Myter om slaviska gudar i Ryssland. Forntida slaviska gudar: lista

slaviskt-arisktmänniskor

Han är i Det har alltid kännetecknats av sin ursprungliga och ursprungliga kultur, om vilken många avhandlingar har skrivits av kända forskare och inte så mycket, från Herodotos till moderna historiker. Sinnestyrka och ett unikt sug efter att lära känna det okända - det här är långt ifrån alla de gamla slavernas speciella karaktärsdrag. För att förmedla sin heliga kunskap, ackumulerad under århundradena, använde slaverna en kombination av metaforer och mytologi.

Slavisk mytologi är vid första anblicken extremt enkel, eftersom den är baserad på symboliskt-esoterisk intersexualitet. Enligt detta paradigm levde och utvecklades våra förfäder i mer än ett sekel. Ingen kommer att hävda att den moderna världen har förändrats mycket, och inte till det bättre. Fler och fler människor blir främmande för begreppen "mänsklighet, kärlek, respekt", men om det bland tusen människor finns åtminstone en som styrs av sådana principer, betyder det att inte allt är förlorat i vårt samhälle.

Gudar som grund för slavisk mytologi

Grunden för slavernas mytologi- Slaviska gudar, fantastiska varelser som våra förfäder dyrkade i århundraden, erbjöd gåvor, sjöng lovordande sånger. Det är svårt att tala om huruvida det fanns riktiga människor bakom gudabilderna, och denna fråga är ganska kontroversiell. Kanske om några århundraden kommer hemligheten med gudarnas ursprung att avslöjas, men nu kommer vi att prata om de slaviska gudarnas pantheon i ett lite annorlunda sammanhang - deras symboler, väsen och idéer som investerades av våra förfäder i varje ljus och märklig bild.

Detta avsnitt är tillägnat alla gudar som ockuperade en viss plats i våra förfäders liv och liv. Gudarna som dyrkades, fruktades, prisades och vördades. Om vi ​​vänder oss till resultaten av studier av krönikor och arkeologiska utgrävningar, så på det antika Rysslands territorium under olika tidsperioder ändrade gudarna i slavisk mytologi sina betydelser något - ljus (Yasuni) och mörk (Dasuni) i olika delar av Ryssland var något annorlunda. Anledningen till detta var inbördes krig, och attacker från yttre fiender, och en omtanke om sakens natur och oundvikliga framsteg. Men samtidigt förblev listan över slaviska gudar och schemat för slaviska gudar praktiskt taget oförändrade - Rod var den högsta guden (även om det finns referenser till Perun som världshärskare), Lada är en av inkarnationerna av Rod, som kombinerar vitalitet, lojalitet och kärlek. Det är värt att säga att listan över gudar i slavisk mytologi vid olika tidpunkter varierade något och ändrade dess sammansättning, så det är omöjligt att otvetydigt säga vem som var på denna lista. Det är omöjligt att med absolut säkerhet säga att informationen om gudarna som ges på vår webbplats har riktiga dokumentära bevis - vi har samlat in maximal information inte bara från öppna källor utan från högt specialiserade vetenskapliga verk, så vi hoppas att dessa data kommer att tilltala kännare av de slaviska gudarnas bud och till alla som är intresserade.

Kostroma

Denna slaviska gudinna var syster till Kupala och har länge symboliserat elementet av urvatten, fertilitet, skörd, sommarvärme, att hjälpa älskare att träffa varandra. Alla källor indikerar att Kostroma och Kupala är odelbara bilder, eftersom de, utan att veta att de är bror och syster, blev kära i varandra, men kunde inte komma överens med det faktum att de inte kunde vara på en plats som älskare. Kostroma har alltid symboliserat flickaktig renhet och femininitet, förkroppsligar bilden av sann kärlek - uppriktig och tragisk på samma gång. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här➡

Kupala

En solgud (fortfarande möjliga namn är Kupailo eller Kupaila), men ofta kallad Kupailo. Det är apoteos för all solenergi och liknar

ursprunglig elementareld. Kupala kan inte föreställas separat från Kostroma, dess syster, som personifierar vatten. Enligt legenden tände Kupala och Kostroma, utan att veta att de var bror och syster, sann kärlek till varandra, men efter att ha lärt sig om blodsband begick de självmord tillsammans. Bilden av Kupala uttrycker tydligt våra förfäders begrepp om heder och rättvisa, den sanningen vinner alltid. Natten på Ivan Kupala migrerade också till kristendomen och kombinerade hedendom och bibliska berättelser. Alltid hjälpte symbolen för denna gud i kärlek, återhämtning, andlig och fysisk rening.
Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här➡ gå.

Mara

De kan också kallas (Morena, Morana.) I bilden av Maria kombineras fruktbarhet och död, häxkonst och rättvisa samtidigt. I vissa källor kan du hitta information om att Mara är dotter till Kashchei, men i den mesta litteraturen tror man allmänt att hon är en av de tre döttrarna till den första generationen gudar som dök upp från gnistor från Svarogs hammare på heliga Alatyr. Mara framstår alltid som en vacker ung flicka, men bara hennes skönhet är kall - ljus hud, mörkt hår, ljusa kläder. Denna gudinna kunde kontrollera elementen och olika energier, men samtidigt använde hon sina krafter bara om hon råkade vara vän med Yaga. Symbolen för Maria är is, som kombinerar energi, kyla och styrka på samma gång, så för de gamla slaverna var denna symbol negativ. Ofta var det Mara som symboliserade vintern, så slaverna bad under böner till henne om mindre svår kyla och den tidiga vårens början.

Symboler

Makosh

Gudinnan Makosh är lika uråldrig som den stora Roden själv. Hon är original och hon födde gudar och livet. I det här fallet anses Rod och Makosh som två motsatser - manligt och kvinnligt, vilket gav upphov till hela universum.
Själva namnet på gudinnan Mokosh kommer från en sammanslagning av två ord: "kosh" eller "kosht", som betyder öde, ödesbestämd, och prefixet "ma", som är en förkortning för ordet mamma. Det visar sig att Makosh är en mamma som vet ödet för allt hon har skapat. Det är värt att notera att bilden av ödet bland många forntida folk var förknippad med duken, som vävdes av tre gudinnor. I den antika grekiska mytologin var dessa Moira, och i det slaviska eposet ockuperades denna nisch av Makosh och hennes två assistenter - Dolya och Nedolya. De, tillsammans med alla ödens moder, gudinnan Makosh, snurrade universums väv, och de band samman det levda livet och de begångna gärningarna. Bara de hade rätt att bestämma vem som skulle leva och vem som skulle dö. Slaverna vördade gudinnan Makosh som ödets stora spinner.

Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

SYMBOL

Perun

Om de gamla slaverna hörde åska, visste de att det var Peruns verk, skyddshelgonet för tappra krigare, sonen till Lada och Svarog, den mest kända av familjen Svarozhich. Oavsett vem han är för de högsta gudarna (son eller sonson), är han en av de mest kända gudarna som dyrkas av våra förfäder. Många kan dra en analogi med den antika grekiska Zeus, men Perun har alltid varit mer lojal mot människor och redo att stå upp för dem. Bilden av Perun imiterades av många slaviska militärledare - en röd kappa, en mäktig häst och en klubb. Symbolen för denna gud är yxan, som är både ett vapen och en talisman för krigare, eller ett hakkors. Böner till Perun sades alltid av försvararna av deras hemland, som gick för en rättvis sak. I kristendomen glömdes inte Perun - han ersattes helt enkelt med bilden av profeten Elia. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Rune ➡

Släkte

Rod är mer än bara världens skapare. Det var tack vare honom som universum dök upp i den form som är bekant för oss. De forntida slaverna föredrog att inte tänka på var Rod kom ifrån, eftersom den högsta gudens utseende inte är ett ämne för resonemang för enbart dödliga. Innan Rod dök upp fanns det varken ljus eller mörker, det fanns ingenting. Det var tack vare honom som allt levande dök upp på jorden. Efter världens skapelse delade Rod upp den i Yav, Rule, Nav. Släktet är stamfadern till alla slaviska gudar och prabogs. De forntida slaverna vördade speciellt denna gud, vilket är anledningen till att i vårt språk så många ord som är associerade med de dyraste tar sina rötter från ordet "släkte". Symbolen för Rod påminner mycket om en modern bild av vår galax från rymden - ett stiliserat hakkors (varifrån en sådan korrekt bild kom är en fråga för historiker och teologer). Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Semargl.

Denna gud har alltid symboliserat den ursprungliga elden och fertiliteten. Under hans ledning blev alla Svarozhichs en oövervinnerlig kraft, samtidigt som han ofta hjälpte Svarog och Perun i kampen mot mörkret. Lite är känt om Semargls kraft, men alla källor betonar att han var en slags katalysator för andra gudar. Enligt många var det han som agerade som gudarnas budbärare och överförde till Yav den information som var nödvändig för alla. Semargl presenterades på olika sätt - antingen i form av en krigare, eller i form av en eldig hund, eller i form av en fantastisk fågel (oftast en falk som ger seger i strid). Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡
Symbol ➡

Veles

En av de klokaste gudarna, som var en varulv, förmyndade konsten. Veles härskade över trolldom, eftersom bara han lyckades känna till både ljusa och mörka krafter. Du kan prata om den hemliga kunskapen som han hade i timmar, särskilt eftersom Veles lydde elementen och han kunde ändra universums regler. I de antika slavernas kultur var Veles särskilt värderad som beskyddare av familjeekonomin, välstånd och fertilitet. Resenärer vördade denna gud inte mindre, eftersom han gav dem lycka till på vägen. Han visade sig för människor antingen i skepnad av en gråhårig gubbe eller en björn. Förresten, den sexuddiga stjärnan, känd för alla som Davidsstjärnan, har alltid ansetts vara en symbol för Veles. De forntida slaverna bad till denna gud av många skäl - de bad om lycka till på vägen, god sömn, tackade för framgången för vissa händelser. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Yarila eller Yarilo

Ganska ofta kallades den här guden Jaromir och han symboliserade passion, oåterkallelig energi och vår. Denna oäkta son till Veles personifierade vårvärme och uppriktiga känslor. Yarilo är solens gud i slavisk mytologi, men vårsolen är varm och behaglig. Guds namn kom i användning av slaverna som en symbol för kylans reträtt. Symbolen för denna gud är en femuddig stjärna, som fann inte mindre användning i slavisk mytologi än i de europeiska kulturernas ockulta vetenskaper. Guden för ungdom och köttsliga nöjen, Yarilo älskar alla kvinnor och gläder dem med värmen från vårsolen och uppriktiga känslor. Jaromir porträtterades alltid som en ung kille som är drömmen för alla tjejer, jordiska och himmelska. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Rune ➡

Stribog

Stribog var en av de förstfödda från gudarnas gnistor eller från familjens andedräkt (versionerna skiljer sig något, men alla är överens om en sak - det här är en av de högsta gudarna). Stribog anses med rätta vara en av de militanta gudarna som kämpar på världens sida. Han symboliserade alltid vinden, han beskyddade fåglar och helt enkelt luftens element. Förfäder vördade Stribog inte mindre än Perun, eftersom han är från den äldre generationen av gudar. De föreställde honom bara som en gråhårig gubbe med en rosett i händerna, inte särskilt pratsam, men samtidigt stark och ljus. På grund av det faktum att Stribog ansågs vara vindens gud, var han särskilt vördad av köpmän och köpmän, eftersom det var han som fyllde deras segel. Denna gud respekterades också för det faktum att han kunde vara okontrollerbar, förstöra med en orkan allt som han inte gillade. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Dazhdbog

Dazhdbog är fruktbarhetens gud och solens gud i slavisk mytologi, och omnämnandet av honom som en solgud finns i många källor som har överlevt till vår tid. Naturligtvis symboliserades det alltid av solens skiva, på den position på himlen som skörden beror på. Gud har alltid ansetts vara fredlig, men i det ursprungliga kriget deltog han på världens sida. Han var alltid representerad som en mäktig hjälte i gyllene rustningar. Dazhdbog ansågs med rätta vara en av de högsta gudarna, så hans idoler fanns i nästan alla bosättningar, eftersom det var mycket viktigt för slaverna att få en bra skörd och välstånd. Guden hade sin egen runa, som ofta applicerades på de redskap som grödan var beroende av. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡
Rune ➡

Levande

Detta är den kvinnliga inkarnationen av familjen, som förmyndar Reveal och ger liv. Enligt många källor hade Zhiva en kraft som liknar Rods kraft. Levande kunde förändra materia och ge energi till alla som förtjänade det. Om du tittar på det är det hon som är den första kvinnliga bilden i pantheonet av slaviska gudar, vars schema är ganska varierande. Zhiva hade tillräckligt med visdom och kunskap för att inte blanda sig i människors liv, så det finns inte så många referenser till henne som till andra gudar. De kvinnliga gudabilderna - Lelya, Lada och Makosh - är en tolkning av Alive i tre olika åldrar, eftersom de symboliserar stadierna i bildandet av en kvinna, som familjens efterträdare. Alive representerades som en medelålders kvinna som beskyddade allt levande, särskilt växter. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Lada

Många källor tvivlar på om hon var dotter till Svarog eller hans fru, men samtidigt är alla överens om att hon var skönhetens, kärlekens och lyckans gudinna. Familjens härd vaktades också av Lada, som personifierar idealet för en kvinna, men inte en kvinna-mamma (det är viktigt att inte förväxla). Lada är bilden av en kvinna som är redo för äktenskap, redo att älska, redo att ge sin värme till en krigare. Denna gudinna samlade i sig kraften från solen från alla Yasuns. I hennes bild är nästan alla positiva egenskaper hos de ljusa gudarna samlade - visdom, ärlighet, uppriktighet. Lada-stjärnan ansågs med rätta vara en symbol för det feminina och var gjord av guld, koppar, brons och bars av kvinnor under hela deras liv, eftersom visdom och försiktighet alltid borde åtfölja henne. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Svarog

Svarog ansågs med rätta vara den första jordiska bilden av familjen och var fadern till den första generationen av slaviska gudar. Han är krediterad för bildandet av mark som människor bor på. Svarog har länge symboliserat en erfaren krigare-försvarare som i händelse av fara samlade alla ljusa gudar under sina fanor. Symbolen för Svarog är en alltförstörande och samtidigt livgivande eld. I slavisk mytologi var han arbetskraftens beskyddare, eftersom bara arbete låter dig skapa något stort och betydelsefullt. En stjärna med åtta strålar är en symbol för Svarog, som mycket ofta betecknade den heliga stenen Alatyr. Gud var på samma gång en fridfull smed och den starkaste krigaren som inte släppte hammaren, som förvandlades från ett verktyg till ett formidabelt vapen. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Lelya

Sedan antiken har våren bland slaverna varit en symbol för livets uppvaknande, och därför bilden av hennes unga gudinna Lelya, som kombinerar vår, flickaktig kärlek och skönhet. Bilden av Lely är en ren ung tjej som är på väg att gifta sig. Lelya identifierades sällan med vardagen, eftersom hon tänker mer på det andliga och inte på det materiella. Även namnet "Lelya" i översättning från sanskrit översätts som "spel". Denna gudinna symboliserades av en björk som är bekant för den slaviska blicken - bräcklig, glad och lekfull. Lelya beskyddade alla unga flickor som drömde om att gifta sig, gav dem uppriktiga känslor och plockade upp ett par som de kunde leva bekymmerslösa med hela livet. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Rune ➡

Häst

Solens gud i slavisk mytologi, vintersolen, tillsammans med Yaril och Dazhdbog. Gud är positiv och skyddar människor under den kalla årstiden från Chernobog. Han kan förknippas med jultomten - han är rödbrun, glad och lite ledsen eftersom han inte ständigt kan skydda människor från mörka krafter. Horsu är vinterns herre, som kan lugna snöstormen, göra vintern varmare eller kallare. Khors åtnjöt särskild ära bland bönder, eftersom skörden av vintergrödor direkt berodde på gudens humör. De gamla slaverna försökte att inte reta den här guden, för på vägen kunde han skicka en snöstorm och slå med svår frost, om du behandlar honom med respekt, gav han en varm vinter med mycket snö. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Belobog

Belobog i slavisk mytologi hade många namn som symboliserade honom som den lysande guden för det högsta panteonet. Belobog har en tydlig motsats - Chernobog, men förkroppsligar samtidigt godhet, ära och rättvisa. Han framställdes alltid som en gråhårig, klok gubbe i vit dräkt. Detta är kanske den enda guden som inte har något med militära angelägenheter att göra - han deltog inte i gudarnas strider. Bilden av Belobog återspeglar universums grundläggande principer, världens struktur och dess syfte. Enligt myterna om de gamla slaverna hjälpte han dem som arbetade på fältet och hemma, var inte lata och gick till det avsedda målet genom hinder. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Nummermossen är krediterad för systematiseringen och ordningen av rörelsen som lanserades av Veles, därför tillhör han de högre gudarna. Det var Chislobog som gav de gamla slaverna inte bara en kalender, utan ett helt system för att förutsäga händelser baserat på jordens och rymdens energi. Numberbog är stabilitetens och förändringens beskyddare, guden som skyddar människosläktet, guden som administrerar samvetsdomstolen efter döden och bestämmer en person genom hans handlingar. Prästerna i Chislobog var särskilt vördade, eftersom de kunde förutsäga framtiden och de hade unik kunskap. Det är svårt att hitta en bild av denna gud i källorna, eftersom han försökte att inte visa sig för människor särskilt, kontrollera tidens flod, som är skoningslös. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Chernobog

De gamla slaverna kallade ofta Chernobog för den svarta ormen, där alla mörka krafter är samlade. Han var sällan vördad och inga idoler sattes upp. Om vi ​​talar om absolut ondska, så är det han som personifierar det, eftersom hans huvudsakliga uppdrag är att förstöra allt liv. Han avbildades i olika skepnader - och i form av en basilisk och i form av en orm och i form av en korp. När det gäller hans förmågor och styrka är han inte underlägsen någon gud, så Yavis gudar kunde besegra honom endast genom att förena sig. Men samtidigt förstod våra förfäder att det finns en del av Chernobog i varje person - det här är hans mörka sida. Det kan inte entydigt sägas att Chernobogs gärningar endast syftade till förstörelse, för utan förstörelsen av det gamla är det omöjligt att bygga en ny. Det är värt att komma ihåg att gott existerar endast i närvaro av ondska, varför det är omöjligt att besegra Chernobog, eftersom varje person har en del av honom. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡
Rune ➡

Ruevit

Ruevit anses med rätta vara beskyddare av krigare som försvarar sina länder. Han vaktar Yarilas och Mokoshs stjärnor och länder. Guds huvudsakliga syfte är kampen mot mörka krafter, där han får hjälp av inte mindre militanta gudar. Ruevitas huvudvapen är svärdet och elden, som han är redo att använda i det ögonblick då det är nödvändigt att skydda de svaga och kränkta. Denna gud skyddade inte alla gränser mellan Yavu och Naviu, utan bara vissa, svåraste sektioner, vilket gav Perun och hans bröder möjlighet att ägna mer uppmärksamhet åt andra områden. Ruevit är en idealiserad krigare som har varit ett exempel för slaviska män sedan födseln. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Symbol ➡

Radogost

Radegast (en mer trogen version av Radegast eller Radogasht) kallas ofta Radegast - detta är en gud som var känd för gästfrihet, hjälper till i handeln och ger en rik skörd. Enligt experter är Radegast en av tolkningarna av Svetovit. Guden såg väldigt intressant ut - en ung halvnaken ungdom med djursymboler och beväpnad med en yxa. Ganska ofta dyrkade krigare Radogost som en militant gud, och inte som en gud för liv och rikedom. Men Gud kan inte kallas ond, han hjälpte till i handel och diplomati. Mycket ofta ansåg de gamla slaverna Radegast som förkroppsligandet av vänlighet och öppenhet. Arkeologer bekräftar att i de territorier där de gamla slaverna bodde fanns det många helgedomar till Radogost, vilket vittnar om hans ära och respekt för honom. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Baba Yaga

Den antika slaviska Baba Yaga (gudinna) var stamfadern till den legendariska hjältinnan i ryska sagor. Hon var en mörk trollkvinna, dotter till Viy. Tro inte att hon var en hemsk gammal kvinna, hon beskrivs ofta som en ung kvinna som i skönhet är jämförbar med Lada. Baba Yaga förstod språken för djur, djur och växter. Yaga var likgiltig inför ljusets och mörkrets krig och ansåg att de inte var värda hennes uppmärksamhet. Hon var hustru till Veles, som uppriktigt älskade henne för den hon var. Yaga styrde det övre underjordiska kungariket Navi, som inte längre tillhörde de levandes värld, men inte heller var de dödas värld. Baba Yaga var varken en gud eller en man, hon var snarare en kollektiv bild av okända krafter som inte kunde tillskrivas varken gott eller ont. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Koschei

Koschey, som korrekt kallas Kashchey, är en av de mest kända karaktärerna i våra förfäders mytologi. Kashchei är son till Chernobog, kännetecknad av visdom och illvilja mot allt levande. Han deltog praktiskt taget inte i striderna mellan mörker och ljus, utan föredrog att planera intriger i sitt mörka rike. Koschei såg ut som en gråhårig ond gubbe som kunde förvandlas till en kråka. Det speciella med Kashchei är att han kunde kontrollera de döda, som var redo att uppfylla hans alla, även den grymmaste, plan. Bilden av Koshchei hittade en värdig plats i slavarnas sagor och legender som den mest negativa hjälten, som hade ett djupt sinne och speciell cynism. Han gick i rustningen som talats av Mara själv, som inte är rädd för något jordiskt vapen. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Volkh är son till eldormen och jorden. Han var en varulv och identifierade i sig själv slavernas mod och raseri. Enligt legenden bedrog Eldormen Moder Raw Earth, och när Volkh föddes var hans mål i livet hämnd för sin mor, för alla kränkta och förödmjukade. Bilden av Volkh var förknippad med en ung krigare som är redo att skydda sitt hemland från olyckor och faror. Det finns en legend att rustningar och vapen smiddes av Svarog själv, och denna gud fick alla färdigheter från de bästa lärarna - Mokosh, Veles, Yaga. Volkh symboliserade en krigare som inte bara tanklöst rusar in i stridens tjocka, utan fattar de mest verifierade besluten och kan kontrollera vilken armé av vapenkamrater som helst. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Vyshen

Vyshen är en av inkarnationerna av den stora familjen, som vid alla tillfällen var särskilt vördad av slaverna, som älskade friheten av ande, själ och tankar. Denna gud var förknippad med universum och dess oändliga vidder. Vyshen ansågs med rätta vara beskyddare för alla slaver och arier på jorden. Men samtidigt var Gud särskilt sträng mot dem som försökte missbruka den andliga utvecklingens väg för basala syften. Han är särskilt gynnsam för dem som söker ny kunskap och försöker förstå allt obegripligt. En ärlig och ädel person kunde alltid räkna med denna guds stöd. Om vi ​​vänder oss till krönikor och legender, är Vyshen en symbol för visdom som verkar i alla världar. En gråskäggig gammal man som håller ett svärd i sina händer är alltid redo att hjälpa troende och straffa dem som har gått vilse. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Tara

Denna gudinna beskyddade allt levande, särskilt skogar. Vänlighet och uppriktighet är viktiga egenskaper hos Taras karaktär. För henne är en person inte bara en varelse, utan en del av vilda djur, vilket är grunden för allt runt omkring. Det finns en hel del kontroverser kring bilden, men alla är överens om en åsikt - det här är en ung tjej med mörkt hår, som tillbringar det mesta av sin tid på att leta efter helande örter och rötter. Tara kan kallas en riktig häxa som vet mycket väl om skogens alla hemligheter och inte bara om dem. Hon har grundläggande kunskap om universums struktur, men berättar inte för någon. Ofta kallas hon Dara, eftersom hon gav slaverna värme, kärlek och glädje, utan att kräva något i gengäld. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Även de högsta gudarna har assistenter, Perun har Indra, som alltid hjälper honom i ljusets och mörkrets strider. Indra symboliserar mod, mod och hat för alla fiender – inre och yttre. Indra är en himmelsk krigare som inte stiger ner till jorden, utan är i ständig strid i det interstellära rymden. Indra är väktaren av vedergällningens vapen, som ger seger åt ljusets krafter, medan han är den främsta bland de 30 beskyddargudarna. Krigare vördade speciellt Indra, eftersom han personifierade mod och orubblighet i kampen för en rättvis sak - skyddet av sitt hem och sina nära och kära. Den kombinerar styrkan och visdomen som är inneboende i alla slaviska krigare som kämpar för en rättvis sak. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Zimun

Detta är Guds Moder av Perun, Veles och många andra högre gudar. Zimun är en kollektiv bild av en kärleksfull mamma som väntar på sina barn, redo att ge allt hon har för deras lycka. Då och då förvandlades gudinnan till en himmelsk ko, eftersom det i en sådan bild är mycket lättare att kontrollera de himmelska hjordarna. Från urminnes tider såg Zimun, i slavernas syn, ut som en vacker åldrad kvinna, från vilken värme och vänlighet strålade. Hennes moderliga känslor för alla människor, inte bara för sina barn, betonades särskilt. Om vi ​​pratar om bilden av en ko, symboliserade den välståndet och välståndet som sådan boskap ger till huset. Böner till Zimun riktades oftast av kvinnor som väntade på sina söner från militära kampanjer och önskade välbefinnande och ett bekvämt liv för sina ättlingar. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Howal

Det finns inga specifika uppgifter om var Hovala kom ifrån, det är bara känt att han såg ut som en gråhårig gubbe som ständigt var på väg genom den oändliga världen. Han pratar aldrig med någon, bara ler och granskar alla med sin genomträngande blick. Huvudsyftet med denna halvgud är att ge ljus, liv och glädje till alla. Med blicken förbränner han ondska och bedrägeri, föremålen och människorna han tittar på kan förvandlas till damm. Khovalu kallas ofta för den hämnande guden, som är ett straff som förr eller senare kommer över de skyldiga. Det är omöjligt att entydigt säga om den tillhör ljuset eller mörkret, det är omöjligt, eftersom man inte vet mycket om dess utseende. Khovala är en symbol för rättvisa och ädelt vedergällning. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Gudinnan Karna

Gudinnan Karna är en tvetydig figur i slavisk mytologi. Kanske var denna gudinna vördad av vår förfäder, som ansvariga för själars återfödelse, för den kontinuerliga cirkeln av att vara i universum. I den historiska avhandlingen "The Word of St. Gregory" nämns gudinnan Karna under namnet Koruna. Det finns också ett omnämnande av Karnas följeslagare, gudinnan Jelly. Det är fullt möjligt att de personifierade ödet och ödet i människans öde.
Gudinnan Karna är också närvarande i det romerska panteonet, och vördades av de gamla romarna som gudinnan för mänskligt kött. Denna version stöds av det faktum att den påstådda etymologin för namnet på gudinnan Karna är rotad i ordet "majs", vilket betyder "kött", "kött".

Under en senare period vördade de gamla romarna gudinnan Karna under namnet Karda och även Cordelia. Hon var vördad som dörrlåsens gudinna. Naturligtvis ett lite märkligt öde för gudinnan, men glöm inte att de ord vi uppfattar idag i bokstavlig mening tidigare uppfattades av våra förfäder djupare. Om gudinnan Karna bland slaverna var gudinnan för själens återfödelse, ledde hon själarna från en värld till en annan och tillbaka. Portar var nödvändiga för övergången, kalla dörrarna vad du vill. Kanske i de gamla romarnas förståelse var Karna en gudinna som vaktade passagerna till den andra världen. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Många vet att i romersk mytologi är jaktens gudinna Diana, och i slavisk mytologi Devan. Denna unga smala jägare ansågs vara jägarnas och hela skogsvärldens beskyddare. Men hon gillade inte att jaga för skojs skull, inte mat (de som gjorde det dog av bett av giftiga ormar). Devana hade alltid en båge och pilar i händerna, en mantel med ett björn- eller varghuvud på axlarna. Trots hennes närhet till naturen symboliserades Devana inte med totemdjur, eftersom hon inte var en krigare utan en jägare. Helgedomar till denna gudinna finns fortfarande i gamla skogar, som inte gick att beträda en månsken när hon gick på jakt. Samtidigt hjälper Dewana skogsdjur att överleva på vintern, undvika faror och inte bli fångad av människor. Men jägarna blev inte förolämpade av uppmärksamheten - de av dem som älskar naturen och jagar mat kunde räkna med hjälp av gudinnan. Vill du lära dig mer om gudinnan? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Tak

Kryshen är Rods yngre bror, fastän mycket yngre. Syftet med denna gud är att hjälpa till att befria människor från Chernobogs makt. Enligt legenden lämnades människor under Chernobogs regeringstid utan eld, och Kryshen kunde återvända eld till människor, men han själv fångades i ett isfängelse. Genom detta liknar han mycket den välkände Prometheus, som gjorde samma bedrift. Enligt slaviska legender var Kryshen en ung och stark ung man som var solvärmens skyddshelgon. Ofta avbildas Kryshen som patrullerande i luften på en jätte fågel. Vill du veta mer om Gud? Den fullständiga beskrivningen finns här ➡

Slutsats

Slaviska gudar är inte bara tolkningar av gudar från andra religioner och trosuppfattningar, de är en separat kategori av trosuppfattningar som våra förfäder utvecklat under tusentals år. Alla som är intresserade av sitt folks historia bör inte bara känna till sina slaviska skyddsgudar efter födelsedatum, utan också alla andra, eftersom de är en integrerad del av vår historia. Vissa skeptiker kan säga att i den slaviska mytologin påminner symbolerna för de slaviska gudarna och gudarna själva mycket om antika grekiska och romerska, men det är värt att överväga vem som lånade tro och traditioner från vem. Och det är inte alla gudar, avsnittet kommer att fyllas på efter ackumulering av information.

De gamla slavernas hedendom. På tröskeln till antagandet av kristendomen (de slaviska folken döptes på 900-1000-talen) nådde hedendomen sin högsta utveckling bland slaverna. De gamla slaverna dyrkade de naturliga elementen som deras liv var beroende av, bondens arbete. En viktig roll spelades av vördnad av förfäder. Det fanns många gudar. Det fanns ännu fler andar med vilka slaverna bebodde all naturen runt dem. Olika stammar vördade särskilt olika gudar. Men alla slaver har länge dyrkat två huvudgudar - Perun och Veles.

Gud Perun. En forntida bysantinsk författare skrev om vad slaverna anser att deras herre är guden - blixtens skapare. Åskguden Perun representerades som en medelålders stark man med ett gråhårigt försilvrat huvud, med gyllene mustasch och skägg. Han red över himlen på en häst eller i en vagn, beväpnad med blixtar, yxor eller pilar. Perun var härskaren över den övre delen av världen - toppen av världsträdet, han var mästaren på himlen och på bergen, befallde molnen och det himmelska vattnet. Det låg i hans makt att vattna jorden med livgivande regn eller straffa med torka eller storm. Peruns pilar kunde träffa vem som helst på jorden.

Med tiden blir Perun beskyddare för prinsen och truppen, deras assistent i militära angelägenheter. Perun var särskilt vördad av de östslaviska furstarna. Prins Vladimir den röda solen installerade en träbild av denna gud med ett silverhuvud och en gyllene mustasch i Kiev, på ett berg bredvid det furstliga palatset, och utropade Perun till gudarnas hövding.

Tjurar och tuppar offrades till Perun; de placerades nära gudens idol eller nära den heliga eken. I särskilt viktiga fall, när de ville be Gud om hjälp med att besegra fiender, erbjöds Perun människooffer. De dödade fångar eller till och med stambröder genom lottning: ”Vi drar lott om en pojke eller en flicka; på vem det faller på, honom skall vi slakta för Gud.

Gud Veles. Inte mindre än Perun, vördade de gamla slaverna Veles (eller Volos, det vill säga hårig, lurvig) - "boskapsguden", skyddshelgonet för husdjur, handel och rikedom. Ordet "rik" betydde ursprungligen "att ha en gud", "njuta av Guds beskydd"; fattig, "fattig" - tvärtom, betydde "berövad på Gud." I forntida tider representerade slavernas förfäder Veles i form av en enorm eldsprutande orm. Han kunde också ta formen av en lurvig björn, i allmänhet var han mycket för alla möjliga förvandlingar. Han ansågs vara underjordens härskare, mästaren över jordiska vatten.

Slaverna hade ingen särskilt tydlig skillnad mellan gudarnas "ockupationer". Därför Veles, även om han ansågs främst en "boskap gud", men också påverkat andra ekonomiska angelägenheter. Från honom, enligt slavernas legender, berodde jordens fertilitet. Han var nära moder jord; överflöd, fertilitet och rikedom stod i hans makt.

Bönder offrade till fruktbarhetens gud och lämnade en buske av majs på fältet efter skörden - "på Veles skägg". För att hedra Veles hölls rituella högtider - bröder.

Tydligen var Veles också "ansvarig" för livet efter detta - det "trettiode riket". Man trodde att i detta avlägsna rike, som låg "bortom avlägsna länder, bortom floderna och bortom havet", var allt gjort av guld - både berg och träd. Och ägaren till allt guld är Ormen Veles.

Om Perun så småningom blev prinsens och truppens beskyddare bland östslaverna, förblev Veles folkets förebedjare, beskyddaren för "hela Ryssland". Under antiken var Veles utan tvekan en snäll gudom. Men efter antagandet av kristendomen, efter att ha gett sina goda egenskaper till kristna helgon (Nikola, Blasius), förvandlades Veles (alias en orm, en björn, en troll) till ledaren för de mörka krafterna.

Mokosh är den enda kvinnliga gudomen bland slaverna. Kanske ansågs hon vara Peruns fru. Mokosh var nedlåtande för kvinnors hemhantverk, men påverkade också fertiliteten. Spinning var hennes huvudsakliga sysselsättning. Av veckodagarna var Mokosh tillägnad fredagen. Av respekt för gudinnan snurrade eller tvättade kvinnor inte denna dag. Överträdaren av förbudet hotades med stränga straff: gudinnan kunde hugga henne med en spindel eller få henne att snurra på natten. Även efter dopet i Ryssland samlades kvinnor till hemliga möten, där de bad till Mokosh och offrade levande och honung till henne. Under ortodoxins inflytande övergick de positiva egenskaperna hos den hedniska gudinnan så småningom till St. Paraskeva (Praskovya) på fredagen, och "mokoshka" började betraktas som en ond ande, en demon som böjer kvinnor till onda handlingar.

Gudar av eld, sol och vind. De gamla slaverna bebodde den övre delen av världen med en hel familj av solgudar. Bland dem fanns eldguden Svarog. Han födde en eld, som kallades "Svarozhich". Han, Svarog, var en himmelsk smed som lärde människor hur man använder eld och bearbetar metaller.

Svarogs son var solens gud Dazhdbog - som gav gott, värme, rikedom. Han färdades över himlen i en eldstridig vagn. Denna gud ansågs vara beskyddare och förfader för alla invånare i det antika Ryssland, som kallade sig "Dazhd Guds barnbarn." Khors var också en solgud, motsvarigheten till Dazhdbog. Tydligen, under detta namn, vördades han av representanter för de iranska folken, som träffades bland befolkningen i södra Ryssland och Kiev. (På iranska betyder namnet Khors "sol"). Bredvid dem nämns ett annat himmelskt väsen - Stribog, vindens gud, som bar det gudomliga goda över jorden.

Alla högre gudar bland slaverna hade ett mänskligt utseende, förutom den bevingade hunden Simargl. Namnet och utseendet på denna gud, med all sannolikhet, lånades också från de iranska folken, som vördade den profetiska fågeln Simurgh. I ryska folklegender hade Div-fågeln ett liknande utseende, som, sittande på toppen av ett träd, skriker som ett djur, varslar nederlag och olycka.

Bland västslaverna var den eldiga Svarog känd under namnet Radogost eller Sventovit. Han ansågs vara deras huvudgud. Lokala präster förvandlade honom till en krigsgud. I den baltiska staden Arkona fanns ett tempel av Sventovit krönt med ett rött tak (allt i detta tempel var rött). Templet innehöll en träidol med fyra huvuden och ett vapen tillägnat den. I sin högra hand höll idolen ett horn, som årligen fylldes med vin. Med tanke på mängden kvarvarande dryck undrade de över den framtida skörden. Om det fanns lite vin kvar förväntades ett missväxt. Vid templet hölls en helig vit häst, som användes för spådomar.

Zbruch idol

Hednisk fristad. Till skillnad från västslaverna uppförde inte invånarna i Östeuropa tempelbyggnader. Fristader anordnades i det fria. Varje stam hade sin egen fristad. Vanligtvis var det en rundad plattform (helgedomen Perun nära Novgorod hade formen av en blomma), runt vilken låga vallar och diken byggdes, som inte hade något defensivt värde. En idol av trä sattes upp i mitten av platsen, rituella bål tändes framför den och offrades: spannmål, husdjur.

De högre gudarnas helgedom arrangerades i Kiev 980 av prins Vladimir, i ett försök att ge det en rikstäckande betydelse: Simargla och Mokosh. Idoler-idoler såg ut som pelare med en snidad bild av ett mänskligt huvud. Tyvärr har träidolerna inte kommit ner till oss. Flera stenslaviska idoler är kända. Den mest kända av dem är Zbruch-idolen, som finns i Karpaterna. Gudarnas ansikten avbildades schematiskt, grovt, inte utrustade med individuella drag. Rituella handlingar i helgedomarna utfördes av magikerpräster eller trollkarlar. Äldste och prinsar agerade som präster.

I det forntida Ryssland, på den tiden då kristendomen ännu inte hade antagits, idoliserade slaverna överjordiska okroppsliga varelser. De hedniska gudarna i det antika Ryssland, enligt de gamlas idéer, är utrustade med övernaturliga krafter att påverka allt som existerar. De är ansvariga för alla grundläggande principer för mänsklig existens, de kontrollerar både människornas öde och allt som omger dem.

Varje gudom utför en specifik, utilitaristisk funktion. Historien om djupet av århundraden har många dussintals namn, av vilka bara en del är känd för oss nu. Denna del har överlevt till denna dag tack vare de hedniska ritualerna och ritualerna som gått i arv från generation till generation, som med tiden blev grunden för den slaviska familjens seder.

I den hierarkiska toppen står den högsta guden, under hans kommando är miljöns gudar för existensen av allt levande, sedan gudarna för människoöden och människors vardag, längst ner i pyramiden finns elementen och krafterna av mörker.

Tabell hedniska gudar i det antika Ryssland:

nr. p/s	Gudomens namn	ändamål
1	SLÄKTE	Himlens och jordens högsta gud
2	HÄST	Solgud
3	YARILO	Vårsolens gud. Son till Veles
4	DAZHDBOG	Fertilitetens och solskenets Gud
5	SVAROG	Universums mästare. himmel gud
6	PERUN	blixtens och åskans gud
7	STRIBOG	vind gud
8	VELES	Fertilitetens Gud (boskap)
9	LADA	Familjens kvinnliga inkarnation
10	CHERNOBOG	Herre över mörkrets makter
11	MOKOSH	Jordens gudinna, skörd och kvinnligt öde
12	PARASKEVA-FREDAG	Härskare av fest
13	MORÄN	Ondskans, sjukdomens och dödens gudinna

Forntida slaviska guden Rod

Detta är den högsta guden som befaller alla ting i universum, inklusive alla andra gudar. Han leder toppen av det hedniska gudarnas panteon. Han är skaparen och förfadern. Han är allsmäktig och påverkar hela livets cykel. Den finns överallt och har ingen början eller slut. Denna beskrivning är helt förenlig med idén om Gud i alla moderna religioner.

Klanen styr liv och död, överflöd och fattigdom. Ingen har någonsin sett honom, men han ser alla. Roten till hans namn är insydd i mänskligt tal - i de ord med vilka människor tolkar (röst) sina dominerande andliga och materiella värden i den materiella världen. Födelse, släktingar, hemland, vår, skörd - i allt detta finns ett släkte.

Hierarki av de hedniska gudarna i Ryssland

Under familjens auktoritet fördelas alla slaviska gudar och andra andliga enheter enligt de steg som motsvarar deras inverkan på människors vardagliga angelägenheter.

Det övre steget är ockuperat av gudar som hanterar globala och nationella angelägenheter: krig och etniska konflikter, väderkatastrofer, fertilitet och hunger, fertilitet och dödlighet.

I mellanstadiet finns gudarna som ansvarar för lokala angelägenheter. Dessa är beskyddare av jordbruk, hantverk, fiske och jakt, familjeföretag. Människor liknar sitt ansikte vid sitt eget.

Stylobaten på grunden av pantheon är reserverad för andliga enheter, vars kroppsliga utseende inte liknar en människas. Dessa är kikimoror, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sjöjungfrur och många andra gillar dem.

Den slaviska hierarkiska pyramiden slutar här, i motsats till den fornegyptiska, där det också fanns ett liv efter detta med sina egna styrande gudar och lagar, eller låt oss säga, där grunden är ett talrikt pantheon av gudar.

Slaviska gudar i betydelse och makt

Gud för de slaviska Khors och hans inkarnationer

Khors är son till Rod och bror till Veles. Detta är solens gud i det antika Ryssland. Hästens ansikte är som en solig dag - gult, strålande, bländande ljust. Den har 4 inkarnationer:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Varje hypostas verkar under en viss säsong av året, och människor förväntar sig hjälp från varje gudomlig inkarnation, med vilken motsvarande ritualer och ceremonier är förknippade.

Vi observerar fortfarande de gamla slavernas traditioner: vi berättar förmögenheter vid jultid, vi steker pannkakor på Maslenitsa, vi bränner brasor och väver kransar vid Ivan Kupala.

1. Slavernas Gud Kolyada

Kolyada börjar årscykeln och härskar från vintersolståndet till vårdagjämningen (22 december - 21 mars). I december hälsar folk på den unga solen och prisar Kolyada med rituella sånger; Festligheterna pågår till den 7 januari. Det här är de heliga.

Vid det här laget slaktar ägarna sina husdjur, öppnar pickles och lager tas till mässor. Under hela julen arrangerar folk sammankomster, rikliga fester, gissningar, ha kul, gifta sig och spela bröllop. I allmänhet blir ingenting lagligt. Kolyada behandlar med sin barmhärtighet alla välgörare som visar barmhärtighet och generositet mot de fattiga.

2. Slavernas gud Yarilo

Han är Yarovit, Ruevit, Yar - solguden i en ung ålder med ansiktet av en barfota ung man på en vit häst. Vart han än tittar kommer skott att spira, där han passerar kommer gräset att spira. På hans huvud är en krona av majsöron, i sin vänstra hand håller han en båge och pilar, i sin högra - tyglarna. Dess tid är från vårdagjämningen till sommarsolståndet (22 mars - 21 juni). Människorna i huset har tömt förråd, och det är mycket arbete. När solen vände tillbaka, då avtog spänningen i arbetet, tiden för Dazhdbog var kommen.

3. Slavernas Gud Dazhdbog

Han är också Kupala eller Kupail - en solgud med ansiktet av en man i mogen ålder. Dess tid är från sommarsolståndet till höstdagjämningen (22 juni - 23 september). Firandet med anledning av mötet på grund av anställning skjuts upp 6-7 juli. Den här mystiska natten bränner folk Yarila (eller snarare en fågelskrämma) på en stor eld och hoppar över den, flickorna låter blomkransar vävas av blommor nerför floden. Alla letar efter önskeormbunken i blom. Det är också mycket arbete under den här säsongen: klippning, skörd av frukt, reparera huset, förbereda släden.

4. Slavernas Gud Svarog

Den trötta solen sjunker allt lägre mot horisonten. I sina snedställda strålar tar den långe, starke gubben Svarog (alias Svetovid), blekt med grått hår, över herraväldets stafettpinnen. Han blickar mot norr, med ett tungt svärd i handen, med vilket han krossar mörkrets makter. Han är jordens make, fadern till Dazhdbog och alla andra gudar av naturfenomen. Hans tid från 23 september till 21 december är en period av mättnad, fred och välstånd. Folk sörjer inte över någonting, arrangerar mässor, spelar bröllop.

Perun gud av åska och blixtar

Det här är krigsguden. I sin högra hand håller Perun ett regnbågssvärd, i sin vänstra - blixtpilar. Moln är hans hår och skägg, åska är hans tal, vinden är hans andetag, regndroppar är det gödande fröet. Han är son till Svarog (Svarozhich), och är också utrustad med ett formidabelt sinnelag. Han förmyndar modiga krigare och alla som gör ansträngningar för hårt arbete, ger dem lycka och styrka.

Stribog vindens gud

Han är en gud över gudarna för de elementära krafterna i naturen (Whistle, Weather och andra). Stribog är vindens herre, orkaner och snöstormar. Han kan vara rörande snäll och våldsamt ond. När han ilsket blåser i hornet, uppstår ett element, när han är snäll prasslar lövverket helt enkelt, bäckar mumlar, vinden ylar i trädens springor. Ur dessa naturljud kom musik och sånger, och med dem musikinstrument. De ber till Stribog att stormen lägger sig, och jägarna ber honom om hjälp med att förfölja ett känsligt och skyggt odjur.

Veles hedniska gud av rikedom

Detta är guden för jordbruk och boskapsuppfödning. Veles kallas också för rikedomens gud (aka Volos, månad). Han styr över molnen. Som ung vaktade han själv de himmelska fåren. I ilska skickar Veles kraftiga regn till jorden. Efter att ha skördat lämnar folk honom fortfarande en skördad kärve. I hans namn svär de en ed om heder och trohet.

Lada gudinna för kärlek och skönhet

Gudinnan Lada är härdens beskyddare. Hennes kläder är snövita moln, och morgondaggarna är tårar. I diset före gryningen eskorterar hon de dödas skuggor till den andra världen. Lada är den jordiska inkarnationen av Familjen, översteprästinnan, modergudinnan, omgiven av ett följe av unga tjänare. Hon är vacker och smart, djärv och fingerfärdig, flexibel som en vinstock, ett rungande smickrande tal flödar från hennes läppar. Lada ger människor råd om hur de ska leva, vad som kan och inte kan göras. Den fördömer de skyldiga och rättfärdigar de falskt anklagade. För länge sedan stod hennes tempel på Ladoga, nu är hennes boning himlens blå.

Slavernas gud Chernobog

Många forntida legender sägs om onda andar i träsket, men alla har inte kommit till oss. När allt kommer omkring är de beskyddade av den mäktiga Chernobog - herren över de mörka krafterna av ondska och infall, allvarliga sjukdomar och bittra olyckor. Detta är mörkrets gud. Hans hemvist är fruktansvärda skogssnår, dammar täckta med andmat, djupa bassänger och sumpmarker.

Han håller ett spjut i handen med illvilja och regerar över natten. De onda krafterna som är underordnade honom är många: troll, förvirrande skogsstigar, sjöjungfrur, släpande människor i virvlarna, listiga banniki, illvilliga och lömska ghouls, nyckfulla brownies.

Slavernas gud Mokosh

Mokosh (Makesha), är handelns gudinna, liksom den antika romerska Merkurius. På gammalslaviska betyder mokosh "full plånbok". Hon använder skörden försiktigt. Ett annat syfte är att kontrollera ödet. Hon är intresserad av spinning och vävning; med spunna trådar väver hon människors öden. Unga hemmafruar var rädda för att lämna en oavslutad bog för natten, och trodde att Mokosha skulle förstöra garnet och med det ödet. Nordslaver anser Mokosha som en ovänlig gudinna.

Slavernas gud Paraskeva-fredag

Paraskeva-Pyatnitsa är Mokoshas konkubin, som gjorde Paraskeva till en gudom som härskar över upprorisk ungdom, hasardspel, drinkfester med vulgära sånger och obscena danser, samt oärlig handel. Därför var fredagen länge en marknadsdag i det antika Ryssland. Den här dagen fick kvinnor inte arbeta, för för olydnad kunde Paraskeva förvandla en olydig kvinna till en kall padda. Hon förgiftade vattnet i brunnar och underjordiska källor. Idag har denna gudinna ingen makt och är nästan bortglömd.

Gud av slaverna Morena

Gudinnan, härskaren över ondskan, obotliga sjukdomar och döden, är Maruha eller Morena. Hon skickar hårda vintrar, regniga nätter, epidemier och krig till jorden. Hennes bild är en fruktansvärd kvinna med ett mörkt rynkigt ansikte med djupt nedsänkta små ögon, en nedsänkt näsa, en benig kropp och samma händer med långa böjda naglar. Hon är betjänad av krämpor. Själv går hon aldrig. Hon blir bortkörd, men hon dyker upp om och om igen.

Det antika slaviska pantheonet är mycket komplext i struktur och många i sammansättning. De flesta av gudarna identifierades med olika naturkrafter, även om det fanns undantag, det mest slående exemplet är Rod, skaparguden. På grund av likheten mellan vissa gudars funktioner och egenskaper är det svårt att säkert avgöra vilka namn som bara är variationer på samma guds namn, och vilka som tillhör olika gudar.

Hela pantheonet kan delas in i två stora cirklar: de äldre gudarna som styrde alla tre världarna i urstadiet, och den andra kretsen - de unga gudarna som tog över styret i det nya stadiet. Samtidigt finns vissa äldre gudar närvarande i det nya stadiet, medan andra försvinner (mer exakt, det finns inga beskrivningar av deras aktiviteter eller inblandning i någonting, men minnet som de var kvarstår).

I det slaviska pantheonet fanns det ingen tydlig makthierarki, som ersattes av en stamhierarki, där söner lydde sin far, men bröder var jämlika sinsemellan. Slaverna hade inte uttalade onda gudar och goda gudar. Vissa gudar gav liv, andra tog bort det, men alla var vördade lika, eftersom slaverna trodde att existensen av den ena utan den andra är omöjlig. Samtidigt kunde gudarna, goda i sina funktioner, straffa och orsaka skada, medan de onda tvärtom hjälper och räddar människor. Således var de gamla slavernas gudar mycket lika människor, inte bara utåt utan också i karaktär, eftersom de samtidigt bar både gott och ont.

Utåt liknade gudarna människor, medan de flesta av dem kunde förvandlas till djur, i den form som de vanligtvis uppträdde inför människor. Från vanliga varelser särskiljdes gudarna av superkrafter som gjorde att gudarna kunde förändra världen omkring dem. Var och en av gudarna hade makt över en av delarna av denna värld. Påverkan på andra delar utanför gudarnas kontroll var begränsad och tillfällig.

Den äldsta högsta manliga guden bland slaverna var Rod. Redan i kristna läror mot hedendomen under XII-XIII-talen. de skriver om Rod som en gud som dyrkas av alla folk.

Rod var himlens gud, åskväder, fertilitet. De sa om honom att han rider på ett moln, kastar regn på marken, och av detta föds barn. Han var härskare över jorden och allt levande, han var en hednisk skapargud.

På slaviska språk betyder roten "släkte" släktskap, födelse, vatten (källa), vinst (skörd), sådana begrepp som människor och hemland, dessutom betyder det rött och blixt, särskilt boll, som kallas "rhodium". Denna variation av besläktade ord bevisar utan tvekan den hedniska gudens storhet.

Rod är en skapargud, tillsammans med sina söner Belbog och Chernobog skapade han denna värld. Ensam skapade Rod Rule, Yav och Nav i kaoshavet, och tillsammans med sina söner skapade han jorden.

Solen gick sedan ut ur hans ansikte. En ljus måne - från hans bröst. Frekventa stjärnor - från hans ögon. Klara gryningar - från hans ögonbryn. Mörka nätter - ja från Hans tankar. Våldsamma vindar - från andningen ...

"The Book of Carols"

Slaverna hade ingen aning om Rodens utseende, eftersom han aldrig dök upp direkt framför människor.

Tempel för att hedra gudomen arrangerades på kullar eller helt enkelt stora öppna landområden. Hans idol var fallisk till formen eller helt enkelt gjord i form av en pelare målad röd. Ibland utfördes rollen som en idol av ett vanligt träd som växte på en kulle, särskilt om det var tillräckligt gammalt. I allmänhet trodde slaverna att Rod finns i allt och därför kan du dyrka den var som helst. Det fanns inga offer för att hedra Rod. I stället för dem arrangeras helgdagar och högtider, som hålls direkt nära idolen.

Följeslagarna till Sorten var Rozhanitsy - kvinnliga fruktbarhetsgudar i slavisk mytologi, klanen, familjens, hemmets beskyddare.

Belbog

Rods son, ljusets, godhetens och rättvisans gud. I slavisk mytologi är han världens skapare tillsammans med Rod och Chernobog. Utåt framträdde Belbog som en gråhårig gammal man utklädd till en trollkarl.

Belobog i våra förfäders mytologi agerade aldrig som en oberoende individuell karaktär. Som alla föremål i Reveals värld har en skugga, så har Belobog sin integrerade antipod - Chernobog. En liknande analogi kan hittas i forntida kinesisk filosofi (yin och yang), i isländsk ynglism (rune yudzh) och i många andra kulturella och religiösa system. Belobog blir således förkroppsligandet av ljusa mänskliga ideal: godhet, ära och rättvisa.

En helgedom för att hedra Belbog byggdes på kullarna och vände idolen österut mot soluppgången. Emellertid var Belbog vördad inte bara i gudomens helgedom, utan också vid högtider, och skålade alltid till hans ära.

Veles

En av den antika världens största gudar, son till Rod, bror till Svarog. Hans huvudakt var att Veles satte igång världen skapad av Rod och Svarog. Veles - "boskapsgud" - ägaren av det vilda, ägaren av Navi, en mäktig trollkarl och varulv, tolkare av lagar, lärare i konst, beskyddare av resenärer och köpmän, lyckoguden. Det är sant att vissa källor pekar på honom som dödens gud ...

För tillfället, bland olika hedniska och inhemska trosriktningar, är en ganska populär text Book of Veles, som blev känd för allmänheten på 1950-talet av förra seklet tack vare forskaren och författaren Yuri Mirolyubov. Veles-boken består egentligen av 35 björkplankor, täckta med symboler, som lingvister (i synnerhet A. Kur och S. Lesnoy) kallar slavisk förkyrillisk skrift. Det är märkligt att originaltexten inte riktigt liknar varken kyrillisk eller glagolitisk, men särdragen hos den slaviska runan presenteras också indirekt i den.

Trots den stora distributionen och massvördnaden för denna gud var Veles alltid separerad från andra gudar, hans idoler placerades aldrig i vanliga tempel (heliga platser där bilder av de viktigaste gudarna i detta territorium installerades).

Två djur är förknippade med bilden av Veles: en tjur och en björn; i templen tillägnade gudomen höll magi ofta en björn, som spelade en nyckelroll i ritualerna.

Dazhdbog

Solens Gud, givare av värme och ljus, gud för fertilitet och livgivande kraft. Solskivan ansågs ursprungligen vara symbolen för Dazhdbog. Dess färg är guld, vilket talar om denna guds adel och hans orubbliga styrka. I allmänhet hade våra förfäder tre huvudsakliga solgudar - Khors, Yarila och Dazhdbog. Men Khors var vintersolen, Yarilo var vårsolen och Dazhdbog var sommarsolen. Naturligtvis var det Dazhdbog som förtjänade särskild respekt, eftersom mycket berodde på solens sommarposition på himlavalvet för de gamla slaverna, folket i jordfräsarna. Samtidigt hade Dazhdbog aldrig ett skarpt humör, och om en torka plötsligt attackerade, skyllde våra förfäder aldrig denna gud.

Templen i Dazhdbog var arrangerade på kullarna. Idolen var gjord av trä och placerad vänd mot öst eller sydost. Fjädrar av ankor, svanar och gäss, samt honung, nötter och äpplen fördes som en gåva till gudomen.

Devana

Devana är jaktens gudinna, hustru till skogsguden Svyatobor och dotter till Perun. Slaverna representerade gudinnan i form av en vacker flicka klädd i en elegant mårdpäls trimmad med en ekorre. Över pälsrocken tog skönheten på sig ett björnskinn, och vilddjurets huvud fungerade som hennes hatt. Med sig bar Peruns dotter en utmärkt båge med pilar, en vass kniv och ett horn, med vilka de går till en björn.

Den vackra gudinnan jagade inte bara skogsdjur: hon lärde dem själv hur man undviker faror och uthärdar hårda vintrar.

Dewana var främst vördad av jägare och fångstmän, de bad till gudinnan att ge lycka till i jakten, och i tacksamhet förde de en del av sitt byte till hennes helgedom. Man trodde att det var hon som hjälpte till att hitta djurens hemliga vägar i den täta skogen, undvika skärmytslingar med vargar och björnar, men om mötet ägde rum skulle personen gå segrande ur det.

Share och Nedolya

Share - en snäll gudinna, Mokoshs assistent, väver ett lyckligt öde.

Det visas i skepnad av en söt ung man eller rödhårig tjej med gyllene lockar och ett glatt leende. Han kan inte stå still, han går runt i världen - det finns inga barriärer: ett träsk, en flod, en skog, berg - Andelen kommer att övervinna på ett ögonblick.

Han gillar inte lata och försumliga, fyllare och alla möjliga dåliga människor. Även om han först blir vän med alla - då kommer han att ta reda på det och lämna den dåliga, onda personen.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - gudinnan, Mokoshs assistent, väver ett olyckligt öde.

Share och Nedolya är inte bara personifieringar av abstrakta begrepp som inte har objektiv existens, utan tvärtom, de är levande ansikten, identiska med ödets jungfrur.

De agerar enligt sina egna beräkningar, oberoende av en persons vilja och avsikter: den lycklige arbetar inte alls och lever i belåtenhet, eftersom andelen fungerar för honom. Tvärtom är Nedolyas verksamhet ständigt inriktad på människans nackdel. Medan hon är vaken följer olycka olycka, och först då blir det lättare för den olyckliga när Nedolya somnar: "Om Likho sover, väck inte honom."

Dogoda

Dogoda (väder) - guden för fint väder och en mild, behaglig bris. Ung, rödfärgad, ljushårig, i blåklintblå krans med blå, förgyllda fjärilsvingar runt kanterna, i silvriga blåaktiga kläder, håller en tagg i handen och ler mot blommorna.

Kolyada

Kolyada - babysolen, i slavisk mytologi - förkroppsligandet av nyårscykeln, såväl som en semesterkaraktär som liknar Avsen.

"En gång i tiden uppfattades Kolyada inte som en mummare. Kolyada var en gudom och en av de mest inflytelserika. De ringde julsången, ringde. Nyårsafton ägnades åt Kolyada, spel arrangerades till hennes ära, som sedan framfördes vid jul. Det sista patriarkala förbudet mot att dyrka Kolyada utfärdades den 24 december 1684. Man tror att Kolyada erkändes av slaverna som nöjets gudom, varför de kallade honom, kallade på nyårsfestligheter av glada ungdomsband "(A. Strizhev." People's Calendar ").

Tak

Sonen till den Allsmäktige och gudinnan Maya, var en bror till den allra första skaparen av världen Rod, även om han var mycket yngre än honom. Han gav tillbaka eld till människor, slogs vid Ishavets stränder med Chernobog och besegrade honom.

KUPALO

Kupala (Kupaila) är sommarens fruktbara gudom, solgudens sommarinkarnation.

"Kupalo, som jag tror, ​​var överflödets gud, som med hellenerna Ceres, som är galen för överflöd av tacksägelse vid den tiden, när skörden är nära förestående."

Hans semester är tillägnad sommarsolståndet, årets längsta dag. Natten var också helig, på tröskeln till denna dag - Natten på kvällen till Kupalo. Hela den natten fortsatte fest, lekar och massbad i reservoarer.

De offrade till honom före insamlingen av bröd, den 23 juni, på dagen för St. Agrippina, som i folkmun fick smeknamnet Baddräkten. Unga människor dekorerade sig med kransar, lade upp en eld, dansade runt den och sjöng Kupala. Spelen pågick hela natten. På vissa ställen, den 23 juni, värmdes badhus, gräsbaddräkt (smörblomma) lades i dem, och sedan simmade de i floden.

På själva födseln av Johannes Döparen, när de vävde kransar, hängde de dem på hustaken och på stallar för att avlägsna onda andar från bostaden.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv eller Zif) - gudinnan för ungdom och vår, skönhet och fertilitet, den generösa modern, kärlekens och äktenskapets beskyddare.

I folksånger betyder "lado" fortfarande en högt älskad vän, älskare, brudgum, make.

Frejas klädsel lyser med solstrålarnas bländande briljans, hennes skönhet är charmig, och morgondaggdropparna kallas hennes tårar; å andra sidan agerar hon som en militant hjältinna, rusar genom de himmelska rymden i stormar och åskväder och drivande regnmoln. Dessutom är hon en gudinna, i vars följe de dödas skuggor marscherar in i livet efter detta. Det grumliga tyget är just den slöja på vilken själen, efter en persons död, stiger upp till de saligas rike.

Enligt vittnesbördet om folkverser tar änglar, som dyker upp för en rättfärdig själ, den i ett hölje och bär den till himlen. Kulten av Freja-Siva förklarar den vidskepliga respekt som ryska allmoge har för fredagen, som en dag tillägnad denna gudinna. Den som startar företag på fredag ​​kommer han, enligt ordspråket, att backa.

Bland de gamla slaverna ansågs björken, som personifierar gudinnan Lada, vara ett heligt träd.

Is

Is - slaverna bad till denna gudom för framgång i strider, han var vördad som härskaren över militära handlingar och blodsutgjutelse. Denna vilda gudom porträtterades som en fruktansvärd krigare, beväpnad i slavisk rustning, eller helt vapen. Vid höften, ett svärd, ett spjut och en sköld i handen.

Han hade sina egna tempel. Under en kampanj mot fienderna bad slaverna till honom, bad om hjälp och lovade rikliga uppoffringar i händelse av framgång i militära operationer.

Lel

Lel - i mytologin om de gamla slaverna, kärlekens passionsgud, sonen till skönhetsgudinnan och kärleken Lada. Om Lele - denna glada, lättsinniga passionsgud - påminner ordet "omhulda", det vill säga odöda, kärlek, fortfarande. Han är son till skönhetens och kärlekens gudinna, Lada, och skönhet ger naturligtvis upphov till passion. Denna känsla blossade upp särskilt starkt på våren och på Kupala-natten. Lel porträtterades som en guldhårig, som en mamma, bevingad baby: trots allt är kärleken fri och svårfångad. Lel kastade gnistor från sina händer: trots allt är passion eldig, het kärlek! I slavisk mytologi är Lel samma gud som den grekiska Eros eller den romerske Amor. Endast forntida gudar slår människors hjärtan med pilar, och Lel tände dem med sin häftiga låga.

Storken (hägern) ansågs vara hans heliga fågel. Ett annat namn för denna fågel på vissa slaviska språk är leleka. I samband med Lel vördades både tranor och lärkor, symboler för våren.

Makosh

En av de östliga slavernas huvudgudinnor, hustru till Thunderer Perun.

Hennes namn består av två delar: "ma" - mamma och "kosh" - handväska, korg, koshara. Makosh är mamma till fulla katter, mamma till en bra skörd.

Detta är inte fruktbarhetens gudinna, utan gudinnan för det ekonomiska årets resultat, skördens gudinna, givaren av välsignelser. Skörden varje år avgör lotten, ödet, så hon var också vördad som ödets gudinna. Ett obligatoriskt attribut i hennes bild är ett ymnighetshorn.

Denna gudinna kopplade ihop det abstrakta ödesbegreppet med det konkreta begreppet överflöd, patroniserade hushållet, klippte får, snurrade, straffade de försumliga. Det specifika begreppet "spinning" förknippades med ett metaforiskt: "snurrande öde".

Makosh nedlåtande äktenskap och familjelycka. Det presenterades som en kvinna med ett stort huvud och långa armar, snurrande på natten i en hydda: övertygelser förbjuder att lämna en släpa, "annars kommer Makosha att snurra."

Morän

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) är dödens gudinna, vinter och natt.

Mara är dödens gudinna, dotter till Lada. Utåt ser Mara ut som en lång vacker tjej med svart hår i röda kläder. Maru kan inte kallas vare sig en ond eller en god gudinna. Å ena sidan skänker den döden, men samtidigt skänker den också liv.

En av Marys favoritaktiviteter är handarbete: hon älskar att spinna och väva. Samtidigt använder han, liksom greken Moiram, de levande varelsernas ödes trådar för handarbete, vilket leder dem till vändpunkter i livet, och i slutändan klipper han av tillvarons tråd.

Mara skickar sina budbärare över hela världen, som visar sig för människor i skepnad av en kvinna med långt svart hår eller i skepnad av dubbelgångare av människor som är avsedda att bli varnade, och förebådar en nära förestående död.

I en del av Maria uppfördes inga permanenta platser för tillbedjan, hon kunde utmärkas var som helst. För detta installerades en bild av gudinnan, huggen i trä eller gjord av halm, på marken, stenar lades runt platsen. Direkt framför idolen installerades en större sten eller träplanka som fungerade som altare. Efter ceremonin löstes allt detta och bilden av Maria brändes eller kastades i floden.

Mara vördades den 15 februari och blommor, halm och olika frukter fördes som en gåva till dödsgudinnan. Ibland, under åren av svåra epidemier, offrades djur som blödde dem direkt vid altaret.

När vi mötte våren med en högtidlig helgdag, utförde slaverna riten att utvisa döden eller vintern och kastade en bild av Morana i vattnet. Som en representant för vintern blir Morana besegrad av våren Perun, som slår sönder henne med sin smedshammare och kastar henne i en underjordisk fängelsehåla under hela sommaren.

Enligt identifieringen av Döden med åskandar, tvingade uråldrig tro dessa senare att uppfylla sin sorgliga plikt. Men eftersom åskmannen och hans följeslagare också var organisatörerna av det himmelska riket, splittrades begreppet död, och fantasin framställde det antingen som en ond varelse, som släpade själar in i underjorden, eller som en budbärare för den högsta gudomen, som åtföljde de avlidna hjältarnas själar till hans himmelska kammare.

Sjukdomar betraktades av våra förfäder som dödens följeslagare och hjälpare.

Perun

Åskguden, en segerrik, straffande gudom, vars utseende väcker rädsla och vördnad. Perun, i slavisk mytologi, den mest kända av bröderna Svarozhich. Han är guden för åskmoln, åska och blixtar.

Han är representerad som ståtlig, lång, med svart hår och ett långt gyllene skägg. Han sitter på en flammande vagn och rider genom himlen, beväpnad med båge och pilar, och slår de ogudaktiga.

Enligt Nestor hade Peruns träidol, placerad i Kiev, en gyllene mustasch på sitt silverhuvud. Med tiden blev Perun beskyddare för prinsen och hans trupp.

Tempel för att hedra Perun arrangerades alltid på kullar, och den högsta platsen i distriktet valdes. Idoler gjordes huvudsakligen av ek - detta mäktiga träd var symbolen för Perun. Ibland fanns det platser för tillbedjan till Perun, ordnade runt en ek som växte på en kulle, man trodde att på detta sätt utser Perun själv den bästa platsen. På sådana platser placerades inga ytterligare idoler, och eken, belägen på en kulle, vördades som en idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) är en blixtgud, en mördare och en slukare av moln, och samtidigt en strålande gäst som dyker upp med vårens återkomst. Den jordiska elden erkändes som himlens son, nedförd till botten, som en gåva till dödliga, en flyktig blixt, och därför var idén om en gudomlig hedersgäst, en främling från himlen till jorden, också kopplat till det.

De ryska nybyggarna hedrade honom med namnet på en gäst. Samtidigt fick han karaktären av en frälsande gud för vilken som helst utlänning (gäst), som dök upp i ett främmande hus och överlämnade sig själv under skydd av lokala penates (d.v.s. härden), skyddsguden för köpmän som kom från avlägsna länder och handel i allmänhet.

Den slaviska Radigosten avbildades med huvudet av en buffel på bröstet.

Svarog

Svarog är jordens och himlens skapargud. Svarog är eldens källa och dess herre. Han skapar inte med ett ord, inte med magi, till skillnad från Veles, men med sina händer skapar han den materiella världen. Han gav människorna Sun-Ra och eld. Svarog kastade en plog och ett ok från himlen till jorden för att odla landet; en stridsyxa för att skydda detta land från fiender, och en skål för att tillaga en helig drink i den.

Liksom Rod är Svarog skaparguden, han fortsatte bildandet av denna värld, ändrade dess ursprungliga tillstånd, förbättrade och expanderade. Smide är dock Svarogs favoritsysselsättning.

Tempel för att hedra Svarog var arrangerade på kullar bevuxna med träd eller buskar. Mitten av kullen rensades till marken och en eld gjordes på denna plats, inga ytterligare avgudar installerades i templet.

Svyatobor

Svyatobor är skogens gud. Utåt ser han ut som en åldrad hjälte, som representerar en gammal man av stark byggnad, med ett tjockt skägg och klädd i djurskinn.

Svyatobor vaktar våldsamt skogarna och straffar skoningslöst de som skadar dem, i vissa fall kan till och med döden eller evigt fängelse i skogen i form av ett djur eller ett träd bli ett straff.

Svyatobor är gift med jaktgudinnan Devan.

Tempel för att hedra Svyatobor arrangerades inte, deras roll spelades av lundar, tallskogar och skogar, som erkändes som heliga och där varken avskogning eller jakt utfördes.

Semargl

En av Svarozhichs var eldens gud - Semargl, som ibland felaktigt anses bara vara en himmelsk hund, väktaren av frön för sådd. Detta (lagring av frön) var ständigt engagerad i en mycket mindre gudom - Pereplut.

Slavernas gamla böcker berättar hur Semargl föddes. Svarog slog Alatyr-stenen med en magisk hammare, ristade gudomliga gnistor från den, som flammade upp, och den brinnande guden Semargl blev synlig i deras låga. Han satt på en guldmanad häst i silverfärgad kostym. Tjock rök blev hans banderoll. Där Semargl passerade fanns en bränd stig. Sådan var hans styrka, men oftare såg han tyst och fridfull ut.

Semargl, eldens och månens Gud, eldoffer, hem och härd, förvarar frön och grödor. Kan förvandlas till en helig bevingad hund.

Namnet på Eldguden är inte känt med säkerhet, troligen är hans namn så heligt. Ändå för att denna Gud inte bor någonstans i sjunde himlen, utan direkt bland människor! De försöker säga hans namn högt mer sällan, och ersätter det med allegorier. Slaverna förknippar uppkomsten av människor med eld. Enligt vissa legender skapade gudarna en man och en kvinna av två pinnar, mellan vilka en eld flammade upp - kärlekens allra första låga. Semargl släpper inte in ondskan i världen. På natten står han på vakt med ett brinnande svärd, och bara en dag om året lämnar Semargl sin post och svarar på kallelsen från den badande damen, som kallar honom att älska lekar på höstdagjämningen. Och på dagen för sommarsolståndet, efter 9 månader, föds barn i Semargl och bad - Kostroma och Kupalo.

Stribog

I östslavisk mytologi, vindens gud. Han kan framkalla och tämja en storm och kan förvandlas till sin assistent, den mytomspunna fågeln Stratim. I allmänhet var vinden vanligtvis representerad i form av en gråhårig gubbe som bodde vid världens ände, i en tät skog eller på en ö mitt i havet.

Templen i Stribog var anordnade vid floder eller hav, de finns särskilt ofta vid flodmynningen. Templen till hans ära var inte på något sätt inhägnade från det omgivande territoriet och betecknades endast av en idol gjord av trä, som installerades vänd mot norr. En stor sten restes också framför idolen, som fungerade som altare.

Triglav

I forntida slavisk mytologi är detta enheten mellan gudarnas tre huvudsakliga essenser-hypostaser: Svarog (skapelse), Perun (regelns lag) och Svyatovit (ljus)

Enligt olika mytologiska traditioner ingick olika gudar i Triglav. I Novgorod på 800-talet bestod den stora Triglav av Svarog, Perun och Sventovit, och tidigare (innan västslaverna flyttade till Novgorod-länderna) - från Svarog, Perun och Veles. I Kiev, tydligen - från Perun, Dazhbog och Stribog.

Små triglaver bestod av gudar som stod lägre på den hierarkiska stegen.

Häst

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - den gamla ryska gudomen för solen och solskivan. Det är mest känt bland de sydöstra slaverna, där solen helt enkelt regerar över resten av världen. Khors, i slavisk mytologi, solens gud, ljusets väktare, son till Rod, bror till Veles. Inte alla slavernas och ryssarnas gudar var vanliga. Till exempel, innan russarna kom till stranden av Dnepr, var Khors inte känd här. Endast prins Vladimir installerade sin bild bredvid Perun. Men han var känd bland andra ariska folk: bland iranier, perser, zoroastrier, där de dyrkade guden för den uppgående solen - Horset. Detta ord hade också en bredare betydelse - "utstrålning", "glans", såväl som "härlighet", "storhet", ibland "kunglig värdighet" och till och med "khvarna" - ett speciellt märke av gudarna, utvaldhet.

Tempel till Khors ära arrangerades på små kullar mitt på ängar eller små lundar. Idolen var gjord av trä och placerad på den östra sluttningen av kullen. Och som offer användes en speciell paj "horoshul" eller "kurnik", som smulade sönder runt idolen. Men i större utsträckning användes danser (runddanser) och sånger för att hylla Khors.

Chernobog

Kylans, förstörelsens, dödens, ondskans Gud; galenskapens gud och förkroppsligandet av allt ont och svart. Man tror att Chernobog är prototypen av Kashchei den odödliga från sagor.Kashchei är en kultfigur av slavisk mytologi, vars folklorebild är extremt långt ifrån originalet. Kashchei Chernobogvich var den yngste sonen till Chernobog, mörkrets stora orm. Hans äldre bröder - Goryn och Viy - fruktade och respekterade Kashchei för hans stora visdom och lika stora hat mot sin fars fiender - Iry-gudarna. Kashchei ägde det djupaste och mörkaste kungariket Navi - Koshcheev-riket,

Chernobog är härskaren över Navi, tidens gud, Rods son. I slavisk mytologi är han världens skapare tillsammans med Rod och Belbog. Till det yttre uppträdde han i två former: i den första såg han ut som en krökt, mager gubbe med långt skägg, silvermustasch och en krokig pinne i händerna; i den andra avbildades han som en medelålders man av smal kroppsbyggnad, klädd i svarta kläder, men återigen med silvermustasch.

Chernobog är beväpnad med ett svärd, som han mästerligt använder. Även om han omedelbart kan dyka upp när som helst i Navi, föredrar han att resa till häst på en eldig hingst.

Efter världens skapelse gick Chernobog under beskydd till Nav - de dödas värld, där han är både en härskare och en fånge, eftersom han trots all sin styrka inte kan lämna sina gränser. Gudomen släpper inte själarna hos människor som kom dit för synder från Navi, men dess inflytandesfär är inte begränsad till en Navi. Chernobog lyckades kringgå de restriktioner som ålades honom och skapade Koshchei, som är förkroppsligandet av härskaren av Navi i Yavi, medan Guds kraft i en annan värld är mycket mindre verklig, men ändå tillät honom att utöka sitt inflytande till Yav , och bara i regeln Chernobog aldrig visas.

Templen för att hedra Chernobog var gjorda av mörka stenar, träidolen var helt klädd med järn, förutom huvudet, på vilket endast mustaschen var trimmad med metall.

Yarilo

Yarilo är vårens och solljusets gud. Utåt ser Yarilo ut som en ung man med rött hår, klädd i vita kläder med en blomsterkrans på huvudet. Den här guden rör sig runt världen och rider på en vit häst.

Tempel till Yarilas ära arrangerades på toppen av kullar bevuxna med träd. Kullarnas toppar rensades från växtlighet och en avgud restes på denna plats, framför vilken en stor vit sten placerades, som ibland kunde placeras vid foten av kullen. Till skillnad från de flesta andra gudar fanns det inga offer för att hedra vårens gud. Vanligtvis vördades gudomen med sånger och danser i templet. Samtidigt var en av deltagarna i aktionen säkert utklädd till Yarila, varefter han blev centrum för hela festivalen. Ibland gjordes speciella figurer i form av människor, de fördes till templet och sedan krossades de mot en vit sten installerad där, man tror att detta ger Yarilas välsignelse, från vilken skörden kommer att bli större, och den sexuella energin är högre.

Lite om slavernas världsordning

Världens centrum för de gamla slaverna var världsträdet (världsträd, världsträd). Det är den centrala axeln i hela universum, inklusive jorden, och förbinder människors värld med gudarnas värld och underjorden. Följaktligen når trädets krona gudarnas värld i himlen - Iriy eller Svarga, trädets rötter går under jorden och förbinder gudarnas värld och människornas värld med underjorden eller de dödas värld, styrde av Chernobog, Marena och andra "mörka" gudar. Någonstans på himlen, bakom molnen (himmelska avgrunder; över den sjunde himlen), bildar kronan av ett vidsträckt träd en ö, här är Iriy (slaviskt paradis), där inte bara människors gudar och förfäder bor, utan också stamfader till alla fåglar och djur. Således var världens träd grundläggande i slavernas världsbild, dess huvudkomponent. Samtidigt är det också en trappa, en väg genom vilken du kan ta dig till vilken som helst av världarna. I slavisk folklore kallas världens träd annorlunda. Det kan vara ek och platan, pil, lind, viburnum, körsbär, äppelträd eller tall.

I de forntida slavernas åsikter ligger världsträdet på Buyan Island på Alatyr-stenen, som också är universums centrum (jordens centrum). Att döma av några legender lever ljusgudar på dess grenar och mörka gudar bor i dess rötter. Bilden av detta träd har kommit ner till oss, både i form av olika sagor, legender, epos, besvärjelser, sånger, gåtor och i form av rituella broderier på kläder, mönster, keramiska dekorationer, målarfat, kistor, etc. Här är ett exempel på hur världens träd beskrivs i en av de slaviska folksagorna som fanns i Ryssland och berättar om utvinningen av en häst av en hjälte: pannröd sol ... ". Denna häst är en mytologisk symbol för hela universum

Naturligtvis går det inte i ett inlägg att täcka alla gudar som våra förfäder dyrkade. Olika grenar av slaverna hade samma gudar kallade olika och hade sina egna "lokala" gudar.

26 310

Det slaviska folket anses vara relativt unga i historien. Under eget namn nämndes de först i skriftliga källor först från 600-talet. För första gången möter vi slavernas namn i formen oxhabnvos vid Pseudo-Caesarius omkring 525. För närvarande är området som sträcker sig norr om Karpaterna erkänt som slavernas hemland. Men med en närmare definition av dess gränser skiljer sig forskarna mycket signifikant åt sinsemellan.
Problemet med slavernas ursprung och bosättning är fortfarande diskutabelt, men många studier av historiker, arkeologer, antropologer, etnografer och lingvister gör det möjligt att skapa en allmän bild av de östslaviska folkens tidiga historia.

I mitten av 1:a årtusendet e.Kr. på Östeuropas allmänna territorium, från Ilmen-sjön till Svartahavsstäpperna och från östra Karpaterna till Volga, utvecklades östslaviska stammar. Historiker har cirka 15 sådana stammar. Varje stam var en samling klaner och ockuperade sedan ett relativt litet isolerat område.

Enligt The Tale of Bygone Years, en karta över östslavernas bosättning på 800-900-talen. såg ut så här: slovenerna (Ilyinsky-slaverna) bodde vid stranden av sjön Ilmenskoye och Volkhva; Krivichi med Polochans - i de övre delarna av västra Dvina, Volga och Dnepr; Dregovichi - mellan Pripyat och Berezina; Vyatichi - på Oka och Moskvafloden; radimichi - på Sozh och Desna; nordbor - på Desna, Seimas, Sula och Northern Donets; Drevlyans - i Pripyat och i mellersta Dnepr; röjning - längs mitten av Dnepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - i Volyn, längs Bug; tiverci, gator - i allra söder, vid Svarta havet och Donau. Gruppen östslaver inkluderar: ryssar, ukrainare och vitryssar.

Slaverna födde upp nötkreatur och grisar, såväl som hästar, var engagerade i jakt och fiske. I vardagen använde slaverna i stor utsträckning den så kallade rituella kalendern förknippad med jordbruksmagi. Den firade dagarna för vår-sommar-jordbrukssäsongen från fröns groning till skörd, och lyfte fram dagarna för hedniska böner för regn under fyra olika perioder. De angivna fyra perioderna med regn ansågs vara optimala för Kiev-regionen i de agronomiska handböckerna från slutet av 1800-talet, som angav att slaverna hade 300-talet. tillförlitliga agrotekniska observationer.

Hedningarna såg på en persons liv från en rent materiell sida: under dominans av fysisk styrka var en svag person den mest olyckliga varelsen, och återigen ansågs livet för en sådan person som en prestation av medkänsla. Östslavernas religion är slående lik de ariska stammarnas ursprungliga religion: den bestod i dyrkan av fysiska gudar, naturfenomen och de dödas själar, stamhushållsgenier. Men vi märker inga spår av det heroiska elementet, som utvecklar antropomorfismen så starkt, bland slaverna, och detta kan betyda att erövrande trupper under ledning av ledare - hjältar inte bildades mellan dem och att deras vidarebosättning genomfördes i en stam , och inte i lagform.

Östslavisk hedendom på tröskeln till skapandet av Kievan Rus och i dess vidare samexistens med kristendomen återspeglas i ett stort antal material som är källor för dess studie. Först och främst är dessa autentiska och exakt daterade arkeologiska material som avslöjar själva kärnan i den hedniska kulten: gudarnas idoler, helgedomar, kyrkogårdar utan yttre markskyltar ("gravfält", "begravningsurnor"), som samt med bevarade högar av gamla gravkärror. Dessutom är dessa olika produkter av brukskonst som finns i högar, i skatter och helt enkelt i städernas kulturlager, mättade med hedniska arkivsymboler. Av dessa är kvinnors utsmyckningar av största värde, ofta bröllopsuppsättningar i gravkomplex och är på grund av detta särskilt rika på magiska besvärjelser och amuletter - amuletter.

En märklig, men mycket dåligt studerad kvarleva av den hedniska sidan är de många namnen på traktater: "Holy Mountain", "Bald Mountain" (platsen för häxor), "Holy Lake", "Holy Grove", "Peryn", " Volosovo", etc.

Kalt berg:

En mycket viktig källa är vittnesmål från samtida, nedtecknade i annalerna eller i särskilt nedtecknade läror mot hedendomen.
I ungefär ett och ett halvt sekel var Kievan Rus en stat med ett hedniskt system, ofta emot kristendomens genomträngning. I Kievan Rus IX - X århundraden. en inflytelserik klass av präster ("magi") bildades, som ledde riterna, bevarade den antika mytologin och utvecklade en tankeväckande agrarisk-besvärjelsesymbolik.

Under Svyatoslavs era, i samband med krigarna med Bysans, blev kristendomen en förföljd religion, och hedendomen reformerades och motsatte sig kristendomens inträngning i Ryssland: det så kallade "Vladimir Pantheon" var å ena sidan en svar på kristendomen, och å andra sidan hävdandet av furstlig makt och dominans av krigarklassen - feodalherrarna.

Utförande av tribala rituella handlingar ("katedraler", "evenemang"), organisering av rituella handlingar, helgedomar och storslagna furstliga gravhögar, iakttagande av kalendervillkoren för den årliga rituella cykeln, lagring, genomförande och kreativ påfyllning av fond av mytologiska och etiska berättelser krävde en speciell prästerlig klass ("Magi", "trollkarl", "molnslukare", "trollkarlar", "avlatsbrev", etc.).

Ett århundrade efter Rysslands dop kunde magerna i vissa fall locka en hel stad till sin sida för att motsätta sig prinsen eller biskopen (Novgorod). På 980-talet fann den grekiska kristendomen i Ryssland inte en enkel bysquackeri, utan en avsevärt utvecklad hednisk kultur med dess mytologi, ett pantheon av de viktigaste gudarna, präster, med all sannolikhet, med sin egen hedniska krönika från 912-980.

Styrkan hos hedniska idéer i medeltidens ryska feodala städer framgår för det första av många kyrkliga läror. Riktat mot hednisk tro och hedniska riter och festligheter som hålls i städer, och för det andra från den hedniska symboliken för brukskonst, som i allmänhet önskade inte bara vanliga människor i tätortsbebyggelsen, utan även högre, furstliga kretsar (1230-talets skatter). Under andra hälften av 1100-talet kom det hedniska elementet fortfarande fullt ut.

I slaviska religiösa övertygelser fanns det en hierarki som kännetecknar många folk som dyrkade flera gudar. De forntida slaverna hade också en säregen pantheon av gudar.

Pantheon av slaviska gudar:

Den äldsta högsta manliga guden bland slaverna var Rod.

Redan i kristna läror mot hedendomen under XII-XIII-talen. de skriver om Rod som en gud som dyrkas av alla folk. Rod var himlens gud, åskväder, fertilitet. De sa om honom att han rider på ett moln, kastar regn på marken, och av detta föds barn. Han var härskare över jorden och allt levande, han var en hednisk skapargud. På slaviska språk betyder roten "släkte" släktskap, födelse, vatten (källa), vinst (skörd), sådana begrepp som människor och hemland, dessutom betyder det rött och blixt, särskilt boll, som kallas "rhodium". Denna variation av besläktade ord bevisar utan tvekan den hedniska gudens storhet.

Alla slaviska gudar som var en del av det antika hedniska panteon delades in i solgudar och funktionella gudar.
Det fanns fyra solgudar: Khors, Yarilo, Dazhdbog och Svarog.

Dazhdbog

Funktionella gudar: Perun - beskyddare av blixtar och krigare; Semargl - dödens gud, bilden av den heliga himmelska elden; Veles - svart gud, de dödas herre, visdom och magi; Stribog är vindens gud.

Sedan urminnes tider har slaverna firat årstidernas förändring och förändringen i solens faser. Och därför, för varje årstid (vår, sommar, höst och vinter), var en gud ansvarig (Khors, Yarilo, Dazhdbog och Svarog), särskilt vördad under hela säsongen.
Guden Khors dyrkades mellan vinter- och vårsolståndet (från 22 december till 21 mars); Yarile - mellan vår- och sommarsolståndet (från 21 mars till 22 juni); Dazhdbogu - mellan sommar- och höstsolståndet (från 22 juni till 23 september); till guden Svarog - mellan höst- och vintersolståndet (från 23 september till 22 december).
För att beteckna en andel, lycka till, lycka använde slaverna ordet "gud" som var gemensamt för alla slaver. Ta till exempel "rik" (att ha en gud, en del) och "eländig" (motsatt betydelse). Ordet "Gud" ingick i namnen på olika gudar - Dazhdbog, Chernobog, etc. Slaviska exempel och bevis på andra äldsta indoeuropeiska mytologier tillåter oss att i dessa namn se en återspegling av det gamla lagret av mytologiska idéer från Protoslaver.

Alla mytologiska varelser som ansvarar för ett visst spektrum av mänskligt liv kan delas in i tre huvudnivåer: den högsta, den mellersta och den lägsta.

Så på högsta nivån är gudarna, vars "funktioner" är viktigast för slaverna och som deltog i de vanligaste legenderna och myterna. Dessa inkluderar sådana gudar som Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (barn av Svarog och jorden - Perun, Dazhdbog och Fire).

På mellannivån fanns det gudar förknippade med ekonomiska cykler och säsongsbetonade ritualer, såväl som gudar som förkroppsligade integriteten hos slutna små grupper, som Chur bland östslaverna. Denna nivå omfattade förmodligen de flesta kvinnliga gudarna, något mindre människolika än gudarna på den högsta nivån.

Den lägre nivån inhyste varelser som var mindre människolika än gudarna på de högre och mellanliggande nivåerna. Dessa inkluderade brownies, goblin, sjöjungfrur, ghouls, banniks (baenniks), etc.

kikimora

baennik

När de tillbad försökte slaverna att observera vissa ritualer, som, som de trodde, gjorde det möjligt att inte bara ta emot vad de bad om, utan också att inte förolämpa andarna de vände sig till och till och med skydda sig från dem, om det var nödvändigt.
En av de första till vilka slaverna först började offra var ghouls och beregini. Något senare "började de sätta en måltid" till Familjen och de förlossande kvinnorna - Lada och Lele. Därefter bad slaverna främst till Perun, men de behöll tron ​​på andra gudar.

Kult av familjen och kvinnor i förlossning
Lada

Lelya, Ladas dotter

Själva trosuppfattningarna hade ett system som bestämdes av de livsvillkor som den eller den slaviska stammen befann sig i.

Fram till slutet av 900-talet var slavernas förfäder hedningar: de kände inte till den kristna tron ​​och dyrkade naturens gudomliga krafter och de dödas själar.
Templet är en plats för tillbedjan för de gamla slavernas gudar. Tempel - ett gammalt slaviskt ord som betecknar utrymmet för ett hedniskt tempel, beläget bakom altaret, och avsett för installation av mössor (statyer som visar gudar) eller andra heliga föremål.

tempel

Ghouls är vampyrer, fantastiska varelser, varulvar som personifierade ondskan. Beregini, förknippad med ordet skydda, skydda, är vänliga andar som hjälper en person. Andliggörandet av hela naturen, dess uppdelning i goda och onda början är mycket gamla idéer som uppstod även bland stenålderns jägare. Olika konspirationer användes mot ghouls, amuletter bars - amuletter i folkkonst, många antika symboler för godhet och fertilitet bevarades, som skildrar vilka på kläder, redskap och bostäder den forntida människan, så att säga, drev bort ondskans andar . Dessa symboler inkluderar bilder av solen, eld, vatten, växter, blommor.

Kulten av Rod och Rozhanits, fruktbarhetsgudar, är förknippad med jordbruk och återspeglar ett senare skede i utvecklingen av de slaviska stammarna. Dessutom förknippades dessa gudar med begreppen äktenskap, kärlek och barnafödande. Rod ansågs vara en av de viktigaste gudarna som deltog i skapandet av universum: trots allt, enligt de gamla slavernas tro, är det han som skickar själar till födda barn från himlen till jorden.
Det var två födande kvinnor: mor och dotter. Modern förknippades av slaverna med perioder av sommarfruktbarhet, när skörden mognar och blir tyngre. Hon hette Lada. Många ord och begrepp är förknippade med det på det ryska språket, och alla är relaterade till upprättandet av ordning: komma överens, justera, justera, okej; Ladushka, Lada - en tillgiven vädjan till en make. Tidigare kallades bröllopskonspirationen "Ladin". Lada ansågs också vara modern till de tolv månader som året är indelat i.
Lelya är dotter till Lada, den yngsta födande kvinnan. Lelya är gudinnan för darrande vårgroddar, första blommor, ung kvinnlighet, ömhet. Att bry sig om någon förmedlas därför av ordet "vårda". Slaverna trodde att det var Lelya som tog hand om vårskotten - den framtida skörden.
Senare, efter dopet i Ryssland, likställdes Rozhanits med den kristna Guds moder.

Kulten av Perun, guden för åsk, krig och vapen, uppstod relativt sent i samband med utvecklingen av det följe, militära inslaget i samhället. Perun, eller som han också kallades Perun-Svarozhich, presenterades för slaverna som en beväpnad krigare som tävlade på en gyllene vagn dragen av bevingade hingstar, vita och svarta. Yxan - Peruns vapen - har tillskrivits mirakulös kraft sedan urminnes tider. Så en yxa med en symbolisk bild av solen och åskan, planterad i en dörrkarm, var ett oöverstigligt hinder för onda andar som försökte tränga in i en mänsklig bostad. En annan symbol för Perun är ett "åska tecken", liknande ett sexekrat hjul. Hans bild återgavs ofta på de slaviska krigarnas sköldar. Ett djur tillägnades Perun - en vild tur, en enorm skogstjur.
Efter dopet "överförde" slaverna många av Peruns egenskaper till profeten Ilya, ett av de mest vördade kristna helgonen.

Dazhdbog var bland de hedniska slaverna solens gud. Hans namn kommer inte från ordet "regn", som ibland felaktigt trodde, det betyder - "ge Gud", "givare av alla välsignelser." Slaverna trodde att Dazhdbog färdades över himlen i en underbar vagn spänd av fyra vita eldmanade hästar med gyllene vingar. Och solljuset kommer från eldskölden som Dazhdbog bär med sig. Två gånger om dagen - på morgonen och på kvällen - korsar han havet-havet på en båt som dras av gäss, ankor och svanar. Därför tillskrev slaverna speciell kraft till amuletter-talismaner i form av en anka med ett hästhuvud.
Morgon- och kvällsgryningar ansågs som syster och bror, och Morgongryning var solens hustru. Varje år, under den stora högtiden för sommarsolståndet för Ivan Kupala (ortodoxa Ivanovs dag), firades deras äktenskap högtidligt.
Slaverna ansåg att solen var ett allseende öga, som strikt vakar över människors moral, över efterlevnaden av lagar. Och solens heliga tecken från urminnes tider var ... korset! Kisa med ögonen mot solen och du kommer att se den. Det är därför det kristna korset, så likt den antika hedniska symbolen, slog rot så snabbt i Ryssland.
Svarog var bland slaverna himlens gud, alla tings fader. Legenden säger att Svarog gav folk den allra första plog- och smedtången, lärde dem hur man smälter koppar och järn. Dessutom upprättade Svarog de allra första lagarna för den mänskliga gemenskapen.
Makosh - Jorden - personifierar naturens feminina princip och är Svarogs fru. Uttrycket Mother - Earth, en modern version av namnet på den antika slaviska gudinnan, uttalas fortfarande med respekt och kärlek av en rysk person.
Eld - Svarozhich, var son till Svarog och Makoshi. I gamla tider var eld verkligen centrum för den värld där allt mänskligt liv ägde rum. Den orena kraften vågade inte närma sig elden, men elden kunde rena allt som var förorenat.
Elden var ett vittne till eder, och det är härifrån den ryska seden att hoppa i par över elden: man trodde att om en kille och en tjej kunde flyga över lågan utan att haka av händerna, så var deras kärlek ödesbestämd för ett långt liv. Förresten. det sanna namnet på Gudelden var så heligt att det inte uttalades högt och ersatte det med allegorier. Tydligen nådde den därför aldrig oss, i alla fall har forskare inte en enig åsikt i denna fråga.
Namnet glömdes bort, men tecken förknippade med eld glömdes inte. Den ryska matchmakern, som kom för att uppvakta bruden, sträckte ut sina händer mot kaminen när som helst på året: och kallade därmed Elden till allierade. Den nygifta unge mannen cirklade högtidligt runt härden tre gånger och bad Gud-Fire om ett lyckligt liv och många friska barn.
Yarila var bland de gamla slaverna guden för fertilitet, reproduktion och fysisk kärlek. Det är denna sida av kärleken, som poeter kallar "utbrutande passion", som var "under kontroll" av den slaviska guden Yarila. Han föreställdes som en ung, stilig man, en ivrig älskare i kärlek.
Ormen - Volos (Veles) i slavisk hednisk mytologi är Peruns gudomliga motståndare. Den förkroppsligade krafterna från urkaos, våldsam, oordnad, obebodd natur, ofta fientlig mot den forntida människan, men i huvudsak inte alls illvillig. Och med dem finns de djuriska instinkterna hos personen själv, den del av vår personlighet som inte känner till ordet "nödvändigt", bara "jag vill". Men det är inget fel i detta, du behöver bara hålla dina passioner underkastade.
Enligt legenden kombinerar ormguden lurvigt och fjäll i sitt utseende, flyger med hjälp av membranösa vingar, vet hur man andas ut eld, även om han är mycket rädd för elden själv (särskilt blixten). Orm - Veles är en stor älskare av mjölk, därav är hans mellannamn Tsmog (Smog), som på gammalslaviska betyder Susun.
De hedniska slaverna dyrkade båda gudomliga motståndarna - både Perun och ormen. Endast Peruns helgedomar låg på höga platser, och Veles helgedomar låg i låglandet. Vissa legender låter oss tro att den tämda, drivna in i fängelsehålan Ormen - Volos blev ansvarig för jordisk fertilitet och rikedom.

"Mindre" gudar var de som levde sida vid sida med en person, hjälpte honom och ibland blandade sig i olika hushållssysslor och vardagliga angelägenheter. Till skillnad från de viktigaste gudarna, som ingen någonsin har sett, visades dessa ganska ofta för en person framför deras ögon. Slaverna har ett stort antal traditioner, legender, sagor och till och med ögonvittnesskildringar om dessa fall, från antiken till vår tid.

Här är några av dessa gudar: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik och Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie är husets själ, byggnadens beskyddare och människorna som bor i den. Byggandet av ett hus var fyllt med den djupaste betydelsen för de gamla slaverna, eftersom en person samtidigt liknades med gudarna som skapade universum. Stor vikt lades vid val av tidpunkt för arbetets påbörjande, val av plats och byggmaterial. Så här valdes till exempel träden ut. De knarrande var inte lämpliga, eftersom själen hos en torterad person grät i dem, de som torkats i vinstocken var inte lämpliga - de har ingen vitalitet, vilket betyder att människor i huset kommer att bli sjuka.
När han fällde träd, skyllde den hedniske slaven på trädsjälarna som drivits ut ur stammarna, medan han själv fastade länge och utförde rensningsriter. Men den forntida slaven var fortfarande inte helt säker på att de nedhuggna träden inte skulle börja hämnas på honom, och för att skydda sig själv gjorde han de så kallade "konstruktionsoffren". Skallen av en häst eller en tjur begravdes under husets röda (östra) hörn, i vilket snidade statyer av gudarna placerades och senare ikoner. Och från det dödade djurets själ uppstod faktiskt Brownien.
Brownien slog sig ner för att bo under jorden, under spisen. Han framställdes som en liten gammal man, lik familjens överhuvud i ansiktet. Enligt hans smak är han en evig bråkmakare, sur, men omtänksam och snäll. Folk försökte upprätthålla goda relationer med Domovoi, ta hand om honom som en hedersgäst, och sedan hjälpte han till att hålla huset i ordning och varnade för annalkande olycka. När han flyttade från hus till hus blev Domovoy alltid inbjuden att flytta med sin familj med hjälp av en konspiration.
Brownien som bor bredvid en person är den snällaste av de "små" gudarna. Och redan omedelbart bortom kojans tröskel blir "den egna" världen mer och mer främmande och fientlig.

Tomte

Gården - gårdens ägare - ansågs redan vara lite mindre välvillig än Brownien. Ovinniken - ägaren av ladugården - är ännu mindre så, och Bannik, badhusets anda, som står helt i utkanten, i utkanten av gården, eller till och med bortom den, är helt enkelt farlig. Av denna anledning anser troende badet - en symbol för renhet, verkar det som - "orent". I gamla tider betydde ordet "oren" inte alls något syndigt, ont, utan helt enkelt mindre heligt, mer tillgängligt för de onda krafternas agerande.

Många skräckhistorier berättas om Bannik än i dag. Han framstår som en liten men mycket stark gammal man, naken, med ett långt, mögligt skägg. Hans onda vilja tillskrivs svimning och olyckor, som ibland inträffar i badet. Banniks favoritunderhållning är att skålla dem som tvättar sig med kokande vatten, klyver stenar i kaminen och ”skjuter” dem på folk. Kanske kan han släpa in honom i en varm spis och slita av en bit skinn från en levande. Men du kan komma överens med honom. Kunniga människor lämnar alltid Bannik god ånga, en fräsch visp och en balja rent vatten. Och de pushar aldrig varandra – Bannik orkar inte, blir arg. Och om du faller under armen på Bannik måste du springa ut ur badhuset och ringa Ovinnik eller Domovoy för hjälp: "Fader, hjälp mig! .."

När man började röja skog och plöja mark för åkrar och betesmarker fick nya marker förstås genast sina egna "små" gudar - Fältarbetare. I allmänhet är många övertygelser och tecken förknippade med spannmålsfältet. Så fram till förra seklet överlevde uppdelningen av jordbruksgrödor i "man" och "kvinnlig". Till exempel var det bara män som sådde majs, klädde av sig nästan nakna och bar utsäde i speciella säckar skurna från gamla byxor. Därmed ingick de liksom ett "heligt äktenskap" med en plöjd åker, och inte en enda kvinna vågade vara närvarande samtidigt. Men kålrot ansågs vara en "kvinnlig" kultur. Och kvinnorna sådde den också, nästan nakna, och försökte överföra en del av sin barnafödande kraft till jorden.
Ibland mötte folk en gammal man på fältet, anspråkslös till utseendet och alldeles snorig. Den gamle mannen bad en förbipasserande att torka sig över näsan. Och om en man inte föraktade, hade han plötsligt en plånbok av silver i handen, och den gamle poleviken försvann. Således uttryckte våra förfäder den enkla idén att jorden generöst ger endast dem som inte är rädda för att göra händerna smutsiga.

Arbetsdagen i byarna började tidigt, men det var bättre att vänta ut middagsvärmen. De gamla slaverna hade en speciell mytisk varelse som strikt såg till att ingen arbetade vid middagstid. Det här är halvan. Hon föreställdes som en flicka i en lång vit skjorta, eller vice versa - en lurvig, fruktansvärd gammal kvinna. Halvänkorna var rädda: för bristande efterlevnad av seden kunde hon straffa, och hårt - nu kallar vi det ett solsting.

Bakom staketet till en gammal slavs bostad började en skog. Denna skog bestämde hela livsföringen. Under hedniska tider var bokstavligen allt gjort av trä i ett slaviskt hus, från själva bostaden till skedar och knappar. Och dessutom gav skogen en enorm variation av vilt, bär och svamp. Men utöver de fördelar som tilldelats människan, har den vilda skogen alltid hyst många mysterier och dödliga faror. Gå in i skogen, varje gång du var tvungen att vara redo att träffa sin ägare - Leshy. "Leshy" på gammalslaviska betyder "skogsanda".

Leshys utseende är föränderligt. Han kan se ut som en jätte, högre än de högsta träden, eller så kan han gömma sig bakom en liten buske. Goblin ser ut som en man, bara hans kläder är inlindade tvärtom, på höger sida. Leshys hår är långt grågrönt, hans ansikte har varken ögonfransar eller ögonbryn, och hans ögon är som två smaragder - de brinner med grön eld.
Goblin kan gå runt en slarvig person, och han kommer att rusa omkring i den magiska cirkeln under en lång tid, oförmögen att korsa den stängda linjen. Men troll, som alla levande varelser, vet naturen hur man betalar tillbaka gott för gott. Och han behöver bara en sak: att en person som går in i skogen respekterar skogslagarna och inte skadar skogen. Och Goblin blir väldigt glad om du lämnar honom delikatesser någonstans på en stubbe som inte växer i skogen, en paj, en pepparkaka, och säger tack högt för svampen och bären.
Det finns ett sådant uttryck på ryska "att gifta sig nära en pilbuske." Det betyder civil, d.v.s. ett inofficiellt äktenskap mellan en man och en kvinna. Så det ryska språket har bevarat minnet av de äldsta hedniska äktenskapen, som ägde rum nära vattnet, nära de heliga träden - rakit. Vatten, som ett av de heliga elementen, ansågs vara ett vittne till en okrossbar ed.

Vattenguden var Vodyanoy - en mytisk invånare av floder, sjöar och bäckar. Sjömannen framställdes som en naken, slapp gubbe, bugögd, med fisksvans. Vattenkällorna var utrustade med speciell kraft, eftersom källorna, enligt legenden, uppstod från Peruns blixtnedslag, den mäktigaste gudomen. Sådana nycklar kallades "skrammel" och detta finns bevarat i många källors namn.

Så, vatten - liksom andra naturliga essenser - var ett oerhört snällt, vänligt inslag för de slaviska hedningarna. Men, som alla delar, krävde den att den skulle behandlas som "du". Hon kunde trots allt drunkna, förstöra för ingenting. Kan kräva uppoffringar. Kunde tvätta bort byn, ställa "utan att fråga" från Vodyanoy - vi skulle säga nu, utan kunskap om lokal hydrologi. Det är därför som vattenmannen ofta framstår i legender som en varelse som är fientlig mot människan. Tydligen var slaverna, som erfarna invånare i skogen, fortfarande mindre rädda för att gå vilse än att drunkna, vilket är anledningen till att Waterman i legenderna ser farligare ut än Leshy.

Och de gamla slaverna trodde uppriktigt på allt detta.

heliga träd
Heliga träd och heliga lundar, "träd" och "lundar" enligt medeltida skriftlärdes terminologi, som inte nämndes tillräckligt i historiska källor, var en sorts kategori av kultplatser.

Ett av de vördade träden var björken, som förknippas med en rad vårritualer och runddanssånger. Det är möjligt att björken var tillägnad kustlinjer, godhetens andar och fertilitet. Etnografer har samlat mycket information om "curling" av unga björkar, om vårens rituella processioner under björkarnas bundna grenar. En fälld björk i Semik (gammalt datum - 4 juni) fungerade som personifieringen av någon kvinnlig gudom och var centrum för alla Semitsky-ritualer. Träden som var involverade i den hedniska ritualen var överdådigt dekorerade med band och broderade handdukar.

Broderiet på revbenen innehöll bilden av de gudinnor som bad och offrade under dessa perioder: figurerna av Mokosh och två födande kvinnor (mor och dotter) Lada och Lelya, böner i "lundar", i "träd" kan vara funktionellt liknas vid en senare kyrklig gudom, där templet motsvarade en lund eller glänta i skogen, freskbilder av gudar - enskilda läsbara träd (eller idolträd) och ikoner - bilder av Mokosh och Lada på timmer.

Träd belägna nära källor, källor, källor, åtnjöt särskild vördnad, eftersom det här var möjligt att samtidigt vända sig till den vegetativa kraften att "växa" och till det levande vattnet i en källa som sprutade från jorden.

Från kulten av björk och träd som växer bland eleverna skiljer sig ekkulten avsevärt. Ek - Zeus och Peruns träd, det starkaste och mest hållbara trädet - har kommit in i systemet med slaviska hedniska ritualer. Det slaviska fädernehemmet var beläget i ekens tillväxtzon, och trosuppfattningarna som är förknippade med det måste gå tillbaka till antiken.

Fram till XVII - XIX århundraden. ek- och ekskogar behöll sin ledande plats i ritualer.

Djurgudar
I en avlägsen tid, när slavernas huvudsakliga sysselsättning var jakt och inte jordbruk, trodde de att vilda djur var deras förfäder. Slaverna ansåg att de var mäktiga gudar som skulle dyrkas. Varje stam hade sitt eget totem, d.v.s. ett heligt djur som dyrkas av stammen. Flera stammar betraktade vargen som sin förfader och vördade honom som en gudom. Namnet på detta odjur var heligt, det var förbjudet att uttala det högt, så istället för "varg" sa de våldsamt, och de kallade sig "lutichi".

Under vintersolståndet tog männen av dessa stammar på sig vargskinn, vilket symboliserade förvandlingen till vargar. Så de kommunicerade med djurens förfäder, från vilka de bad om styrka och visdom. Vargen ansågs vara en mäktig beskyddare av stammen, slukaren av onda andar. Den hedniske prästen som utförde skyddsriter klädde sig också i ett djurskinn. Med antagandet av kristendomen förändrades inställningen till hedniska präster, och därför började ordet "varg-dlak" (det vill säga klädd i en dlaka - vargskinn) kallas en ond varulv, senare förvandlades "varg-dlak" till en "gubbe".

Ägaren till den hedniska skogen var en björn - det mäktigaste odjuret. Han ansågs vara beskyddaren från allt ont och beskyddaren av fertiliteten - det var med björnens våruppvaknande som de gamla slaverna förknippade vårens början. Fram till nittonhundratalet. många bönder höll en björntass i sina hem som en talisman-amulet, som skulle skydda sin ägare från sjukdomar, häxkonst och alla slags problem. Slaverna trodde att björnen var utrustad med stor visdom, nästan allvetande: de svor vid vilddjurets namn, och jägaren som bröt eden var dömd till döden i skogen.

Myten om Björnen - skogens ägare och en mäktig gudom - har bevarats i sagor. Det sanna namnet på denna vildgud var så heligt att det inte talades högt och därför inte nådde oss. Björnen är vilddjurets smeknamn, som betyder "undernärd", i ordet "lya" den äldre roten - "er" har också bevarats, d.v.s. "brun" (lya - bers lya). Under lång tid var björnen vördad som ett heligt djur, och även mycket senare tvekade jägare fortfarande att uttala ordet "björn".

Av växtätarna under jakttiden var Olenikha (älgälg) den mest vördade - den äldsta slaviska gudinnan för fertilitet, himmel och solljus. I motsats till riktiga rådjur trodde man att gudinnan var hornad, hennes horn var en symbol för solens strålar. Därför ansågs hjorthornen vara en kraftfull amulett mot alla onda andar på natten och fästes antingen ovanför ingången till kojan eller inne i bostaden. Med hornens namn - "plog" - kallades rådjur och älg ofta för älg. Ekot av myterna om de himmelska älgarna är folknamnen på konstellationerna - Ursa Major och Ursa Minor - Älg och Älg.

Himmelska gudinnor - Hjortar - skickade nyfödda rådjur till jorden, hällande som regn från molnen.

Bland husdjuren vördade slaverna hästen mest av allt, för när förfäderna till de flesta av folken i Eurasien ledde en nomadisk livsstil, och i skepnad av en gyllene häst som sprang över himlen, föreställde de sig solen. Senare uppstod en myt om solguden som åkte vagn över himlen. Bilden av solhästen bevarades i utsmyckningen av kojan, krönt med en ås, en bild av ett eller två hästhuvuden. En amulett med bilden av ett hästhuvud eller bara en hästsko, som andra solsymboler, ansågs vara en kraftfull amulett.

Humanoida gudar
Med tidens gång blev människan alltmer befriad från rädsla för djurvärlden, och djurdrag i bilderna av gudomar började gradvis ge vika för mänskliga. Skogens ägare förvandlades från en björn till en lurvig troll med horn och tassar, men som fortfarande liknade en man. Leshy, jaktens skyddshelgon, blev kvar på stubben av det första fångade viltet. Man trodde att han kunde leda en vilsen resenär ut ur skogen, men om han var irriterad kunde han tvärtom leda en person in i ett snår och förstöra honom.

Med antagandet av kristendomen började troll, liksom andra naturandar, uppfattas som fientliga.

Fuktens och fertilitetens gudar bland slaverna var sjöjungfrur och höggafflar som hällde dagg från magiska horn på fälten. Det talades om dem, då, som om svanflickor som flyger från himlen, sedan, som om älskarinnor till brunnar och vattendrag, sedan, som om drunknade mavkas, sedan, som om middagskvinnor, som springer genom sädesfälten vid middagstid och ger kraft. till örat.

Enligt populär uppfattning kommer sjöjungfrur under korta sommarnätter ut ur sina undervattensskydd, gungar på grenarna, och om de möter en man kan de kittla ihjäl eller dra dem till sjöns botten.

Gudar är monster
Den mest formidabla ansågs vara herren över underjorden och undervattensvärlden - ormen. Ormen - ett mäktigt och fientligt monster - finns i mytologin hos nästan vilken nation som helst. Slavernas gamla idéer om ormen har bevarats i sagor.
Nordslaver dyrkade ormen - herren över underjordiska vatten - och kallade honom ödlan. Ödlans helgedom var belägen vid träsken, vid sjöar och floder. Ödlans kusthelgedomar hade en perfekt rund form - som en symbol för perfektion, ordning, var den i motsats till denna guds destruktiva kraft. Som offer kastades ödlan i träsket av svarta kycklingar, såväl som unga flickor, vilket återspeglades i många övertygelser.

Alla slaviska stammar som dyrkade ödlan ansåg honom vara solens absorbator, varje dag sjunker kvällsljuset bortom världens gränser och flyter österut som en underjordisk flod. Denna flod rinner inuti den tvåhövdade ödlan, sväljer solen med sin västra mynning och rapar från den östra. Mytens forntid bevisas av det faktum att ödlan inte är fientlig mot solen: han lämnar tillbaka ljuset frivilligt.

Orm

Seden att offra en person till undervattensguden fanns mycket länge i norr i en förvandlad form: till exempel på Onega i början av 1900-talet. de gamla gjorde en fågelskrämma och skickade den till sjön i en läckande båt, där den sjönk. Ett annat offer som bringades till Ödlan var en häst, som först matades av hela byn och sedan drunknade.

Med övergången till jordbruk modifierades eller glömdes många myter och religiösa idéer från jakttiden, stelheten i forntida riter mjuknade: offret av en person ersattes med offer av en häst, och senare ett uppstoppat djur. Jordbrukstidens slaviska gudar är ljusare och snällare mot människan.

Kalenderhelger och ritualer
Slavernas kalenderhelger och ritualer var nära förbundna med bondens ekonomiska (och därför vitala) intressen, så deras datum bestäms till stor del av jordbrukssäsongerna. Dessutom kunde den årliga semestercykeln inte annat än bestämmas av de viktigaste astronomiska datumen, vanligtvis förknippade med solens rörelse.
En betydande del av de vanliga slaviska helgdagarna var förknippade med kulten av förfäder. Från antiken till idag (särskilt bland de östslaviska folken) har seden bevarats att besöka kyrkogårdar och gravar för föräldrar på Radonitsa, Semik (före treenigheten) och Dmitrievskayas föräldralördag. Lika urgamla är sederna att äta vid graven, fira minnet med alkohol och lämna mat till den avlidne på graven. Tills nyligen bevarades rester av hedniska begravningssed även på andra kristna högtider, som jultid, Maslenitsa och skärtorsdagen. I Svyatki, på grund av vintertid, besökte de inte kyrkogården, utan firade sina förfäder hemma. På skärtorsdagen värmdes badhus åt förfäderna (så att de kunde tvätta sig) och brasor tändes vid grindarna (för att de skulle värma sig). Som regel var begravningsfester tidsbestämda att sammanfalla med årets milstolpar - solstånden och dagjämningarna. Tydligen öppnades vid denna gränstid portarna mellan de levandes värld och de dödas värld, genom vilka de dödas själar kom till världen. De besökte sina ättlingar, och de var tvungna att träffa dem ordentligt - värma, tvätta, dricka och äta. Förfädernas själar kunde välsigna, eller så kunde de skicka olyckor – allt berodde på hur de möttes, det var därför det var så viktigt att hedra förfäderna.
De döda förfäderna, som de som vilade på jorden, i livet efter detta, var förenade i det mänskliga sinnet med jorden, därför berodde den framtida skörden till stor del på förfädernas välsignelse. Till exempel är Maslenitsa förknippad med både idén om fertilitet och kulten av förfäder - det var till dem som tävlingar tillägnades (lopp, knytnävsstrider, fångst av en snöig stad) och huvudmåltiden i Maslenitsa, medan pannkakor var en minnesmåltid. Jordens bördighet och boskapens fruktbarhet, som bondens huvudsakliga ekonomiska intressen, ägnades särskild uppmärksamhet i hans helgdagar och ritualer. På Vasilys kväll (nyårsafton) förbereddes rituell mat - en smågris eller fårben, kakor bakades i form av boskap ("getter") - syftet med allt detta var att locka till sig fertilitet och välbefinnande för boskap. Samma syfte, såväl som att säkerställa boskapens säkerhet, tjänades av många ritualer av St. Georges dag på våren, när den första betesmarken av boskap utfördes.

Fågelskrämma av Maslenitsa
Många ritualer med uppstoppade djur som visar olika rituella karaktärer bidrog till jordens fertilitet - dessa är Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualen innefattade, som regel, att hedra och hedra bilden, att gå med honom genom gatorna, åtföljd av skoj, och sedan se bort - begravning, bränning eller sönderdelning. Uppenbarligen var fågelskrämman centrum för fertilitet och fertilitet, och ritualerna att se bort honom var tänkta att kommunicera denna fertilitet till jorden - särskilt eftersom sådana ritualer nästan alltid hölls på våren eller försommaren.
I Semik and Trinity week utfördes rollen som en fågelskrämma av Trinity (Semitskaya) björken, med vilken de utförde nästan samma ceremonier - de dekorerade den, tillbad och hedrade den, åt rituell mat under björken, sjöng sånger och dansade runddanser, krökte sina grenar, utförde riten "cumenia", bar runt i byn och slutligen bröt och spredde grenar över fältet - syftet med alla dessa ritualer var att locka till sig fertilitet och en god skörd, såväl som fertilitet och framgångsrikt moderskap, som är fallet med kumulering. I alla Semitsky-ritualer som hölls med en björk deltog bara flickor och kvinnor.
Dessutom var det meningen att fertilitets- och skörderitualer skulle främjas av regnframkallande ritualer (vid torka; vid långvariga regn syftade ritualen till att uppnå bra väder). Ritualen involverade en flicka, vanligtvis en föräldralös, som kallades Dodola eller Peperuda. Enligt forskare är hennes namn och själva bilden tydligen associerad med Thunderer-Perun (möjligen representerade Dodola Thundererns fru). Hon fördes runt i byn, dekorerades med blommor och vattnades med vatten, medan sånger sjöngs med önskemål om regn.

Heinrich Semiradsky. Natt på Ivan Kupala
En av de viktigaste slaviska högtiderna var Ivan Kupalas natt. Den här kvällen anordnades rikstäckande festligheter - sånger och danser. Av Kupala-riterna bör man notera att tända och hoppa över brasor, simning och ridning från sluttningarna av brinnande hjul. Ofta fick semestern en vild karaktär. Dessutom samlades medicinska och magiska växter in den natten.
Enligt rekonstruktioner hade slaverna helgdagar tillägnade gudar som sådana. I synnerhet kan det vara Perunovs dag och dagen tillägnad Veles, som senare ersattes av Ilyas dag och minnesdagen av St. Blaise av Sebastia eller Nikolays dag. Vi har dock inga direkta uppgifter om dessa helgdagar, så deras datum och innehåll förblir endast rekonstruktioner.

Bröllopssed och ceremonier
Bröllopssederna varierade mellan olika stammar beroende på typ av äktenskap. Slaviskt hedniskt äktenskap var polygamt: i vissa fall kunde en man ha flera fruar och konkubiner, i ett annat kunde kvinnors äktenskapspartners förändras. The Tale of Bygone Years skiljer två typer av äktenskap och bröllopsceremonier bland de slaviska stammarna, som villkorligt kan kallas patriarkala och matriarkala.

Patriarkalt äktenskap:
Glades har seden att sina fäder är ödmjuka och tysta, blyga inför sina svärdöttrar och systrar, mödrar och föräldrar; inför svärmödrar och svågrar har de stor blygsamhet; de har också en äktenskapssed: svärsonen går inte efter bruden, utan kommer med henne dagen innan, och nästa dag kommer de till henne - vad de ger. Liknande seder beskrivs så långt tillbaka som på 600-talet av den bysantinska författaren Mauritius:

Deras kvinnors blygsamhet överstiger all mänsklig natur, så att de flesta av dem betraktar sin mans död som sin död och frivilligt stryper sig själva, utan att räkna med att vara änka för livet.

Patriarkalt äktenskap och polygami är karakteristiska för de gamla slaverna. Till exempel kallades betalningen för bruden "veno" i det antika Ryssland, och bröllopsceremonin kallades "ta av brudgummens skor". Den uråldriga "unshoeing" är registrerad av de sena riterna att ta bort skorna från brudgummen och talesättet "Tvätta dina fötter och drick vatten." Bruden i de fall som nämns i annalerna var alltid "förd".

matriarkalt äktenskap:
... Och de hade inte äktenskap, utan de kidnappade flickor vid vattnet ... Och de skämde över dem under sina fäder och svärdöttrar, och de hade inte äktenskap, utan lekar ordnades mellan byar, och de sammanstrålade på dessa lekar, på danser och på alla slags demoniska sånger, och här bortförde de sina fruar i samförstånd med dem: de hade två och tre fruar.
Viss information om förkristna bröllopsriter och seder kan hämtas från kyrkans läror mot hedendomen:

Och detta är vad hedningarna gör: de leder bruden till vattnet när de gifter sig, de dricker en bägare för att hedra demoner, de kastar ringar och bälten i vattnet.

Traditionen med äktenskap vid vattnet (sjö, brunn) bekräftas av senare etnografiska data - folktecken och en liknande rit, som återupplivades av några gamla troende efter Nikons reformer. Å andra sidan kan en av de sista riterna av bröllopet återspeglas här - testet av bruden, gå med henne på vattnet till floden eller sjön. Och när någon har ett bröllop, firar de det med tamburiner, med pipor och med andra demoniska mirakel.
Och det händer ännu värre: de gör en manlig penis, lägger den i hinkar och skålar och dricker ur dem, tar ut den, slickar den och kysser den.

Det råder ingen tvekan om att det i det antika Ryssland fanns en slags fallisk bröllopsritual. Uppenbarligen användes fallosen som en magisk symbol: den var tänkt att ge det nygifta paret fertilitet och jorden fertilitet. Arkeologi bekräftar också uppgifterna i denna undervisning - det finns upprepade fynd av falluser snidade från trä, upptäckta i antika ryska bosättningar.

Begravningsriter och förfäderdyrkan
Kulten av döda förfäder var extremt utbredd bland slaverna från antiken till nyligen. I detta avseende är den slaviska begravningsriten av intresse. The Tale of Bygone Years beskriver denna rite bland Vyatichi:

Och om någon dör, firar de en fest på honom. Efter det bygger de upp en stor eld, lägger en död på den och bränner den. Efter det, efter att ha samlat benen, lade de dem i ett litet kärl och satte dem på en stolpe vid vägen. Detta är vad Vyatichi gör idag. Samma sed följs av Krivichi och andra hedningar.

Med högtid menar vi tydligen tävlingar till minne av de avlidna och i allmänhet minneshändelser. Seden att lämna ett kärl med den avlidnes ben på pelare nära vägarna förtydligas av senare etnografiska uppteckningar: pelare på kyrkogårdar ansågs vara en slags gräns mellan levande och döda. Maträtter som användes vid begravningar kastades på dessa poster. Själva kolonnerna gjordes ofta med ett sken av ett tak och skåror - för bekvämligheten för de dödas själar som bodde nära dem. Senare ersattes kyrkogårdspelarna av ortodoxa kors.

Data om begravningsriten kan också hämtas från krönikaberättelsen om hur Olga begravde sin man, prins Igor, som dödades av Drevlyanerna:

Olga skickade ett meddelande till Drevlyanerna: "Här, jag kommer redan till er. Koka en massa honung nära staden där du dödade min man, så att jag kan gråta över hans grav och göra en festmåltid för min man. När de hörde detta tog de med sig mycket honung och kokade den. Olga, med ett litet följe och ljus, kom till Igors grav och grät över sin man. Sedan befallde hon folket att hälla en stor kärra, och när de hällde ut den, beordrade hon att hålla en fest. Sedan satte sig Drevlyanerna för att dricka, och Olga beordrade sina ungdomar att tjäna dem.

Det följer av denna passage att festen omfattade drickandet av mjöd, att högar byggdes över gravarna (uppenbarligen berodde deras storlek på de begravdas status) och att det fanns en sed att gråta över den avlidnes grav. All denna information bekräftas av etnografiska register och (om högar) arkeologiska data. Utöver dessa seder nämner prologen ett sådant element av begravningsriter som "bydyn", det vill säga vaka, vakenhet bredvid den avlidne under natten, vilket uppenbarligen framfördes av ett betydande antal människor med klagomål, sånger och spel.

Intressant information om begravningsriten ges av krönikaberättelsen om Vladimir Svyatoslavichs död:

På natten demonterade de plattformen mellan två burar, lindade in honom (Vladimir) i en matta och sänkte ner honom med rep till marken; sedan, efter att ha lagt honom på en släde, tog de bort honom och placerade honom i Guds heliga moders kyrka, som han själv en gång byggde. När de fick reda på detta samlades människor utan antal och grät över honom...

I det här fallet kan man observera den äldsta riten - för att utföra den avlidne, demonterar de väggen. Detta görs i syfte att den avlidne, uttagen på ett ovanligt sätt, inte skulle kunna återvända och inte störa de levande. En annan forntida rit som beskrivs i detta avsnitt är användningen av en släde för att transportera den avlidne, även trots sommartid. Slädar användes vid begravningar som den mest hedervärda, lugna och respektabla transportformen.

Det finns också en gemensam rituell mat för alla östslaver vid minnet - dessa är kutya, pannkakor och gelé. Nästan alla östslaviska helgdagar är förknippade med kulten av döda förfäder, som kom ihåg vid årets milstolpeögonblick - vid jultid, på skärtorsdagen och Radonitsa, på Semik och före Dmitrievs dag. På dagarna för minnet av de döda värmdes ett badhus för dem, eldar brändes (så att de skulle värma sig), och mat lämnades åt dem på festbordet. Julmammare representerade förfäderna som kom från den andra världen och samlade in presenter. Syftet med alla dessa handlingar var att blidka de döda förfäderna, som kunde välsigna familjen eller orsaka skada - att skrämma, dyka upp i en dröm, tortera och till och med döda dem som inte tillfredsställde deras behov.
Mycket vanlig bland slaverna var tron ​​på de så kallade "intecknade döda". Man trodde att människor som inte dog genom sin egen död inte lugnade ner sig efter döden och kunde skada de levande, så de var vidskepligt fruktade och vördade under ett gemensamt minne.

Slavisk kalender

Det grafiska schemat som presenteras här visar tydligt hur pantheonet av slaviska gudar som anges i Veles-boken lätt passar in i säsongskalendern, som återspeglar huvudaktiviteterna för slavernas förfäder: jordbruk, jakt, fiske, biodling, såväl som de viktigaste festligheter som började och slutade varje cykel.

I forntida tider delade slaverna in året i tre huvudsäsonger: jordbruksarbetets period (våren), mognads- och skördtiden (som täcktes sommar och höst) och vinter. Dessa tre årstider visas i diagrammet i grönt, gult och blått, vilket gör att du omedelbart kan avgöra vilka gudar som skyddade en viss årstid och när deras dagar firades. Närvaron av en sådan arkaisk tresäsongscykel i Veles bok vittnar om dess äkthet. Även om det, som vi kommer att se senare, redan finns tendenser till en kvartär uppdelning (fyra månader varje säsong och fyra veckor i varje månad).

Den angivna treparten i kalendern vittnar om dess djupaste rötter, som går tillbaka till tiden för den indo-ariska kulturgemenskapen. Årets tresäsongsnatur bestämdes sedan av de gamla indo-ariernas idé om världens treenighet (Svarog-Perun-Sventovid och Yav-Prav-Nav bland de slaviska arierna och Vishnu, som skapade universum genom TRE STEG, bland hinduerna).
Som forskare vittnar astroarkeologer om, år 2300 f.Kr. månlandmärkena för de gamla helgedomarna-observatorierna ersattes av solenergi, och den kalender-astrala tandem av Svarog och Dazhdbog (ett soltecken med Oxen i spetsen) uppstod. Oxen är förkroppsligandet av Dazhdbog. Sedan Oxen ledde Solar Zodiac mellan 4400-1700 f.Kr. f.Kr., sedan 2300-1700. FÖRE KRISTUS. - det här är tiden då slaverna började hedra den sammankopplade Svarog-Dazhdbog. Samtidigt började förmodligen den slaviskt-ariska tredelade kalendern ta form.

Det faktum att denna kalender var känd fram till 900-talet. AD (tidpunkten för att skriva "Veles-boken"), indikerar både dess universalitet, den kan användas även nu, och de djupaste traditionerna av följden av de slaviska prästerna av solen, som i sin tur förlitade sig på systemet med helgedomsobservatorier av antika Aratta i Donau-Dnepr-regionen V - IV tusen f.Kr., Trans-Ural Arkaim III årtusende f.Kr. och Maidans (forntida indiska "aidans").
Sådana helgedomar-observatorier, som sträckte sig längs med det dåvarande jordbrukets norra gräns, utgjorde ryggraden i den indoeuropeiska kulturen, från vilken högar och forntidshelgedomar avvek norr och söder. Deras prästtjänare höll kontakten med varandra i tusentals år, även under sen antik tid, och överraskade de upplysta grekerna och romarna med legender om hyperboreanernas avlägsna resor ledda av Apollo. Slutligen avbröts denna tradition med godkännandet av kristendomen och förstörelsen av tempel, vars kalenderobservatoriska funktioner delvis överfördes till kyrkan.

Så låt oss ta en titt på diagrammet.

Denna kalender inkluderar sjuttiosju gudar som ligger i sju cirklar-kolas (sju är ett heligt tal för slaverna)
I centrum - Stora Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (från sanskrit svga- "himmel") - den högsta Guden, universums Herre, världens skapare. Han är början och essensen av hela zodiaken. Han skapade Yav från Navi enligt regelns lag, och det är allt. det som slutar på Yavi, övergår igen till Nav. Nav har en blå färg, himlens färg. Därför är Svarog i Triglavs tecken, som visas i diagrammet, orienterad mot det blå segmentet. Och även om detta är en symbol för Navi, en symbol för vintern, är det under denna period som vintersolståndet (Kolyada) inträffar, när "solen förvandlas till sommar", och livet (Yav) föds i mörkrets djup ( Navi).
Perun är ett tecken på eld, hans element är sommar, han är fokuserad på det gula segmentet.
Sventovid - Vårens herre - pekar på det gröna segmentet. Det ursprungliga forntida slaviska tecknet på den stora Triglav, placerat i mitten av schemat, som kunde dechiffrera och utföra i färg, återspeglar helt det närmaste förhållandet mellan substanserna Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring -Vinter-Sommar, Air-Fire-Earth och andra "treenigheter" som utgjorde våra förfäders flerdimensionella filosofi.
Eftersom "tre", som redan nämnts, är ett heligt tal i slavisk vedism, är alla gudar som anges nedan indelade i treenigheter - de stora och mindre triglaverna.
Endast den första kolo representeras av två gudar - Belobog och Chernobog, gudarna för ljus och mörker, Reveal och Navi. Samtidigt är den världsaxel som skiljer dem åt Svarga, på vars båda sidor de kämpar och därmed balanserar världen.

Den andra färgen - Khors, Veles, Stribog - sommarens gudar. Vintrar, fjädrar. Veles fungerar också som underjordens gud, guden för kungariket Navi, dit de dödas själar går efter döden.

Den tredje kolumnen motsvarar den föregående, här är varje segment uppdelat i två undercykler: Stribog inkluderar Roof och Vyshen. Ett annat alternativ är Kryzhnya - Kryzhen. Det är dags för Kryzhnya - detta är tiden för isdrift, tiden för smältande snö, när droppar börjar ringa från istappar som hänger från TAKEN. Taket är själva början på våren, medan Vyshen (en annan version av VESHEN) redan är helt vår, VÅREN tid. Dessa två porer ingår av Stribog, vårens herre, precis som Hora är indelad i Lel (sommarens början) och Letich (sommarens zenit) och Veles i Radogoshch (vinterns början) och Kolendo.

I den fjärde kolumnen presenteras andra hypostaser av gudarna för de tre huvudsäsongerna, där Yar markerar våren, Dazhd - guden - sommaren och Greyback - vintern.

Femte kolo - varje säsong är indelad i fyra månader, där Beloyar är mars, början av våren och den slaviska jordbrukskalendern. Vidare, medurs - Lado (april). Kupalo (maj - gamla kalendrar bekräftar att Kupalo firades i maj), Senich (juni), Zhitnich (juli), Venich (augusti), Zernich (september), Ovsenich (oktober), Prosich (november), Studich (december) , Ledich (januari), Lyutich (februari).

Den sjätte och sjunde insatsen verkar representera namnen på de fyra veckorna i varje månad, återigen enligt naturen och de huvudsakliga jordbruksaktiviteterna.
Så, i Beloyar kommer den vackra (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), allt vaknar, det första gräset dyker upp (Travich). Förberedelserna för jordbruksarbetet börjar. Magiker öppnar Vedas (Vedich) för människor - kommer våren att vara gynnsam när man sår yarovitsa och så vidare. Vårdagjämningen kommer, och högtiden för den stora Yar kommer, eller, med andra ord, Bogoyarov-dagen (den stora dagen).
I månaden Lado blir stjälkarna gröna (Steblic), blommor (Tsvetich) och löv (Listvich) blommar, fåglarna börjar kvittra (Ptichich). I dessa glada dagar av vårens uppvaknande firas Röda bergets högtid - ett minne av förfädernas rika och fridfulla liv i Karpenbergen. Alla avlidna anhöriga firas (motsvarar aktuell föräldradag).
På Kupalo börjar djuren (Zverich) vårens lekar. Himlen klarnar upp, folk beundrar stjärnorna (Zvezdich). Vatten (Vodich) värms upp i floder och sjöar, badsäsongen börjar. Kupalo firas - guden för slavisk renhet och hälsa.

Åskregn (Gromich) (Dozhdich) faller över Senich, frukter (Plodich) och frön (Semich) mognar, höodlingen är i full gång. Dagen för sommarsolståndet kommer - högtiden för den stora Triglav (nu Treenigheten).
Zhitnich är rik på lind (Lipich) honung, bin svärmar (Pchelich), i floderna - ett överflöd av fisk (Rybich), i skogarna - bär (Yagodnich). Den här månaden firar Peruns dag, som agerar som stridernas och kampens gud, också är skördens beskyddare. Det är tack vare Perun, som agerar i skepnad av Vergunets-Perunts, häller bördigt regn på jorden, skogar och ängar växer frodigt och spannmål hälls på Ognishchansky-fälten, vilket lovar en generös skörd.
Björk (Berezich), lönn (Klenich) och Vass (Trostich) skördas på Venich. Den andra klippningen av grönt (Zelenich) gräs. Skörden av spannmål börjar, - de skördar vete, råg, de binder det i kärvar ("veno venyat" - varifrån VENICH kommer ifrån). Den första kärven eller Dazhdbozhy-dagen firas.

Zernich - Strada (Stradich) är över. Vid strömmar tröskas spannmål, läggs i kärl. Sjöarna (Ozernich) fryser orörligt, bergen (Gorich) blir täckta av dis, höstvindar börjar blåsa (Vetrich). Dagen för höstdagjämningen kommer, de stora Ovseni firas.
Ovsenich - även halmen har tagits bort (Solomich), det är dags för lövfall (Listopadich) och svampplockning (Gribich). Människor gläds över att de med rika förråd kommer att räddas (Spasich) under den kalla vintern. Små Ovseni firas.

Prosich - det första pulvret. Det är dags för jakt, samt hösthandel. Köpmän-gäster (Gostich) kommer från alla håll, samtal hålls (Besedich), gästvänliga och gästvänliga slaver firar Radogoshch.
Studich - snö faller (Snezhich), frost binder jorden. Det är dags att börja militär (Ratic) utbildning. Du kan också åka på en resa (Wanderer), besöka avlägsna länder (Page). Månaden avslutas med firandet av Kolyada - dagen för vintersolståndet och jultid, tillägnad fullbordandet av den årliga kolon och födelsen av en ny ung sol (jul).

Ledich - firandet av Veles, Herren av Svarozh Navi, som från och med nu börjar lägga till ljus (Svendich) "med en tråd" varje dag. Shchura och Ancestors (Shchurich) som är i kungariket Beles är vördade. Den här månaden hålls möten för klaner, äldsteråd (Radich), prinsar och äldste-släktingar (Redich) väljs och andra "sociala evenemang" genomförs.

Lutch - även om frosten fortfarande är hård, blir "underjordens" sol styrka och tillför ljus (Svetich). Den här månaden är Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), den första förfadern-fadern, vördad. Blodssläktingar (Kravich) träffas, diskuterar alla möjliga saker, äter pannkakor med smör (Maslenich). Maslenitsa och Roof firas - folk ser av vintern.

Så alltid och evigt roterar Svarogye Kolo och mäter det stora och det lilla antalet avslöjanden, som står för av siffror.
Det bör noteras att denna kalender inte inkluderar gudar som inte är förknippade med säsongscykler och är så att säga "universella" - dessa är Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog och några andra, vars funktioner var förknippade med andra sidor av tillvaron.

Du kan prata om slaverna under mycket lång tid, men detta kommer redan att vara slavernas historia. Slutligen kommer vi ändå att beröra ämnet slavernas ursprung och även säga några ord om moderna slaver.

Slaver (i forntida slovener) är den största gruppen av etniska grupper besläktade efter språk i östra och sydvästra Europa, förenade av ett gemensamt ursprung. Beroende på den språkliga och kulturella närheten delas slaverna in i tre stora grupper: östra, västra och södra.
Det totala antalet slaviska folk enligt 2002 års data är över 300 miljoner människor, varav: ryssar - 145,2 miljoner, ukrainare - cirka 50 miljoner, vitryssar - upp till 10 miljoner; Polacker - cirka 45 miljoner, tjecker - cirka 10 miljoner, slovaker - 5,5 miljoner, Lusatians - 0,1 miljoner; Bulgarer - 9 - 10 miljoner, serber - upp till 10 miljoner, kroater - 5,5 miljoner, slovener - upp till 2,5 miljoner, montenegriner - 0,6 miljoner, makedonier - 2 miljoner, muslimer (självnamn - boshњatsi (boshnyaks), andra namn - bosnier, bosaner, muslimer) - cirka 2 miljoner människor.
Utöver dessa etniska grupper finns det en folkgrupp som fortfarande håller på att bildas. Dessa är de så kallade Rusynerna. Av ursprung är dessa slovaker som flyttade till Jugoslaviens territorium (sedan februari 2003 - Serbien och Montenegro). Denna mikroetnos är mycket liten - cirka 20 tusen människor. Nu pågår en process för bildning av Rusyns litterära språk.
Slaverna ockuperar det stora territoriet i Östeuropa, såväl som de norra och centrala delarna av Asien. Det slås genast i ögonen att de slaviska staterna inte är samlade i en hög, utan är utspridda, utspridda. Under andra hälften av XIX-talet. oberoende slaviska stater existerade inte. Slaviska folk var en del av tre imperier: ryska, österrikisk-ungerska och ottomanska. De enda undantagen var montenegrinerna, som bodde i den lilla självständiga staten Montenegro, och lusaterna, som var belägna på Tysklands territorium. I slutet av XX-talet. Alla slaviska folk hade redan statlig självständighet, förutom ryssar och lusatier.

Nu är den största slaviska staten sett till yta Ryssland (Moskva). Ryssland ligger i nordöstra Europa och ockuperar även de norra och centrala delarna av Asien. I väster gränsar Ryssland till de östslaviska staterna - Ukraina och Vitryssland. Längre norrut i Östeuropa ligger Polen och Tjeckien. Dessa västslaviska stater gränsar till Tyskland i väster, på vars territorium (mellan Berlin och Dresden, längs Elbes och Spres strand) bor lusatiska serber (Cottbus, Bautzen). En annan västslavisk stat - Slovakien - ligger mellan Ukraina, Ungern, Österrike, Tjeckien och Polen. Södra slaver ockuperar delvis Balkanhalvön och angränsande territorier. De gränsar inte till vare sig östliga eller västra slaver. Sydslaver bor i Bulgarien, liksom i Makedonien, Bosnien och Hercegovina, Kroatien, Slovenien, Serbien och Montenegro.

Slavs, Wends - de tidigaste nyheterna om slaverna under namnet Wends, eller venets, tillhör romerska och grekiska författare - Plinius den äldre, Publius Cornelius Tacitus och Ptolemaios Claudius. Enligt dessa författare levde vändarna längs Östersjökusten mellan Stetinskybukten, i vilken Odra rinner ut, och Dansande viken, i vilken Vistula rinner ut; längs Vistula från dess källvatten i Karpaterna till Östersjöns kust. Namnet Veneda kommer från det keltiska vindos, som betyder "vit". Vid mitten av 600-talet. Wends delades in i två huvudgrupper: Sklavins (Sklaver) och Antes. När det gäller det senare självnamnet "slaverna" är dess exakta betydelse inte känd. Det finns förslag på att termen "slaver" innehåller en opposition till en annan etnisk term - tyskarna, härledda från ordet "stumma", det vill säga talar ett obegripligt språk. Slaverna delades in i tre grupper.
Östslaverna inkluderade polaner, drevlyaner, nordbor, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, polochaner, Vyatichi, slovener, Buzhans, Volynianer, Dulebs, Streets, Tivertsy, kroater.
Västslaverna är pomeraner, obodrichs, vagrs, polabs, smolins, glinians, lyutichs, velets, ratari, drevans, ruyans, lusatians, tjeckers, slovaker, koshubs, slovenians, moravans, polacks.
De södra slaverna inkluderade slovener, kroater, serber, zakhlumlier, bulgarer.

Slaverna är den största gruppen av folk i Europa, förenade av närhet till språk och gemensamt ursprung. Den äldsta historiska informationen om slaverna, känd som vändarna, går tillbaka till 1-300-talen. AD Från Ser. 600-talet namnet "sklavene" återfinns upprepade gånger i texterna av Procopius, Jordanes och andra. Till andra våningen. 7:e århundradet inkludera det första omnämnandet. om slaverna på arabiska författare. Lingvistikens data förbinder de forntida slaverna med regionen Central- och Östeuropa - i territoriet från Elbe och Oder i väster, i Vistula-bassängen, i Övre Dniester och till Mellan-Dnepr i öster. Slavernas norra grannar var tyskarna och balterna, som tillsammans med slaverna utgjorde den nordliga gruppen av indoeuropeiska stammar. Slavernas östra grannar var de västiranska stammarna (skyterna, sarmaterna), de södra thrakerna och illyrerna och de västra kelterna. Frågan om slavernas förfäders hem är fortfarande kontroversiell, men de flesta forskare tror att det ligger öster om Vistula.

VENDS, Wends, Venets, samlingsnamnet för en grupp västslaviska stammar som en gång (åtminstone från 631-632) ockuperade en stor del av det moderna territoriet. Tyskland mellan Elbe och Oder. På 700-talet vändefolket invaderade Thüringen och Bayern, där de besegrade frankerna under befäl av Dagobert I. räden mot Tyskland fortsatte fram till början av 1000-talet, då kejsar Henrik I inledde en offensiv mot wendarna och fastställde deras antagande av kristendomen som ett av villkoren för att sluta fred. De erövrade wenderna gjorde ofta uppror, men varje gång besegrades de, varefter en ökande del av deras landområden gick till vinnarna. År 1147 sanktionerade kyrkan ett korståg mot vändarna, godkänt av St. Bernard av Clairvaux. Kampanjen åtföljdes av massförstörelsen av den slaviska befolkningen, och hädanefter erbjöd vändarna inget envist motstånd mot de tyska erövrarna. Tyska nybyggare kom till de en gång slaviska länderna, och de nya städerna som grundades började spela en viktig roll i den ekonomiska utvecklingen i norra Tyskland. Från omkring 1500 reducerades distributionsområdet för det slaviska språket nästan uteslutande till de lusatiska markgraviaten - övre och nedre, senare inkluderade i respektive Sachsen och Preussen och angränsande territorier. Här, i området för städerna Cottbus och Bautzen, bor de moderna ättlingarna till vändarna, varav ca. 60 000 (mest katolska). I rysk litteratur brukar de kallas för lusatianer (namnet på en av stammarna som ingick i wendsgruppen) eller lusatiska serber, även om de själva kallar sig Serbja eller Serbski Lud, och deras moderna tyska namn är Sorben (tidigare även Wenden) ). Sedan 1991 har Foundation for Lusatian Affairs varit ansvarig för att bevara språket och kulturen för detta folk i Tyskland.

Slaverna, enligt många forskare, såväl som tyskarna och balterna, var ättlingar till pastoral- och jordbruksstammarna i Corded Ware-kulturen, som bosatte sig vid 3:e och 2:a årtusendet f.Kr. e. från norra Svarta havet och Karpaterna genom Central-, Nord- och Östeuropa. Slaverna representeras av arkeologiska kulturer, bland vilka var av särskild betydelse: Tshinetskaya, vanlig under tredje kvartalet av det 2: a årtusendet f.Kr. e. mellan Vistula och mellersta Dnepr; Lusatian (XIII - IV århundraden f.Kr.) och Pomeranian (VI - II århundraden f.Kr.) i det moderna Polens territorium; i Dnepr-regionen - Chernolesskaya-kulturen (VIII - tidiga VI århundraden f.Kr.) av neuronerna eller till och med skytiska plogmän - enligt Herodotus. Förmodligen är Podgortsevo- och Milogradskaya-kulturerna förknippade med slaverna (VII-talet f.Kr. -1-talet e.Kr.). Existerande från slutet av 1:a årtusendet f.Kr. e. på Pripyat och i mellersta Dnepr är Zarubinets-kulturen associerad med de östliga slavernas förfäder. Det var den utvecklade järnålderns kultur, dess bärare var bönder, boskapsuppfödare och hantverkare.
I II-IV århundraden. n. e, som ett resultat av rörelsen söderut om de germanska stammarna (goterna, gepiderne), kränktes integriteten för slavernas territorium, varefter slaverna uppenbarligen delades upp i västra och östra. Huvuddelen av bärarna av Zarubinets-kulturen flyttade under de första århundradena e.Kr. e. i norr och nordost längs Dnepr och Desna. Under III-IV-talen. i mellersta Dnepr-regionen bodde de stammar som lämnade Chernyakhovsks antikviteter. Vissa arkeologer anser att de är slaver, medan majoriteten anser att de är en multietnisk grupp som inkluderade slaviska element. I slutet av 400-talet, efter hunnernas fall, började slavernas framfart söderut (till Donau, i nordvästra Svartahavsområdet) och deras invasion av Balkanprovinserna i Bysans. . Slavernas stammar delade sig sedan i två grupper: Antes (som invaderade Balkanhalvön genom Donaus nedre delar) och slaverna (som attackerade de bysantinska provinserna från norr och nordväst). Koloniseringen av Balkanhalvön var inte resultatet av vidarebosättning, utan vidarebosättning av slaverna, som behöll alla sina gamla landområden i Central- och Östeuropa. Under andra hälften av det första årtusendet ockuperade slaverna Övre Dnepr och dess norra periferi, som tidigare tillhörde de östra balterna och finsk-ugriska stammarna. Både antes och sklaviner bröts upp i separata stamgrupper redan på 700-talet. Förutom de välkända dulebsna har det förmodligen redan funnits andra stamföreningar av slaverna som anges i Sagan om svunna år: gläntorna, Drevlyanerna, nordborna, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, kroaterna och andra .

Om vi ​​rör oss längs den östeuropeiska slätten från norr till söder, kommer 15 östslaviska stammar att dyka upp framför oss i följd:

1. Ilmen Slovenes, vars centrum var Novgorod den store, som stod på stranden av floden Volkhov, som rann från sjön Ilmen och på vars land det fanns många andra städer, varför de skandinaver som granne dem kallade ägodelar av Slovenerna "gardarika", det vill säga "städernas land".
Dessa var: Ladoga och Beloozero, Staraya Russa och Pskov. Ilmen-slovenerna har fått sitt namn från namnet på sjön Ilmen, som är i deras ägo och även kallades Slovenska havet. För invånare på avstånd från verkliga hav verkade sjön, 45 mil lång och cirka 35 bred, enorm och bar därför sitt andra namn - havet.

2. Krivichi, som bodde i mellanflödet av Dnepr, Volga och västra Dvina, runt Smolensk och Izborsk, Jaroslavl och Rostov den store, Suzdal och Murom.
Deras namn kom från namnet på grundaren av stammen, Prins Kriv, som tydligen fick smeknamnet Krivoy, av en naturlig brist. Därefter kallade folket Krivich för en person som är ouppriktig, bedräglig, kapabel att undvika, från vilken du inte kommer att förvänta dig sanningen, men du kommer att möta lögn. (Moskva uppstod senare på Krivichis land, men du kommer att läsa om detta senare.)

3. Polochans bosatte sig vid Polotfloden, vid dess sammanflöde med västra Dvina. Vid sammanflödet av dessa två floder fanns stammens huvudstad - Polotsk, eller Polotsk, vars namn också produceras av hydronymen: "floden längs gränsen till de lettiska stammarna" - lats, år.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi och nordbor bodde söder och sydost om polocherna.

4. Dregovichi bodde på stranden av floden Accept och fick sitt namn från orden "dregva" och "dryagovina", som betyder "träsk". Här låg städerna Turov och Pinsk.

5. Radimichi, som levde i mellanrummet mellan Dnepr och Sozha, kallades vid namnet på sin första prins Radim, eller Radimir.

6. Vyatichi var den östligaste forntida ryska stammen, efter att ha fått sitt namn, liksom Radimichi, på uppdrag av sin stamfader, prins Vyatko, vilket var ett förkortat namn Vjatsjeslav. Gamla Ryazan låg i landet Vyatichi.

7. Nordborna ockuperade floderna i Desna, Seimas och Courts och var i gamla tider den nordligaste östslaviska stammen. När slaverna bosatte sig så långt som till Novgorod den store och Beloozero, behöll de sitt tidigare namn, även om dess ursprungliga betydelse gick förlorad. I deras länder fanns det städer: Novgorod Seversky, Listven och Chernigov.

8. Ängarna som bebodde länderna runt Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl kallades så från ordet "fält". Odlingen av åkrarna blev deras huvudsakliga sysselsättning, vilket ledde till utvecklingen av jordbruk, boskapsuppfödning och djurhållning. Gläntorna gick till historien som en stam, i större utsträckning än andra, och bidrog till utvecklingen av forntida rysk stat.
Grannarna till gläntorna i söder var Rus, Tivertsy och Ulichi, i norr - Drevlyans och i väster - kroaterna, Volynians och Buzhans.

9. Ryssland är namnet på en, långt ifrån den största östslaviska stammen, som på grund av sitt namn blev den mest kända både i mänsklighetens historia och i historisk vetenskap, eftersom vetenskapsmän och publicister bröt sig i tvister om dess ursprung. många kopior och utspillda floder av bläck. Många framstående forskare - lexikografer, etymologer och historiker - härleder detta namn från normandernas namn, nästan allmänt accepterat under 900-1000-talen, - Ryssland. Normanderna, kända för östslaverna som varangierna, erövrade Kiev och de omgivande länderna runt 882. Under deras erövringar, som skedde i 300 år - från 800-talet till 1000-talet - och täckte hela Europa - från England till Sicilien och från Lissabon till Kiev - lämnade de ibland sitt namn bakom de erövrade länderna. Till exempel kallades det område som erövrades av normanderna i norra delen av det frankiska riket Normandie.
Motståndare till denna synvinkel tror att namnet på stammen kommer från hydronymen - floden Ros, från vilken hela landet senare började kallas Ryssland. Och under XI-XII-århundradena började Rus kallas Rus land, gläntor, nordbor och Radimichi, några territorier bebodda av gator och Vyatichi. Anhängare av denna synvinkel betraktar Ryssland inte längre som en stam- eller etnisk union, utan som en politisk statsbildning.

10. Tivertsy ockuperade utrymmen längs stranden av Dnjestr, från dess mellanlopp till Donaus mynning och Svarta havets stränder. Det mest troliga verkar vara deras ursprung, deras namn från floden Tivr, som de gamla grekerna kallade Dnjestr. Deras centrum var staden Cherven på den västra stranden av Dnjestr. Tivertsyerna gränsade till de nomadiska stammarna av Pechenegs och Polovtsians och, under deras slag, drog sig tillbaka till norr och blandade sig med kroaterna och volynerna.

11. Gatorna var de södra grannarna till Tivertsy, som ockuperade mark i Nedre Dnepr, på stranden av Bug och Svarta havets kust. Deras huvudstad var Peresechen. Tillsammans med Tivertsy drog de sig tillbaka mot norr, där de blandades med kroaterna och volynerna.

12. Drevlyanerna bodde längs floderna Teterev, Uzh, Uborot och Sviga, i Polissya och på högra stranden av Dnepr. Deras huvudstad var Iskorosten vid floden Uzh, och dessutom fanns det andra städer - Ovruch, Gorodsk, flera andra, vars namn vi inte känner till, men deras spår fanns kvar i form av bosättningar. Drevlyanerna var den mest fientliga östslaviska stammen i förhållande till polanerna och deras allierade, som bildade den gamla ryska staten med centrum i Kiev. De var avgörande fiender till de första Kiev-prinsarna, dödade till och med en av dem - Igor Svyatoslavovich, för vilken prinsen av Drevlyans Mal i sin tur dödades av Igors änka, prinsessan Olga.
Drevlyanerna bodde i täta skogar och fick sitt namn från ordet "träd" - ett träd.

13. Kroater som bodde runt staden Przemysl vid floden. San, kallade sig vita kroater, i motsats till stammen med samma namn som dem, som bodde på Balkan. Namnet på stammen kommer från det gamla iranska ordet "herde, väktare av boskap", vilket kan indikera dess huvudsakliga sysselsättning - boskapsuppfödning.

14. Volynianerna var en stamförening som bildades på det territorium där Duleb-stammen tidigare hade bott. Volynianer bosatte sig på båda stränderna av Western Bug och i de övre delarna av Pripyat. Deras huvudstad var Cherven, och efter att Volyn erövrats av Kievs furstar, etablerades en ny stad, Vladimir-Volynsky, vid Lugafloden 988, som gav sitt namn till furstendömet Vladimir-Volyn som bildades runt den.

15. Förutom Volhynians, Buzhans, som ligger på stranden av Southern Bug, gick in i stamföreningen som uppstod i Dulebs livsmiljö. Det finns en åsikt att Volhynians och Buzhans var en stam, och deras oberoende namn kom bara till på grund av olika livsmiljöer. Enligt skrivna utländska källor ockuperade Buzhans 230 "städer" - med största sannolikhet var de befästa bosättningar, och Volynianerna - 70. Hur som helst, dessa siffror tyder på att Volyn och Bug-regionen var ganska tätbefolkade.

När det gäller länderna och folken som gränsar till östslaverna såg den här bilden ut så här: Finsk-ugriska stammar bodde i norr: Cheremis, Chud Zavolochskaya, alla, Korela, Chud; i nordväst bodde de baltoslaviska stammarna: Kors, Zemigola, Zhmud, yatvinger och preussar; i väster - polacker och ungrare; i sydväst - Volohi (förfäder till rumänerna och moldaverna); i öster - Burtaserna, de besläktade Mordovierna och Volga-Kama-bulgarerna. Utanför dessa länder låg "terra incognita" - ett okänt land, som östslaverna lärde sig om först efter att deras kunskap om världen kraftigt utökats med tillkomsten av en ny religion i Ryssland - kristendomen, och samtidigt skriva, som var civilisationens tredje tecken.