doma > skrb za zdravje

Osem plemenitih simbolov budizma. Ashtamangala

Mandala magnet "Znak osmih tibetanskih simbolov blaginje"

Znak osmih tibetanskih simbolov blaginje

Na vzhodu je znan znak osmih tibetanskih simbolov blaginje. Znamenje lahko postavite kamor koli - prinaša uspeh, zdravje, ljubezen, materialno blaginjo v kraju, kjer se nahaja in osebi, ki ji pripada.
Pri meditaciji na to znamenje je priporočljivo brati mantro

OM Mani Padme Hum.

Osem ugodnih simbolov je zelo starodavnih in jih najdemo tudi v hinduizmu in džainizmu.

V severni tradiciji budizma se je razvil simbolni prenos Nauka. Kakšen je pomen budističnih simbolov? Brez razumevanja njihovega pomena postanejo simboli zgolj okraski, lepe slike in drobnarije. Razmislite o pomenu osmih ugodnih simbolov in razmislite o njihovem pomenu.

zlata ribica

Dve zlati ribici sta simbol premagovanja oceana Samsare in doseganja Nirvane. Doseg Nirvane v budističnih sutrah primerjamo z doseganjem Te obale. Kaj pomeni "obala"? Tam je ta obala. "Ta obala" pomeni grobi svet, Svet strasti. Prav tako lahko rečemo, da je to svet šestih poti. Poleg tega je naša podzavest tesno povezana s Svetom oblik in je neposredno povezana z našim ponovnim rojstvom in se imenuje ocean ponovnih rojstev. Tisti, ki je zaplul v ta ocean, je vedno znova odpihnjen v Svet strasti – tako se vedno znova ponavlja proces ponovnega rojstva. Kje je ta plaža? To je Svet brez oblik. Če imamo veliko posvetnih želja, bodo, ko poskušamo priti do Druge obale, postale nepremostljiva ovira, kot divji valovi v oceanu. In za svetnika, ki je vstopil v ta ocean ponovnega rojstva, ne bo nobenih ovir, saj je zmagal nad svojimi svetovnimi željami. Zato je zlata ribica (skt. suvarṇa matsya, tib. gser nya, lit. zlata ribica) tudi simbol zmage nad posvetnimi željami: ribe se ne bojijo oceana in plavajo, kamor hočejo. Zlata barva simbolizira zasluge, pridobljene v procesu duhovne prakse. Zakaj dve ribi? Ali ni to namig, da nam je v duhovni praksi pomembno, da ne le kopičimo zasluge s krepostnimi telesnimi, govornimi in mislimi, ampak tudi razvijamo modrost?

Obstajajo tudi druge interpretacije. Zlata ribica sta dve reki Indije: sveti Ganges in Yamuna - njen najdaljši in najgloblji pritok. To je predbudistična razlaga starodavnih simbolov. V starodavni simboliki so te reke, ki se združijo v eno, poosebljale desni in levi kanal v subtilnem človeškem telesu.

V starodavnem besedilu, imenovanem Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, se Budove oči figurativno primerjata z dvema zlatima ribicama.

umivalnik

Bela lupina, ki ima spiralo zavito v desno, je sporočilo Budovega razsvetljenja, pa tudi dobra novica vsem bitjem o priložnosti, da bi vsi spoznali Budovo naravo. Školjka (skt. śaṅkha, tib. dung - lit. školjka; tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. bela lupina s spiralo, zavito v desno) v starih časih je bil pihalo, zato je naravno, da simbolizira zvok.

V naravi pogosto najdemo školjke z levim zasukom spirale, zato so bile redke školjke z desno spiralo v glavah ljudi povezane s posebnimi znaki in so veljale za svete. Smer zvijanja njihove spirale je bila povezana s smerjo gibanja na nebu nebesnih teles: sonca, lune, planetov in zvezd.

Tako kot se zvok školjke širi v vse smeri, se tako Budov nauk širi povsod in spodbuja čuteča bitja, da se prebudijo iz spanja nevednosti. Vendar nekatera bitja ujamejo pomen v teh zvokih, druga pa zaradi zatemnjenosti ne razumejo ničesar.

Dragoceno plovilo

Dragocena posoda (skt. nidhānakumbha, tib. gter gyi bum pa, lit. kozarec zaklada) je simbol dolgega življenja in zdravja. Velja tudi za simbol bogastva in blaginje. "Kumbha" v sanskrtu pomeni lonec za vodo, vrč, zato ima dragocena posoda ustrezno obliko. Pokrov posode je okronan z velikim draguljem, kar pomeni, da imamo pred seboj dragoceno posodo. Dragulj, ki krona pokrov posode, je dragulj, ki izpolnjuje načrt (skt. Chintamani). Glede vsebine posode obstajata dve razlagi. Prvi je nektar nesmrtnosti v notranjosti. Spomnimo se, da ima Buda Amitayus takšno posodo z eliksirjem nesmrtnosti na thangkah in Mandarava, učenec Padmasambhave, ki je z Gurujem Rinpočejem spoznal raven vidyadhare nesmrtnosti. (»Pridobili so siddhi vidyadharo večnega življenja, tako da so postali imuni na staranje in smrt.« Iz biografije Mandarave.) Vendar nam Budin nauk pravi: nič ni večno v treh svetovih, le naš izvirnik. narava je večna - stanje onkraj rojstva in smrti. Z dolgotrajnimi praksami lahko praktik odstrani življenjske ovire in podaljša življenje. Takšna ovira je lahko pomanjkanje vitalne energije. Podaljšanje življenja pridobi posebno vrednost, če človek vadi, da bi dosegel Osvoboditev, nabira zasluge in modrost, se goji v sveti ljubezni in sočutju, zato ga potrebujejo številna živa bitja.

V ezoteričnem smislu nektar nesmrtnosti pomeni kontinuiteto zavesti. Pridobitev kontinuitete zavesti vam bo omogočila, da prenesete znanje in izkušnje tega življenja v svoje naslednje življenje brez izkrivljanja. Boš lahko lastne izkušnje vedeti, kaj je nektar nesmrtnosti, ki teče od zgoraj, ko dosežete stopnjo užitka iz procesa radosti-užitka-tišina-lahkost. Zahvaljujoč nektarju nesmrtnosti postane zavest jasna in neprekinjena.

Po drugi razlagi je dragocena posoda posoda, napolnjena z dragulji. Ne glede na to, koliko jih vzamejo iz posode, se dragocena posoda iz nje ne izprazni. Kaj predstavljajo ti dragulji? To je dobro nadomestilo za krepostna dejanja, ki jih počnemo. Če si naberemo dobro karmo, bomo zagotovo poželi sadove sreče. In več o pomenu cintamani. Dragulj, ki izpolnjuje načrt, je atribut Bude Ratnasambhave in družine Ratna. Bitja, ki so si nabrali zasluge s pomočjo močnih, bodo vstopila v Svet Ratnasambhave. Vzporedno s krepostnimi dejanji bi se torej morali okrepiti v potrpežljivosti in vztrajno prenašati vračanje slabe karme za svoja negativna dejanja, storjena v preteklosti. Dragulj, ki izpolni načrt, je simbol velikih zaslug, pridobljenih s pravilno duhovno prakso, simbol zaslug, ki omogočajo izpolnitev načrta.


Lotus
Lotosov cvet (skt. padma; tib. pad ma, lit. lotos) je simbol svete ljubezni in svetega sočutja. In sveta ljubezen in sočutje, vključena v štiri neizmerne, kažeta na dušo bodhisattve.


Če lotos bela barva, potem simbolizira tudi duhovno čistost, svetost. Vendar se tak lotos v sanskrtu imenuje "pundarika", beseda "padma" pa označuje rožnati lotos. Rožnati lotos simbolizira Odrešenika in s tem tudi samega Budo.

Lotosove korenine v mulju, njegovo steblo prehaja skozi vodni stolpec, lotosovi listi pa se dvigajo nad vodo, so čisti in odprti soncu. Zavest svetnika je brez nečistoč - trije koreninski strupi ne morejo zastrupiti uma razsvetljenega, tako kot blatna voda ne more ostati na čistih lotosovih listih.


Kolo Dharme


Zlato kolo (skt. cakra; tib. "khor lo, lit. kolo) z osmimi naperami simbolizira Dharmo, Besedo Bude. Osem naper tega kolesa simbolizira plemenito osemkratno pot.

Obračanje kolesa darme v budizmu je povezano z odkritjem in razlaganjem pravega zakona. Prva Budova pridiga, potem ko je dosegel popolno prebujenje, se je imenovala "Prvi obrat kolesa Darme". Štiri plemenite resnice je Buda razložil v treh ciklih ali vrtljajih Kolesa zakona.




Zastava zmage

Zastava zmage (skt. dhvaja, tib. rgyal mtshan) simbolizira zmago Dharme nad nevednostjo in s tem premagovanje Marinih ovir. Pasica je postavljena na vrhu gore Meru (Sumeru).

Verjame se, da je Sumeru ali univerzalna gora popolnosti neuničljiva, dokler obstaja naše vesolje, vključno s svetom strasti in nebesi Brahme. Zastava zmage je postavljena na vrh gore Meru - ali ni to simbol, da Budinega učenja ni mogoče uničiti, saj je to zakon vesolja?






Neskončni vozel


Neskončni vozel (skt. śrīvatsa (?), tib. dpal be "u) ima več interpretacij. Nekateri ga razlagajo kot prikaz neskončnega kroga bivanja, drugi kot simbol večnosti, tretji kot znak neizčrpnosti. Budovega znanja. Je tudi simbol soodvisnosti vseh pojavov v vesolju. To je tudi zapleteno razmerje med modrostjo in sočutjem v procesu doseganja Bude. Tukaj lahko dodamo, da je za dosego Budovstva treba slediti neskončno dolga pot mahajane Pot bodhisattve je neizmerno dolga, ni omejena na nekaj kalp.

Obstaja tudi domneva, da je neskončni vozel odsev starejšega simbola, sestavljenega iz dveh prepletenih kač. Kača je zelo starodavni simbol kundalinija, ki je verjetno prišel v Indijo iz starega Egipta. Verjetno je, da so prepletene kače simbolizirale gibanje kundalinija vzdolž desnega in levega kanala subtilnega telesa, nato pa je neskončni vozel povezan s chandali.



Dežnik

Dragoceni dežnik (skt. chattra, tib. gdugs - lit. sončni dežnik, tib. gdugs mchog - lit. dragoceni dežnik, vrhovni dežnik) - simbol zaščite pred ovirami, ki nam jih dajejo bodisatve in budi, ko hodimo po poti razsvetljenja. k našemu doseganju Budove narave.

V Indiji je senčnik tradicionalno simbol zaščite in kraljevske družine. Ker se dežnik drži nad glavo, je naravno, da simbolizira čast in spoštovanje. Posvetni vladarji so imeli dežnike s pavjim perjem. V verski zavesti je bila zaščita pred slabim vremenom povezana z zaščito pred onesnaženjem, razvadami in strastmi, ki preprečujejo duhovni razvoj. Tako kot nas navaden dežnik varuje pred dežjem ali žgočimi sončnimi žarki, tako nas dragoceni dežnik varuje pred ovirami na poti v Prebujenje.

V tibetanski različici je bila oblika dežnika izposojena iz indijskih in kitajskih prototipov sončnega dežnika. Sestavljen je bil iz lesenega okvirja s pletilnimi iglami in svilene kupole, ob robovih katere je bil nabor ali resica. Leseni ročaj dežnika je bil zlato ali rdeč, svila je bila bela, rumena, rdeča ali večbarvna. V Tibetu je dežnik označeval status njegovega lastnika: dežnik je veljal za simbol posvetne moči (dežnik iz pavjevega perja) in simbol duhovne moči. Pravijo, da je bil mojster Atisha tako cenjen, da ga je spremljalo trinajst dežnikov.

Drugi simboli in koncepti

To je posebna mistična formula zvokov. Sama beseda v sanskrtu pomeni zaščito ("traya") uma ("manas"). Ponavljanje zvokov mantre v kombinaciji s posebnimi telesnimi položaji (asana), ritualnimi kretnjami (mudra) in posebnimi vizualizacijami lahko hitro prebudi naravo Bude – razsvetljeno bistvo uma praktikanta. Mantre se že od antičnih časov uporabljajo v različnih duhovnih tradicijah Indije.



Simbol absolutne čistosti v budistični tradiciji. Lotus običajno raste v umazano vodo kaže neverjetno čistost in lepoto. Zato simbolizira tudi odrekanje posvetnemu. Podoba Bude, ki sedi ali stoji na tej roži, pomeni, da je zunaj cikla ponovnega rojstva. Ne pozna več jeze, želja, ponosa, poželenja, ljubosumja. Lotos je cenjen kot božanski cvet, na njem počivajo noge božanstev in bodhisattv. Tudi lotos je eden od ženskih simbolov v tantri. Beli lotos (pundarika) je atribut bodhisattev Avalokiteshvare, Manjushrija in Tare. Simbolizira tudi redkost in minljivost. Rožnati lotos (kama-la) v tibetanskem budizmu simbolizira sonce in strast. Modri ​​lotos (utpala) ali "nočni" lotos je atribut številnih božanstev.


"OM" oz "AUM". Zlog vesolja, simbol absolutnega. Drug način izgovorjave "OM" je "AUM". V skladu z Upanišadami "OM" pomeni štiri stopnje zavesti: "A" je prebujanje, "U" je stanje spanja, "M" je globok spanec in četrta stopnja celotnega zloga je razsvetljenje. V budizmu je "OM" simbol telesa vseh Bud ali Nirmanakaya - vidni, manifestirani vidik Bude.

To je čista dimenzija ali bivališče Bud, stkano iz svetlobe. Predstavljena je v obliki palače ali templja z vrati, obrnjenimi v štiri kardinalne smeri. Vsi simboli, atributi, božanstva so upodobljeni po strogi tradiciji. V središču palače-mandale je vizualizirano posebno zlog-seme, iz katerega, odvisno od vrste prakse in tradicije, postopoma ali v trenutku nastane telo yidama, neločljivo od zavesti praktikanta.

Mandale so upodobljene kot simetričen diagram, ki je načrt palače božanstva. Slike mandal za različna božanstva so strogo kanonizirane. Včasih se celotno vesolje imenuje mandala. Mandalaj imenujemo tudi niz okroglih jedi, ki so postavljene ena na drugo na oltarju, napolnjene z rižem in simbolizirajo daritev vsega bogastva vesolja Budi.




Stavba, ki simbolizira razsvetljeni um Bude. Zato je najbolj sveta zgradba v budizmu.

Je tudi navpični model vesolja (v nasprotju z mandalo - horizontalno). njo
deli pomenijo pet elementov, ki sestavljajo vesolje (zemlja, ogenj, veter, voda, prostor), stopnice na vrhu pa so ravni meditacije za pridobitev razsvetljenja.

Stupa simbolizira tudi pet čaker in telo Bude. Osnova stupe označuje prestol Bude, stopnice, ki se dvigajo iz njega, so njegove prekrižane noge, kupola je trup, stolp pod špirom je vsevideče oči, vrh je uho, izboklina na krona Bude.

Stupe so začeli namestiti po Budovi smrti v krajih, povezanih z njim, kot nasipe za pokop Budovega pepela in drugih asketov. V njih so po izročilu pokopani veliki lame in svetniki. Stupa lahko opravlja zaščitno funkcijo in služi tudi kot znak presečišča kozmičnih energij na določenem mestu.

Različne države imajo svoje tradicionalne oblike stup. V Tibetu je 8 kanoničnih vrst stup. V Nepalu se majhne stupe imenujejo chaityas. Poleg tega se v dolini Katmanduja nahajata največji stupi Swayambhu in Boudhanath.


Eden od starodavnih ugodnih simbolov, ki jih najdemo v večini tradicij vzhoda. Žal so jo posvojili nacisti, za mnoge pa je povezana z njimi, kar je povsem narobe. V prevodu iz sanskrta "svastika" zveni kot "delati dobro za druge."

Svastika je simbol, upodobljen na nogi Bude. Budisti verjamejo, da je znamenje razsvetljenja in večnosti, simbol ezoteričnih naukov Bude. Štirje konci na podobi svastike predstavljajo štiri neizmerne lastnosti: nepristranskost, sočutje, ljubezen in veselje. Svastika se lahko zasuka v obe smeri. V budizmu in hinduizmu se običajno zasuka v smeri urinega kazalca, v starodavni tibetanski religiji Bon in iranskem mazdaizmu - proti.


Simbol treh draguljev, budističnega zatočišča - Buda, Dharma in Sangha.


Lungt. Molitvena zastava ali zastave petih barv (bela, rumena, rdeča, zelena, modra), ki simbolizirajo pet osnovnih elementov. Na teh zastavah so zapisana sveta besedila, podobe bogov in mistični diagrami. Lungte so obešene na posebnih mestih (na vrhovih, prelazih, strehah ali med drevesi). Verjame se, da veter, ki maha z zastavami, aktivira mantre, napisane na njih, in to harmonizira okoliški prostor, ustvarja ugodno bivalno okolje.

Na ročaju se vrti boben, znotraj katerega so ugnezdeni številni zvitki tankega papirja s svetimi mantrami. Molitveni bobni so v Tibetu zelo priljubljeni. Razlikujejo se po obliki in velikosti. Običajno je znotraj bobna mantra "Om Mani Pad-me Hum", glavna mantra tibetanskega budizma, ki razvija sočutje do vseh bitij šestih svetov. Obstaja prepričanje, da se z vrtenjem bobna v smeri urinega kazalca aktivira energija manter v njem, kar koristi tistemu, ki opravlja to delo, pa tudi ta oseba harmonizira okoliški prostor.

To je kolo, žarišče mistične moči in absolutne popolnosti. Simbol popolnosti v budizmu. Čakra simbolizira tudi moč Krišne in Višnuja v hinduizmu.

To so energijski centri v subtilnem človeškem telesu, ki se nahajajo vzdolž osrednjega kanala. Tibetanske tantre in medicina so navedene v različnih. tradicije imajo pet, včasih pa samo štiri čakre.

Gau. Gau- to je medaljon, znotraj katerega je božanstvo zaščitnika ali sveti predmeti. Gau mora biti vedno z osebo, kamor koli gre. Gau se uporablja tudi v verskih obredih. Verjame se, da božanstvo znotraj Gau pomaga pri doseganju ciljev in ščiti osebo. Gau je običajno izdelan iz kovine, okrašen z nakitnim filigranom, kamni, vtiskovanjem itd.

Lev, kralj zveri, je bil v starodavni indijski kulturi simbol prevlade in zaščite. V budizmu je lev postal pomemben simbol Bude, katerega ime je bilo Shakyasimha, t.j. "Kralj klana Shakya." Budin govor se včasih imenuje "levji rjovenje", kar simbolizira premoč njegovih naukov nad vsemi drugimi doktrinami. Buda je pogosto upodobljen na prestolu, ki ga na hrbtu nosi osem levov, ki predstavljajo osem velikih neustrašnih Bodhisattv.

Skupaj z budizmom je lev "preletel" Himalajo v Tibet. Beli snežni lev s turkizno grivo je postal nacionalni simbol Tibeta. Njegovo podobo lahko vidimo na tibetanski državni zastavi, na pečatih in znamkah, na kovancih in bankovcih, na značkah in osebnem grbu dalajlame. Thangke pogosto prikazujejo par snežnih levov, ki se igrajo na vrhu zasnežene gore. Snežni lev je pogosto upodobljen poleg jogijev. Ezoterični pomen tega je, da je duhovna realizacija jogija kot lev: griva simbolizira posedovanje skrivnih naukov, pogled v vesolje je odrekanje vsakdanjemu in sposobnost snežnega leva, da skoči z enega vrha. drugemu kaže, da je jogi pridobil absolutno svobodo.



Tangka. To je tibetanska ikona, poslikana z mineralnimi barvami. Thangke upodabljajo Budo ali različne Bodisatve. Prvi tanki so se pojavili v Tibetu v 8. stoletju. Tangko rišejo menihi ali ljudje, ki imajo posebno predanost. Poleg barv umetniki uporabljajo tudi pravo zlato in srebro, kar poveča njegovo vrednost. Slike upoštevajo strog kanon razmerij. Thangke, izdelane v strogem skladu s pravili, so napisane samo po naročilu in so zelo drage.

Tangka. To je tibetanska ikona, poslikana z mineralnimi barvami. Thangke upodabljajo Budo ali različne Bodisatve. Prvi tanki so se pojavili v Tibetu v 8. stoletju. Tangko rišejo menihi ali ljudje, ki imajo posebno predanost. Poleg barv umetniki uporabljajo tudi pravo zlato in srebro, kar poveča njegovo vrednost. Slike upoštevajo strog kanon razmerij. Thangke, izdelane v strogem skladu s pravili, so napisane samo po naročilu in so zelo drage.

. Univerzalna mantra sočutja, ki to lastnost manifestira v vsakem živem bitju.



Izdelana iz lesa ali človeške lobanje. Ljudje, ki držijo skledo za beračenje iz lobanje, imajo šamanistične ali magične moči. Vendar v praksi to skledo uporabljajo asketi za zbiranje donacij;


Falični simbol boga Šive in njegove vsemogočnosti. Oblika lingama simbolizira brezobličnost narave in čisto zavest. Lingam je pogosto upodobljen z Yoni, ženskim spolnim organom, ki simbolizira vir, iz katerega prihaja stvarstvo.


. Simbol Višnuja. Palico iz človeške kosti, na koncu katere je lobanja, nosijo Durga, Kali, Bhairab.

Knjiga (Pustak). Pustaka je verska knjiga, imenovana "Potti" v tibetanščini. Je trezor duhovno znanje in Budinega učenja. Bhakte jo zelo spoštujejo. V skladu z budistično tradicijo je takšna knjiga upodobljena na lotosovem cvetu.


V tibetanskem budizmu ogledalo simbolizira praznino sveta. Med pogrebnimi slovesnostmi duhovnik ob branju svetih besedil pokaže ogledalo duši pokojnika, tako da spozna praznino vesolja.


Je maska ​​iluzije, manifestacija božanskega. Uporablja se tako v hinduizmu kot v budizmu. Budistični menihi ga uporabljajo med prazničnimi slovesnostmi, na festivalih Mani Rimdu in Bakpa, ki običajno potekajo v himalajskem višavju. Ta maska ​​je zasnovana tako, da prestraši demone.


Sukunda. Tako imenovani oljna svetilka z rezervoarjem za olje, uporabljena kot donatorska svetilka.

Dipa (svetilka). Ogenj te svetilke pomeni razsvetljenje človeškega uma. Uporablja se med obrednim obredom daritve božanstev. Da bi to naredili, je v takšni svetilki običajno olje ghee.
Kalaš (vaza). Ima visok vrat in se uporablja za shranjevanje svete vode. Verjame se, da je sveta voda eliksir, s pitjem katerega človek pridobi nesmrtnost. Vendar pa po budizmu ta voda čisti človeški um in je eden od osmih ugodnih simbolov.



Vrč vode, ki se uporablja med rituali kot posoda za čiščenje. Brez ročaja in je bogato okrašena dragih kamnov in rezbarjenje po kovini. Voda ali nektar iz njega se vlije v roke tistim, ki začnejo obred, kot simbol očiščevanja pred srečanjem z božanstvom. Bumpa velja za pomemben obredni predmet in je postavljena na oltar.

Najdemo jih le v Tibetu, zato ime ni prevedeno. So valjasti kosi črnega ahata z belim vzorcem v obliki simetričnih črt in "oči", očitno umetnega izvora. V Tibetu veljajo za univerzalni in najmočnejši zaščitni amulet pred vsemi škodljivimi vplivi, boleznimi, okvarami in vplivi planetov. Obstajajo različne klasifikacije zi in dve obliki - - za moške in ženske. O nastanku risb na tem kamnu obstaja več legend. Torej so povezani s fosiliziranimi izumrlimi črvi ali zakladi bogov, ki so jih spustili na tla, plodovi drevesa, ki izpolnjuje želje, ali izločki mitske ptice Garuda. Izvor risb pripisujejo mojstrom (sid-dhamom) starih časov, ki so jih izdelali s svojo magično močjo. Skrivnosti tehnike jedkanja kamna za izdelavo takšnih risb so že dolgo izgubljene. Pravih starodavnih zi je zelo malo in so zelo dragi (na primer kamen z 2 očesi je ocenjen na 2000 $, za najdražje z 9 očesi pa zahtevajo 200-250 tisoč dolarjev). narediti zelo dobre sodobne kopije v kamnu. Ne smemo jih zamenjati s poceni plastičnimi ponaredki. Kitajski simbol za dvojnost in enotnost nasprotij, Samsare (cikel reinkarnacije) in Nirvane.


Ta znak simbolizira prvi zavoj kolesa Dharme (prva pridiga), ki ga je naredil Buda, in velja za enega glavnih emblemov budizma. Med pridigo sta bila poleg petih učencev po legendi prisotna dva jelena. Običajno je ta relief nameščen na samostanskih vratih ali v središču fasade strehe samostana.


Puranas (svete tradicije hinduizma) opisujejo izvor Rud Raksha kot solze Shive. Dolga leta je meditiral za mir na zemlji, in ko je odprl oči, je potočil nekaj solz, iz katerih je mati zemlja oživila drevo Rud-raksha. Verjame se, da nošenje sadja tega drevesa daje neustrašnost na poti do razsvetljenja in osvoboditve.


abstraktna mandala, diagram medsebojno povezanih linij, ki se uporablja v meditaciji za fokusiranje in vizualizacijo energije. Obstajati različne vrste jantre, ki so lahko izdelane iz različnih materialov, kot je kamniti kristal.


umivalnik. Shankha je sanskrtsko ime za gladko in sijočo lupino. Verjamejo, da če z zmožnostjo pihanja v lupino, bodo zli duhovi odleteli. Lupino lahko uporabimo tudi za pripravo ajurvedskih zdravil. Določen delež prahu, pridobljenega iz njega, lahko pozdravi hepatitis in bolezni žolčnika. Hindujci, tako kot budisti, pijejo vodo iz umivalnika takoj po koncu osamitve. Številne molitve spremlja igranje na školjko.

Obstaja močno prepričanje, da je šanka dobila svojo obliko, ko se je sveta voda zlila z neba na zemljo. Tako velja za božanski dragulj, ki ga v desni roki vedno drži bog Višnu. Običajno je izdelovati nakit za ženske iz školjk - zapestnice, ogrlice, pasovi, da bi prestrašili zle duhove.

Travni papir. Ta papir je narejen iz rastline konoplje, ki raste na nadmorski višini 2000-3500 metrov v gorah Tibeta. Posebnost te rastline je, da se njeni nasadi v celoti obnovijo po 6-8 letih. Travni papir ali, kot ga imenujejo tudi "lokta", odlikujeta trpežnost in posebna tekstura. Zahvaljujoč tem lastnostim so bili na tem papirju stoletja pisani starodavni indijski in tibetanski rokopisi, kraljevi ukazi in najpomembnejši državni dokumenti. Postopek njegove izdelave je sestavljen iz kuhanja rastline, pretepanja s posebnim lesenim kladivom in sušenja na soncu. Celoten postopek poteka ročno.



Leto izida: 1999
Država Rusija
Prevod: Ni potreben
Režija: Zlata doba
Kakovost: VHSRip
Format: AVI
Trajanje: 01:00:00
Velikost: 705 Mb

Opis: Film pripoveduje o duhovni izkušnji v skladu z budistično tradicijo, o najvišja priložnostčloveškega duha, o razsvetljenju, o svetem znanju, meditaciji in budističnih simbolih. Za vsako občinstvo.

Prenesite s turbobit.net (705 MB)
Prenesite z depositfiles.com (705 MB)


V tem članku se boste naučili:

Skoraj vsaka religija na svetu ima svojo uveljavljeno simboliko. Je sestavni del duhovnega sveta in je pomemben za vernike.

Glavni simbol budizma je podoba Bude. Toda pojavil se je po smrti Razsvetljenega, ker. Buda ni spodbujal čaščenja.

Poleg podob Razsvetljenega v budizmu obstajajo številni spoštovani znaki.

Zgodovina nastanka budističnih simbolov

Obstaja lepa legenda o tem, kako so se pojavili v našem svetu.

Po tej legendi, na dan, ko je Buda dosegel razsvetljenje in višjo modrost pod svetim drevesom, so se številni bogovi prišli poklonit in mu poklonili darila - osem ugodnih simbolov.

Božanstvo Brahma je razsvetljenemu predstavilo Dharmachakro (kolo učenja). Nebeški bog Shakra je dal belo školjko, da bi razširil Budino modrost na vse konce vesolja. Bog zemlje Stawara je izročil Budi Dragoceno plovilo, polna pijače večnega življenja. Preostali bogovi so Budi podarili par zlatih krapov, lotos, prapor zmage in dober dežnik.

Vsi ti simboli v budizmu postal sveti, kar kaže na tesno povezavo med božanskim in svetom ljudi.

Za vas smo izbrali zanimivi članki:

1 simbol - "Dober dežnik"

Tako kot drugi glavni simboli budizma in hinduizem, "dober dežnik" pomaga pri doseganju blaginje, bogastva in sreče na vseh ravneh bivanja. "Dober dežnik" (v drugi interpretaciji - dragocen) predstavlja zaščito in božansko pokroviteljstvo, simbolizira varnost, moč in kraljevski status v družbi.

Dežnik je pripadal Varuni, bogu voda in varuhu pravice. Zavetje v hladni jeseni, "Dobri dežnik" lajša tokove bolečine in muk, prevare in nedosegljivih sanj, zle sile in negativni vpliv.

Tradicionalni dežnik (Chhatra) v budizmu je prikazan na naslednji način:

  • podolgovat ročaj iz belega ali svetlo rdečega sandalovine, okrašen z majhnim snežno belim ali zlatim lotosom, posodo in dragimi kamni;
  • obok je iz bele ali zlate svile, obroba ga obdaja po robu in je okrašena z barvnimi tkanimi okraski;
  • včasih je upodobljen s pavjim perjem ali obeski za rep jaka - kot simbol lastnikove visoke družine.

Verjame se, da veliko število spremljanje z dežniki kaže na visok status osebe.

Pogosto so upodobljeni kvadratni ali poligonalni dežniki. Veliki zlati in rdeči dežniki so bili tradicionalni okrasi za prestol glavnega lame, obešeni pa so bili tudi nad podobo glavnega božanstva v templjih.

2 - Zlata ribica

spominjanje osem ugodnih simbolov Budizem, mnogi si takoj predstavljajo dva Koija, ki plavata v krogu. Njihove luske se na soncu poigravajo z zlatim ognjem, ki spominja na dragocene kovance. Poleg tega so Koi cenjeni kot svete živali zaradi svojega plemenitega videza, elegance in dolgoživosti.

Bog Višnu je Budi predstavil dva krapa kot okras za njegove oči in zaščito pred oceanom muke in bolečine.

Že od antičnih časov so te ribe, prosti in mobilni prebivalci rek in drugih rezervoarjev, poosebljali bogastvo in blaginjo: materialno in moralno. Kakor riba pljuska v vodi, ne da bi na svoji poti naletela na ovire, tako lahko človek brez motenj doseže cilj.

V budizmu par rib predstavlja veselje, dejavnost, srečo in svobodo od kastnega sistema, saj se prosto zabavajo v vodi.

Če si predstavljamo življenje kot neskončni ocean ponovnega rojstva, potem ribe simbolizirajo njeno enostavno premagovanje in približevanje večni Nirvani.

3 - Dragocena vaza

Po legendi je bog Shadana Budi podaril vazo kot okras za vrat. Tako kot drugi simboli v budizmu, vaza predstavlja blaginjo in bogastvo na vseh področjih življenja.

poleg tega dragocena posoda- neizčrpen vir obilja, izpolnjevanja želja in uresničevanja načrtov. Te lastnosti vaze segajo tudi v duhovno željo po izstopu iz neskončnega cikla ponovnega rojstva in doseganju Nirvane.

Vaza je tradicionalno upodobljena kot zlati vrč za vodo z naslednjimi možnostmi dekoracije:

  • pokrov z dragimi kamni;
  • cvetni listi lotosa, ki na različnih delih obkrožajo vazo;
  • razpršenost dragih kamnov po vazi;
  • širok svilen trak, vezan okoli vratu.

Dragocena vaza se pogosto uporablja v budističnih obrednih obredih in velja za neizčrpno: ne glede na to, koliko daril iz nje vzamete, še vedno ostane polna.

Obstaja več različic tega, kar se skriva v sebi dragocena posoda. Po eni različici je v vazi sladek nektar, ki daje nesmrtnost vsem, ki so jo okusili. Po drugi različici je v notranjosti neizčrpen vir nakita.

Ne smemo pozabiti, da budisti pod dragulji razumejo najprej božansko razsvetljenje in modrost. In pod pijačo nesmrtnosti - jasnost in kontinuiteta zavesti, ki vam omogoča, da spoznate lahkotnost bivanja in to izkušnjo prenesete v naslednje življenje po ponovnem rojstvu.

Zato je treba vernike poleg dobrih dejanj okrepiti v potrpežljivosti, vztrajno doživeti vračanje negativne karme za naša grešna dejanja, storjena v preteklosti.

Nekatere interpretacije pravijo, da je vrat vaze zapečaten s koreninami drevesa želja. Tako posodo, napolnjeno z dragulji in zapečateno s koreninami, so postavili (ali zakopali) v svete dežele, bogoslužja, v rezervoarje in na gorske poti. V slednjih primerih je vloga vaze pomiriti tam prisotne duhove.

4 - Lotus

- sveta in najbolj cenjena rastlina v Indiji. Čakre so upodobljene v obliki lotosa, še posebej je povezana s Sahasraro, čakro s tisoč cvetnimi listi, ki se nahaja tik nad temo glave. Poleg tega je lotosov cvet nepogrešljiv atribut skoraj vsakega božanstva v hindujskem panteonu. Krišno pogosto opisujejo kot lotosovega očesa, medtem ko ima Vishnu lotos, ki raste iz njegovega popka.

Lotusova slika- simbol svete brezmejne ljubezni, ki je vključena v štiri neizmerne, značilne za dušo bodhisattve. Lotosov cvet v bližini templja označuje božansko bivališče in molitveno stanje čistosti in miru.

Lotus v budizmu je upodobljen s 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ali 1000 cvetnimi listi. Te številke primerjamo s čakrami in številom delov v mandali.

Po barvi lotosa lahko ugotovite, kateremu od bogov budističnega panteona pripada. Na primer, Ganesha v roki drži rožnato ali svetlo rdečo rožo, sestavljeno iz 8 ali 16 cvetnih listov. Pogosto je Ganesha upodobljen, kako sedi na rožnatem lotosu. Belo rožo - simbol svetosti in čistosti - drži v roki Bela Tara.

Za nauke budizma je značilno naslednje razumevanje te rože: lotosovo steblo, ki raste iz umazanega mulja, se razteza skozi debelino rečnih voda, da bi zacvetelo nad njimi. lepa roža. Podobno se bo človek, ki bo premagal vrsto ponovnih rojstev in spoznal razsvetljenje, nekega dne potopil v Nirvano.

5 - Neskončni vozel

Neskončni vozel (Shrivatsa) je Budi dal bog Ganesha kot okras za srce.

Srivatsa ima več možnosti slike:

  • trikoten (včasih zaobljen) vozel;
  • dragi kamen, povezan z nasprotnimi vogali;
  • ključavnica sreče na prsih Krišne in Bude;
  • oznake na kapuci kobre (simbol kundalinija).

Med budisti in teologi ni soglasja o tem, kaj simbolizira Šrivatsin neskončni vozel. Nekateri verjamejo, da predstavlja neskončnost Samsare. Drugi verjamejo, da je vozel simbol večnosti. Spet drugi ga vidijo kot znak neizčrpne modrosti Razsvetljenega. Četrti v vozlu vidijo spremenljivost časa, nestalnost in medsebojno povezanost vseh stvari, poleg tega pa enotnost sočutja in modrosti.

Poleg tega obstaja različica, po kateri je Srivatsa ("ljubljeni Shri") znak Lakshmija, ki krasi prsi boga Višnuja. Krišna ima tudi znamenje Lakšmija - devetega Višnujevega preporoda. V tem primeru se Srivatsa imenuje "kod sreče" in je po obrisih podobna svastiki.

6 - Bela lupina

Belo školjko, zavito v desno, je Budi dal bog Indra kot okras za ušesa. Verjame se, da mora mehkužci živeti pet življenj in se nenehno preroditi, da bi pridobili podobno lupino.

Prej so školjke služile kot glasbila, zato bela školjka predstavlja zvok Budove modrosti, ki jo širi povsod in prebuja Budove privržence iz spanja nevednosti. Poleg tega zvok školjke predstavlja čudovit in melodičen glas Dharme. Toda vsi ne morejo dojeti pomena teh zvokov: nekatera bitja zaradi svojih zablod ne razumejo ničesar ali sploh ne slišijo.

Bela školjka s spiralo, zavito v smeri urinega kazalca, je atribut številnih bogov-junakov, katerih školjke so poveličevale njihov pogum in uspeh v vojni umetnosti. Obstaja mnenje, da njegov sveti in plemenit zvok izganja zli duh, obrača škodljiva bitja v beg in odvrača katastrofe.

Tako kot drugi ugodni simboli v budizmu, umivalnik ima svoje značilnosti slike:

  • prikazano navpično;
  • na dnu školjke je svilen trak;
  • desna spirala.

Včasih je umivalnik nameščen vodoravno in se uporablja kot aroma svetilka.

7 - Zastava zmage

Bog Krišna je razsvetljenemu predstavil zastavo zmage kot okras za trup. Pasica - večstopenjska valjasta zastava na dolgem drogu iz sandalovine, pogosto upodobljena okrašena s trakovi. Vrh transparenta je lahko okronan z draguljem, ki izpolni vsako željo. Včasih je bil transparent upodobljen kot podoben manjšemu dobremu dežniku.

Nameščen je bil na kočijo, za hrbtom bojevnika in za Chhatro. Vsaka zastava je nosila emblem kralja ali bojevnika.

Prapor predstavlja zmago nad sovražniki in sovražniki, demoni in heretiki. Je tudi simbol zmage Budinega učenja nad smrtjo, nevednostjo, vsem škodljivim in škodljivim na tem svetu.

8 - Kolo Darme

Tako kot ostali simboli v budizmu, kolo je zelo spoštovano pri privržencih Budinih naukov in je obdarjeno s čudežnimi lastnostmi.

Zlato kolo (Dharmachakra) z osmimi naperami, ki reže zlobo, nevednost in poželenje, simbolizira Dharmo in "plemenito osmero pot" Bude Shakyamunija. Pravi pogled, razmišljanje, govor, vedenje, pravi način življenja, trud, zavedanje in pravilna kontemplacija – kolo Dharmachakra predstavlja vse te vidike Poti.

Kolo je zgodnji solarni simbol veličine, zaščite in ustvarjanja. Sestavljen je iz treh delov: platišča, napere in osi. Vsak del ustreza enemu od vidikov budističnih naukov o duhovni disciplini, modrosti in zbranosti.

Os ustreza duhovni disciplini, ki umirja in stabilizira um. Igle za pletenje so modrost, ki premaga nevednost. Rob je neskončna koncentracija v meditaciji, ki sproži preostanek učenja in življenja.

Pogosto je Dharmachakra upodobljena s štirimi "kodri radosti", ki kažejo v isto smer kot kodri na školjki. Obod je lahko upodobljen kot preprost zlati prstan ali z obrobo, bogato okrašeno z dragimi kamni. Včasih je Dharmachakra upodobljena s svilenim trakom ali počiva na lotosovem cvetu.

Alice Bailey in nekateri drugi avtorji tibetanske filozofije imajo nekaj znanja o simbolu Antakarana kot delu duhovne anatomije. Ta simbol je povezava med fizičnimi možgani in višjim egom. To je povezava, ki jo je treba zdraviti in razvijati, da lahko duhovno rastemo.

Simbol Antakarana, ki je opisan tukaj, predstavlja to povezavo in jo aktivira, ko ste v njeni prisotnosti. Znanost radionike kaže, da ima črta, narisana na papirju, psihični učinek na prostor, ki obdaja risbo, in da to vpliva na človeško avro in čakre na različne načine, odvisno od ustvarjenega vzorca. To potrjuje starodavno prakso yantra meditacije, ki uporablja vizualne podobe za čiščenje in razvoj zavesti.

Antakarana- starodavni simbol zdravljenja in meditacije, ki so ga v Tibetu in na Kitajskem uporabljali že tisočletja. Je zelo močan simbol in že s svojo prisotnostjo ustvarja pozitiven učinek na čakre in avro. Med zdravilskim delom osredotoča in poglablja delovanje vseh vključenih zdravilnih energij. Med meditacijo, ko je simbol na ali blizu vas, samodejno ustvari tisto, kar taoisti imenujejo Velika mikrokozmična orbita. Psihične energije, ki običajno izstopajo iz kronske čakre, vstopijo v stopala in potujejo po telesu navzgor do vrha glave in nato nazaj do stopal ter tako prizemljijo osebo in ustvarijo stalen pretok energije skozi čakre. Antakarana tudi nevtralizira negativno energijo, ki se zbira v nakitu, kristalih. Za nevtralizacijo preprosto postavite predmet med dva znaka. Poleg tega bo obogatil vaše zdravilne seje z Reikijem, Mahakarijem, Yun Shinom, polarno terapijo, kiropraktiko, hipnozo, regresijo in preteklo življenje itd. Pozitiven učinek uporabe tega simbola se vedno znova potrjuje pozitivni rezultati, ki so ga opazili tisti, ki so ta simbol uporabljali pri zdravljenju, pa tudi opažanja tistih jasnovidcev, ki čutijo spremembe v čakrah. Ta simbol je večdimenzionalen.

Po eni strani deluje dvodimenzionalno, saj je ustvarjeno iz treh sedmic na ravni površini. Tri sedem predstavljajo sedem čaker, sedem barv, sedem not. Te tri sedmerice so v knjigi Apokalipse omenjene kot sedem sveč, sedem trobent in sedem pečatov. Po drugi strani pa ta simbol predstavlja tridimenzionalna kocka. Njegova energija se premika navzgor iz 2D v 3D in se nato nadaljuje navzgor skozi nevidne dimenzije do najvišje dimenzije višjega ega. Zgodovinsko gledano lahko uporabo tega simbola zasledimo od nekaterih mojstrov Reikija do starodavnih tibetanskih tehnik meditacije. Nekateri mojstri reikija, ki so poznali ta simbol, so poskušali simbol ohraniti v skrivnosti, saj je dajal njihovemu delu več mistike, kar jim je dalo večjo težo. Zaradi tega ni zelo razširjena. Tibetanska meditacija, ki uporablja simbol Antakarana, poteka v sobi, osvetljeni s svečami. Na sredini sobe je ovalna posoda iz zemlje, ki je simbolizirala kozmično jajce vesolja. Ta posoda je bila napolnjena z vodo do višine nekaj centimetrov, na sredini pa je bil stolček. Na sedežu stola je bil v srebru položen simbol Antakarana. Ena stena sobe je bila prekrita z bakrom, polirana do zrcala. Na nasprotni steni je visela tapiserija s simboli Reikija. Tibetanski lama-meditator je sedel na stolu in nepremično strmel v odsev Reiki simbolov v bakrenem ogledalu.

Takšna yantra-meditacija je ustvarila oster fokus v umu meditatorja, ki je združila zavest s transcendentalnimi energijami Reiki simbolov, medtem ko je simbol Antakarana na stolu fokusiral ustvarjene energije in usmerjal njihov tok skozi vse čakre ter se povezal z zemljo. Jasno je, da ta simbol ne prihaja od prebivalcev Tibeta. Pisnih virov o njegovem nastanku ni, vendar se je Michelle Griffith z jasnovidnostjo povezala s tem simbolom in prebrala njegovo duhovno zgodovino. Po mnenju M. Griffitha je bil ta simbol prvič podarjen ljudem na Zemlji v času Lemurije pred približno sto tisoč leti. To je bil isti čas, ko je Reiki na Zemljo prinesel Sveti Duh. Antakarana je ustvaril Svet vnebovzetih mojstrov, ki je nadzoroval razvoj galaksije. Videli so, da so ljudje na Zemlji v težavah in potrebujejo pomoč pri ponovni povezavi z Višjim egom. Ustvarili so ta simbol in ga obdarili s svojo Višjo zavestjo. Zdaj se za vsakogar, ki uporablja ta simbol, okrepi povezava med možgani in Višjim egom. Ta višji ego ustvarja in upravlja vse koristi, ki jih simbol prinaša, zato ga ni mogoče uporabiti za škodo. Ta sveti simbol je bil tisočletja skrivnost in znan le redkim, zdaj pa je prišel čas, da je ta starodavni zdravilni simbol na voljo mnogim.

VODNIK ZA UPORABO

Antakarana je poseben simbol, ki ima svojo zavest. Deluje neposredno z vašo avro in čakrami, njen zdravilni učinek pa se med uporabo po potrebi spreminja. Ker ga vodi Višji Ego, bo vedno imel ugoden učinek in ga ni mogoče uporabiti za škodo. Simbol lahko postavite pod masažno mizo ali stol, obesite na steno ali nanesete na telo na mestih, ki jih je treba zdraviti.

UPORABA ANTAKARANA ZA MEDITACIJO

Lahko meditirate neposredno z njim samo tako, da ga pogledate in zavržete vse misli, ki vam pridejo na misel. S prakso se bo premaknil, spremenil in popolnoma izginil pred vašimi očmi, se bo skrčil ali razširil. To je znak, da ste dosegli najvišjo raven meditacije in vam zelo koristi. Zato ne skrbite, ampak na simbol glejte še naprej s širokimi očmi in pred seboj boste videli slike, ki bodo prijetne in sproščujoče. Med stresnimi situacijami je zelo koristno meditirati s tem simbolom, vendar je bolje, da to počnete redno in si za to vsak dan namenite 10 do 30 minut. Vrednost, ki jo prejmete, se bo razvijala z duševno jasnostjo, občutek miru in popolne varnosti pa vas bo spremljal ves dan. Obstaja več variant tega simbola: veliki posamezen simbol je bolj ženstven in zdravi na bolj nežen način, manjši posamezen simbol je bolj moški in zato bolj usmerjen, osredotočen in bolj prodoren. Sledite svoji intuiciji, kateri simbol uporabiti.

VEČ SIMBOLOV

Kozmični križ - sestavljen je iz sedmih križajočih se simbolov, ki predstavljajo sedem glavnih čaker. Ta simbol bo očistil vašo energijo in ga lahko uporabite za odpiranje srčne čakre. Večkratni kvadratni simbol je sestavljen iz šestnajstih simbolov. Razbil bo zastalo in blokirano energijo ter spodbudil, da se zataknjena energija premakne. Vendar pa lahko ta simbol razprši vašo energijo, zato je priporočljivo uporabiti en sam moški simbol za njim, da ustvarite centriranje in ozemljitev.

Če želite, lahko eksperimentirate s temi simboli. Naredite jih kopije in jih zaradi obstojnosti prilepite na karton, pokrijte s folijo ali jih položite med dve plasti plastike. Vesolje je polno čudežev in čarovnije, saj zaupamo le svetlobi in pogumno raziskujemo svoje naravno bitje, se nam bo razkrila neizrečena vrednost.

Antakarana je simbol, ki velikodušno daje vsakomur. Da, prejeli boste velika korist medtem ko raziskujete njegove lastnosti na vaši poti domov v Svetlobo.

Opomba: zgornje zgodbe nikakor nisem mogel potrditi. Nekateri tibetanski budisti so rekli, da tega simbola še niso videli, niti budističnega meniha, ki je bil umetnik tibetanske kaligrafije in simbolike. Zgornja zgodba prihaja od nekega mojstra Reikija, ki je uporabljal ta simbol, pa tudi od opazovanj jasnovidcev. Ta zgodba je lahko zelo natančna ali le malo več kot legenda ali mit. Vendar so zgornje rezultate njegove uporabe pri meditaciji in zdravljenju večkrat potrdili profesionalni jasnovidci in zdravilci, zato vam zaradi dokazane učinkovitosti njegove učinkovitosti posredujem te podatke.

Odsek " Turki': Elementi d starodavno turško runsko pisanje (Orkhon-Yenisei pisanje) —

Odsek " Nacionalne religije Kitajske in Japonske': pisanje kitajskih znakov -

Skupno smo raziskali in zgradili 11 abeced po zakonih matrike vesolja. Tibetanska abeceda bo dvanajsta abeceda.

Zgodovina pojava tibetanske abecede


riž. 1. Tibetanska abeceda- uporablja se v tibetanščini. Sestavljen je iz 30 črk-zlogov. Ustvarjen na podlagi indijskega prototipa v 7. stoletju.

abeceda

Wyliejeva transkripcija je v oklepaju.

Poleg tega obstaja več "obrnjenih" črk, ki predstavljajo možganske zvoke sanskrtske abecede Devanagari, ki jih v tibetanskem jeziku ni:

Za prenos" f» Kitajske izposojenke uporabljajo ligaturo ཧྥ

Obstaja klasično pravilo transliteriraj sanskrt - च छ ज झ (ca cha ja jha) kot ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), kar odraža vzhodnoindijsko ali nevarsko izgovorjavo. Zdaj se uporabljajo tudi črke ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).

Samoglasniki so napisani nad ali pod zlogom:

Kaligrafija


riž. 2. Tibetanski zapis - Slog " Riba ».


riž. 3. Tibetanski zapis - Slog " hrošča ».

Kurzivno

riž. 4. Tibetanski kurziv se imenuje ume ( Brez glave ).

1 Caique — Ka ime prve črke tibetanske abecede, označuje brezglasni velarni ploziv. V besedilu se uporablja za črkovno oznako številke " 1 ". V strukturi zloga je kaik lahko samo zlogotvorna črka, lahko ima pripisane, vpisane in naročniške črke in tako tvori 21. začetni spodaj navedeni v slovarskem vrstnem redu.

2črka tibetanske abecede - " Kha(Wiley Kha), khaik- druga črka tibetanske abecede, začetnica je povezana z besedo "usta". V besedilu se uporablja za črkovno oznako številke "2". Kha- - usta

3črka tibetanske abecede - " ha oz gonilnik matice- tretja črka tibetanske abecede in ena najpogostejših črk tibetanske abecede pomeni zveneči velarni ploziv. V slovarju lahko del črke ha zavzema do 10 odstotkov prostornine. V besedilu se lahko črka ha uporablja kot številka 3.

4črka tibetanske abecede - " Nga- četrta črka tibetanske abecede, velarni nosni soglasnik. V tibetanskem začetniku je povezan z besedo nga - I (osebno mesto). IN tantrični Budizem simbolizira razpad sankar - elementi življenja. V besedilu lahko označuje številko 4. V besedi je lahko zlogovna črka ali končna. Kot zlogotvorni element je prisoten v osmih začetnicah.

5črka tibetanske abecede - " Cha(prepreden pribl) je peta črka tibetanske abecede. Označuje zvok H. Kot del zloga je lahko le korenska črka (mingji), zato je lahko le del začetnic zloga. V besedilu se lahko črka cha uporablja kot številka 5. Tvori štiri začetnice. V tibetanskem slovarju se približno 2 % besed začne s temi začetnicami. Poleg črke Cha v tibetanščini obstaja še šest načinov za prenos zvoka Ch.

Chemchemma - - metulj, (chalak) - stvar, predmet * (chacho) - hrup.

6črka tibetanske abecede - " Cha(waili cha) - šesta črka tibetanske abecede, je lahko samo zlogovna črka, tvori dve začetnici z velikimi črkama maik in achung, s katerimi črka chaik ni kombinirana. V besedilu lahko označuje številko 6. Črkovna oznaka številk:

Številka 6 (cha - par). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - voda).

7črka tibetanske abecede - " Jah(Wylie Ja) je 7. črka tibetanske abecede. Grafično je to homoglif črke E. Transkripcija tega pisma je lahko različna različnih virov. V slovarju Dandarona - ja in v slovarju Roericha - dzya, v slovarju Goryacheva A.V. - dzhya. Tako ali drugače transkripcija ja sovpada s transkripcijo še treh začetnic na bayataj. V besedilu lahko pomeni številko 7.

Jah lahko deluje le kot zlogovna črka. V slovarjih je šest različic začetnic z ja. V tibetanskem začetniku je ta črka povezana z besedo čaj:

Ja - - čaj, Mount Chomolungma -

8črka tibetanske abecede - " Nya(Willy Nya), nyaik- osma črka tibetanske abecede, v slovarjih Roericha in Dandorona "nya", je v tibetanskih začetnicah povezana z besedo "riba". Nya je črka, ki tvori zlog, v kombinaciji s pripisanimi in vpisanimi oblikami šest začetnic, in če na podlagi loitinga dodate štiri istoimenske začetnice, se izkaže, da je v tibetanščini enajst zapisov tega zvoka. V besedilu lahko pomeni številko 8.

9črka tibetanske abecede - " Ta(prepreden ta), taik- deveta črka tibetanske abecede, je lahko samo zlogovna, v kombinaciji z drugimi črkami tvori še devet začetnic. V tibetanskem začetniku je povezan z besedo "palma". V izposojenih besedah ​​iz kitajščine je sinoglif za kitajsko začetnico do. V izposojah iz sanskrta se zrcalni odsev te črke uporablja za prenos retroflex takara -.

Številčno ujemanje: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, nato - 129.

10črka tibetanske abecede - " Tha(Wiley Tha) je deseta črka tibetanske abecede, deluje le kot tvorec zlogov in tvori štiri začetnice. Pri prenosu izposojenk iz sanskrta za indijsko retroflex thakara se uporablja prečni odsev črke tha -. Številčna vrednost: ta - 10, thi - 40, čet - 70, te - 100, tho - 130.

11črka tibetanske abecede - " da- 11. črka tibetanske abecede se nanaša na tiste črke, ki jih je mogoče pripisati, zlogovne in končne (pripone). Lastnosti velike črke da, kot tudi drugih velikih črk, vključujejo nekaj izražanja zlogovne črke (velika črka ni berljiva, glej gaochacha itd.); kot zlogotvorno da, je prisoten v 13 črkovanjih spodaj opisanih začetnic zlogov; kot zaključek zloga črka da omehča samoglasniški zvok zloga, vendar sama v večini izgovorov ni berljiva. Številčna vrednost: da - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12črka tibetanske abecede - " Na, naik- 12. črka tibetanske abecede, lahko je zlogovna in končna črka. Po Roerichu ima lahko črka na, tako kot druge tibetanske črke v tantričnih besedilih, svoje simbolni pomen. Pri prenosu sanskrtske retroflex nakara ण se uporablja zrcalna podoba naike -. Številčna vrednost: dne - 12, za giga - 42, za jabkyu - 72, za drenbu - 102, za naro - 132.

13črka tibetanske abecede - " Pa- 13. črka tibetanske abecede, se nanaša na phoikam — moške črke, je lahko samo zlogovna črka. Številčna vrednost: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.

14črka tibetanske abecede - " Pha(Wylie Pha) je 14. črka tibetanske abecede, aspirirani brezglasni labiolabial ploziv. Številčna vrednost: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - golob, - Phurpa -

riž. pet. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; “ šteti "ali" žebelj "") - ritualno bodalo ali kol, običajno v obliki ročaja v obliki treh glav jeznega božanstva in triedrične klinaste oblike , verjetno namenjen zakolu žrtve med rituali ( po nekaterih poročilih je bil uporabljen kot žebelj za zavezovanje obredne žrtve, obstajajo pa tudi druge različice cilja). Tema izvira iz vedske dobe ( morda in predvedsko ), vendar je kasneje našel namen v kontekstu tibetanskih različic budizma in tantre .

phurba jaz resnično (« Vidni svet » Opomba. Ed. Tantrični budizem, phurba, se uporablja kot orožje za obvladovanje sil, ki nasprotujejo naukom. S pomočjo phurbe vadi jogi svoje simbolne podobe dobesedno pribije na tla. Keela - ( Sanskrt - bodalo) reka v Rusiji, teče v Republiki Dagestan. Tindinskaya(Kila) - reka v Rusiji, teče v Republiki Dagestan. Ustje reke se nahaja 86 km ob desnem bregu reke Andiyskoye Koysu. Dolžina reke je 21 km.

15črka tibetanske abecede - " Ba- 15. črka tibetanske abecede, v začetnici je povezana z besedo krava. V zlogu je lahko predpona, koren in pripona (končna). Številčno ujemanje: ba - 15, bagigubi - 45 itd. Sinoglifi: birmanski badechai itd. »

16črka tibetanske abecede - " Ma je 16. črka tibetanske abecede. Zlog lahko vsebuje začetnice in končne črke (ma je ena od desetih črk, ki se lahko pojavijo na koncu besede). V začetni fazi je lahko kot korenska črka (mingzhi) ali kot "predpona" (ngyonjug). Ker je predpona ma vključena v 15 začetnic (maochacha in drugi "mao"), saj korenska črka ma tvori deset začetnic, ki so spodaj predstavljene v slovarskem vrstnem redu. Uporablja se v besedilu za sklicevanje številke "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Abecedni zapis številk).

Ma v finalu :( lame) - način».

17črka tibetanske abecede - " Tsa- 17. črka tibetanske abecede. V večini transkripcij - tsa, Roerichovih - tsza. V zlogu je lahko samo zlogovna črka. Grafično je to črka cha s kontaktno diakritično oznako tsa-thru. Številčna vrednost: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - miška "

18črka tibetanske abecede - " Tskha(Wylie tsha) - 18. črka tibetanske abecede, je lahko samo zlogovna. Transkripcija: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Grafično je to črka cha s kontaktno diakritično oznako tsa-thru. Številčno ujemanje: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19črka tibetanske abecede - " Dza(Wiley Dza) je 19. črka tibetanske abecede. Z eno besedo, lahko je samo zlogovna črka. Številčno ujemanje: dza - 19, zagiguji - 49 itd. Grafično je to črka ja s kontaktno diakritično oznako tsa-thru.

20 črka tibetanske abecede – « Wa(prepreden Wa) — večina redko uporabljena črka tibetanske abecede. Roerichov slovar ima za to črko posebno ime - bache. Uporablja se predvsem za prenos izposojenih besed in toponimov. Pri dobesednem prenosu številk ustreza številki 20. Okoli črke "va" ne more biti niti napisov niti podpisov. ne velike tiskane črke. "Wa" lahko deluje le kot zlogovnik ali podpisna črka v obliki diakritičnega vazurja. V tantričnem budizmu se "wa" nahaja v mandalah in simbolizira stanje onkraj vzroka in posledice ter je tudi izraz za mistiko in okultne znanosti. Wa— — tibetanska lisica »

21črka tibetanske abecede - " Zha(Wiley zha) je 21. črka tibetanske abecede. V domačih slovarjih ima drugačno transkripcijo: za Semichov - zha, za Roericha - sha in je po izgovorjavi blizu 27. črki Shcha. Po tibetanski klasifikaciji trdote izgovorjave se nanaša na ženske črke. Številčno ujemanje: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

V zlogu je lahko samo črka, ki tvori zlog; samo "Ga" in "Ba" sta lahko veliki črki.

Pritisnite - - mačka »

22črka tibetanske abecede - " Zadaj- 22. črka tibetanske abecede, grafično - homoglif kitajskega hieroglifskega ključa številka 58 - 彐 "prašičja glava". Po tibetanski klasifikaciji trdote izgovorjave se nanaša na ženske črke. Številčno ujemanje: za - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23črka tibetanske abecede - " Achung (majhna A) je 23. črka tibetanske abecede, lahko je zlogovna ali pripona. Kot zlogovnik achung lahko kombiniramo samo s priponami. Pripisani in napisi se ne združujejo z achungom. Achung se prav tako ne združuje z izražanjem drenbuja. V tibetanski praktični transkripciji se Achung uporablja za predstavljanje kitajskih dvoglasnikov in sanskrtskih dolgih samoglasnikov. Številčno ujemanje: a - 23, agigui - 53 itd."

24črka tibetanske abecede - " ja(Wylie ya) je 24. črka tibetanske abecede. Črka "I" je lahko zlogovna in podpisana (glej jatak). Kot zlog je zapisan z dvema začetnicama, kot signatura v 32, od tega je sedem osnovnih, preostale so kompleksne. V birmanski pisavi lahko yatak primerjamo z znakom yapin. Številčno ujemanje: ja -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, yo - 144".

25črka tibetanske abecede - " Ra- 25. črka tibetanske abecede je lahko zlogovna in končna (pripona), napis in napis. V tibetanskem začetniku je povezan z besedo " ra » — koza. Številčno ujemanje: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.

26črka tibetanske abecede - " La je 26. črka tibetanske abecede. V začetnici je povezan z besedo " la» — Gorski prelaz(glej Natu-La, Nangpa La). V zlogu je lahko osrednja zlogovna črka, pripona, podpisna črka in napis. Številčno ujemanje: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.

27črka tibetanske abecede - " Ša, Ša(Wiley sha) - 27. črka tibetanske abecede, je lahko samo zlogovna črka. V tibetanski abecedi je povezana z besedo shcha - meso. Po izgovorjavi je blizu 21. črki, ki je prepisana kot Zha. V tibetanskem praktičnem prepisu, ki temelji na gradivu slovarja, prenaša sanskrtsko črko shakar श (Shakyamuni, Shariputra itd.) in kitajsko začetnico ㄒ (xi-). Številčno ujemanje: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shchi - 147.

28črka tibetanske abecede - " Sa- 28. črka tibetanske abecede, lahko zaseda štiri različne položaje v zlogu: koren sa (7 začetnic), sago - napis, sa-jejuk - pripona in sa-yangjuk - druga pripona. Kurzivna črka "Sa" v slogu ume izgleda kot homoglif ruske ročno napisane črke "I". Številčno ujemanje: so - 28, si - 58, su - 88, se - 118, so - 148. V tibetanskem začetniku črka "sa" je povezana z besedo sa - zemlja, tla».

29črka tibetanske abecede - " ha-29. črka tibetanske abecede, označuje brezzvočni glotalni frikativni soglasnik [h]. Številčno ujemanje: Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Lahko je samo zlogovna črka, vendar tvori tudi celo vrsto ligatur za prenos zvokov, izposojenih iz sanskrta in kitajščine, na primer:

30črka tibetanske abecede - " AMPAK (velika a) - zadnja črka tibetanske abecede, se nanaša na moške črke. Uporablja se za označevanje samoglasnikov na začetku zloga. Za razliko od malega a je velika A v zlogu lahko samo zlogotvorna črka, lahko se kombinira z vsemi tibetanskimi samoglasniki in se lahko kombinira s končnicami (jejug), ne uporablja se s podpisanimi, velikimi in vpisanimi črkami.

V besedilu se uporablja za označevanje števila "", z samoglasniki "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - in "anaroo" - (abecedni zapis številk).

V tibetanskih slovarjih črka A zavzema manj kot en odstotek prostornine, vendar je črka A sama po sebi najbolj kratka različica recitiranje Prajnaparamita Sutre in ga pogosto najdemo na začetku manter, na primer v mantri Om mani padme hum -

S tem zaključujemo uvod z opisnim delom tibetanske abecede. Nadaljujmo s predstavitvijo naših rezultatov študija tibetanske abecede v matrici vesolja.

KOMENTAR:

Zgoraj smo preučili samo abecedo in značilnosti črk tibetanske abecede. Nadaljujmo s predstavitvijo rezultatov naše raziskave.

Tibetanska abeceda v matrici vesolja

Spodaj na sliki 6 bomo prikazali, ki smo jih zgradili na podlagi znanja o matrici vesolja " izvirni pogled » Tibetanska abeceda, podobna tisti, ki je bila prvič zgrajena Thonmy Sambhotoy minister, učenjak-filolog kralj Srontsang Gampo – « Tibetansko pismo je bil razvit leta 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ ཊ ་. THON MI SAM BHO ṭA), minister, znanstvenik-filolog Tsar Sobran-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong BTSAN SGAM PO). Po legendi je kralj poslal v Indijo (k panditu Devavidyaisimha) svojega dostojanstvenika Thonmija Sambhotuja, ki je na podlagi indijske bengalske pisave razvil nacionalno tibetansko abecedo (bili so izumil znaki za zvoke, ki jih v sanskrtu ni bilo - ɂa, zha). Thonmi Sambhota napisal tudi prvo slovnico tibetanskega jezika, pri čemer je za vzor vzel slovnico sanskrta. Domneva se, da je sam sodeloval pri ustvarjanju abecede in slovnice. Srontsang Gampo».

riž. 6.« Začetni pogled » Tibetanska abeceda 30 črk, ki smo jo zgradili na podlagi Znanja o matrici vesolja. Prva vrstica črk abecede se začne od 28. stopnje zgornjega sveta matrice vesolja. Vrstice črk abecede so bile zgrajene vodoravno od leve proti desni ( prikazano s puščicami na levi). Velika večina črk abecede zavzema navpično 4. nivoje matrike vesolja. Štiri črke zasedajo 3 ravni navpično - to so: 1) 20. črka VA: 20 črka tibetanske abecede – « Wa(prepreden Wa) — večina redko uporabljena črka tibetanske abecede. Roerichov slovar ima za to črko posebno ime - bache. Uporablja se predvsem za prenos izposojenih besed in toponimov. V dobesednem prenosu številk ustreza številki 20. Okoli črke "va" ne sme biti napisov, podpisov, velikih črk. "Wa" lahko deluje le kot zlogovnik ali podpisna črka v obliki diakritičnega znaka vazour . V tantričnem budizmu wa” najdemo v mandalah in simbolizira stanje onkraj vzroka in posledice ter je tudi izraz za mistiko in okultne znanosti. 2) 25. črka RA. 3) 26. črka LA in 4) 30. črka A je velika.

Tibetanska mantra Om Mani Padme Hum v matrici vesolja

Oddelek " Molitve in mantre”- (slika 6) smo našli položaj v zgornjem svetu matrice vesolja tibetanske molitve - Om Mani Padme Hum in to mantro zapisali s črkami sanskrta. Spodaj na sliki 7 predstavljamo to sliko iz dela.

riž. 7. V budizmu je znano "šest zlogov". molitev - mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. मणि पद्मे हूँ हूँ དྨེ་ ུ ུ ུ ྃ ་ ་ ་ མ་ མ་ ཎི་ པ་ པ་ ུ ྃ ྃ ་ ་. Mantra je še posebej povezana z Shadakshari(Gospodar šestih zlogov) - utelešenje Avalokiteshvare in ima globok sveti pomen. Iz slike 5 zdaj poznamo položaj v matrici vesolja " ime» ženska inkarnacija Avolokitesvara - Mani Padma – dragulj v lotusu. To nam daje možnost, da v matrico vesolja pravilno postavimo vse zloge, ki so vključeni v "šestzlogno mantro". V molitvi - zlogi mantre Mani Padme so v "center » . Na desni strani slike je sanskrtski tibetanski vnos. molitve - mantre – Om Mani Padme Hum. sveti zlog OM- to Gospod sam pri katerem koli Njegovo hipostaze. Ta zlog se nahaja na 32-29. nivoju zgornjega sveta matrice Vesolja. Navpična puščica poleg nje kaže navzgor v smeri vseh Gospodovih svetov, vključno z duhovnimi svetovi. Preostali zlogi mantre so zapisani na 9. raven zgornjega sveta matrice Vesolja, kot je prikazano na desni na sliki. O pomenu mantre: »Ta mantra je obdarjena s številnimi pomeni. Vsi se spuščajo v razlago pomena celote svetih zvokov njenih sestavnih zlogov. Sama mantra se zaradi dobesednega prevoda redko razlaga v pomenu: »Oh! Dragulj v lotosu [cvetu]!". Zlasti 14. dalajlama pojasnjuje, da mantra predstavlja čistost Budovega telesa, govora in uma. druga beseda (mani - « dragulj”) korelira z bodhichitto - željo po razsvetljenju, sočutju in ljubezni. tretja beseda (padme- "lotosov cvet"), korelira z modrostjo. četrta beseda (hum) pooseblja nedeljivost prakse (metode) in modrosti.« Torej " ime» ženska inkarnacija Bodisatva Avalokitešvara — Mani Padma, zapisano v matrici vesolja " odprto » nam mesto v matrici vesolja molitve – mantre Om Mani Padme Hum.

Zdaj lahko to mantro zapišemo v zgornji svet matrice Vesolja s črkami tibetanske abecede.

riž. 8. Slika prikazuje vstop v Zgornji svet matrice Vesolja mantre Om Mani Padme Humčrke tibetanske abecede. Na vrhu slike je prikazan vložek te mantre. Vidi se, da so na levi in ​​desni strani besedila manre specifični znaki ( simboli) kot dve piki in puščica, ki kaže navzdol. Menili smo, da imajo ti znaki določeno vrednost in jim dal mesto, podobno tibetanskim črkam, kot je prikazano na sliki. Kot rezultat, mantra skupaj z znaki ( simboli) je zasedla položaj od 36. do 1. stopnje zgornjega sveta matrice Vesolja. Zgornji del mantre se nahaja v prostoru, ki ustreza rezidenca Maha Vishnuja.


riž. devet. Besedilo mantre Om Mani Padme Hum, napisano v tibetanski abecedi. Desno in levo od besedila mantre so jasno vidni specifični znaki (simboli).

riž. 10. Slika prikazuje položaj spodnjega znaka ( simbol) na dnu ostrega vrha piramide Zgornjega sveta matrice Vesolja. 1) prostor vrh Tetractys (vsebuje 10 krogov) na točki prehoda med zgornjim in spodnjim svetom matrice Vesolja. Vidi se, da je srednja točka nad puščico poravnana z vrhom piramide spodnjega sveta matrice vesolja. Preostale podrobnosti poravnave znaka (simbola) z matriko Vesolja so jasno vidne na sliki. Tako je naša domneva o pomenu znakov (simbolov) na začetku in koncu mantre Om Mani Padme Hum(slika 9)morda pravilno.

Sveto bodalo Bhurba ali Qila in vedsko božanstvo Hayagriva

v pregledu oz kratko opis črke tibetanske abecede, smo se pogovarjali o svetem tibetanskem simbolu Bhurba ali Qila (skt.). Phurba, Qila(sanskrt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "kol" ali "žebelj") - obredno bodalo ali kol, ki ima običajno obliko ročaja v obliki treh glav jeznega božanstva in triedrična klinasta oblika ...". Ta tibetanski simbol smo združili z matriko vesolja. Slika 11 spodaj prikazuje rezultat naše kombinacije.

riž. enajst. Slika prikazuje rezultat združevanja tibetanskega svetega simbola z zgornjim svetom matrice vesolja Bhurba oz quila(sanskrt). Ključ za ujemanje z matriko vzorca bodala je bila razdalja "A" med detajli slike, kot je prikazano na sliki, enaka razdalji med dvema sosednjima horizontalnima nivojema (6. in 5.). Skupna navpična velikost simbola je 8 stopenj. Enako navpično velikost bosta v sanskrtu zasedla dva zloga - CI in LA(Črke navpično zasedajo štiri nivoje matrice Vesolja). Preostale podrobnosti kombinacije vzorca simbola (bodala) z matriko Vesolja so jasno vidne na sliki.

phurba simbolizira uničenje vseh konceptov in navezanost na lastno." jaz «, pa tudi ideje o iluzornem resnično (« Vidni svet » Opomba. Ed.) sveta. V nekaterih posebnih ritualih tantričnega budizma se uporablja phurba kot orožje za podrejanje sil, ki nasprotujejo nauku . ….».

Zgoraj je bilo omenjeno, da je ročaj bodala s trikotnim rezilom okronan s konjsko glavo divjega zaščitniškega tibetanskega božanstva Hayagrivas:

Iz Wikipedije, proste enciklopedije:

riž. 12. Hayagriva kot Wajimukhi, Kambodža, konec 10. stoletja, muzej Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, dobesedno "konjski vrat"; t.j. Hayagriva) je lik v hindujski mitologiji (v sodobnem hinduizmu, običajno kot inkarnacija Višnuja) in budističnem figurativnem sistemu (kot " jeznega božanstva zaščitnika Doktrine , dharmapala) najdemo tudi v starodavnem džainizmu. Predstavljeni so arhaični kipi hinduizma Človeško telo in konjska glava, v budizmu je majhna konjska glava (ali tri glave) upodobljena nad človeškim obrazom(-i).

Izvor podobe je povezan s starodavnim arijskim kultom konja (prim. kult konja v žrtvovanju ashvamedha). V prihodnosti je bil očitno ponovno premišljen s kodifikacijo Ved in razvojem vaišnavizma in budizma.

hinduizem

Obglavje Hayagrive

V vedski literaturi je bog Yajna utelešen kot Hayagriva. V puranski literaturi je Hayagriva inkarnacija Višnuja. Ker Taittiriya Aranyaka opisuje Yajna kot protoforma Višnu, informacije teh tradicij si med seboj ne nasprotujejo.

Agni, Indra, Vayu in Yajna so nekoč izvajali Yajno z namenom pridobitve havirbhagu ki bi ga posvetili vsem bogovom. Toda v nasprotju z dogovorom je Yajna zapustila sestanek in odnesla vse yajnabhagu z njim in s pomočjo loka pognal bogove, ki so mu sledili, mu je dala Devi . Bogovi so poskrbeli, da so termiti pregriznili tetivo Yajninega loka. Lok, ki se je zravnal, je Yajni odsekal glavo, nato pa se je Yajna pokesal svojega zločina. Nato so povabili bogovi Ashvinidevs (božanski zdravilci), tako da na Yajno pritrdijo konjsko glavo .

Skanda Purana pripoveduje podobno zgodbo: božanstva, ki jih je vodil Brahma, so tekmovala v veličini in izkazalo se je, da je Višnu v vsakem tekmovanju presegel vse. Potem ga je Brahma preklinjal in Višnujeva glava je padla. Po tem so bogovi izvedli yagno in na njej se je pojavil Višnu, ki je namesto glave na vrat prislonil konjsko glavo. Ob koncu yagne je Vishnu odšel v dharmaranyo in opravil tapas, zahvaljujoč kateremu je pridobil blagoslov Šive, s pomočjo katerega je namesto konjske glave povrnil svojo nekdanjo glavo.

Asura

Asura Hayagriva, sin Kashyapaprajapatija in njegove žene Danu, po Ramayani Valmiki (Aranyakanda, pesem 14), je začel tapas (varčevanje) na bregovih reke Saraswati, tisoč let pozneje pa se je pojavil Devi in ​​ga prosil, naj izbere katero koli nagrado. Želel je postati nepremagljiv za bogove in asure, pa tudi nesmrten . Ko je izvedel, da je to nemogoče doseči, je (Hayagriva) želel postati ranljiv samo za nekoga s konjskim vratom (za Hayagrivo). Devi mu je dala izpolnitev te želje. Ko je pridobil neranljivost in nepremagljivost, je šel skozi vse tri svetove, povzročal nesrečo dobrim ljudem in končno vstopil v boj z bogovi. Po zmagi je zaspal, med spanjem pa mu je Vishnu odrezal glavo s pomočjo Hayagrivinih lastnih okraskov, posvečenih Višnuju. Višnu je svojo glavo zamenjal s konjem , nato pa ubil Hayagrivo, ko je bežal.

Kraja Ved

V Ramayani (IV. 6.5) Sugriva pove Rami, da bo našel Sito, kot je bila najdena izgubljena Veda-shruti (vedska modrost), nadalje (IV. 17, 50) pa Vali pove Rami, da bo našel Sito, tudi če ona je skrit na dnu morja kot Shvetashvatari. Komentator pojasnjuje, da je Shvetashvatari isto kot Veda-shruti in se sklicuje na neko puransko zgodbo o tem, kako sta asura Madhu in Kaitabha ukradla Veda-shruti in jo skrila v Patali (spodnji svet). Nato se je Višnu spustil v Patalo, prevzel podobo Hayagrive, ubil asure in vrnil Veda-shruti.

Asura

Po Bhagavata Purani (VIII.24) je asura Hayagriva ukradel Veda-shruti in jo skril na dnu morja. Višnu v obliki ribe vleče ladjo kralja Satyavrata (pod čigar krinko

Priporočamo tudi

Nalaganje...Nalaganje...