Yarlykapov A.A. Credințele popoarelor din Caucazul de Nord

Caracteristici ale culturii popoarelor din Caucaz. Culte familiale și tribale, obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Ritualuri ale cultului funerar. O formă de rituri religioase asociate cu agricultura și creșterea vitelor. Zeități, sincretism religios.

Religiile popoarelor din Caucaz

INTRODUCERE

Caucazul a făcut parte de multă vreme din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienii, azerilor) aveau propriile lor state și cultură înaltă în vremuri străvechi.

Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane; sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte multe rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor precreștine și premusulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materialele etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX, descriind în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.

1. Culte familiale și tribale

Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, au luat forma venerației pentru vatră - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și un infractor, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta trecea sub protecția familiei; proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile. Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.

Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și ele patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile sale „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitate într-un vas ritual special.

2. Cultul funerar

Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o trezire pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.

Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”

3. Culte comunale agrare

Extrem de caracteristică este forma de rituri și credințe religioase ale popoarelor din Caucaz, care a fost asociată cu agricultura și creșterea vitelor și, în majoritatea cazurilor, se baza pe o organizare comunală. Comunitatea agricolă rurală a rămas foarte stabilă în rândul majorității popoarelor caucaziene. Pe lângă reglementarea folosirii pământului și rezolvarea treburilor rurale comunitare, funcțiile sale includeau și îngrijirea recoltei, bunăstarea animalelor etc., iar în aceste scopuri erau folosite rugăciuni religioase și rituri magice. Erau diferite între popoare diferite, adesea complicate de amestecuri creștine sau musulmane, dar practic erau asemănătoare, fiind mereu conectate într-un fel sau altul cu nevoile economice ale comunității. Pentru a asigura o recoltă bună, alungarea secetei, oprirea sau prevenirea pierderii animalelor, se făceau ritualuri magice sau rugăciuni către zeitățile patronate (deseori ambele împreună). Toate popoarele din Caucaz au avut idei despre zeități speciale - patroni ai recoltei, patroni ai anumitor rase de animale etc. Imaginile acestor zeități printre unele popoare au experimentat o puternică influență creștină sau musulmană, chiar s-au contopit cu unii sfinți, în timp ce printre altele au păstrat aspectul mai original.

Iată un exemplu de descriere a ritualului unui cult comunal agricol în rândul abhaziei: „Locuitorii satului (atsuta) au ținut o rugăciune agricolă specială numită „rugăciune atsu” (atsyu-nykhea) în fiecare primăvară - în mai sau începutul lunii iunie , duminică. Locuitorii au contribuit la cumpărarea de oi sau vaci și vin (apropo, nici un cioban nu a refuzat, dacă era necesar, să dea pentru rugăciunea publică un ied sau un berbec turnat, deși berbecii erau rar folosiți ca animale de jertfă). În plus, fiecare fum (adică gospodărie - S.T.) era obligat să aducă cu el mei fiert (gomi) într-un loc desemnat, care era considerat sacru conform legendei; acolo sacrificau vite și găteau carne. Atunci s-a ales un bătrân, respectat în acel sat, căruia i s-a dat un băţ cu ficat şi o inimă înşirată pe el şi un pahar de vin, iar el, după ce a acceptat aceasta şi devenind capul celor care se rugau, s-a întors către răsărit și a spus o rugăciune: „Dumnezeule al puterilor cerești, ai milă de noi și trimite-ne mila Ta: dăruiește fertilitatea pământului, pentru ca noi, soțiile și copiii noștri să nu cunoaștem foamea, frigul sau durerea”. În același timp, a tăiat o bucată din ficat și inimă, a turnat vin peste ele și le-a aruncat de la el, după ce toți s-au așezat în cerc, și-au urat fericire și au început să mănânce și să bea. Pielea era primită de închinator, iar coarnele erau atârnate de un copac sacru. Femeile nu aveau voie nu doar să atingă această mâncare, ci chiar să fie prezente în timpul cinei...”

În rândul circasienilor Shapsug sunt descrise ritualuri pur magice de combatere a secetei. Una dintre modalitățile de a provoca ploaie în timpul secetei a fost ca toți oamenii din sat să meargă la mormântul unei persoane ucise de fulger (un „mormânt de piatră” care era considerat un altar comunitar, ca și copacii din jurul lui); printre participanții la ceremonie trebuie să fi fost cu siguranță un membru al clanului căruia îi aparținea defunctul. Ajunși la loc, toți și-au dat mâinile și au dansat, desculți și fără pălării, în jurul mormântului pe cântecele rituale. Apoi, ridicând pâinea, ruda defunctului i s-a adresat acestuia din urmă în numele întregii comunități cu o cerere de a trimite ploaie. După ce și-a terminat rugăciunile, a luat o piatră din mormânt și toți participanții la ceremonie au mers la râu. O piatră legată cu o frânghie de un copac a fost coborâtă în apă, iar toți cei prezenți, chiar în haine, s-au aruncat în râu. Shapsugs credeau că acest ritual ar fi trebuit să provoace ploaie. După trei zile, piatra trebuia scoasă din apă și revenită la locul inițial; Potrivit legendei, dacă acest lucru nu se face, ploaia va continua să cadă și să inunde întregul pământ. Printre alte metode de a provoca magic ploaia, plimbarea cu o păpușă făcută dintr-o lopată de lemn și îmbrăcată în ținuta unei femei este deosebit de tipică; Această păpușă, numită hatse-guashe (prințesă-lopată), a fost purtată prin sat de fete, stropită cu apă lângă fiecare casă și în cele din urmă aruncată în râu. Ritualul era săvârșit doar de femei, iar dacă se întâmpla să întâlnească un bărbat, acesta era prins și, de asemenea, aruncat în râu. Trei zile mai târziu, păpușa a fost scoasă din apă, dezbrăcată și ruptă.

Ritualuri similare cu păpuși erau cunoscute printre georgieni. Acesta din urmă avea și un ritual magic de „arătură” ploii: fetele târau plugul de-a lungul fundului râului înainte și înapoi. Pentru a opri ploaia care era prea lungă, au arat în același mod o fâșie de pământ lângă sat.

4. Zeități

Majoritatea zeităților, ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz, sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor - direct sau indirect. Există și zeități patrone ale vânătorii. Dintre oseți, de exemplu, zeii erau cei mai venerați (imaginile lor erau stratificate cu trăsături creștine și chiar cu nume creștine): Uacilla (adică Sfântul Ilie) - hramul agriculturii și creșterii vitelor, trimițând ploi și furtuni; Falvar este patronul oilor; Tutyr este un păstor de lup care permite lupilor să sacrifice oile; Avsati este zeitatea animalelor sălbatice, patronul vânătorilor. Printre circasi, principalele zeități erau considerate: Shible - zeitatea fulgerului (moartea din cauza fulgerului era considerată onorabilă, o persoană ucisă de fulger nu trebuia să fie plânsă, mormântul său era considerat sacru); Sozeresh este patronul agriculturii, zeul fertilităţii; Emish este patronul oilor; Ahin este patronul vitelor; Meriem este patrona apiculturii (numele, se pare, de la Fecioara Maria crestina); Mezith - patronul vânătorilor, zeitatea pădurii; Tlepsh este sfântul patron al fierarilor; Tkhashkhuo este zeul suprem al cerului (o figură destul de plictisitoare, aproape că nu a existat un cult al lui). Printre abhazi, cele mai importante locuri în religie erau ocupate de: zeița Daja - patrona agriculturii; Aitar - creator de animale domestice, zeu al reproducerii; Airg și Azhveipshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului; Afa este zeul fulgerului, asemănător cu Shibla-ul circasian.

Desigur, imaginile acestor zeități erau de obicei complexe; li se atribuiau adesea funcții diferite și foarte vag delimitate. Aceste zeități cele mai cunoscute erau universale, deși venerația lor lua adesea forma aceluiași cult comunal. Dar, pe lângă aceste zeități naționale, existau zeități patrone pur locale, fiecare comunitate având propria sa; Este uneori dificil să îi deosebești de patronii lor generici, deoarece comunitatea rurală a unor popoare din Caucaz nu s-a eliberat încă complet de învelișul generic.

5. Sanctuare

Cultul patronilor locali, comunitari, era de obicei legat de sanctuarele locale, unde se făceau ritualuri. Printre oseți aceștia erau dzuari. Un dzuar este de obicei o clădire veche, uneori o fostă biserică creștină și uneori doar un grup de copaci sacri. La fiecare sanctuar era un preot comunitar ales sau ereditar - un dzuarlag, care supraveghea îndeplinirea ritualurilor. Ingușii aveau altare comunale - Elgyts, de regulă, clădiri speciale; Erau și crângurile sacre. Nu se știe nimic despre faptul dacă circasienii și abhaziei aveau astfel de clădiri religioase, dar fiecare comunitate avea anterior propria crăpătură sacră; până la începutul secolului al XX-lea. Doar câțiva copaci sacri au supraviețuit. Khevsurs venerau în special locurile sacre: acestea sunt așa-numitele khati - sanctuare construite printre copaci vechi uriași (acești copaci erau interzis să fie tăiați). Fiecare hati avea propriul teren, proprietățile și animalele sale. Toate veniturile din acest pământ și animale au mers pentru nevoi religioase - organizarea de ritualuri și sărbători. Preoții aleși - Khutsi, sau Dasturi și Dekanosi - gestionau proprietatea și supravegheau ritualurile. Se bucurau de o influență enormă și erau ascultați în chestiuni care nu țineau de religie.

6. Cultul Fierarilor

Montanii caucazieni au păstrat și urme ale cultelor profesionale și meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia, Africa etc.). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlepsh. Proprietăți supranaturale au fost atribuite fierarului, forjei și fierului și, mai ales, capacității de a vindeca magic bolnavii și răniții. Forja era locul unde se făceau astfel de ritualuri de vindecare. Legat de aceasta este obiceiul barbar special de „tratare” a răniților printre cercasi - așa-numitul chapsh; au încercat să distreze persoana rănită (mai ales dacă i s-a rupt un os) zi și noapte, nepermițându-i să adoarmă; sătenii s-au adunat să-l vadă, au organizat jocuri și dansuri; Fiecare persoană care intra a lovit cu voce tare fierul de călcat. Rănitul trebuia să se întărească și să nu-și dezvăluie suferința. Potrivit unui martor ocular, uneori, „epuizat de boală, zgomot, praf, pacientul adoarme. Dar nu era acolo. Fata care stă lângă pacient ia în mâini un lighean de cupru sau un plug de fier și începe să lovească cu ciocanul cu ciocanul peste capul pacientului. Pacientul se trezește gemând...”

Abhaziei aveau un cult similar al zeului fierar Shashva. De asemenea, au păstrat urme ale venerației zeiței Erysh, patrona țesăturilor și a muncii altor femei. Se știu puține despre alte culte asociate cu activitățile domestice ale femeilor din Caucaz.

Semnificația magică a fierului ca talisman a fost remarcată printre toate popoarele din Caucaz. De exemplu, există un obicei binecunoscut de a ține tinerii căsătoriți sub dame încrucișate.

7. Vestigii de șamanism

Alături de cultele familiale-tribale și comunale agricole-pastorale descrise, în credințele popoarelor din Caucaz pot fi găsite și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții obișnuiți ai comunității - dasturi și alții - mai aveau și ghicitori - kadagi. Aceștia sunt fie oameni nervos anormali care sunt predispuși la convulsii, fie oameni care le pot imita cu pricepere. Erau bărbați și femei Kadagas; „În timpul sărbătorii de la templu, în principal dimineața de Anul Nou, unii Khevsur tremură, își pierde memoria, delirează, țipă și, prin urmare, lasă oamenilor să știe că sfântul însuși l-a ales să slujească. Oamenii îl recunosc ca pe un kadagi.” Această imagine diferă foarte puțin de „chemarea” unui șaman prin spirit în rândul popoarelor din Siberia. Kadagi a dat diverse sfaturi, mai ales în cazul oricăror nenorociri, și a explicat de ce exact hati (sfântul) era supărat. De asemenea, a stabilit cine poate fi un dasturi sau un dekanosi.

8. Sincretismul religios

Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și ale rămășițelor sale, au fost amestecate în diferite grade, după cum am menționat mai sus, cu religii aduse în Caucaz din exterior - - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice unei societăți de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat cândva majoritatea popoarelor din Caucaz; mai târziu, unele dintre ele s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu condițiile patriarhale ale vieții lor. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseti și abhazie. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și cercasieni, unii oseți și abhazi și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloi). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii, așa cum am menționat deja, au dominat în multe cazuri doar formal. Dar printre acele popoare în care s-au dezvoltat forme mai puternice și mai dezvoltate de relații de clasă - armenii, georgienii, azeri - credințele lor inițiale s-au păstrat doar în rămășițe slabe (la fel cum a fost, de exemplu, printre popoarele din Europa de Vest), ei au fost ca și cum ar fi reelaborate de creștinism sau islam și fuzionate cu aceste religii.

Acum, populația din Caucaz, în cea mai mare parte, s-a eliberat deja de dominația ideilor religioase. Majoritatea vechilor ritualuri și obiceiuri religioase au fost abandonate și uitate.

	La descarca munca trebuie să vă alăturați grupului nostru gratuit In contact cu. Doar faceți clic pe butonul de mai jos. Apropo, în grupul nostru ajutăm gratuit la scrierea lucrărilor educaționale. La câteva secunde după verificarea abonamentului, va apărea un link pentru a continua descărcarea lucrării.
	Deviz gratuit
	Promova originalitatea a acestei lucrări. Evitați antiplagiatul.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Religiile popoarelor din Caucaz

Introducere

Caucazul a făcut parte de multă vreme din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienii, azerilor) aveau propriile lor state și cultură înaltă în vremuri străvechi.

Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane; sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte multe rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor precreștine și premusulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materialele etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX, descriind în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.

1. Culte familiale și tribale

Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, au luat forma venerației pentru vatră - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și un infractor, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta trecea sub protecția familiei; proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile. Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.

Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și ele patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile sale „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitate într-un vas ritual special.

2. Cultul funerar

Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o trezire pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.

Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”

3. Culte comunale agrare

Extrem de caracteristică este forma de rituri și credințe religioase ale popoarelor din Caucaz, care a fost asociată cu agricultura și creșterea vitelor și, în majoritatea cazurilor, se baza pe o organizare comunală. Comunitatea agricolă rurală a rămas foarte stabilă în rândul majorității popoarelor caucaziene. Pe lângă reglementarea folosirii pământului și rezolvarea treburilor rurale comunitare, funcțiile sale includeau și îngrijirea recoltei, bunăstarea animalelor etc., iar în aceste scopuri erau folosite rugăciuni religioase și rituri magice. Erau diferite între popoare diferite, adesea complicate de amestecuri creștine sau musulmane, dar practic erau asemănătoare, fiind mereu conectate într-un fel sau altul cu nevoile economice ale comunității. Pentru a asigura o recoltă bună, alungarea secetei, oprirea sau prevenirea pierderii animalelor, se făceau ritualuri magice sau rugăciuni către zeitățile patronate (deseori ambele împreună). Toate popoarele din Caucaz au avut idei despre zeități speciale - patroni ai recoltei, patroni ai anumitor rase de animale etc. Imaginile acestor zeități printre unele popoare au experimentat o puternică influență creștină sau musulmană, chiar s-au contopit cu unii sfinți, în timp ce printre altele au păstrat aspectul mai original.

Iată un exemplu de descriere a ritualului unui cult comunal agricol în rândul abhaziei: „Locuitorii satului (atsuta) au ținut o rugăciune agricolă specială numită „rugăciune atsu” (atsyu-nykhea) în fiecare primăvară - în mai sau începutul lunii iunie , duminică. Locuitorii au contribuit la cumpărarea de oi sau vaci și vin (apropo, nici un cioban nu a refuzat, dacă era necesar, să dea pentru rugăciunea publică un ied sau un berbec turnat, deși berbecii erau rar folosiți ca animale de jertfă). În plus, fiecare fum (adică gospodărie - S.T.) era obligat să aducă cu el mei fiert (gomi) într-un loc desemnat, care era considerat sacru conform legendei; acolo sacrificau vite și găteau carne. Atunci s-a ales un bătrân, respectat în acel sat, căruia i s-a dat un băţ cu ficat şi o inimă înşirată pe el şi un pahar de vin, iar el, după ce a acceptat aceasta şi devenind capul celor care se rugau, s-a întors către răsărit și a spus o rugăciune: „Dumnezeule al puterilor cerești, ai milă de noi și trimite-ne mila Ta: dăruiește fertilitatea pământului, pentru ca noi, soțiile și copiii noștri să nu cunoaștem foamea, frigul sau durerea”. În același timp, a tăiat o bucată din ficat și inimă, a turnat vin peste ele și le-a aruncat de la el, după ce toți s-au așezat în cerc, și-au urat fericire și au început să mănânce și să bea. Pielea era primită de închinator, iar coarnele erau atârnate de un copac sacru. Femeile nu aveau voie nu doar să atingă această mâncare, ci chiar să fie prezente în timpul cinei...”

În rândul circasienilor Shapsug sunt descrise ritualuri pur magice de combatere a secetei. Una dintre modalitățile de a provoca ploaie în timpul secetei a fost ca toți oamenii din sat să meargă la mormântul unei persoane ucise de fulger (un „mormânt de piatră” care era considerat un altar comunitar, ca și copacii din jurul lui); printre participanții la ceremonie trebuie să fi fost cu siguranță un membru al clanului căruia îi aparținea defunctul. Ajunși la loc, toți și-au dat mâinile și au dansat, desculți și fără pălării, în jurul mormântului pe cântecele rituale. Apoi, ridicând pâinea, ruda defunctului i s-a adresat acestuia din urmă în numele întregii comunități cu o cerere de a trimite ploaie. După ce și-a terminat rugăciunile, a luat o piatră din mormânt și toți participanții la ceremonie au mers la râu. O piatră legată cu o frânghie de un copac a fost coborâtă în apă, iar toți cei prezenți, chiar în haine, s-au aruncat în râu. Shapsugs credeau că acest ritual ar fi trebuit să provoace ploaie. După trei zile, piatra trebuia scoasă din apă și revenită la locul inițial; Potrivit legendei, dacă acest lucru nu se face, ploaia va continua să cadă și să inunde întregul pământ. Printre alte metode de a provoca magic ploaia, plimbarea cu o păpușă făcută dintr-o lopată de lemn și îmbrăcată în ținuta unei femei este deosebit de tipică; Această păpușă, numită hatse-guashe (prințesă-lopată), a fost purtată prin sat de fete, stropită cu apă lângă fiecare casă și în cele din urmă aruncată în râu. Ritualul era săvârșit doar de femei, iar dacă se întâmpla să întâlnească un bărbat, acesta era prins și, de asemenea, aruncat în râu. Trei zile mai târziu, păpușa a fost scoasă din apă, dezbrăcată și ruptă.

Ritualuri similare cu păpuși erau cunoscute printre georgieni. Acesta din urmă avea și un ritual magic de „arătură” ploii: fetele târau plugul de-a lungul fundului râului înainte și înapoi. Pentru a opri ploaia care era prea lungă, au arat în același mod o fâșie de pământ lângă sat.

4. Zeități

Majoritatea zeităților, ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz, sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor - direct sau indirect. Există și zeități patrone ale vânătorii. Dintre oseți, de exemplu, zeii erau cei mai venerați (imaginile lor erau stratificate cu trăsături creștine și chiar cu nume creștine): Uacilla (adică Sfântul Ilie) - hramul agriculturii și creșterii vitelor, trimițând ploi și furtuni; Falvar este patronul oilor; Tutyr este un păstor de lup care permite lupilor să sacrifice oile; Avsati este zeitatea animalelor sălbatice, patronul vânătorilor. Printre circasi, principalele zeități erau considerate: Shible - zeitatea fulgerului (moartea din cauza fulgerului era considerată onorabilă, o persoană ucisă de fulger nu trebuia să fie plânsă, mormântul său era considerat sacru); Sozeresh este patronul agriculturii, zeul fertilităţii; Emish este patronul oilor; Ahin este patronul vitelor; Meriem este patrona apiculturii (numele, se pare, de la Fecioara Maria crestina); Mezith - patronul vânătorilor, zeitatea pădurii; Tlepsh este sfântul patron al fierarilor; Tkhashkhuo este zeul suprem al cerului (o figură destul de plictisitoare, aproape că nu a existat un cult al lui). Printre abhazi, cele mai importante locuri în religie erau ocupate de: zeița Daja - patrona agriculturii; Aitar - creator de animale domestice, zeu al reproducerii; Airg și Azhveipshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului; Afa este zeul fulgerului, asemănător cu Shibla-ul circasian.

Desigur, imaginile acestor zeități erau de obicei complexe; li se atribuiau adesea funcții diferite și foarte vag delimitate. Aceste cele mai faimoase zeități erau populare în rândul oamenilor, deși venerația lor lua adesea forma aceluiași cult comunal. Dar, pe lângă aceste zeități naționale, existau zeități patrone pur locale, fiecare comunitate având propria sa; Este uneori dificil să îi deosebești de patronii lor generici, deoarece comunitatea rurală a unor popoare din Caucaz nu s-a eliberat încă complet de învelișul generic.

5. Sanctuare

Cultul patronilor locali, comunitari, era de obicei legat de sanctuarele locale, unde se făceau ritualuri. Printre oseți aceștia erau dzuari. Un dzuar este de obicei o clădire veche, uneori o fostă biserică creștină și uneori doar un grup de copaci sacri. La fiecare sanctuar era un preot comunitar ales sau ereditar - un dzuarlag, care supraveghea îndeplinirea ritualurilor. Ingușii aveau altare comunale - Elgyts, de regulă, clădiri speciale; Erau și crângurile sacre. Nu se știe nimic despre faptul dacă circasienii și abhaziei aveau astfel de clădiri religioase, dar fiecare comunitate avea anterior propria crăpătură sacră; până la începutul secolului al XX-lea. Doar câțiva copaci sacri au supraviețuit. Khevsurs venerau în special locurile sacre: acestea sunt așa-numitele khati - sanctuare construite printre copaci vechi uriași (acești copaci erau interzis să fie tăiați). Fiecare hati avea propriul teren, proprietățile și animalele sale. Toate veniturile din acest pământ și animale au mers pentru nevoi religioase - organizarea de ritualuri și sărbători. Preoții aleși - Khutsi, sau Dasturi și Dekanosi - gestionau proprietatea și supravegheau ritualurile. Se bucurau de o influență enormă și erau ascultați în chestiuni care nu țineau de religie.

6. Cultul Fierarilor

Montanii caucazieni au păstrat și urme ale cultelor profesionale și meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia, Africa etc.). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlepsh. Proprietăți supranaturale au fost atribuite fierarului, forjei și fierului și, mai ales, capacității de a vindeca magic bolnavii și răniții. Forja era locul unde se făceau astfel de ritualuri de vindecare. Legat de aceasta este obiceiul barbar special de „tratare” a răniților printre cercasi - așa-numitul chapsh; au încercat să distreze persoana rănită (mai ales dacă i s-a rupt un os) zi și noapte, nepermițându-i să adoarmă; sătenii s-au adunat să-l vadă, au organizat jocuri și dansuri; Fiecare persoană care intra a lovit cu voce tare fierul de călcat. Rănitul trebuia să se întărească și să nu-și dezvăluie suferința. Potrivit unui martor ocular, uneori, „epuizat de boală, zgomot, praf, pacientul adoarme. Dar nu era acolo. Fata care stă lângă pacient ia în mâini un lighean de cupru sau un plug de fier și începe să lovească cu ciocanul cu ciocanul peste capul pacientului. Pacientul se trezește gemând...”

Abhaziei aveau un cult similar al zeului fierar Shashva. De asemenea, au păstrat urme ale venerației zeiței Erysh, patrona țesăturilor și a muncii altor femei. Se știu puține despre alte culte asociate cu activitățile domestice ale femeilor din Caucaz.

Semnificația magică a fierului ca talisman a fost remarcată printre toate popoarele din Caucaz. De exemplu, există un obicei binecunoscut de a ține tinerii căsătoriți sub dame încrucișate.

7. Vestigii de șamanism

Alături de cultele familiale-tribale și comunale agricole-pastorale descrise, în credințele popoarelor din Caucaz pot fi găsite și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții obișnuiți ai comunității - dasturi și alții - mai aveau și ghicitori - kadagi. Aceștia sunt fie oameni nervos anormali care sunt predispuși la convulsii, fie oameni care le pot imita cu pricepere. Erau bărbați și femei Kadagas; „În timpul sărbătorii de la templu, în principal dimineața de Anul Nou, unii Khevsur tremură, își pierde memoria, delirează, țipă și, prin urmare, lasă oamenilor să știe că sfântul însuși l-a ales să slujească. Oamenii îl recunosc ca pe un kadagi.” Această imagine diferă foarte puțin de „chemarea” unui șaman prin spirit în rândul popoarelor din Siberia. Kadagi a dat diverse sfaturi, mai ales în cazul oricăror nenorociri, și a explicat de ce exact hati (sfântul) era supărat. De asemenea, a stabilit cine poate fi un dasturi sau un dekanosi.

8. Sincretismul religios

Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și ale rămășițelor sale, au fost amestecate în diferite grade, după cum am menționat mai sus, cu religii aduse în Caucaz din exterior - - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice unei societăți de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat cândva majoritatea popoarelor din Caucaz; mai târziu, unele dintre ele s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu condițiile patriarhale ale vieții lor. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseti și abhazie. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și cercasieni, unii oseți și abhazi și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloi). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii, așa cum am menționat deja, au dominat în multe cazuri doar formal. Dar printre acele popoare în care s-au dezvoltat forme mai puternice și mai dezvoltate de relații de clasă - armenii, georgienii, azeri - credințele lor inițiale s-au păstrat doar în rămășițe slabe (la fel cum a fost, de exemplu, printre popoarele din Europa de Vest), ei au fost ca și cum ar fi reelaborate de creștinism sau islam și fuzionate cu aceste religii.

Acum, populația din Caucaz, în cea mai mare parte, s-a eliberat deja de dominația ideilor religioase. Majoritatea vechilor ritualuri și obiceiuri religioase au fost abandonate și uitate.

Documente similare

Religiile popoarelor înapoiate din Africa. Caracteristici ale religiei boschimani. Religia pigmeilor din Africa Centrală, principala populație a Africii: forme principale, ritualuri, cultul strămoșilor. Religiile popoarelor din Africa de Nord și de Nord-Est, răspândirea creștinismului.

rezumat, adăugat 23.02.2010


Formele timpurii ale credințelor religioase. Cultul agrar: sărbători, interdicții și sacrificii. Cult familial-tribal: obiceiuri, comemorări și rugăciuni. Panteonul zeilor și spiritelor. Rămășițe ale șamanismului, credințe ale popoarelor Komi. Încercări de reformare a religiei, proteste.

rezumat, adăugat 23.02.2010


Caracteristicile păgânismului slavilor antici. Părerile oamenilor despre diverse sărbători bisericești și obiceiurile care le însoțesc. Ritualuri la naștere și botez și superstiții și semne aferente. Caracteristici ale ceremoniilor de nuntă, gospodărie și funerare.

rezumat, adăugat 14.01.2011


Problema etnogenezei osetenilor în lumina evoluției ideilor lor religioase. Dinamica situației religioase în lumea osetă în secolul al XVIII-lea – începutul. secolul XX. Poziția și condiția creștinismului în rândul oseților. Răspândirea și întărirea poziției islamului în Osetia.

teză, adăugată 12.02.2013


Studierea istoriei apariției creștinismului. Etapele dezvoltării religiei creștine. Influența altor națiuni asupra formării unui cult în creștinism. Ritualurile de împrumut sau elementele acestora. Motivele apariţiei creştinismului în Rus'. Consecințele schimbării religiei.

rezumat, adăugat 25.12.2014


Istoria originii sărbătorilor și ritualurilor popoarelor lumii. Sărbători creștine, care se disting prin obiectul slăvirii, gradul de solemnitate și timpul sărbătoririi lor. Kurban Bayram - Festivalul sacrificiului. Date memorabile în iudaism și budism.

lucrare curs, adaugat 19.11.2014


Cele mai vechi culte comunale ale erei sumeriene. Unificarea țării, zeii naționali și divinizarea regilor. Epoca semitică și ascensiunea Babilonului. Culte populare agricole. Idei despre viața de apoi. Moștenirea religiei babiloniene.

rezumat, adăugat 25.02.2010


Epopee indiană veche despre originea lumii, mitologia popoarelor europene despre originea omului. Cosmogonia miturilor slave, unitatea lor ideologică cu mitologia finlandeză și scandinavă. Semnificația și ritualurile sacrificiului în rândul diferitelor religii și popoare.

lucrare de curs, adăugată 27.08.2009


Principalele surse pentru studiul păgânismului slav. Rădăcinile opiniilor religioase ale triburilor slave. Patru etape în formarea vederilor religioase ale popoarelor slave. Un panteon de zeități păgâne unite într-o comunitate tribală patriarhală.

rezumat, adăugat 12.09.2010


Istoria apariției islamului. Caracteristicile distinctive ale religiei, impactul acesteia asupra culturii și obiceiurilor multor popoare din Asia și Africa. Rolul moscheii în islam. Sărbătorile musulmane, tradițiile vechiului cult al pietrelor, al copacilor și al altor lucruri și fenomene anima.

Religiile popoarelor din Caucaz

Introducere

Caucazul a făcut parte de multă vreme din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienii, azerilor) aveau propriile lor state și cultură înaltă în vremuri străvechi.

Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane; sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte multe rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor pre-creștine și pre-musulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materiale etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX, care descriu în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.

1. Culte familiale și tribale

Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, ele au luat forma reverenței pentru vatră și casă - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și un infractor, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta trecea sub protecția familiei; proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile. Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.

Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și proprii patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile sale „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitate într-un vas ritual special.

2. Cultul funerar

Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o trezire pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.

Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”

Infracțiuni, dar și pentru acțiuni care în înțelegerea noastră nu sunt altceva decât huliganism mărunt. Cu toate acestea, merită remarcat faptul că, în toate cazurile, cearta de sânge este provocată de un comportament foarte nepotrivit. 1. Vrăjire de sânge în rândul popoarelor din Caucaz Cea mai frapantă normă de drept cutumiar din Caucazul de Nord din secolele trecute a fost vâlva de sânge pe scară largă. Motivul vrăjirii de sânge...

Miracolele și miracolele mitologice rămân neclare. Ideile Komi despre divinitatea supremă En sunt probabil inspirate de creștinism. 6. Încercările de reformare a religiei Încă din secolul al XVIII-lea. Guvernul țarist a urmat o politică de creștinizare forțată a popoarelor din regiunea Volga, politică care a fost parte integrantă a sistemului de oprimare a proprietarilor de pământ-poliție. Acest sistem a provocat rezistență plictisitoare...

Sprijin printre popoarele adyghe. (87). Cele de mai sus indică faptul că radicalismul islamic din Caucazul de Nord în toate formele notate (cea mai periculoasă, dar nu singura! - „Wahhabismul din Caucazul de Nord”) este de natură cvasi-religioasă și acționează ca una dintre formele de realizare a naționalistului. și revendicările separatiste ale unor grupuri politice specifice, de obicei departe de...

Etc.. În ciuda faptului că abazinii sunt o națiune complet independentă, cultura și religia lor sunt direct legate de cultura adygs. În consecință, pentru a avea în vedere istoria și dezvoltarea religiei abazine, este necesar să se ia în considerare religia întregii comunități adyghe. Dumnezeu Tha Fără îndoială, locul principal în toate religiile păgâne ale poporului adyghe a fost ocupat de marele zeu. I-au numit Tha. De...

Nu a existat o unitate în credințele populare din Caucazia de Nord. Diferența dintre un popor din Caucazul de Nord și altul, în consecință, a afectat și ritualurile. Cu toate acestea, au existat multe aspecte similare în diferite culturi religioase. În special, această similitudine se referea la imagini mitologice care reflectau particularitățile vieții alpinilor.

Astfel, printre toate popoarele din Caucazul de Nord, s-a acordat un respect deosebit zeităților vânătorii, zeității tunetului (Ilya, Eliya). Acțiunile rituale care însoțeau procedura de înmormântare pentru cineva ucis de fulger aveau, de asemenea, multe în comun între diferitele popoare ale munților. Cercasienii l-au pus pe defunct într-un sicriu și au atârnat dominoul de un copac înalt. Apoi a venit rândul distracției și dansului pentru vecinii defunctului. Au sacrificat tauri și berbeci. Carnea de jertfă era distribuită în principal celor săraci. Au mers așa trei zile. Apoi festivalul s-a repetat în fiecare an până când cadavrul s-a putrezit – circasienii considerau astfel de morți ca fiind sfinți.

Printre kabardieni, zeitatea tunetului se numea Shible. Shible a domnit nu numai asupra furtunilor, ci și asupra apei și a focului. Kabardianul Ilie Profetul în acțiune este un călăreț care călărește pe cer. Cercasienii creștinizați au numit o zeitate similară Ilia (Yelle). Venerarea lor față de Yelle a fost exprimată într-un dans special - shibleuj.

Oseții au dansat tsoppai în fața cuiva lovit de fulger. Apoi răposatul era așezat într-o căruță, iar boii înșiși trebuiau să indice locul de înmormântare - unde se opreau animalele, acolo săpau mormântul. Oseții, precum circasienii, Karachay-Balkarii și Ingușii, se închinau locurilor lovite de fulgere - copaci, clădiri.

Alpiniștii au transformat ritualurile creștine și i-au folosit pe sfinții acestei religii în cultele și credințele lor. Când elementele culturii creștine nu corespundeau ideilor populare despre zeități, astfel de aspecte pur și simplu nu erau folosite de caucazieni.

Până în anii 20 ai secolului XX, cultura păgână a jucat încă un rol important în viața popoarelor din Caucazul de Nord, deși până atunci întreaga populație a Caucazului de Nord era împărțită oficial în cei care mărturiseau islamul și creștinismul.

Înainte de puterea sovietică, în special în regiunile muntoase înalte ale Caucazului, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale.

Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele XV-XIX. V. Creştinismul s-a răspândit (însoţind dezvoltarea relaţiilor feudale), iar din secolul Vll-Vllll. V. - Islamul și formal toate popoarele caucaziene erau considerate fie creștini, fie musulmani. Sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare din regiunile muntoase au păstrat de fapt rămășițe ale religiilor și credințelor mai vechi și mai originale. Adesea, desigur, amestecat cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, savanilor, circasienilor și abhaziei.

Nu este dificil să oferi o descriere generală a credințelor lor, deoarece au multe trăsături comune. Toate aceste popoare au păstrat culturi agricole și pastorale. Acest lucru este evidențiat de un număr mare de surse din perioadele precreștine și premusulmane, scriitori și călători antici și medievali timpurii și, în principal, materialele etnografice extrem de abundente din secolele XV-XX, descriind în modul cel mai detaliat supraviețuirile. a credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității materialului.

Culturile familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz ca urmare a stagnării structurii patriarhal-tribale. În cea mai mare parte, ei au luat forma reverenței pentru vatră - un simbol material al comunității familiale. S-a dezvoltat mai ales puternic în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii considerau vatra familiei și tot ceea ce era legat de ea (foc, cenușă, lanț de tensiune) sacru. Multe popoare din Caucaz, Siberia și alte regiuni au aruncat bucăți de mâncare în foc. Giulgiurile nu se închinau doar la foc și cenușă. Ei îl considerau pe zeul păgân Safa drept patronul focului, iar vatra lui nu era închinată în casă, ci într-un turn special de apărare, pe care fiecare familie îl avea anterior și era considerat un altar de familie. Printre inguși, fiecare nume de familie (clan) și-a onorat patronul, poate un strămoș. În cinstea lui a fost construit un monument de piatră numit sieling. O dată pe an se făcea o rugăciune lângă sieling, adică în ziua sărbătorii strămoșești.

Clanurile unite au avut, de asemenea, proprii lor patroni - Galgai și Fealli, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi similare sunt cunoscute în rândul abhaziei. Fiecare clan avea propria zeitate și o divinitate generală de clan. Întotdeauna o dată pe an se ținea o rugăciune pentru el în crângul sfânt sub conducerea familiei bătrâne.

Până de curând, imeretenii (Georgia de vest) aveau obiceiul sacrificiilor anuale (măceleau un ied, miel sau cocoș), turnau rugăciuni către Dumnezeu pentru bunăstarea clanului, mâncau și beau vin dintr-un vas ritual.

Riturile rituale sunt de același tip, dar în unele locuri au forme complicate; de ​​regulă, acestea erau îngropate în cripte, iar morții erau izolați de aer și pământ. Cu cât o persoană era mai importantă în familie, cu atât se cheltuiau mai multe cheltuieli pentru înmormântarea și parastasul. Acest lucru a fost dezvoltat printre multe popoare din Caucaz. Ritualurile pur magice de combatere a secetei sunt descrise printre circasienii Shansug. Ritualul consta în a merge întreaga populație masculină la mormântul celui care a fost ucis de fulger (un mormânt de piatră, care era considerat sfânt, ca și copacii din jurul lui). Toți și-au dat mâinile și au dansat desculți și fără pălării în jurul mormântului pe cântece rituale. Apoi au ridicat pâinea și au cerut defunctului să trimită ploaie. Apoi, piatra a fost legată de un copac și coborâtă în apă, după care fiecare s-a scufundat în apă.

Majoritatea zeităților ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor. Oseții au cei mai venerati zei cu nume creștine. Uecilla (Sfantul Ilie) este hramul agriculturii si cresterii vitelor. Falvar este patronul oilor. Tushogr este un păstor de lup care le permite lupilor să sacrifice oile. Printre cercasieni erau considerate principalele zeități: Isible - zeitatea fulgerului, Sozeresh - patronul agriculturii, zeul fertilităţii, Achin - patronul vitelor, Elish - patronul oilor. Meriem este patrona apiculturii (de la Fecioara Maria creștină). Plainche este patronul fierarilor. Tkhashkhuo este zeitatea supremă, zeul cerului (nu a existat un cult al lui, o figură slabă în religia muntenilor). Printre abhazi, zeitatea Doja, patrona agriculturii, ocupa un loc foarte important în religie. Aita este creatorul animalelor domestice, zeul reproducerii. Aigir și Azhgveinshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului. Afog este zeul fulgerului, asemănător cu Shabla circasiană. Cultele, de regulă, aveau loc la sanctuarele locale - Dzedars, aceasta este de obicei o clădire veche sau o biserică creștină, uneori doar un desiș de copaci sacri. La fiecare sanctuar se afla un preot-dzuarlag, care prezida desfășurarea ritualurilor. Muntenii caucazieni au păstrat urme ale cultelor meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia și Africa, de exemplu). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlenis. Fierarul, forja și fierul erau creditați cu puteri supranaturale și, mai presus de toate, capacitatea de a vindeca magic bolnavii și răniții (mai ales atunci când oasele erau rupte); pacientul nu avea voie să doarmă cu zgomotul fierului. Metoda barbară de tratament a fost numită „cântare”.

Alături de descrierea cultelor și credințelor agricole și pastorale familiale-tribale și comunitare ale popoarelor din Caucaz, se pot găsi și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții comunali obișnuiți - dasturias, aveau și ghicitori - Kadygs. Acestea sunt fie persoane anormale din punct de vedere neurologic, fie predispuse la convulsii. Sau oameni care știu să le imite. Kadygs erau atât bărbați, cât și femei.

Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și rămășițele sale, au fost amestecate în diferite grade cu religiile aduse în Caucaz. din afară - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice societății de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat cândva majoritatea popoarelor din Caucaz. Mai târziu, unii dintre ei s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu modul lor de viață patriarhal. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseti și abhazie. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și circasieni și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloy). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii au existat în multe cazuri doar în mod formal.