Religiile popoarelor din Caucaz. Religiile popoarelor din Caucaz Credințele popoarelor din Caucaz

F.M. Takazov
dr., șef. catedra de folclor SOIGSI

Lucrarea a fost realizată cu sprijin financiar
RGNF 08-01-371004 a/u

Caucazul de Nord este o regiune multietnică și multiconfesională. Aici trăiesc peste 50 de naționalități, care diferă una de alta nu numai prin limbă, ci și prin cultură și mentalitate. Diversitatea etnică este prezentă cu existența tuturor religiilor lumii aici. Majoritatea populației etnice trăiește în 7 republici naționale, care, cu excepția Republicii Osetia de Nord-Alania, sunt dominate de islam.

Prima cunoaștere a popoarelor din Caucazul de Nord cu islamul datează din secolul al VII-lea. În 651, detașamentele de cavalerie arabă sub comanda liderului militar Suleiman au invadat Daghestanul de Sud și au trecut prin Poarta Caspică spre nord. Dar această invazie nu a fost un succes nici militar, nici politic. În 652, liderul lor Suleiman a murit la nord de Derbent. Deși arabii nu au reușit să câștige un punct de sprijin în Daghestan, invaziile au continuat timp de 150 de ani. Din a doua jumătate a secolului al VII-lea, arabii au început să răspândească islamul în teritoriile ocupate din Daghestan. În același timp, au recurs nu numai la forța armelor, ci și la mijloace pașnice, în special la politica fiscală. Arabii au folosit această metodă de a planta o nouă religie în aproape toate teritoriile ocupate. Cei care s-au convertit la islam au fost eliberați de taxa de vot și uneori de impozitul pe teren. În plus, arabii au lansat și activități misionare. Drept urmare, islamul din Daghestan a început să se răspândească treptat din ce în ce mai mult în regiunile muntoase. Apariția primelor moschei musulmane este asociată și cu Daghestanul. Cea mai veche moschee, Juma, construită în Derbent, datează din secolul al VIII-lea. În același timp, procesul de islamizare a popoarelor din Daghestan a durat secole. O parte semnificativă a populației, în special a munților, a rămas adepți ai credințelor anterioare până la sfârșitul secolului al XV-lea. De exemplu, după cum arată cercetătorul credințelor religioase ale popoarelor din Daghestan I.A. Makatov, locuitorii satului Kubachi și a satelor din apropiere au adoptat islamul abia la începutul secolului al XV-lea, iar populația societății Gidatlin abia în 1475. Dar islamul nu a înaintat mai departe spre nordul Caucazului în acel moment și nu a avut succes.

Pătrunderea islamului în Caucazul de Nord a venit nu numai din sud. În regiunea inferioară Volga a existat Hoarda de Aur, în care islamul a început să se răspândească din secolul al XIII-lea. Există câteva informații despre pătrunderea islamului din Hoarda de Aur în Caucazul de Nord de-a lungul rutelor comerciale. Dar, aparent, această influență a fost foarte nesemnificativă și nu a lăsat urme notabile.

Printre triburile care au făcut parte din Hoarda de Aur și s-au convertit la islam s-au numărat strămoșii actualilor nogai. Deja în secolele XVI - XVII, nogaiii erau considerați musulmani. De fapt, ei au fost unul dintre primele popoare din Caucazul de Nord care s-au convertit la islam, deși au fost indiferenți la problemele de credință musulmană multă vreme. Astfel, unul dintre călătorii care au vizitat Caucazul de Nord în secolul al XVII-lea scria: „Ei (Nogais - F.T.) sunt mahomedani, dar nu respectă regulile religiei lor, nu postesc, nu se adună la rugăciune; mullahii și treviji (teologii musulmani - F.T.) nu trăiesc printre ei, deoarece nu se pot obișnui cu modul lor de viață.” Cu toate acestea, venind în contact cu alte popoare din Caucazul de Nord, nogaiii nu s-au putut abține să nu-i introducă pe acestea din urmă în islam. În eseul său istoric și etnografic „Abazins”, celebrul savant caucazian L.I. Lavrov a remarcat că relația dintre Abazas și Kuban Nogais a contribuit, fără îndoială, la familiarizarea cu religia musulmană, care a început treptat să pătrundă din ce în ce mai mult în viața populației din nord-vestul Caucazului. Islamul sunnit a pătruns în Abaza de la nogaii și tătarii din Crimeea. Nobilimea a perceput-o mai întâi, iar apoi restul oamenilor. Acest lucru s-ar putea întâmpla, potrivit L.I. Lavrov, în secolele XVII-XVIII. Apariția primilor musulmani în Caucazul de Nord, celebrul istoric și arheolog V.A. Kuznetsov o datează și din perioada Hoardei de Aur. Potrivit lui V.A. Kuznetsov, religia musulmană a câștigat o popularitate semnificativă încă din secolul al XIV-lea datorită includerii majorității Caucazului de Nord în ulus-ul lui Jochi - Hoarda de Aur. Potrivit unor cercetători, cel mai mare centru economic și cultural islamic al Ciscaucaziei în secolul al XIV-lea a fost orașul Majar de pe râul Kuma, cu o populație mixtă turco-mongolică și alană. Săpăturile arheologice ale expediției arheologice din Caucazul de Nord din Iulata Superioară au descoperit ruinele a două moschei musulmane din trei, atestate în 1771 de I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg a scris și despre cele trei minarete din „Valea Tătarului” din Tatartupa în 1834. În consecință, se poate argumenta că deja în secolele XIII-XV existau confesiuni musulmane în Caucazul de Nord, pe care celelalte popoare din Caucazul Central și de Nord-Vest, inclusiv oseții, nu s-au putut abține să nu le întâlnească. Al treilea val de răspândire a islamului este asociat cu Turcia și Hanatul Crimeei. În secolul al XV-lea, Imperiul Otoman, care s-a ridicat din ruinele Bizanțului, a devenit o putere puternică. Sultanul turc a fost declarat califul tuturor musulmanilor sunniți. Deja în secolul al XV-lea, coasta Mării Negre din Georgia și Abhazia a căzut în mâinile Turciei. În 1475, coloniile genoveze și venețiene de pe malul Mării Negre au fost capturate. Crimeea a căzut în mâinile Turciei, al cărei han a devenit vasal al sultanului turc.

În secolul al XVI-lea, au început să pună mâna pe coasta Mării Negre, locuită de triburile adyghe. Treptat, au reușit să se întărească de-a lungul întregului litoral. Scopul principal al turcilor a fost să avanseze spre Marea Caspică, să cucerească Astrahanul și Pasul Derbent. Pentru a rezolva aceste probleme, au început să atragă hanii din Crimeea, ale căror raiduri în Kabarda și în alte regiuni din Caucazul de Nord au devenit din ce în ce mai dese. În zonele ocupate, turcii și hanii din Crimeea au încercat să introducă islamul pentru a-și consolida influența. Potrivit lui A.A. Avksentyev, pătrunderea turcească în regiunile de coastă din Caucazul de Nord datează de la sfârșitul secolului al XV-lea, iar în cele profunde - la începutul secolului al XVI-lea. În acel moment, la mijlocul secolului al XVI-lea, a început islamizarea popoarelor din Caucazul de Nord, triburile Adyghe și Abaza. Și hanii din Crimeea au fost predicatori activi ai acestei politici în secolele XVI-XVII.

Dar chiar și printre triburile adyghe, procesul de islamizare a avut loc în funcție de situația politică. Centrul răspândirii islamului a fost Anapa, care până în 1829 a fost situat în Turcia. Prin urmare, societățile adyghe care trăiau mai aproape de coastă au intrat anterior sub influența islamului și a clerului turc. Astfel, conform mărturiei călătorilor care vizitau Caucazul de Nord-Vest la acea vreme, până la mijlocul secolului al XVI-lea islamul s-a întărit doar în rândul tribului adyghe al Zhaneevs, iar triburile circasiene și abaza care trăiau la est de ei ca în măsura în care Kabarda erau păgâni. Călătorul turc Evliya, care a vizitat aceste părți în 1641, a scris că islamul pătrunde încet în Abaza, circasieni și kabardieni. El a remarcat că circasienii Temirgoy care locuiau în bazinul râului Laba erau doar parțial musulmani la acea vreme. Abazinii tribului Atemi nu deveniseră încă musulmani, iar rudele lor din tribul Bebirdkach (Biberdukoviți) erau musulmani nesiguri.

Deși islamul a început să pătrundă intens în triburile adyghe din secolul al XVI-lea, printre adyghe, kabardieni și circasieni a luat rădăcini în cele din urmă abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea sub influența expansiunii turcești, iar în unele locuri chiar până la începutul lui. secolul al XIX-lea. Lucrarea academică fundamentală „Oamenii din Caucaz” afirmă în mod direct pe această temă că „Islamul a început să pătrundă în poporul adyghe în secolul al XVI-lea, dar triburile individuale au acceptat islamul abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea și chiar în prima jumătate a secolului al XIX-lea. sub presiunea turcilor”. Dar, în același timp, trebuie remarcat faptul că multe elemente ale păgânismului și creștinismului printre abazași, adigei, kabardieni și circasieni s-au păstrat chiar și atunci când erau deja considerați musulmani. Chiar și în secolul al XIX-lea, islamul a primit o percepție superficială în rândul acestor popoare. „Eseuri despre istoria Adygeei” citează cuvintele unui martor din anii 60 ai secolului al XIX-lea, reflectând starea de atunci a credințelor religioase ale populației: „Avem doar mullahi și musulmani qadi, dar sunt din Turcia sau din Nogai; doar doi oameni din o mie dintre noi citesc Coranul.”

Răspândirea islamului printre Karachais datează dintr-o perioadă și mai ulterioară. Islamul și clerul musulman nu au avut timp să-și prindă rădăcini adânci în Karachay până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.

Islamul a început să pătrundă în Balkari la mijlocul secolului al XVIII-lea. Dar s-a întărit în cele din urmă abia la mijlocul secolului al XIX-lea.

Astfel, până la mijlocul secolului al XIX-lea, aproape toate popoarele din Caucazul de Nord au întâlnit islamul, deși au acceptat învățăturile acestuia superficial. Islamul a pătruns toate aceste popoare din exterior: unele – de arabi, altele – de turci și tătari din Crimeea. Doar nogaiii s-au mutat aici după prăbușirea Hoardei de Aur ca musulmani. Pe lângă nogaii, în Caucazul de Nord au venit și turkmenii de la Stavropol, deja musulmani. Presați de khanii din Khiva, care i-au alungat din pământuri fertile și i-au lipsit de apă, turkmenii au fost nevoiți să-și părăsească locurile natale și să rătăcească în căutarea unei vieți mai bune. Prin Mangyshlak au ajuns în stepele Astrahan, iar în 1653 - pe malurile Manych și Kuma. Aici au rătăcit inițial pe urmele Kalmyks, iar apoi, împingându-i pe cei din urmă dincolo de Manych, au început să hoinărească de-a lungul râurilor Kuma și Kalaus.

De fapt, răspândirea islamului în Caucazul de Nord a fost accelerată de războiul prelungit din Caucaz de la începutul secolului al XIX-lea. Până atunci, islamul devenise un simbol al opoziției față de impunerea propriilor obiceiuri și culturi de către administrația țaristă. Întrucât autoritățile ruse nu recunoșteau altă religie decât creștinismul și islamismul, popoarele caucaziene de nord au început să se declare în masă musulmani, ceea ce a făcut posibil să se opună Rusiei creștine.

Credințele populare tradiționale care au precedat islamul până în acel moment erau deja într-o oarecare măsură sincretizate de creștinismul timpuriu, care a avut cea mai mare influență asupra popoarelor din Caucazul de Vest și Central. Creștinismul a pătruns în Caucazul de Nord din Bizanț. Deja la sfârșitul secolului al IX-lea, alanii caucazieni au adoptat creștinismul, deși, după cum a subliniat autorul arab Masudi, alanii au acceptat creștinismul pe vremea califilor dinastiei Abbazide, dar după 932 au revenit din nou la păgânism, expulzând. din ţara lor episcopii şi preoţii trimişi de împăratul bizantin. Dovada acestui creștinism de scurtă durată din Alanya sunt ruinele bisericilor creștine din Karachay-Cherkessia, datate de specialiști la sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea.

Hudud al-Alem a mai scris despre adoptarea creștinismului de către alani, care l-au menționat pe regele alanilor ca fiind creștin. În același timp, el a remarcat că printre locuitorii din Alanya se numără creștini și idolatri. V.F. Minorsky, în „istoria lui Shirvan și Derbent” din secolele 10-11, a mai scris că „regii alanilor au fost creștini pentru o perioadă scurtă de timp, dar apoi s-au întors la păgânism”.

Deși nu se știe nimic cert despre existența creștinismului printre strămoșii circasienilor din acea vreme, aceștia nu s-au putut abține să nu se regăsească în sfera de influență pe de o parte - Bizanțul creștin, pe de altă parte - alanii care s-au convertit la Creştinism. Abia odată cu căderea Bizanțului și Alaniei, popoarele din Caucazul de Nord au fost tăiate de restul lumii creștine, drept urmare credințele populare precreștine au înlocuit creștinismul. Dar chiar și acea scurtă perioadă de existență a creștinismului printre ei a avut un impact semnificativ asupra credințelor populare ale tuturor popoarelor caucaziene, fără excepție. Multe ritualuri creștine au fost transformate în cele păgâne, nemai percepute ca străine. Creștinismul a influențat și panteonul popoarelor din Caucazul de Nord, înlocuind numele multor zeități păgâne cu numele sfinților creștini. Astfel, în panteonul multor popoare din Caucazul de Nord numele se găsesc în diferite versiuni: Sf. Gheorghe (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Sf. Ilie (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Sfântul Nicolae (Nikola, Nikol). Deși sfinții enumerați au intrat în panteonul credințelor populare ale Balkarilor, Karachais, Kabardins, Circasienilor, Osetenilor, Ingușilor și a unor popoare din Daghestan, ei și-au păstrat doar numele din imaginile creștine, înlocuind doar numele personajelor păgâne. Deși termenul „păgânism” nu corespunde pe deplin naturii credințelor popoarelor din Caucazul de Nord înainte de islamizarea lor, deoarece cunoașterea creștinismului monoteist a transformat conștiința popoarelor, în urma căreia s-a păstrat puțin din păgânismul clasic.

Pe lângă Bizanț, Georgia a desfășurat o activitate misionară activă privind creștinizarea popoarelor de munte, încercând astfel să-și securizeze granițele de raidurile constante ale montanilor. Un fragment al unei astfel de activități misionare din Ingușeția este considerat a fi templul păgân al lui Thaba-Erda, pe care cercetătorii îl atribuie unui templu creștin din perioada pre-mongolă. Potrivit lui E. Krupnov, „răspândirea activă a creștinismului din Georgia până în Ingușeția datează din secolele XII-XIII. în perioada de glorie a monarhiei feudale georgiane”. În geografia sa, Vakhushti Bagrationi, descriind Osetia și oseții, a notat: „În vremuri, toți erau creștini prin credință și formau turma lui Nikozel, exemplul principal fiind dvalienii, dar în prezent dvalienii sunt numiți doar Creștinii, pentru că țin Postul Mare, cinstesc și se închină la icoane, biserici și preoți și nu cunosc orice altceva. Ei nu au preot și rămân nebotezați, cu excepția celor care primesc botezul în Kartalinya și Racha. Dar în Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria și Basian, conducătorii și nobilii sunt mahomedani, iar țăranii simpli sunt creștini, dar nu cunosc aceasta și alte credințe: diferența dintre ele este doar că cei care mănâncă carne de porc sunt considerați creștini, iar cei care mănâncă carne de cal – mahomedani. Cu toate acestea, ei cinstesc asemănarea unui idol, pe care îl numesc Vachila, căci îi înjunghie un țap lui Ilie, mănâncă ei înșiși carnea și întind pielea pe un copac înalt și se închină acestei piele în ziua lui Ilie, ca să eliberează-i de grindină și dă recolta Pământului.

În secolele XIII-XIV. Genovezii au încercat să răspândească catolicismul în Caucazul de Nord. Autor al secolului al XV-lea I. Schiltberger a remarcat că „preoții lor aparțin Ordinului Carmeliților, care nu știu latină, dar se roagă și cântă în tătără pentru ca enoriașii lor să fie fermi în credință. Mai mult decât atât, mulți păgâni acceptă sfântul Botez, deoarece înțeleg că preoţii citesc şi cântă”. Totuși, această încercare de creștinizare nu a fost încununată cu succes. Memoria genovezilor este păstrată în folclorul Karachais, Balkarilor și Osetenilor. Se pare că această perioadă a lăsat numele sfinților creștini în calendarul Karachay-ului în numele zilelor săptămânii: Eliya (Sf. Ilie), Nikol (Sf. Nicolae), Endreyuk (Sf. Andrei), Abustol (apostol), Geurge (Sf. Gheorghe), Baras (Sf. Parascheva).

Credințele populare ale popoarelor din Caucazul de Nord nu erau unite. Oricât de mult se deosebeau un popor de altul, la fel și convingerile lor. Dar au existat și multe asemănări. Acestea sunt în principal imagini mitologice care reflectau condiții similare ale structurii sociale și economice a popoarelor. Astfel, în tot Caucazul până la sfârșitul secolului al XIX-lea. vânătoarea ocupa un loc important, ceea ce se observă prin existența unei zeități vânătoare în rândul tuturor popoarelor. Chiar dacă numele acestei zeități nu coincideau (Dal, Afsati, Apsat etc.), principalele povești din jurul zeității vânătorii au fost distribuite de la Marea Neagră până la Marea Caspică. Imaginea lui Ilie ca zeitate a tunetului a primit aceeași distribuție. Chiar și ritualurile asociate cu cineva ucis de fulger erau similare în semantică. Diferențele ar putea viza doar forma exterioară a ritualului. De exemplu, circasienii aveau obiceiul de a-i pune pe cei uciși de fulger într-un sicriu, pe care îl atârnă apoi de un copac înalt, după care vin vecinii, aduc mâncare și băutură și încep să danseze și să se distreze. Ei sacrifică tauri și berbeci și împart cea mai mare parte a cărnii săracilor. Ei fac acest lucru timp de trei zile și repetă același lucru în fiecare an până când cadavrele sunt complet putrezite, considerând că o persoană ucisă de fulger este un sfânt. Kabardienii l-au numit pe Zeul Tunetului Shible. Avea în putere apă, foc și tunet. Se credea că, în timpul unei furtuni, Shible galopează pe cer pe un armăsar negru și că bubuiturile tunetelor nu sunt altceva decât ecourile călăriei sale cerești. În perioada creștinizării circasienilor, funcțiile lui Shible au trecut la Ilie (Elle). În onoarea lui Yelle, circasienii au avut un dans numit „Shibleudzh”.

Oseții au executat un dans ritual circular „tsoppai” peste cineva ucis de fulger, după care l-au așezat pe o căruță cu ham cu boi și i-au eliberat. Acolo unde se opreau boii, acolo erau îngropați morții. Însuși locul în care a lovit fulgerul, indiferent dacă cineva a fost ucis, sau fulgerul a lovit un copac sau o clădire, acest loc a devenit un loc de cult, la fel ca printre circasieni, Karachay-Balkari și Inguși.

Acceptând ritualuri creștine și sfinți creștini, caucazienii au încercat să le adapteze la cultele lor și în conformitate cu credințele lor. Dacă unele elemente creștine contraziceau ideile populare, ele erau pur și simplu ignorate, iar în astfel de cazuri creștinismul și-a lăsat amprenta doar asupra numelui zeității.

Combinația creștinismului cu cultele păgâne înainte de islamizarea Caucazului a devenit forma predominantă a ideilor religioase. Misionarii creștini au continuat să pătrundă în Caucazul de Nord până în secolul al XVIII-lea. Dar sub influența cultelor și obiceiurilor tradiționale, creștinismul din Caucazul de Vest și Central a fost transformat semnificativ. Popoarele din Caucazul de Nord au încercat întotdeauna să adapteze riturile și sfinții creștini la vechile lor culte populare și la credințele tradiționale.

În ciuda pătrunderii religiilor mondiale - creștinismul și islamul - în popoarele din Caucazul de Nord, credințele populare au continuat să joace un rol semnificativ până în anii 20. secolul XX, în ciuda faptului că în mod oficial până atunci întregul Caucaz de Nord profesa doar islam și creștinism.

Astăzi, islamul din Caucazul de Nord este reprezentat de școala sunnită de diverse interpretări. Popoarele din Caucazul rus urmează următoarele direcții ale islamului:

Musulmanii sunniți de convingere Hanafi: Abazini (musulmani din secolele XVII-XVIII, 33.000 de oameni - 1989), Adygeis (Adygs, musulmani din secolele XVI-XIX, 130.000 de oameni - 1989), musulmani din secolele 1980, Balkarii oameni - 1989), kabardieni (musulmani din secolul al XVII-lea, 390.000 de oameni - 1989), Karachais (musulmanii din secolul al XVIII-lea, 150.000 de oameni - 1989), circasieni (musulmani din secolul al XVIII-lea, 50.190 de oameni), - și alții 50.1990;

Musulmani suniți de convingere șafiită: acestea sunt în principal popoarele din Daghestan - Avari (musulmani din secolul al XV-lea, 545.000 de oameni - 1989), popoarele Ando-Tsez (musulmanii din secolele XV-XVIII, 60.000-inclusiv Dargins (inclusiv 1989) Oamenii Kubachi și Kaitag, musulmani din secolul al XIV-lea, 355.000 de oameni - 1989), Kumyks (musulmanii din secolul al XII-lea, au jucat un rol semnificativ în istoria islamului printre popoarele din Daghestan, 277.000 de oameni - 1989 g.), Laks ( unul dintre primii musulmani din Daghestan - convertit la islam în secolul al IX-lea, 106.000 de oameni - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsakhurs (musulmani din secolul al XI-lea, aproximativ 400.000 în total - 1989), precum și ceceni (Musulmani din secolele XVI-XVII, 900.000 de oameni - 1989), inguși (printre ei, islamul a fost în sfârșit înființat abia la mijlocul secolului al XIX-lea, 215.000 de oameni - 1989. ) și alte popoare.

În Caucazul de Nord există și musulmani șiiți (azerbaidjani) și evrei (Tats, așa-numiții evrei de munte).

Odată cu întărirea islamului în ultimul deceniu, a existat o tendință de creștere a numărului de susținători ai credințelor populare tradiționale. În Republica Osetia de Nord-Alania au fost deja înregistrate două organizații religioase care profesează credințe populare tradiționale osetice. Aceeași tendință se observă în Kabardino-Balkaria și Ingușeția.

Sincretismul religios este observat în practica rituală a popoarelor de munte. Acest lucru se manifestă cel mai clar în ceremoniile de înmormântare și nuntă. Creștinismul și islamul au avut, de asemenea, un anumit impact asupra sărbătorilor antice (prima brazdă, flori, cireșe, recolta, Anul Nou etc.). Oseții, kabardienii, Balkarii și alte popoare sărbătoresc sărbători populare care capătă în exterior o nuanță religioasă. Sincretismul religios a început să prevaleze în sistemul de cultură tradițională a popoarelor din Caucazul de Nord.

Astfel, evoluția credințelor religioase în rândul popoarelor din Caucazul de Nord a trecut prin 4 etape.

Prima etapă este asociată cu credințele păgâne pre-creștine timpurii. A doua etapă a fost pătrunderea creștinismului timpuriu în Caucazul de Nord din Bizanț, ceea ce a dus la sincretizarea credințelor populare și a păgânismului. A treia etapă este asociată cu războiul caucazian de la începutul secolului al XIX-lea, care a dus la islamizarea majorității populației din Caucazul de Nord. Islamul tradițional este suprapus peste credințele populare, care au ajuns să fie percepute ca musulmane. În Osetia de Nord, a cărei populație principală era declarată creștină, în timp ce o parte mai mică erau musulmani, de fapt credințele populare tradiționale nu și-au pierdut pozițiile. Ca rezultat, a existat un amestec de creștinism și credințe populare, islam și credințe populare.

A patra etapă este asociată cu prăbușirea URSS și căderea ideologiei sovietice. A patra etapă este caracterizată de curățarea islamului și a creștinismului de tradițiile păgâne. În timpul domniei ateismului sovietic, a existat o luptă împotriva tuturor formelor de religie. Dar creștinismul și islamul și-au păstrat instituțiile, s-a întrerupt continuitatea transmiterii credințelor populare tradiționale, drept care nu au mai putut, ca și creștinismul și islamul, să fie reînviate în vremurile post-sovietice.

Note:

2. Alekseeva E.P. Eseuri despre economia și cultura popoarelor din Circasia în secolele XVI-XVII. Cerkessk, 1957.

3. Blumberg Johann. manuscris caucazian. Stavropol, 1992.

4. Vakhushti. Descrierea regatului georgian // Istoria Osetiei în documente și materiale.

5. Krupnov E.I. Inguşetia medievală - M: 1971.

6. Kuznetsov V.A. Poarta Elkhot în secolele X-XV. Vladikavkaz, 2003.

7. Mitologia popoarelor din Daghestan. Rezumat de articole. – Makhachkala, 1984.

8. Eseuri despre istoria Adygea. Maykop, 1957.

9. Rizhsky M. Despre cultul lui Shible printre Shapsugs // Materiale ale expediției Shapsug din 1939, editat de Tokarev S.A. și Schilling E.M.. M., 1940. P. 47.

10. Smirnov V. Hanatul Crimeei sub supremația Porții Otomane în secolul al XVIII-lea. Odesa, 1889. P. 11.

11. Actele Institutului de Cercetări Științifice de Istorie, Limbă și Literatură Karachay-Cherkess. Vol. 4. Serii istorice. Stavropol, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.

13. Tshinvali. 1962. T. 1. P. 217.

14. Shortanov A. Culte Adyghe. Nalchik, 1992. P. 115.

Religiile popoarelor din Caucaz

Introducere

Caucazul a făcut parte de multă vreme din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienii, azerilor) aveau propriile lor state și o cultură înaltă în vremuri străvechi.

Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane; sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte multe rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor pre-creștine și pre-musulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materiale etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX, care descriu în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.

1. Culte familiale și tribale

Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, ele au luat forma reverenței pentru vatră și casă - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și un infractor, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta trecea sub protecția familiei; proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile. Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrei dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie îl avea anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.

Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și proprii patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile sale „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitat într-un vas ritual special.

2. Cultul funerar

Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o trezire pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.

Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”

Infracțiuni, dar și pentru acțiuni care în înțelegerea noastră nu sunt altceva decât huliganism mărunt. Cu toate acestea, merită remarcat faptul că, în toate cazurile, cearta de sânge este provocată de un comportament foarte nepotrivit. 1. Vrăjire de sânge în rândul popoarelor din Caucaz Cea mai frapantă normă de drept cutumiar din Caucazul de Nord din secolele trecute a fost vâlva de sânge pe scară largă. Motivul vrăjirii de sânge...

Miracolele și miracolele mitologice rămân neclare. Ideile Komi despre divinitatea supremă En sunt probabil inspirate de creștinism. 6. Încercările de reformare a religiei Încă din secolul al XVIII-lea. Guvernul țarist a urmat o politică de creștinizare forțată a popoarelor din regiunea Volga, politică care a fost parte integrantă a sistemului de oprimare a proprietarilor de pământ-poliție. Acest sistem a provocat rezistență plictisitoare...

Sprijin printre popoarele adyghe. (87). Cele de mai sus indică faptul că radicalismul islamic din Caucazul de Nord în toate formele notate (cea mai periculoasă, dar nu singura! - „Wahhabismul din Caucazul de Nord”) este de natură cvasi-religioasă și acționează ca una dintre formele de realizare a naționalistului. și revendicările separatiste ale unor grupuri politice specifice, de obicei departe de...

Etc.. În ciuda faptului că abazinii sunt o națiune complet independentă, cultura și religia lor sunt direct legate de cultura adygs. În consecință, pentru a avea în vedere istoria și dezvoltarea religiei abazine, este necesar să se ia în considerare religia întregii comunități adyghe. Dumnezeu Tha Fără îndoială, locul principal în toate religiile păgâne ale poporului adyghe a fost ocupat de marele zeu. I-au numit Tha. De...

(adică totalitatea popoarelor care locuiesc în Caucazul de Nord și o parte a Transcaucaziei: georgieni, adigi (kabardieni, adigeeni, circasieni), abhazi, abazași, ceceni și inguși (autonumele - vainakhs), popoarele Daghestanului (avarii, laks, darghini). , Lezgins, Tabasarans, Tsakhurs, Rutulians etc.) etc.)

Conform credințelor religioase ale popoarelor caucaziene, firmamentul pământului are o formă rotundă, este înconjurat de mare sau de munți, iar la marginea lumii se află un copac al vieții care leagă vertical cerul, pământul și lumea interlopă. Conform ideilor cecenilor și ingușilor, lumea subterană este formată pe verticală din alte șapte lumi, legate între ele prin găuri sau peșteri ascunse situate la marginea fiecăreia dintre lumi (mai târziu, ingușii și cecenii au apărut conceptul unui o singură lume subterană).

UNIVERS

Conform credinței native a georgienilor, lumea este formată din lumi separate situate pe coordonate care se intersectează; lumea superioară (zeskneli), lumea pământească (skneli) și lumea subterană (kveskneli) sunt așezate vertical; orizontal în fața centrului universului (sknel) este lumea din față (tsinanaskneli), iar în spate este lumea din spate (literalmente „ultima”) (ukanskneli). Lumea superioară este locuită de zeități, păsări și creaturi fantastice, lumea de mijloc este locuită de oameni, animale și plante, lumea inferioară este lumea creaturilor htonice decedate - devas, dragoni, precum și ape adânci. Cele trei lumi verticale corespund culorilor alb, roșu și negru.

Lumea din față este strălucitoare și fertilă, corespunde conceptului de „aici”, iar lumea din spate contrastată cu aceasta este întunecată și misterioasă, plină de tot felul de pericole și surprize, corespunde conceptului de „acolo”.

Datorită naturii de rău augur a lumii interlope, multe ritualuri interziceau privirea înapoi.

Întregul sistem de lumi situate vertical și orizontal este înconjurat de o lume exterioară întunecată (gareskneli georgian), în spatele căreia nu există nimic și care este înțeleasă ca întuneric înghețat și eternitate neschimbată.

Lumile situate pe verticală sunt delimitate de o grosime de aer și de firmamentul pământului, iar cele orizontale de șapte (nouă) creste sau mări. Tranziția de la o lume la alta este disponibilă numai zeităților sau eroilor semizei, iar o persoană poate face o astfel de tranziție numai cu permisiunea unei zeități printr-o „schimbare a aspectului”, adică moartea (Georgian gardatsvaleba, lit. „schimbare”. de aparență”, înseamnă „moarte”) „”), când sufletul părăsește temporar trupul, „călătorește” împreună cu zeitățile, trecând dintr-o lume în alta și, după ce se întoarce, își locuiește din nou corpul (Georgian Gakhua Megrelauri, Ingush. Botky Shirtka).

Toate lumile sunt legate prin arborele lumii care stă la marginea pământului (variantele sale sunt un stâlp pe care se sprijină firmamentul; un turn; un lanț coborât din cer;
un căprior cu coarne uriașe ramificate, de-a lungul căruia poți ajunge în lumea superioară), cu un animal legat de ea (după abhazieni, când un animal se trezește și se străduiește pentru libertate, se produc cutremure).

Credințele rodnoverie ale cecenilor și ingușilor asociază apariția vieții pe pământ cu o pasăre albă uriașă care cobora cândva pe pământ, care era o întindere plată, fără apă, fără plante și viețuitoare. După ce pasărea a plecat, apa și sămânța au ieșit din excrementele sale, iar din apa vărsată s-au format mări, lacuri și râuri; Din semințele purtate de vânt au apărut diverse plante. Conform altor mituri Vainakh, munții, animalele și oamenii au fost creați de demiurgul Dyala.

Zeii cecenilor si ingushilor

DYALA
În mitologia cecenă-inguşă, divinitatea supremă, demiurgul.

ELTA
(„bob de cereale”), în mitologia ingușă, zeul cerealelor, patronul animalelor sălbatice; unul dintre fiii zeului Sela.

ERD
Erdy este un zeu în mitologia ingușă. Are aspectul unui om, trăiește în munții stâncoși, într-o peșteră din care emană o strălucire. Lui îi este dedicată o sărbătoare la începutul cositului - așa-zisa. luni cu vânt, numeroase temple și sanctuare (Tkhaba-Erdy, Gal-Erdy, Tamyzh-Erdy, Maga-Erdy etc.).

Tamyzh-Erda
conform ideilor ingușilor, el este un bărbat mic care stă pe un cal de mărimea unui ied. Când este supărat, înălțimea lui crește de cincisprezece ori, iar calul său devine mai înalt decât un turn. Există un mit conform căruia Tamyzh-Erdy, sub înfățișarea unei capre, i-a apărut unui cioban când păștea o turmă de oi la poalele Munților Roșii; țapul a vorbit cu ciobanul și prin el a ordonat locuitorilor satului său să se închine Tamyzh-Erda, definind în același timp detaliile ritualului. Apoi și-a dat numele și s-a transformat în eter. Moldza-Erdy era venerat ca zeul războiului; Meler-Erdy - ca patron al fertilității și al băuturilor făcute din pâine.

EL
el, în mitologia ingușilor și cecenilor, lumea interlopă a morților.

ESHAP
în epopeea Nart-Orstkhoy a ingușilor și cecenilor, un monstru antropomorf, fără sex, păzește intrarea în copac (nu permite celor vii să intre în el și nu lasă morții să iasă din el). Are nouă ochi, nouă brațe și picioare, colții ies din gură; are un corp imens, plin de păr lung, acoperit cu păduchi.

ZHER-BABA
în mitologia ingușilor și cecenilor, personajul se prezintă sub forma unei bătrâne. În epopeea Nart-Orstkhoi J.-B. - o bătrână profetică care a hrănit oamenii Nart-Orstkhoi până la umplere cu pâine coaptă dintr-o cantitate foarte mică de făină (salvată din vremurile când dunen berkat - harul exista în lume) și le-a spus motivul dispariției dunen berkat. În basme J.-b. trăiește departe de locuința umană - în pădure, în munți; ea este bună, ajută eroul (arată calea spre atingerea scopului, contribuie la victoria lui asupra dușmanilor săi).

ZEI DIN GEORGIA

În fruntea panteonului georgian se află zeul suprem - Gmerti, care, deși împărtășește unele funcții cu alte zeități, este în esență singurul întemeietor și gardian al ordinii mondiale, conducătorul a tot ceea ce există. El locuiește în al șaptelea cer și fără voia lui nimic nu se întâmplă nici sub soare, nici în lumea morților. Zeitățile rămase - Khvtisshvili (copiii lui Gmerti) acționează ca zeități locale - patroni și intermediari între oameni și zeitatea supremă. Capul acestuia din urmă este considerat a fi Quiria, conducătorul pământului, care are propriul său cort, adică o curte. Potrivit unor mituri, el este considerat un intermediar între Dumnezeu și restul Khvtisshvili, care doar cu ocazii speciale se adună la porțile divinității supreme.

ZEEI ABHAZIEI

În fruntea panteonului abhaz se află Antsva, care a absorbit trăsăturile vechilor zeități de furtună și vânătoare, zeița-mamă etc.

ZEI AI ARMENIENILOR

GÂNDAC
ZHAMANAK („timpul”), conform credințelor armene, personificarea timpului este un bătrân cu părul cărunt, așezat pe vârful unui munte înalt (pe cer). În calitate de manager de timp, el ține două bile în mâini - albă și neagră. El coboară o minge pe o parte a muntelui, o desfășoară și înfășoară a doua minge, ridicând-o de-a lungul celeilalte părți a muntelui. Când bila albă (simbolizează ziua, cerul zilei), desfășurându-se, ajunge la fund, soarele se luminează și răsare. Când înfășoară o minge albă și o desfășoară pe cea neagră (un simbol al nopții, cerul nopții) și o coboară, se întunecă și soarele apune.

ZEI DE OSSETIAN

KARCHIKALOY
în panteonul osetic este patronul păsărilor. Potrivit legendei, K. și patronul animalelor, Afsati, au făcut schimb de cadouri. K. i-a dat lui Afsati un curcan de munte, iar acesta i-a dat un iepure. De atunci, când vânau un curcan de munte, au început să ceară ca norocul să fie trimis la Afsati, iar la vânătoarea unui iepure de câmp, la K.

KAFTYSAR-HUANDONG-ALDAR
stăpânul peștilor; îi tratează pe Nart uneori cu ostilitate, alteori binevoitor și este numit „străin”.

ZEEI CABARDINELOR

JIG-GUASHA
în mitologia adyghe, o zeiță, patrona copacilor. Distins prin înțelepciune profundă. Mai jos J.-g. - un copac, partea superioară este o femeie frumoasă din aur și argint. Ea locuiește pe coasta mării, unde este înconjurată de thauhuds. J.-G. a dat naștere unui fiu însorit din Tlepsh (care a cunoscut-o în timpul călătoriilor sale prin lume în căutarea cunoștințelor pentru Narts). Băiatul a moștenit înțelepciunea mamei sale: primele sale cuvinte au conținut sfaturi pentru Narts să-și navigheze în drumețiile de-a lungul Căii Lactee.

ZEI DE ADYGEA, DAGESTAN etc.

În mitologia adyghe, șeful panteonului, demiurgul și primul creator este Tha
- „soarele”, ZEKUATHA în panteonul Adyghe, zeul este sfântul patron al călătorilor și călăreților. Conform ideilor circasienilor de la Marea Neagră (Shapsugs), Z. merge mereu undeva. În funcțiile sale, este aproape de zeul războiului.

În Daghestan nu există un nume comun pentru personajele mitologice cu aceleași funcții; aproape fiecare națiune are propriii zei. În fruntea panteonului se află Zal (dintre Laks), Beched (printre avari), Gynish (printre țakhuri), Yinish (printre rutulieni) etc.

Ideile mitologice ale popoarelor caucaziano-iberice se caracterizează prin personificarea soarelui și a lunii și a altor corpuri cerești. În miturile georgiene, luna este bărbat, soarele este femeie; aceștia acționează uneori ca frați și sori, alteori ca soț și soție sau ca fiu și mamă. Alpiniștii din Daghestan au dat lunii și soarelui aspectul unei fete și al unui băiat, iar în unele mituri erau considerați frate și soră, în altele - iubiți. Panteonul abhaz a inclus inițial zeitatea răsăritului și apusului soarelui Khait, asociată cu lumea celor vii, lumea morților și cu marea. Conform credințelor străvechi, toate râurile curg din munți în regatul maritim Haita printr-o gaură imensă. Omologul feminin al lui Khaita este Kodosh, al cărui cult a fost larg răspândit în zona de coastă a Abhaziei și printre unele triburi adyghe vecine (de exemplu, printre Shapsugs), exprimat în venerarea crângurilor și a arborilor individuali dedicați ei. Mai târziu, Amra (personificarea soarelui) și Amza (personificarea lunii) au intrat în panteonul abhaz.

Zei patroni

În Caucaz, poveștile despre zeități sunt obișnuite - patroni și proprietari ai obiectelor naturale - râuri, lacuri, mări, vârfuri muntoase etc., precum și despre așa-numitele. zeități vânătoare, fără acordul cărora vânătorul nu poate obține pradă.
Există, de asemenea, legende despre stăpânii de animale sălbatice, păstorirea și mulsul căprioarelor și aurii. Ei dau vânătorului vânat, uciderea care fără permisiunea lor este interzisă, iar cei neascultători sunt întotdeauna pedepsiți. Zeitățile vânătorii includ georgianul Ochopintre, Dali, Abhazianul Azhveipsh, cu care Aerg este uneori identificat, Adyghe Mezitha, care a înlocuit-o pe zeița venerată anterior a vânătorii Mezguashi, Dagestan Abdal (Avdal), Ingush Elta (care este și zeul). de cereale), etc.

Multe popoare din Daghestan prezintă idei totemice. Totemele sunt strămoșii oamenilor - ursul, vaca, câinele, calul și vulturul.
Rolul șarpelui este semnificativ; Printre avari și lacs, șarpele este un spirit bun, patronul casei; printre gidatlini, este personificarea apei, a ploii și a fulgerelor. Ideile totemice pot fi urmărite și în mitologia ceceno-ingușă.

Patronii oamenilor printre ceceni și inguși sunt pasărea care dă grație (fara khazilg) și șarpele.

În panteonul zeilor abhazi, Afa este stăpânul tunetului și al fulgerului, trimițând săgeți de foc din cer. Adygs cred în marele zeu al tunetului Shible, care, împreună cu zeul sufletului Psath, l-a urmat imediat după Tha (Tkhashkho) în panteonul zeilor. În Daghestan, zeitățile tunetului și fulgerelor Ass (printre Laks), Arsh (printre Tsakhurs) și zeitățile ploii (Zyuvil printre Laks, Gudil printre Tabasarans, Gudi printre Rutulians, Godey printre Tsakhurs, Peshapai printre lezghini) sunt venerati.

Zeii Fertilității

Procesiunile rituale cu păpuși falice reproduc în mare măsură festivalurile în onoarea zeităților fertilității. În Daghestan, lezginii venerau zeitatea agriculturii și a creșterii vitelor, Gupar. Printre alte popoare caucaziene, aceste idei sunt mai diferențiate. Abhaziei, alături de principala zeitate a creșterii vitelor, Aitar, venerau zeitatea patronă a animalelor, în special a bivolilor, Mkamgaria (Akamgaria, Skamgaria). Adygs venerau sfântul patron al boilor - Khakustash și al vacilor - Pshishak; În plus față de ei, zeitățile erau venerate - patronii animalelor mari și mici - Akhyn și Amish.

De asemenea, se păstrează idei despre spiritele bune și rele, despre oamenii pădurii, care mai târziu au fost combinate sub influența creștinismului și islamului cu idei despre diavol, Shaitan și Iblis. În mitologia cecenă-inguşă, taramurile sunt spirite păzitoare bune; Există numeroase spirite rele - diamante, hun sagi, uburs, vochabi, gamsilg. Printre spiritele rele, personificările diferitelor boli joacă un rol semnificativ. Printre popoarele din Daghestan, shaitanii sunt creaturi antropomorfe, pline de păr, cu picioare și brațe răsucite și mai mici decât o persoană. Trăiesc în locuri izolate, duc același stil de viață ca și oamenii: celebrează nunți, naște copii (în cazul nașterilor dificile, invită o moașă); iubesc să călărească pe cai. Uneori iau forma unei persoane familiare (mitul avar „Păstorul și Tatăl”).

- multe popoare care vorbeau limbi diferite. Cu toate acestea, o astfel de sistematizare nu s-a dezvoltat imediat. În ciuda aceluiași mod de viață, fiecare dintre popoarele locale are propria sa origine unică.

Deschide dimensiunea completă

Oamenii de știință identifică un grup popoarele autohtone, (tradus din greaca - local, indigen, aborigen), care au locuit în această zonă încă de la înființare. În nordul și centrul Caucazului aceștia sunt reprezentați de trei popoare

• kabardieni, 386 de mii de oameni, locuiesc în Republica Kabardino-Balkaria, în teritoriile Stavropol și Krasnodar, Osetia de Nord. Limba aparține grupului abhaz-adighe al limbii ibero-caucaziene. Credincioșii sunt musulmani suniți;
• Oameni adyghe, 123.000, dintre care 96 mii locuiesc în Republica Adygea, musulmani sunniți
• circasieni, 51.000 de oameni, peste 40 de mii trăiesc în Republica Karachay-Cerkess.

Descendenții Adygs trăiesc într-o serie de state: Turcia, Iordania, Siria, Arabia Saudită.

Grupul lingvistic abhaz-adighe include oamenii Abazine(autonumele înjosi), 33.000 de oameni, 27 de mii locuiesc în Republica Karachay-Cerkess și Republica Adygea (partea de est), suniți. Descendenții abazaților, ca și adigii, trăiesc în Turcia și în țările din Orientul Mijlociu, iar din punct de vedere lingvistic, descendenții lor sunt abhazi (autonumele absolut).

Un alt grup mare de popoare indigene care ocupă Caucazul de Nord sunt reprezentanți Grupul Nakh de limbi:

• cecenii(autonumele - Nokhchiy), 800.000 de oameni, trăiesc în Republica Ingușeția, Cecenia, Daghestan (cecenii Akkin, 58.000 de oameni), musulmani suniți. Diaspore de descendenți ceceni trăiesc în Orientul Mijlociu;
• Ingush(autonumele - galgai), 215.000 de oameni, majoritatea locuiesc în Republica Ingușeția, Republica Cecenă și Osetia de Nord, musulmani suniți;
• kistina(autonumele - chisturi), în regiunile muntoase ale Republicii Cecenia, ei vorbesc dialecte nakh.

Cecenii și ingușii au un nume comun Vainakhs.

Pare cel mai dificil ramura Daghestan a limbilor iberico-caucaziene, este împărțit în patru grupe:

1. grupul Avaro-Ando-Tsez, care include 14 limbi. Cel mai important lucru este limba vorbită avari(autonumele - maarulal), 544.000 de oameni, regiunile centrale și muntoase ale Daghestanului, există așezări avari pe teritoriul Stavropol și nordul Azerbaidjanului, musulmani suniți.
   Celelalte 13 popoare care aparțin acestui grup sunt mult mai mici numeric și au diferențe semnificative față de limba avar (de exemplu, Anzi– 25 mii, tindinieni sau tyndales– 10 mii de oameni).
2. Grup de limba dargin. Oamenii principali - dagrinieni(autonumele - dargan), 354 de mii de oameni, cu peste 280 de mii care trăiesc în regiunile muntoase ale Daghestanului. Mari diaspore de Dargins trăiesc în Teritoriul Stavropol și în Kalmykia. Musulmanii sunt suniți.
3. Grupul de limbi lak. Oameni principali - laks (lipsuri, kazikumukh), 106 mii de oameni, în Daghestanul muntos - 92.000, musulmani - suniți.
4. grup de limbi lezgin– la sud de Daghestan cu orașul Derbent, oameni Lezgins(autonumele - Lezgiar), 257.000, peste 200.000 locuiesc chiar în Daghestan. O mare diasporă există în Azerbaidjan. În termeni religioși: lezginii din Daghestan sunt musulmani suniți, iar lezginii azeri sunt musulmani șiiți.
   • Tabasarans (Tabasaran), 94.000 de oameni, dintre care 80.000 locuiesc în Daghestan, restul în Azerbaidjan, musulmani sunniți;
   • Rutulians (abdyr-ul meu), 20.000 de oameni, dintre care 15.000 locuiesc în Daghestan, musulmani sunniți;
   • tsakhurs (yykhby), 20.000, majoritatea locuiesc în Azerbaidjan, musulmani suniți;
   • aguly (agul), 18.000 de oameni, 14.000 în Daghestan, musulmani sunniți.
     Grupul Lezgin include Încă 5 limbi, care sunt vorbite de un număr mic de popoare.

Popoare care s-au stabilit ulterior în regiunea Caucazului de Nord

Spre deosebire de popoarele autohtone, strămoșii osetă au venit mai târziu în Caucazul de Nord și multă vreme au fost cunoscuți sub numele Alan din secolul I d.Hr. După limba lor, oseții îi aparțin grup de limba iraniană iar rudele lor cele mai apropiate sunt iranieni (persani) și tadjici. Oseții trăiesc pe teritoriul Osetiei de Nord, numărând 340.000 de oameni. În limba osetă însăși, există trei dialecte majore, conform cărora sunt derivate autonumele:

• iranieni (fier)– ortodox;
• Digorieni (Digoron)– musulmani sunniți;
• Kudarieni (kudaron)– Osetia de Sud, ortodoxă.

Un grup special este format din popoare a căror formare și apariție în Caucazul de Nord este asociată cu Evul Mediu târziu (secolele 15-17). Din punct de vedere lingvistic, ele sunt clasificate ca turci:

1. Karachais (Karachayls), 150.000 de oameni, dintre care 129 de mii locuiesc în Republica Karachay-Cerkess. Există diaspore Karachai în teritoriul Stavropol, Asia Centrală, Turcia și Siria. Limba aparține grupului Kipchak de limbi turcești (cumani). musulmani suniți;
2. balcarii (Taulu), alpinişti, 80.000 de oameni, dintre care 70.000 locuiesc în Republica Kabardino-Balkaria. Diaspore mari din Kazahstan și Kârgâzstan. Musulmanii sunt sunniți;
3. Kumyks (Kumuk), 278.000 de oameni, trăiesc în principal în nordul Daghestanului, Cecenia, Ingușeția, Osetia de Nord. Musulmanii sunt suniți;
4. Nogais (Nogailar), 75.000, sunt împărțite în trei grupe în funcție de teritoriu și dialect:
   • Kuban Nogais (alias Nagais), care locuiește în Republica Karachay-Cerkess;
   • Achikulak Nogais locuiește în districtul Neftekumsky din teritoriul Stavropol;
   • Kara Nagais (stepa Nogai), musulmani suniți.
5. Turkmeni (trukhmen), 13,5 mii de oameni, trăiesc în regiunea turkmenă a teritoriului Stavropol, dar limba aparține Grupul de limbi turcice Oghuz, musulmanii sunniți.

Separat, trebuie să le evidențiem pe cele care au apărut în Caucazul de Nord la mijlocul secolului al XVII-lea. Kalmyks (Khalmg), 146.000 de oameni, limba aparține grupului de limbi mongole (mongolii și buriații sunt înrudiți în limbă). Din punct de vedere religios, ei sunt budiști. Acei kalmucii care erau în clasa cazaci a armatei Don mărturiseau ortodoxie erau numiți Buzaavs. Cei mai mulți dintre ei sunt kalmuci nomazi. Turguts.

©site-ul
creat din înregistrările personale ale cursanților și seminariilor

Înainte de puterea sovietică, în special în regiunile muntoase înalte ale Caucazului, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale.

Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele XV-XIX. V. Creştinismul s-a răspândit (însoţind dezvoltarea relaţiilor feudale), iar din secolul Vll-Vllll. V. - Islamul și formal toate popoarele caucaziene erau considerate fie creștini, fie musulmani. Sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare din regiunile muntoase au păstrat de fapt rămășițe ale religiilor și credințelor mai vechi și mai originale. Adesea, desigur, amestecat cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, savanilor, circasienilor și abhaziei.

Nu este dificil să oferi o descriere generală a credințelor lor, deoarece au multe trăsături comune. Toate aceste popoare au păstrat culturi agricole și pastorale. Acest lucru este evidențiat de un număr mare de surse din perioadele precreștine și premusulmane, scriitori și călători antici și medievali timpurii și, în principal, materialele etnografice extrem de abundente din secolele XV-XX, descriind în modul cel mai detaliat supraviețuirile. a credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității materialului.

Culturile familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz ca urmare a stagnării structurii patriarhal-tribale. În cea mai mare parte, ei au luat forma reverenței pentru vatră - un simbol material al comunității familiale. S-a dezvoltat mai ales puternic în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii considerau vatra familiei și tot ceea ce era legat de ea (foc, cenușă, lanț de tensiune) sacru. Multe popoare din Caucaz, Siberia și alte regiuni au aruncat bucăți de mâncare în foc. Giulgiurile nu se închinau doar la foc și cenușă. Ei îl considerau pe zeul păgân Safa drept patronul focului, iar vatra lui nu era închinată în casă, ci într-un turn special de apărare, pe care fiecare familie îl avea anterior și era considerat un altar de familie. Printre inguși, fiecare nume de familie (clan) și-a onorat patronul, poate un strămoș. În cinstea lui a fost construit un monument de piatră numit sieling. O dată pe an se făcea o rugăciune lângă sieling, adică în ziua sărbătorii strămoșești.

Clanurile unite au avut, de asemenea, proprii lor patroni - Galgai și Fealli, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi similare sunt cunoscute în rândul abhaziei. Fiecare clan avea propria zeitate și o divinitate generală de clan. Întotdeauna o dată pe an se ținea o rugăciune pentru el în crângul sfânt sub conducerea familiei bătrâne.

Până de curând, imeretenii (Georgia de vest) aveau obiceiul sacrificiilor anuale (măceleau un ied, miel sau cocoș), turnau rugăciuni către Dumnezeu pentru bunăstarea clanului, mâncau și beau vin dintr-un vas ritual.

Riturile rituale sunt de același tip, dar în unele locuri au forme complicate; de ​​regulă, acestea erau îngropate în cripte, iar morții erau izolați de aer și pământ. Cu cât o persoană era mai importantă în familie, cu atât se cheltuiau mai multe cheltuieli pentru înmormântarea și parastasul. Acest lucru a fost dezvoltat printre multe popoare din Caucaz. Ritualurile pur magice de combatere a secetei sunt descrise printre circasienii Shansug. Ritualul consta în a merge întreaga populație masculină la mormântul celui care a fost ucis de fulger (un mormânt de piatră, care era considerat sfânt, ca și copacii din jurul lui). Toți și-au dat mâinile și au dansat desculți și fără pălării în jurul mormântului pe cântece rituale. Apoi au ridicat pâinea și au cerut defunctului să trimită ploaie. Apoi, piatra a fost legată de un copac și coborâtă în apă, după care fiecare s-a scufundat în apă.

Majoritatea zeităților ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor. Oseții au cei mai venerati zei cu nume creștine. Uecilla (Sfantul Ilie) este hramul agriculturii si cresterii vitelor. Falvar este patronul oilor. Tushogr este un păstor de lup care le permite lupilor să sacrifice oile. Printre cercasieni erau considerate principalele zeități: Isible - zeitatea fulgerului, Sozeresh - patronul agriculturii, zeul fertilităţii, Achin - patronul vitelor, Elish - patronul oilor. Meriem este patrona apiculturii (de la Fecioara Maria creștină). Plainche este patronul fierarilor. Tkhashkhuo este zeitatea supremă, zeul cerului (nu a existat un cult al lui, o figură slabă în religia muntenilor). Printre abhazi, zeitatea Doja, patrona agriculturii, ocupa un loc foarte important în religie. Aita este creatorul animalelor domestice, zeul reproducerii. Aigir și Azhgveinshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului. Afog este zeul fulgerului, asemănător cu Shabla circasiană. Cultele, de regulă, aveau loc la sanctuarele locale - Dzedars, aceasta este de obicei o clădire veche sau o biserică creștină, uneori doar un desiș de copaci sacri. La fiecare sanctuar se afla un preot-dzuarlag, care prezida desfășurarea ritualurilor. Muntenii caucazieni au păstrat urme ale cultelor meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia și Africa, de exemplu). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlenis. Fierarul, forja și fierul erau creditați cu puteri supranaturale și, mai presus de toate, capacitatea de a vindeca magic bolnavii și răniții (mai ales atunci când oasele erau rupte); pacientul nu avea voie să doarmă cu zgomotul fierului. Metoda barbară de tratament a fost numită „cântare”.

Alături de descrierea cultelor și credințelor agricole și pastorale familiale-tribale și comunitare ale popoarelor din Caucaz, se pot găsi și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții comunali obișnuiți - dasturias, aveau și ghicitori - Kadygs. Acestea sunt fie persoane anormale din punct de vedere neurologic, fie predispuse la convulsii. Sau oameni care știu să le imite. Kadygs erau atât bărbați, cât și femei.

Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și rămășițele sale, au fost amestecate în diferite grade cu religiile aduse în Caucaz. din afară - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice societății de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat cândva majoritatea popoarelor din Caucaz. Mai târziu, unii dintre ei s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu modul lor de viață patriarhal. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseti și abhazie. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și circasieni și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloy). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii au existat în multe cazuri doar în mod formal.