Jakie ludy zamieszkiwały imperium arabskiego kalifatu pod rządami Haruna ar Raszida.

Historyczne przesłanki powstania

Pierwotnym rdzeniem kalifatu była społeczność muzułmańska utworzona przez proroka Mahometa na początku VII wieku w Hidżazie (Arabia Zachodnia) - ummah. W wyniku podbojów muzułmańskich powstało ogromne państwo, które obejmowało Półwysep Arabski, Irak, Iran, większość Zakaukazia (w szczególności Wyżyny Ormiańskie, terytoria kaspijskie, nizinę Colchis, a także tereny Tbilisi) , Azja Środkowa, Syria, Palestyna, Egipt, Afryka Północna, większość Półwyspu Iberyjskiego, Sindh.

Od założenia kalifatu () do dynastii Abbasydów ()

Okres ten obejmuje erę pierwszych 4 kalifów, „chodzenie właściwą ścieżką” (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) i Ali (656-661 ) i dominację Umajjadów (661-750).

Arabskie podboje

Ich imperium, które powstało w niespełna sto lat, przewyższało rozmiarami imperium rzymskie, a to okazało się tym bardziej zdumiewające, że na początku, po śmierci Mahometa, można było się obawiać, że nawet małe sukcesy islamu, który osiągnął w Arabii, upadnie. Umierający Muhammad nie pozostawił żadnego potomka, a po jego śmierci (632) powstał spór między Mekanami i Medyńczykami w kwestii jego następcy. Podczas dyskusji na kalifa wybrano Abu Bakr. Tymczasem na wieść o śmierci Mahometa prawie cała Arabia, z wyjątkiem Mekki, Medyny i Taifu, natychmiast odeszła od islamu. Z pomocą wierzących w Medyńczyków i Mekanów, Abu Bakr był w stanie przywrócić islamowi ogromną, ale nie zjednoczoną Arabię; Pomógł mu w tym przede wszystkim tak zwany Sayfullah „miecz Allaha” – doświadczony dowódca Khalid ibn al-Walid, który zaledwie 9 lat temu pokonał proroka na Górze Odejścia; Chalid pokonał 40-tysięczną armię wyznawców fałszywego proroka Musailimy w tzw. „ogrodzenie śmierci” w Akrab (633). Zaraz po pacyfikacji powstania Arabów Abu Bakr, kontynuując politykę Mahometa, poprowadził ich do wojny z posiadłościami bizantyńskimi i irańskimi.

Granice kalifatu nieco się zawęziły: ocalały Umajjad Abd ar-Rahman I położył w Hiszpanii pierwsze podwaliny pod niezależny emirat Kordoby, który od 929 r. nosi oficjalną nazwę „kalifat” (929-). 30 lat później Idrys, prawnuk kalifa Alego, a zatem równie wrogi zarówno Abbasydom, jak i Umajjadom, założył dynastię Alidów Idrysów (-) w Maroku, której stolicą było miasto Tudga; reszta północnego wybrzeża Afryki (Tunezja itd.) została faktycznie utracona na rzecz kalifatu Abbasydów, kiedy gubernator Aghlab, wyznaczony przez Haruna ar-Rashida, był założycielem dynastii Aghlabidów w Kairouanie (-). Abbasydzi nie uważali za konieczne wznowienia swojej zagranicznej polityki podboju przeciwko chrześcijańskim lub innym krajom i chociaż od czasu do czasu dochodziło do starć militarnych zarówno na wschodniej, jak i północnej granicy (jak dwie nieudane kampanie Mamuna przeciwko Konstantynopolowi), jednak ogólnie kalifat żył spokojnie.

Odnotowuje się taką cechę pierwszych Abbasydów, jak ich despotyczne, bezduszne, a ponadto często podstępne okrucieństwo. Czasami, jak w przypadku założyciela dynastii, była otwartym obiektem dumy kalifa (przydomek „Rozlew krwi” wybrał sam Abu-l-Abbas). Niektórzy kalifowie, przynajmniej przebiegły al-Mansur, który lubił ubierać się przed ludem w obłudne szaty pobożności i sprawiedliwości, woleli, jeśli to możliwe, działać podstępnie i po cichu zabijać niebezpiecznych ludzi, najpierw usypiając ich ostrożność przy przysięgach i łaskach. W przypadku al-Mahdiego i Haruna ar-Rashida okrucieństwo przesłoniła ich hojność, jednak perfidne i okrutne obalenie rodziny wezyrów Barmakidów, niezwykle przydatnej dla państwa, ale narzucającej władcy pewną uzdę, jest Harun jeden z najbardziej obrzydliwych aktów wschodniego despotyzmu. Należy dodać, że za Abbasydów wprowadzono do postępowania sądowego system tortur. Nawet tolerancyjny religijnie filozof Mamun i jego dwaj następcy nie są zbyt wolni od hańby tyranii i zatwardziałości serca wobec nieprzyjemnych dla nich ludzi. Kremer stwierdza (Culturgesch. d. Or., II, 61; por. Müller: Historical Isl., II, 170), że już pierwsi Abbasydzi wykazują oznaki dziedzicznego szaleństwa cesarskiego, które nasila się jeszcze bardziej u potomków.

W uzasadnieniu można tylko powiedzieć, że w celu stłumienia chaotycznej anarchii, w której znajdowały się kraje islamu w okresie ustanawiania dynastii Abbasydów, zaniepokojonych zwolennikami obalonych Umajjadów, ominiętych Alidów, drapieżnych charidżitów i różnych perskich sekciarzy radykalne, terrorystyczne środki były być może zwykłą koniecznością. Najwyraźniej Abu-l-Abbas rozumiał znaczenie swojego pseudonimu „Rozlew krwi”. Dzięki ogromnej centralizacji, jaką wprowadził bezduszny człowiek, ale genialny polityk al-Mansur, poddani mogli cieszyć się spokojem wewnętrznym, a państwowe finanse były ułożone w genialny sposób. Nawet naukowo-filozoficzny ruch w kalifacie wywodzi się od tego samego okrutnego i zdradzieckiego Mansura (Masudi: „Złote Łąki”), który mimo swej notorycznej skąpstwa traktował naukę z zachętą (czyli przede wszystkim praktycznymi, medycznymi celami). . Ale z drugiej strony pozostaje niewątpliwe, że rozkwit kalifatu byłby prawie niemożliwy, gdyby Saffah, Mansur i ich następcy rządzili państwem bezpośrednio, a nie przez utalentowaną rodzinę wezyrów Barmakidów z Persów. Dopóki ta rodzina nie została obalona () przez nierozsądną Harun ar-Rashid, obciążoną jej opieką, niektórzy jej członkowie byli pierwszymi ministrami lub bliskimi doradcami kalifa w Bagdadzie (Khalid, Yahya, Jafar), inni zajmowali ważne stanowiska rządowe w prowincjach (takich jak Fadl) i wszystkim razem udało się z jednej strony utrzymać przez 50 lat niezbędną równowagę między Persami i Arabami, co dało kalifatowi jego polityczną fortecę, a z drugiej strony przywrócić starożytny Sasanian życie, ze swoją strukturą społeczną, ze swoją kulturą, ze swoim ruchem umysłowym.

„Złoty wiek” kultury arabskiej

Ta kultura jest zwykle nazywana arabską, ponieważ organem życia psychicznego dla wszystkich ludów kalifatu stał się język arabski - dlatego mówią: "Arabski sztuka", "Arab nauka” itp.; ale w istocie były to głównie pozostałości kultury sasanskiej i staroperskiej w ogóle (która, jak wiadomo, przejęła również wiele z Indii, Asyrii, Babilonu i pośrednio z Grecji). W zachodnioazjatyckich i egipskich częściach kalifatu obserwujemy rozwój pozostałości kultury bizantyjskiej, podobnie jak w Afryce Północnej, Sycylii i Hiszpanii - kultury rzymskiej i rzymsko-hiszpańskiej - i jednorodność w nich jest niezauważalna, jeśli wykluczymy link, który je łączy - język arabski. Nie można powiedzieć, że obca kultura odziedziczona przez kalifat podniosła się jakościowo pod rządami Arabów: irańsko-muzułmańskie budynki architektoniczne są niższe od starych parsów, podobnie muzułmańskie wyroby z jedwabiu i wełny, sprzęty domowe i biżuteria, mimo swojego uroku, są gorsze od starożytnych produktów.

Ale z drugiej strony, w okresie muzułmańskim, abbasydzkim, w rozległym, zjednoczonym i uporządkowanym państwie, ze starannie ułożonymi szlakami komunikacyjnymi, wzrosło zapotrzebowanie na wyroby irańskie i wzrosła liczba konsumentów. Pokojowe stosunki z sąsiadami umożliwiły rozwój niezwykłego handlu zagranicznego barterowego: z Chinami przez Turkiestan i drogą morską przez archipelag indyjski, z Bułgarami Wołgi i Rosją przez królestwo Chazarów, z emiratem hiszpańskim, z całym Południem Europa (może z wyjątkiem Bizancjum), ze wschodnimi wybrzeżami Afryki (skąd z kolei eksportowano kość słoniową i czarną) itp. Głównym portem kalifatu była Basra. Kupiec i przemysłowiec to główni bohaterowie arabskich opowieści; różni wysocy rangą urzędnicy, dowódcy wojskowi, naukowcy itp. nie wstydzili się dodawać do swoich tytułów przydomka Attar („moskateur”), Heyat („krawiec”), Javhariy („jubiler”) i tak dalej. Jednak naturą przemysłu muzułmańsko-irańskiego jest nie tyle zaspokajanie praktycznych potrzeb, co luksus. Głównymi pozycjami produkcji są tkaniny jedwabne (muślin, atłas, mora, brokat), broń (szable, sztylety, kolczugi), hafty na płótnie i skórze, plecionki, dywany, szale, cyzelowane, grawerowane, rzeźbione w kości słoniowej i metalach, mozaiki, fajans i wyroby szklane; rzadziej przedmioty czysto praktyczne - papier, płótno i wełna wielbłądziej.

Dobrobyt klasy rolniczej (z powodów jednak opodatkowanych, a nie demokratycznych) został podniesiony przez przywrócenie kanałów irygacyjnych i tam, które zostały uruchomione za ostatnich Sasanidów. Ale nawet według świadomości samych pisarzy arabskich kalifom nie udało się doprowadzić zdolności płacowych ludzi do takiego poziomu, jaki osiągnął system podatkowy Khosrow I Anushirvan, chociaż kalifowie nakazali przetłumaczenie sasanskich ksiąg katastralnych na Arabski celowo do tego celu.

Duch perski opanowuje także poezję arabską, która teraz zamiast pieśni beduińskich daje wyrafinowane dzieła Basriana Abu Nuwasa („arabskiego Heinego”) i innych nadwornych poetów Haruna al-Rashida. Podobno nie bez wpływu perskiego (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) powstaje poprawna historiografia, a po „Życiu Apostoła” opracowanym przez Ibn Ishaka dla Mansura, wielu świeckich historyków pojawiają się również. Z perskiego Ibn al-Mukaffa (około 750) tłumaczy Sasanidów „Księgę królów”, adaptację Pahlavi indyjskich przypowieści o „Kalila i Dimna” oraz różne grecko-syro-perskie dzieła filozoficzne, które Basra, Kufa przede wszystkim otrzymują zapoznał się wtedy z Bagdadem. To samo zadanie wykonują ludzie języka bliższego Arabom, dawni perscy poddani aramejskich chrześcijan z Jondishapur, Harran itp. Ponadto Mansur zajmuje się także tłumaczeniem na arabski greckich dzieł medycyny, a na jednocześnie matematyczno-filozoficzne (Masudi: „Złote Łąki”) . Harun przekazuje rękopisy przywiezione z kampanii Azji Mniejszej do tłumaczenia lekarzowi z Jondishapuru Johnowi ibn Masaveihowi (który nawet zajmował się wiwisekcją i był wtedy lekarzem życia dla Mamuna i jego dwóch następców), a Mamun zaaranżował, już specjalnie dla abstrakcyjnych celów filozoficznych, specjalna komisja tłumaczeniowa w Bagdadzie i przyciągnęła filozofów (Kindi). Pod wpływem filozofii grecko-syro-perskiej prace komentatorskie dotyczące interpretacji Koranu przeradzają się w naukową filologię arabską (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; nauczycielem Mamuna jest Kufi Kisviy) oraz tworzenie gramatyki arabskiej, czyli zbioru filologicznego dzieł przedislamskiej i umajjadowej literatury ludowej (wiersze Muallakat, Hamasa, Khozeilit itp.).

Wiek pierwszych Abbasydów jest również znany jako okres największego napięcia myśli religijnej islamu, jako okres silnego ruchu sekciarskiego: Persowie, którzy teraz masowo nawracali się na islam, niemal całkowicie przejęli teologię muzułmańską. własnymi rękami i wywołał żywą walkę dogmatyczną, wśród której rozwinęły się sekty heretyckie, zarysowane nawet za Umajjadów, a ortodoksyjna teologia-prawoznawstwo została określona w postaci 4 szkół, czyli interpretacji: za Mansura – bardziej postępowa Abu Hanifa w Bagdadzie i konserwatywnego Malika w Medynie, pod rządami Haruna - stosunkowo postępowego asz-Shafi'i, za Mamuna - ibn Hanbala. Stosunek władz do tych ortodoksji nie zawsze był taki sam. Za Mansura, zwolennika mutazylitów, Malik został wychłostany. Następnie podczas kolejnych 4 rządów panowała ortodoksja, lecz gdy Mamun i jego dwaj następcy podnieśli (od 827 r.) mutazylizm do poziomu religii państwowej, wyznawcy ortodoksyjnych interpretacji zostali poddani oficjalnym prześladowaniom za „antropomorfizm”, „politeizm”, itp., a pod rządami al-Mu'tasima został wychłostany i torturowany przez świętego imama ibn-Hanbala (). Oczywiście kalifowie mogli nieustraszenie patronować sekcie mutazylitów, ponieważ jej racjonalistyczna doktryna wolnej woli człowieka i tworzenie Koranu oraz jej skłonność do filozofii nie mogły wydawać się politycznie niebezpieczne. Do sekt o charakterze politycznym, takich jak np. charidżici, Mazdakici, skrajni szyici, którzy czasem wzniecali bardzo niebezpieczne powstania (fałszywy prorok Moqanna w Chorasan za al-Mahdiego, 779, dzielny Babek w Azerbejdżanie pod rządami Mamuna i in. -Mutasim itp.), postawa kalifów była represyjna i bezlitosna nawet w czasach najwyższej władzy kalifatu.

Upadek Kalifatu

Utrata władzy politycznej kalifów

Świadkami stopniowego rozpadu X. byli kalifowie: wspomniany już Mutawakkil (847-861), bardzo chwalony przez ortodoksów arabski Neron; jego syn Muntasir (861-862), który wstąpił na tron po zabiciu ojca przy pomocy strażników tureckich, Mustina (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). W ich osobie kalif przekształcił się z władcy rozległego imperium w księcia małego regionu Bagdadu, wrogość i pojednanie ze swoimi czasami silniejszymi, czasami słabszymi sąsiadami. Wewnątrz stanu, w ich stolicy Bagdadzie, kalifowie stali się zależni od mistrzowskiej pretoriańskiej gwardii tureckiej, którą Mutasim (833) uznał za stosowne utworzyć. Za Abbasydów odrodziła się tożsamość narodowa Persów (Golddzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Lekkomyślna eksterminacja przez Haruna Barmakidów, którzy wiedzieli, jak połączyć element perski z Arabami, doprowadziła do niezgody między dwoma narodami. Za Mamona silny separatyzm polityczny Persji wyraził się w założeniu dynastii Tahirid w Chorasan (821-873), co okazało się pierwszym symptomem nadchodzącej secesji Iranu. Po Tahirydach (821-873) powstały niezależne dynastie: Saffarydzi (867-903; zob.), Samanidzi (875-999; zob.), Ghaznawidowie (962-1186; zob.) i Persja wymknęła się z rąk kalifów. Na Zachodzie Egipt wraz z Syrią odłączył się pod rządami Tulunidów (868-905); To prawda, że po upadku Tulunidów Syria i Egipt przez 30 lat ponownie znajdowały się pod kontrolą gubernatorów Abbasydów; ale w 935 Ikhshid założył swoją dynastię (935-969), i od tego czasu ani jeden obszar na zachód od Eufratu (Mekka i Medyna również należały do Ikhshidów) nie podlegał świeckiej władzy kalifów Bagdadu, chociaż ich prawa jako duchowe władcy byli uznawani wszędzie (oprócz oczywiście Hiszpanii i Maroka); wybito monetę z ich imieniem i odczytano modlitwę publiczną (chutba).

Prześladowanie wolnej myśli

Czując swoją słabość, kalifowie (pierwsi - Al-Mutawakkil, 847) zdecydowali, że powinni zyskać dla siebie nowe poparcie - w duchowieństwie ortodoksyjnym, a za to - wyrzec się wolnomyślicielstwa mutazylitów. Tak więc od czasów Mutawakkila, wraz z postępującym osłabieniem władzy kalifów, nastąpił wzrost ortodoksji, prześladowania herezji, wolnej myśli i heterodoksji (chrześcijan, żydów itp.), prześladowania religijne filozofii , nauki przyrodnicze, a nawet ścisłe. Nowa potężna szkoła teologów, założona przez Abul-Hasana al-Ash'ariego (874-936), który opuścił mutazylityzm, prowadzi naukowe polemiki z filozofią i nauką świecką i wygrywa w opinii publicznej. Jednak w rzeczywistości nie byli w stanie zabić mentalnego ruchu kalifów, z ich coraz bardziej spadającą władzą polityczną, a najsławniejsi arabscy filozofowie (encyklopedyści Basri, Farabi, Ibn Sina) i inni naukowcy żyli pod rządami patronat wasali władców właśnie w tej epoce (-c.), kiedy oficjalnie w Bagdadzie, w islamskim dogmacie iw opinii mas, filozofia i nauki niescholastyczne zostały uznane za bezbożność; a literatura pod koniec tej epoki wydała największego wolnomyślącego arabskiego poetę Ma'arri (973-1057); w tym samym czasie sufizm, który bardzo dobrze zakorzenił się w islamie, z wieloma jego perskimi przedstawicielami przeszedł w całkowicie wolnomyślicielski charakter.

Kalifat Kairski

Ostatni kalifowie dynastii Abbasydów

Kalif Abbasydów, czyli w istocie drobny książę bagdadzki z tytułem, był zabawką w rękach jego tureckich dowódców i emirów mezopotamskich: za Al-Radi (934-941) specjalne stanowisko burmistrza („emir -al-umarâ”) została ustanowiona. Tymczasem w sąsiedztwie, w zachodniej Persji, rozwinęła się szyicka dynastia Buyidów, która oddzieliła się od Samanidów w 930 r. (patrz). W 945 r. Kupidzi zdobyli Bagdad i byli jego właścicielami przez ponad sto lat, z tytułem sułtanów, a w tym czasie byli to nominalni kalifowie: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Chociaż z kalkulacji politycznych, aby zrównoważyć Fatymidów, szyiccy sułtani-Buidowie nazywali siebie wasalami, „emirami al-umar” sunnickiego kalifatu Bagdadu, ale w istocie traktowali kalifów jak więźniów, z całkowitym brakiem szacunku i pogardą, protekcjonalni filozofowie i wolnomyśliciele sekciarze, aw samym Bagdadzie szyizm poczynił postępy.

Inwazja Seldżuków

Promień nadziei na pozbycie się ciemiężców błysnął do kalifów w obliczu nowego zdobywcy, tureckiego sułtana Mahmuda Ghaznevi (997-1030), który po utworzeniu własnego ogromnego sułtanatu zamiast obalonego przez siebie państwa Samanidów, okazał się żarliwym sunnitą i wszędzie wprowadził ortodoksję; jednak zabrał Media i niektóre inne rzeczy tylko małym Buyidom i uniknął starć z głównymi Buyidami. Pod względem kulturowym kampanie Mahmuda okazały się bardzo katastrofalne dla podbitych przez niego krajów, a w 1036 roku całą Azję muzułmańską dotknęło straszne nieszczęście: Turcy Seldżuccy rozpoczęli swoje niszczycielskie podboje i zadali pierwszy śmiertelny cios azjatyckiej cywilizacji muzułmańskiej , już wstrząśniętych przez Turków Ghaznevidów . Ale kalifowie polepszyli się: w 1055 przywódca Seldżuków, Togrul-bek, wkroczył do Bagdadu, uwolnił kalifa spod władzy heretyków Buyidów, a zamiast nich sam został sułtanem; w 1058 uroczyście przyjął inwestyturę od Al-Qa'im i otoczył go zewnętrznymi oznakami czci. Al-Qaim (zm. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) i Al-Mustazhir (1094-1118) żyli w materialnym zadowoleniu i szacunku jako przedstawiciele kościoła muzułmańskiego, a Al-Mustarshid (1118-1135) Seldżukid Mas „ud przyznał Bagdadowi i większość Iraku niezależny świecki rząd, który pozostał z jego następcami: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) i Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Koniec X. Fatymida, tak znienawidzonego przez Abbasydów, położył wierny sunnicki Saladyn (1169-1193). Założona przez niego egipsko-syryjska dynastia Ajjubidów (1169-1250) uhonorowała imię kalifa Bagdadu.

Inwazja Mongołów

Energiczny kalif An-Nasir (1180-1225), wykorzystując słabość rozbitej dynastii Seldżuków, postanowił poszerzyć granice swojego małego Bagdadu X i odważył się walczyć z potężnym Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, który ruszył zamiast Seldżukowie. ibn Tekesh nakazał spotkanie teologów w celu przeniesienia X. z klanu Abbas do klanu Ali i wysłał wojska do Bagdadu (1217-1219), a An-Nasir wysłał ambasadę do Mongołów Czyngis-chana, zapraszając ich do inwazji Khorezm. Ani An-Nasir (zm. 1225), ani kalif Az-Zahir (1220-1226) nie widzieli końca katastrofy, którą wywołali, która zniszczyła islamskie kraje Azji zarówno kulturowo, materialnie, jak i psychicznie. Ostatnimi kalifami Bagdadu byli Al-Mustansir (1226-1242) oraz zupełnie nieistotny i mierny Al-Mustasim (1242-1258), który w 1258 r. poddał stolicę Mongołom Hulagu i został stracony 10 dni później wraz z większością członków jego dynastii. Jeden z nich uciekł do Egiptu, a tam sułtan mamelucki Bajbars (-), aby mieć duchowe wsparcie dla swojego sułtanatu, podniósł go do rangi „kalifa” pod imieniem Mustansir (). Potomkowie tego Abbasyda pozostawali nominalnymi kalifami pod rządami sułtanów Kairu, aż do obalenia władzy mameluków przez osmańskiego zdobywcę Selima I (1517). Aby mieć wszystkie oficjalne dane duchowego przywództwa nad całym światem islamskim, Selim I zmusił ostatniego z tych kalifów i ostatniego z rodziny Abbasydów, Motawakkila III, do uroczystego zrzeczenia się praw i tytułu kalifickiego na rzecz

W staroruskich źródłach znany jest również pod nazwami Królestwo Agaria oraz Królestwo Izmaela, który w ten sposób umieścił go na ogólnej liście królestw (imperium) świata znanego księgarzom w ówczesnej Rosji.

Encyklopedyczny YouTube

1 / 5

✪ Kalifat arabski (rosyjski) Historia średniowiecza.

✪ Arabski kalifat/krótko

✪ Kalifat arabski i jego upadek. 6 ogniw Historia średniowiecza

✪ Islam, Arabowie, Kalifat

✪ Historia| Islamskie podboje i arabski kalifat

Napisy na filmie obcojęzycznym

Społeczność Medina

Pierwotnym rdzeniem kalifatu była społeczność muzułmańska, ummah, stworzona przez proroka Mahometa na początku VII wieku w Hidżazie (Arabia Zachodnia). Początkowo wspólnota ta była niewielka i stanowiła formację protopaństwową o charakterze superreligijnym, zbliżoną do państwa mojżeszowego czy pierwszych wspólnot Chrystusowych. W wyniku podbojów muzułmańskich powstało ogromne państwo, które obejmowało Półwysep Arabski, Irak, Iran, większość Zakaukazia (w szczególności Wyżyny Ormiańskie, terytoria kaspijskie, Nizinę Colchis, a także tereny Tbilisi), Azja Środkowa, Syria, Palestyna, Egipt, Afryka Północna, większość Półwyspu Iberyjskiego, Sindh.

Sprawiedliwy kalifat (632-661)

Po śmierci proroka Mahometa w 632 r. powołano Sprawiedliwy Kalifat. Na jej czele stanęli czterej Sprawiedliwi kalifowie: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan oraz Ali ibn Abu Talib. Za ich panowania do kalifatu włączono Półwysep Arabski, Lewant (Szam), Kaukaz, część Afryki Północnej od Egiptu po Tunezję i Wyżyny Irańskie.

Kalifat Umajjadów (661-750)

Stanowisko nie-arabskich ludów kalifatu

Płacąc podatek gruntowy (kharaj) w zamian za zapewnienie im ochrony i immunitetu od państwa muzułmańskiego, a także podatek pogłówny (jizya), goje mieli prawo do praktykowania swojej religii. Nawet wspomniane dekrety „Umara, fundamentalnie uznano, że prawo Mahometa jest uzbrojone tylko przeciwko pogańskim politeistom; „Ludzie Pisma” – chrześcijanie, Żydzi – mogą, płacąc opłatę, pozostać w swojej religii; w porównaniu z sąsiednimi Bizancjum, gdzie prześladowano jakąkolwiek chrześcijańską herezję, prawo islamskie, nawet za czasów Umara, było stosunkowo liberalne.

Ponieważ zdobywcy w ogóle nie byli przygotowani na złożone formy administracji państwowej, nawet „Umar został zmuszony do zachowania starego, ugruntowanego mechanizmu państwa bizantyjskiego i irańskiego dla nowo utworzonego ogromnego państwa (przed Abdul-Malikiem nawet urząd nie był prowadzone w języku arabskim), - i dlatego Gojom nie odmówiono dostępu do wielu stanowisk rządowych. Z powodów politycznych Abd al-Malik uznał za konieczne usunięcie niemuzułmanów ze służby publicznej, ale z całkowitą konsekwencją tego nakazu również nie można było wykonać za jego czasów lub po nim, Malik i jego bliscy mu dworzanie byli chrześcijanami (najsłynniejszym przykładem jest ojciec Jan z Damaszku), niemniej jednak wśród podbitych ludów istniała wielka skłonność do wyrzeczenia się dawnej wiary - chrześcijańskiej i parsów - i dobrowolnie przyjął islam, ustawa z 700 r., nie płacił podatków, przeciwnie, zgodnie z prawem Omara, otrzymywał roczną pensję od rządu i był całkowicie równy zwycięzcom; udostępniono mu wyższe stanowiska rządowe.

Z drugiej strony podbici musieli przejść na islam także z wewnętrznego przekonania; - jak inaczej wytłumaczyć masowe przyjęcie islamu, na przykład przez tych heretyckich chrześcijan, którzy wcześniej w królestwie Chosrowa i w cesarstwie bizantyńskim nie mogli odwieść się od wiary swoich ojców żadnymi prześladowaniami? Oczywiście islam, ze swoimi prostymi dogmatami, całkiem dobrze przemówił do ich serc. Co więcej, islam nie wydawał się chrześcijanom, ani nawet Parsemom, jakaś nagła innowacja: w wielu punktach był bliski obu religiom. Wiadomo, że przez długi czas Europa widziała w islamie, wysoce czczącym Jezusa Chrystusa i Najświętszą Maryję Pannę, nic więcej niż jedną z chrześcijańskich herezji (np. ortodoksyjny arabski archimandryta Christopher Zhara twierdził, że religia Mahometa to ten sam arianizm )

Przyjęcie islamu przez chrześcijan, a następnie przez Irańczyków miało niezwykle ważne konsekwencje, zarówno religijne, jak i państwowe. Islam, zamiast obojętnych Arabów, nabył w swoich nowych wyznawcach taki element, dla którego wiara była podstawową potrzebą duszy, a ponieważ byli to ludzie wykształceni, byli oni (o wiele bardziej Persowie niż chrześcijanie) zaangażowani pod koniec tego okresu w naukowej obróbce teologii muzułmańskiej i, w połączeniu z nim, orzecznictwie, tematów, które do tej pory były skromnie rozwijane tylko przez wąski krąg tych muzułmańskich Arabów, którzy bez żadnej sympatii ze strony rządu Umajjadów pozostali wierni nauce proroka.

Wspomniano wyżej, że ogólny duch, który przenikał kalifat w pierwszym wieku jego istnienia, był staroarabski (fakt ten, znacznie wyraźniejszy nawet niż w reakcji rządu Umajjadów przeciwko islamowi, wyrażał się w ówczesnej poezji, która nadal znakomicie się rozwijała). te same pogańsko-plemienne, wesołe motywy, które zostały nakreślone w staroarabskich wierszach). W proteście przeciwko powrotowi do tradycji przedislamskich utworzono niewielką grupę towarzyszy („Sahabs”) proroka i ich spadkobierców („Tabinowie”), która nadal przestrzegała nakazów Mahometa, prowadzona w milczeniu opuściła stolicę - Medynę i miejscami w innych miejscach kalifatu prace teoretyczne nad ortodoksyjną interpretacją Koranu i stworzeniem ortodoksyjnej sunny, czyli nad definicją tradycji prawdziwie muzułmańskich, zgodnie z którą należałoby zrekonstruować bezbożne życie współczesnego Umajjadów X. Te tradycje, które między innymi głosiły zniszczenie zasady plemiennej i egalitarne zjednoczenie wszystkich muzułmanów na łonie religii Mahometa, dotarły do nowo nawróconych obcokrajowcom, oczywiście, bardziej do serca niż aroganckie, nieislamskie nastawienie rządzących sfer arabskich, i dlatego szkoła teologiczna w Medynie, zatkana, ignorowana przez czystych Arabów i rząd, znalazła aktywne poparcie u nowych nie-arabskich muzułmanów.

Być może ci nowi, wierzący wyznawcy mieli dobrze znane wady czystości islamu: częściowo nieświadomie, częściowo nawet świadomie, zaczęły wkradać się do niego idee lub trendy, obce lub nieznane Mahometowi. Prawdopodobnie wpływ chrześcijan (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) wyjaśnia pojawienie się (pod koniec VII wieku) sekty Murjiites, z jej doktryną o niezmierzonej miłosiernej, wielkodusznej cierpliwości Pana , a sekta Kadarite, która jest doktryną wolnej woli człowieka, przygotowała triumf mutazylitów; prawdopodobnie mistyczny monastycyzm (pod nazwą sufizmu) został zapożyczony przez muzułmanów początkowo od chrześcijan syryjskich (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); w dolnym W Mezopotamii nawróceni muzułmańscy chrześcijanie dołączyli do szeregów republikańsko-demokratycznej sekty charidżitów, w równym stopniu sprzeciwiając się zarówno niewierzącemu rządowi Umajjadów, jak i ortodoksyjnym wyznawcom Medyny.

Jeszcze bardziej obosieczną korzyścią w rozwoju islamu był udział Persów, który pojawił się później, ale bardziej aktywnie. Znaczna ich część, nie mogąc pozbyć się odwiecznego, starożytnego perskiego poglądu, że „królewska łaska” (farrahi kayaniq) jest przekazywana tylko poprzez dziedziczność, wstąpiła do sekty szyitów (patrz), która stała za dynastią Ali ( mąż Fatimy, córki proroka); poza tym wstawanie się za bezpośrednimi spadkobiercami proroka miało na celu, aby cudzoziemcy stanowili czysto legalną opozycję przeciwko rządowi Umajjadów, z jego nieprzyjemnym arabskim nacjonalizmem. Ta teoretyczna opozycja nabrała bardzo realnego znaczenia, gdy Umar II (717-720), jedyny z oddanych islamowi Umajjadów, wpadł na pomysł wprowadzenia w życie zasad Koranu, które były korzystne dla muzułmanów niebędących Arabami i: w ten sposób wprowadził dezorganizację do systemu rządów Umajjadów.

30 lat po nim, Persowie szyicko-chorasańscy obalili dynastię Umajjadów (której resztki uciekły do Hiszpanii; patrz powiązany artykuł). To prawda, że dzięki przebiegłości Abbasydów tron X. (750) trafił nie do Alidów, ale do Abbasydów, także krewnych proroka (Abbas jest jego wujem; patrz odpowiedni artykuł), ale w każdym W takim przypadku oczekiwania Persów były uzasadnione: za Abbasydów uzyskali przewagę w państwie i tchnęli w nie nowe życie. Nawet stolica X. została przeniesiona w granice Iranu: najpierw do Anbar, a od czasów Al-Mansura - jeszcze bliżej, do Bagdadu, prawie w te same miejsca, w których znajdowała się stolica Sasanidów; a na pół wieku członkowie rodziny wezyrów Barmakidów, potomkowie perskich kapłanów, stali się dziedzicznymi doradcami kalifów.

Kalifat Abbasydów (750-945, 1124-1258)

Pierwsi Abbasydzi

Nawet naukowo-filozoficzny ruch w kalifacie wywodzi się od tego samego okrutnego i zdradzieckiego Mansura (Masudi: „Złote Łąki”), który mimo swej notorycznej skąpstwa traktował naukę z zachętą (czyli przede wszystkim praktycznymi, medycznymi celami). . Ale z drugiej strony pozostaje niewątpliwe, że rozkwit kalifatu byłby prawie niemożliwy, gdyby Saffah, Mansur i ich następcy rządzili państwem bezpośrednio, a nie przez utalentowaną rodzinę wezyrów Barmakidów z Persów. Dopóki ta rodzina nie została obalona () przez nierozsądną Harun ar-Rashid, obciążoną jej opieką, niektórzy jej członkowie byli pierwszymi ministrami lub bliskimi doradcami kalifa w Bagdadzie (Khalid, Yahya, Jafar), inni zajmowali ważne stanowiska rządowe w prowincjach (takich jak Fadl) i wszystkim razem udało się z jednej strony utrzymać przez 50 lat niezbędną równowagę między Persami i Arabami, co dało kalifatowi jego polityczną fortecę, a z drugiej strony przywrócić starożytny Sasanian życie, ze swoją strukturą społeczną, ze swoją kulturą, ze swoim ruchem umysłowym.

„Złoty wiek” kultury arabskiej

Ta kultura jest zwykle nazywana arabską, ponieważ język arabski stał się organem życia psychicznego dla wszystkich ludów kalifatu - dlatego mówią: "Arabski sztuka", "Arab nauka” itp.; ale w istocie były to w większości pozostałości kultury Sasanidów i ogólnie kultury staroperskiej (która, jak wiadomo, przejęła również wiele z Indii, Asyrii, Babilonu i pośrednio z Grecji). W zachodnioazjatyckich i egipskich częściach kalifatu obserwujemy rozwój pozostałości kultury bizantyjskiej, podobnie jak w Afryce Północnej, Sycylii i Hiszpanii - kultury rzymskiej i rzymsko-hiszpańskiej - i jednorodność w nich jest niezauważalna, jeśli wykluczymy link, który je łączy - język arabski. Nie można powiedzieć, że obca kultura odziedziczona przez kalifat podniosła się jakościowo pod rządami Arabów: irańsko-muzułmańskie budynki architektoniczne są niższe od starych parsów, podobnie muzułmańskie wyroby z jedwabiu i wełny, sprzęty domowe i biżuteria, mimo swojego uroku, są gorsze od starożytnych produktów. [ ]

Kupiec i przemysłowiec to główni bohaterowie arabskich opowieści; różni wysocy rangą urzędnicy, dowódcy wojskowi, naukowcy itp. nie wstydzili się dodawać do swoich tytułów przydomka Attar („moskateur”), Heyat („krawiec”), Javhariy („jubiler”) i tak dalej. Jednak naturą przemysłu muzułmańsko-irańskiego jest nie tyle zaspokajanie praktycznych potrzeb, co luksus. Głównymi pozycjami produkcji są tkaniny jedwabne (muślin, atłas, mora, brokat), broń (szable, sztylety, kolczugi), hafty na płótnie i skórze, plecionki, dywany, szale, cyzelowane, grawerowane, rzeźbione w kości słoniowej i metalach, mozaiki, fajans i wyroby szklane; rzadziej przedmioty czysto praktyczne - papier, płótno i wełna wielbłądziej.

Dobrobyt klasy rolniczej (z powodów jednak opodatkowanych, a nie demokratycznych) został podniesiony przez przywrócenie kanałów irygacyjnych i tam, które zostały uruchomione za ostatnich Sasanidów. Ale nawet zgodnie ze świadomością samych pisarzy arabskich kalifom nie udało się doprowadzić zdolności ludowych do płacenia do takiego poziomu, jaki osiągnął system podatkowy Khosrov I Anushirvan, chociaż kalifowie nakazali przetłumaczenie sasanskich ksiąg katastralnych na Arabski celowo do tego celu.

Ponadto Mansur (Masudi: „Złote Łąki”) zajmuje się tłumaczeniem na arabski greckich dzieł medycznych, a jednocześnie matematycznych i filozoficznych. Harun przekazuje rękopisy przywiezione z kampanii Azji Mniejszej do tłumaczenia lekarzowi z Jondishapuru Johnowi ibn Masaveihowi (który nawet zajmował się wiwisekcją i był wtedy lekarzem życia dla Mamuna i jego dwóch następców), a Mamun zaaranżował, już specjalnie dla abstrakcyjnych celów filozoficznych, specjalna komisja tłumaczeniowa w Bagdadzie i przyciągnęła filozofów (Kindi). Pod wpływem filozofii grecko-syro-perskiej prace komentatorskie dotyczące interpretacji Koranu przeradzają się w naukową filologię arabską (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; nauczycielem Mamuna jest Kufi Kisviy) oraz tworzenie gramatyki arabskiej, czyli zbioru filologicznego dzieł przedislamskiej i umajjadowej literatury ludowej (wiersze Muallaki, Hamasa, Khozeilit itp.).

Następnie podczas kolejnych 4 rządów panowała ortodoksja, lecz gdy Mamun i jego dwaj następcy podnieśli (od 827 r.) mutazylizm do poziomu religii państwowej, wyznawcy ortodoksyjnych interpretacji zostali poddani oficjalnym prześladowaniom za „antropomorfizm”, „politeizm”, itp., a pod rządami al-Mu'tasima został wychłostany i torturowany przez świętego imama ibn-Hanbala (). Oczywiście kalifowie mogli nieustraszenie patronować sekcie mutazylitów, ponieważ jej racjonalistyczna doktryna wolnej woli człowieka i tworzenie Koranu oraz jej skłonność do filozofii nie mogły wydawać się politycznie niebezpieczne. Do sekt o charakterze politycznym, takich jak np. charidżici, Mazdakici, skrajni szyici, którzy czasem wzniecali bardzo niebezpieczne powstania (fałszywy prorok Moqanna w Chorasan za al-Mahdiego, 779, dzielny Babek w Azerbejdżanie pod rządami Mamuna i in. -Mutasim itp.), postawa kalifów była represyjna i bezlitosna nawet w czasach najwyższej władzy kalifatu.

Utrata władzy politycznej kalifów

Prześladowanie wolnej myśli

Jednak w rzeczywistości nie byli w stanie zabić mentalnego ruchu kalifa, z jego coraz bardziej spadającą władzą polityczną, a najsławniejsi filozofowie arabscy (encyklopedyści Basri, Farabi, Ibn Sina) i inni naukowcy żyli pod rządami patronat wasali władców właśnie w tej epoce (-c.), kiedy oficjalnie w Bagdadzie, w islamskim dogmacie iw opinii mas, za bezbożność uznano filozofię i nauki niescholastyczne; a literatura pod koniec tej epoki wydała największego wolnomyślącego arabskiego poetę Ma'arri (973-1057); w tym samym czasie sufizm, który bardzo dobrze zakorzenił się w islamie, z wieloma jego perskimi przedstawicielami przeszedł w całkowicie wolnomyślicielski charakter.

Kalifat Kairski

Szyici (ok. 864) również stali się potężną siłą polityczną, zwłaszcza ich odgałęzienie Karmatów (zob.); kiedy w 890 roku Karmaci zbudowali w Iraku silną fortecę Dar al-Hijra, która stała się twierdzą dla nowo powstałego drapieżnego państwa, odtąd „wszyscy bali się izmailitów, ale nie byli nikim” Arabski historyk Noveyria i Karmaci usunęli, jak chcieli, w Iraku, Arabii i przygranicznej Syrii. W 909 Karmaci odnieśli sukces w założeniu dynastii w północnej Afryce

Ojczyzną Arabów jest Arabia (a raczej Półwysep Arabski), tak nazwana przez Turków i Farces (Persów). Arabia leży na skrzyżowaniu Azji, Afryki i Morza Śródziemnego. Do zamieszkania bardziej nadaje się południowa część półwyspu - jest tu dużo wody, pada deszcz. Koczowniczy Arabowie nazywani są „Beduinami” (ludźmi pustyni). Pod koniec VI - na początku VII wieku Arabowie znajdowali się na etapie przejścia od systemu prymitywnego do feudalizmu. Mekka była największym centrum handlowym.Charakter arabskiego kalifatu i społeczeństw islamskich,
które są kontrolowane przez duchowieństwo.

Arabowie byli pierwotnie bałwochwalcami. Od 610 roku prorok Mahomet zaczął głosić nową religię islamską. W 622 Prorok przeniósł się (hidżrat) z Mekki do Medyny. Wracając do Mekki w 630, Mahomet założył państwo arabskie. Większość Arabów przeszła na islam. Podstawowa księga islamu - Koran składa się ze 114 sur. Wierny muzułmanin musi spełnić pięć głównych warunków: 1) znać formułę świadka jedności Allaha; 2) modlić się; 3) przestrzegać postu; 4) dawać jałmużnę; 5) jeśli to możliwe, odwiedź święte miejsca (hajj) - Mekkę. Po proroku Mahomecie kalifowie (następca, zastępca) zaczęli rządzić krajem. Historia państwa arabskiego dzieli się na trzy okresy:

630-661 lat. Okres panowania Proroka Mahometa, a po nim czterech kalifów - Abu Bekra, Omara, Osmana, Ali. Mekka i Medyna były stolicami kalifatu.
661-750 lat. Panowanie dynastii Umajjadów począwszy od Mu'awiyah. Stolicą kalifatu było miasto Damaszek.
750-1258 lat. Panowanie Abbasydów. Bagdad jest stolicą od 762 roku. Za Abbasydów, 120 km od Bagdadu, w mieście Samira zbudowano rezydencję kalifa. Jak rozwijał się arabski kalifat na przestrzeni dziejów?

Arabowie padli jak lawina na Bizancjum i Iran. Powodem ich udanej ofensywy była: 1) duża armia, zwłaszcza liczna lekka kawaleria; 2) Iran i Bizancjum były wyczerpane długą wojną między sobą; 3) miejscowi, wyczerpani tą wojną, patrzyli na Arabów jako doręczycieli.

Na początku VIII wieku Arabowie zdobyli Afrykę Północną, aw 711 pod wodzą Tariga przekroczyli Gibraltar (arabska nazwa to Jaballutarig na cześć Tariga) i podbili Półwysep Iberyjski. W 732 Arabowie przegrali bitwę pod Poitiers i wycofali się na południe. Wojska muzułmańskie podbiły Kaukaz i Azję Środkową, na wschodzie dotarły do Chin i doliny rzeki Indus. Pod koniec VII - pierwszej połowy VIII wieku granice kalifatu rozciągały się od Oceanu Atlantyckiego po Indie i Chiny. Na czele państwa stał kalif, który w czasie wojny był naczelnym wodzem.

Sofy zostały stworzone do zarządzania różnymi sektorami gospodarki: sofa spraw wojskowych zajmowała się utrzymaniem wojska, sofa spraw wewnętrznych kontrolowała pobór podatków. Kanapa pocztowa odgrywała w kalifacie ważną rolę. Wykorzystywano nawet gołębie pocztowe. Wszystkie sprawy państwowe w kalifacie były prowadzone w języku arabskim. W kalifacie w obiegu był złoty dinar i srebrny dirham. Wszystkie podbite ziemie były własnością państwa. Aby zdobyć przyczółek na podbitych terytoriach, Arabowie szeroko stosowali politykę przesiedleń. Przyświecało to dwóm celom:

tworzenie poparcia etnicznego, wzmocnienie;
przenoszenie tych, którzy byli za wsparciem państwa, aby uwolnić skarbiec od zbędnych opłat.

Narody, siłą włączone do kalifatu, zbuntowały się. W Azji Środkowej pod przewodnictwem Muganny w latach 783-785. wybuchło powstanie. Nauki Muganny opierały się na naukach Mazdaka.

Za panowania kalifa Mokhtasima (833-842) umocniły się pozycje militarne Turków, utworzono specjalną armię, składającą się wyłącznie z Turków. W walce z Bizancjum i w tłumieniu powstań Mokhtasim przyciągnął Turków.

W instytucjach państwowych Turcy zajmowali wysokie stanowiska, gdyż mieli większą wiedzę w sprawach administracyjnych.

Dynastia Tulun rządząca Egiptem miała pochodzenie tureckie. Za czasów egipskiego gubernatora Ahmeda ibn Tuluna zbudowano silną flotyllę, która panowała na Morzu Śródziemnym. Tulun nadzorował prace budowlane i dbał o dobro ludzi. Egipscy historycy okres jego panowania (868-884) nazywają „złotym czasem”.

W połowie VIII wieku Hiszpania oddzieliła się od kalifatu i powstało tu niezależne państwo – Emirat Kordoby. W IX wieku Egipt, Azja Środkowa, Iran i Afganistan również oderwały się od kalifatu.W XI wieku przejęte zostały wszystkie terytoria kalifatu.