Iraida. Męczennik Iraida z Aleksandrii. Znaczenie imienia w ortodoksji

We współczesnym społeczeństwie rzadko można spotkać dziewczynę o imieniu Raisa, choć we wcześniejszych czasach, w porównaniu z różnymi imionami żeńskimi, imię Raisa zawsze przyciągało uwagę. Chociaż znaczenie imienia zawiera pewien potencjał, który nie każda dziewczyna może wykazać.

Pochodzenie imienia

Imię Raisa pochodzi z języka arabskiego i pochodzi od rdzenia „Rais”, co w języku rosyjskim oznacza „przywódca lub szef”.

Istnieje druga forma tego imienia - Iraida (starożytna greka), która ma podobne znaczenie do formy arabskiej, czyli „bohaterka lub córka bohatera”. Bycie szefem bez zadatków na bohaterkę jest być może trudne.

Obydwa imiona spotykamy w życiu codziennym, chociaż niektórzy uważają, że Raisa i Iraida to różne imiona, ale tylko w kontekście dokumentacji, ale nie w istocie.

Główna charakterystyka

Dziewczyna o imieniu Raisa w dzieciństwie nie wykazuje cech związanych ze znaczeniem imienia. Jest umiarkowanie aktywna, nie toleruje żartów i nie wykazuje zdolności przywódczych. Ale ta dziewczyna przyciąga rówieśników, uważając ją za interesującego rozmówcę, przyjaciela i towarzysza.

Głową rodziny jest przeważnie kobieta o imieniu Raisa. Łatwo nawiązuje kontakt z mężczyznami, jednak podchodzi do wyboru partnera poważnie i zajmuje mu dużo czasu.

Jest towarzyska, nigdy nie wyrządza krzywdy innym, ale potrafi postawić swoich przestępców ostrym słowem lub czynem.

Charakter i los właściciela

Kobiety Raisa są uparte i zawsze osiągają swoje cele, bez względu na to, ile wysiłku to kosztuje. Są w stanie realizować się w dowolnym zawodzie, jeśli istnieje w nim osobisty interes lub możliwość zarobienia dobrych pieniędzy. Raisa potrafi być zarówno menadżerem, jak i menadżerem średniego szczebla, a nawet robotnikiem. Ona poradzi sobie z każdą pracą.

Często ma równe relacje z mężczyznami lub bierze organizację życia rodzinnego w swoje ręce, wspierając małżonka w każdej sprawie i pozostając jego wsparciem.

Jestem gotowy zaniedbywać swoje interesy na rzecz dobra i zdrowia bliskich. Raisa jest gotowa zrobić wszystko dla swoich dzieci, ponieważ są to kobiety o wielkim sercu, choć powściągliwe w okazywaniu emocji. Raisy nie cechuje przejawy czułości. Dla innych wydaje się niegrzeczny i zimny. Taki charakter można ukształtować poprzez wychowanie w rodzinie, gdy Raisa była dzieckiem.

Jeśli Raisa znajdzie mężczyznę podobnego do niej pod względem charakteru i temperamentu, wówczas związek będzie silny i długotrwały. Nie da się go zniszczyć, gdyż Raisa nie wierzy plotkom, ufa jedynie swemu sercu i rozumowi.

W większości przypadków kobiety o imieniu Raisa pozostają wierne swojemu partnerowi do ostatnich dni i nie wychodzą ponownie za mąż, jeśli ich mąż umrze przedwcześnie. U innych mężczyzn szuka jedynie kogoś, kto jest podobny do jej męża, ale innych nie uważa za godnych i uważa swój związek za zdradę ukochanej osoby. Chociaż wśród Raisów zdarzają się namiętne natury, zdolne do szalonych działań, jest to rzadkie.

Zawsze pozostają praktykami, zastanawiającymi się z wyprzedzeniem nad każdym krokiem.

Znaczenie imienia w ortodoksji

Imię Raisa jest tłumaczone z języka biblijnego jako „ukochana”, a z greckiego „światło”.

W ortodoksji imię Raisa jest zgodne z imieniem świętej Raisy (Iraidy) z Aleksandrii, która zgodnie z tradycją prawosławną postanowiła poświęcić się służbie wierze Chrystusowej.

Któregoś dnia zobaczyła statek, na który tłumnie wchodzili ludzie. Pod jednym impulsem Raya dołączyła do mężczyzn, kobiet i duchownych, którzy byli skuci łańcuchami z powodu przekonania i wiary w Chrystusa. Ona bez wahania zgodziła się na tortury i egzekucje, nie wyrzekając się swoich przekonań, mimo młodego wieku.

Raisa musiała być pierwszą, która doświadczyła wszystkich tortur. Po jej egzekucji torturowano także innych wierzących.

Daty imienin Raisy

Patronką jest Święta Raisa z Aleksandrii (męczennica, dziewica). Według kalendarza kościelnego imieniny Raisy obchodzone są dwukrotnie. Wrzesień i październik to imieniny dla Raisa, urodzonego o dowolnej porze roku. W pozostałych miesiącach kobieta o imieniu Raisa nie obchodzi swoich imienin.

Gratulacje z okazji Dnia Anioła

Gratulacje Raisa z okazji Dnia Anioła. Zdrowia, wytrwałości, osiągania celów i pozostawania życzliwym, sprawiedliwym, wesołym, szczęśliwym i niech anioł Was chroni.

[Raisa; grecki ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († początek IV wieku), mts. (pamięć 5 i 23 września, 5 marca). Źródłem informacji o I. są krótkie legendy znajdujące się w Synaksie kościoła k-polskiego. (archetyp końca X wieku) oraz w Minologii Cesarza. Bazylego II (1 ćwierć XI w.). Jak wynika z notatki umieszczonej w Synaksarionie Kościoła K-Polskiego. 5 września I. była córką księdza i od 12 roku życia wybrała dla siebie życie monastyczne. Któregoś dnia zobaczyła aresztowane związane kobiety i podchodząc do nich zapytała, dlaczego zostały aresztowane. Dowiedziawszy się, że cierpieli dla Chrystusa. wiary święta otwarcie oświadczyła, że ​​jest chrześcijanką i została schwytana. Razem z innymi została zabrana do biskupa Aleksandrii Kulkiana. Ten, poddając aresztowanych dokładnemu przesłuchaniu, kazał ich ściąć mieczami, co wykonano. Kulkian jest wspomniany w „Historii kościelnej” Euzebiusza z Cezarei (Euseb. Hist. eccl. IX 11) w związku z prześladowaniami cesarza. Maksymina (305-313), pozwala to na datowanie śmierci świętego. IV wiek

W Synaxar, kościół k-polski. 23 września przypada także wspomnienie I. wskazujące, że święty pochodził z okolic Tama w Egipcie.

Legendy na 23 września z Minology imp. Bazyli II i Synaksarion rodziny C różnią się nieco od legend z Synaksarionu K-polskiego ok. Źródła te podają, że I. pochodził z Aleksandrii. Któregoś dnia opuszczając klasztor, gdzie trudziła się, by zdobyć wodę, zobaczyłem statek zbliżający się do brzegu. Na statku znajdował się władca miasta, a wraz z nim wielu związanych z nim chrześcijan: starsi, diakoni, święte żony i dziewice. I. otwarcie oświadczyła, że ​​wierzy w Chrystusa i poprosiła strażników, aby zabrali ją razem z innymi. Męczenników wywieziono do Antinopolis (Antinoia), gdzie poddano ich różnym torturom. Żaden z nich jednak nie oddał pokłonu bożkom, po czym zostali ścięci. Najpierw zostałem stracony.W legendach tych nie jest podane imię władcy miasta.

W greckim drukowanym Menaionie, a następnie w Synaxaristie św. Nikodem ze Światogorca wpisał legendę do kilku. w zmodyfikowanej formie oraz dwuwiersz poświęcony I. Wymienione jest tam imię ojca I. – Piotr, diecezja nosi nazwę Lucian, obszar to Tamma (Vata), cesarz, za którego rządami rozegrały się te wydarzenia, to Maksymian. Św. Nikodem uważał również, że poprawną pisownią imienia jest wariant Ραΐς (Raisa), który występuje w niektórych rękopisach Synaxarionu pod datą 5 września. i w kupletach.

Ponadto wspomnienie o niejakiej Iraidzie (bez legendy) znajduje się w Synaxarze kościoła k-polskiego. jeszcze kilka terminy: 5 października, 5 marca (w niektórych rękopisach 4) i 30 maja. 5 października Wspomnienie męczennika Iraidy „z Memphis” przypada 30 maja – „Mc. Iraidy w jej martyrium.” 4 lub 5 marca wraz z I. wspomina się o Archelausie i 152 męczennikach z Antinoi, z których znani są z imienia Focjusz i Cyryl. Arcybiskup Sergiusz (Spasski) uważał, że 5 i 23 września. Obchodzone jest wspomnienie tego samego świętego, a w marcu – wspomnienie innego męczennika. Według I. Delee, we wszystkich przypadkach mam na myśli I. Ponadto zasugerował, aby uhonorować I. 5 września. pojawił się w wyniku zmieszania czci I. z czcią jednej z córek apostoła. Filipa, który nosił to imię i który najwyraźniej został pierwotnie wspomniany w Życiu jej siostry MC. Hermiony 4 września, a potem jej pamięć została przeniesiona na dzień następny (Delehaye. 1922. s. 82). We współczesnym kalendarzu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wspomnienie I. obchodzone jest 5 marca, święty pojawia się jako odrębna osoba.

Ponadto w „Historii Kościoła” Euzebiusza z Cezarei (Euseb. Hist. eccl. VI 4) jest mowa o pewnej Iraidzie, która cierpiała za panowania cesarza. Septymiusza Sewera (193-211), jednak ze względu na fakt, że datowanie życia obu męczenników różni się o około sto lat, a także ze względu na odmienny charakter egzekucji, można przypuszczać, że chodzi o Euzebiusza inny święty o tym samym imieniu (patrz art. Iraida, klasztor (bez dnia pamięci)).

W Martyrologium bł. Hieronima 28 czerwca, wśród pozostałych 23 męczenników, którzy cierpieli w Afryce (a konkretnie w Aleksandrii), wspomniany jest niejaki Ireneusz. Arcybiskup Sergiusz (Spasski) nie uważał za możliwe utożsamienie jej z którymkolwiek z wymienionych męczenników. Delee zasugerował jednak, że w tym przypadku chodziło o I., zniekształcono pisownię nazwy cięcia.

W języku kopto-arabskim. W Synaksarze Aleksandryjskim dnia 14 (9 stycznia) wspomina się MC. Maharati, którego biografia pokrywa się z biografią I. z Synaxarionu K-Polskiego ok. (miała także 12 lat, jej ojciec był księdzem, pochodziła z miasta Tamau i cierpiała pod rządami władcy Kalikana w Antinous) (SynAlex. t. 3. s. 597-598), co pozwala przypuszczalnie zidentyfikować ten męczennik z I.

W tym samym Synaxarze 28 dnia miesiąca Tout (25 września) obchodzone jest wspomnienie męczennika. Apatera (Abadira) i jego siostrę Irinę (w niektórych rękopisach zwaną Iraidą) (tamże, t. 1, s. 304-305). Legenda ta wykazuje także zbieżność z faktami z biografii I.: męczennicy ponieśli śmierć w Antinous za czasów cesarza. Dioklecjana (284-305), czyli miejsce i czas męczeństwa pokrywają się, a dni ich pamięci też są bliskie. Jednakże w notatce synaxar oraz w 2 wersjach Męczeństwa tych świętych mowa jest przede wszystkim o Apaterze, a o jego siostrze niewiele wiadomo, dlatego nie można z całą pewnością stwierdzić, że jest to ta sama osoba co ja.

Ponadto istnieje Kopt. Męczeństwo niejakiej Iraidy, opublikowane z jedynego papirusu z dużymi przerwami (BHO, N 376). Jej dzień pamięci to Tobe 14 (9 stycznia). Fakty z biografii świętego podane w Męczennictwie również w dużej mierze pokrywają się z wydarzeniami z życia I., co pozwala na identyfikację tych męczenników.

źródło: ActaSS. Targowisko. T. 1. s. 311; MartHieron. s. 39, 41; PG. 117. Kol. 68-69; SynAlex. Tom. 1. s. 304-305; Tom. 3. s. 597-598; SynCP. Przełęcz. 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 1. Σ. 191-192; JSV. wrzesień s. 461; Marsz. s. 132.

T. A. Artyukhova

Święty Prorok Zachariasz i Święta Sprawiedliwa Elżbieta

Święty prorok Zachariasz i święta sprawiedliwa Elżbieta byli rodzicami świętego proroka, poprzednika i baptysty Pana Jana. Pochodzili z rodu Aaronów: św. Zachariasz, syn Barachiasza, był kapłanem w Świątyni Jerozolimskiej, a św. Elżbieta była siostrą św. Anny, matki Najświętszej Bogurodzicy. Sprawiedliwi małżonkowie, „postępując nienagannie według wszystkich przykazań Pana” (Łk 1,5-25), cierpieli na bezpłodność, co w czasach Starego Testamentu uważano za wielką karę Bożą. Pewnego dnia, podczas służby w świątyni, św. Zachariasz otrzymał wiadomość od anioła, że ​​jego starsza żona urodzi mu syna, który „będzie wielki przed Panem” (Łk 1,15) i „będzie szedł przed Nim w duchu i moc Eliasza” (Łk 1, 17). Zachariasz wątpił w możliwość spełnienia się tej przepowiedni i został ukarany niemową za brak wiary. Kiedy sprawiedliwa Elżbieta urodziła syna, ona pod natchnieniem Ducha Świętego oznajmiła, że ​​nazwie małego Jan, choć nikt w ich rodzinie wcześniej nie nadawał takiego imienia. Zapytali sprawiedliwego Zachariasza, a on także napisał na tablicy imię Jan. Natychmiast powrócił mu dar mówienia i napełniony Duchem Świętym zaczął prorokować o swym synu jako o Poprzedniku Pana.

Kiedy niegodziwy król Herod usłyszał od Mędrców o narodzonym Mesjaszu, postanowił bić wszystkie dzieci poniżej 2 roku życia w Betlejem i okolicach, mając nadzieję, że narodzony Mesjasz będzie wśród nich. Herod wiedział dobrze o niezwykłych narodzinach proroka Jana i chciał go zabić, obawiając się, że jest królem żydowskim. Ale sprawiedliwa Elżbieta ukryła się z dzieckiem w górach. Zabójcy wszędzie szukali Johna. Sprawiedliwa Elżbieta, widząc swoich prześladowców, ze łzami w oczach zaczęła modlić się do Boga o zbawienie, a góra natychmiast się rozstąpiła i osłoniła ją i dziecko przed pościgiem. Podczas tych katastrofalnych dni św. Zachariasz wykonał swoją służbę w Świątyni Jerozolimskiej. Żołnierze wysłani przez Heroda bezskutecznie próbowali dowiedzieć się od niego, gdzie jest jego syn. Następnie na rozkaz Heroda zabili świętego proroka, dźgając go nożem między ołtarzem a ołtarzem (Mt 23,35). Sprawiedliwa Elżbieta zmarła 40 dni po mężu, a święty Jan, chroniony przez Pana, pozostał na pustyni aż do dnia swego ukazania się ludowi Izraela.

Czcigodny Męczennik Atanazy, opat Brześcia

„O, żeby moje krzyki zostały właściwie wyważone i aby wraz z nimi na szalę trafiły moje cierpienia! Z pewnością wciągnąłby piasek morski!” (Hioba 6, 2-3) - wielebny męczennik Atanazy, opat brzeski, który walczył duchowym mieczem za wiarę prawosławną, był prześladowany i zabijany przez apostatów, synów kłamstwa, pamiętał słowa wielkodusznie cierpiącego Stanowisko.

Czcigodny Męczennik Atanazy urodził się około 1595-1600 r. w biednej rodzinie prawosławnej, prawdopodobnie zubożałej szlachcicy (sądząc po tym, że przyszły opat był nauczycielem na dworze magnackim). Być może pochodził z rodziny miejskiego rzemieślnika – jak sam zaznacza w swoich wspomnieniach, nazywając siebie „nendzym Człowiekiem, prostym, garbarczykiem, nędznym kalugerem”. Jak to często bywa, nie mamy informacji o miejscu urodzenia ani o światowym imieniu świętego; Nie wiadomo także, czy imię „Filippowicz” jest nazwiskiem, czy patronimiką.

Prawdopodobnie Atanazy swoją początkową wiedzę zdobywał w jednej ze szkół braterskich, gdzie nauczając języka greckiego i cerkiewno-słowiańskiego, słowa Bożego i dzieł patrystycznych, przygotowywali wysoko wykształconych ludzi, potrafiących stawić czoła przemocy unickiej i katolickiemu prozelityzmowi. Jednak wykształcenie otrzymane w szkole braterskiej nie usatysfakcjonowało dociekliwego młodzieńca, dlatego studiował w wileńskim kolegium jezuickim, które przyjmowało młodzież wszystkich wyznań chrześcijańskich.

Młody naukowiec rozpoczął służbę jako guwernant w domach szlachty prawosławnej i katolickiej, ale w 1620 roku jego życie potoczyło się inaczej: został zaproszony Filippowicz, który pozytywnie wykazał się bogatą wiedzą, dobrym zachowaniem i niezaprzeczalnym talentem pedagogicznym przez hetmana Lwa Sapiehę, kanclerza Wielkiego Księstwa Litewskiego. Hetman powierzył mu wychowanie niejakiego „Dmitrowicza”, wprowadzonego do Afanasów przez rosyjskiego carewicza Iwana – rzekomo bratanka zmarłego w 1598 r. Teodora Ioannowicza, wnuka Iwana IV Groźnego od jego najmłodszego syna Dymitra, pod którego imieniem w latach 1604-1612 działało kilku oszustów. Jednym z tych „kandydatów” był ojciec studenta Afanasego, którego Polacy przygotowywali do tronu rosyjskiego: Dymitr-Michaił Luba, który zginął w Moskwie podczas buntu przeciwko milicji Fałszywego Dmitrija I. Zginęła żona Michaiła Luby, Maria w areszcie, a niejaki Wojciech zabrał swego małego syna Bielińskiego, który przywiózł dziecko do Polski i podał jako syna Dymitra i Mariny Mniszchów, faktycznie został powieszony. Wszystko to zostało ogłoszone na sejmie przed królem, który powierzył edukację Iwana Dimitriewicza Lwowi Sapedze. Przyznawał „księciu” pensję w wysokości sześciu tysięcy złotych rocznie z dochodów Brześcia i powiatu brzeskiego.

Przez siedem lat Afanasy pełnił funkcję „inspektora” fałszywego księcia, stopniowo dochodząc do pewności, że ten „pewien książę moskiewski”, „niejaka Luba”, „nawet o sobie nie wie”. kim on jest” – to kolejny oszust. Ta pewność z czasem się pogłębiała, zwłaszcza gdy pensja Luby spadła do stu złotych rocznie, a sam hetman Sapieha jakimś cudem wybuchnął: „Kto wie, kim on jest!”

Stawszy się mimowolnym wspólnikiem intrygi politycznej przeciwko władcy moskiewskiemu, słynnemu obrońcy prawosławia Michaiłowi Fiodorowiczowi Romanowowi, synowi rosyjskiego patriarchy Filareta, Filippowicz opuścił dwór kanclerza w 1627 r. i udał się na emeryturę do celi Świętego Klasztoru Duchowego w Wilnie , gdzie wkrótce złożył śluby zakonne u namiestnika Józefa Bobrikowicza. Wkrótce, za jego błogosławieństwem, Afanasy przeszedł posłuszeństwo w klasztorze Kuteinsky koło Orszy, założonym niedawno, w 1623 r., przez Bogdana Stetkiewicza i jego żonę Elenę Solomeretską (V. Zverinsky. Materiały do ​​badań historycznych i topograficznych. St. Petersburg. 1892 s. 172 ), a następnie – w klasztorze Mezhigorsk pod Kijowem, z komentarzem opata (wspomnianym w 1627 r.) i bratem metropolity kijowskiego Hioba Boreckiego – Samuelem. Jednak już w 1632 r. opat Meżigorski wypuścił Atanazego do Wilna, gdzie przyjął święcenia kapłańskie do stopnia hieromonka.

W następnym roku Atanazy ponownie opuścił klasztor Ducha Świętego i udał się jako opat opata Leontyego Szitika do klasztoru Duboinsky pod Pińskiem, również podlegającego klasztorowi wileńskiemu, gdzie spędził trzy lata opiekując się braćmi, poszcząc i modląc się.

W 1636 roku zagorzały zwolennik katolickiego prozelityzmu Albrecht Radziwiłł, łamiąc wydane przez króla Władysława IV „Artykuły spokoju”, siłą wypędził prawosławnych mieszkańców z klasztoru Duboinskiego, aby przekazać klasztor jezuitom, którzy niedługo wcześniej przez staraniami tego samego Albrechta, osiadłego w Pińsku. Atanazy, nie mogąc stawić czoła magnatowi i utrzymać klasztoru, spisał skargę opisującą popełnione bezprawie, jednak ten pisemny protest, podpisany przez wielu prawosławnych, nie przyniósł pozytywnych rezultatów.

Wyrzucony ze świętego klasztoru Afanasy Filippowicz przybył do klasztoru Kupyatitsky, aby opat Illarion Denisowicz. Klasztor ten został założony w 1628 roku przez wdowę po kasztelanie brzeskim Grzegorzu Voinie Apolonii i jej synu Wasiliju Koptemie z cudowną ikoną Matki Bożej namalowaną wewnątrz krzyża, który niegdyś został spalony przez Tatarów, a następnie cudownie pojawił się w środku płomieni. Tutaj, pod świętą osłoną ikony „małej wielkości, ale wielkiej w cudach”, błogosławiony Atanazy żył w serdecznej przyjaźni z mnichem Makariuszem z Tokarewskiego.

Ten Makary w 1637 r. Przywiózł od metropolity Piotra Mogili kombi, który pozwolił na zbiórkę „Jałmużny” – jałmużny na renowację kościoła klasztornego Kupyatyckiego. I tak za radą braci klasztoru i błogosławieństwem opata w listopadzie 1637 r. Afanasy Filippowicz udał się na zbiórkę datków. W tym celu zdecydował się na dość odważne działania: wysłał Moskwę, aby zebrała datki i zabiegała o ochronę prawosławia u cara moskiewskiego. Na krótko przed podróżą miał wizję, którą zaszczycony został także opat klasztoru: król Zygmunt, nuncjusz papieski i hetman Sapega płonęli w płonącym piecu. Atanazy uznał tę wizję za dobry znak rychłego triumfu prawosławia. Tuż przed wyjazdem do Moskwy Atanazy, modląc się w przedsionku kościoła, zobaczył przez okno ikonę Matki Bożej i usłyszał hałas oraz głos wydobywający się z ikony: „Ja też idę z wami! ”, a potem zauważył diakona Nehemiasza, który zmarł kilka lat wcześniej i powiedział: «Ja także idę z moją Panią!» Tak więc, zapewniwszy obietnicę cudownej opieki Najświętszej Bogurodzicy, pożegnawszy się z braćmi i otrzymawszy błogosławieństwo opata, Atanazy wyruszył w podróż.

Po przybyciu do Słucka napotkał nieoczekiwane trudności: archimandryta Samuil Shitik odebrał mu uniwersum metropolitalne, ponieważ Filippowicz nie miał prawa prowadzić zbiórek na terenach niezwiązanych z diecezją łucką. Po rozwiązaniu konfliktu pod koniec stycznia 1638 roku Afanasy wraz ze swoim towarzyszem Wołkowickim udali się do Kuteina, aby poprosić opata Joela Trucewicza, powiązanego z najsłynniejszymi przedstawicielami duchowieństwa rosyjskiego, o pomoc w przekroczeniu granicy do Moskwy (nadzór nad granica została wzmocniona, gdyż Kozacy w obawie przed represjami po niedawnych zamieszkach uciekli z Rzeczypospolitej do Rosji).

Wziąwszy listy polecające od opata Joela, „karty informujące o nim”, Filippowicz udał się do Kopysa, Mohylewa, Szkłowa i ponownie wrócił do klasztoru Kuteinsky, gdzie namiestnik Józef Surta zalecił przedostanie się do królestwa moskiewskiego przez Trubczewsk. Zbłądziwszy i omal nie utonęli w Dnieprze, obrabowani i pobici w jednej z karczm, podróżnicy dotarli wreszcie do Trubczewska. Jednak i tutaj czekała ich porażka; Książę Trubeckoj kategorycznie odmówił wydania im przepustki, podejrzewając ich o szpiegostwo.

Zmuszony do powrotu, Atanazy odwiedził po drodze klasztor Chowski, gdzie jeden ze starszych poradził mu, aby przy pomocy miejscowego gubernatora Piotra Pesechinskiego podjął próbę przekroczenia granicy w rejonie Nowogrodu-Siewierskiego. Pielgrzym z wdzięcznością przyjął dobrą radę i przekroczył granicę w pobliżu wsi Szepelewo.

Nie był to jednak koniec trudności Afanasego: w drodze do Moskwy pokłócił się z nowicjuszem Onezymem, który stracił nadzieję na osiągnięcie celu.

Wreszcie spacerowicze dotarli do bram stolicy. W Moskwie zatrzymali się w Zamoskworieczach na Ordynce, gdzie w marcu 1638 r. Afanasy spisał notatkę do cara, w której przedstawił w formie dziennika swoją misję i historię podróży. W notatce tej Atanazy ukazał trudną sytuację Cerkwi prawosławnej w Rzeczypospolitej, odsłaniając obraz przemocy i nadużyć prawosławia, a także błagał władcę rosyjskiego o wstawiennictwo za wiarę rosyjską. Doradził także carowi, aby na sztandarach wojskowych umieścił wizerunek Matki Bożej Kupiatyckiej, dzięki któremu mógł odbyć tak trudną i niebezpieczną podróż. Notatkę tę wraz z wizerunkiem cudownego obrazu przekazano królowi. W rezultacie Afanasy został przyjęty w chacie Ambasadora, gdzie najwyraźniej opowiedział o przygotowywanym oszustze. Już w następnym roku wysłano do Polski komisję pod przewodnictwem bojara Iwana Plakidina, której zadaniem było wykrycie oszustów; raport szefa komisji potwierdził informację Afanasego (Pomniki starożytności rosyjskiej. St. Petersburg. 1885. T.8).

W kwiecistą Niedzielę Palmową Atanazy opuścił Moskwę z hojnymi datkami na rzecz kościoła Kupiatyckiego, przybył do Wilna 16 czerwca i w lipcu dotarł do granic swojego rodzinnego klasztoru.

W 1640 r. Bracia z klasztoru brzeskiego Symeona, straciwszy opata, wysłali prośbę do Kupyatitsy o pobłogosławienie Afanasego Filippowicza lub Makarego Tokarewskiego jako opata. Wybór padł na Afanasego, który udał się do Brześcia. Tutaj znalazł się w samym centrum zmagań prawosławia z unią, gdyż Brześć był miastem, w którym narodził się i szerzył „greckokatolicyzm” jak nigdzie indziej. Już wcześniej wszystkie 10 cerkwi w mieście zostało zamienionych na cerkwie unickie i dopiero w 1632 r. bractwu prawosławnemu udało się zwrócić świątynię imienia Symeona Stylity wraz z klasztorem, a w 1633 r. – cerkiew pw. Narodzenia Pańskiego. Dziewicy.

Unici nie zaprzestali jednak swoich wkroczeń i wkrótce opat Afanasy musiał szukać „funduszy” na cerkwie: odnaleziono i wpisano do ksiąg miejskich Magdeburga sześć dokumentów z XV w., odnoszących się do brzeskiego św. Mikołaja. Bractwo, które zrzeszało klasztory Narodzenia Najświętszej Marii Panny i Symeona Stylity. Odnalezione przez opata dokumenty dały podstawę do prawnej rejestracji praw bractwa Narodzenia Matki Bożej, a asceta brzeski udał się we wrześniu 1641 roku do Warszawy na sejm, gdzie 13 października otrzymał przywilej królewski, potwierdzające prawa braci i zezwalające im na zakup miejsca w Brześciu pod budowę domu braterskiego.

Przywilej ten musiał jednak zostać ratyfikowany przez kanclerza Albrechta Radziwiłła i podkanclerza Triznę, którzy nawet za 30 talarów, jakie mógł im ofiarować opat, odmówili poświadczenia przywileju swoimi pieczęciami, powołując się na fakt, że „pod przysięgą zostali zakazane przez Ojca Świętego Papage’a, aby więcej Wiara grecka nie rozmnożyła się tutaj.” Zgromadzeni na Sejmie biskupi prawosławni również nie byli w stanie pomóc opatowi brzeskiemu, obawiając się, że w walce o mniej mogą stracić więcej, co wywołało falę nowych prześladowań ze strony władz. Jednakże Hegumen Atanazy, utwierdzony w słuszności swojej sprawy błogosławieństwem cudownej ikony, ponownie podjął próbę zapewnienia sobie tego przywileju – i znów bezskutecznie. Następnie pojawił się na sejmie i zwrócił się bezpośrednio do króla z oficjalną skargą – „supliką” – żądając, „aby prawdziwa wiara grecka została całkowicie uspokojona, a związek przeklęty zniszczony i zamieniony w nicość”, grożąc monarchie karą Bożą gdyby nie powstrzymał dyktatury Kościoła.

To potępienie, ogłoszone 10 marca 1643 r., doprowadziło króla i sejm do poważnego rozdrażnienia. Hegumen Atanazy został aresztowany i osadzony wraz ze swoim towarzyszem broni, diakonem Leontym, w domu odźwiernego królewskiego Jana Żelezowskiego na kilka tygodni – aż do wyjazdu sejmu. Pozbawiony możliwości wyjaśnienia powodów swego przemówienia opat brzeski podjął się dobrowolnego wyczynu głupoty i 25 marca, w uroczystość Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, uciekł z aresztu i stojąc na na ulicy in captura i paramante, bijąc się laską w pierś, publicznie ogłosił związek klątwy

Wkrótce został schwytany i ponownie osadzony w areszcie, a po zakończeniu sejmu postawiony przed sądem kościelnym. Sąd, aby uspokoić władze, tymczasowo pozbawił go stopnia kapłańskiego i opata i wysłał do Kijowa na ostatnie obrady konsystorza. W oczekiwaniu na ostateczne orzeczenie sądu mnich Atanazy przygotował notę ​​wyjaśniającą w języku łacińskim, w związku z oczekiwaniem przybycia prokuratora rządowego. Z dala od zirytowanej Warszawy i władz najwyższych sąd pod przewodnictwem rektora Kolegium Kijowsko-Mohylańskiego Innocentego Gisela orzekł, że Atanazy odpokutował już za swój „grzech” więzieniem, w związku z czym uwolniono go i zwrócono do kapłaństwo. Metropolita Piotr Mogila potwierdził tę decyzję i 20 czerwca wysłał mnicha do klasztoru Symeona Stylity z przesłaniem, w którym nakazano mu większą ostrożność i powściągliwość w sprawach kościelnych.

W ten sposób mnich Atanazy wrócił do Brześcia, gdzie żył „przez dłuższy czas w pokoju”. Spokój ten był bardzo względny, gdyż nieustannie dochodziło do ataków na klasztor ze strony studentów jezuitów i księży unickich, którzy obrażali, a nawet bili prawosławnych mnichów.

Mając nadzieję na wsparcie namiestnika nowogrodzkiego Mikołaja Sapiehy, uznawanego za patrona klasztoru Symeona, oraz w nadziei, że pomoże on w uzyskaniu glejtu dla prawosławnych beresteytów, mnich Afanasy udał się do Krakowa, zbierając jednocześnie datki na rzecz jego klasztor. Niestety nie udało się znaleźć poparcia dla szlacheckiego namiestnika i mnich udał się do ambasadora moskiewskiego, księcia Lwowa, który wówczas mieszkał w Krakowie i prowadził śledztwo w sprawie oszustów. Po spotkaniu z nim Afanasy opowiedział o swojej podróży do Moskwy, a także przekazał wiele faktów na temat Jana-Fawstina Luby, przedstawiając jedną ze swoich ostatnich wiadomości, której fragmenty dały podstawę do wszczęcia śledztwa sądowego przeciwko oszustowi.

Wezwany z Krakowa do Warszawy pismem prawnika warszawskiego Życzewskiego, który 3 maja 1644 r. meldował, że dzięki jego staraniom list powierzony przez Atanazego do poświadczenia przez kanclerza był już opatrzony niezbędnymi pieczęciami i żądał nadania przywilejów wykupiony za sześć tysięcy złotych, mnich Atanazy natychmiast udał się do stolicy. Gdy jednak po weryfikacji okazało się, że przywilej ten nie wchodzi w skład metryki królewskiej i w związku z tym nie ma mocy prawnej, opat odmówił wykupienia fikcyjnego dokumentu.

Wracając z Warszawy do Brześcia, mnich Atanazy zamówił kopię ikony Kupiatyckiego z klasztoru Bernardynów i umieścił ją w swojej celi; Zainspirowany tym obrazem przystąpił do tworzenia nowej skargi publicznej, którą miał nadzieję przedstawić na sejmie 1645 roku. W tym celu przygotował kilkadziesiąt egzemplarzy rękopiśmiennej „Historii podróży do Moskwy” z wizerunkiem Kupiatyckiej Ikony Matki Bożej.

Plany Afanasego nie miały się spełnić: na kilka tygodni przed otwarciem sejmu, latem 1645 r., został aresztowany i wysłany pod eskortą do Warszawy jako zakładnik Luby, którą wywieziono do Moskwy. Pomimo codziennych przesłuchań i tortur, zachęcanych przez swoich zwolenników, o czym świadczy choćby list niejakiego Michaiła z 1 czerwca, opat brzeski nie zaprzestał swojej publicznej działalności polemicznej i napisał „Wiadomości”, w których umieścił swoje własny duchowy werset.

W ciągu sześciu miesięcy niestrudzony wojownik Chrystusa stworzył cały cykl artykułów, których tytuły mówią same za siebie: „Podstawa nieporządku Kościoła rzymskiego”, „Pobożny Sobór”, „O fundamencie Kościoła ”, „Przygotowanie do sądu”. Sporządził także petycję do króla Władysława, złożoną 29 czerwca 1645 r. Nie wiedząc o losach tego przesłania, opat napisał kolejną, trzecią „suplikę”, którą jeden ze zwolenników świętego podał w królewskiej powozie podczas wyjazdu monarchy.

Suplika ta przyciągnęła uwagę króla, lecz prośba o uwolnienie nie przyniosła żadnych konsekwencji, mimo że 23 lipca ambasador Gabriel Stempkowski namówił nowego rosyjskiego władcę Aleksego do uwolnienia Luby pod gwarancją króla i panów. Kiedy jednak próbowano przekazać królowi artykuł opata brzeskiego „Przygotowanie do dworu”, ten zawołał: „Nie ma potrzeby, nic już nie jest potrzebne; kazał mu wypuścić!”, nie chciał przyjąć opata.

W tym samym czasie król Władysław zaprosił metropolitę Piotra Mogilę, aby wezwał mnicha Atanazego i postąpił z nim według własnego uznania. Jednocześnie jednak władze więzienne nawoływały więźnia do ucieczki, aby uzyskać formalną podstawę do morderstwa. Opat nie uległ tej prowokacji i cierpliwie czekał na „godne zwolnienie z więzienia”, zwłaszcza gdy pojawiła się plotka, że ​​sam król zgodził się go wysłuchać. Najwyraźniej później senatorowie przekonali jednak monarchę, aby nie spotykał się z uwięzionym opatem brzeskim.

3 listopada 1645 r. mnich Atanazy w towarzystwie konwoju został wysłany do Kijowa, gdzie przebywał w celi klasztoru Peczersk. Tutaj „dla wiedzy prawosławnych” pracował nad połączeniem wszystkich swoich dzieł w jedno dzieło - „Diariush”. 14 września 1646 r., Próbując ponownie oświadczyć swoją niewinność i słuszność, mnich ponownie postanowił to zrobić na obraz świętego głupca kościoła klasztornego w Peczersku. Wyjaśniając później tę akcję, napisał: „Powody mojego działania są w cudownym kościele św. Pecharo-Kijowa podwyższenia Krzyża Świętego w 1646 r.” - artykuł, który stał się ostatnim w jego życiu.

Trzy i pół miesiąca po wspomnianych wydarzeniach 1 stycznia 1647 roku zmarł metropolita Piotr Mogila. Na pogrzeb metropolity przybyli wszyscy biskupi prawosławni Rzeczypospolitej Obojga Narodów, wśród których był także hierarcha łucki Afanasy Puzyna. Wyjeżdżając zabrał ze sobą czcigodnego opata brzeskiego jako duchownego należącego do jego diecezji i po uporczywych prośbach braci brzeskich wysłał opata do swego klasztoru.

Ale czasy pokoju były krótkotrwałe. W marcu 1648 wybuchło powstanie pod wodzą Bohdana Chmielnickiego; miesiąc później zmarł król Władysław. W tym czasie w Rzeczypospolitej zaczęły działać sądy nadzwyczajne – Kaptur, a 1 lipca 1648 roku kapitan gwardii królewskiej Szumski złożył donos na mnicha Atanazego, aresztowanego bezpośrednio po Boskiej Liturgii w cerkiew Narodzenia Matki Bożej.

Prokurator doniósł sądowi, że opat przesłał Kozakom Bogdana pewne depesze i proch. Ksiądz zaprotestował przeciwko temu stwierdzeniu, żądając od prokuratury dowodów. Przeszukanie klasztoru nie przyniosło żadnych rezultatów. Gdy zgłoszono to prokuratorowi-inspektorowi, wypalił w duchu: „Do niej, żeby cię zabili, żeby prochu nie podłożyli i nie powiedzieli, że tu, wśród Czernetów, znaleźli!” Nie mogąc jednak udowodnić własnego oszczerstwa, oskarżyciele wysunęli inny, swój główny zarzut i na jego podstawie ostatecznie postanowili rozprawić się ze sprawiedliwym, który „obraził i przeklął związek święty”.

Zdając sobie sprawę, że szukali tylko powodu, aby go zabić, mnich Atanazy oświadczył sędziom: „Wtedy, miłosierny Panow, kazał mi opamiętać się, że obraziłem i przekląłem wasz związek? - Więc jestem na sejmie w Warszawie przed królem. i rozmawiał ze swoim bystrym senatem i zawsze wszędzie przemawiał zgodnie z wolą Boga. A teraz oświadczam wam: przeklęty jest wasz związek. »

Po krótkim naradzie sędziowie uznali, że opat zasługuje na karę śmierci. Przed otrzymaniem ostatecznej sankcji z Warszawy mnich Atanazy, skuty w dyby, przebywał w więzieniu wojskowym. Kiedy do Brześcia przybyli katolicki biskup łucki Gembicki i kanclerz Księstwa Litewskiego Albrecht Radziwiłł, niezłomny opat oświadczył w ich obecności, że związek jest przeklęty przez Boga. Na to biskup odpowiedział: „Jutro zobaczysz przed sobą swój język w rękach kata!”

W nocy 5 września do celi Atanazego wysłano ucznia jezuity, aby podjął ostatnią próbę nakłonienia niezachwianego opata do zdrady prawosławia. Próba ta nie powiodła się, po czym męczennikowi odebrano dyby i zabrano gubernatorowi brzeskiemu Masalskiemu, który zirytowany powiedział: „Już go masz w swoich rękach, zrób z nim, co chcesz!”

Z konwoju namiestnicy Haidukowie wywieźli męczennika do sąsiedniego lasu w pobliżu wsi Gerszanowicze, zaczęli go torturować ogniem, zmuszając do wyrzeczenia się prawosławia, a następnie nakazali jednemu z nich zastrzelić świętego. Ten hajduk, który później opowiadał ludziom o śmierci męczennika, a wśród nich autor opowiadania o zabójstwie czcigodnego męczennika, „widząc, że to jego spowiednik i jego dobry przyjaciel, najpierw poprosił go o przebaczenie i błogosławieństwo, a potem strzelił mu w czoło i zabił. zmarły, postrzelony już dwoma kulami w czoło, wciąż opierał się o sosnę i przez jakiś czas stał w siłach, więc kazano go wepchnąć do tej dziury. Ale nawet tam odwrócił twarz do góry, skrzyżował ręce na piersi i wyciągnął nogi. »

Dopiero 1 maja, osiem miesięcy po tej zbrodni, jakiś siedmio-ośmioletni chłopiec pokazał braciom Symeonowi miejsce, gdzie leżało ciało opata. Ziemia w tym miejscu nie była poświęcona i należała do jezuitów. Zakonnicy odkopali ciało i za zgodą pułkownika Felicjana Tyszkiewicza przenieśli szczątki czcigodnego męczennika do klasztoru, gdzie pochowano je w świątyni Symeona Stylity „na prawym chórze w krypcie”.

Niezniszczalne relikwie opata Afanasego, złożone w miedzianej kapliczce, przyciągały wielu pielgrzymów, dzięki czemu samo istnienie klasztoru, bardzo ubogiego od dnia jego założenia, utrzymywało się głównie z dochodów z pieśni modlitewnych przy relikwiach, uwielbionych cudami .

Już dziesięć lat po męczeńskiej śmierci opata brzeskiego 5 stycznia 1658 r. archimandryta kijowsko-peczerski Innocenty Gisel i opat leszczeński Józef Nielubowicz-Tukalski donieśli carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi, że nad relikwiami Czcigodnego Męczennika wielokrotnie świeciło cudowne światło Atanazy.

Pamięć o świętym męczenniku została odtąd zachowana w pamięci ludu. Wkrótce po jego śmierci spisano legendę o jego śmierci i ułożono hymn kościelny na jego cześć; znajduje się też troparion i kontakion spisane przez archimandrytę Marcjana 30 sierpnia 1819 r. Nie wiadomo, kiedy ustalono oficjalną uroczystość, ale Atanazy z Brześcia nazywany jest czcigodnym męczennikiem, kanonizowanym na świętego kijowskiego, już w „Dziejach Unii” św. Jerzego z Konis.

8 listopada 1815 roku podczas pożaru kościoła Symeona stopiła się miedziana kapliczka zawierająca relikwie św. Atanazego, a już następnego dnia ksiądz Samuil Lisowski znalazł cząstki relikwii męczennika i umieścił je na blaszanej płycie pod ołtarz kościoła refektarza klasztornego. W 1823 r., gdy nowy proboszcz autonomiczny przyjął majątek kościelny, jego autentyczność została poświadczona pod przysięgą zeznań siedmiu mieszkańców Brześcia, którzy byli obecni podczas zbierania cząstek relikwii po pożarze. Wkrótce arcybiskup Antoni z Mińska na prośbę Autonomii nakazał „złożyć relikwie do arki i zachować je w kościele z przyzwoitością”.

20 września 1893 roku w grodzieńskim klasztorze Borysa i Gleba wzniesiono świątynię imienia Świętego Męczennika Atanazego z Brześcia, a jesienią następnego roku część jego świętych relikwii przeniesiono do klasztoru Leśnińskiego.

Pan uwielbił szczątki Swojego świętego licznymi cudami. W listopadzie 1856 roku wracający z zagranicy właściciel ziemski Poliwanow zmuszony był zatrzymać się w Brześciu z powodu niespodziewanej choroby dziesięcioletniego syna. Kiedy chłopiec już umierał, ojciec poprosił księdza o przyniesienie relikwiarza z relikwiami św. Atanazego. Kiedy umierające dziecko dotknęło świętych relikwii, zostało całkowicie uzdrowione. W tym samym czasie kapliczkę umieszczono w złoconej kapliczce, a w 1894 roku wykonano nad nią baldachim z wizerunkiem św. Atanazego. Kolejny cud - uzdrowienie nieuleczalnie chorego arcykapłana Wasilija Sołowjewicza - nastąpił 14 maja 1860 r. Dni pamięci: 4 czerwca (białoruski), 20 lipca (odnalezienie relikwii), 5 września

Hieromartyr Aleksy (Bełkowski), arcybiskup Wielkiego Ustiuga

Hieromartyr Aleksy (na świecie Piotr Filippowicz Biełkowski) urodził się w 1842 roku we wsi Rozhdestvino, w powiecie kashirskim, w prowincji Tula, w rodzinie księdza Filipa Jewfimowicza Biełkowskiego. Ksiądz Filip Biełkowski (1813-1878) był synem kościelnego ze wsi Biełków w guberni moskiewskiej; służył ponad czterdzieści lat w jednym miejscu, w kościele na wsi Rozhdestvino. Wspomnienia o nim są interesujące, z których staje się jasne, w jakich okolicznościach arcybiskup Aleksy spędził dzieciństwo. Rodzina księdza Filipa była biedna i, jak wspominają ci, którzy go znali, „Filip Evfimovich w swoim życiu nie doświadczył i nie wiedział, czym jest luksus, bogactwo czy sława - nie kochał tego i nie szukał tego w życiu. Od dzieciństwa potrzeba uczyła go umiaru, ale umiar nie pozwolił mu doświadczyć i znieść tego ciężkiego jarzma, które nazywa się ubóstwem.

Od pierwszych dni objęcia urzędu kapłańskiego spadła na niego ubóstwo funduszy, które było powszechnym problemem wielu księży. Ale wkrótce zaznajomił się ze skromnymi środkami. Już z wychowania umiarkowany, przyzwyczaił się do oszczędności i niezwykle umiarkowanego trybu życia. Z niesamowitą umiejętnością wykorzystywał nawet najdrobniejsze rzeczy, aby niczego mu nie brakowało, nie doświadczył, nie spotkał, jak sam przekazał, tego, co nazywa się potrzebą. Mimo swoich skromnych środków nie organizował ani wesołych kółek, ani wykwintnych biesiad. Nie miał czasu na gonienie za najzwyklejszymi przyjemnościami życia, poświęcił się całkowicie temu, co służyło jemu i społeczeństwu. Żadna rozrywka nie była w stanie go zachwiać ani odwieść od wypełniania obowiązków chrześcijańskich, rodzinnych i duszpasterskich. Dzięki trudnemu i złożonemu sposobowi życia na wsi potrafił łączyć obowiązki chrześcijanina, człowieka rodzinnego, pasterza i właściciela wsi, które przy całej ich różnorodności łatwo się w nim harmonizowały, nie przeszkadzając sobie nawzajem , a wręcz przeciwnie, rozsądnie się wspierając. Przy całej złożoności i różnorodności działalności rolniczej, potrzeb rodzinnych i obowiązków duszpasterskich posiadał niesamowitą umiejętność nie pomijania niczego i robienia wszystkiego na czas.

W swoim okręgu funkcję dziekana sprawował przez dziesięć lat, przez około dwadzieścia lat był duchowym ojcem swoich braci i poprzez ich wybór sprawował tę funkcję do ostatniej minuty swojego życia. Świątynia była dla niego zarówno radością, jak i pocieszeniem w doczesnych troskach, a z kolei była przedmiotem wielu jego trosk i trudów. Można powiedzieć, że dzięki jego pracy odbudowano świątynię na wsi Rozhdestvina i doprowadzono ją do świetności odpowiadającej świątyni.

Tak jak dbał o blask zewnętrznej świątyni, tak samo, a nawet bardziej, dbał o świetność wewnętrznej świątyni swojej trzody, powierzonej mu przez Boga. Nie szczędził przy tym ani pracy, ani czasu, czasem tak drogich jemu jako człowiekowi rodzinnemu, jako właścicielowi, tylko po to, aby przynieść pożytek swojej owczarni, wyeliminować takie czy inne braki dostrzeżone w całym społeczeństwie lub w poszczególnych jednostkach. Nie pominął żadnego zdarzenia, aby nie oświecić, nie zdemaskować ignoranta lub nie doradzić mu, aby zawrócił ze ścieżki błędu. Wszystko, co sam wiedział, że jest dobre, zawsze starał się przekazać swoim duchowym dzieciom, w nieoświeconych sercach starał się rozpalić to światło, którego potrzebuje każdy chrześcijanin, rozpalić to ciepło wiary, którym sam płonął ku Dostawcy; Za wszelką cenę starał się wzbudzić w swojej owczarni miłość do Boga i Jego prawa, która była w nim samym tkwiąca.

W 1864 r. Piotr Filipowicz ukończył Seminarium Teologiczne w Tule. W 1867 r. przyjął święcenia kapłańskie i służył w kościele św. Michała przy Domu Dziecka św. Michała w mieście Tuła, a od 1886 r. – w kościele Aleksandra Newskiego w Tule. W 1874 r. ojciec Piotr został mianowany nauczycielem prawa w szkole społeczeństwa burżuazyjnego. W czasie posługi biskupiej w katedrze to jemu najczęściej powierzano wygłaszanie kazań. Organizował i aktywnie uczestniczył w pozaliturgicznych rozmowach i czytaniach religijnych. W 1890 r. ks. Piotr został odznaczony krzyżem piersiowym.

Ksiądz włożył wiele wysiłku w założenie szkoły parafialnej, w której uczyło się wówczas osiemdziesięcioro dzieci. Oprócz zwykłych przedmiotów uczniowie uczyli się także czytania kościelnego i śpiewu. W niektóre święta dzieci wykonywały w całości wszystkie pieśni liturgiczne. Uczniowie na zmianę czytali Sześć Psalmów i Godziny, byli dobrze przeszkoleni w zakresie zasad liturgicznych i sami odnajdywali potrzebne teksty w księgach.

W 1891 r. prowincję Tula nawiedził głód z powodu nieurodzaju. Część rodzin chłopskich, których dzieci uczyły się w szkole, została pozbawiona środków do życia. Rodzice nie mogli dać swoim dzieciom do szkoły nawet kawałka chleba. Zdarzyło się, że matka wyszła z domu, żeby nie widzieć wracającego ze szkoły głodnego syna, którego nie miała czym nakarmić. Widząc tę ​​sytuację, ksiądz Piotr przy wsparciu rady parafialnej zorganizował pomoc dla głodujących dzieci. W przykościelnym przytułku zaczęto codziennie przygotowywać gorące śniadanie dla uczniów – dzieci biednych rodziców.

W 1892 roku ksiądz Piotr został odznaczony krzyżem piersiowym z odznaczeniami za swoją ofiarną działalność szkolną. W liście parafian towarzyszącym ofiarowaniu krzyża napisano: „Nasz drogi i dobry pasterz. Wasza posługa w naszym kościele parafialnym jest krótkotrwała, ale jej owoce są wielkie i obfite. Najlepszym tego dowodem mogą być te dzisiaj po raz pierwszy powołane do życia dzieci naszej szkoły, zbudowanej na Waszych troskach i wspieranej Waszym niestrudzonym wysiłkiem. Te dzieci, z których wiele z powodu skrajnego ubóstwa prawie w ogóle nie ujrzałoby światła nauczania, teraz dzięki Wam wchodzą w życie z solidnymi podstawami wiedzy i moralności chrześcijańskiej. Widzimy to wszystko i każdego dnia doświadczamy na sobie wpływu Twojej dobroci, ale nie jesteśmy w stanie tego ocenić, niech Ten, który obficie wylał na Ciebie swoje łaski, wynagrodzi Cię za to.”

Świątynię, w której służył ksiądz Piotr, zbudowano w 1881 r. ze środków ofiarowanych przez kupca z Tuły Evfimy Kuchina; Dobroczyńca zapisał budowę świątyni ku pamięci wyzwolenia chłopów z pańszczyzny w imieniu świętego szlacheckiego księcia Aleksandra Newskiego, którego imię nosił car-wyzwoliciel Aleksander II. Zanim ksiądz Piotr zaczął tu służyć, świątynia nie była jeszcze udekorowana, nie została pomalowana i nie było wystarczającej liczby ikon do ikonostasu, ale gorliwy ksiądz to wszystko nadrobił. Świątynię zbudowano na obrzeżach miasta, gdzie mieszkała najuboższa ludność. Ale to właśnie tutaj powstała silna parafia, która pomimo niedostatku funduszy stworzyła takie instytucje charytatywne, jakich nie było w zamożnych parafiach miasta - przytułek i szkołę. Szkoła przy kościele Aleksandra Newskiego podczas kontroli szkół parafialnych uzyskiwała niezmiennie wysokie oceny inspektorów za nauczanie Prawa Bożego i sukcesy uczniów w opanowaniu przedmiotów, których się uczyli.

Z biegiem czasu krąg działalności księdza Piotra poszerzał się coraz bardziej, aż w 1896 roku przy kościele Aleksandra Newskiego w pomieszczeniach miejscowej szkoły parafialnej otwarto bezpłatną bibliotekę-czytelnię.

3 lutego 1897 roku ksiądz Piotr został odznaczony Orderem św. Anny III stopnia za szczególnie sumienne wykonywanie obowiązków dydaktycznych w szkołach publicznych. 9 kwietnia tego samego roku został podniesiony do godności arcykapłana. W tym samym roku owdowiał i otrzymał tonsurę mnicha o imieniu Aleksy.

14 marca 1898 r. Hieromonk Aleksy został mianowany rektorem klasztoru Starorussky Spaso-Preobrazhensky i podniesiony do rangi archimandryty.

5 września 1904 r. archimandryta Aleksy został konsekrowany na biskupa Wielkiego Ustyuga, wikariusza diecezji Wołogdy. 28 września przybył do Wielkiego Ustiuga. Miasto to zawsze słynęło z obfitości świątyń, które do dziś je zdobią, świadcząc o gorliwości w wierze i pobożności naszych przodków. Rektor katedry miejskiej, arcykapłan Wasilij Polakow, zwrócił się do biskupa z przemówieniem, w którym dość trafnie opisał niektóre cechy życia miasta. „Wielki Biskupie! - rozpoczął opat swoje przemówienie. - Spotkanie nowego arcypasterza, co nie jest rzadkością w miastach prowincjonalnych, a dla nas, mieszkańców Ustyuga, mieszkańców miasta powiatowego, nie jest nowością, gdyż w ciągu szesnastu lat swojego istnienia Wikariat Wielki Ustyug osobiście Waszej Eminencji spotyka się już ze swoim szóstym arcypasterzem. Tak częsta sukcesja naszych władców, niezbyt korzystna dla ich działalności arcyduszpasterskiej, mogłaby, jak sądzę, wzbudzić w Tobie, Wasza Eminencja, pewne kłopotliwe pytania dotyczące naszej ojczyzny, naszego miasta i powierzonej Ci owczarni. Jako mieszkaniec regionu północnego i przez szesnaście lat sługa Ołtarza Pańskiego w tym mieście, mogę zaświadczyć, Wladyko, że w naszym kraju wprawdzie jest zimno, ale nasze serca są ciepłe i zdolne odpowiedzieć na wszystko, co dobre i święte, i przepojone miłością do naszych arcypasterzy. Nasz kraj, oddalony od ośrodków szkolnictwa wyższego ze względu na duże przestrzenie i niewygodne środki komunikacji, nie jest jednak pozbawiony własnych szkółek oświecenia; Pod względem liczby mieszkańców znajduje się w nim wiele placówek oświatowych, zarówno średnich, jak i niższych, zarówno męskich, jak i żeńskich; a co najważniejsze, nasze miasto obfituje w dobrze wyposażone kościoły, żłobki „wszelkiej pożytecznej pobożności” (1 Tym. 4:8) w takich ilościach, które całkowicie przystałyby na miasto prowincjonalne. Ta obfitość i udoskonalenie świętych kościołów już sama w sobie świadczy o nastrojach religijnych i dobrym kierunku moralnym mieszkańców tego miasta.

W tym czasie pilną potrzebą stało się kształcenie ludności i w związku z tym niemal wszystkie diecezje zaczęły organizować kursy pedagogiczne dla nauczycieli w szkołach parafialnych. Latem 1908 roku zorganizowano w Wielkim Ustiugu takie kursy dla uczniów szkół parafialnych wikariatu w Ustiugu. Otwierając kursy, biskup Aleksy „wskazał na cel przybycia tutaj nauczycieli – poszerzanie swojej wiedzy, doskonalenie praktyki nauczycielskiej i kontynuację nauki. Jest to czyn pożyteczny i godny pochwały – tak mniej więcej powiedział biskup – nawet mędrzec natchniony Starym Testamentem powiedział: „Błogosławiony człowiek, który odnalazł mądrość”. Ale prawdziwa mądrość polega na rozwijaniu nie tylko umysłu, ale i serca, nie tylko na gromadzeniu wiedzy, ale na zdobywaniu cnót; osoba mądra, ale okrutna, posiadająca wiedzę, ale dumna, jak wszyscy wiedzą, nie cieszy się miłością otaczających ją osób i nie może być zbyt przydatna, zwłaszcza w edukacji. Dbając o nabycie tej prawdziwej mądrości, módlmy się do Pana Boga, aby pomógł wam w tym dobrym uczynku, dla którego się tu zgromadziliście”.

Podobnie jak wtedy, gdy Wladyka przebywał w Tule, tak i teraz, będąc biskupem, wykazywał szczególną troskę o edukację publiczną. Za biskupa Aleksego zbudowano żeńską szkołę diecezjalną, w której działalności biskup brał stały udział. Podczas posługi biskupa Aleksego w Wielkim Ustiugu zbudowano i konsekrowano kilka kościołów, jeden z ostatnich w 1916 r. - świątynię imienia św. Mitrofana, cudotwórcy Woroneża, zbudowaną na zamku więziennym Wielki Ustyug, w którym Biskup miał umrzeć dwadzieścia jeden lat później.

12 października 1916 r. Dekretem Świętego Synodu wikariusz Wielkiego Ustyuga zaczął być nazywany biskupem Wielkiego Ustyuga i Ust-Wymu. Na początku lat dwudziestych biskup Aleksy został podniesiony do rangi arcybiskupa. 30 lipca 1923 r. arcybiskup Aleksy przejął administrację diecezji Wielki Ustyug, która do tego czasu uzyskała niepodległość.

W 1924 roku, w wieku osiemdziesięciu dwóch lat, arcybiskup Aleksy przeszedł na emeryturę. Mieszkając w Wielkim Ustiugu przy kościele św. Symeona Stylity, codziennie odprawiał Liturgię. Po zamknięciu tej świątyni arcybiskup zaczął posługiwać w kościołach św. Sergiusza z Radoneża i Wielkiego Męczennika Demetriusza z Tesaloniki w Dymkowie Słobodzie. Biskup osiedliwszy się w bramie kościoła, służył codziennie, rozpoczynając nabożeństwo o czwartej rano, gdy modliło się tylko kilka osób. Trwało to do początków 1937 r., kiedy ze względu na osłabienie miał trudności z poruszaniem się i mógł chodzić jedynie przy pomocy mieszkających z nim sióstr zakonnych.

Arcybiskup Aleksy (Biełkowski) został aresztowany jesienią 1937 roku, mając dziewięćdziesiąt pięć lat. Na polecenie funkcjonariuszy NKWD nie mógł opuścić domu i sami go wynieśli na prześcieradle. Po krótkim pobycie w więzieniu abp Aleksy zmarł w listopadzie 1937 roku i został pochowany na cmentarzu miejskim.

Kanonizowany jako Świętych Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji na Soborze Jubileuszowym Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w sierpniu 2000 r. w celu oddania czci w całym Kościele.

Dni pamięci: 29 stycznia (nowy męczennik), 5 września

Męczennicy Tefael i jego siostra Tebea

Męczennicy Tefael i jego siostra Tebea (lub Vivea) (+ ok. 98 - 138) cierpieli za odważne i skuteczne głoszenie chrześcijaństwa wśród pogan. Po długich i wyrafinowanych torturach poganie powiesili świętego męczennika Tefaela na drzewie, przecięli go piłą, a włócznią w szyję zabili jego siostrę Tebeę.

Dzień Pamięci: 5 września

Męczennica Raisa z Aleksandrii

Święta męczennica Raisa (Iraida) mieszkała w Aleksandrii. Pewnego dnia, zbliżając się do źródła, z którego można było czerpać wodę, zobaczyła od brzegu statek, na którym znajdowało się wielu mężczyzn, kobiet, duchownych i mnichów, uwięzionych w łańcuchach za wyznawanie wiary w Chrystusa. Wyrzucając dzban na wodę, święta dobrowolnie przyłączyła się do więźniów Chrystusa, a oni założyli jej kajdany. Kiedy statek przybył do egipskiego miasta Antipolis, św. Iraida jako pierwsza została poddana okrutnym torturom i została ścięta mieczem. Za nią pozostali męczennicy przypieczętowali swoją krwią wyznanie wiary w Chrystusa.

Męczennicy Iuventin i wojownicy Maximus

Męczennicy Iuventinus i Maximus wojownicy cierpieli za panowania cesarza Juliana Apostaty, pod którego rządami służyli jako ochroniarze. Pewnego razu podczas pobytu w Antiochii Julian postanowił zbezcześcić chrześcijan, posypując całą żywność sprzedawaną na targowiskach krwią składaną w ofierze bożkom. Święci Juwentyn i Maksym otwarcie potępili czyn króla i odważnie potępili go za odstępstwo od wiary chrześcijańskiej. Obaj po bezlitosnych pobiciach zginęli w więzieniu z rozkazu niegodziwego cesarza (+ ok. 361 - 363).Dni pamięci: 5 września, 9 października

Męczennicy Urwan, Teodor, Medimnus, a wraz z nimi 77 mężów stanu kościelnego

Męczennicy Urwan, Teodor, Medimnus, a wraz z nimi 77 mężów ze stanu kościelnego cierpiało w Nikomedii pod rządami ariańskiego cesarza Walensa (364 - 378 lub 379). Za jego rządów arianie wypędzili z Kościoła w Konstantynopolu prawosławnego biskupa Ewagriusza, a chrześcijanie, którzy nie chcieli przyłączyć się do ich herezji, byli więzieni i poddawani znęcaniu się. Następnie doprowadzeni do rozpaczy prawosławni chrześcijanie postanowili zwrócić się do cesarza o ochronę i wysłali do niego poselstwo składające się z 80 wybranych duchownych, na czele ze świętymi Urwanem, Teodorem i Medimnosem. Po wysłuchaniu ich słusznych skarg cesarz wpadł we wściekłość. Udało mu się jednak ukryć złość, potajemnie wezwał Eparcha Modesta i nakazał mu zabić posłów. Modest umieścił ich na statku, rozsiewając wcześniej fałszywą pogłoskę, że wszyscy idą do więzienia, i wydał marynarzom rozkaz podpalenia statku na otwartym morzu. Statek został podpalony i objęty płomieniami przez jakiś czas pędził przez morze. Wreszcie dopływając do miejsca zwanego Dakisis, statek spłonął doszczętnie wraz ze świętymi męczennikami na pokładzie (+370). Dzień Pamięci: 5 września

Męczennik Abdiasz

Męczennik Obadiasz (lub Awid) cierpiał w Persji pod rządami króla Izdigerda I za odmowę wyrzeczenia się Chrystusa i oddania czci słońcu i ogniu. Zmarł po bolesnych torturach i do ostatniego tchnienia dziękował Bogu, który pobłogosławił Swojego Wybrańca, aby umarł za Jego Najświętsze Imię. Dzień Pamięci: 5 września

Błogosławiony książę Gleb

Błogosławiony książę Gleb, Dawid w Chrzcie Świętym, jest jednym z pierwszych rosyjskich męczenników - nosicieli pasji; cierpiał wraz ze swoim bratem, księciem Borysem. Błogosławiony Książę BorysIkona. Borysa i GlebaŚwiątynie Modlitwy (w Chrzcie Świętym przez Rzymian). Po zamordowaniu świętego Borysa Światopełk Przeklęty wysłał posłańca do swojego młodszego brata Gleba z fałszywą wiadomością o chorobie ich ojca, wielkiego księcia Włodzimierza, który już wtedy nie żył. Święty Równy Apostołom Wielki Książę Włodzimierz. Ikona. Książę Włodzimierz, równy apostołomModlitwaŚwiątynie, aby zdradziecko zabić potencjalnego pretendenta do tronu kijowskiego. Oszukany książę Gleb z małym orszakiem pospieszył do Kijowa. Ostrzeżenie brata Jarosława, które dogoniło go pod Smoleńskiem, nie powstrzymało świętego, który nie spodziewał się takiego okrucieństwa ze strony swojego brata Światopełka. Niedaleko Smoleńska zabójcy dogonili łódź Gleba, który nie stawiał oporu, a jedynie potulnie błagał o oszczędzenie jego jeszcze bardzo młodego życia. Na rozkaz zabójców kucharz Gleba poderżnął mu gardło. Ciało księcia pochowano na pustym miejscu pod Smoleńskiem, „między dwoma kłodami”, czyli w prostej drewnianej trumnie (+ 1015). W latach 1019 - 1020 Grób świętego Gleba odnalazł jego brat Jarosław, a ciało, które okazało się nienaruszone, przewieziono do Wyszgorodu Kijowskiego i pochowano obok świętego księcia Borysa. Następnie relikwie braci przeniesiono (komunia 2 maja) do kościoła pod wezwaniem św. Bazylego Wielkiego. Święty Bazyli Wielki.Ikona. Święty Bazyli WielkiModlitwyŚwiątynie, w których przy grobie świętych nosicieli pasji dokonało się wiele cudów. Metropolita Jan Kijowski przygotował nabożeństwo dla niosących pasję książąt i ustanowił dla nich wspólne święto na 24 lipca, które obchodzone jest od pierwszej połowy XI wieku. Od czasów starożytnych Kościół rosyjski czcił braci niosących pasję, którzy nieustannie wspierają modlitewnie swoją ojczyznę, zwłaszcza w czasach trudnych prób. Tak więc przed bitwą nad Newą w 1240 r. Święci nosiciele pasji Borys i Gleb pojawili się w wizji jednemu z żołnierzy świętego szlachetnego księcia Aleksandra Newskiego. Święty Błogosławiony Książę Aleksander Newski.Ikona. Święty Błogosławiony Książę Aleksander NewskiModlitwaŚwiątynie i pomagał Rosjanom podczas bitwy. Kroniki pełne są legend o różnych zbawiennych objawieniach, jakie miały miejsce w pobliżu ich grobowca, oraz o zwycięstwach odniesionych przy ich pomocy. Na cześć niosących pasję książąt w różnych częściach Rosji wzniesiono wiele kościołów i klasztorów.

Święty Męczennik Iraida mieszkał w Aleksandrii. Pewnego dnia, zbliżając się do źródła, z którego można było czerpać wodę, zobaczyła od brzegu statek, na którym znajdowało się wielu mężczyzn, kobiet, duchownych i mnichów, uwięzionych w łańcuchach za wyznawanie wiary w Chrystusa. Wyrzucając dzban na wodę, święta dobrowolnie przyłączyła się do więźniów Chrystusa, a oni założyli jej kajdany. Kiedy statek przybył do egipskiego miasta Antipolis, św. Iraida jako pierwsza została poddana okrutnym torturom i została ścięta mieczem. Za nią pozostali męczennicy przypieczętowali swoją krwią wyznanie wiary w Chrystusa.

„...który też swoją łaską utwierdza słabe naczynia, moc Boża doskonali się w słabości…”

Za wyznawanie Chrystusa została ścięta w Egipcie za panowania Hadriana. Relikwie św. Ireny zostały przeniesione do Konstantynopola za panowania Konstantyna Wielkiego, który zbudował świątynię na jej cześć.

Czasem nagle w duszę człowieka zstępuje nawiedzenie Boże, jak to miało miejsce w przypadku świętej męczennicy Iraidy, dziewicy z Aleksandrii, i nagle słabe stworzenie staje twarzą w twarz z najwyższym wyczynem i jest już gotowe go dokonać. ..

I w każdym czasie, w każdym działaniu, postrzeganie łaski Bożej jest nieodłączne od człowieka: nie jest zdeterminowane ani wiekiem, ani rozwojem umysłowym i naukowym; determinuje tylko jeden stan duchowy człowieka – zrozumienie Boskiej prawdy i pragnienie jej źródła – Boga Chrystusa.

Tak więc młoda latami, ale już zakonnica Iraida (aleksandryjska), która przyjęła i umieściła w swej niemal dziecięcej duszy zbawczą prawdę – wiarę w Jezusa Chrystusa, przyjęła nawiedzenie Pana i nagle zawładnęła w swej duszy ogromnym impulsem – aby oddać życie wraz z obrońcami jedynej prawdy i jedynego dobra – wiary Chrystusa. Prawdopodobnie w niedoświadczonej i niewinnej myśli Iraidy nie było żadnych ogólnych planów, żadnych głębokich zadań, gdy pewnego dnia poszła wykonać swoje proste, wykonalne zadanie posługi monastycznej - przynieść wodę dla swojego klasztoru... Spokojnie i beztrosko zbliżyła się do brzegu, aby wody i nagle ukazała się przed nią Inna sprawa, inne zadanie: nie czerpać wody, aby ugasić pragnienie cielesne, ale oddać całe swoje życie, aby ugasić pragnienie duchowe – aby wspólnie świadczyć o sobie jako obrońcy prawdy Chrystusowej z tymi, którzy są przez nią skazani na męczeństwo..

Kiedy Iraida zbliżając się do brzegu, zobaczyła przycumowany do niego statek z prefektem miasta, który prowadził z nim w łańcuchach wielu prezbiterów, diakonów, świętych żon i dziewic do wyznania imienia Chrystusa (wszystko około 150 osób) , nagle poczuła, że ​​ona także dusza kocha całkowicie tego samego Boga, za wiarę, w którego wszyscy ci ludzie są uwięzieni w łańcuchach... że jej miejsce jest wśród tych, którzy są gotowi przypieczętować swoją Boską wiarę swoją śmiercią... I porzucając swoje skromne, codzienne zajęcie, Iraida nagle włączyła się w wielkie, ogólnoświatowe dzieło wyznawania Chrystusa. Dołączyła do więźniów, dała się, jako młoda kobieta, skuć tymi samymi ciężkimi łańcuchami, którymi prześladowano świętych męczenników, i za nimi została zabrana do Antinoe, gdzie wraz ze wszystkimi została skazana na okrutne tortury i ścięcie mieczem.

Młoda zakonnica, która dopiero zaczynała swoje życie, nie cofnęła się w obliczu męki i samej śmierci. Odważna i silna mocą z góry, która nagle przyćmiła gotowe naczynie łaski – jej czystą duszę, Iraida jako pierwsza ze wszystkich więźniów przyjęła karę śmierci, jednocząc ją na zawsze z Chrystusem.

Miało to miejsce za panowania Maksymiana, na początku IV wieku, około 308 roku.

Święty Męczenniku Raiso, módl się do Boga za nami!

Czcigodny Męczennik Raisa

Z znajomość życia i męczeństwa św. Ra I sy (lub Iraidy) są bardzo rzadkie. Wiadomo, że była córką prezbitera i cierpiała za wiarę chrześcijańską za panowania cesarza Maksencjusza (305-312). Mieszkała w Aleksandrii i pracowała jako zakonnica w miejscowym klasztorze. Pewnego dnia zobaczyła statek załadowany więźniami – mężczyznami, kobietami, duchownymi i mnichami. Aresztowano ich, bo byli chrześcijanami. Nikt nie wiedział, dokąd ich zabierają. Kiedy mnich Raisa odwiedził więźniów chrześcijańskich, a ci nałożyli ok. O Ty. Następnie statek przybył do miasta Antinous w Egipcie. Tutaj torturowano i stracono więźniów chrześcijańskich. Święta Raisa cierpiała razem z nimi. Została ścięta około 308 roku.

Troparion: A Gnitsa Twój I Iis Na To jest wezwanie Raisy mi cyna mi Liim gl A sum: Teb mi Żenisz mi M O tak, kochanie Yu , A ty mi I Poczuj ból A Schlebiam i ściskam A Yusya i pochowany A Jusja Kreszcz mi zgodnie z Twoim Na i strona A czekam na Ciebie mi R A di I ko da c A Tęsknię za Tobą mi , i umarł A Jestem tu dla ciebie i wciąż żyję Na z Tobem O ty, ale I skóra mi Rozpływa się w ustach O prywatne przyjęcie I M I , z miłością O viyu pl mi Umieram dla ciebie mi . To I Mówią I Twami, I Tomek I pożądliwy, uratowany I D Na piszczel A sza.

 Znaczenie imienia:„Walcząc o pokój”, „córka bohatera”.

Pochodzenie: Starożytne greckie imię. Patronem jest męczennik Iraida z Aleksandrii w Antinopolis. Święta Dziewica Iraida mieszkała w Aleksandrii. Po wysłuchaniu chrześcijańskiego kaznodziei przyjęła wiarę chrześcijańską. Któregoś dnia poszła po wodę i zobaczyła statek lądujący na brzegu. Na tym statku byli przykuci łańcuchami męczennicy za wiarę Chrystusa. Tak wielka miłość do Jezusa rozgorzała w sercu Iraidy, że zostawiła swój dzban na brzegu i wsiadła na statek, dobrowolnie przyłączając się do nosicieli pasji. W egipskim mieście Antinopolis więźniowie byli torturowani. Święta Iraida znosiła okrutne męki w imię Jezusa Chrystusa. Została kanonizowana.

Postać: Jako dziecko Iraida była często psotna, odważna i nieposłuszna. To prawda, że ​​\u200b\u200bdziewczyna zwykle uczy się dobrze, a nawet doskonale, ale często z chęci bycia pierwszą. Rówieśnicy nie lubią Iraidy za jej arogancję. Niewiele pomaga rodzicom w domu. Po szkole próbuje wstąpić do prestiżowej instytucji edukacyjnej. Dorosła Iraida jest surową, czasem arogancką kobietą. Czasem nawet sprawia wrażenie osoby zimnej i nieczułej, jednak jest to złudne wrażenie, jest po prostu bardzo powściągliwa. Kobieta punktualna, obowiązkowa i schludna, nie lubi, gdy ktoś się spóźnia lub nie dotrzymuje słowa. Ale sama Iraida jest wobec siebie samokrytyczna i surowa. Kobieta o tym imieniu nie jest zbyt towarzyska, stara się nie zbliżać do nikogo za bardzo, a przyjaciół ma niewielu. Często trzyma innych na dystans. Ale jest bardzo uważna dla swoich wielu przyjaciół. Stale utrzymuje z nimi kontakt, zapraszając ich do odwiedzin i pomagając im. Iraida jest wrażliwa, ale jest czysta, schludna, utrzymuje porządek i czystość w domu. Jej miejsce pracy również jest w idealnym porządku. Kobieta o tym imieniu jest wymagająca. Ale nie jest samolubna, chociaż niewiele troszczy się o otaczających ją ludzi, nie interesują jej doświadczenia, radości i nieszczęścia tych, którzy są obok niej. Chcąc zrobić karierę lub osiągnąć którykolwiek ze swoich celów, Iraida często nie poprzestaje na żadnych trudnościach stojących jej na drodze i zawsze osiąga to, czego chce. Ma o sobie wysokie mniemanie, choć czasami mocno przecenia swoje możliwości. Iraida dba o siebie, ubiera się modnie, czasem nie do końca konwencjonalnie. Uwielbia przyciągać uwagę. Kobieta o tym imieniu odnosi sukcesy z mężczyznami, ale długo nie wychodzi za mąż, ponieważ nie pociąga jej życie rodzinne. Iraida zawiera małżeństwo zarówno z miłości, jak i dla wygody. Uwielbia zapraszać gości i wie, jak sobie z tym poradzić nawet w najbardziej nieprzyjemnych sytuacjach. Nigdy nie zrobi niczego na własną szkodę.