Dostoevsky contro Granovsky - Sergei - LiveJournal. 자유주의 서방 신화의 건설에 참여한 아베 쉬제(Abbé Suger)

Abbot Suger의 생생한 초상화는 중세 예술, 철학 및 신학의 관계에 대한 매혹적인 이야기인 "Gothic Architecture and Scholasticism"(1951)이라는 책의 저자인 미술사학자 Erwin Panofsky가 만들었습니다. 그의 작품 대부분에서 Panofsky는 예술사를 과학적 사고사의 필수적인 부분으로 제시하기 위해 노력합니다. 이러한 위치에서 그는 Abbot Suger에 접근합니다. 그럼에도 불구하고 Suger에게 헌정된 책에서 Panofsky는 Saint-Denis 대수도원장의 독특한 성격을 부활시켰습니다. “열렬한 애국자이자 열성적인 소유자; 다소 거만한 연설을 하고 장엄한 화려함을 좋아하지만 일상 업무에서는 실용적이고 철저하며 개인 습관은 온건합니다. 근면하고 사교적이며, 선량하고 분별 있고, 헛되고, 재치 있고, 불굴의 명랑함을 가지고 있습니다.” Suger는 의심할 여지없이 인생을 즐기는 방법을 알고 있었고 아름다운 것들의 매력과 광채를 예리하게 받아들였습니다.

이러한 모든 특성, 특히 아름다운 것에 대한 사랑은 Suger를 당시의 또 다른 뛰어난 성격과 뚜렷하게 구별했습니다. Clairvaux의 성 베르나르도 (1090 - 1153).열정적인 논쟁가이자 12세기의 가장 강력하고 영향력 있는 수도사였던 이 위대한 시토회 수도원장은 수도원 생활에서 가장 엄격한 규율이 ​​필요하고 개인적인 안락함, 음식, 수면과 관련된 모든 것에 있어서 수도승들의 극도의 자제력이 필요하다고 주장했습니다. 선교적 열의로 가득 찬 성 베르나르는 자신이 보기에 수도원 생활, 예배 관행, 종교적 견해가 엄격함이나 주요 목표에 대한 집중이 부족하다고 생각하는 곳이면 어디든 정력적으로 개입했습니다. 그는 또한 신학의 정통적 입장에서 벗어나는 것에 대해 극도로 단호하게 말했습니다.

Abbot Suger의 경우, 그는 규율과 겸손을 중요시했지만 굴욕적인 겸손과 금욕주의와 같은 "수도원의 미덕"에 강력히 반대했습니다. 그러나 슈거는 생드니에 관한 베르나르도의 의견을 무시할 수 없었습니다. 왜냐하면 교황 자신도 강력한 시토회 수도회의 영향을 받았기 때문입니다. 프랑스 군주제와 밀접하게 연관되어 있는 생드니 수도원에서 때때로 “과도한 일들”이 일어나고 있다는 사실은 성 베르나르의 주의를 피할 수 없었습니다. “그들은 주저함도 없이, 거짓 없이 카이사르의 것을 카이사르에게 바쳤습니다. 그러나 그들은 신성한 것을 하나님께 바치는 데 있어서 그다지 성실하지 않습니다.” 아마도 1127년, 슈제르가 대수도원장으로 재직한 지 6년째 되던 해에 베르나르는 세속적인 일에 더 가까운 그의 형제에게 생드니 수도원의 성공적인 "개혁"을 축하했습니다. 그러나 Panofsky가 언급했듯이 "이 "개혁"은 수도원의 정치적 영향력을 약화시키지 않았을 뿐만 아니라 Saint-Denis에 독립성, 명성 및 번영을 제공하여 Suger가 수도원과 수도원의 전통적인 유대를 강화하고 합법화할 수 있게 했습니다. 프랑스 왕관.” 그렇다면 왜 성 베르나르는 자신의 가혹한 기준을 충족하지 못한 다른 수도원들보다 생드니의 상황을 더 관대하게 대했을까요? 왜 그는 자신을 불쾌하게 여기는 견해를 가진 모든 사람들보다 Abbot Suger를 훨씬 더 존경심으로 대하게 되었습니까? Panofsky는 이 두 잠재적인 적 사이에 일종의 암묵적인 합의가 있었다고 결론지었습니다. “그들이 적으로 판명되면 서로에게 얼마나 많은 해를 끼칠 수 있는지 깨닫고, 왕실 고문 [...]이자 유럽의 가장 위대한 영적 지도자입니다. 교황을 직접 멘토링했던 , 친구가되기로 결정했습니다.”

그럼에도 불구하고 Abbot Suger와 Saint Bernard는 숨겨진 반대에 의해 분열되었으며, 이는 특히 Saint-Denis 수도원의 혁신의 성격에서 나타났습니다. Suger는 신성한 이미지와 교회 내부의 모든 종류의 장식, 금, 에나멜 및 보석, 일반적으로 반짝이고 반짝이는 모든 것에 대해 열정적 인 사랑을 가졌습니다. 스테인드 글라스 창문은 그의 특별한 감탄을 불러일으켰습니다. 반대로 Bernard는 그러한 장식을 비난했습니다. 그가 그 매력에 면역되어 있기 때문이 아니라 그의 의견으로는 그러한 것들이 경건한 성찰과기도에서 산만 해졌기 때문입니다. 그 결과, 12세기와 13세기에 유럽 전역에 많이 건립된 시토회 수도원과 교회의 건축자들은 많은 규칙과 제한이 있는 성 베르나르도의 금욕주의 미학이 규정한 양식을 고수해야 했습니다. 그럼에도 불구하고, 성장하는 시토회 교단은 유럽 전역에 고딕 예술이 확산되는 데 중요한 역할을 했습니다. 고딕 양식의 건설적 원리를 구별하는 기술적 혁신을 널리 차용했으며 그 자체로 혁신에 낯선 사람이 아니었습니다(예를 들어 수력 공학 방법 분야에서). 인구 밀집 지역에서 멀리 떨어진 계곡에 위치한 수도원에서 개발되었습니다.)

피에르 아벨라르

중세 시대 사람들에게 뚜렷한 개성이 결여되어 있다는 생각을 반박하기 위해, 우리는 중세 문화에 대한 이 파노라마 개요에 또 다른 동시대 수도원장 쉬거(Abbot Suger)에 대한 간략한 설명을 포함하기로 결정했습니다. 그와 충돌하여 공개적인 갈등을 겪습니다. 우리는 철학자에 대해 이야기하고 있습니다 피에르 아벨라르(1079-1142).

조셉 파이퍼(Joseph Pieper)는 중세 철학 주제에 대한 흥미롭고 다채로운 소개서인 그의 저서 “스콜라주의”에서 이 과학자의 다음과 같은 개략적인 초상화를 그립니다. “Pierre Abelard는... 소년 시절부터 Roscelin의 유명한 철학 학교에 다니기 시작했습니다. 그가 파리에 도착했을 때 그는 겨우 스무 살이었습니다. 2~3년 더 공부한 후 그는 처음에는 교외에 위치한 자신의 철학 학교를 열었습니다. 29세에 교육 분야에서의 성공 덕분에 그는 학교를 도시 경계 내, 즉 현재 대학 지구가 있는 지역으로 옮겼습니다. 1115년에 Abelard는 이미 노트르담 대성당 학교를 이끌었고 당시 그는 고작 35세였습니다! 그 직후 그는 Eloise를 만났습니다. 자서전 "내 재난의 역사"( "Historia calamitatum")에서 Abelard 자신은 사랑보다는 관능적 인 열정에 굴복하여 그의 학생 인이 소녀를 어떻게 유혹했는지 이야기합니다. 엘로이즈가 아이를 낳았을 때 그들은 비밀리에 결혼했습니다.” 이 이야기의 계속은 비극적입니다. Heloise의 보호자는 Abelard에게 잔인한 복수를했습니다. 그는 심한 구타를 당하고 거세되었습니다. 그 결과, 이 저명하고 권위 있는 교수의 경력은 단축되었고, Abelard는 수도원에서 피난처를 찾아야 했습니다. 생드니 수도원은 그를 받아들였습니다. 그러나 여기에서 자세히 추적할 수 없는 유명한 사랑 이야기는 여기서 끝나지 않았습니다. 엘로이즈도 수도원으로 은퇴했지만, 그녀가 수년에 걸쳐 아벨라르와 주고받은 편지를 보면 이전 연인들이 죽을 때까지 친밀한 영적 우정을 나누었음을 알 수 있습니다.

Abelard의 사람에게서 우리는 새로운 유형의 최초의 과학자 중 한 명인 전문 사상가 또는 정신 노동자를 봅니다. 이러한 유형은 12세기 도시의 부흥과 동시에 나타나기 시작하였다. 그 특징적인 대표자는 처음에는 학교 교사였고, 13세기부터는 대학 교수였다. 이탈리아 과학자 조반니 산티니(Giovanni Santini)는 모데나 대학(12세기 말에 설립된 최초의 이탈리아 대학 중 하나)의 초기 연구에서 다음과 같이 썼습니다. 사회 유형은 도시의 노동 분업이었습니다. 마찬가지로 대학 발전의 전제 조건은 새로 설립된 "과학 대성당"이 생겨나고 번성하며 서로 자유로운 토론을 할 수 있는 공통 문화 환경이었습니다.

아벨라르는 파리를 활발한 철학적, 신학적 논쟁의 중심지로 발전시키는 데 중요한 역할을 했습니다. 중세 과학자들은 이곳에서 지성의 칼날을 갈 수 있는 많은 기회를 얻었습니다. 그러나 Abelard 자신은 그 시대의 가장 인상적이고 웅변적인 연설자로 남아있었습니다. 그는 중세 철학의 주요 문제 중 하나인 보편성을 주제로 하는 연례 토론에 참여했으며, 그의 변증법적 작품 "예와 아니오"("Sic et non") 덕분에 John Scotus Eriugena(9세기)와 함께 참가했습니다. ), Lanfranc (11 세기 .) 및 Anselm of Canterbury (11 세기)는 학문적 방법의 창시자 중 하나입니다. 중세 철학과 신학에서 지배적인 사고와 추론 형태인 스콜라주의의 방법은 논쟁과 반론(sic et non)을 제시하는 긴 과정을 거쳐 궁극적으로 최종적인 “정의”에 이르렀습니다. 따라서 Abelard는 다른 사상가들과 함께 수도원 교회를 재건 한 Abbot Suger가 미래의 모든 고딕 성당의 초석을 놓은 것처럼 발전된 학문주의 시대에 발생할 "사상 협의회"의 기초를 놓았습니다. 그러나 Panofsky의 작품 "고딕 건축과 스콜라주의"와 관련하여 이미 언급했듯이 이러한 유사점은 때때로 너무 성급하게 그려지며 더 신중한 분석을 견디지 못하는 경우가 많습니다.

비판적이고 반교리적인 경향에 비추어 독립적인 철학적 학문으로서 논리학의 강력한 영향을 받아 형성된 아벨라르의 철학은 일종의 계몽주의에 대한 초기 시도로 제시될 수 있다. Abelard의 관심의 초점은 종종 인간 문제만큼 신학적인 것이 아닙니다. 예를 들어, 윤리 문제를 고려할 때 Abelard는 의식적인 악의 없이 저지른 범죄는 죄로 간주될 수 없다고 강조합니다. 우리 이성의 지시에 따라 우리는 틀릴 수도 있지만 이것만으로는 아직 유죄가 아닙니다. 결국 우리는 우리가 선을 행하고 있다는 믿음의 인도를 받았습니다.

그 시대의 신앙과 이성의 관계에 대한 극도로 시급한 문제에 대해 아벨라르는 명백히 진보적인 입장을 취하여 신앙은 편견이 없는 합리적 이해에만 기초해야 한다고 선언했습니다. 즉, 아벨라르는 기독교 교회의 교리 대부분을 신앙으로 받아들였으나 동시에 자유롭고 호기심 많은 마음을 가졌던 도시 지식인의 초기 대표자였다.

중세 시대의 주요 정치 및 교회 인물인 Abbot Suger는 러시아 연구자들의 관심을 끌었지만 미적 및 건축 사상 형성에 대한 그의 역할은 러시아 문학에서 산발적으로만 언급되었습니다. 중세 정신 문화 연구자들에게 Abbot Suger는 건축 분야의 고딕 "혁명"의 이념적 영감이자 직접적인 조직자로서뿐만 아니라 수도원 변형의 역사에 대한 설명을 남긴 사람으로서도 흥미로울 것입니다. 생드니의 건축을 이해하고 새로운 건축을 이해하는 기준을 세웠습니다.

Suger의 예술적 견해에 대한 가장 완전한 연구는 유명한 오스트리아와 당시 미국의 이론가이자 미술사학자인 E. Panofsky가 수행한 라틴어에서 영어로 번역된 Suger의 작품 텍스트에 대한 해설판입니다. 우리는 주로 L.B. Sharinova가 수행한 텍스트 번역과 시적 삽입에 의존하여 이 연구 결과를 사용할 것입니다.

우선, 생드니 교회의 재건은 슈제르가 행한 여러 사건들의 결과이자 집중이었다는 점에 주목해야 한다. 첫째, 이것은 슈제(Suger)의 적극적인 참여로 수행된 프랑스와 생드니 주요 수도원의 국가 및 경제적 지위를 합리화하고 강화하는 것입니다. 그에게 수도원은 프랑스의 중심이자 상징이며, 그 변화는 국가의 증가된 힘을 표현하는 것일 뿐만 아니라 더 많은 성취를 위한 모델이기도 합니다. 둘째, 교회의 배치와 디자인에 대한 일련의 기능적 요구 사항을 설정하는 신중한 예배 및 대규모 행사 프로그램의 개발이었습니다. 셋째, 수도원 생활의 재구성, 공개 의식의 역할 및 디자인 방법에 대한 견해에서 구체화 된 성직자의 삶의 방식과 역할에 대한 자신의 생각을 실현하려는 Suger의 투쟁입니다.

Suger의 주요 이념적 반대자는 그 시대의 또 다른 주요 권위자 인 Clairvaux의 Bernard였습니다. 그는 수도원의 금욕 교리를 구현하고 신자의 개인적 책임의 역할을 높이며 사도 적 빈곤과 삶의 단순함의 이상을 설교하는 정책을 지속적으로 추구했습니다. 성직자, 교회 예배 및 장식용. Bernard는 로마네스크 건축의 과도한 세부 사항과 화려 함, 새로운 고딕 양식의 작품의 정교함과 반짝임을 똑같이 싫어했습니다. 이전의 성 제롬과 마찬가지로 그는 최초의 기독교 수행자들의 동굴, 최초의 교회의 단순함과 엄격함이 진정한 역할 모델이자 대성당 건축자들의 영적 열망의 진정성을 평가하는 기준이라고 믿었습니다. 교회의 건축 장식에 대한 그의 반대는 널리 알려져 있습니다. “그리고 갤러리에서 독서에 열중하는 형제들의 눈앞에서 왜 이 터무니없는 추악함, 이 놀라운 기형 비례 및 비례 기형이 있습니까? 저 음란한 원숭이들? 그 사나운 사자? 그 못생긴 켄타우로스? 이 반인반의 생명체? 그 점박이 호랑이요? 이 싸우는 전사들? 뿔피리를 불고 있는 저 사냥꾼들? 여기서는 머리 하나에 여러 개의 몸체가 있는 것을 볼 수 있고, 저기에서는 한 몸체에 여러 개의 머리가 있는 것을 볼 수 있습니다. 여기엔 뱀의 꼬리를 가진 네발 달린 동물이 있고, 저기에는 네발 달린 동물의 머리를 가진 물고기가 있습니다. 그 동물은 앞에는 말, 뒤에는 반염소를 닮았습니다. 여기에서는 뿔 달린 짐승이 말의 뒷부분을 드러냅니다. 한마디로, 대리석 조각품을 읽는 것이 원고보다 더 매력적으로 보일 정도로 풍부하고 놀라운 다양한 형태가 여기 사방에 나타납니다. 마치 하루 종일 이러한 작품을 하나씩 감상하면서 보내는 것이 법칙에 대해 생각하는 것보다 낫습니다. 하나님."

E. Panofsky에 따르면, "Cluny 정신으로" 장식 앙상블에 대한 이러한 설명은 이 앙상블에 대한 간결한 공식을 제공할 뿐만 아니라 St. Bernard가 예술의 매력을 느끼지 않았기 때문이 아니라 예술을 승인하지 않았음을 나타냅니다. 그가 너무 예민하다고 느꼈기 때문에 나는 그것이 위험하다고 생각하지 않을 수 없었습니다. 그는 영원에 대한 일시적인 반란, 믿음에 대한 인간 이성, 영에 대한 감정의 표현으로 예술을 추방했습니다.

슈거는 다른 관점을 갖고 있었다. 단일 세계 질서의 일부로서 신성한 지혜의 표현으로서 세계의 모든 현상에 대한 예리한 경험을 요구하는 그의 세계관은 아름다운 것들에 대한 그의 열정이 Areopagite Pseudo-Dionysius의 철학에서 뒷받침되었습니다.

Saint-Denis 수도원이 헌정 된 St. Dionysius 숭배에서는 가장 큰 초기 기독교 신비주의자이자 추종자 인 신 플라톤 철학의 대표자 인 Areopagite Pseudo-Dionysius의 인물을 포함하여 여러 신화적이고 역사적인 인물이 합쳐졌습니다. 많은 문제에서 "Areopagitik"이라는 저자인 Proclus의 철학이 있습니다. 우리는 이미 Proclus의 미학적 이상과 그의 철학에서 빛의 역할에 대해 이야기했습니다. Pseudo-Dionysius는 절대자를 인식하는 방법으로 빛의 정도를 경험하는 아이디어를 개발하고 구체화했습니다.

Pseudo-Dionysius 철학의 주요 조항과 그에 대한 비판은 국내 과학자들의 작품에서 찾을 수 있지만 우리에게는 Pseudo-Dionysius의 작품을 St. Dionysius 자신의 말씀으로 간주하는 것이 중요합니다. 수도원이 헌납되었고 Suger는 하나님을 어떻게 이해해야 하는지에 대한 성자의 지시로 그의 조항에 의존했으며 성전 건축에서 주로 강조되어야 할 특징이 무엇인지 밝혔습니다. Pseudo-Dionysius의 작품은 John Scotus Eriugena와 같은 중세 철학의 주요 대표자를 포함하여 연구 및 논평의 역사적 중심지가 된 곳이 Saint-Denis 수도원 이었기 때문에 Suger에게 잘 알려져 있습니다.

E. Panofsky의 서문에서 예배와 성전의 개념에 영향을 준 Pseudo-Dionysius the Areopagite와 John Scotus Eriugena의 철학의 주요 특징을 설명하는 Suger의 작품까지의 구절을 인용하는 것이 필요한 것 같습니다. 슈거에서.

Pseudo-Dionysius는 그의 주요 작품 "천상의 계층 구조에 대하여"(따라서 John Scotus는 그의 논평 시작 부분에서)의 시작 부분에서 "우리의 마음"이라고 말합니다. "물질이 아닌 것으로 올라갈 수 있습니다. '신체지도' 물질이란 무엇인가." 선지자들에게도 하나님과 하늘의 권세는 눈에 보이는 형태로만 나타날 수 있습니다. 그러나 이것은 모든 눈에 보이는 것들이 이해할 수 있는 것들과 현상을 반영하는 “빛의 물질적 원천”이고, 마지막으로 신성 자체의 참 빛이기 때문에 가능합니다. 빛의 이 돌이나 나무토막이 나에게 빛이 되노니 이는 내가 보기에 그것이 좋고 아름다운 것임이니라. (에 따라) 자체 비례 법칙에 따라 존재합니다. 종과 속에서는 다른 종과 속과 다르다. 그것은 그것이 "하나"인 양에 의해 결정됩니다. 그는 자신의 질서의 경계를 넘지 않는다. 그는 자신의 비중에 따라 자신의 자리를 찾는다.

이 돌에 있는 이러한 특징과 기타 유사한 특징을 이해하면 그것은 나에게 빛이 되거나 오히려 나를 깨우쳐줍니다. 나는 돌에 그러한 특성이 부여되는 곳이 어디인지 생각하기 시작했습니다. 그리고 곧 이성의 인도를 받아 나는 모든 현상을 거쳐 모든 사물의 원인으로 인도되는데, 그 원인은 사물에 위치와 질서, 양, 종류와 종류, 질과 아름다움, 본질, 기타 모든 은사와 자질을 부여합니다.

따라서 전체 물질 세계는 많은 등불처럼 셀 수 없이 많은 작은 광원으로 구성된 하나의 큰 "빛"이 됩니다. 인공이든 자연이든 모든 유형의 지각된 사물은 지각되지 않는 것의 상징이 되고, 천국으로 가는 길의 한 걸음이 됩니다. 지상의 아름다움의 기준인 “조화와 광채”를 향해 기울어지는 인간의 마음은 “조화와 광채”의 초월적 원인이신 하느님을 향해 “위로 향하고” 있다고 느낍니다.

물질적인 세계에서 비물질적인 세계로의 이러한 상승은 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)와 존 스코투스(John Scotus)가 “유추적 접근”(문자 그대로 상향 방법)으로 묘사한 것입니다. 이것이 슈거가 신학자로서 공언하고, 시인으로서 선포하고, 예술의 후원자이자 전례 광경의 조직자로서 실천한 것입니다. 모형적 성격보다는 우화적 성격의 주제를 보여주는 스테인드 글라스(예: “성 바울이 돌린 방앗간으로 곡식을 나르는 선지자들” 또는 “십자가로 관을 씌운 언약궤”)는 “우리를 물질적인 것에서 물질적인 것으로 몰아냅니다. 비물질적인 것, 영적인 것.” 새 통로의 높은 아치를 지탱하는 12개의 기둥은 “12사도의 줄을 상징”하고, 지붕이 있는 회랑의 기둥 역시 12개는 “(소)예언자들을 상징한다.” 그리고 새로운 나르텍스를 봉헌하는 의식은 삼위일체의 개념을 분리하기 위해 신중하게 고안되었습니다. "세 사람의 장엄한 행렬이 있었습니다"(대주교 한 명과 주교 두 명), 세 가지 뚜렷한 움직임을 만들고 단일 통로를 통해 건물을 떠났습니다. 세 개의 주요 문 앞을 지나가고 그 중 세 개는 또 다른 하나의 문을 통해 교회로 돌아옵니다.”

E. Panofsky는 그의 의견으로는 Suger의 노트가 등장하게 된 많은 이유 중에서 새로운 아키텍처에 대한 이해를 보장할 필요성을 언급하지 않았으며 우리는 노트의 이 기능이 다음 중 가장 적은 것이 아니라고 믿습니다. 개인적, 경제적 고려 사항. Suger는 인식에 대한 많은 시적 공식을 썼을 뿐만 아니라(그의 이름을 언급하고 그의 장점을 강조하는 것을 잊지 않았지만) 이를 사원의 가장 중요한 부분에 배치하여 새로운 건축물과 장식에 대한 그의 이해와 해석을 전달했습니다. 광범위한 신자들에게 교회를 제공합니다.

슈거에 따르면, "하나님을 섬기려면 마음의 순결이 필요하지만 거기에 가구와 장식의 아름다움을 더하는 것도 적법하고 효과적입니다. 우리의 제한된 영은 물질적 사상을 통해서만 진리를 이해할 수 있습니다."

슈거는 건축을 인식하는 과정이 어떻게 진행되었는지에 대해 독특한 증언을 남겼다. “하나님의 집의 아름다움에 대한 나의 감탄 속에서, 형형색색의 돌들의 아름다움이 나를 외부적인 관심으로부터 멀어지게 하고, 합당한 명상이 나로 하여금 물질적인 것에서 비물질적인 것으로 옮겨가는 다양한 거룩한 미덕에 대해 성찰하도록 자극할 때, 그러면 나는 완전히 땅의 흙 속에 존재하지 않고 완전히 하늘의 순결이 아닌 우주의 특이한 영역에있는 것 같습니다. 그리고 하나님의 도움으로 나는 비유 적으로이 낮은 세계에서 더 높은 세계로 올라갈 수 있습니다 세계."

그의 교회 장식에 헌정된 시에서 Suger는 다음과 같이 썼습니다. “금에 주의를 기울이지 말고 창조의 예술에 감탄하십시오. 활동하지 않는 마음은 물질을 통해 진리로 올라가고, 이전에 굴욕을 당했다가 이 빛을 보고 다시 일어납니다.”

Suger는 고딕 미학의 토대를 마련하고 새로운 건축에 대한 인식의 표준을 설정했습니다. 새로운 미학과 건축의 출현은 예배의 기능적 프로그램의 변화와 함께 폭 넓은 논의의 전통에 의존하는 분위기 속에서 일어났다는 것이 특징이다.

주제의 관련성. 전통적으로 고딕 예술의 첫 번째 작품은 파리 근처 생드니 수도원의 대수도원장인 쉬제(Suger) 대수도원장의 후원으로 등장했다고 믿어집니다. 쉬거는 1122년부터 1151년까지 수도원장이었고 그의 지휘 하에 그들은 수도원 교회를 재건하기 시작했습니다. 이 건물의 건축적 특징과 디자인은 프랑스 미술 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 이 나라에서 꽤 평범한 사건인 수도원 교회의 재건은 프랑스 군주제 권력 회복의 상징 중 하나가 되었습니다. 이 기간 동안 프랑스 왕은 정치적 영향력이 크지 않았습니다. 왜냐하면 그들의 무조건적인 지배력은 왕이 속한 영토에서만 인정되었기 때문입니다. 그러나 프랑스 왕들의 야망은 원대했습니다. 그들은 프랑스를 완전히 정복하기를 원했습니다. 그리고 많은 역사가들은 루이 7세가 수도원 교회의 재건을 왕권의 위신을 높일 뿐만 아니라 군주제가 신성한 구원 계획의 일부였다는 것을 보여주는 방법으로 사용하기로 결정했다고 생각합니다. 이 버전은 루이 7세가 개인적으로 성 디오니시우스의 유물을 개조된 교회로 옮겼다는 사실에 의해 뒷받침됩니다.

Abbot Suger는 군주의 권력을 강화하는 것이 목적인 프랑스 군주가 시행하는 국가 정책에 참여했습니다. 이 모든 것이 개인과 국가뿐만 아니라 고딕 예술 전체의 미래 발전에 중요한 영향을 미치는 많은 프로세스의 형성 시작을 연구할 수 있게 해주기 때문에 선택한 주제에 대한 연구를 적절하게 만듭니다. .

연구의 목표와 목적. 본 연구의 목적은 Abbot Suger의 사상이 프랑스의 예술 스타일로서 고딕 양식의 형성에 미친 영향을 분석하는 것입니다. 슈거 고딕 스테인드 글라스 예술

이 목표를 달성하려면 다음 작업을 해결해야 합니다.

• - 건축 양식으로서 고딕 출현의 초기 단계를 분석합니다.
• - 프랑스의 고딕 건축 양식을 고려해보세요.
• - Abbot Suger의 생애 기간을 추적하여 그의 건축관 형성 조건을 밝힙니다.
• - Abbot Suger가 프랑스 건축에 미친 영향을 알아보세요.

연구 대상. 연구의 대상은 고딕 예술 스타일입니다.

연구 주제. 연구 주제는 고딕 형성의 초기 단계에 특별한 영향을 미친 도구로서의 Abbot Suger의 아이디어입니다.

출처. 국내외 작가들의 상당 수의 작품이 고딕 양식을 예술 방향으로 연구하는 데 전념하고 있습니다. 대부분의 과학 작품은 고딕 예술의 건축 방향을 탐구한다는 점에 유의해야 합니다. 고딕 예술은 정확히 사원 건축에서 시작되었기 때문입니다.

고딕은 오랫동안 현대의 진보세력이 반대하고 싸웠던 과거를 상징한다는 사실이 고딕 예술을 공정하게 고찰하는 것을 불가능하게 만들었고 고딕 양식의 진정한 독창성과 예술적 완전성을 모호하게 만들었다.

Vasari가 제시 한 고딕 양식의 잘 알려진 특성은 고딕, 르네상스 시대 이탈리아에서 발전한 고딕 장인의 전통과 기술에 대한 부정적인 태도를 완벽하게 보여 주며 고딕에 대한 이해와 고딕 활동에 중요한 영향을 미쳤습니다. 미래에는 마스터. Vasari의 비판은 주로 예술적 표현의 창의적인 방법인 "고딕 방식"을 겨냥합니다. 고딕은 현대에 이해되기 시작한 독립적이고 완전한 스타일이 아니라 오래된 장인 기술의 복합체 인 예술적 창의성의 "오래된 방식"으로 르네상스 사람들에게 인식되었습니다.

또한 가장 중요한 역사적 자료는 수도원장이 직접 쓴 『프랑스 왕 루이 6세의 생애』이다.

건축 소스 중에서 고딕 건축의 발전에 엄청난 영향을 미친 생드니 수도원에 주목할 가치가 있습니다.

우리는 샤르트르 대성당, 르 보 뮤렐 성, 랭스 대성당, 생 미셸 마을, 누아용 대성당, 생캉탱 시청, 루앙 대성당, 거리 전체와 같은 건축 구조물에서 프랑스 고딕 양식의 개화 과정을 추적할 수 있습니다. Cordes 및 Lanay의 주택, 스트라스부르 대성당, Compiegne 시청, Amiens 대성당, 노트르담, 루브르 성, Saint Pierre 대성당, Albi 대성당, Notre Dame 대성당, Avignon의 교황 궁전 및 Aigues-Mortes 요새.

고딕 양식이 예술의 다양한 요소를 결합했다는 점은 주목할 가치가 있으며, 이 경우 Ingeborg 여왕의 시편, Manesse 원고, Saint Louis의 시편 및 스테인드 글라스 창 "탕자의 비유"를 출처로 언급할 필요가 있습니다. 아들".

외국 과학 연구 문헌. 고딕 예술에 대한 연구는 18~19세기에 시작되었습니다. 당시의 작품 중에는 고딕 양식의 아랍 뿌리를 지적한 영국 건축가 K. Wren이 있습니다. 그러나 괴테는 1772년에 출판된 그의 기사 "독일 건축에 관하여"에서 썼듯이 고딕 양식이 "독일인의 영혼"을 반영한다고 확신했습니다.

동시대 사람들 중에는 그의 작품에서 프랑스 고딕의 발전과 고딕이 다른 유럽 국가에서 획득한 형태를 묘사한 R. Toman과 같은 작가를 주목할 수 있습니다. E. Martindale, A. Kube, B. Klein과 같은 작가들은 프랑스의 고딕 양식에 작품을 바쳤습니다. 고딕 문화 연구에 전념하는 현대 프랑스 중세 연구는 A. Focillon의 공식 학교 방법론에 대한 큰 헌신을 보여줍니다. 그 증거는 1996년 새로운 고고 학적 발견을 기반으로 한 K. Cazes "툴루즈의 Canons Quarter 및 Saint-Etienne 대성당"(1998), Isabella Darnes 및 Hélène Duty의 "Menda Cathedral"(1993)의 작품이 될 수 있습니다. , A. Gerard “성당의 고딕 양식” 아비뇽 XIII-XV 세기의 성령.” (1996). Occitan Gothic의 특성에 관한 최신 간행물 중에는 주목할 가치가 있습니다. Christophe Balagna 교수의 박사 논문 "Gascony의 고딕 건축 양식"(1999), N. Pustomi-Dalle "Toulouse 및 그 주변 지역의 Hospitallers Commanderates" XII-XIV 세기의 것입니다.” (2005), “12~15세기 프랑스 남동부 도시의 고딕 건축물.” (2010), Nelly Pustomy-Dalle 및 Dominique Baudry의 일반 편집하에 Languedoc 중세 고고학 센터의 과학자들의 공동 작업인 "The Abbey and City of Cannes-Minerve"(2010)가 포함되었습니다.

국내 과학 연구 문헌. 국내 작가의 작품 중에는 K.M. Muratova, N. Petrusevich와 같은 작가를 주목할 수 있습니다. 그러나 가정 과학의 예술로서 고딕 양식 연구의 특징은 다른 스타일 및 운동과 함께 고려된다는 것입니다. 이러한 예술 매뉴얼 중에는 H. V. Janson, E. F. Janson "미술사 기초", "외국 미술사"가 있습니다. 중세. 르네상스"(Ts.G. Nesselshtrauss 편집), "외국 예술의 역사"(M.T. Kuzmina 및 N.L. Maltseva 편집), T.V. 일린 “예술의 역사. 서유럽 미술' 등

연대순 및 지리적 프레임워크. 연구의 연대기적 범위는 고딕 양식이 건축 양식으로 발전한 초기 기간으로 제한됩니다. 연구의 초기 경계는 1140년으로 거슬러 올라간다. 연구의 상한은 1230입니다. 연구의 지리적 범위에는 연구기간 동안 인정된 프랑스 영토가 포함된다.

연구의 방법론적 기초. 작업에는 다음과 같은 방법이 사용되었습니다. 역사적 비교(로마네스크 양식에서 고딕 양식으로의 프랑스 건축 전환 조사); 역사적 및 유형학적(건축물 식별 및 분석, 프랑스 고딕 양식이 국가의 군주제 위치에 미치는 영향 분석) 역사 체계적 (프랑스의 고딕 건축과 Abbot Suger의 영향에 대한 연구).

작업 구조. 작업 구조는 설정된 목표와 목표에 해당합니다. 이 작업은 서론, 두 장, 결론, 참고문헌 목록으로 구성됩니다.

중세 문화 전문가인 자크 르 고프(Jacques Le Goff)는 “우리에게 중세는 대성당과 성 등 화려한 돌의 집합체입니다.”라고 말했습니다. 실제로 서유럽에서는 상징인 고딕 대성당을 보존하지 않은 도시를 찾는 것이 어렵습니다. 이것은 도시 거주자의 일상 생활에서 친숙한 랜드 마크, 어린 시절부터 그에게 친숙한 종소리, 잊혀진 중세 시대의 "그림"입니다.

옛날 옛적에 일하는 사람들은 성벽 근처에서 벌집처럼 윙윙거리는 좁은 거리를 분주히 돌아다녔고, 탑 기슭에는 장인, 상인, 구경꾼 등 마을 사람들의 얼굴이 번쩍이고 하늘을 소심하게 바라보며 그 창조물에 경탄했습니다. 건축가의. 그리고 놀랄만한 것이있었습니다. 수세기 동안 여전히 항해하고 있는 돌 속에 얼어붙은 이 대형 “배들”은 진정한 기적입니다.

새로운 고딕 양식은 출현하자마자 유럽 전역으로 퍼져 통제할 수 없는 상승세를 보였습니다. 사실, 그 당시에는 고딕 양식이 아니라 "프랑스 방식"이라고 불렸습니다. 오푸스 프란시제눔...

하나님은 빛이시다

애벗 쉬거

고딕 건축은 프랑스 파리를 중심으로 한 일드프랑스(Ile-de-France) 지역에서 시작되었습니다. 1144년 6월 11일, 생드니 왕실 수도원의 수도원장인 쉬제르는 5명의 대주교, 14명의 주교, 여러 명의 수도원장 및 기타 중요한 인사들이 참석한 가운데 그의 교회의 새로운 합창단을 봉헌했습니다. 모인 사람들의 눈에는 전례 없는 건축물이 드러났습니다. 밝은 기둥과 반원형 후진에 있는 늑골이 있는 금고, 빛이 넘치며, 최근에 완성된 새로운 외관에는 동상 기둥과 멋진 장미가 있습니다. 모두가 자신의 나라에서 비슷한 것을 건설하겠다고 다짐했고, 12세기 중반부터 점점 더 높고 더 넓은 신도석 건설의 물결이 전국을 휩쓸었습니다.

생드니 수도원

영향력 있는 수도원장 슈거(Suger)는 비천한 출신으로 생드니 수도원에서 자랐기 때문에 그를 어머니라고 불렀습니다. 비범한 능력을 지닌 그는 루이 6세와 루이 7세라는 두 왕의 조언자이자 친구였습니다. 수도원의 첫 해부터 Suger는 왕국에서 가장 아름다운 것으로 보고 싶었던 수도원 교회의 재건축과 새로운 장식을 위한 자금을 모으기 시작했습니다.

그것은 사파이어로 만든 벽과 보석으로 만든 문으로 선지자 토비아의 환상에 등장한 하나님의 도시인 하늘 예루살렘의 시적 꿈을 지상에 구현하기로되어있었습니다. 재건에 관한 에세이에서 Suger는 스테인드 글라스와 컬러 모자이크 유리의 "멋진 빛"에 대해 말했습니다. 그가 프랑스 전역에서 초대한 장인들은 생드니 교회 예배당의 왕관을 빛나는 왕관으로 훌륭하게 변형시켰습니다. 그 불가사의한 깜박임을 생각하면서 수도원장은 마음속으로 하느님께로 달려갔습니다...

역사가 Georges Duby는 Saint-Denis 교회의 새로운 건축물을 응용 신학의 기념물이라고 불렀습니다. 왜냐하면 고딕 대성당의 상징주의는 솔로몬 사원이나 천상의 예루살렘뿐만 아니라 훨씬 더 깊기 때문입니다. 고딕의 중요한 원리는 빛에 대한 영적인 이해였습니다.. 스테인드 글라스의 광채로 변화된 건축물은 신성한 모습을 담는 상자가 되어 신자가 하나님께로 올라갈 수 있도록 돕습니다. 성 어거스틴은 다음과 같이 썼습니다. “예술적인 손으로 영혼의 목적에 따라 배열된 아름다움은 다음과 같습니다. 무엇보다도 내 영혼이 밤낮으로 한숨을 쉬는 그 아름다움."(이 성인에 대한 생각은 신플라톤주의자들의 생각과 매우 가깝습니다). 그래서 Suger는 Areopagite Pseudo-Dionysius의 아이디어와 그의 "하늘 계층"(물질에서 비 물질 세계로의 상승에 대한 아이디어)에 큰 영향을 받아 형이상학 적 빛의 프리즘을 통해 그의 창조물을 "진실"의 상징으로 인식했습니다. 빛 그 자체.” Areopagite Pseudo-Dionysius는 "모든 존재는 눈에 보이거나 보이지 않거나 모든 빛의 아버지에 의해 생명으로 부름받은 빛입니다... 이 돌이나 나무 조각은 나에게 빛입니다. 내가 보니 그것들은 좋고 아름답습니다.” 태양 광선이 비추는 스테인드 글라스 창문과 높은 아치의 광채는 그것을 묵상하는 사람들의 마음을 영적인 빛으로 비췄습니다. 쉬거가 자신의 스승들이 새로운 건축 양식의 탄생에 기여했다는 사실을 이해했는지 말하기는 어렵지만, 갑자기 솟아오른 합창단의 넓이에 대한 그의 감탄은 분명하다.

고딕 양식은 또한 아리스토텔레스의 철학에 힘입어 세계에 대한 새로운 인식을 반영했는데, 이는 그 시선을 세상적인 것, 무엇보다도 하나님의 창조물인 인간에게로 돌린 것입니다. 고딕 양식에는 존재의 질서와 공정한 구조에 대한 숭고한 믿음이 담겨 있으며, 인간의 존재와 그를 둘러싼 자연의 가치는 더 이상 의심의 여지가 없습니다.

고딕 성당을 둘러싼 조각품은 세계의 역사와 기독교 교리를 묘사했으며, 마치 멋진 이미지가 담긴 책처럼 문맹자들에게 공개되었습니다. 과거의 순진하고 무서운 환상과 신의 도달 불가능성은 고딕 예술의 조각 이미지의 고귀함과 대조되었습니다. 정문에서 전능자의 얼굴은 이전의 엄격함을 잃었고 이제 대성당은 사랑스럽게 노트르담, 즉 "우리의 성모"라고 불렸습니다. 중세인은 잠에서 깨어나 자신을 괴롭혔던 지옥의 환상에서 벗어나 자신의 운명을 신의 어머니에게 맡긴 것 같습니다. 그녀는 자신이 신학의 중심이자 조각 장식의 중심에 있음을 발견했습니다. 고딕 시대에는 "가정"만으로는 충분하지 않았고 축복받은 동정녀는 천사들에 의해 하나님의 왕국으로 옮겨져 앉았습니다. 머리에 왕관을 씌운 아들의 오른편 왕좌 – “성모 마리아의 대관식”은 거의 모든 고딕 양식의 교회에서 발견됩니다. 랑 대성당의 북쪽 문을 바라보며 오랜 시간을 보낸 로댕은 이렇게 썼습니다. “천사들이 성모님을 찾으러 왔습니다. 그들은 그녀를 깨운다. 이것은 감각적인 부활이다."

가설과 해석

이렇게 특이한 건축물은 어떻게 탄생했을까요? 답을 찾기 위해 탄생한 모든 이론을 셀 수는 없습니다. 금고의 디자인에 관한 것들은 점차 과거의 일이되었습니다. 고딕의 상징과 본질은 혁명적 인 늑골 금고라고 믿었지만 동양에서는 훨씬 더 일찍 알려졌습니다. 11세기 말, 1093년 영국 더럼(Durham)의 노르만 교회에서 사용되었습니다. 뾰족한 아치는 부르고뉴와 프로방스의 로마네스크 시대에 널리 사용되었습니다.

특히 후자의 외관이 불분명하기 때문에 특징적인 요소 (뾰족한 아치, 늑골 볼트, 날아 다니는 지지대)의 조합으로 고딕 양식을 식별하는 것도 실수입니다. 과학자들은 갈비뼈, 지지대, 날아다니는 지지대 등 건물을 "지탱하는" 것이 무엇인지 결정하면서 오랫동안 논쟁을 벌였습니다. 그리고 그들은 정반대의 결론에 도달했습니다.

고딕은 중세 철학과 스콜라주의와 밀접하게 연관되어 비물질적인 개념으로 연구되었습니다. 그런데 슈거가 제시한 신비로운 빛의 사상은 과연 일차적인 것이고, 구축은 이차적인 것인가? 고딕 양식에 대한 이러한 비전은 의문의 여지가 있습니다. 많은 사람들이 공간적 범주에 관심을 보였으며 벽의 '투명한 구조'라는 개념이 생겨났습니다.

하지만 여전히 시선을 사로잡는 대성당의 아름다움은 어떻습니까? 기능이나 개념만으로 고딕을 설명하는 것은 실수가 아닌가? 결국, 리브는 구조를 "지탱"할 뿐만 아니라 거미처럼 명확하고 우아한 선으로 건물의 유쾌한 "거미줄"을 엮습니다. 동시대인들은 고딕 대성당을 새로운 미학적 현상으로 인식했는가? 중세 건축가 빌라르 드 오네쿠르는 “나는 여러 나라를 가봤지만 라나 같은 탑을 본 적이 없습니다.”라고 이 질문에 대답하듯 썼습니다. 고딕 양식의 사원의 아름다움은 그 자체의 의미를 얻었으며 현대 연구원 Roland Recht에 따르면 건축 역사의 새로운 페이지를 열었습니다. 건축가가 만들어낸 광학적 효과와 인간의 인식이 고려되었습니다. 대성당은 단지 신만을 위한 것이 아니라 구경거리였습니다...

고딕 예술은 우주, 역사, 인류, 일상 생활, 인간 관계 및 취향에 관한 중세 사회의 아이디어를 담은 전체 백과 사전입니다. 이 시대는 사상의 전례 없는 발효, 인구 증가, 도시와 무역의 번영, 기술 진보... 그러나 고딕 양식의 외관이 아무리 혁명적으로 보일지라도 건축과 장식에 있어서 2세기에 걸친 로마네스크 양식의 경험은 분명합니다. 이를 위해서는 조각품을 갖춘 교회가 필요했습니다. 클뤼니에서 사라진 로마네스크 양식의 교회는 전례 없는 비율로 고딕 성당(높이 30m, 길이 127m)보다 열등하지 않았다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.

생마르탱 데 샹스

Saint-Denis 합창단이 봉헌 될 때까지 로마네스크 양식은 아직 그 유용성보다 오래되지 않았지만 Ile-de-France의 건축가는 이미 갈비뼈 금고를 실험하고 공간의 칸막이를 제거하고 채우려고했습니다. 빛으로 (apse 파리의 생마르탱데샹 교회). 그러나 뾰족한 금고의 모든 가능성은 알려지지 않은 Suger 건축가에 의해서만 드러났습니다. 그들은 거대한 지지대를 버리고 우회 공간과 예배당의 왕관을 함께 연결했습니다. 새로운 디자인으로 인해 두꺼운 벽을 없애고 넓은 창문을 열 수 있게 되었습니다.

고딕은 빛이 흐르는 새로운 개념의 공간으로 탄생했다. 사실, 그 전성기 이전에는 반세기가 넘는 실험과 망설임, 전임자를 능가하려는 열정적인 열망이 있었습니다.

XII 세기 - 실험의 시대

고딕 성당의 건설은 수십 년 동안 지속되었으며, 돌과 기타 자재를 실은 수레를 운반하는 수백 명의 마을 사람들과 다양한 길드 협회의 열심히 일하는 장인들의 아이디어가 되었습니다. 이 기간 동안 전체 세대의 건축가가 바뀌었고 때로는 대성당을 세운 사람들의 손자만이 탑이 하늘로 솟아 오르는 모습을 볼 운명이었습니다. 무명 거장들 각자가 돌의 영혼을 미묘하게 느끼고 그들의 작품을 사랑했기 때문에 이 건축물의 통일성을 느끼기 때문일까?

대성당 건설을 위해 돈을 모으는 주요 임무는 마을 사람들이 함께 해결했습니다. 주교와 부르주아는 개인 자금을 많이 기부했고, 일반 사람들은 자신만의 방법을 생각해 냈습니다. 그래서 란의 여러 대포와 평신도들은 성전 유물(성모 마리아 셔츠 조각과 십자가 조각)을 가지고 영국으로 긴 여행을 떠났고 6개월 후에 모은 기부금을 가지고 돌아왔습니다! 대성당은 봉건 영주의성에 반대하고 도시의 새로운 기둥이되었습니다. 모든 사람을 받아 들였고 삶이 본격화되었습니다. 일상적인 이야기를 나누고, 여기서 큰 소리로 토론하고, 지친 기수는 말을 타고 자유롭게 탈 수 있습니다…

고딕 사원은 점차 빛의 요소에 빠져들었습니다. 생드니의 혁신은 동시대 사람들을 놀라게 했지만 불과 20년 후에야 높이 평가되었습니다. 초기 고딕(1140-1190)은 실험의 시대로, 다양한 결정, 새로운 것을 향한 추세, 옛 것으로의 회귀 등이 독특한 창작 과정에 결합되어 방법을 모색합니다.

상스 대성당

생드니는 "빛의 건축"과 반대되는 미학적 아름다움을 보여줍니다. 이것은 아마도 초기 고딕 시대의 가장 독창적인 건물일 것입니다. 그 중요성은 쉬제 수도원 교회의 중요성만큼 근본적입니다. 이 사원의 건축은 1140년 앙리 상글리에 대주교의 지휘로 시작되었습니다. 건축 계획의 단순성과 명확성은 야심찬 천장 디자인과 결합되었습니다. 건축가는 처음으로 6부분으로 구성된 뾰족한 아치형 천장에 의지했습니다. 그런 다음 많은 건축가에 의해 개선되어 더 무겁고 가벼운 지지대의 리드미컬한 교대와 함께 초기 고딕 양식의 특징이 되었습니다.

엄격한 기념비성과 질량 균형으로 구별되는 Sens 대성당에서는 빛과 그림자의 플라스틱 해석과 대비가 특히 흥미 롭습니다. 벽을 없애고 베일처럼 다루려고 했던 생드니의 건축가와는 달리, 건축가 산사는 반대로 벽을 강조하려고 했는데요...

1150년까지 새로운 합창단이 창설되었습니다. Noyon과 Senlis 대성당에서, 그런 다음 프랑스 북부 투르네의 아라스에서 건설이 시작되었습니다. 모리스 드 쉴리(Maurice de Sully) 주교가 파리의 노트르담(1160), 란(Lahn)에 대성당 건축이 시작되었는데, 오늘날 “산 정상에 서서 일곱 개의 탑을 하늘로 쏘아올리고, 그 장엄한 시 속에 지평선과 바람과 구름이 뒤섞여 있다…”(E. 말).

파리 노트르담 성당의 네이브의 차분함과 명료함, 랑 사원의 조형적 효과를 비교해 보면 파리는 고전, 랑은 초기 고딕의 바로크처럼 보일 것이다. 그리고 그들의 외관은 얼마나 다른가! 라나 대성당의 정문은 벽의 두께에 깊게 파여져 있으며, 그 윤곽은 빛과 그림자의 유희를 만들어냅니다. 여기에서는 모든 것이 위쪽을 향하고 있으며 수평선이 중요한 파리의 외관은 평온함과 평화로운 느낌을 만들어냅니다. 그러나 고딕 양식은 획일성이 없기 때문에 두 대성당 모두 다방면의 역사에 새로운 페이지를 열었습니다.

이제 고딕 양식의 교회 건축 물결이 유럽 전역을 휩쓸었습니다. “우리는 완성된 것을 보는 사람들이 우리가 미쳤다고 생각할 만큼 높은 성당을 만들 것입니다.” 멀리 세비야에 있는 대성당의 정경은 말합니다.

때는 그리스도 탄생 후 15세기였습니다.

N.V. 고골. Victor Hugo, John Ruskin, Marcel Proust, Charles Péguy 및 Maxim Gorky는 고딕을 좋아했습니다. 유명한 조각가 오귀스트 로댕은 그녀를 존경했습니다.

12세기 말, 프랑스는 진정한 스테인드글라스 공방이 되었습니다. 유럽의 모든 중세 스테인드글라스 창문 중 절반이 이곳에 있다고 믿어집니다. 면적은 약 150,000m2입니다!

고딕 성당은 단지 신을 위한 것이 아니라 구경거리였습니다.

무명 건축가들이 돌의 영혼을 느낄 줄 알았기에 고딕의 통일성을 느끼기 때문일까?

브로드스키 A.M.
F.M.의 소설 속 자유주의 서구에 대한 러시아 신화. 도스토옙스키 "악마".

오늘날 많은 사람들이 F.M. Dostoevsky는 러시아 문학의 일종의 분수령입니다. 그리고 이는 도스토옙스키 시학의 뛰어난 예술적 장점과 독창성뿐만 아니라 앞으로 한 세기 반 동안 러시아의 발전을 미리 결정한 엄청난 정치적 변화에 그가 관여한 것과도 관련이 있습니다. 그리고 도스토옙스키의 가장 정치적인 소설은 의심할 여지 없이 '악마'입니다.

젊었을 때 Fyodor Mikhailovich는 혁명적 정치 이론에 완전히 이질적이지 않았고 비밀리에 인쇄기를 구입했다고 말해야합니다. 후속 역사에서 알 수 있듯이 집단 선동가에서 집단 조직자로 변하는 경향이 있습니다. 그리고 그의 성숙한 해에 방향이 바뀐 그의 세계관의 정치적 이념적 구성 요소의 규모가 감소했다고 믿을 이유가 없습니다. "악마"의 음모에 이념적 중추가 존재한다는 사실은 누구에게도 의심의 여지가 없지만, 이 이데올로기를 명시하는 것은 표도르 미하일로비치 자신이 아닌 논쟁자들의 정치적 성향을 특징으로 할 만큼 치열한 논쟁을 불러일으킵니다.

그럼에도 불구하고, 그리고 아마도 이 때문에 도스토옙스키의 작품에 대한 다양한 해석은 여전히 ​​러시아와 서방 간의 상호 작용을 고려하는 기초를 형성하고 있습니다. 더욱이 그들은 국제 정치에 계속해서 적극적으로 영향을 미치고 있으며 소설 "악마"는 많은 사람들에 따르면 러시아에서 여전히 진행되고있는 내전에 대한 문명 내 이해의 기초입니다. 한편, 작가가 이 소설의 줄거리에 정확히 무엇을 넣었는지에 대한 질문은 결코 유휴 상태가 아니며 헌팅턴의 문명 충돌과 표도르 미하일로비치가 그의 정치적 세계관을 입힌 순수한 예술적 형식을 모두 새롭게 살펴볼 수 있게 해줍니다.
그러나 우선, 도스토옙스키의 영웅들을 정치 이데올로기의 체스판에 인물로 제시하려는 시도는 바흐틴이 주목한 텍스트 작성자로부터 텍스트 영웅의 예술적 독립성과 매우 빠르게 충돌한다는 점에 유의해야 합니다. 오히려 소설의 이데올로기적 틀을 유연하면서도 강력하게 만드는 것은 바로 영웅들의 바흐티니식 “자유 의지”와 소설의 다성음악입니다. 특히, 이 다성음악은 작가가 소설의 도식적 성격과 등장인물의 텍스트적 자유 및 공간적 갈등을 두려워하지 않도록 허용한 원래 계획의 이념적 틀을 깨뜨릴 수 있다는 사실입니다. Bakhtin은 이러한 이념적 틀에 완벽하게 들어맞는 것으로 밝혀졌으며 심지어 이를 강화했습니다. "악마"뿐만 아니라 표도르 미하일로비치의 전체 성숙한 작품의 주요 아이디어인 이 이데올로기적 틀이 러시아와 서구의 자유에 대한 서로 다른 이해의 충돌에 대한 연구로 밝혀졌다는 점을 고려하면 이는 놀라운 일이 아닙니다. 유럽.
이 충돌은 이데올로기적으로 150년 전으로 돌아가야만 이해할 수 있습니다. 그 당시에는 "러시아인"이 "정통"을 의미했고 젊은 도스토옙스키와 같은 비밀 단체의 구성원들은 여전히 ​​"로마 카톨릭교가 더 이상 기독교가 아니라고 믿었습니다. 그러나 그들은 로마가 세 번째 악마의 유혹에 굴복 한 그리스도를 선포했고, 그리스도가 지상 왕국 없이는 지상에 설 수 없다고 온 세상에 선포함으로써 천주교가 적 그리스도를 선포하여 서구 세계 전체를 파괴했다고 주장했습니다. ” 더욱이 소설 "악마들"에 나오는 이 목소리는 이반 카라마조프의 시 "대심문관"의 기초를 형성한 사람이 바로 그 사람이라는 사실에서 특별한 의미를 부여받습니다. 그리고 이러한 목소리가 다양한 소설에서 조화롭게 들리고 Nikolai Stavrogin과 Ivan Karamazov, 즉 소설 작가의 중요한 삶의 경험을 반영하는 삶의 영웅의 신앙 또는 오히려 이데올로기를 선포한다는 사실은 그들이 도스토옙스키 자신의 목소리. 그리고 오늘날 두 소설 모두에서 우리에게 매우 친숙한 이 이데올로기가 슬라브애주의뿐만 아니라 하나님, 실제 살아 계신 그리스도에 대한 믿음에도 반대된다는 사실은 우리가 "의 문제"에 대해 다른 시각을 갖도록 강요합니다. 도스토옙스키의 창의성”은 도스토옙스키의 소설에서 다성음악이 깨지는 것이 바로 이러한 이데올로기임을 암시한다. 도스토옙스키 영웅들의 "자유 의지"와 "유럽 소설 구조의 붕괴"는 모두 우연이 아니었고, 도스토옙스키의 잠재 의식에 있는 특정 복합체의 결과도 아니었고, 심지어 어린 시절의 특정 트라우마의 결과도 아니었음이 분명합니다. 그러나 그의 의식적인 노력과 벨린스키가 고골에게 보낸 편지를 공개적으로 읽음으로써 추구한 목표를 포함하여 그가 회개함으로써 찾은 믿음의 결과였습니다. 필요한 방어 조치를 초과하더라도 도스토옙스키가 나중에 "국가는 우리를 비난함으로써 스스로를 방어했을 뿐"이라고 말하는 것은 아무것도 아닙니다.

그러나 어떤 종류의 Dostoevsky가 Stavrogin과 Ivan Karamzin의 입에 이러한 단어를 넣었는지에 대한 의문이 생깁니다. Petrashevite는 1849년에 Belinsky가 Gogol에게 보낸 편지를 읽거나 매우 감동적인 시 "On European Events in 1854"의 저자로서 다음과 같이 선언합니다. 독재정치:
억압받는 자들을 돕기 위한 기드온의 칼,
그리고 이스라엘에는 강력한 재판관이 계십니다!
그 분이 바로 전능자이신 당신께서 보존하신 왕이십니다.
당신의 오른손으로 기름부음을 받으셨다!?
아니면 우리가 전혀 모르는 제3자가 있는 걸까요?
그런데 왜 도스토옙스키는 러시아와 정교회의 위대함에 대한 가장 은밀한 생각을 악마의 입에 넣었습니까? 그러면 이 악마들은 누구입니까? 그리고 자신을 전자라고 생각하고 앞서 언급한 기름부음받은 자를 상대로 악마가 되려고 악의적으로 음모를 꾸미는 사람은 도스토옙스키가 아닌가?

역설적이게도 이러한 미스터리에 대한 답은 러시아 문학 연구나 20세기 러시아의 역사적 경험에서 나온 것이 아니라 특히 미국의 위대한 업적 덕분에 서양 미술사 발전의 내부 논리에서 나왔습니다. 독일 출신의 미술사학자 에르빈 파노프스키(Erwin Panofsky). 건축에서 고딕 양식의 출현 역사와 국제 고딕이라고 불리는 최초의 범 유럽 문화의 출현에 대한 그의 작업은 도스토옙스키의 종교 철학과 문제 모두를 예상치 못한 각도에서 볼 수 있게 했습니다. 그의 시학은 그가 이해할 수 없거나 바흐틴을 출판할 수도 없었습니다. 그러나 가장 중요한 것은 이 작품을 통해 우리는 도스토옙스키뿐만 아니라 러시아 사회 전체의 삶에 큰 영향을 미친 모스크바 대학의 교수 중 한 명인 Timofey Granovsky의 활동을 다른 각도에서 볼 수 있다는 것입니다. .

사실 도스토옙스키는 "1849년 3월 모스크바에서 귀족 플레쉬체예프로부터... 작가 벨린스키의 범죄 편지 사본을 받은 후 회의에서 이 편지를 읽었기 때문에 결국 중노동에 빠졌습니다. 먼저 피고인 두로프와 함께, 그리고 피고인 Petrashevsky와 함께. » . Belinsky가 Gogol에게 보낸 편지는 Gogol이 친구들과의 서신에서 선택한 구절을 출판한 것에 대한 응답으로 시작된 그들 사이의 서신을 마무리했습니다. 이 편지에서 벨린스키는 죽기 1년 전인 1848년에 러시아의 가장 위대한 작가가 역사적으로 확립된 러시아의 독재를 하느님의 기름부음받은 자의 권세로 삼아 상세한 사과를 발표한 것에 대한 분노와 실망을 표현했습니다. Belinsky의 특별한 분노는 Gogol이 독재 정치의 신성한 기원을 절대적으로 합리적으로 정당화한 이유가 오늘날 "Gnedich"로 알려진 푸쉬킨의 시 "K N..."이 실제로는 니콜라스 1세에게 바치는 찬가. 고골의 이 이야기에서 푸쉬킨 시의 의미는 근본적으로 바뀌었고, 이는 러시아 독재 권력의 신성한 기원을 정당화하는 고골의 시보다 훨씬 더 심오해졌습니다.
가장 흥미로운 점은 1840년대 초 "Borodin Anniversary"와 "Woe from Wit"라는 기사에서 Belinsky 자신도 비슷한 생각을 표현했으며 심지어 다음과 같이 썼다는 것입니다. 인생의 가장 높은 시, 우리의 국적." 그러나 Timofey Granovsky가 이끄는 "선진적인 사람들"에 의한 "이러한 불쾌하고 사악한 생각"에 대한 명예 훼손은 그를 그러한 생각에서 영원히 낙담시켰습니다. 따라서 전체주의 종파의 지도자들처럼 젊은이들이 역사학을 완전히 숙지하기 전에 중세 유럽에 대한 구체적인 역사적 지식을 가르치기를 거부했던 Granovsky가 표현한 아이디어는 Dostoevsky를 열심히 일하는 문화적 환경을 조성했습니다. 과장하지 않고, 상호 깨달음(깨달음 = 조명?)을 위해 페트라셰비츠를 하나로 모은 러시아 자유주의와 서구주의 이데올로기의 창시자는 Timofey Nikolaevich Granovsky라고 말할 수 있습니다.

오늘날 도스토옙스키의 소설 '악마'는 러시아에서 1917년 볼셰비키 혁명에 대한 일종의 예감이자 심지어 예감이라는 의견이 매우 널리 퍼져 있습니다. 한편 많은 저명한 문학 학자 (예 : L.I. Saraskina 및 E.M. Meletinsky)는 Pyotr Verkhovensky가 아니라 F.M.의 이념적 중심으로 밝혀진 Timofey Granovsky를 프로토 타입으로 삼은 그의 아버지 Stepan Trofimovich Verkhovensky라고 반복해서 언급했습니다. 의 소설 Dostoevsky "악마". 소설에 이름을 부여하는 인용문이 그의 입술에서 나오고, 임종 당시 소설 작가에게 소문이 돌았던 러시아의 미래에 대한 예언을 한 사람이 바로 그 사람입니다. 이 소설의 주요 역사적 암시가 연결되어 인식의 초점이 70년대 테러리스트인 혁명가에서 40년대 서구 자유주의자로 이동합니다. 이것은 도스토옙스키가 왕위 계승자에게 보낸 편지에서 확인됩니다. 책 A.A. Romanov에게: “그동안 우리 국가적 독창성의 주요 설교자들은 공포에 질려 Nechaev의 대의를 가장 먼저 외면할 것입니다. 우리 Belinskys와 Granovskys는 그들이 Nechaev의 직계 아버지라는 말을 들었다면 그것을 믿지 않았을 것입니다. 내가 작품에서 표현하고 싶었던 것은 아버지에서 자식으로 발전한 이러한 친밀감과 사고의 연속성입니다.”
그리고 실제로 현대성이 돋보이는 이 편지에서 소설의 이념적 의도, 즉 소설의 궁극적인 임무는 영웅 그 자체가 아니라 그들의 연속성임을 분명히 알 수 있습니다. 도스토옙스키는 아름다운 자유주의자들과 "인민의 보복"에 나오는 혁명적 테러 지지자들 사이의 관계, 또는 아이의 눈물 한 방울에 슬퍼하는 아버지들이 테러리스트들에게 정확히 무엇을 전달했는지 보여주고 싶었습니다.

Granovsky는 니콜라이 스탄케비치(Nikolai Stankevich)의 헤겔 서클 참여에 영감을 받아 해군 참모부 관리로 과학 경력을 시작했습니다. 후자의 후원 덕분에 그는 베를린으로 파견되어 Salic Germans 인 Friedrich von Savigny의 로마법 수용 이론 창시자와 함께 공부했습니다. 그의 아들 카를 폰 사비니(Karl von Savigny)는 이후 제2제국 창설에 아버지의 이론을 구현했으며 독일 제국의 제1대 총리 자리를 두고 비스마르크에게 거의 도전할 뻔했습니다. Granovsky의 과학 연구의 주요 방향은 현대적인 측면에서 중세에서 현대로의 전환기의 근대화 이론이었습니다. 이에 따르면 von Savigny 이론에 따라 역사적 진보의 주요 방향은 다음과 같습니다. 서유럽은 로마제국의 전제주의와 독일 지도자들의 특권이 혼합된 것에서부터 계몽된 국가에서 민족 정신의 헤겔식 구현으로의 발전이다. 결과적으로 Granovsky에 따르면 러시아의 민족 정신은 독일 국가의 신성 로마 제국의 민족 정신과 유사한 것으로 판명되었으며, 이는 슬라브 애호가를 기쁘게 할 수밖에 없었습니다. 이런 식으로 정통에 기초한 러시아 정신의 독창성은 실제로 거부되었습니다.

이 연구의 첫 번째 결과는 Granovsky의 석사 논문으로, 발트해 슬라브의 수도인 Vineta의 존재를 부정했으며, Vineta는 지진으로 인해 바다 밑바닥에 가라앉아 출현에 기여했습니다. Kitezh시에 대한 전설이 있거나 덴마크 노르만인에 의해 파괴되어 Ilovaisky의 반노르만주의 출현에 기여했습니다. 더욱이 Granovsky는 Vendian 십자군 연대기 작가 Saxo Grammaticus에 대한 신뢰와 Vineta의 위대함과 화려 함을 묘사했지만 Harold Bluetooth의 세례를 그의 최악의 적에게 돌린 Bremen의 Adam에 대한 불신의 조합을 개발했습니다. Otto II는 Saint Columban이 설립 한 Annegray의 Frisian 수도원의 정교회 수도사 Popo가 아닙니다.
이와 관련하여, The Demons를 집필할 때 1054년 대분열 이전에는 아일랜드 교회를 포함한 전체 서방 교회가 정교회였다는 것이 도스토옙스키에게 명백했음에 틀림없다는 점에 유의해야 합니다. 더욱이 대분열이 있은 지 20년이 지난 후에도 브레멘의 아담은 이를 분명히 알고 비네타 주민들뿐만 아니라 뤼겐 섬에 있는 성 비투스 수도원의 아일랜드 수도사들을 그리스인이라고 불러 그들의 신앙을 대조했습니다. "색슨 기독교", 즉 천주교와 함께. 동시에 그는 그리스 신앙과 달리 Vineta에서는이 "Saxon 기독교"의 공개 표현이 금지되었지만 Saxons가 Vineta에 정착하는 것을 아무도 막지 못했다고 지적했습니다.
뛰어난 영국 역사가 Stephen Runciman 및 John Norich의 작품과 관련된 스칸디나비아 무용담과 이탈리아 노르만인에 대한 최근 관심은 Adam of Bremen의 증언의 신뢰성을 확인하여 Granovsky의 석사 논문 결과를 반박했습니다. 그러나 무엇보다도 이러한 사실은 Saxo Grammaticus의 Vendian 십자군에 대한 정보에 의문을 제기하고 Vendian 이교도와 Ruyans의 Svyatovit이 실제로 수도원의 Saint Vitus라고 주장한 Helmhold의 "Slavic Chronicles"에 관심을 끌었습니다. 뤼겐(Rügen) 섬의 아일랜드계 그리스인. 따라서 이탈리아 노르만인의 역사에 대한 연구를 통해 생성된 관심은 Saxo Grammar의 역사가 편향적이며 이 십자군의 반정통적 성격을 숨기기 위해 의도적으로 Wends를 이교도로 제시한다는 것을 암시합니다. 그리고 이제 도미노 효과와 획기적인 사건의 시간적 근접성은 프로이센 역사학의 전체 체계를 무너뜨리고 있으며, 이는 일반적으로 제4차 십자군에 대해 받아들여지는 이유에 대한 의구심을 불러일으킬 뿐만 아니라, 오논강 유역에서 프레스터 존을 발견한 루얀 난민들.

러시아에서 서구주의와 자유주의 출현의 다음 결정적인 단계는 Granovsky의 박사 학위 논문 "Abbot Suger"였습니다. 프랑스 공동체에 관하여”, 저자는 생드니 수도원의 대수도원장인 쉬거 대수도원장의 성격에 대한 해석을 루이 6세 행정부의 영혼 없는 관료로서 권력에 대한 갈증과 “현실정치”에 대한 갈증을 냉소적으로 은폐하는 것으로 해석했습니다. ” 캐삭을 든 마키아벨리의 정신으로. 군주제 이론을 구축하려고 노력한 신학자 법률 고문 인 "수도사-농민"인 Granovsky의 대 수도 원장은 그 기초를 하나님의 왕국에 대한 종교-교회 관념에서 그다지 많이 끌어 내지 않았습니다. 신, 그러나 봉건 질서의 일반화, 즉 프랑스 영주권 전체에 대한 왕의 종주권에 대한 생각.” 이 논문에서 Granovsky는 중세 역사의 기초를 형성한 그의 역사학을 입증했으며, 그 주요 아이디어는 "신의 힘"의 가능성을 포함하여 역사에 대한 신의 개입을 거부하는 것이었습니다. 더욱이 거부된 것은 서유럽의 '왕의 신권'이 아니라 고골이 '친구와의 서신에서 선정한 구절'에서 제시한 것처럼 법을 완화하기 위해 공공 행정을 신성화할 수 있다는 바로 그 원칙이었습니다.

아이러니하게도 러시아 자유주의의 창시자는 자신의 주장을 증명하기 위해 더 나쁜 예를 선택할 수 없었습니다. Abbot Suger는 Abbot Suger로 밝혀졌습니다 (미래에는 그를 정확히 그렇게 부를 것입니다. 이것이 더 정확하며 Granovsky가 그린 잘못된 이미지와 그를 구별해야합니다). 그의 신앙 덕분에 밑바닥과 고아에서 일어나 당시 유럽에서 가장 위대한 정치가가 된 것은 Abbot Suger였습니다. 프랑스를 하나의 전체로 모으고 그의 신앙의 힘으로 치명적인 위험에 직면하여 프랑스를 연합시켜 독일 군대의 침공으로부터 프랑스를 구한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 프랑스의 섭정이자 최초의 역사가, 과학 및 예술의 후원자, 건축의 고딕 양식 창시자가 된 Vera 덕분에 최초의 범 유럽 문화의 기초가 된 사람은 바로 그 사람이었습니다. 또한 우리는 "루이 6세 톨스토이의 전기"뿐만 아니라 유럽 최초의 고딕 사원이 된 생드니 수도원 대성당 재건의 역사를 쓴 Abbot Suger 자신에게서 이에 대해 배웁니다. .

그러나 소설 "악마"의 이념적 기초가 된 서방과 러시아의 자유 의지에 대한 서로 다른 이해라는 주제로 돌아가서, 우리가 모든 것에도 불구하고 우리가 빚지고 있다는 사실은 Abbot Suger에게 있다는 점에 유의해야합니다. 어려움이 있지만, 동서양의 상호 이해 가능성은 여전히 ​​남아있습니다. 사실 이러한 비극적 사고방식의 차이의 이유 중 하나는 참회자 성 막시무스 그리스도의 두 가지 의지에 대한 서방의 오해와 비인정 때문이었습니다. 그러나 자유에 대한 기독교적 이해가 가능해진 것은 Abbot Suger 덕분이었습니다. 서양에서는 의지가 완전히 사라지지 않았으며, 가톨릭 교회는 이 가르침을 공식적으로 거부한 적이 없습니다. 또한 서구 기독교를 위해 정통 신학의 보물, 특히 신성한 빛의 발산에 대한 소위 의사 Dionysius the Areopagite의 가르침을 보존 한 사람은 Abbot Suger였습니다. 그의 부정직한 접근 방식은 일관성과 깊이로 인해 참회자 막심(Maxim the Confessor)에 의해 높이 평가되었습니다. 특히 부정직한 접근 방식은 정교회의 자유 개념의 기초인 그리스도 안에 있는 두 가지 의지에 대한 그의 가르침과 관련되어 있기 때문입니다. . 그러나 가장 놀라운 점은 Abbot Suger의 일기에 따르면이 책이 한때 그의 상상 속에 등장한 이후 고딕 사원의 원형이 된 생 드니 대성당의 모습에 큰 영향을 미쳤다는 것입니다.

서양에서는 참회자 막시무스의 가르침이 신학자 그레고리 "Ambigua ad Iohannem"에 대한 참회자 막시무스의 논평과 관련된 Areopagite Dionysius의 책 "천상의 계층에 관하여" 덕분에 알려졌습니다. 이 책들은 비잔틴 황제 미하엘 자이카(Michael the Zaika)에 의해 생드니 수도원에 전달되었으며, 아일랜드의 위대한 신학자이자 철학자인 존 스코투스 에리우게나(John Scotus Eriugena)는 수도원 도서관에서 이 책들을 발견하여 프랑스 왕 찰스의 초청으로 라틴어로 번역했습니다. II the Bald, 그는 나중에 파리 대학교가 된 궁전 학교의 교장으로 York의 Alcuin을 계승했습니다.
1050년, 대분열을 준비하면서 가톨릭 교회는 교황 레오 9세의 입을 통해 요한 스코투스 에류게나를 이단으로 선언하면서 정통 이단이라고 간주하는 것을 비난했습니다. 그 후, 그의 책은 1225년 교황 호노리우스 3세의 명령에 의해 불태워졌고 1684년 가톨릭 교회의 금지 도서 목록에 포함되었습니다. 그러나 이미 언급했듯이 Abbot Suger 덕분에 서양, 특히 프랑스에서 그에 대한 관심이 생겼습니다. 결코 완전히 사라지지 않았고, 그것은 바로 그가 그리스도 안에 있는 두 가지 의지의 교리를 이해하고 심지어 발전시킨 유일한 서구 학자였기 때문입니다.
그러나 1050년에 소위 자유 의지의 해석 문제에서 가톨릭교와 정교회 사이의 차이가 공식화되었을 때, 명시적이지는 않지만 서방의 자유는 점점 더 법에 의해 보장되어야 하는 법적 개념으로 간주되기 시작했습니다. 그리고 정교회 전통에서 그것은 항상 인간 본성의 사실이었으며, 어떤 법으로도 주어지거나 빼앗길 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 그리스도 사명의 결과 중 하나이기 때문입니다. 인자가 사람의 죄를 속죄한 후에는 그들 각자가 회개하고 귀신들에게 나와서 돼지들에게로 들어가라고 명령하면 그들은 순종해야 할 것입니다. 그리고 바로 이곳이 어떤 악마로부터도 자유로워지는 곳입니다. 이 특별한 복음 이야기가 소설 "악마들"의 비문이 된 것은 놀라운 일이 아닙니다.

역설적이게도 서구에서 에리우게나의 유산을 구출하는 일은 1138년 클레르보의 "성인" 베르나르가 생드니 수도원의 미학을 공격했다는 사실에서 시작되었습니다. 그러나 당시에는 Areopagitik pseudo-Dionysius the Areopagite의 저자, ​​아테네 주교, Areopagite 사도 Paul Dionysius의 제자이자 Capetian (Valois) 왕조의 천상의 후원자 Saint Denis (파리의 Saint Dionysius) 같은 사람이었습니다. 그리고 당연히 파리의 성 디오니시우스 수도원 수도원장 슈거(Suger)는 요한 스코투스 에리우게나(John Scotus Eriugena)의 번역에 있는 아레오파기티카(Areopagitica)의 인용문의 도움을 포함하여 “성” 베르나르도의 공격으로부터 자신을 방어했습니다. 원본은 수도원 도서관에 보관되어 있었습니다. 더욱이 그는 왕조의 수호성인의 유산으로 수도원을 보호하기 위해 프랑스 왕을 끌어들이는 데 성공했습니다. Eriugena가 제시한 Areopagitics와 참회자 막시무스의 가르침은 자유에 대한 정통 이해와 함께 소르본 도서관에서 결코 사라지지 않았습니다.

물론, Abbot Suger의 진정한 모습에 대해 아무것도 모르는 Dostoevsky가 그의 마음에 소중한 정교회 조국을 파괴하기 시작한 거짓말의 근원을 그토록 정확하게 식별했다는 것은 놀라운 일입니다. 그러나 Granovsky가 자유주의 서방의 신화를 구축하기 위해 Abbot Suger를 선택한 것은 그다지 놀라운 일이 아닙니다. Granovsky가 Abbot Suger의 진정한 역할을 이해하지 못하는 것은 Saint-Denis 수도원의 대 수도 원장이자 프랑스 섭정이 높은 지위에도 불구하고 가장 위험한 세력의 공격 대상이 되었기 때문일 가능성이 있습니다. 그 당시-Clairvaux의 "성인"Bernard의 추종자들. 그리고 분명히 박해를 두려워하여 그는 자신의 메모를 우화로 암호화하기 시작했지만 매우 투명했습니다. 이러한 우화는 영어로 번역되어 프린스턴의 정치학자이자 미술사학자인 Erwin Panofsky에 의해 필사되었으며, 이는 메트로폴리탄 미술관의 랜드마크 전시회인 "The Glory of Byzantium"과 앞서 언급한 Stephen Runciman과 그의 학생 John Norich의 작품과 결합되었습니다. , 새로운 과학, 즉 정치 예술사의 윤곽을 설명했습니다. 이 과학의 불가피한 출현은 Granovsky의 또 다른 베를린 교사 인 프로이센의 공식 역사가 Leopold von Ranke의 작업을 반박했습니다. 그는 예술 작품이 역사적 정보의 원천이 될 수 있음을 부인했습니다.
또한 Timofey Nikolaevich는 프랑스와 프로이센 역사 학교 간의 분쟁과 그의 박사 학위 논문의 인질이되었을 가능성이 있으며 그 후 실제로 모스크바 대학에서 가르쳤던 러시아 자유주의의 전체 역사학이 기반으로 밝혀졌습니다. 그들이 파괴한 발트해 슬라브 땅에 프로이센 국가를 창설한 튜턴 기사단의 후손인 Abbot Suger에 대한 완전히 거짓되고 편향된 생각에 관한 것입니다. 특히 1124년에 프랑스 민병대를 모은 것이 Abbot Suger의 호소였으며, Reich 황제 Henry V인 St. Denis 수도원의 깃발인 Oriflamme 주위에 집결한 프랑스 기사들을 바라보는 것을 고려하면 더욱 그렇습니다. 감히 침공하지 못하고 후퇴했다. 더욱이, 러시아 역사학의 경우, 튜턴 기사단과 리보니아 기사단을 포함하여 당시 대부분의 기사단의 기초가 된 기사단 규칙을 쓴 "성인" 버나드가 처음으로 공식화했다는 점이 특히 흥미롭습니다. 나중에 한 국적 또는 다른 국적의 문제에 대한 최종 해결책으로 알려진 "natio deleatur"의 원칙은 발트해 슬라브, 프로이센 및 Vends였습니다. 그 후, 수세기 후에도 제2제국의 필요성을 입증한 역사가들과 그 뒤를 이어 러시아 자유주의의 창시자인 그들의 학생이 Abbot Suger를 가장 어두운 색으로 그린 ​​것은 놀라운 일이 아닙니다.
그런데 시적 우화와 신학적 사색으로 가득한 최초의 고딕 양식의 사원 건축에 관한 책을 단순한 건축 작업의 설명으로 해석했다는 점은 놀랍다. 이러한 관점을 설명하기 위해 나는 Abbot Suger의 일기에 있는 Saint-Denis 대성당의 왕실 입구에 새로운 문을 설치한 간단한 설명을 라틴어에서 러시아어로 자유롭게 번역했습니다.

오, 당신이 누구이든, 성문을 존경하십시오!
금으로 만든 것이 아니라 장인의 솜씨로 만든 그 문은 정말 훌륭해요!
괜찮은 노동의 빛
그들은 마음의 광채로 가는 길을 열 것이며,
신성한 광선에 의해 조명된 것은
물질의 무게가 있는 그리스도의 문으로 날아가네
더 이상 부담이 아니지만 도움을 약속합니다
진리의 빛이 타오르는 곳으로 올라가라!

그 과정에서 고딕 양식은 일반적으로 영지주의 정신의 높이에 기인하는 욕망이 아니라 Areopagitism과 정통에 따라 상징하는 창문의 빛을 제공하려는 욕망으로 발생했습니다. 신학, 신성한 빛의 광채. 반면에, 위에서 언급한 정신의 정점이 변형된 현대적 맥락에서 고딕이라는 단어의 의미를 우리 모두는 알고 있습니다. 그렇다면 한때 도스토옙스키를 탄생시킨 문화가 쇠퇴하고 있다는 사실이 오늘날 놀랄 만한 가치가 있습니까?

결론
1. 러시아의 자유주의와 서구주의는 베를린 헤겔주의자 공동체를 중심으로 한 역사학적, 문학-예술적 운동으로 일어났습니다. 헤겔주의자들의 지도자는 표트르 스탄케비치였으며, 가장 두드러지고 표현력이 뛰어난 인물은 티모페이 그라노프스키였습니다. 이 집단은 독일 역사과학의 영향을 받아 실제 서구와는 아무런 관련이 없고 심지어 적대적일 수도 있는 자유주의 서구에 대한 일종의 신화적 사상을 만들어냈습니다.

2. 반면에 러시아 정교회 인류학의 독창성에 대한 아이디어를 바탕으로 작업을 진행한 표도르 미하일로비치 도스토옙스키는 서방에 적대적일 뿐만 아니라, 반대로 그의 아이디어는 이러한 추세에 부합했습니다. 서양에서는 오늘날까지도 가속화된 발전 방식과 관련된 현상을 계속해서 위기를 극복할 수 있는 능력을 그에게 제공하고 있습니다.

3. 도스토옙스키는 뛰어난 말의 대가일 뿐만 아니라 분석과 예언의 은사를 모두 지닌 현명한 정치 철학자로 우리 앞에 나타납니다. 정보가 극도로 부족함에도 불구하고 Granovsky의 역사학을 악마의 세력이자 러시아에 대한 모든 종류의 문제의 근원으로 지적한 사람은 바로 그 사람이었습니다.
4. 러시아의 자유주의 이데올로기는 대체에 기초를 두고 있다. 이러한 대체가 우연인지 고의인지는 불분명하지만, 러시아 자유주의뿐만 아니라 독일 민족주의, 군국주의를 낳은 이러한 사상이 형성된 환경을 고려하면, 우리는 그것을 자연스러운 것으로 인식해야 한다. 이러한 대체는 획기적인 성격을 띠고 권력을 탈신성화하는 것이 바람직하고 심지어 필요성까지 선포하는 이데올로기로서 러시아 자유주의의 깊은 본질을 숨깁니다.

5. 러시아 문화의 독창성을 부정하는 서구주의 지지자들은 처음부터 그들의 신념 때문에 고골, 푸쉬킨, 도스토옙스키를 가장 폭압적인 방식으로 박해했습니다. 같은 방식으로 그들은 젊은이들이 역사학을 숙달할 때까지 중세 유럽에 대한 구체적인 역사적 지식을 가르치기를 거부한 Granovsky 교수의 강의 가치에 감히 의문을 제기한 모스크바 대학 최고의 교수들을 박해했습니다. 허위이며 허구를 기반으로 합니다. 이러한 이유만으로도 러시아 자유주의 이데올로기는 처음에는 자유주의 서구 신화를 사용하여 러시아 문화를 서구 과학적 방법과 대조하고 전체주의 종파의 특징적인 교육 방법을 사용하는 본질적으로 반문화적이었습니다.
6. 19세기 이후 자유와 인본주의라는 매혹적인 슬로건 뒤에 숨어 지속적인 성공을 거둔 러시아의 자유주의는 사실 우리가 20세기 초 러시아에서 관찰한 악마적 성격의 가장 어두운 광신주의와 유전적으로 연결되어 있습니다. 그리고 20세기 전반에 독일에서. 강제수용소와 가스실로 이어지는 은혜 없는 자유는 그것이 자유가 아님을 다시 한 번 입증했습니다. 하지만 -. 그리스도의 아름다움이 세상을 구원할 것입니다!
7. 러시아의 자유주의 이데올로기와 러시아 서구주의는 허위로 인해 민족 간의 상호 이해에 기여하지 않으며 기껏해야 냉전적인 전쟁 상황에서만 존재할 수 있습니다. 평화와 협력에는 상호 이해가 필요하기 때문에 이러한 이데올로기가 갈등을 유발하는 이유입니다. 거짓말에 기반한 자유주의 서구에 대한 러시아 신화가 아닌 진정한 상호 이해.

추신 본 보고서를 준비하는 데 큰 도움을 준 Nikita Polenov에게 감사의 말씀을 전합니다.
알렉산더 브로드스키

문학:

도스토옙스키, F.M., 악마. 세인트 피터스 버그. 1873년