Biografi. Meister Eckhart: biografi, buku, khotbah spiritual dan penalaran Meister Eckhart mengajar tentang awal kreatif manusia

I.I. Evlampiev

Universitas Negeri Saint Petersburg [dilindungi email]

MEISTER ECHKART DAN FILSAFAT NON-KLASIK

Ajaran Meister Eckhart dapat dilihat sebagai contoh pertama dari perkembangan filosofis tradisi Kekristenan Gnostik, yang dalam sejarah menentang Kekristenan gerejawi. Eckhart menggambarkan hubungan antara Tuhan dan manusia sedemikian rupa sehingga manusia adalah prinsip metafisik tertinggi yang menetapkan semua kemungkinan makna keberadaan. Tren ini menjadi dasar filsafat non-klasik pada paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20 (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckhart dapat dianggap sebagai pendahulu jauh dari tradisi filosofis ini.

Kata kunci: gnostisisme, kekristenan sejati, manusia sebagai prinsip metafisik.

Meister Eckhart dan Filsafat Non-Klasik

Doktrin Meister Eckhart dapat dianggap sebagai contoh pertama dari perkembangan tradisi filosofis Kekristenan Gnostik, yang bertentangan dengan Kekristenan Gereja dalam sejarah. Eckhart menggambarkan hubungan antara Tuhan dan manusia sedemikian rupa sehingga manusia adalah prinsip metafisik tertinggi yang mendefinisikan semua kemungkinan makna keberadaan. Kecenderungan ini telah menjadi dasar filsafat non-klasik pada paruh kedua abad XIX - awal abad XX (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Kata kunci: Gnostisisme, Kekristenan sejati, manusia sebagai prinsip metafisik.

Filsafat non-klasik muncul di pertengahan abad ke-19 dan, dalam diri perwakilannya yang paling menonjol - A. Schopenhauer dan F. Nietzsche, dengan tajam menyatakan bahwa ia melanggar semua filsafat sebelumnya dan tradisi "klasik"-nya. Tampaknya benar-benar tidak mungkin menemukan hubungan langsung antara ide-ide para pemikir non-klasik dengan berbagai aliran filsafat sebelumnya. Ini tampak semakin jelas ketika seseorang mempertimbangkan kepercayaan yang hampir universal bahwa ciri khas filsafat non-klasik adalah penyangkalan langsung terhadap fondasi Kristen dari budaya Eropa. Pada saat yang sama, sebagian besar pemikir Eropa hingga awal abad ke-19 (termasuk perwakilan dari filsafat klasik Jerman) dapat disebut pemikir agama dan Kristen, karena bagi mereka iman Kristen tampaknya merupakan kondisi yang sangat diperlukan untuk filsafat yang bermakna.

Namun, keyakinan ini adalah hasil dari stereotip langsung, yang dengan mudah terbantahkan sebagai hasil dari analisis yang cukup hati-hati. Faktanya, perwakilan paling terkenal dari filsafat non-klasik, termasuk Schopenhauer dan Nietzsche, tidak menentang orang Kristen.

Edisi 17/2015

seperti itu, tetapi melawan bentuk Kekristenan yang salah, yang menanggungnya adalah gereja historis (dalam ketiga pengakuannya). Pada saat yang sama, mereka, seperti para pemikir besar zaman sebelumnya, memahami ketidakmungkinan keberadaan budaya secara keseluruhan dan filsafat sebagai bagian terpenting dari budaya tanpa dimensi agama. Lagi pula, seseorang hanya kemudian menjadi pencipta budaya yang sebenarnya, ketika dia menyadari potensi ketidakterbatasan dan kemutlakannya, dia menyadari kualitas-kualitas tersembunyi ini melalui budaya; karenanya, filsafat harus menunjukkan keberadaan kualitas-kualitas ini dalam diri manusia dan menjelaskan bagaimana kualitas-kualitas ini dapat dikembangkan dan dibuat efektif dalam kehidupan. Tetapi kualitas-kualitas ini berarti bahwa seseorang terhubung dengan segala sesuatu yang ada, dengan segala sesuatu yang ada di dunia, sama seperti dengan sumber segala sesuatu yang ada, dengan Yang Mutlak, Tuhan. Jadi, setiap filsafat yang sehat pasti memiliki dimensi religius. Hanya jika filsuf berangkat dari fakta bahwa manusia pada dasarnya adalah makhluk yang terbatas, ia dapat membangun sistem di mana Tuhan tidak diperlukan, dan agama sepenuhnya dikecualikan dari wacana filosofis. Contoh dari ini diberikan oleh perwakilan filosofi Pencerahan - Holbach, Helvetius, La Mettrie (yang terakhir menulis buku "Man-machine", tengara untuk seluruh tren ini). Ini mencakup hampir semua positivisme (empirisme), terutama dalam versi modernnya yang paling primitif, yang mencakup postmodernisme.

Para pemikir terkemuka di era non-klasik tidak hanya menyadari keburukan yang tak terhapuskan dari Kekristenan tradisional, tetapi juga mencoba memahami bentuk religiositas apa yang benar dan diperlukan untuk mengatasi krisis budaya Eropa yang berkembang. Hal yang paling mencolok adalah bahwa, setelah mengungkapkan, sebagai hasil pencarian yang panjang, makna religiusitas yang sejati dan bermanfaat, mereka akhirnya menyadari bahwa religiusitas sejati ini sama sekali bukan penemuan mereka, bahwa mereka hanya memulihkan kebenaran agama yang agung itu. lahir oleh agama Kristen, tetapi hilang dalam sejarah karena dominasi bentuk-bentuk palsu dari agama ini.

Baik Schopenhauer dan Nietzsche - kritikus paling terkenal dari sejarah Kekristenan ini - di akhir pekerjaan mereka, memikirkan pertanyaan tentang tradisi apa pandangan filosofis mereka yang sudah didefinisikan dengan baik, dan dengan tegas mengakui bahwa mereka milik tradisi Kristen - tetapi hanya dibersihkan dari lapisan palsu dan distorsi dan mengungkapkan benar, ajaran asli Yesus Kristus, yang tidak sesuai dengan versi gereja-Nya. Kembali ke asal-usul Kekristenan ini terlihat sangat paradoks dalam kasus Nietzsche, karena kita menemukan pengakuan yang sesuai dalam apa yang tampaknya menjadi karya filsuf Jerman yang paling "anti-Kristen". Tetapi faktanya adalah bahwa "Antikristus" Nietzsche ditulis bukan untuk mengucapkan "kutukan" pada Kekristenan tradisional, tetapi untuk memahami dengan benar Kekristenan sejati - yang, menurut Nietzsche, relevan di zaman kita dengan cara yang persis sama. .seperti dua ribu tahun yang lalu. Berikut adalah bagaimana Nietzsche merumuskan tugas ini dalam konsep kasar untuk risalah: "Abad kesembilan belas kita akhirnya menemukan prasyarat untuk memahami apa yang selama sembilan belas abad telah dipahami, pada kenyataannya, salah - Kekristenan ... / Orang-orang sangat jauh dari ini ramah dan baik-

kenetralan yang dikenal - dijiwai dengan simpati dan disiplin roh - di semua zaman gereja orang-orang egois secara membabi buta, mengganggu, kurang ajar dengan cara yang paling memalukan - dan selalu dengan kedok penghormatan yang paling rendah hati.

Dalam risalah itu sendiri, hal utama adalah deskripsi poin terpenting dari ajaran sejati Yesus Kristus, yang ditolak oleh gereja, - pengalaman langsung dari kesatuan yang tak terpisahkan dengan Tuhan. Pada saat yang sama, Tuhan, dalam pemahaman Nietzsche, bukanlah makhluk transenden "eksternal", tetapi kedalaman batin misterius tertentu dalam diri seseorang. Praktek mengungkapkan dalam diri sendiri dasar mutlak, hidup mutlak, yang merupakan postulat utama dan satu-satunya dari ajaran Yesus Kristus, praktek inilah dan hanya itu yang merupakan Kekristenan sejati. Dalam hubungannya dengan dia, semua ide tentang dosa, tentang penebusan dan keselamatan ternyata adalah kebohongan dan distorsi, seperti seluruh konsep gereja sebagai agen "penyelamat" yang menyediakan "penghubung" antara Tuhan yang mistis dan manusia yang lemah. . “Dalam keseluruhan psikologi Injil tidak ada konsep bersalah dan hukuman; serta konsep penghargaan. "Dosa", segala sesuatu yang menentukan jarak antara Tuhan dan manusia, telah dihancurkan - ini adalah "injil". Kebahagiaan tidak dijanjikan, itu tidak terkait dengan kondisi apa pun: itu adalah satu-satunya kenyataan; sisanya adalah simbol untuk membicarakannya...<...>Bukan "pertobatan", bukan "doa pengampunan" adalah inti dari jalan menuju Tuhan: satu praktik Injil mengarah kepada Tuhan, itu adalah "Tuhan"! - Yang diakhiri dengan Injil adalah Yudaisme dalam istilah "dosa", "pengampunan dosa", "iman", "keselamatan melalui iman", - semua ajaran Yahudi tentang gereja ditolak oleh "injil"" 288.

Nietzsche tidak hanya menentang "praktik" Yesus dan "iman Kristen" gereja, tetapi mengakui yang pertama selalu penting - juga penting untuk memahami filosofinya sendiri. “Sampai-sampai omong kosong, adalah salah untuk melihat dalam “iman” tanda seorang Kristen, meskipun itu adalah iman akan keselamatan melalui Kristus; hanya praktik Kristen yang bisa menjadi Kristen, yaitu kehidupan seperti dia hidup yang mati di kayu salib. Bahkan sekarang kehidupan seperti itu mungkin, bahkan perlu bagi orang-orang terkenal: Kekristenan yang sejati dan asli adalah mungkin setiap saat. Dan pemikiran serupa dalam konsep kasar untuk risalah: “Era kita dalam arti tertentu matang<...>Oleh karena itu, sikap Kristen dimungkinkan di luar dogma-dogma yang absurd.

Perbedaan yang persis sama antara kekristenan palsu dan sejati adalah karakteristik mendiang Schopenhauer, ia menulis tentang ini di halaman terakhir dari karya utamanya, seolah-olah merangkum perkembangan sistemnya dan menempatkannya dalam satu tradisi religiositas mistik sejati bagi seluruh umat manusia, berdasarkan prinsip identitas Tuhan dan individu manusia. Menunjukkan tonggak dalam perkembangan religiusitas sejati dalam budaya Eropa, Schopenhauer menyebut Plotinus, Gnostik, John Scotus Eriugena, Jacob Boehme, Malaikat Silesius dan bahkan Schelling, yang dia awali karyanya (dipisahkan pada saat penulisan seperempat

287 Nietzsche F. Draf dan sketsa 1887-1889. // Nietzsche F. Gelombang. col. op. dalam 13 jilid T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antikristus // Nietzsche F. Op. Dalam 2 jilid T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ibid. S.663.

290 Nietzsche F. Draf dan sketsa 1887-1889. S.152.

Edisi 17/2015

abad) peringkat di antara "penipu filosofis". Namun dalam konteks ini, Schopenhauer memberikan perhatian paling besar kepada Meister Eckhart, yang dengan hormat ia sebut sebagai “bapak mistisisme Jerman”: “Teisme, yang diperhitungkan berdasarkan persepsi massa, menempatkan sumber keberadaan di luar kita, sebagai sebuah objek; mistisisme, serta tasawuf, secara bertahap memperkenalkan kembali kepada kita sebagai subjek di berbagai tahap inisiasi, dan mahir belajar dengan kejutan dan kegembiraan pada akhirnya bahwa sumber ini adalah dirinya sendiri. Kami menemukan proses ini umum untuk semua mistikus di Meister Eckhart, bapak mistisisme Jerman, diungkapkan tidak hanya dalam bentuk resep untuk pertapa yang sempurna - "untuk tidak mencari Tuhan di luar diri sendiri"<...>- tetapi juga dalam cerita naif tentang bagaimana putri spiritual Eckhart, merasakan transformasi ini, bergegas kepadanya dengan seruan gembira: "Tuhan, bagikan kegembiraanku, aku telah menjadi Tuhan!"291

Sudut pandang yang dirumuskan (dengan sedikit perbedaan) oleh Schopenhauer dan Nietzsche cukup konsisten dengan pekerjaan yang dilakukan oleh sejarawan Kristen awal yang tidak memihak ("non-pengakuan") pada akhir abad ke-19 dan ke-20: pada kenyataannya, dalam sejarah tidak ada satu, tetapi dua kekristenan, atau dua versi kekristenan - gerejawi, dogmatis dan gnostik, mistik, dan itu adalah yang kedua, diakui oleh gereja sebagai bid'ah dan dianiaya dalam sejarah, yang benar, naik ke yang asli, tetapi ajaran Yesus Kristus yang terlupakan dan menyimpang. Ajaran ini diungkapkan dalam dua monumen Kekristenan awal - dalam Injil Thomas (hanya ditemukan pada tahun 1945, tampaknya merupakan teks tertua yang telah sampai kepada kita yang telah melestarikan kata-kata asli Yesus) dan dalam Injil Yohanes, meskipun yang terakhir telah diedit secara signifikan (yaitu terdistorsi) dalam tradisi gereja. Teks-teks lainnya yang diakui oleh gereja sebagai "asli" dan "kuno" sebenarnya ditulis tidak lebih awal dari pertengahan abad ke-2 (Injil Sinoptik, Kisah Para Rasul), atau terdistorsi tanpa dapat dikenali (Surat-Surat Rasul Paulus)292.

Dihancurkan secara metodis oleh gereja di bidang praktik keagamaan, di mana ia muncul di bawah berbagai kedok bidat (Marcionites, Paulician, Bogomils, Cathars, Albigensian, dll.), Kekristenan sejati terus hidup dan berkembang dalam bentuk sistem filosofis mistik. Manifestasi paling awal adalah sistem Eriugena dan Joachim dari Florence, tetapi formulasi filosofis yang benar-benar konsisten dan jelas dilakukan oleh Meister Eckhart dan Nicholas dari Cusa.

Karya-karya Eckhart tidak seketat dan sekonsisten filosofis seperti karya-karya beberapa penerusnya di jalur gno-

291 Schopenhauer A. Dunia sebagai kehendak dan representasi. T.II. M., 1993. S. 599.

292 Ide ini pertama kali diungkapkan oleh I.G. Fichte (dia, tentu saja, tidak tahu Injil Thomas): “Menurut pendapat kami, ada dua bentuk Kekristenan yang sangat berbeda: Kekristenan Injil Yohanes dan Kekristenan Rasul Paulus, yang memiliki pemikiran yang sama orang-orang termasuk penginjil lainnya, terutama Lukas” (Fichte I.G. Fitur utama era modern / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, hlm. 102).

mistisisme mistik (Nicholas of Cusa, Boehme, Leibniz, Fichte), tetapi ia mengungkapkan ide-ide kunci dari seluruh tradisi ini dalam bentuk yang paling tajam, yang menjadikannya objek perhatian yang konstan bagi semua orang yang mencari makna Kekristenan yang tidak terdistorsi.

Prinsip awal konsep keagamaan Eckhart adalah kemungkinan bagi seseorang untuk masuk ke dalam kesatuan-identitas langsung dengan Tuhan, dan lebih dari sekali ia secara langsung menekankan bahwa kesatuan ini bersifat esensial, yaitu menolak solusi setengah hati dan kontradiktif terhadap masalah ini, yang menjadi dasar hesychasm Bizantium. “Barangsiapa yang bertakwa benar-benar memiliki Tuhan bersamanya. Siapa pun yang benar-benar memiliki Tuhan, dia memiliki-Nya di semua tempat, di jalan dan di antara orang-orang lain dengan kesuksesan yang sama seperti di gereja atau padang pasir atau di sel. Lagi pula, jika seseorang memiliki Dia dan hanya Dia, maka tidak ada yang bisa mengganggu orang seperti itu.<...>dia hanya memiliki Tuhan dan hanya memikirkan Tuhan, dan segala sesuatu baginya menjadi satu dan Tuhan yang sama. Orang seperti itu membawa Tuhan dalam semua perbuatannya dan di semua tempat, dan semua tindakan orang ini dilakukan secara eksklusif oleh Tuhan. Lagi pula, siapa yang menentukan tindakan itu, tindakan itu miliknya - lebih otentik dan nyata daripada orang yang melakukan tindakan itu. Jadi jika kita memiliki satu dan hanya satu Tuhan di depan mata kita, maka sesungguhnya Dia harus melakukan perbuatan kita; dalam semua tindakan-Nya, tidak ada yang bisa mengganggu-Nya, tidak ada kerumunan dan tidak ada tempat.

Eckhart dengan sengaja membandingkan kepemilikan Tuhan yang "dapat dipikirkan" dan Tuhan pada dasarnya, mengantisipasi selama berabad-abad "kritik prinsip-prinsip abstrak" yang terkenal dalam filsafat Schopenhauer dan Vl. Solovyov: “Seseorang tidak boleh memiliki atau membiarkan dirinya dipuaskan dengan Tuhan yang dibayangkan, karena ketika pikiran mengering, maka Tuhan juga akan menghilang. Adalah perlu untuk memiliki Tuhan yang hakiki, yang sangat dimuliakan di atas pikiran manusia dan semua ciptaan.

Dengan cara yang sama, ia mengkontraskan kepemilikan Tuhan dalam pengertian pengetahuannya - yang masih merupakan "persatuan" eksternal dan sekunder dengan Tuhan sebagaimana diketahui - dan dalam pengertian identifikasi esensial dengan-Nya. Berbicara tentang esensi kebahagiaan tertinggi yang tersedia bagi manusia, Eckhart mengatakan bahwa bagi sebagian orang itu muncul sebagai keadaan "ketika roh sadar bahwa dia memahami Tuhan", tetapi sebenarnya ini tidak benar; “Bliss tersembunyi, bagaimanapun, tidak dalam hal ini; karena hal pertama di mana kebahagiaan tersembunyi adalah bahwa jiwa dalam kemurnian melihat kepada Tuhan. Di sini dia mengambil seluruh esensi dan hidupnya dan menciptakan semua dirinya dari dasar Tuhan dan tidak mengetahui pengetahuan, cinta, dan tidak ada sama sekali. Dia menemukan istirahat hanya dan semata-mata dalam esensi Tuhan; tidak menyadari bahwa esensi dan Tuhan ada di sini. Tetapi jika dia tahu dan mengerti bahwa dia melihat, merenungkan dan mencintai Tuhan, maka ini, sesuai dengan tatanan alam, akan menjadi penghilangan, dan [kemudian] kembali ke aslinya.

Eckhart menggambarkan jalan seseorang menuju koneksi-peleburan dengan Tuhan sedemikian rupa sehingga sekilas terlihat sangat mirip dengan praktik hesychasm, tetapi jika Anda melihat deskripsi ini lebih hati-hati, mudah untuk melihat perbedaan yang signifikan. terkait dengan perbedaan mendasar bahwa untuk

294 Ibid. S.19.

295 Ibid. S.207.

Edisi 17/2015

Tuhan Hesychast hadir di dunia hanya dengan energinya, yang tidak "bergabung" dengan benda-benda ciptaan, sedangkan bagi Eckhart, kehadiran Tuhan di dunia secara langsung pada hakikatnya berarti dia menyatu dengan segala sesuatu. Eckhart mendasarkan pandangan panteistik seperti itu pada posisi bahwa Tuhan ada, yaitu, keberadaan setiap makhluk dalam dirinya sendiri, tanpa bukti tambahan, bersaksi tentang kehadiran Tuhan di dunia dan dalam setiap hal (lebih tepatnya, dunia dan setiap hal - dalam Tuhan): “... keberadaan segala sesuatu berasal langsung dari penyebab pertama dan penyebab universal segala sesuatu.<...>segala sesuatu berasal dari keberadaan di dalam dirinya sendiri dan melaluinya dan di dalamnya, sedangkan keberadaan itu sendiri bukanlah dari sesuatu yang lain.<...>keberadaan segala sesuatu, sejauh itu ada, memiliki ukurannya dalam kekekalan, tidak berarti dalam waktu.

Untuk hesychasts, persepsi energi ilahi hanya mungkin di jalur pelepasan dari dunia dari semua urusan dan kekhawatirannya, di jalur isolasi monastik dalam diri sendiri. Eckhart menggambarkan jalan menuju Tuhan dengan cara yang sama, tetapi dalam ajarannya titik akhir kesempurnaan, "pendewaan" seseorang ternyata sebaliknya: setelah menemukan, "memperoleh" Tuhan, seseorang harus kembali ke dunia, dan hanya Tuhan yang sekarang akan dinyatakan kepadanya dalam segala hal. Sangat mendasar di sini bahwa setelah meninggalkan dirinya dan semua urusan duniawinya, seseorang memperoleh Tuhan yang esensial, dan tidak dapat dibayangkan, dan Tuhan akan menampakkan diri kepadanya melalui segala hal: “Barangsiapa memiliki Tuhan dengan cara ini, pada dasarnya, memahami Tuhan secara Ilahi, dan untuk itu Dia bersinar dalam segala hal, karena segala sesuatu diberikan kepadanya oleh Allah, dan dari segala hal Allah menampakkan diri kepadanya. Selain itu, Eckhart dengan jelas membedakan dua cara berbeda untuk menemukan Tuhan: satu dikaitkan dengan "pelarian" dari dunia, dengan "kesendirian" (dalam semangat praktik hesychast), dan yang kedua - dengan transformasi persepsi seseorang tentang sesuatu, tanpa benar-benar menjauh dari mereka; dia menganggap hanya cara kedua yang benar: “Orang tidak dapat mempelajari ini melalui pelarian, ketika mereka melarikan diri dari hal-hal dan pensiun secara lahiriah; mereka harus belajar kesunyian batin, di mana pun dan dengan siapa pun mereka berada. Mereka perlu belajar bagaimana menerobos hal-hal dan menemukan Tuhan mereka dalam hal ini dan mampu menanamkan Dia dengan kuat, dengan cara yang signifikan”298.

Sesuai sepenuhnya dengan logika Kekristenan Gnostik, Eckhart dari posisi awalnya tentang kemungkinan seseorang untuk bersatu dengan Tuhan menyimpulkan penyangkalan terhadap postulat kunci Kekristenan gereja tentang kejatuhan dan keberdosaan manusia yang tak terhapuskan. Tentu saja, Eckhart tidak menyangkal keberadaan dosa dalam diri manusia, tetapi ia mengakui dosa mudah diatasi dan, pada dasarnya, tidak memerlukan prosedur radikal "penebusan" seperti pengorbanan Kristus di Kalvari. Dia menyatakan bahwa bagi seseorang yang ingin naik kepada Tuhan (sepanjang jalan yang dijelaskan di atas), “langkah tertinggi yang dapat dia naiki adalah ini: tanpa dosa melalui pertobatan Ilahi”299. Selain itu, ia melangkah lebih jauh dengan mengakui totalitas dosa yang mungkin dilakukan seseorang yang tidak memiliki arti signifikan bagi orang yang ditentukan:

296 Ibid. hal.55-56.

297 Ibid. S.19.

298 Ibid. hal.19-20.

299 Ibid. S.30.

manusia sepenuhnya dan sepenuhnya meninggalkan segala sesuatu yang bukan Tuhan dan Yang Ilahi dalam dirinya sendiri dan dalam setiap makhluk<...>. Semakin banyak, semakin benar taubat dan semakin menghapus dosa bahkan azab itu sendiri. Ya, segera Anda akan dapat, dengan jijik yang benar, dengan cepat dan kuat menjauh dari semua dosa dan bercita-cita kepada Tuhan dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga, jika Anda melakukan setidaknya semua dosa yang telah dilakukan sejak zaman Adam dan akan terus berlanjut. untuk dilakukan, ini ditambah dengan hukuman Anda akan sepenuhnya diampuni dan, jika Anda mati sekarang, Anda akan dibangkitkan di hadapan wajah Tuhan.

Ketidakcocokan ketentuan ini dengan ajaran dogmatis tidak diragukan; bukan kebetulan bahwa tesis yang sesuai menarik perhatian khusus para inkuisitor yang menyelidiki tingkat bidat pandangan filsuf Jerman, dan ia memasukkan 28 ketentuan utama yang dituduhkan. kepada Eckhart dalam bulla tuduhan Paus Yohanes XXII (pada nomor 15) 301.

Atas dasar penyangkalan esensi dosa, gagasan kesempurnaan ilahi manusia, memasuki Kerajaan Surga secara alami diubah: jika dalam Kekristenan dogmatis kesempurnaan dan jalan masuk seperti itu hanya mungkin setelah kematian, dengan bantuan transformasi radikal dari keberadaan duniawi seseorang dengan kehendak Tuhan, maka dalam Kekristenan Gnostik Eckhart kemungkinan ini hadir di setiap saat kehidupan duniawi dan dapat diwujudkan oleh kekuatan kepribadian itu sendiri, menemukan Tuhan dalam diri. “Orang yang, demi Tuhan, dapat meninggalkan segala sesuatu, apakah Tuhan memberi atau tidak, akan memiliki Kerajaan Surga yang sejati”302.

Menggambarkan tahapan kesempurnaan manusia batiniah, atau "surgawi" dalam diri kita masing-masing dalam risalah "On a man of a high kind", Eckhart mencirikan yang terakhir dari tahapan ini sebagai berikut: kelupaan akan kehidupan sementara dan temporal dan dibesarkan dan berubah menjadi gambar Ilahi, menjadi anak Tuhan. Di luar dan di atas tidak ada langkah; dan ada istirahat dan kebahagiaan abadi, karena penyempurnaan manusia yang tersembunyi dan manusia baru adalah hidup yang kekal. Ternyata setiap saat di dunia ini, seseorang dapat langsung “keluar” ke dalam keabadian dan ke keberadaan ilahi, di mana ia akan menerima kesempurnaan mutlak.

Dalam konteks ini, pandangan pertama yang aneh, tesis bahwa semua tindakan orang yang benar-benar beriman dilakukan oleh Tuhan menjadi dapat dimengerti, dan Eckhart membawa pernyataan ini ke konsekuensi alami bahwa bagi seseorang, seperti bagi Tuhan, tidak ada yang mustahil. dalam keadaan ini, yaitu ia mampu menjadi makhluk yang mahakuasa. “Tetapi apa yang Anda inginkan dengan kuat dan dengan segenap kehendak Anda, Anda miliki, dan baik Tuhan maupun semua makhluk tidak dapat mengambilnya dari Anda jika kehendak [Anda] tidak lain dari kehendak yang sepenuhnya dan benar-benar Ilahi dan diarahkan ke masa kini. Jadi, bukan "Saya ingin segera", karena itu hanya akan terjadi di masa depan, tetapi "Saya ingin sekarang". Mendengarkan! Menjadi

300 Ibid. S.32.

301 Ibid. S.316.

302 Ibid. S.50.

303 Ibid. S.204.

Edisi 17/2015

sesuatu yang ribuan mil jauhnya, dan jika saya ingin memilikinya, saya lebih suka memilikinya daripada apa yang saya miliki, tetapi saya tidak ingin memilikinya.

Di sini sekali lagi perlu kembali ke tesis tentang hubungan tidak langsung ajaran agama Eckhart dengan filsafat non-klasik: prinsip identitas esensial Tuhan dan manusia membawanya tidak hanya ke gagasan "hilangnya" sepenuhnya kepribadian dalam Tuhan, yang, tentu saja, sangat jauh dari tren antropologis filsafat paruh kedua abad 19. - awal abad kedua puluh, tetapi juga memberi seseorang, dalam kehidupan duniawinya, kualitas-kualitas seperti itu. Tuhan sebagai kemahakuasaan, kreativitas mutlak, kemampuan melampaui ruang dan waktu. Di sini orang dapat melihat antisipasi jauh dari konsep sentral filosofi Nietzsche - gagasan tentang kelahiran dalam sejarah manusia super dari manusia modern yang tidak sempurna.

Kecenderungan menuju “penyetaraan” sempurna antara Tuhan dan manusia, dan bahkan pada posisi manusia dalam pengertian metafisik sebagai contoh yang “lebih tinggi” dari Tuhan, adalah tren yang paling misterius dan sekaligus paling penting dalam filosofi Eckhart, yang pantas disebutkan secara khusus, karena di dalamnya, ia paling tegas berangkat dari stereotip kekristenan gereja dan teologi skolastik dan paling jelas mengantisipasi pencarian filsafat Eropa terbaru. Dalam risalah teoretis Eckhart, yang telah kita bahas sejauh ini, tema ini tidak diungkapkan dengan sangat jelas, meskipun masih dapat ditemukan di sini - misalnya, dalam pernyataan aneh bahwa seseorang melakukan "kekerasan dan ketidakadilan" terhadap Tuhan ketika dia ternyata menjadi tidak siap secara internal, untuk menerima dalam dirinya hadiah dan perbuatannya. Jauh lebih jelas dan tidak ambigu itu memanifestasikan dirinya dalam khotbah-khotbah yang ditujukan Eckhart kepada umatnya.

Pemeriksaan khotbah Eckhart memaksa kita untuk menyebutkan masalah metodologis yang sangat penting untuk studi modern karyanya. Menurut pandangan yang diterima secara umum, khotbah-khotbah itu merupakan improvisasi dari Guru dan direkam dari ingatan oleh para pendengarnya, yang membuat khotbah-khotbah itu tidak sepenuhnya merupakan karya "penulis". Itulah sebabnya Eckhart memiliki kesempatan untuk menolak penulisan tesis dari khotbah-khotbah yang disampaikan kepadanya oleh para inkuisitor sebagai bidah. Dalam hal ini, sangat banyak dari mereka yang menganalisis pandangan-pandangan filosofis-religius Eckhart cenderung menganggap gagasan-gagasan yang diungkapkan dalam khotbah-khotbah sebagai hal yang sekunder dari gagasan-gagasan yang ia uraikan dalam risalah-risalah Latin dan Jermannya.

Tampaknya bagi kita posisi seperti itu sama sekali tidak berdasar, itu menjauhkan kita dari pemahaman esensi pandangan pemikir besar Jerman dan dari penilaian yang benar tentang pengaruh warisannya pada filosofi era berikutnya (hingga Schopenhauer, Nietzsche dan Heidegger). Mereka yang menganut posisi seperti itu memiliki tujuan yang sangat pasti - untuk meremehkan "sifat sesat" dari pandangan Eckhart dan menunjukkan bahwa ajaran agama-filosofisnya sepenuhnya sesuai dengan ajaran dogmatis gereja.

304 Ibid. S.23.

305 Ibid. S.43.

Posisi ini jauh lebih tidak dibenarkan daripada posisi para inkuisitor abad keempat belas. Yang terakhir secara akurat mengidentifikasi hal utama dalam karya Eckhart dan dengan tepat menyatakan ketidakmungkinan mendamaikan hal utama ini dengan ajaran Gereja Katolik. Sarjana modern, untuk membuktikan tesis "keandalan" gerejawi pemikir, melakukan yang sebaliknya: mereka mendistorsi gagasan Eckhart, dengan menonjolkan gagasan sekunder dari risalahnya. Di sini, misalnya, adalah bagaimana M.Yu. Reutin: “Berkhotbah kepada kaum awam, biarawati dan biarawati, Eckhart berusaha ke gereja pengalaman religius mereka dari persuasi panteistik. Dia mencoba untuk menggambarkan pengalaman ini melalui formulasi gerejawi yang benar dan menyajikannya dalam bentuk yang baru diciptakan (diganti nama) pendengarnya, berdiri dengan satu kaki dalam bid'ah”306. Menyadari, lebih lanjut, bahwa dalam khotbahnya Eckhart mengikuti logika antroposentrisme dalam memahami Tuhan sampai akhir, M.Yu. Di sini sekali lagi Reutin “menetralkan” pengakuan ini dengan menyimpulkan bahwa Guru memikirkan kesimpulan yang sesuai “sebagai salah satu asumsi yang mungkin (!) tentang Tuhan”307.

Sebagai komponen terpenting dari filosofi Eckhart, M.Yu. Reutin percaya metode "simbolisasi analog", berkat itu semua pernyataan pemikir tentang kebetulan dan keserupaan Tuhan dan makhluk berubah menjadi penilaian eksklusif analogi formal, tetapi bukan kesatuan esensial yang nyata. Berkat promosi prinsip ini ke depan, menjadi mungkin, di samping itu, untuk berbicara tentang kedekatan gagasan Eckhart tentang hubungan Tuhan dengan dunia dan manusia dengan gagasan G. Palamas dan seluruh hesychasm Bizantium; "Analogi" Eckhart ternyata benar-benar mirip dalam peran mereka dengan "energi" Hesychasts. Seperti yang telah disebutkan, pada kenyataannya, hesychasm adalah paliatif yang jelas, upaya yang kontradiktif dan tidak konsisten untuk memperbarui dan membuat lebih hidup doktrin gereja, yang pada akhir Abad Pertengahan baik di Barat maupun di Timur jatuh ke dalam penurunan yang jelas dan tidak lagi puas. kebutuhan umat beragama. Konvergensi yang ditunjukkan dari ide-ide Eckhart dengan hesychasm mengarah pada fakta bahwa ajaran agama dan filosofisnya juga berubah menjadi upaya setengah hati dan gagal untuk memperbarui kepercayaan "skolastik" tradisional dengan bantuan ide-ide semi-bidat. Merupakan karakteristik bahwa argumen untuk pemulihan hubungan semacam itu diambil secara tepat dari risalah Latin Eckhart yang paling dekat dengan skolastik tradisional.

Harus dinyatakan dengan penyesalan bahwa dalam pendekatan modern untuk mempelajari pandangan Eckhart dan pemikir besar Kristen lainnya (misalnya, Nicholas dari Cusa), masih ada "preset" ideologis, yang merupakan hasil dari dominasi di kesadaran historis dari stereotip langsung yang diciptakan oleh "pejuang melawan bidat" gereja pertama. Menurut stereotip ini, hanya ada satu agama "yang diilhami Tuhan" dalam sejarah, yang terus berjuang melawan penyimpangan sesat yang jahat dan, setelah mengalahkannya, menjadi lebih subur dan berbuah.

hubungi Reutin M.Yu. Teologi Mistik Meister Eckhart. M., 2011. S.21.

307 Ibid. S.23.

Edisi 17/2015

kreatif. Pada kenyataannya, semuanya jauh lebih rumit dan bahkan lebih tragis. Mulai dari abad ke-2, gereja Kristen, yang memperkuat pengaruhnya, melakukan "modifikasi" yang signifikan dari ajaran Yesus Kristus - menggabungkannya dengan Yudaisme untuk memasukkan dogma gagasan tentang keberdosaan manusia yang tak terhapuskan, yang memisahkannya dari Tuhan, dan gagasan tentang hukum yang harus dipatuhi oleh setiap orang percaya. Semua itu dilakukan untuk mencapai penguatan gereja dalam kondisi “pewartaan massal” sebagai organisasi yang kuat, serupa dengan negara dan mampu memimpin jutaan orang308.

Lebih jauh dalam sejarah, ada dua agama Kristen, dan yang benar, naik ke ajaran Kristus, dipertahankan hanya dalam bentuk berbagai gerakan dan ajaran sesat (gnostik). Hingga abad ke-13-14, gereja berhasil menekan manifestasinya (walaupun cakupan gerakan Cathar dan Albigensian menunjukkan bahwa ia terus hidup di bagian terluas umat Kristen), tetapi di era ini krisis gereja mencapai sedemikian rupa. sejauh mana ia tidak dapat sepenuhnya mengendalikan situasi, dan ini akhirnya mengarah pada fakta bahwa untuk beberapa waktu doktrin Kristen yang asli menjadi pandangan dunia yang dominan yang menentukan perilaku dan kehidupan umat manusia Eropa, dan secara dramatis mengubah budaya Eropa selama dua abad. Ini adalah kunci dari fenomena Renaisans - sebuah era yang menghidupkan kembali bukan kekunoan pagan, tetapi kekristenan asli yang sejati309.

Meister Eckhart menempati tempat yang unik dalam proses pengungkapan Kekristenan sejati ini, ia adalah orang pertama yang mencoba memberikan ekspresi filosofis yang jelas menggunakan konsep yang dikembangkan baik dalam filsafat Kristen kuno dan awal (terutama dalam ajaran Dionysius the Areopagite). Mencoba menjadikan Eckhart sebagai pewaris setia skolastisisme abad pertengahan berarti berurusan dengan warisannya tidak lebih baik daripada para inkuisitor yang menganiayanya. Hal terpenting dalam karyanya justru doktrin yang sepenuhnya non-kanonik tentang identitas Allah dan manusia, menghidupkan kembali ajaran Yesus Kristus yang benar dan menentang ajaran dogmatis gereja. Tentu saja, Eckhart tidak dapat mengungkapkan ide-idenya yang paling penting dalam risalahnya yang ditujukan kepada para teolog universitas, yang diangkat dari ide-ide Thomas Aquinas, di sini dia dipaksa untuk "menyesuaikan" dengan gaya umum dan berpura-pura bahwa dia benar-benar menganut ajaran dogmatis. Tetapi dalam khotbah yang ditujukan kepada kawanan "belum terpelajar", yang, apalagi, bersimpati dengan

308 Dalam tradisi filosofis Rusia, konsekuensi menyedihkan dari distorsi iman Kristen seperti itu, yang pada akhirnya menyebabkan "runtuhnya" Kekristenan dan degradasi semua budaya Eropa, telah ditulis lebih dari satu kali; untuk pertama kalinya tema ini terdengar dalam karya-karya A.I. Herzen (tampaknya di bawah pengaruh Fichte), kemudian dalam konsep keagamaan F.M. Dostoevsky dan L.N. Tolstoy. Contoh nyata kritik terhadap tradisi gereja dari sudut pandang ini diberikan oleh karya Vladimir Solovyov "On the Decline of the Medieval Worldview" (1891); pada akhir abad kedua puluh, topik ini menjadi yang paling penting bagi V.V. Bibikhin (lihat bab "Merusak Kekristenan" dalam bukunya "The New Renaissance").

309 Beginilah cara V.V. Bibikhin dalam buku "Renaisans Baru" (untuk lebih jelasnya, lihat: Evlampiev I.I. Filsafat Vladimir Bibikhin: masalah kepribadian manusia dan krisis peradaban modern // Buletin Universitas Negeri Leningrad dinamai A.S. Pushkin. 2013. Volume 2. No. 1. hlm. 7-15).

kepada para pendukung gerakan sesat, dia berbicara lebih tulus dan merumuskan ide-idenya yang paling dihargai. Oleh karena itu, tidak ada "polifoni" yang ditemukan oleh V. Lossky dalam karya mistikus Jerman, tetapi ada antinomi alami antara kepatuhan paksa pada tradisi skolastik dan kreativitas bebas, berdasarkan pemahaman mendalam tentang kepalsuan gereja iman dan kebutuhan untuk mengembalikan ajaran besar pendiri agama Kristen.

Menurut pendapat kami, Eckhart secara sadar menentang pandangan agamanya yang sejati, yang diungkapkan dalam khotbah, dengan ajaran gereja; ajarannya sendiri merupakan pengembangan berbakat dari tradisi Gnostik, yang membawa dalam dirinya sendiri semua kebenaran dasar yang diwartakan oleh Kristus. Dalam khotbah Eckhart, semua ketentuan utama Kekristenan Gnostik dengan mudah ditemukan, membentuk sistem yang koheren, yang pusatnya adalah prinsip identitas Tuhan dan manusia. Berulang kali menjelaskan prinsip ini, Eckhart secara khusus menekankan ketidakmungkinan menafsirkannya melalui konsep kesamaan dan analogi; ia tampaknya sengaja "menolak" bentuk interpretasi prinsip ini yang ia kembangkan dalam risalah "skolastik" -nya.

Mempertimbangkan dalam risalah "The Book of Divine Comfort" bagaimana api membakar sepotong kayu, Eckhart menekankan bahwa dalam proses ini api mencoba mengubah seluruh potongan kayu menjadi dirinya sendiri, untuk menghilangkan kekasaran, dingin, berat dan air darinya, dan tidak tenang sampai potongan kayu tidak berubah sepenuhnya menjadi api. Metafora ini menggambarkan hubungan manusia dengan Tuhan, di mana, dengan cara yang sama, kesamaan hanya eksternal, dan identitas internal dan yang paling penting: keutuhan, yang di dalam dirinya dan hanya demi dirinya sendiri mencintai.<...>. Itulah sebabnya saya mengatakan bahwa jiwa dalam identitas membenci kemiripan dan menyukainya, bukan pada dirinya sendiri, dan bukan karena itu; tapi dia mencintainya demi Dia yang tersembunyi di dalam dirinya, yaitu "Bapa" yang sebenarnya.<...>»310. Khotbah Eckhart berbicara tentang ini bahkan lebih jujur: “Tuhan tidak membutuhkan gambar sama sekali dan tidak memilikinya di dalam diri-Nya. Tuhan bertindak dalam jiwa tanpa sarana, gambar atau rupa apa pun. Dia beroperasi di dasar di mana tidak ada gambar yang pernah dicapai kecuali Diri-Nya sendiri, kecuali esensi-Nya sendiri. Pada saat yang sama, ternyata kognisi yang dipahami dengan cara khusus, tanpa rupa dan gambar, mengarah pada penggabungan mutlak dengan Tuhan (pada intinya) (ini menghilangkan kontradiksi dengan pernyataan Eckhart sebelumnya bahwa kognisi biasa tidak memberikan hubungan internal dengan Tuhan; untuk kognisi dalam Nama "gnosis" cukup cocok untuk pengertian yang sekarang sedang dipertimbangkan): "Engkau harus mengenal Dia tanpa bantuan gambar, tanpa mediasi, tanpa rupa. “Tetapi jika saya mengenal Dia tanpa perantara, saya akan menjadi Dia sepenuhnya, dan Dia – saya!” Inilah yang saya pahami. Tuhan harus menjadi “aku”, dan “aku” - Tuhan, yang sepenuhnya satu, sehingga Dia dan "aku" ini menjadi Satu dan tetap - sebagai makhluk murni - sehingga mereka dapat menciptakan satu karya dalam kekekalan!

311 Meister Eckhart. Khotbah dan penalaran rohani. M., 1991. S. 14.

312 Ibid. hal 148-149.

Edisi 17/2015

Salah satu gagasan utama Eckhart, yang tidak diragukan lagi berasal dari Gnostik, adalah gagasan tentang keberadaan "benteng" atau "percikan" dalam jiwa manusia, di mana ia (dan karenanya orang secara keseluruhan) terkait erat dengan esensi Tuhan yang terdalam. Menurut mitologi sentral Gnostisisme, Tuhan Bapa (prinsip ilahi tertinggi dunia, yang tidak sesuai dengan Tuhan Bapa dari agama Kristen dogmatis) tidak menciptakan dunia itu sendiri, tetapi memunculkan Tuhan "kedua", Tuhan Demiurge, yang melakukan tindakan penciptaan. Tetapi jika Tuhan Bapa adalah Tuhan yang baik dan sempurna, maka Demiurge, karena "kecelakaan" tak terduga yang mengintervensi tindakan generasinya, ternyata adalah dewa kejahatan, jadi dia menciptakan dunia jahat yang penuh dengan kejahatan. makhluk (archons) diciptakan untuk membantunya. Manusia ternyata menjadi yang terakhir dalam rantai asisten Demiurge ini, namun, pada saat penciptaannya, Tuhan Bapa sekali lagi meninggalkan kepenuhannya (pleroma) dan menyelamatkan manusia sekali dan untuk selamanya, meletakkan partikel miliknya. esensi sendiri ke dalam dirinya. Akibatnya, seseorang ternyata menjadi makhluk yang sangat antinomik, menggabungkan kejahatan absolut dan kebaikan absolut, tetapi pada saat yang sama makhluk paling "tertinggi" dan paling kuat di dunia, karena hanya dia yang membawa esensi Tuhan Bapa . Ditipu oleh Demiurge, yang membuktikan bahwa dia adalah Tuhan tertinggi, pencipta dunia ini, manusia tidak tahu tentang keberadaan sumber sejati dari segala sesuatu yang ada, Tuhan Bapa, sama seperti dia tidak tahu tentang kekuatan potensialnya. dan faktanya dia jauh lebih tinggi dari Demiurge. Namun demikian, Allah Bapa mengutus para nabi yang secara bertahap membantu manusia untuk mengenal dirinya sendiri dan identitasnya dengan Allah Bapa; pengetahuan (gnosis) ini sangat berbeda dari pengetahuan biasa, ia memiliki karakter mistik, karena mengacu pada Tuhan tertinggi, tidak dapat dipahami dalam konsep dunia kita. Yang paling penting dari para nabi ini adalah Yesus Kristus, yang dalam Kekristenan Gnostik muncul sebagai Guru yang agung, mengungkapkan kebenaran tentang kesempurnaan ilahi manusia, dan sama sekali bukan penebus dosa manusia.

Eckhart mengungkapkan sistem ide ini dalam bentuk filosofis yang ketat, begitu banyak detail penting secara mitologis menghilang atau menjadi tidak signifikan, tetapi mudah untuk melihat bahwa semua ide terpenting dari pandangan dunia ini hadir dalam pengajarannya dalam refraksi asli. Dan yang paling penting, tentu saja, adalah kehadiran "percikan" dalam jiwa, yang menghubungkan seseorang bukan dengan Tuhan "yang lebih rendah", pencipta dunia, tetapi dengan Dewa, yang identik dengan diri sendiri, tidak aktif, jurang misterius dan tidak dapat dipahami dari esensi ilahi. Tuhan Pencipta dalam konsep Eckhart adalah Tuhan-Trinitas Kristen tradisional, oleh karena itu jiwa manusia, yang memiliki "percikan" yang ditunjukkan, ternyata lebih tinggi daripada semua pribadi Trinitas dan mencari dirinya sendiri di jurang Ketuhanan. Dalam khotbah "On the Unity of Things", Eckhart mendorong seseorang untuk menemukan "percikan" ini dalam dirinya dengan meninggalkan segala sesuatu yang diciptakan. “Karena Anda melakukan ini, Anda akan mencapai kesatuan dan kebahagiaan dalam percikan jiwa itu, yang tidak pernah disentuh oleh waktu maupun ruang. Percikan ini menolak semua makhluk dan hanya menginginkan Tuhan, murni, seperti Dia ada di dalam diri-Nya. Dia tidak akan puas dengan Bapa, atau Putra, atau Roh Kudus, atau dengan semua Tiga Pribadi, selama masing-masing tetap dalam keberadaan-Nya sendiri. Ya! Saya tegaskan: tidak cukup untuk cahaya ini bahwa sifat ilahi, kreatif dan subur, lahir

bermalas-malasan di dalamnya. / Dan apa yang tampaknya lebih mengejutkan: Saya menegaskan bahwa cahaya ini tidak puas dengan esensi ilahi yang sederhana dan tenang, yang tidak memberi dan tidak menerima: ia ingin masuk ke kedalaman yang paling dalam, satu, ke padang pasir yang tenang, di mana ia tidak pernah menembus apa pun yang terisolasi, baik Bapa, maupun Putra, maupun Roh Kudus; di kedalaman yang paling dalam, di mana setiap orang adalah orang asing, hanya ada cahaya ini yang puas dan di sana lebih dalam dirinya sendiri daripada di dalam dirinya sendiri. / Karena kedalaman ini adalah satu keheningan yang tak terbagi, yang bersandar tak tergoyahkan dalam dirinya sendiri.

Eckhart pada dasarnya mengubah mitologi Gnostik yang dijelaskan di atas, memberikannya suara antroposentris yang lebih besar. Baginya, jiwa seseorang yang telah menemukan "percikan" dalam dirinya, yaitu, yang telah menjadi orang percaya sejati, ternyata adalah lingkungan di mana Tuhan "kedua", Tuhan Tritunggal Kristen, adalah yang pertama. lahir, kemudian menciptakan dunia. Ide ini sudah ada dalam kutipan di atas. Dalam khotbahnya, Eckhart berulang kali mengulangi tesis tentang kelahiran dan tindakan Tuhan dalam jiwa manusia. Manusia ternyata berada dalam kesatuan dengan Tuhan-Dewa tertinggi dan itulah sebabnya ia lebih tinggi dari Tuhan-Tritunggal, seolah-olah bertanggung jawab atas kelahiran Tuhan kedua ini. “Ketika saya masih dalam prinsip pertama saya, saya tidak memiliki Tuhan: saya milik diri saya sendiri. Saya tidak menginginkan apa pun, tidak mencari apa pun, karena saat itu saya adalah makhluk tanpa tujuan - dan saya mengenal diri saya sendiri dalam kebenaran ilahi. Kemudian saya menginginkan diri saya sendiri dan tidak ada yang lain: apa yang saya inginkan, itulah saya, dan apa yang saya inginkan, itulah yang saya inginkan! Dan di sinilah saya tanpa Tuhan dan di luar segala sesuatu. / Ketika saya meninggalkan kehendak bebas saya ini dan menerima makhluk ciptaan saya, maka Tuhan juga menjadi bersama saya; karena sebelum ada makhluk, bahkan Tuhan bukanlah Tuhan: Dia adalah apa adanya!”314

Jika jiwa secara unik primer dalam hubungannya dengan Tritunggal Tuhan yang kreatif, maka hubungannya dengan Tuhan-Dewa tertinggi digambarkan baik sebagai identitas absolut maupun sebagai kondisionalitas dialektis. Yang terakhir terjadi ketika Dewa (dan jiwa) dipertimbangkan dalam "realisasi", yang mengarah pada kelahiran Allah Tritunggal dan dunia yang diciptakan: "Semuanya melalui Dia," kata<...>santo john. Dengan ini kita harus memahami jiwa, karena jiwa adalah segalanya. Dia adalah segalanya, karena dia adalah rupa Allah. Karena itu, itu juga Kerajaan Allah. Dan sama seperti Tuhan ada dalam diri-Nya tanpa awal, demikian pula di alam jiwa Dia ada tanpa akhir. Oleh karena itu, Tuhan ada di dalam jiwa, kata seorang guru, bahwa semua keberadaan ilahi-Nya ada di atasnya. Ini adalah keadaan tertinggi, ketika Tuhan ada di dalam jiwa, lebih tinggi daripada ketika jiwa ada di dalam Tuhan: bahwa itu ada di dalam Tuhan, dari sini belum diberkati, tetapi diberkati karena Tuhan ada di dalamnya. Percaya: Tuhan sendiri diberkati di dalam jiwa!”315

Tetapi diambil dalam esensinya yang murni (dalam "jenis") dan di luar tindakan apa pun, Dewa Dewa ternyata identik dengan jiwa: "Karena Tuhan, dengan segala Sabda Bahagia-Nya dan dalam kepenuhan Keilahian-Nya, berdiam di dalam ini. Tipe. Tapi itu tersembunyi dari jiwa.<...>Ini adalah harta Kerajaan Allah, itu tersembunyi oleh waktu, dan keragaman, dan perbuatan jiwa sendiri - dengan kata lain, penciptaannya. Tetapi ketika jiwa, maju ke depan, berpisah dengan semua keragaman ini, Kerajaan Allah terbuka di dalamnya.<...>Dan kemudian dia menikmati semua hal dan mengaturnya seperti Tuhan! Di sini jiwa tidak lagi menerima apa pun baik dari Tuhan maupun dari makhluk. Karena itu sendiri adalah apa yang dikandungnya, dan mengambil segalanya hanya dari miliknya sendiri

313 Ibid. hal.38-39.

314 Ibid. S.129.

315 Ibid. hal.160-161.

Edisi 17/2015

alami. Di sini Jiwa dan Tuhan adalah satu. Di sini akhirnya dia menemukan bahwa dia sendiri adalah Kerajaan Allah!”316

Dalam ini dan dalam banyak fragmen serupa lainnya, Eckhart mengungkapkan kesadaran diri seseorang yang telah membuat wahyu dalam dirinya sendiri tentang esensi non-makhluknya yang dalam dan menemukan bahwa dalam menyatu dengan esensi terdalam dari Tuhan (Yang Esa), dia masih mempertahankan dirinya. Ini ternyata menjadi hal yang paling menarik dan penting dalam ajaran Eckhart: Tuhan di sini benar-benar "diantropologis" dalam arti tidak ada Tuhan (dalam arti apa pun yang mungkin) dapat dibayangkan atau dijelaskan di luar seseorang, seseorang adalah bidang absolut. untuk mengajukan kemungkinan arti. . Secara metaforis, kita dapat mengatakan bahwa konsep "Tuhan" di sini ternyata khusus dalam kaitannya dengan konsep "manusia", meskipun, tentu saja, konsep-konsep ini sendiri harus diambil tidak dalam arti logis yang terbatas, tetapi dalam rasa intuisi tak terbatas yang memberikan keberadaan itu sendiri tanpa pembagian menjadi subjek dan objek ("tanpa bantuan gambar," seperti yang dikatakan Eckhart sendiri). Dipahami dengan cara ini, filsafat mistik Jerman ternyata merupakan antisipasi terhadap kecenderungan paling radikal dari filsafat non-klasik, hingga fenomenologi E. Husserl dan "ontologi fundamental" M. Heidegger, di mana deskripsi yang paling umum (ontologis) tentang keberadaan hanya mungkin melalui deskripsi fenomenologis manusia dalam "eks-potensial" dasarnya.

Orang dapat menunjukkan lebih banyak motif dalam khotbah Eckhart, yang dengan jelas bersaksi bahwa dia termasuk dalam garis Kekristenan Gnostik (asli). Sebuah analisis penuh dari motif ini akan membutuhkan penelitian besar. Sebagai kesimpulan, mari kita perhatikan hanya dua poin yang tampaknya agak kecil, tetapi penting sebagai demonstrasi fakta bahwa Eckhart dengan sengaja menentang ajaran Kristennya yang sejati dengan Kekristenan tradisional (eklesiastik), yang tampaknya ia anggap sebagai distorsi dari Wahyu yang Yesus Kristus membawa.

Dalam khotbahnya "On Detachment", yang menguraikan salah satu tema Eckhart yang paling penting, ia berpendapat bahwa detasemen adalah kebajikan tertinggi, dan orang yang memilih jalan kebajikan ini akan begitu terkonsentrasi dalam dirinya sendiri sehingga tidak ada apa pun di dunia ini yang dapat menggairahkannya. dan mengalihkannya dari diri sendiri dan kesatuan dengan Tuhan. “Seseorang yang sepenuhnya terlepas begitu terperangkap dalam keabadian sehingga tidak ada yang sementara dapat membuatnya merasakan kegembiraan duniawi; maka dia mati ke bumi, karena tidak ada duniawi yang memberitahunya apa pun. Tetapi kemudian dia merenungkan sebuah pertanyaan yang membawanya ke sebuah konfrontasi yang jelas dengan tradisi dogmatis: “Selanjutnya, orang mungkin bertanya: “Apakah Yesus Kristus juga memiliki keteguhan hati ketika dia berkata:“ Jiwaku berduka sampai mati? Dan Maria, ketika dia berdiri di kayu salib? Dan ada banyak pembicaraan tentang keluhan-Nya. Bagaimana semua ini cocok dengan detasemen yang tak tergoyahkan?”318 Seseorang dapat mengagumi keberanian Eckhart, yang tidak memperhalus ketajaman kontradiksi antara posisinya dan salah satu ketentuan utama dari ajaran dogmatis (ia dengan sangat terampil melakukan ini semacam "menghaluskan" dalam banyak risalahnya).

316 Ibid. hal.173-174.

317 Ibid. S.57.

318 Ibid. S.60.

max), tetapi sebaliknya, mempertajam kontradiksi ini hingga batasnya. Bagaimanapun, kita sedang berbicara tentang fakta bahwa pentingnya penderitaan Kristus di Kalvari dipertanyakan! Dan Eckhart dengan cukup logis menjawab pertanyaan yang diajukan: penderitaan Kristus di Kalvari adalah "eksternal" yang tidak memiliki arti bagi kehidupan orang internal yang sejati! “Ketahuilah: manusia lahiriah dapat tenggelam dalam aktivitas, sedangkan manusia batiniah tetap bebas dan tidak bergerak. / Demikian pula, di dalam Kristus ada manusia eksternal dan internal, dan dalam Bunda Allah, dan segala sesuatu yang mereka ungkapkan dalam kaitannya dengan hal-hal eksternal, mereka lakukan atas nama pribadi eksternal, dan pribadi internal pada saat itu tidak bergerak. detasemen.

Di sini, sebuah konsep terkenal diungkapkan dengan jelas, yang disebut docetisme dan merupakan kualitas paling khas dari Kristologi Gnostik, yang menurutnya fakta Golgota tidak memiliki signifikansi esensial untuk realisasi tujuan sejati Yesus Kristus - untuk menjadi guru orang, untuk mengungkapkan kepada mereka Jalan menuju kesempurnaan mereka. Konsep ini paling jelas diungkapkan dalam apokrif terkenal "Kisah Yohanes", di mana Kristus secara harfiah "terbelah dua": "hantu"-Nya hadir di kayu salib tanpa penderitaan apa pun, dan esensi ("manusia batiniah" dalam teks Eckhart ) terus menjelaskan ajarannya kepada Yohanes . Kecenderungan docetic, seperti yang diketahui, juga terdapat dalam Injil kanonik Yohanes (Injil Gnostik itu sendiri, menurut banyak sarjana). Harus diingat bahwa kutipan dari Injil ini paling sering ditemukan dalam khotbah dan risalah Eckhart.

Kami juga mencatat bahwa bersamaan dengan pernyataan tentang "makna kecil" Golgota bagi Tuhan dalam detasemennya, secara langsung dinyatakan bahwa dibandingkan dengan jalan mistik, internal menuju iman sejati yang dijelaskan oleh Guru, jalan eksternal doa dan perbuatan tidak signifikan. “Ya, saya tegaskan: semua doa dan semua perbuatan baik yang dilakukan seseorang pada waktunya sangat sedikit menyentuh ketidakterikatan Tuhan, seolah-olah tidak ada hal semacam itu yang dilakukan, dan oleh karena itu Tuhan sama sekali tidak lebih baik bagi seseorang daripada jika dia tidak melakukan shalat. , tidak ada perbuatan baik. Saya akan mengatakan lebih banyak lagi: ketika Putra dalam Ketuhanan ingin menjadi seorang manusia, dan menjadi, dan menanggung siksaan, ini menyentuh keterlepasan Tuhan yang tidak bergerak sama sekali seolah-olah Dia tidak pernah menjadi manusia.

Poin kedua adalah esoterisme gnostik yang dengan jelas dimanifestasikan dalam khotbah Eckhart, keyakinan akan keunggulan esensial dari segelintir orang percaya sejati (orang percaya mistik) di atas massa orang percaya "standar", yang secara hina disebut "ternak" oleh Guru. Mempertimbangkan dalam khotbah yang sama “On Detachment” perbedaan antara manusia lahir dan batin dan menyatakan bahwa kebanyakan orang hidup dengan manusia lahiriah mereka, Eckhart menyatakan: “Ketahuilah bahwa seseorang yang mengasihi Tuhan tidak menggunakan lebih banyak kekuatan spiritual pada manusia lahiriah. daripada yang dibutuhkan panca indera: manusia batiniah beralih ke luar hanya karena dia adalah pemandu dan pemandu yang tidak akan membiarkan mereka menggunakan kekuatan mereka dengan cara yang kejam, seperti yang mereka lakukan

319 Ibid. S.62.

320 Ibid. S.58.

Edisi 17/2015

banyak orang yang hidup untuk nafsu duniawi seperti ternak yang bodoh; orang-orang ini sebenarnya lebih layak disebut sapi daripada manusia.

Dengan cara yang sama, dia mengesahkan orang-orang dalam khotbah "Tentang Ketidaktahuan." Mengatakan bahwa seseorang dipanggil untuk mencapai pengetahuan yang lebih tinggi, yang bertepatan dengan "kebodohan ilahi", yaitu sekali lagi menentang pengetahuan biasa dan pengetahuan mistik yang lebih tinggi, ilahi (yang mungkin disebut "gnosis", karena esensinya adalah untuk mengetahui diri seseorang. identitas dengan Tuhan), Eckhart kembali mengakui mereka yang berdiri di luar pengetahuan mistik seperti "ternak": "Tuhan menciptakan manusia untuk pengetahuan; demikian kata sang nabi: “Tuhan, jadikanlah mereka bijaksana!” Di mana ada ketidaktahuan, di situ ada penyangkalan dan kekosongan. Manusia benar-benar binatang, kera, orang gila, selama dia tetap stagnan dalam ketidaktahuan! / Di sini perlu untuk naik ke jenis pengetahuan tertinggi, dan ketidaktahuan ini seharusnya tidak datang dari ketidaktahuan, tetapi dari pengetahuan harus datang ke ketidaktahuan. / Di sana kita akan menjadi ketidaktahuan ilahi kenabian, di sana ketidaktahuan kita akan dimuliakan dan dihiasi dengan pengetahuan supernatural!

Semua yang telah dikatakan, tampaknya, cukup untuk menegaskan bahwa pemahaman yang benar tentang ajaran pemikir besar Jerman dapat dicapai hanya di jalan mengenali "bidat" sadarnya, atau lebih tepatnya, oposisi sadarnya terhadap ajaran dogmatis. Gereja sebagai salah dalam dasarnya, mendistorsi Wahyu Kristen yang benar, yang, berdasarkan perubahan paradoks dan tragis sejarah hidup di bawah kedok "bidat gnostik".

321 Ibid. S.61.

John Scotus Eriugena

Pertanyaan 3. Pemikiran filosofis dan etis Abad Pertengahan

(ajaran etika subjektivis)

2. Pierre Abelard

3. Penampakan Brabant

1. John Scotus Eriugena (810 - 877) menyatakan:

Keutamaan manusia yang tak terpisahkan dan mereka penyelamatan;

Hak pilihan moral bebas seseorang.

2. Pierre Abelard (1079 -1142) dalam tulisannya juga membela kebebasan manusia dalam kerangka agama Kristen. Dia mengklaim:

Manusia memiliki hak untuk memilih moral secara bebas;

Manusia bertanggung jawab atas tindakannya;

Perbuatan seseorang hanya dapat dinilai dari niatnya, mereka kesadaran dan hati nuraninya;

Kebebasan memilih yang diberikan kepada manusia adalah bukti kebijaksanaan Sang Pencipta.

Abelard juga percaya bahwa bukti logis dari dogma-dogma Kekristenan tidak bertentangan dengan iman.

Gereja resmi mengutuk pandangan Pierre Abelard. Tulisan-tulisannya ("Ya dan Tidak", "Etika", dll.) dilarang.

3. Seager dari Brabant (c. 1235 - 1282) adalah pengikut P. Abelard. Ajaran Seeger bertentangan dengan teologi resmi. Dia membenarkan moralitas hanya dengan sifat manusia dan percaya bahwa:

Dunia ini tidak diciptakan dan abadi;

Jiwa manusia terdiri dari sensual, individu pasir jiwa wajar jiwa;

Manusia kematian, jiwa individu mati dengan tubuhnya;

Jiwa rasional adalah abadi, melakukan aktivitasnya pada individu yang hidup;

Perilaku moral adalah perilaku yang sesuai dengan akal sehat;

Akal sehat sesuai dengan kebaikan umat manusia;

Untuk memberikan penilaian moral tentang aktivitas seseorang, perlu diperhitungkan hubungannya dengan masyarakat.

4. Meister Eckhart (1260 - 1327) menafsirkan masalah etika berdasarkan pengalaman mistik pribadi. Ketentuan utama dari ajaran Meister Eckhart.

* Mutlak (Absolute) memiliki dua sisi:

* diwujudkan - Tuhan;

* tidak terwujud - Dewa, jurang, Tidak Ada Ilahi.

* Tuhan yang Diwujudkan:

* adalah belas kasih dan cinta yang tak terbatas;

* satu dengan dunia;

* membuat dunia lengkap.

* Rahmat dan cinta ilahi mendasari dunia.

* Manusia adalah apa yang dia cintai (mencintai Tuhan - ada Tuhan).

* Orang yang diberkati:

* satu dengan Tuhan, identik dengan Tuhan;

* menginginkan apa yang Tuhan inginkan;

* jiwanya adalah partikel Tuhan, "percikan Tuhan".

* Seseorang dapat memahami Tuhan dengan bantuan intuisi mistik. Seseorang dapat membuat "belok menuju yang ilahi", menembus Ketiadaan Ilahi, jurang maut. Untuk melakukan ini, seseorang harus: -

* tidak tahu apa-apa (tidak berpikir bahwa dia telah mengetahui kebenaran);

* tidak menginginkan apa pun (melepaskan nafsu empiris);


* tidak memiliki apa-apa (tidak terikat pada apa pun, bahkan kepada Tuhan).

* Keutamaan penting yang diperlukan untuk menyatu dengan Yang Ilahi adalah nilai, yaitu:

* detasemen dari dunia;

* ketidakpedulian terhadap segala sesuatu kecuali Tuhan;

* keinginan untuk menjadi bukan apa-apa, untuk menyatu dengan Yang Ilahi.

* Jalan terpendek menuju ketidakmelekatan terletak melalui penderitaan. Kegembiraan duniawi mengalihkan perhatian dari tujuan besar, mengikat dunia.

· Kebajikan sempurna jika tidak mementingkan diri sendiri dan memanifestasikan dirinya secara alami, tanpa demonstrasi.

Eckhart memperkenalkan konsep:

* "manusia luar" - jasmani, tunduk pada nafsu, egosentris;

"manusia batiniah" - penolakan duniawi, tubuh. Asal ilahi.

Meister Eckhart menegaskan prioritas manusia "batin", percikan Tuhan. Manusia "batin" adalah primordial dalam kepribadian. Kontradiksi antara manusia "eksternal" dan "internal" diatasi dengan penolakan yang sadar, sukarela, dan bebas terhadap "aku"-nya yang terbatas.

Dalam ajarannya, Eckhart memproklamirkan kemandirian moral manusia, pentingnya pilihan moral individu, kemungkinan datang kepada Tuhan tanpa perantaraan Gereja.

Penulis khotbah dan risalah, yang telah disimpan terutama dalam catatan para siswa. Tema utama renungannya: Ketuhanan - kemutlakan impersonal, berdiri di belakang Tuhan. Keilahian tidak dapat dipahami dan tidak dapat diungkapkan, itu adalah "kemurnian lengkap dari esensi ilahi", di mana tidak ada gerakan. Melalui pengetahuan dirinya, Dewa menjadi Tuhan. Tuhan adalah makhluk yang kekal dan hidup yang kekal.

Menurut konsep Eckhart, seseorang dapat mengenal Tuhan, karena di dalam jiwa manusia ada "percikan ilahi", partikel Ilahi. Manusia, setelah membungkam kehendaknya, harus secara pasif menyerahkan diri kepada Tuhan. Kemudian jiwa terlepas dari segalanya. akan naik ke Ilahi dan dalam ekstasi mistik, putus dengan duniawi, akan bergabung dengan ilahi. Kebahagiaan tergantung pada aktivitas batin seseorang.

Buku (2)

Tentang detasemen

Buku ini berisi risalah utama bahasa Jerman dan Latin Menengah Tinggi dari mistikus besar Abad Pertengahan, Meister Eckhart.

Bagian tambahan mencakup semua materi yang diketahui saat ini tentang persidangan inkuisitorial terhadap Eckhart, termasuk banteng Paus Yohanes XXII "In agro Dominico", serta permintaan maaf anumerta Eckhart yang ditulis oleh muridnya, seorang Dominikan Constance abad ke-14. Heinrich Suso.

Semua terjemahan, kecuali satu, dibuat untuk pertama kalinya tanpa singkatan. Buku ini ditujukan untuk para filsuf, teolog, kritikus sastra, sejarawan abad pertengahan, dan semua pembaca yang tertarik dengan sejarah budaya Eropa.

Komentar Pembaca

andriy/ 03/04/2018 Sergius, bacalah seperti ada tertulis, untuk penafsir seperti Anda telah memutarbalikkan ajaran Kristen.

Sergius/ 2.04.2017 Apakah Anda "Pergeseran Air" - rusak? ;)
Terima kasih untuk buku baru untuk saya!
dan saya akan dalam Deskripsi - akan mengoreksi frasa: "Seseorang, setelah meredam keinginannya, harus secara pasif menyerah kepada Tuhan." untuk yang ini:
"Manusia, setelah mengubur keinginannya, harus dengan rendah hati taat kepada Tuhan - seperti anak kecil." dan satu hal lagi - kata Jerman "Meister" - diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia ... - seperti seorang Guru! :)

air pencukur/ 20.01.2016 Risalah Meister Eckhart harus dibaca!

Tamu/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Tamu/ 07/8/2015 Saya, Tamara, secara pribadi ingin menerima buku seperti itu dan membacanya secara lengkap. Mohon bantuannya. Terima kasih sebelumnya, dan jika Anda bisa, maka tiga buku. Saya seorang biarawati

Jeanne/ 20.05.2011 Meister memiliki kesamaan dengan orang bijak sufi dan agnostik dari Kekristenan awal. Kata-kata hidup lahir dari Sumber. Bahkan jika saya harus begadang semalaman untuk menyelesaikan membaca buku ini, saya akan melakukannya!

Alex/ 04.09.2010 Seorang guru penting bagi pengikut setiap pengakuan sampai waktu kita dan, saya yakin, terutama untuk generasi mendatang.

Sejarah iman dan ide-ide keagamaan. Volume 3. Dari Muhammad hingga Reformasi oleh Eliade Mircea

298. Meister Eckhart: Dewa dan dewa

Eckhart lahir pada tahun 1260 dan dididik oleh kaum Dominikan di Cologne dan Paris. Kemudian ia bertindak sebagai guru, pengkhotbah dan administrator di Paris (1311-1313), Strasbourg (1313-1323), Cologne (1323-1327). Di dua kota terakhir, khotbahnya digaungkan oleh para biarawati dan biarawati Katolik. Sayangnya, yang paling signifikan dari banyak tulisan Eckhart adalah Komentar tentang pepatah" Peter dari Lombard dan kode teologis fundamental "Opus Tripartitum" - hanya bertahan dalam potongan-potongan. Tetapi karya-karya Eckhart, yang disusun dalam bahasa Jerman, bertahan, termasuk Instruksi Spiritual, sebagian besar risalah dan banyak khotbah.

Meister Eckhart adalah seorang teolog yang aneh, dalam dan "gelap". Tidak heran dia dianggap sebagai mistikus Eropa terbesar. Eckhart tidak hanya melanjutkan tradisi, tetapi juga menandai dimulainya era baru dalam sejarah mistisisme Kristen. Ingatlah bahwa dari abad ke-4 hingga ke-12. praktek mistik melibatkan keberangkatan dari dunia, yaitu cara hidup monastik. Diyakini bahwa untuk lebih dekat dengan Tuhan, merasakan kehadiran-Nya, hanya mungkin dilakukan di padang pasir atau di sel biara. Bercita-cita kepada Tuhan, mistikus itu hampir menemukan Surga yang hilang, kembali ke keadaan di mana Adam berada sebelum kejatuhan.

Sumber mistisisme Kristen dapat dianggap sebagai gambaran oleh Rasul Paulus tentang pendakian gembira, tampaknya miliknya sendiri, ke surga ketiga: kata-kata yang tidak dapat diucapkan manusia" (2 Korintus 12:3-4). Dengan demikian, para pendiri agama Kristen sudah bernostalgia dengan Firdaus yang hilang. Orang-orang percaya berdoa ke timur, di mana Eden berada. Penataan gereja dan taman biara melambangkan Surga. Para pendiri monastisisme (seperti kemudian Fransiskus dari Assisi) menjinakkan binatang liar; tetapi tanda utama kehidupan surga adalah kekuatan manusia atas hewan.

Teolog mistik Evagrius dari Pontus (abad ke-4) melihat biarawan itu sebagai orang Kristen yang ideal, sebagai orang yang berhasil kembali ke surga. Tujuan akhir dari kesunyian doa adalah menyatu dengan Tuhan. Sebab, kata St. Bernard, - "Tuhan dan manusia dipisahkan. Masing-masing memiliki kehendak dan substansinya sendiri. Perpaduan mereka akan menjadi reuni kehendak dan kesatuan dalam cinta."

Pemahaman kesatuan mistik sebagai hampir serikat pernikahan - tidak jarang dalam sejarah mistisisme, dan tidak hanya Kristen. Kami segera mencatat bahwa itu benar-benar asing dengan ajaran Meister Eckhart. Yang lebih membedakan Eckhart dari para teolog mistik awal adalah bahwa khotbahnya ditujukan tidak hanya kepada para biarawan dan biarawati, tetapi juga kepada kaum awam. Pada abad XIII. berjuang untuk kesempurnaan spiritual tidak lagi membutuhkan kesendirian monastik yang sangat diperlukan. Orang dapat berbicara tentang "demokratisasi" dan "sekularisasi" pengalaman mistik, yang merupakan ciri dari periode 1200 hingga 1600. Meister Eckhart adalah pemberita tahap baru ini dalam sejarah mistisisme Kristen; dia memproklamirkan dan secara teologis mendukung kemungkinan memulihkan kesatuan ontologis dengan Tuhan sambil tetap tinggal di dunia. Dan baginya, juga, pengalaman mistik berarti "kembali ke asal-usul" - tetapi ke keadaan yang mendahului Adam dan penciptaan dunia.

Meister Eckhart mendasarkan teologi inovatifnya pada perbedaan antara Tuhan dan ketuhanan. Kata "Tuhan" (dapat) dia menyebut Tuhan Sang Pencipta, dan konsep "dewa" (Mengerti) esensi ilahi yang ditentukan. Dalam "dewa" dia melihat tanah, dasar dan "matriks" Tuhan. Tentu saja, ini bukan masalah prioritas waktu atau modifikasi ontologis yang terjadi dalam waktu, mengikuti tindakan penciptaan. Namun, karena ketidakjelasan dan keterbatasan bahasa manusia, perbedaan seperti itu dapat menyebabkan kesalahpahaman yang tidak menguntungkan. Dalam salah satu khotbahnya, Eckhart menyatakan: "Tuhan dan dewa adalah berbeda seperti langit dan bumi [...]. Tuhan menciptakan, dewa tidak menciptakan karena tidak memiliki objek [...] Tuhan dan dewa membedakan antara tindakan dan kelambanan." Dionysius the Areopagite (lihat 257) mendefinisikan Tuhan sebagai "tidak murni". Eckhart mengembangkan dan mempertajam teologi negatif ini: “Tuhan tidak memiliki nama, karena tidak ada yang dapat memahami-Nya atau mengatakan apa pun tentang Dia [...] Jadi jika saya mengatakan bahwa Tuhan itu baik, itu tidak benar; saya baik, tetapi Tuhan tidak baik [...] Bahkan jika saya mengatakan bahwa Tuhan itu bijaksana, dan itu tidak akan benar, saya lebih bijaksana daripada dia.Jika, apalagi, saya mengatakan bahwa Tuhan adalah makhluk, dan itu tidak akan benar; dia adalah makhluk di atas makhluk dan negasi dari segalanya".

Di sisi lain, Eckhart menegaskan bahwa manusia adalah "keturunan Tuhan" dan mendorong orang percaya untuk bercita-cita menjadi dewa. (Mengerti) melewati Tritunggal Mahakudus, karena jiwa manusia pada dasarnya (Grund) sehakikat dengan ketuhanan dan mampu secara langsung mengenal Tuhan dalam segala kepenuhan-Nya, tanpa memerlukan perantara. Tidak seperti St. Bernard dan mistikus besar lainnya, Eckhart tidak melihat dalam pengalaman kontemplasi mistik uni, dan kembalinya manusia ke kesatuan utama dengan dewa yang tidak berwujud (Mengerti) melalui realisasi identitas ontologis seseorang dengan dasar ketuhanan (Grund).“Pada awalnya, saya tidak mengenal Tuhan, tetapi hanya diri saya sendiri […] Saya adalah makhluk murni, dan saya mengenal diri saya sendiri dalam kebenaran ilahi […] Saya adalah penyebab pertama saya sendiri - baik keberadaan kekal dan sementara […] Karena saya lahir abadi, saya abadi […] Saya adalah penyebab dari diri saya sendiri dan segala sesuatu yang lain.”

Menurut Eckhart, keadaan utama ini, sebelum tindakan penciptaan, akan identik dengan yang terakhir, dan tujuan pengalaman mistik adalah pembubaran total jiwa manusia dalam satu dewa. Namun, ajarannya berbeda dengan panteisme atau monisme Vedantik. Eckhart menyamakan persatuan dengan Tuhan dengan setetes yang jatuh ke lautan: menyatu dengan lautan, tetapi lautan tidak menjadi setetes. "Dengan cara yang sama, jiwa manusia diidentifikasi dengan dewa, tetapi Tuhan tidak diidentifikasi dengan jiwa." Setelah mencapai kesatuan mistik, "jiwa ada di dalam Tuhan, sama seperti Tuhan ada di dalam dirinya sendiri."

Menyadari sepenuhnya perbedaan antara Tuhan dan jiwa manusia, Eckhart berusaha membuktikan bahwa itu dapat diatasi. Bagi Eckhart, tugas dan takdir manusia adalah berada di dalam Tuhan, dan tidak ada di dunia sebagai makhluk Tuhan. Sejauh BENAR seseorang - yaitu jiwanya - adalah abadi, maka satu-satunya jalan menuju keselamatan adalah kemenangan seiring waktu. Eckhart terus-menerus menyerukan "pelepasan" (Abgescheidenheit) sebagai syarat yang diperlukan untuk menemukan Tuhan. Menurut ajarannya, keselamatan adalah proses mengetahui kebenaran. Seseorang dekat dengan keselamatan sejauh dia mengetahui keberadaannya yang sebenarnya, yang pertama-tama membutuhkan pengetahuan tentang Tuhan, penyebab dari semua yang ada. Pengalaman religius tertinggi yang memberikan keselamatan adalah lahirnya Logos dalam jiwa orang percaya. Karena Allah Bapa melahirkan Anak dalam kekekalan, dan dasar (Grund) Bapa dan jiwa manusia adalah sehakikat, Allah melahirkan Putra di dasar jiwa manusia. Selain itu: "dia melahirkan saya, putranya, [yang] adalah Putra yang sama." "Dia tidak hanya melahirkan saya, Putra-Nya, tetapi melahirkan sebagai diri-Nya [Bapa], tetapi diri-Nya sebagai saya."

Penentang Eckhart paling marah dengan tesisnya tentang kelahiran Putra dalam jiwa orang percaya, yang mengandaikan identitas orang Kristen yang "berbudi luhur dan saleh" dengan Kristus. Memang, Eckhart terkadang menggunakan metafora yang agak berisiko. Dia mengakhiri Khotbah 6 dengan ceramah tentang seorang pria yang sepenuhnya berinkarnasi di dalam Kristus, sama seperti roti yang ditransubstansiasikan ke dalam tubuh Tuhan. "Saya berubah begitu mendalam di dalam Dia sehingga Dia melahirkan keberadaan-Nya di dalam saya, terlebih lagi, makhluk yang sama, dan bukan kemiripannya." Namun, dalam "Kata Defensifnya" Eckhart mengklaim bahwa dia hanya berbicara tentang "analogi" (dalam kuantum), dan bukan tentang inkarnasi tubuh yang sebenarnya.

Beberapa teolog percaya bahwa pentingnya Eckhart yang melekat pada penolakan dalam praktik keagamaan (Abgescheidenheit) dari segala sesuatu yang bukan dewa (Mengerti) yaitu, meremehkan aktivitas manusia dalam waktu mengurangi relevansi dan efektivitas ajaran mistiknya. Eckhart telah secara tidak adil dituduh acuh tak acuh terhadap ritus gereja dan sejarah Keselamatan. Memang, ajaran Eckhart mengesampingkan aktivitas Tuhan dalam sejarah dan Inkarnasi Juruselamat. Namun, dia menyambut mereka yang menyela kontemplasi mereka untuk memberi makan orang sakit, dan tidak pernah bosan mengulangi bahwa pertemuan dengan Tuhan sama-sama mungkin terjadi baik di bait suci maupun di luarnya. Di sisi lain, menurut ajaran Eckhart, tujuan akhir kontemplasi, yaitu, menyatu sepenuhnya dengan dewa, dicapai di luar pengalaman spiritual pribadi, tidak dapat memuaskan orang percaya. BENAR kebahagiaan, menurut Eckhart, bukanlah raptus[terobosan pemuliaan], tetapi persatuan intelektual dengan Tuhan ditemukan dalam kontemplasi.

Pada tahun 1321, Meister Eckhart dituduh bid'ah, dan pada tahun-tahun terakhir hidupnya ia dipaksa untuk mempertahankan pandangannya. Pada tahun 1329 (satu atau dua tahun setelah kematiannya), Paus Yohanes XXII menyatakan 17 dari 28 ajaran Eckhart sesat, dan sisanya "bias, sangat berani, dan berbatasan dengan bid'ah." Mungkin kompleksitas eksposisinya dan kecemburuan pribadi dari beberapa teolog yang berkontribusi pada penghukuman terhadap ajaran Eckhart, tetapi itu memiliki konsekuensi yang fatal. Terlepas dari upaya Heinrich Suso dan Johann Tauler, siswa Eckhart (lihat 300), dan popularitas doktrin di kalangan Dominikan, tulisan-tulisan Meister Eckhart ditarik dari penggunaan selama beberapa abad. Teologi dan metafisika Kristen Barat melewati wawasan dan interpretasinya yang brilian. Pengaruh gagasan Eckhart terbatas pada negara-negara berbahasa Jerman. Larangan atas tulisannya berkontribusi pada munculnya Apokrifa. Pada saat yang sama, pemikiran berani Meister Eckhart terus mengilhami beberapa pikiran kreatif, di antaranya yang paling menonjol adalah Nicholas dari Cusa.

32. Dewa Bapa. Dalam Keilahian Pribadi pertama dari Tritunggal Mahakudus, tidak seorang pun pernah meragukan, bahkan di antara para bidat itu sendiri, yang menolak keilahian dua Pribadi lainnya. Dan ini sangat wajar: a) karena seseorang tidak dapat tidak mengenali siapa pun sebagai Tuhan, tanpa terlebih dahulu meninggalkan sepenuhnya

I. 1-2. Keilahian Logos Yang pertama adalah gagasan tentang martabat Ilahi dari Logos (ay. 1-2). Dalam kata-kata pertama, makhluk pratemporal berasimilasi dengan Logos: Dia "pada mulanya" (ay. 1a). Dengan demikian, Dia berada di atas dan di atas segala sesuatu yang diciptakan. Tapi bukan hanya Dia pada awalnya. dia???? ??? ????. Di Sini

27. Keilahian Bapa Allah Bapa adalah Allah yang benar. Tidak seorang pun pernah meragukan kebenaran ini, bahkan di antara sebagian besar bidat yang menolak keilahian Anak dan Roh Kudus. ? hampir setiap halaman Kitab Suci bersaksi tentang keilahian Bapa. Ekspresi apa yang Anda gunakan? Nem Anak Tuhan atau Nya

Ketuhanan Ayat dari Alkitab ini tidak hanya berbicara tentang kekuatan abadi Allah, tetapi juga tentang "Ketuhanan-Nya." Para teolog mengkorelasikan arti istilah ini dengan konsep triunitas. Diyakini bahwa Ketuhanan adalah wahyu Allah sebagai Bapa, Anak dan Roh Kudus (satu Allah dalam tiga pribadi, atau hipostasis).

Bab 2. Dewa Tuhan adalah satu. Bapa, Anak dan Roh Kudus - kesatuan tiga Pribadi yang saling kekal. Tuhan itu abadi, mahakuasa, mahatahu, di atas segalanya dan mahahadir. Dia tidak terbatas dan di luar pemahaman manusia, namun dapat dikenali melalui wahyu-Nya tentang diri-Nya. Dia selamanya

Dewa tidur "Di Gunung Kailash yang suci, di antara salju abadi, dewa agung Siwa, pelindung Nepal, beristirahat dari kekhawatiran dan kekhawatiran dunia." Dalam frasa ini, diambil dari manuskrip abad pertengahan, triad yang tak terpisahkan ditangkap, yang tanpanya tidak ada yang bisa melakukannya

13 DEWA JAUH Satu orang mati sementara yang lain menari. Yang satu terbaring tak bernyawa, dan yang lainnya melompat dalam pusaran tarian yang tak terkendali. Orang yang meninggal itu adalah Uzza, sang pendeta. Dan Raja Daud sedang menari. Pembaca 2 Samuel tidak tahu bagaimana memahami ini. Untuk memahami semua ini

I. keilahian dan ketuhanan Alam semesta alam semesta adalah fenomena aktivitas ilahi pada berbagai tingkat realitas kosmis, makna intelektual dan nilai-nilai spiritual, tetapi semua manifestasi ini - pribadi atau lainnya - adalah ilahi.

ECHKART (Eckhart) Johann (Meister Eckhart), Hierom. (c.1260-1327), Jerman. Katolik teolog dan mistik. Marga. di Thuringia dalam keluarga ksatria. Di masa remajanya ia menjadi seorang biarawan dari ordo Dominikan. Menerima skolastik serbaguna. pendidikan. Dia mengajar di Universitas Paris; sibuk

Artikel pengantar buku oleh M. Eckhart "KHOTBAH DAN ALASAN" oleh M.V. Sabashnikov / Cinta kepada Tuhan berarti / bahwa keinginan untuk memperluas untuk menerima Jiwa Dunia ke dalam diri sendiri harus tidak terbatas dalam diri kita - sehingga "Aku" tertutup kita yang terbatas adalah robek dari itu "... aku

1. Keilahian Bapa Kristus memuliakan Bapa, "Tuhan langit dan bumi," yang mengungkapkan rahasia-Nya kepada orang-orang bodoh yang santun - para Rasul (Mat. 11:25). Dia mengajar tentang Bapa, yang begitu mencintai dunia sehingga Dia memberikan Anak-Nya yang tunggal (Yohanes 3:16); berdoa agar para murid akan mengetahui Yang Benar

Dewa Sama seperti Dewa Krishna muncul dalam suara nama suci-Nya, Dia muncul dalam arka-avatara, inkarnasi Dewa yang disembah di kuil-kuil. Di semua kuil ISKCON di seluruh dunia, kegiatan keagamaan dipusatkan pada penyembahan Dewa Tuhan,

Memuat...Memuat...