Յարլիկապով Ա.Ա. Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքները

Կովկասի ժողովուրդների մշակույթի առանձնահատկությունները. Ընտանեկան և տոհմային պաշտամունքներ, կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայրապետական ​​սովորույթ. Թաղման պաշտամունքի ծեսերը. Գյուղատնտեսության և անասնապահության հետ կապված կրոնական ծեսերի ձև: Աստվածություններ, կրոնական սինկրետիզմ։

Կովկասի ժողովուրդների կրոնները

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան որոշ ժողովուրդներ (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռևս հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), և 7-8-րդ դարերից Իսլամը և ֆորմալ առումով կովկասյան բոլոր ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մուսուլման. ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական համոզմունքների ուժեղ մնացորդներ, որոնք մասամբ, իհարկե, խառնված են քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարների հետ: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։ Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները: Կովկասի ժողովուրդների նախաքրիստոնեական և նախա-մահմեդական հավատալիքների ուսումնասիրության աղբյուրները հին և վաղ միջնադարյան գրողների և ճանապարհորդների վկայություններն են (բավականին խղճուկ), և հիմնականում 18-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, առավել մանրամասն նկարագրելով հին հավատալիքների մնացորդները: Սովետական ​​ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է գրառումների որակով։

1. Ընտանեկան և ցեղային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր են պահպանվել՝ պայմանավորված նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացած վիճակում։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի հանդեպ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, նույնիսկ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա հայտնվում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, տան տերը պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով։ Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր «աստվածության բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի իր հովանավորին աղոթում էր սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ նշանակված վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ: Մինչև վերջերս իմերացիները (Արևմտյան Վրաստան) սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ողջ տոհմի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում էին գինի, պահվում է հատուկ ծիսական անոթում։

2. Սգո պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև թաղման հետ կապված մազդայական սովորույթների հետքերը. ինգուշների և օսերի հին գերեզմանները բաղկացած էին քարե դամբարաններից, որոնցում, ինչպես որ կար, մահացածների մարմինները: մեկուսացված էին հողից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրական սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մոտ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգուշությամբ կատարում է թաղման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ինձ լվանում է: Արարողության ավարտին նա վերադառնում է ննջարան և իրերը դնում է իր տեղը»։

3. Ագրարային կոմունալ պաշտամունքներ

Չափազանց հատկանշական է Կովկասի ժողովուրդների կրոնական ծեսերի և հավատալիքների ձևը, որը կապված էր գյուղատնտեսության և անասնապահության հետ և շատ դեպքերում հիմնված էր համայնքային կազմակերպության վրա։ Գյուղական գյուղատնտեսական համայնքը մնաց շատ կայուն կովկասյան ժողովուրդների մեծամասնության շրջանում։ Նրա գործառույթները, բացի հողօգտագործումը կարգավորելուց և համայնքի գյուղական գործերը լուծելուց, ներառում էին նաև բերքի խնամքը, անասունների բարեկեցությունը և այլն, և այդ նպատակների համար օգտագործվում էին կրոնական աղոթքներ և կախարդական ծեսեր։ Նրանք տարբեր էին տարբեր ժողովուրդների մեջ, հաճախ բարդանում էին քրիստոնեական կամ մուսուլմանական խառնուրդներով, բայց հիմնականում նման էին, միշտ այս կամ այն ​​կերպ կապված լինելով համայնքի տնտեսական կարիքների հետ։ Լավ բերք ապահովելու, երաշտը քշելու, անասունների կորուստը դադարեցնելու կամ կանխելու համար կատարվել են կախարդական ծեսեր կամ աղոթքներ հովանավոր աստվածություններին (հաճախ երկուսն էլ միասին): Կովկասի բոլոր ժողովուրդները պատկերացումներ ունեին հատուկ աստվածների մասին՝ բերքահավաքի հովանավորներ, անասունների որոշակի ցեղատեսակների հովանավորներ և այլն: Որոշ ժողովուրդների մոտ այդ աստվածների պատկերները զգացել են ուժեղ քրիստոնեական կամ մահմեդական ազդեցություն, նույնիսկ միաձուլվել որոշ սրբերի հետ, մինչդեռ մյուսները պահպանել են ավելի օրիգինալ տեսք:

Ահա աբխազների շրջանում գյուղատնտեսական համայնքային պաշտամունքի ծեսի նկարագրության օրինակ. «Գյուղի (ացուտա) բնակիչները ամեն տարի գարնանը` մայիսին կամ հունիսի սկզբին, անցկացնում էին հատուկ գյուղատնտեսական աղոթք, որը կոչվում էր «ացու աղոթք» (ացյու-նիխեա): , Կիրակի. Բնակիչները նպաստում էին ոչխարների կամ կովերի և գինու գնմանը (ի դեպ, ոչ մի հովիվ չհրաժարվեց անհրաժեշտության դեպքում ձուլածո այծ կամ խոյ տալ հանրային աղոթքի համար, թեև խոյերը հազվադեպ էին օգտագործվում որպես զոհաբերության կենդանիներ): Բացի այդ, յուրաքանչյուր ծուխ (այսինքն՝ կենցաղային - Ս. Թ.) պարտավոր էր իր հետ եփած կորեկ (գոմի) բերել նշանակված վայր, որն ըստ ավանդության սուրբ էր համարվում; այնտեղ խոշոր եղջերավոր անասուններ էին մորթում և միս եփում։ Այնուհետև այդ գյուղում հարգված մի ծերունու ընտրեցին, որին տվեցին լյարդով և սիրտով գավազան և մի բաժակ գինի, և նա, ընդունելով դա և դառնալով աղոթողների գլուխը, դարձավ դեպի «Երկնային զորությունների Աստված, ողորմիր մեզ և ուղարկիր մեզ քո ողորմությունը, տուր երկրի բերրիությունը, որպեսզի մենք, մեր կանայք և մեր երեխաները չճանաչեն սովը, ցուրտը կամ վիշտը»: Միևնույն ժամանակ, նա կտրեց լյարդից և սրտից, գինի լցրեց նրանց վրա և դեն նետեց իր մոտից, ինչից հետո բոլորը նստեցին շրջապատի մեջ, միմյանց երջանկություն մաղթեցին և սկսեցին ուտել-խմել։ Մաշկը ընդունում էր պաշտողը, իսկ եղջյուրները կախում էին սուրբ ծառի վրա։ Կանանց արգելված էր ոչ միայն դիպչել այս մթերքին, այլ նույնիսկ ներկա գտնվել ճաշի ժամանակ...»:

Շապսուգ չերքեզների մոտ նկարագրված են երաշտի դեմ պայքարի զուտ կախարդական ծեսեր։ Երաշտի ժամանակ անձրև բերելու ձևերից մեկն այն էր, որ գյուղի բոլոր տղամարդիկ գնային կայծակից զոհվածի գերեզման («քարե գերեզման», որը համարվում էր համայնքի սրբավայր, ինչպես շրջապատի ծառերը); Արարողության մասնակիցների մեջ, անշուշտ, պետք է լինի այն կլանի անդամը, որին պատկանել է հանգուցյալը։ Տեղ հասնելով՝ բոլորը ձեռք ձեռքի տված՝ ոտաբոբիկ ու առանց գլխարկի պարեցին գերեզմանի շուրջ՝ ծիսական երգերի ներքո։ Ապա հացը բարձրացնելով՝ հանգուցյալի հարազատը ողջ համայնքի անունից դիմեց վերջինիս՝ անձրեւ ուղարկելու խնդրանքով։ Ավարտելով իր աղոթքը, նա գերեզմանից քար հանեց, և արարողության բոլոր մասնակիցները գնացին գետ: Ծառին պարանով կապած քարը իջեցրին ջուրը, և բոլոր ներկաները, հենց իրենց հագուստով, սուզվեցին գետը։ Շապսուգները կարծում էին, որ այս ծեսը պետք է անձրև առաջացնի։ Երեք օր հետո քարը պետք է հանել ջրից և վերադարձնել իր սկզբնական տեղը. Ըստ լեգենդի, եթե դա չկատարվի, անձրևը կշարունակի տեղալ և հեղեղել ամբողջ երկիրը: Կախարդական եղանակով անձրև առաջացնելու այլ եղանակներից հատկապես բնորոշ է փայտե բահից պատրաստված և կանացի հանդերձանք հագած տիկնիկով քայլելը. Այս տիկնիկը, որը կոչվում է hatse-guashe (արքայադուստր-թիակ), աղջիկները տանում էին գյուղով մեկ, յուրաքանչյուր տան մոտ ջուր լցնում և վերջապես նետում գետը: Ծեսը կատարում էին միայն կանայք, իսկ եթե պատահում էր տղամարդու հանդիպել, նրան բռնում էին և նույնպես գցում գետը։ Երեք օր անց տիկնիկին հանեցին ջրից, մերկացրին ու ջարդեցին։

Նմանատիպ ծեսեր տիկնիկների հետ հայտնի են եղել վրացիների մոտ։ Վերջինս նաև անձրևը «հերկելու» կախարդական ծես է ունեցել. աղջիկները գութանը գետի հատակով ետ ու առաջ են քաշել։ Շատ երկար անձրևը դադարեցնելու համար նրանք նույն կերպ հերկել են գյուղի մոտ գտնվող մի հատված։

4. Աստվածություններ

Աստվածությունների մեծ մասը, որոնց անունները պահպանվել են Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում, կապված են կա՛մ գյուղատնտեսության, կա՛մ անասնապահության հետ՝ ուղղակի կամ անուղղակի։ Կան նաև որսի հովանավոր աստվածներ։ Օսերի մեջ, օրինակ, աստվածներն ամենաշատը հարգված էին (նրանց պատկերները շերտավորված էին քրիստոնեական հատկանիշներով և նույնիսկ քրիստոնեական անուններով). Ֆալվարը ոչխարների հովանավորն է. Տուտիրը գայլ հովիվ է, ով թույլ է տալիս գայլերին մորթել ոչխարներին. Ավսատին վայրի կենդանիների աստվածն է, որսորդների հովանավորը։ Չերքեզների մեջ հիմնական աստվածները համարվում էին Շիբլը - ​​կայծակի աստվածություն (կայծակից մահը համարվում էր պատվավոր, կայծակից սպանվածը չպետք է սգա, նրա գերեզմանը համարվում էր սուրբ); Սոզերեշը գյուղատնտեսության հովանավորն է, պտղաբերության աստվածը; Էմիշը ոչխարների հովանավորն է. Ահին անասունների հովանավորն է. Մերիեմը մեղվաբուծության հովանավորն է (անունը, ըստ երևույթին, քրիստոնյա Կույս Մարիամից); Մեզիթ - որսորդների հովանավոր, անտառային աստվածություն; Տլեպշը դարբինների հովանավորն է. Տխաշխուոն երկնքի գերագույն աստվածն է (բավականին ձանձրալի կերպար, նրա պաշտամունքը գրեթե չի եղել): Աբխազների շրջանում կրոնի մեջ ամենակարևոր տեղերը զբաղեցնում էին. Դաջա աստվածուհին՝ գյուղատնտեսության հովանավորը. Aitar - ընտանի կենդանիների ստեղծող, վերարտադրության աստված; Airg-ը և Azhveipshaa-ն որսորդական աստվածություններ են, անտառների և որսի հովանավորներ; Աֆան կայծակի աստվածն է, որը նման է չերքեզական Շիբլային:

Իհարկե, այս աստվածների պատկերները սովորաբար բարդ էին, նրանց հաճախ վերագրվում էին տարբեր և շատ անորոշ գործառույթներ: Այս ամենահայտնի աստվածները համընդհանուր էին, թեև նրանց պաշտամունքը հաճախ ունենում էր նույն համայնքային պաշտամունքի ձևը։ Բայց այս ազգային աստվածություններից բացի, կային զուտ տեղական հովանավոր աստվածություններ, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր սեփականը. Երբեմն դժվար է նրանց տարբերել իրենց ընդհանուր հովանավորներից, քանի որ Կովկասի որոշ ժողովուրդների գյուղական համայնքն ինքը դեռ ամբողջությամբ չի ազատվել ընդհանուր պատյանից։

5. Սրբավայրեր

Տեղական, համայնքային հովանավորների պաշտամունքը սովորաբար կապված էր տեղի սրբավայրերի հետ, որտեղ ծեսեր էին կատարվում։ Օսերի մեջ սրանք ձուարներ էին։ Ձուարը սովորաբար հին շինություն է, երբեմն՝ նախկին քրիստոնեական եկեղեցի, իսկ երբեմն՝ պարզապես սուրբ ծառերի խումբ։ Յուրաքանչյուր սրբավայրում եղել է ընտրված կամ ժառանգական համայնքի քահանա՝ ձվարալագը, որը վերահսկում էր ծեսերի կատարումը։ Ինգուշներն ունեին համայնքային սրբավայրեր՝ Էլգիթները, որպես կանոն, հատուկ շինություններ; Կային նաև սուրբ պուրակներ։ Ոչինչ հայտնի չէ այն մասին, թե արդյոք չերքեզներն ու աբխազներն ունեին նման կրոնական շինություններ, բայց յուրաքանչյուր համայնք նախկինում ուներ իր սուրբ պուրակը. 20-րդ դարի սկզբին։ Միայն մի քանի սուրբ ծառեր են պահպանվել։ Խևսուրները հատկապես հարգում էին սրբավայրերը. դրանք, այսպես կոչված, խաթիներն են՝ հսկայական հին ծառերի մեջ կառուցված սրբավայրեր (այդ ծառերն արգելված էին կտրել): Իւրաքանչիւր հատի ունէր իր հողատարածքը, իր սեփականութիւնը եւ անասունները։ Այս հողից և անասուններից ստացված ողջ եկամուտը ուղղվել է կրոնական կարիքներին՝ ծեսերի և տոների կազմակերպմանը: Ընտրված քահանաները՝ Խուցին, կամ Դաստուրին և Դեկանոսին, տնօրինում էին ունեցվածքը և վերահսկում ծեսերը։ Նրանք հսկայական ազդեցություն ունեին և լսում էին կրոնին չվերաբերվող հարցերում։

6. Դարբին պաշտամունք

Կովկասյան լեռնաշխարհում պահպանվել են նաև մասնագիտական ​​և արհեստագործական պաշտամունքի հետքեր, հատկապես դարբնագործության հետ կապված պաշտամունքը (ինչպես հայտնի է Սիբիրի, Աֆրիկայի և այլնի ժողովուրդների մոտ)։ Չերքեզները հարգում էին դարբինների աստծուն՝ Տլեպշին։ Գերբնական հատկությունները վերագրվում էին դարբինին, դարբնոցին և երկաթին, և առաջին հերթին՝ հիվանդներին և վիրավորներին կախարդական եղանակով բուժելու կարողությանը: Դարբնոցն այն վայրն էր, որտեղ կատարվում էին նման բուժիչ ծեսեր։ Սրա հետ է կապված չերքեզների մեջ վիրավորներին «բուժելու» հատուկ բարբարոսական սովորույթը՝ այսպես կոչված չապշ. նրանք գիշեր-ցերեկ փորձում էին հյուրասիրել վիրավորին (հատկապես եթե ոսկոր է կոտրվել)՝ թույլ չտալով, որ նա քնի. համագյուղացիները հավաքվել էին նրան տեսնելու, խաղեր ու պարեր կազմակերպում; Ներս մտնող յուրաքանչյուր մարդ բարձր հարվածում էր երկաթին։ Վիրավորը պետք է ամրանար ու չբացահայտեր իր տառապանքը։ Ըստ ականատեսի, երբեմն «հիվանդությունից, աղմուկից, փոշուց հյուծված հիվանդը քնում է. Բայց դա չկար։ Հիվանդի կողքին նստած աղջիկը ձեռքերում վերցնում է պղնձե ավազան կամ երկաթե գութան և սկսում ամբողջ ուժով մուրճով հարվածել պղնձե ավազանը (կամ գութանին) հիվանդի գլխին։ Հիվանդն արթնանում է հառաչելով...»:

Աբխազները նման պաշտամունք ունեին դարբնի աստծո Շաշվայի նկատմամբ։ Նրանք նաև պահպանել են Էրիշ աստվածուհու պաշտամունքի, ջուլհակագործության և այլ կանացի աշխատանքի հովանավորության հետքեր։ Քիչ է հայտնի Կովկասում կանանց կենցաղային գործունեության հետ կապված այլ պաշտամունքների մասին:

Երկաթի՝ որպես թալիսմանի կախարդական նշանակությունը նշվել է Կովկասի բոլոր ժողովուրդների մոտ։ Օրինակ՝ նորապսակներին խաչած խաղաքարերի տակ պահելու հայտնի սովորույթ կա։

7. Շամանիզմի մնացորդներ

Նկարագրված ընտանեկան-ցեղային և համայնքային գյուղատնտեսական-հովվական պաշտամունքի հետ մեկտեղ Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում կարելի է հանդիպել նաև կրոնի ավելի արխայիկ ձևերի, այդ թվում՝ շամանիզմի մնացորդներ։ Խևսուրները, բացի համայնքի սովորական քահանաներից՝ դաստուրիներից և ուրիշներից, ունեցել են նաև գուշակներ՝ կադագիներ։ Սրանք կա՛մ նյարդային աննորմալ մարդիկ են, ովքեր հակված են նոպաների, կա՛մ մարդիկ, ովքեր կարող են հմտորեն ընդօրինակել նրանց: Կային տղամարդիկ և կանայք Կադագաներ; «Տաճարի տոնի ժամանակ, հիմնականում Ամանորի առավոտյան, որոշ խևսուրներ դողում է, կորցնում հիշողությունը, զառանցում է, ճչում և դրանով իսկ ժողովրդին հայտնում, որ սուրբն ինքն է ընտրել իրեն ծառայելու։ Ժողովուրդը նրան ճանաչում է որպես կադագի»։ Այս նկարը շատ քիչ է տարբերվում Սիբիրի ժողովուրդների ոգով շամանի «կանչից»։ Կադագին տարբեր խորհուրդներ էր տալիս, հատկապես ցանկացած դժբախտության դեպքում, և բացատրում էր, թե ինչու է հենց հաթին (սուրբը) բարկացած: Նա նաև որոշեց, թե ով կարող է լինել դաստիրի կամ դեկանոսի։

8. Կրոնական սինկրետիզմ

Կովկասի ժողովուրդների այս բոլոր հավատալիքները, ինչպես նաև նրանց մեջ գոյություն ունեցող կախարդությունը, կախարդությունը, էրոտիկ և ֆալիկական պաշտամունքները, որոնք արտացոլում էին համայնքային ցեղային համակարգի և նրա մնացորդների տարբեր կողմերը, տարբեր աստիճանի, ինչպես նշվեց վերևում, խառնվում էին. դրսից Կովկաս բերված կրոնները՝ քրիստոնեությունը և իսլամը, որոնք բնորոշ են զարգացած դասակարգային հասարակությանը։ Ժամանակին քրիստոնեությունը գերիշխում էր Կովկասի ժողովուրդների մեծ մասում, ավելի ուշ նրանցից ոմանք թեքվեցին դեպի իսլամը, որն ավելի համահունչ էր նրանց կյանքի նահապետական ​​պայմաններին։ Քրիստոնեությունը գերակշռող է մնացել հայերի, վրացիների, օսերի և աբխազների մի մասի մեջ։ Իսլամը արմատավորվել է ադրբեջանցիների, դաղստանի ժողովուրդների, չեչենների և ինգուշների, կաբարդացիների և չերքեզների, որոշ օսերի և աբխազների և վրացիների մի փոքր մասի (աջարներ, ինգիլոյներ) մեջ: Կովկասի լեռնային մասի ժողովուրդների մեջ այդ կրոնները, ինչպես արդեն նշվեց, շատ դեպքերում գերակշռում էին միայն ձեւականորեն։ Բայց այն ժողովուրդների մեջ, որտեղ ձևավորվել էին դասակարգային հարաբերությունների ավելի ուժեղ և զարգացած ձևեր՝ հայերը, վրացիները, ադրբեջանցիները, նրանց սկզբնական համոզմունքները պահպանվեցին միայն թույլ մնացորդների մեջ (ինչպես, օրինակ, արևմտյան Եվրոպայի ժողովուրդների մոտ), նրանք. նման էին քրիստոնեության կամ իսլամի կողմից վերամշակվելու և միաձուլվելու այդ կրոնների հետ:

Այժմ Կովկասի բնակչությունը մեծ մասամբ արդեն ազատվել է կրոնական գաղափարների գերակայությունից։ Հին ծեսերի և կրոնական սովորույթների մեծ մասը լքվել և մոռացվել է:

	Դեպի բեռնել աշխատանքըդուք պետք է անվճար միանաք մեր խմբին հետ շփման մեջ. Պարզապես սեղմեք ստորև նշված կոճակը: Ի դեպ, մեր խմբում մենք անվճար օգնում ենք ուսումնական աշխատանքներ գրելիս։ Ձեր բաժանորդագրությունը ստուգելուց մի քանի վայրկյան անց կհայտնվի հղում՝ ձեր աշխատանքը ներբեռնելու համար:
	Անվճար գնահատական
	Խթանել ինքնատիպություն այս աշխատանքին։ Շրջանցել հակապլագիատիզմը.

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև բերված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Կովկասի ժողովուրդների կրոնները

Ներածություն

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան որոշ ժողովուրդներ (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռևս հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), և 7-8-րդ դարերից Իսլամը և ֆորմալ առումով կովկասյան բոլոր ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մուսուլման. ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական համոզմունքների ուժեղ մնացորդներ, որոնք մասամբ, իհարկե, խառնված են քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարների հետ: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։ Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները: Կովկասի ժողովուրդների նախաքրիստոնեական և նախա-մահմեդական հավատալիքների ուսումնասիրության աղբյուրները հին և վաղ միջնադարյան գրողների և ճանապարհորդների վկայություններն են (բավականին խղճուկ), և հիմնականում 18-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, առավել մանրամասն նկարագրելով հին հավատալիքների մնացորդները: Սովետական ​​ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է գրառումների որակով։

1. Ընտանեկան և ցեղային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր են պահպանվել՝ պայմանավորված նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացած վիճակում։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի հանդեպ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, նույնիսկ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա հայտնվում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, տան տերը պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով։ Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր «աստվածության բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի իր հովանավորին աղոթում էր սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ նշանակված վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ: Մինչև վերջերս իմերացիները (Արևմտյան Վրաստան) սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ողջ տոհմի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում էին գինի, պահվում է հատուկ ծիսական անոթում։

2. Սգո պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև թաղման հետ կապված մազդայական սովորույթների հետքերը. ինգուշների և օսերի հին գերեզմանները բաղկացած էին քարե դամբարաններից, որոնցում, ինչպես որ կար, մահացածների մարմինները: մեկուսացված էին հողից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրական սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մոտ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգուշությամբ կատարում է թաղման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ինձ լվանում է: Արարողության ավարտին նա վերադառնում է ննջարան և իրերը դնում է իր տեղը»։

3. Ագրարային կոմունալ պաշտամունքներ

Չափազանց հատկանշական է Կովկասի ժողովուրդների կրոնական ծեսերի և հավատալիքների ձևը, որը կապված էր գյուղատնտեսության և անասնապահության հետ և շատ դեպքերում հիմնված էր համայնքային կազմակերպության վրա։ Գյուղական գյուղատնտեսական համայնքը մնաց շատ կայուն կովկասյան ժողովուրդների մեծամասնության շրջանում։ Նրա գործառույթները, բացի հողօգտագործումը կարգավորելուց և համայնքի գյուղական գործերը լուծելուց, ներառում էին նաև բերքի խնամքը, անասունների բարեկեցությունը և այլն, և այդ նպատակների համար օգտագործվում էին կրոնական աղոթքներ և կախարդական ծեսեր։ Նրանք տարբեր էին տարբեր ժողովուրդների մեջ, հաճախ բարդանում էին քրիստոնեական կամ մուսուլմանական խառնուրդներով, բայց հիմնականում նման էին, միշտ այս կամ այն ​​կերպ կապված լինելով համայնքի տնտեսական կարիքների հետ։ Լավ բերք ապահովելու, երաշտը քշելու, անասունների կորուստը դադարեցնելու կամ կանխելու համար կատարվել են կախարդական ծեսեր կամ աղոթքներ հովանավոր աստվածություններին (հաճախ երկուսն էլ միասին): Կովկասի բոլոր ժողովուրդները պատկերացումներ ունեին հատուկ աստվածների մասին՝ բերքահավաքի հովանավորներ, անասունների որոշակի ցեղատեսակների հովանավորներ և այլն: Որոշ ժողովուրդների մոտ այդ աստվածների պատկերները զգացել են ուժեղ քրիստոնեական կամ մահմեդական ազդեցություն, նույնիսկ միաձուլվել որոշ սրբերի հետ, մինչդեռ մյուսները պահպանել են ավելի օրիգինալ տեսք:

Ահա աբխազների շրջանում գյուղատնտեսական համայնքային պաշտամունքի ծեսի նկարագրության օրինակ. «Գյուղի (ացուտա) բնակիչները ամեն տարի գարնանը` մայիսին կամ հունիսի սկզբին, անցկացնում էին հատուկ գյուղատնտեսական աղոթք, որը կոչվում էր «ացու աղոթք» (ացյու-նիխեա): , Կիրակի. Բնակիչները նպաստում էին ոչխարների կամ կովերի և գինու գնմանը (ի դեպ, ոչ մի հովիվ չհրաժարվեց անհրաժեշտության դեպքում ձուլածո այծ կամ խոյ տալ հանրային աղոթքի համար, թեև խոյերը հազվադեպ էին օգտագործվում որպես զոհաբերության կենդանիներ): Բացի այդ, յուրաքանչյուր ծուխ (այսինքն՝ կենցաղային - Ս. Թ.) պարտավոր էր իր հետ եփած կորեկ (գոմի) բերել նշանակված վայր, որն ըստ ավանդության սուրբ էր համարվում; այնտեղ խոշոր եղջերավոր անասուններ էին մորթում և միս եփում։ Այնուհետև այդ գյուղում հարգված մի ծերունու ընտրեցին, որին տվեցին լյարդով և սիրտով գավազան և մի բաժակ գինի, և նա, ընդունելով դա և դառնալով աղոթողների գլուխը, դարձավ դեպի «Երկնային զորությունների Աստված, ողորմիր մեզ և ուղարկիր մեզ քո ողորմությունը, տուր երկրի բերրիությունը, որպեսզի մենք, մեր կանայք և մեր երեխաները չճանաչեն սովը, ցուրտը կամ վիշտը»: Միևնույն ժամանակ, նա կտրեց լյարդից և սրտից, գինի լցրեց նրանց վրա և դեն նետեց իր մոտից, ինչից հետո բոլորը նստեցին շրջապատի մեջ, միմյանց երջանկություն մաղթեցին և սկսեցին ուտել-խմել։ Մաշկը ընդունում էր պաշտողը, իսկ եղջյուրները կախում էին սուրբ ծառի վրա։ Կանանց արգելված էր ոչ միայն դիպչել այս մթերքին, այլ նույնիսկ ներկա գտնվել ճաշի ժամանակ...»:

Շապսուգ չերքեզների մոտ նկարագրված են երաշտի դեմ պայքարի զուտ կախարդական ծեսեր։ Երաշտի ժամանակ անձրև բերելու ձևերից մեկն այն էր, որ գյուղի բոլոր տղամարդիկ գնային կայծակից զոհվածի գերեզման («քարե գերեզման», որը համարվում էր համայնքի սրբավայր, ինչպես շրջապատի ծառերը); Արարողության մասնակիցների մեջ, անշուշտ, պետք է լինի այն կլանի անդամը, որին պատկանել է հանգուցյալը։ Տեղ հասնելով՝ բոլորը ձեռք ձեռքի տված՝ ոտաբոբիկ ու առանց գլխարկի պարեցին գերեզմանի շուրջ՝ ծիսական երգերի ներքո։ Ապա հացը բարձրացնելով՝ հանգուցյալի հարազատը ողջ համայնքի անունից դիմեց վերջինիս՝ անձրեւ ուղարկելու խնդրանքով։ Ավարտելով իր աղոթքը, նա գերեզմանից քար հանեց, և արարողության բոլոր մասնակիցները գնացին գետ: Ծառին պարանով կապած քարը իջեցրին ջուրը, և բոլոր ներկաները, հենց իրենց հագուստով, սուզվեցին գետը։ Շապսուգները կարծում էին, որ այս ծեսը պետք է անձրև առաջացնի։ Երեք օր հետո քարը պետք է հանել ջրից և վերադարձնել իր սկզբնական տեղը. Ըստ լեգենդի, եթե դա չկատարվի, անձրևը կշարունակի տեղալ և հեղեղել ամբողջ երկիրը: Կախարդական եղանակով անձրև առաջացնելու այլ եղանակներից հատկապես բնորոշ է փայտե բահից պատրաստված և կանացի հանդերձանք հագած տիկնիկով քայլելը. Այս տիկնիկը, որը կոչվում է hatse-guashe (արքայադուստր-թիակ), աղջիկները տանում էին գյուղով մեկ, յուրաքանչյուր տան մոտ ջուր լցնում և վերջապես նետում գետը: Ծեսը կատարում էին միայն կանայք, իսկ եթե պատահում էր տղամարդու հանդիպել, նրան բռնում էին և նույնպես գցում գետը։ Երեք օր անց տիկնիկին հանեցին ջրից, մերկացրին ու ջարդեցին։

Նմանատիպ ծեսեր տիկնիկների հետ հայտնի են եղել վրացիների մոտ։ Վերջինս նաև անձրևը «հերկելու» կախարդական ծես է ունեցել. աղջիկները գութանը գետի հատակով ետ ու առաջ են քաշել։ Շատ երկար անձրևը դադարեցնելու համար նրանք նույն կերպ հերկել են գյուղի մոտ գտնվող մի հատված։

4. Աստվածություններ

Աստվածությունների մեծ մասը, որոնց անունները պահպանվել են Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում, կապված են կա՛մ գյուղատնտեսության, կա՛մ անասնապահության հետ՝ ուղղակի կամ անուղղակի։ Կան նաև որսի հովանավոր աստվածներ։ Օսերի մեջ, օրինակ, աստվածներն ամենաշատը հարգված էին (նրանց պատկերները շերտավորված էին քրիստոնեական հատկանիշներով և նույնիսկ քրիստոնեական անուններով). Ֆալվարը ոչխարների հովանավորն է. Տուտիրը գայլ հովիվ է, ով թույլ է տալիս գայլերին մորթել ոչխարներին. Ավսատին վայրի կենդանիների աստվածն է, որսորդների հովանավորը։ Չերքեզների մեջ հիմնական աստվածները համարվում էին Շիբլը - ​​կայծակի աստվածություն (կայծակից մահը համարվում էր պատվավոր, կայծակից սպանվածը չպետք է սգա, նրա գերեզմանը համարվում էր սուրբ); Սոզերեշը գյուղատնտեսության հովանավորն է, պտղաբերության աստվածը; Էմիշը ոչխարների հովանավորն է. Ահին անասունների հովանավորն է. Մերիեմը մեղվաբուծության հովանավորն է (անունը, ըստ երևույթին, քրիստոնյա Կույս Մարիամից); Մեզիթ - որսորդների հովանավոր, անտառային աստվածություն; Տլեպշը դարբինների հովանավորն է. Տխաշխուոն երկնքի գերագույն աստվածն է (բավականին ձանձրալի կերպար, նրա պաշտամունքը գրեթե չի եղել): Աբխազների շրջանում կրոնի մեջ ամենակարևոր տեղերը զբաղեցնում էին. Դաջա աստվածուհին՝ գյուղատնտեսության հովանավորը. Aitar - ընտանի կենդանիների ստեղծող, վերարտադրության աստված; Airg-ը և Azhveipshaa-ն որսորդական աստվածություններ են, անտառների և որսի հովանավորներ; Աֆան կայծակի աստվածն է, որը նման է չերքեզական Շիբլային:

Իհարկե, այս աստվածների պատկերները սովորաբար բարդ էին, նրանց հաճախ վերագրվում էին տարբեր և շատ անորոշ գործառույթներ: Այս ամենահայտնի աստվածները տարածված էին ողջ ժողովրդի մեջ, թեև նրանց պաշտամունքը հաճախ ունենում էր նույն համայնքային պաշտամունքի ձևը: Բայց այս ազգային աստվածություններից բացի, կային զուտ տեղական հովանավոր աստվածություններ, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր սեփականը. Երբեմն դժվար է նրանց տարբերել իրենց ընդհանուր հովանավորներից, քանի որ Կովկասի որոշ ժողովուրդների գյուղական համայնքն ինքը դեռ ամբողջությամբ չի ազատվել ընդհանուր պատյանից։

5. Սրբավայրեր

Տեղական, համայնքային հովանավորների պաշտամունքը սովորաբար կապված էր տեղի սրբավայրերի հետ, որտեղ ծեսեր էին կատարվում։ Օսերի մեջ սրանք ձուարներ էին։ Ձուարը սովորաբար հին շինություն է, երբեմն՝ նախկին քրիստոնեական եկեղեցի, իսկ երբեմն՝ պարզապես սուրբ ծառերի խումբ։ Յուրաքանչյուր սրբավայրում եղել է ընտրված կամ ժառանգական համայնքի քահանա՝ ձվարալագը, որը վերահսկում էր ծեսերի կատարումը։ Ինգուշներն ունեին համայնքային սրբավայրեր՝ Էլգիթները, որպես կանոն, հատուկ շինություններ; Կային նաև սուրբ պուրակներ։ Ոչինչ հայտնի չէ այն մասին, թե արդյոք չերքեզներն ու աբխազներն ունեին նման կրոնական շինություններ, բայց յուրաքանչյուր համայնք նախկինում ուներ իր սուրբ պուրակը. 20-րդ դարի սկզբին։ Միայն մի քանի սուրբ ծառեր են պահպանվել։ Խևսուրները հատկապես հարգում էին սրբավայրերը. դրանք, այսպես կոչված, խաթիներն են՝ հսկայական հին ծառերի մեջ կառուցված սրբավայրեր (այդ ծառերն արգելված էին կտրել): Իւրաքանչիւր հատի ունէր իր հողատարածքը, իր սեփականութիւնը եւ անասունները։ Այս հողից և անասուններից ստացված ողջ եկամուտը ուղղվել է կրոնական կարիքներին՝ ծեսերի և տոների կազմակերպմանը: Ընտրված քահանաները՝ Խուցին, կամ Դաստուրին և Դեկանոսին, տնօրինում էին ունեցվածքը և վերահսկում ծեսերը։ Նրանք հսկայական ազդեցություն ունեին և լսում էին կրոնին չվերաբերվող հարցերում։

6. Դարբին պաշտամունք

Կովկասյան լեռնաշխարհում պահպանվել են նաև մասնագիտական ​​և արհեստագործական պաշտամունքի հետքեր, հատկապես դարբնագործության հետ կապված պաշտամունքը (ինչպես հայտնի է Սիբիրի, Աֆրիկայի և այլնի ժողովուրդների մոտ)։ Չերքեզները հարգում էին դարբինների աստծուն՝ Տլեպշին։ Գերբնական հատկությունները վերագրվում էին դարբինին, դարբնոցին և երկաթին, և առաջին հերթին՝ հիվանդներին և վիրավորներին կախարդական եղանակով բուժելու կարողությանը: Դարբնոցն այն վայրն էր, որտեղ կատարվում էին նման բուժիչ ծեսեր։ Սրա հետ է կապված չերքեզների մեջ վիրավորներին «բուժելու» հատուկ բարբարոսական սովորույթը՝ այսպես կոչված չապշ. նրանք գիշեր-ցերեկ փորձում էին հյուրասիրել վիրավորին (հատկապես եթե ոսկոր է կոտրվել)՝ թույլ չտալով, որ նա քնի. համագյուղացիները հավաքվել էին նրան տեսնելու, խաղեր ու պարեր կազմակերպում; Ներս մտնող յուրաքանչյուր մարդ բարձր հարվածում էր երկաթին։ Վիրավորը պետք է ամրանար ու չբացահայտեր իր տառապանքը։ Ըստ ականատեսի, երբեմն «հիվանդությունից, աղմուկից, փոշուց հյուծված հիվանդը քնում է. Բայց դա չկար։ Հիվանդի կողքին նստած աղջիկը ձեռքերում վերցնում է պղնձե ավազան կամ երկաթե գութան և սկսում ամբողջ ուժով մուրճով հարվածել պղնձե ավազանը (կամ գութանին) հիվանդի գլխին։ Հիվանդն արթնանում է հառաչելով...»:

Աբխազները նման պաշտամունք ունեին դարբնի աստծո Շաշվայի նկատմամբ։ Նրանք նաև պահպանել են Էրիշ աստվածուհու պաշտամունքի, ջուլհակագործության և այլ կանացի աշխատանքի հովանավորության հետքեր։ Քիչ է հայտնի Կովկասում կանանց կենցաղային գործունեության հետ կապված այլ պաշտամունքների մասին:

Երկաթի՝ որպես թալիսմանի կախարդական նշանակությունը նշվել է Կովկասի բոլոր ժողովուրդների մոտ։ Օրինակ՝ նորապսակներին խաչած խաղաքարերի տակ պահելու հայտնի սովորույթ կա։

7. Շամանիզմի մնացորդներ

Նկարագրված ընտանեկան-ցեղային և համայնքային գյուղատնտեսական-հովվական պաշտամունքի հետ մեկտեղ Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում կարելի է հանդիպել նաև կրոնի ավելի արխայիկ ձևերի, այդ թվում՝ շամանիզմի մնացորդներ։ Խևսուրները, բացի համայնքի սովորական քահանաներից՝ դաստուրիներից և ուրիշներից, ունեցել են նաև գուշակներ՝ կադագիներ։ Սրանք կա՛մ նյարդային աննորմալ մարդիկ են, ովքեր հակված են նոպաների, կա՛մ մարդիկ, ովքեր կարող են հմտորեն ընդօրինակել նրանց: Կային տղամարդիկ և կանայք Կադագաներ; «Տաճարի տոնի ժամանակ, հիմնականում Ամանորի առավոտյան, որոշ խևսուրներ դողում է, կորցնում հիշողությունը, զառանցում է, ճչում և դրանով իսկ ժողովրդին հայտնում, որ սուրբն ինքն է ընտրել իրեն ծառայելու։ Ժողովուրդը նրան ճանաչում է որպես կադագի»։ Այս նկարը շատ քիչ է տարբերվում Սիբիրի ժողովուրդների ոգով շամանի «կանչից»։ Կադագին տարբեր խորհուրդներ էր տալիս, հատկապես ցանկացած դժբախտության դեպքում, և բացատրում էր, թե ինչու է հենց հաթին (սուրբը) բարկացած: Նա նաև որոշեց, թե ով կարող է լինել դաստիրի կամ դեկանոսի։

8. Կրոնական սինկրետիզմ

Կովկասի ժողովուրդների այս բոլոր հավատալիքները, ինչպես նաև նրանց մեջ գոյություն ունեցող կախարդությունը, կախարդությունը, էրոտիկ և ֆալիկական պաշտամունքները, որոնք արտացոլում էին համայնքային ցեղային համակարգի և նրա մնացորդների տարբեր կողմերը, տարբեր աստիճանի, ինչպես նշվեց վերևում, խառնվում էին. դրսից Կովկաս բերված կրոնները՝ քրիստոնեությունը և իսլամը, որոնք բնորոշ են զարգացած դասակարգային հասարակությանը։ Ժամանակին քրիստոնեությունը գերիշխում էր Կովկասի ժողովուրդների մեծ մասում, ավելի ուշ նրանցից ոմանք թեքվեցին դեպի իսլամը, որն ավելի համահունչ էր նրանց կյանքի նահապետական ​​պայմաններին։ Քրիստոնեությունը գերակշռող է մնացել հայերի, վրացիների, օսերի և աբխազների մի մասի մեջ։ Իսլամը արմատավորվել է ադրբեջանցիների, դաղստանի ժողովուրդների, չեչենների և ինգուշների, կաբարդացիների և չերքեզների, որոշ օսերի և աբխազների և վրացիների մի փոքր մասի (աջարներ, ինգիլոյներ) մեջ: Կովկասի լեռնային մասի ժողովուրդների մեջ այդ կրոնները, ինչպես արդեն նշվեց, շատ դեպքերում գերակշռում էին միայն ձեւականորեն։ Բայց այն ժողովուրդների մեջ, որտեղ ձևավորվել էին դասակարգային հարաբերությունների ավելի ուժեղ և զարգացած ձևեր՝ հայերը, վրացիները, ադրբեջանցիները, նրանց սկզբնական համոզմունքները պահպանվեցին միայն թույլ մնացորդների մեջ (ինչպես, օրինակ, արևմտյան Եվրոպայի ժողովուրդների մոտ), նրանք. նման էին քրիստոնեության կամ իսլամի կողմից վերամշակվելու և միաձուլվելու այդ կրոնների հետ:

Այժմ Կովկասի բնակչությունը մեծ մասամբ արդեն ազատվել է կրոնական գաղափարների գերակայությունից։ Հին ծեսերի և կրոնական սովորույթների մեծ մասը լքվել և մոռացվել է:

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Աֆրիկայի հետամնաց ժողովուրդների կրոնները. Բուշմենական կրոնի առանձնահատկությունները. Կենտրոնական Աֆրիկայի պիգմայների կրոն, Աֆրիկայի հիմնական բնակչություն. հիմնական ձևեր, ծեսեր, նախնիների պաշտամունք: Հյուսիսային և Հյուսիս-Արևելյան Աֆրիկայի ժողովուրդների կրոնները, քրիստոնեության տարածումը.

վերացական, ավելացվել է 23.02.2010թ


Կրոնական համոզմունքների վաղ ձևերը. Ագրարային պաշտամունք՝ տոներ, արգելքներ և զոհաբերություններ. Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունք՝ սովորույթներ, ոգեկոչումներ և աղոթքներ։ Աստվածների և հոգիների պանթեոն. Շամանիզմի մնացորդներ, կոմի ժողովուրդների հավատալիքներ. Կրոնը բարեփոխելու փորձեր, բողոքի ցույցեր.

վերացական, ավելացվել է 23.02.2010թ


Հին սլավոնների հեթանոսության բնութագրերը. Մարդկանց հայացքները եկեղեցական տարբեր տոների և դրանց ուղեկցող սովորույթների վերաբերյալ: Ծեսեր ծննդյան և մկրտության ժամանակ և հարակից սնահավատություններն ու նշանները: Հարսանեկան, կենցաղային և թաղման արարողությունների առանձնահատկությունները.

վերացական, ավելացվել է 14.01.2011թ


Օսերի էթնոգենեզի խնդիրը նրանց կրոնական գաղափարների էվոլյուցիայի լույսի ներքո. Օսական աշխարհում կրոնական իրավիճակի դինամիկան XVIII–սկզբին. XX դար. Քրիստոնեության դիրքն ու վիճակը օսերի մեջ. Օսիայում իսլամի դիրքերի տարածումն ու ամրապնդումը.

թեզ, ավելացվել է 12/02/2013 թ


Քրիստոնեության առաջացման պատմության ուսումնասիրություն. Քրիստոնեական կրոնի զարգացման փուլերը. Այլ ազգերի ազդեցությունը քրիստոնեության մեջ պաշտամունքի ձևավորման վրա. Փոխառության ծեսերը կամ դրանց տարրերը. Ռուսաստանում քրիստոնեության առաջացման պատճառները. Կրոնը փոխելու հետևանքները.

վերացական, ավելացվել է 25.12.2014թ


Աշխարհի ժողովուրդների տոների և ծեսերի ծագման պատմությունը. Քրիստոնեական տոներ, որոնք առանձնանում են փառաբանման առարկայով, հանդիսավորության աստիճանով և տոնելու ժամանակով։ Կուրբան Բայրամ - Զոհաբերության տոն. Հիշարժան ամսաթվերը հուդայականության և բուդդիզմի մեջ:

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 19.11.2014թ


Շումերական դարաշրջանի ամենահին համայնքային պաշտամունքները. Երկրի միավորում, ազգային աստվածներ և արքաների աստվածացում։ Սեմական դարաշրջանը և Բաբելոնի վերելքը. Ժողովրդական գյուղատնտեսական պաշտամունքներ. Գաղափարներ հետմահու կյանքի մասին. Բաբելոնյան կրոնի ժառանգությունը.

վերացական, ավելացվել է 25.02.2010 թ


Հին հնդկական էպոսը աշխարհի ծագման մասին, եվրոպական ժողովուրդների դիցաբանությունը մարդու ծագման մասին։ Սլավոնական առասպելների կոսմոգոնիա, նրանց գաղափարական միասնությունը ֆիննական և սկանդինավյան դիցաբանության հետ. Զոհաբերության իմաստը և ծեսերը տարբեր կրոնների և ժողովուրդների միջև.

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 27.08.2009թ


Սլավոնական հեթանոսության ուսումնասիրության հիմնական աղբյուրները. Սլավոնական ցեղերի կրոնական հայացքների արմատները. Սլավոնական ժողովուրդների կրոնական հայացքների ձևավորման չորս փուլ. Նահապետական ​​ցեղային համայնքում միավորված հեթանոսական աստվածությունների պանթեոն։

վերացական, ավելացվել է 12/09/2010 թ


Իսլամի առաջացման պատմություն. Կրոնի տարբերակիչ առանձնահատկությունները, դրա ազդեցությունը Ասիայի և Աֆրիկայի շատ ժողովուրդների մշակույթի և սովորույթների վրա: Մզկիթի դերը իսլամում. Մահմեդական տոներ, քարերի, ծառերի և այլ կենդանի իրերի ու երևույթների հնագույն պաշտամունքի ավանդույթներ։

Կովկասի ժողովուրդների կրոնները

Ներածություն

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան որոշ ժողովուրդներ (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռևս հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), և 7-8-րդ դարերից Իսլամը և ֆորմալ առումով կովկասյան բոլոր ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մուսուլման. ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական համոզմունքների ուժեղ մնացորդներ, որոնք մասամբ, իհարկե, խառնված են քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարների հետ: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։ Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները: Կովկասի ժողովուրդների նախաքրիստոնեական և նախամուսուլմանական հավատալիքների ուսումնասիրության աղբյուրները հին և վաղ միջնադարյան գրողների և ճանապարհորդների վկայություններն են (բավականին սուղ), և հիմնականում 18-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, որոնք նկարագրում են. առավել մանրամասնորեն հնագույն հավատալիքների մնացորդները: Սովետական ​​ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է գրառումների որակով։

1. Ընտանեկան և տոհմային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր են պահպանվել՝ պայմանավորված նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացած վիճակում։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի և տան հանդեպ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, նույնիսկ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա հայտնվում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, տան տերը պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով։ Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր «աստվածության բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի իր հովանավորին աղոթում էր սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ նշանակված վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ: Մինչև վերջերս իմերացիները (Արևմտյան Վրաստան) սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ողջ տոհմի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում էին գինի, պահվում է հատուկ ծիսական անոթում։

2. Թաղման պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև թաղման հետ կապված մազդայական սովորույթների հետքերը. ինգուշների և օսերի հին գերեզմանները բաղկացած էին քարե դամբարաններից, որոնցում, ինչպես որ կար, մահացածների մարմինները: մեկուսացված էին հողից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրական սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մոտ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգուշությամբ կատարում է թաղման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ինձ լվանում է: Արարողության ավարտին նա վերադառնում է ննջարան և իրերը դնում է իր տեղը»։

Հանցագործություններ, բայց նաև այնպիսի արարքների համար, որոնք մեր ընկալմամբ ոչ այլ ինչ են, քան մանր խուլիգանություն։ Սակայն հարկ է նաև նշել, որ բոլոր դեպքերում արյունակցական վրեժը հրահրվում է շատ ոչ վայել պահվածքով։ 1. Արյան վրեժը Կովկասի ժողովուրդների միջև Անցած դարերում Հյուսիսային Կովկասում սովորութային իրավունքի ամենավառ նորմը համատարած արյունահեղությունն էր: Արյան վրեժի պատճառը...

Հրաշքներն ու դիցաբանական հրաշքները մնում են անհասկանալի: Էն գերագույն աստվածության մասին Կոմիի գաղափարները հավանաբար ներշնչված են քրիստոնեությունից: 6. Կրոնը բարեփոխելու փորձեր 18-րդ դարից սկսած։ Ցարական կառավարությունը վարում էր Վոլգայի շրջանի ժողովուրդների բռնի քրիստոնեացման քաղաքականություն, քաղաքականություն, որը հողատեր-ոստիկանական ճնշման համակարգի անբաժանելի մասն էր։ Այս համակարգը ձանձրալի դիմադրություն է առաջացրել...

Աջակցություն ադիղե ժողովուրդների շրջանում. (87): Վերոնշյալը ցույց է տալիս, որ իսլամական արմատականությունը Հյուսիսային Կովկասում բոլոր նշված ձևերով (ամենավտանգավորը, բայց ոչ միակը՝ «հյուսիսկովկասյան վահաբիզմը») կրում է քվազի կրոնական բնույթ և հանդես է գալիս որպես ազգայնականի իրականացման ձևերից մեկը։ և կոնկրետ քաղաքական խմբերի անջատողական պնդումները, սովորաբար հեռու ...

և այլն: Չնայած այն հանգամանքին, որ աբազինները լիովին անկախ ազգ են, նրանց մշակույթը և կրոնը ուղղակիորեն կապված են ադիգների մշակույթի հետ: Հետևաբար, աբազինների կրոնի պատմությունն ու զարգացումը դիտարկելու համար անհրաժեշտ է դիտարկել ողջ ադըղե համայնքի կրոնը։ Աստված Թա Անկասկած, ադիգե ժողովրդի բոլոր հեթանոսական կրոններում գլխավոր տեղը զբաղեցնում էր մեծ աստվածը: Նրան Թա էին ասում։ Ըստ...

Հյուսիսկովկասյան ժողովրդական հավատալիքներում միասնություն չկար։ Հյուսիսային Կովկասի մի ժողովրդի տարբերությունը, համապատասխանաբար, նույնպես ազդել է ծեսերի վրա։ Այնուամենայնիվ, տարբեր կրոնական մշակույթներում կային շատ նմանատիպ ասպեկտներ: Մասնավորապես, այս նմանությունը վերաբերում էր լեռնագնացների կյանքի յուրահատկություններն արտացոլող դիցաբանական պատկերներին։

Այսպիսով, Հյուսիսային Կովկասի բոլոր ժողովուրդների մեջ առանձնահատուկ հարգանք է տրվել որսի աստվածներին՝ ամպրոպային աստվածությանը (Իլյա, Էլիա)։ Կայծակից սպանվածի թաղման արարողությանը ուղեկցող ծիսական գործողությունները նույնպես շատ ընդհանրություններ ունեին լեռնային տարբեր ժողովուրդների մեջ: Չերքեզները հանգուցյալին դրեցին դագաղի մեջ և դոմինոն կախեցին բարձր ծառից։ Հետո հասավ հանգուցյալի հարեւանների զվարճանքի ու պարի հերթը։ ցուլեր ու խոյեր էին մորթում։ Մատաղի միսը հիմնականում բաժանվում էր աղքատներին։ Նրանք երեք օր այսպես քայլեցին։ Այնուհետև տոնը կրկնվում էր ամեն տարի, մինչև դիակը փչացավ. չերքեզները նման մահացածներին սուրբ էին համարում:

Կաբարդացիների մոտ ամպրոպի աստվածությունը կոչվում էր Շիբլ։ Շիբլեն իշխում էր ոչ միայն ամպրոպի, այլեւ ջրի ու կրակի վրա։ Կաբարդիացի Եղիա մարգարեն գործողության մեջ ձիավոր է, որը հեծնում է երկնքում: Քրիստոնեացված չերքեզները նմանատիպ աստվածությանը կոչում էին Իլիա (Elle): Յելլեի նկատմամբ նրանց հարգանքն արտահայտվել է հատուկ պարով՝ շիբլուջով։

Օսերը ցոփայ են պարել կայծակից հարվածվածի աչքի առաջ։ Այնուհետև հանգուցյալին դրեցին սայլի մեջ, և եզներն իրենք պետք է նշեին թաղման վայրը՝ որտեղ կանգ առան կենդանիները, այնտեղ փորեցին գերեզմանը։ Օսերը, ինչպես չերքեզները, կարաչայաբալկարները և ինգուշները, պաշտում էին կայծակի հարվածների վայրերը՝ ծառեր, շենքեր:

Լեռնագնացները վերափոխեցին քրիստոնեական ծեսերը և օգտագործեցին այս կրոնի սրբերին իրենց պաշտամունքի և հավատալիքների մեջ: Երբ քրիստոնեական մշակույթի տարրերը չէին համապատասխանում աստվածությունների մասին տարածված պատկերացումներին, նման ասպեկտները պարզապես չէին օգտագործվում կովկասցիների կողմից:

20-րդ դարի 20-ական թվականներին հեթանոսական մշակույթը դեռևս կարևոր դեր էր խաղում հյուսիսկովկասյան ժողովուրդների կյանքում, թեև այդ ժամանակ Հյուսիսային Կովկասի ողջ բնակչությունը պաշտոնապես բաժանված էր իսլամ և քրիստոնեություն դավանողների:

Մինչ խորհրդային իշխանությունը, հատկապես Կովկասի բարձր լեռնային շրջաններում, պահպանվել էին տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ առանձնահատկություններ՝ նահապետական-ցեղային և նահապետա-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։

Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 15-19-րդ դդ. Վ. տարածվել է քրիստոնեությունը (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), իսկ Վլլ–Վլլլլ դ. Վ. - Իսլամը և ֆորմալ առումով բոլոր կովկասյան ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյաներ, կամ մուսուլմաններ: Այս պաշտոնական կրոնների արտաքին ծածկույթի տակ լեռնային շրջանների շատ ժողովուրդներ իրականում պահպանել են ավելի հին և ինքնատիպ կրոնների ու հավատալիքների մնացորդներ։ Հաճախ, իհարկե, խառնված քրիստոնեական կամ մուսուլմանական գաղափարների հետ: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, սավանների, չերքեզների, աբխազների շրջանում։

Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանուր նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ ընդհանուր հատկանիշներ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են գյուղատնտեսական և հովվական մշակույթները։ Դրա մասին են վկայում նախաքրիստոնեական և նախամուսուլմանական շրջանների բազմաթիվ աղբյուրներ, հին և վաղ միջնադարյան գրողներ ու ճանապարհորդներ, և հիմնականում 15-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, որոնք առավել մանրամասն նկարագրում են գոյատևումները։ հին հավատալիքներից։ Խորհրդային ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է նյութի որակով։

Ընտանեկան-ցեղային մշակույթները Կովկասում բավականին ամուր են պահել նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացման արդյունքում։ Նրանք մեծ մասամբ ընդունեցին ակնածանք օջախի նկատմամբ՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես ուժեղ զարգացում ապրեց ինգուշների, օսերի և լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները սուրբ էին համարում ընտանեկան օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, լարվածության շղթա)։ Կովկասի, Սիբիրի և այլ շրջանների շատ ժողովուրդներ սննդի կտորներ են նետել կրակի մեջ։ Շղարշները միայն կրակն ու մոխիրը չէին պաշտում: Նրանք հեթանոսական աստված Սաֆային համարում էին կրակի հովանավոր, և նրա օջախը երկրպագում էին ոչ թե տանը, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակում, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և համարվում էր ընտանեկան սրբավայր: Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (տոհմ) պատվում էր իր հովանավորին, գուցե նախնին։ Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան, որը կոչվում է sieling։ Տարին մեկ անգամ աղոթում էին սիլինգի մոտ, այսինքն՝ պապենական տոնի օրը։

Միավորված կլաններն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգաիներն ու Ֆեալիները, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են աբխազների մոտ։ Յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր աստվածությունը և ընդհանուր տոհմային աստվածությունը: Միշտ տարին մեկ անգամ սուրբ պուրակում ավագ ընտանիքի առաջնորդությամբ նրա համար աղոթք էր կատարվում։

Մինչև վերջերս իմերացիները (արևմտյան Վրաստան) ունեին ամենամյա մատաղի սովորույթը (մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր), աղոթում էին առ Աստված ցեղի բարօրության համար, ուտում և գինի խմում ծիսական անոթից։

Ծիսական ծեսերը նույն տիպի են, բայց որոշ տեղերում բարդ ձևերով, որպես կանոն, թաղում էին դամբարաններում, իսկ մահացածներին մեկուսացնում էին օդից ու հողից։ Ինչքան մարդն ավելի կարեւոր էր ընտանիքում, այնքան շատ ծախսեր էին ծախսվում թաղման ու հոգեհանգստի համար։ Սա զարգացել է Կովկասի շատ ժողովուրդների մոտ։ Շանսուգ չերքեզների մոտ նկարագրված են երաշտի դեմ պայքարի զուտ կախարդական ծեսեր։ Ծեսը բաղկացած էր նրանից, որ ամբողջ արական բնակչությունը գնում էր կայծակից սպանվածի գերեզման (քարե գերեզման, որը համարվում էր սուրբ, ինչպես շրջապատող ծառերը): Նրանք բոլորը ձեռք ձեռքի տված՝ ոտաբոբիկ ու առանց գլխարկի պարեցին գերեզմանի շուրջ՝ ծիսական երգերի ներքո։ Հետո հացը բարձրացրին ու հանգուցյալին խնդրեցին, որ անձրեւ ուղարկի։ Այնուհետև քարը կապեցին ծառին և իջեցրին ջրի մեջ, որից հետո բոլորն իրենք ընկան ջրի մեջ։

Աստվածությունների մեծ մասը, որոնց անունները պահպանվել են Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում, կապված են կա՛մ գյուղատնտեսության, կա՛մ անասնապահության հետ: Օսերն ունեն քրիստոնեական անուններով ամենահարգված աստվածները: Uecilla (Սուրբ Եղիա) հողագործության և անասնապահության հովանավոր սուրբն է։ Ֆալվարը ոչխարների հովանավոր սուրբն է: Տուշոգրը գայլ հովիվ է, որը թույլ է տալիս գայլերին մորթել ոչխարներին։ Չերքեզների մեջ գլխավոր աստվածներն էին համարվում՝ Իզիբլը՝ կայծակի աստվածը, Սոզերեշը՝ գյուղատնտեսության հովանավորը, պտղաբերության աստվածը, Աչինը անասունների հովանավորն էր, Էլիշը՝ ոչխարների հովանավորը։ Մերիեմը մեղվաբուծության հովանավորն է (Քրիստոնյա Կույս Մարիամից): Պլեյնշը դարբինների հովանավորն է։ Թխաշխուոն գերագույն աստվածն է, երկնքի աստվածը (նրա պաշտամունքը չկար, լեռնաշխարհի կրոնում թույլ կերպար): Աբխազների մեջ կրոնի մեջ շատ կարևոր տեղ էր գրավում գյուղատնտեսության հովանավոր Դոջա աստվածը։ Այտան ընտանի կենդանիների ստեղծողն է, բազմացման աստվածը։ Այգիրը և Աժգվեինշաան որսորդական աստվածություններ են, անտառների և որսի հովանավորներ։ Աֆոգը կայծակի աստվածն է, որը նման է չերքեզական Շաբլաին: Պաշտամունքները, որպես կանոն, տեղի են ունեցել տեղական սրբավայրերում՝ Ձեդարներում, սա սովորաբար հին շենք է կամ քրիստոնեական եկեղեցի, երբեմն պարզապես սուրբ ծառերի թավուտ: Յուրաքանչյուր սրբավայրում կար մի քահանա-ձուարլագ, որը նախագահում էր ծիսական արարողությունները։ Կովկասյան լեռնաշխարհի բնակիչները պահպանել են արհեստագործական պաշտամունքի հետքեր, հատկապես դարբնության հետ կապված պաշտամունքը (ինչպես հայտնի է, օրինակ, Սիբիրի և Աֆրիկայի ժողովուրդների մոտ)։ Չերքեզները հարգում էին դարբինների աստծուն՝ Տլենիսին։ Դարբինին, դարբնոցին և երկաթին վերագրվում էին գերբնական ուժեր և, առաջին հերթին, հիվանդներին և վիրավորներին մոգական եղանակով բուժելու ունակությունը (հատկապես, երբ կոտրվում էին ոսկորները), հիվանդին թույլ չէր տալիս քնել երկաթի աղմուկի հետ: Բուժման բարբարոսական մեթոդը կոչվում էր «վանկարկում»:

Կովկասի ժողովուրդների ընտանեկան-ցեղային և համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքների ու հավատալիքների նկարագրությանը զուգընթաց կարելի է գտնել նաև կրոնի ավելի արխայիկ ձևերի, այդ թվում՝ շամանիզմի մնացորդներ։ Խևսուրները, բացի սովորական համայնքային քահանաներից՝ դաստուրիաներից, ունեցել են նաև գուշակներ՝ կադիգներ։ Սրանք կա՛մ նյարդաբանական աննորմալ, կա՛մ նոպաների հակված մարդիկ են: Կամ մարդիկ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես նրանց ընդօրինակել: Կադիգները և՛ տղամարդիկ էին, և՛ կանայք:

Կովկասի ժողովուրդների այս բոլոր հավատալիքները, ինչպես նաև նրանց մեջ գոյություն ունեցող կախարդությունը, կախարդությունը, էրոտիկ և ֆալիկական պաշտամունքները, որոնք արտացոլում էին համայնքային ցեղային համակարգի և դրա մնացորդների տարբեր կողմերը, տարբեր աստիճանի խառնված էին Կովկաս բերված կրոններին։ դրսից՝ քրիստոնեությունն ու իսլամը, որոնք բնորոշ են զարգացած դասակարգային հասարակությանը։ Ժամանակին քրիստոնեությունը գերիշխում էր Կովկասի ժողովուրդների մեծ մասում: Հետագայում նրանցից ոմանք թեքվեցին դեպի իսլամը, որն ավելի համահունչ էր նրանց նահապետական ​​ապրելակերպին: Քրիստոնեությունը գերակշռող է մնացել հայերի, վրացիների, օսերի և աբխազների մի մասի մեջ։ Իսլամը արմատավորվել է ադրբեջանցիների, դաղստանի ժողովուրդների, չեչենների ու ինգուշների, կաբարդացիների ու չերքեզների և վրացիների մի փոքր մասի (աջարների, ինգիլոյների) մեջ։ Կովկասի լեռնային մասի ժողովուրդների մեջ այդ կրոնները շատ դեպքերում գոյություն են ունեցել միայն ձեւականորեն։