Կովկասի ժողովուրդների կրոնները. Կովկասի ժողովուրդների կրոնները Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքները

Ֆ.Մ. Տակազովը
բ.գ.թ., պետ. բանահյուսության բաժին ՍՈԻԳՍԻ

Աշխատանքներն իրականացվել են ֆինանսական աջակցությամբ
RGNF 08-01-371004 a/u

Հյուսիսային Կովկասը բազմազգ և բազմադավան տարածաշրջան է։ Այստեղ ապրում է ավելի քան 50 ազգություն, որոնք տարբերվում են միմյանցից ոչ միայն լեզվով, այլեւ մշակույթով ու մտածելակերպով։ Էթնիկական բազմազանությունն առկա է այստեղ բոլոր համաշխարհային կրոնների առկայությամբ։ Էթնիկ բնակչության մեծամասնությունը ապրում է 7 ազգային հանրապետություններում, որոնցում, բացառությամբ Հյուսիսային Օսիայի-Ալանիայի Հանրապետության, գերակշռում է իսլամը։

Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների առաջին ծանոթությունը իսլամին վերաբերում է 7-րդ դարին։ 651 թվականին արաբական հեծելազորի ջոկատները զորավար Սուլեյմանի հրամանատարությամբ ներխուժեցին Հարավային Դաղստան և Կասպից դարպասով անցան հյուսիս։ Բայց այս ներխուժումը հաջողություն չէր ո՛չ ռազմական, ո՛չ քաղաքական։ 652 թվականին նրանց առաջնորդ Սուլեյմանը մահացավ Դերբենտից հյուսիս։ Թեև արաբները չկարողացան հենվել Դաղստանում, արշավանքները շարունակվեցին 150 տարի։ 7-րդ դարի երկրորդ կեսից արաբները սկսեցին իսլամի տարածումը Դաղստանի գրավյալ տարածքներում։ Ընդ որում, նրանք դիմել են ոչ միայն զենքի ուժի, այլեւ խաղաղ միջոցների, մասնավորապես՝ հարկային քաղաքականության։ Արաբները գրեթե բոլոր գրավված տարածքներում նոր կրոն տնկելու այս մեթոդը կիրառեցին: Իսլամ ընդունողները ազատվում էին ընտրական հարկից և երբեմն հողի հարկից: Բացի այդ, արաբները սկսեցին նաև միսիոներական գործունեություն։ Արդյունքում Դաղստանում իսլամը սկսեց աստիճանաբար ավելի ու ավելի տարածվել լեռնային շրջաններում: Առաջին մահմեդական մզկիթների հայտնվելը նույնպես կապված է Դաղստանի հետ։ Դերբենտում կառուցված ամենահին մզկիթը՝ Ջուման, թվագրվում է 8-րդ դարով։ Միաժամանակ Դաղստանի ժողովուրդների իսլամացման գործընթացը տեւեց դարեր։ Բնակչության զգալի մասը, հատկապես լեռնային շրջաններում, մինչև 15-րդ դարի վերջը մնաց նախկին հավատալիքների կողմնակից։ Օրինակ, ինչպես նշում է Դաղստանի ժողովուրդների կրոնական հավատալիքների հետազոտող Ի.Ա. Մակատովը, Կուբաչի գյուղի և հարակից գյուղերի բնակիչները իսլամ են ընդունել միայն 15-րդ դարի սկզբին, իսկ Գիդատլինի հասարակության բնակչությունը միայն 1475 թ. Բայց Իսլամն այն ժամանակ ավելի առաջ չընթացավ դեպի Կովկասի հյուսիս և հաջողություն չունեցավ։

Իսլամի ներթափանցումը Հյուսիսային Կովկաս եկավ ոչ միայն հարավից։ Ստորին Վոլգայի շրջանում կար Ոսկե Հորդա, որում իսլամը սկսեց տարածվել 13-րդ դարից։ Որոշ տեղեկություններ կան Ոսկե Հորդայից Հյուսիսային Կովկաս առեւտրային ուղիներով իսլամի ներթափանցման մասին։ Բայց, ըստ երեւույթին, այդ ազդեցությունը շատ աննշան է եղել եւ նկատելի հետքեր չի թողել։

Ոսկե Հորդայի մաս կազմող և իսլամ ընդունած ցեղերի թվում են ներկայիս Նողայների նախնիները։ Արդեն 16-17-րդ դարերում Նողայները համարվում էին մահմեդականներ։ Ըստ էության, նրանք Հյուսիսային Կովկասի առաջին ժողովուրդներից էին, ովքեր մահմեդականություն ընդունեցին, թեև երկար ժամանակ անտարբեր էին մահմեդական հավատքի հարցերի նկատմամբ։ Այսպես, 17-րդ դարում Հյուսիսային Կովկաս այցելած ճանապարհորդներից մեկը գրել է. մոլլաներն ու տրևիջիները (մահմեդական աստվածաբաններ - Ֆ.Թ.) չեն ապրում նրանց մեջ, քանի որ նրանք չեն կարողանում ընտելանալ իրենց ապրելակերպին»։ Այնուամենայնիվ, շփվելով Հյուսիսային Կովկասի այլ ժողովուրդների հետ՝ նոգայները չէին կարող վերջիններիս չծանոթացնել իսլամին։ Իր «Աբազիններ» պատմա-ազգագրական էսսեում հայտնի կովկասագետ Լ.Ի. Լավրովը նշել է, որ աբազաների և կուբանի նոգայի հարաբերությունները, անկասկած, նպաստել են մահմեդական կրոնին ծանոթանալուն, որն աստիճանաբար սկսել է ավելի ու ավելի ներթափանցել Հյուսիսարևմտյան Կովկասի բնակչության կյանք։ Սուննի իսլամը նողայից և Ղրիմի թաթարներից ներթափանցեց աբազաներ։ Դա նախ ընկալեցին ազնվականությունը, իսկ հետո՝ մնացած ժողովուրդը։ Դա կարող է տեղի ունենալ, ըստ Լ.Ի. Լավրովը, 17-18-րդ դդ. Հյուսիսային Կովկասում առաջին մահմեդականների հայտնվելը հայտնի պատմաբան և հնագետ Վ.Ա. Կուզնեցովը նաև այն թվագրում է Ոսկե Հորդայի ժամանակաշրջանով։ Ըստ Վ.Ա. Կուզնեցով, մահմեդական կրոնը զգալի ժողովրդականություն է ձեռք բերել 14-րդ դարից ի վեր Հյուսիսային Կովկասի մեծ մասի ընդգրկման շնորհիվ Ջոչիի ուլուսում՝ Ոսկե Հորդայի: Ըստ որոշ հետազոտողների, 14-րդ դարում Կիսկովկասի ամենամեծ իսլամական տնտեսական և մշակութային կենտրոնը Կումա գետի վրա գտնվող Մաջար քաղաքն էր՝ խառը թուրք-մոնղոլական և ալան բնակչությամբ: Հյուսիսային Կովկասի հնագիտական ​​արշավախմբի հնագիտական ​​պեղումները Վերին Ջուլաթայում հայտնաբերել են մահմեդական երեք մզկիթներից երկուսի ավերակները, որոնք 1771 թվականին վկայված են Ի.Ա. Գիլդենշտեդտ. Տաթարտուպայի «թաթարական հովտում» երեք մինարեթների մասին գրել է նաև Ի. Բլրամբերգը 1834 թ. Հետևաբար, կարելի է պնդել, որ արդեն 13-15-րդ դարերում Հյուսիսային Կովկասում կային մահմեդական դավանանքներ, որոնց չէին կարող չհանդիպել Կենտրոնական և Հյուսիսարևմտյան Կովկասի մյուս ժողովուրդները, այդ թվում՝ օսերը։ Իսլամի տարածման երրորդ ալիքը կապված է Թուրքիայի և Ղրիմի խանության հետ։ 15-րդ դարում Բյուզանդիայի ավերակներից առաջացած Օսմանյան կայսրությունը դարձավ հզոր տերություն։ Թուրքական սուլթանը հռչակվել է բոլոր սուննի մահմեդականների խալիֆա։ Արդեն 15-րդ դարում Վրաստանի և Աբխազիայի սեւծովյան ափերն անցել են Թուրքիայի ձեռքը։ 1475 թվականին գրավվել են Սև ծովի ափին գտնվող ջենովական և վենետիկյան գաղութները։ Ղրիմն ընկավ Թուրքիայի ձեռքը, որի խանը դարձավ թուրք սուլթանի վասալը։

16-րդ դարում նրանք սկսեցին գրավել ադըղե ցեղերով բնակեցված Սեւ ծովի ափը։ Աստիճանաբար նրանց հաջողվեց ամրապնդվել ողջ ափի երկայնքով։ Թուրքերի հիմնական նպատակը եղել է առաջխաղացումը դեպի Կասպից ծով, գրավել Աստրախանը և Դերբենտի լեռնանցքը։ Այս խնդիրները լուծելու համար նրանք սկսեցին գրավել Ղրիմի խաներին, որոնց արշավանքները Կաբարդա և Հյուսիսային Կովկասի այլ շրջաններ գնալով ավելի հաճախակի էին դառնում։ Գրավված տարածքներում թուրքերն ու Ղրիմի խաները փորձում էին իսլամ ներմուծել՝ իրենց ազդեցությունը ամրապնդելու համար։ Ըստ Ա.Ա. Ավքսենտևը, թուրքական ներթափանցումը Հյուսիսային Կովկասի առափնյա շրջաններ սկսվում է 15-րդ դարի վերջից, իսկ խորքերը՝ 16-րդ դարի սկզբից։ Հենց այդ ժամանակ՝ 16-րդ դարի կեսերին, սկսվեց Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների՝ ադիգե և աբազա ցեղերի իսլամացումը։ Իսկ Ղրիմի խաները այդ քաղաքականության ակտիվ քարոզիչներն էին 16-17-րդ դարերում։

Բայց նույնիսկ ադըղե ցեղերի մեջ իսլամացման գործընթացը տեղի է ունեցել կախված քաղաքական իրավիճակից։ Իսլամի տարածման կենտրոնը Անապան էր, որը մինչև 1829 թվականը գտնվում էր Թուրքիայում։ Ուստի ադըղեական հասարակությունները, որոնք ավելի մոտ էին ապրում ափին, նախկինում հայտնվել էին իսլամի և թուրք հոգևորականների ազդեցության տակ։ Այսպիսով, ըստ այն ժամանակվա Հյուսիս-արևմտյան Կովկաս այցելած ճանապարհորդների վկայությունների, 16-րդ դարի կեսերին իսլամը ամրապնդվել է միայն Ժանեևների ադըղե ցեղի մեջ, իսկ նրանցից արևելքում ապրող չերքեզ և աբազա ցեղերը. որքան Կաբարդան հեթանոսներ էին։ Թուրք ճանապարհորդ Էվլիան, ով այցելել է այս կողմերը 1641 թվականին, գրել է, որ իսլամը կամաց-կամաց թափանցում է աբազաների, չերքեզների և կաբարդացիների մեջ։ Նա նշել է, որ Լաբա գետի ավազանում բնակեցված Թեմիրգոյի չերքեզներն այն ժամանակ միայն մասամբ մահմեդական էին։ Ատեմի ցեղի աբազինները նույնպես դեռ մահմեդական չէին դարձել, իսկ Բեբիրդկաչ ցեղի նրանց ազգականները (բիբերդուկովիտներ) անվստահելի մահմեդականներ էին։

Թեև իսլամը 16-րդ դարից սկսեց ինտենսիվ ներթափանցել ադըղե ցեղերի մեջ, սակայն ադիղների, կաբարդացիների և չերքեզների մեջ այն վերջնականապես արմատավորվեց միայն 18-րդ դարի վերջին՝ թուրքական էքսպանսիայի ազդեցության տակ, իսկ որոշ տեղերում՝ նույնիսկ մինչև մ.թ. 19-րդ դարը։ «Կովկասի ժողովուրդները» հիմնարար ակադեմիական աշխատությունում ուղղակիորեն ասվում է, որ «Իսլամը սկսեց ներթափանցել ադըղե ժողովրդի մեջ 16-րդ դարում, սակայն առանձին ցեղեր իսլամ ընդունեցին միայն 18-րդ դարի վերջին և նույնիսկ 19-րդ դարի առաջին կեսին։ թուրքերի ճնշման տակ»։ Բայց, միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել, որ աբազների, ադիգեյների, կաբարդացիների և չերքեզների մեջ հեթանոսության և քրիստոնեության շատ տարրեր պահպանվել են նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նրանք արդեն մահմեդական էին համարվում։ Նույնիսկ 19-րդ դարում իսլամն այս ժողովուրդների մոտ մակերեսային ընկալում ստացավ։ «Ադիգեայի պատմության ակնարկները» մեջբերում են 19-րդ դարի 60-ական թվականների մի վկայի խոսքերը, որոնք արտացոլում են բնակչության կրոնական համոզմունքների այն ժամանակվա վիճակը. «Մենք ունենք միայն մոլլաներ և քադի մահմեդականներ, բայց նրանք Թուրքիայից կամ Նոգայից; մեզանից հազարից միայն երկուսն են Ղուրան կարդում»:

Իսլամի տարածումը կարաչայների շրջանում սկսվում է ավելի ուշ ժամանակաշրջանից: Իսլամը և մահմեդական հոգևորականությունը ժամանակ չունեին Կարաչայում խորը արմատներ գցելու մինչև 19-րդ դարի երկրորդ կեսը։

Իսլամը բալկարների մեջ սկսեց թափանցել 18-րդ դարի կեսերին։ Բայց վերջնականապես ամրապնդվեց միայն 19-րդ դարի կեսերին։

Այսպիսով, 19-րդ դարի կեսերին Հյուսիսային Կովկասի գրեթե բոլոր ժողովուրդները հանդիպեցին իսլամին, թեև մակերեսորեն էին ընդունում նրա ուսմունքը։ Իսլամը դրսից է ներթափանցել այս բոլոր ժողովուրդներին՝ ոմանք՝ արաբների, մյուսները՝ թուրքերի և Ղրիմի թաթարների կողմից։ Ոսկե Հորդայի փլուզումից հետո այստեղ են տեղափոխվել միայն Նողայները՝ որպես մուսուլմաններ։ Նողայիներից բացի Հյուսիսային Կովկաս են եկել նաեւ ստավրոպոլի թուրքմեններ՝ արդեն մահմեդականներ։ Ճնշված Խիվա խաների կողմից, որոնք նրանց քշում էին բերրի հողերից և զրկում ջրից, թուրքմենները ստիպված էին լքել իրենց հայրենի վայրերը և թափառել ավելի լավ կյանք փնտրելու համար։ Մանգիշլաքի միջով հասան Աստրախանի տափաստաններ, իսկ 1653 թվականին՝ Մանիչի և Կումայի ափեր։ Այստեղ նրանք սկզբում թափառում էին Կալմիկների հետքերով, իսկ հետո, վերջիններիս հրելով Մանչից այն կողմ, սկսեցին թափառել Կումա և Կալաուս գետերի երկայնքով։

Իրականում իսլամի տարածումը Հյուսիսային Կովկասում արագացվեց 19-րդ դարասկզբի ձգձգվող կովկասյան պատերազմով։ Այդ ժամանակ Իսլամը դարձել էր ցարական վարչակազմի կողմից սեփական սովորույթների և մշակույթի պարտադրման դեմ հակադրության խորհրդանիշ: Քանի որ ռուսական իշխանությունները քրիստոնեությունից և իսլամից բացի այլ կրոն չէին ճանաչում, հյուսիսկովկասյան ժողովուրդները սկսեցին զանգվածաբար իրենց մուսուլման հռչակել, ինչը հնարավորություն տվեց հակադրվել քրիստոնյա Ռուսաստանին։

Այն ժամանակ իսլամին նախորդած ավանդական ժողովրդական հավատալիքներն արդեն որոշ չափով սինկրետացված էին վաղ քրիստոնեության կողմից, որն ամենամեծ ազդեցությունն ունեցավ Արևմտյան և Կենտրոնական Կովկասի ժողովուրդների վրա: Քրիստոնեությունը Հյուսիսային Կովկաս է ներթափանցել Բյուզանդիայից։ Արդեն 9-րդ դարի վերջին կովկասյան ալաններն ընդունեցին քրիստոնեությունը, թեև, ինչպես նշել է արաբ հեղինակ Մասուդին, ալաններն ընդունել են քրիստոնեությունը Աբբասյան տոհմի խալիֆաների օրոք, բայց 932 թվականից հետո նորից վերադարձել են հեթանոսության՝ վտարելով. իրենց երկրից բյուզանդական կայսրի կողմից ուղարկված եպիսկոպոսներն ու քահանաները։ Ալանիայում այս կարճատև քրիստոնեության վկայությունն են Կարաչայ-Չերքեզիայի քրիստոնեական եկեղեցիների ավերակները, որոնք մասնագետների կողմից թվագրվել են 9-րդ դարի վերջ-10-րդ դարի սկզբին:

Ալանների կողմից քրիստոնեության ընդունման մասին գրել է նաև Հուդուդ ալ Ալեմը, ով որպես քրիստոնյա նշել է ալանների թագավորին։ Միաժամանակ նա նշել է, որ Ալանիայի բնակիչների մեջ կան քրիստոնյաներ և կռապաշտներ։ Վ.Ֆ. Մինորսկին 10-11-րդ դարերի «Շիրվանի և Դերբենտի պատմության» մեջ գրել է նաև, որ «ալանների թագավորները կարճ ժամանակով քրիստոնյա էին, բայց հետո վերադարձան հեթանոսություն»։

Թեև այն ժամանակվա չերքեզների նախնիների մոտ քրիստոնեության գոյության մասին հստակ ոչինչ հայտնի չէ, նրանք չէին կարող չհայտնվել մի կողմից՝ քրիստոնեական Բյուզանդիայի, մյուս կողմից՝ դավանափոխ ալանների ազդեցության գոտում։ Քրիստոնեություն. Միայն Բյուզանդիայի և Ալանիայի անկմամբ Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդները կտրվեցին մնացած քրիստոնեական աշխարհից, ինչի արդյունքում նախաքրիստոնեական ժողովրդական հավատալիքները փոխարինեցին քրիստոնեությանը։ Բայց նույնիսկ նրանց մեջ քրիստոնեության գոյության այդ կարճ ժամանակահատվածը զգալի ազդեցություն ունեցավ կովկասյան բոլոր ժողովուրդների ժողովրդական հավատալիքների վրա՝ առանց բացառության։ Քրիստոնեական շատ ծեսեր վերածվեցին հեթանոսականների, այլևս չընկալվեցին որպես օտար: Քրիստոնեությունն ազդել է նաև Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների պանթեոնի վրա՝ հեթանոսական շատ աստվածների անունները փոխարինելով քրիստոնյա սրբերի անուններով։ Այսպես, Հյուսիսային Կովկասի բազմաթիվ ժողովուրդների պանթեոնում անունները հանդիպում են տարբեր տարբերակներով՝ Սուրբ Գեորգի (Ուաստիրջի, Վասգերգի, Գեուրգ, Աշջերջի), Սուրբ Եղիա (Ուակիլլա, Վացիլ, Էլիա, Էլյա, Էլտա, Սելի), Սուրբ Նիկոլաս սուրբ (Նիկոլա, Նիկոլ). Չնայած թվարկված սրբերը մտան բալկարների, կարաչայների, կաբարդինների, չերքեզների, օսերի, ինգուշների և Դաղստանի որոշ ժողովուրդների ժողովրդական հավատալիքների պանթեոն, նրանք պահպանեցին միայն իրենց անունները քրիստոնեական պատկերներից՝ փոխարինելով միայն հեթանոսական կերպարների անունները: Թեև «հեթանոսություն» տերմինը լիովին չի համապատասխանում հյուսիսկովկասյան ժողովուրդների հավատալիքների բնույթին մինչև նրանց իսլամացումը, քանի որ միաստված քրիստոնեության հետ ծանոթությունը վերափոխեց ժողովուրդների գիտակցությունը, ինչի արդյունքում քիչ բան պահպանվեց դասական հեթանոսությունից:

Բյուզանդիայից բացի, Վրաստանը ակտիվ միսիոներական աշխատանք էր իրականացնում լեռնային ժողովուրդների քրիստոնեացման ուղղությամբ՝ այդպիսով փորձելով ապահովել իր սահմանները լեռնագնացների մշտական ​​արշավանքներից։ Ինգուշեթիայում նման միսիոներական գործունեության մի հատված է համարվում Թաբա-Էրդայի հեթանոսական տաճարը, որը հետազոտողները վերագրում են մինչմոնղոլական շրջանի քրիստոնեական տաճարին։ Ըստ Է.Կրուպնովի, «Քրիստոնեության ակտիվ տարածումը Վրաստանից Ինգուշեթիա սկսվում է 12-13-րդ դդ. վրաց ֆեոդալական միապետության ծաղկման շրջանում»։ Վախուշտի Բագրատիոնին իր աշխարհագրության մեջ, նկարագրելով Օսեթիան և օսերը, նշել է. Քրիստոնյաները, քանի որ պահք են պահում, հարգում և երկրպագում են սրբապատկերներին, եկեղեցիներին և քահանաներին և անտեղյակ են մնացած ամեն ինչից: Նրանք քահանա չունեն և մնում են չմկրտված, բացառությամբ նրանց, ովքեր մկրտվում են Կարտալինիայում և Ռաչայում։ Բայց Տագաուրիայում, Կուրթաուլիում, Վալագիրիում, Պայկոմիում, Դիգորիայում և Բասիանում առաջնորդներն ու ազնվականները մոհամեդացիներն են, իսկ պարզ գյուղացիները՝ քրիստոնյաները, բայց նրանք անտեղյակ են այս և այլ հավատքներից. նրանց տարբերությունը միայն այն է, որ խոզի միս ուտողները՝ համարվում են քրիստոնյաներ, իսկ ձիու միս ուտողները՝ մահմեդականներ։ Այնուամենայնիվ, նրանք հարգում են կուռքի նմանությունը, որին անվանում են Վաչիլա, որովհետև Եղիայի համար այծ են մորթում, իրենք են ուտում միսը և մաշկը երկարում բարձր ծառի վրա և երկրպագում են այս մորթին Եղիայի օրը, որպեսզի նա անի. ազատիր նրանց կարկուտից և տուր երկրի բերքը։

XIII–XIV դդ. Ջենովացիների կողմից փորձ է արվել կաթոլիկությունը տարածել Հյուսիսային Կովկասում։ 15-րդ դարի հեղինակ Ի. Շիլտբերգերը նշել է, որ «նրանց քահանաները պատկանում են Կարմելիտների կարգին, ովքեր լատիներեն չգիտեն, բայց աղոթում և երգում են թաթարերեն, որպեսզի իրենց ծխականները հաստատուն մնան հավատքի մեջ։ Ավելին, շատ հեթանոսներ ընդունում են սուրբ մկրտությունը, քանի որ հասկանում են, որ. քահանաները կարդում և երգում են»։ Սակայն քրիստոնեացման այս փորձը հաջողությամբ չպսակվեց։ Ջենովացիների հիշատակը պահպանվել է կարաչայցիների, բալկարների և օսերի բանահյուսության մեջ։ Ըստ երևույթին, այս ժամանակաշրջանը Կարաչայյան օրացույցում թողել է քրիստոնեական սրբերի անունները շաբաթվա օրերի անուններով. Էլիա (Սուրբ Եղիա), Նիկոլ (Սուրբ Նիկողայոս), Էնդրեյուկ (Սուրբ Անդրեաս), Աբուստոլ (առաքյալ), Գևորգ: (Սուրբ Գեորգի), Բարաս (Սբ. Պարասկևա):

Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների ժողովրդական հավատալիքները միասնական չէին։ Ինչքան մի ժողովուրդը տարբերվում էր մյուսից, նույնքան էլ տարբերվում էր նրանց համոզմունքները: Բայց կային նաև շատ նմանություններ. Սրանք հիմնականում դիցաբանական պատկերներ են, որոնք արտացոլում էին ժողովուրդների սոցիալ-տնտեսական կառուցվածքի համանման պայմանները։ Այսպիսով, ողջ Կովկասում մինչեւ XIX դ. որսը կարևոր տեղ էր գրավում, ինչը նկատվում է բոլոր ժողովուրդների մեջ որսորդական աստվածության առկայությամբ։ Եթե ​​անգամ այս աստվածության անունները չէին համընկնում (Դալ, Աֆսատի, Ափսատ և այլն), ապա որսի աստվածության շուրջ հիմնական պատմությունները տարածվում էին Սևից մինչև Կասպից ծով։ Եղիայի կերպարը որպես ամպրոպի աստվածություն ստացել է նույն բաշխումը։ Նույնիսկ կայծակից սպանվածի հետ կապված ծեսերը նման էին իրենց իմաստաբանությամբ: Տարբերությունները կարող էին վերաբերել միայն ծեսի արտաքին ձևին։ Օրինակ՝ չերքեզները սովորություն ունեին կայծակից սպանվածներին դագաղի մեջ դնել, որը հետո կախում էին բարձր ծառի վրա, որից հետո գալիս են հարևանները, բերում ուտելիք ու խմիչք և սկսում պարել ու զվարճանալ։ Նրանք մորթում են ցուլեր ու խոյեր, իսկ մսի մեծ մասը բաժանում են աղքատներին։ Նրանք այդպես են անում երեք օր և ամեն տարի նույն բանը կրկնում են, մինչև դիակները լիովին փչանան, հաշվի առնելով, որ կայծակից սպանվածը սուրբ է։ Կաբարդացիները որոտի Աստծուն անվանում էին Շիբլ։ Նա իր իշխանության տակ ուներ ջուր, կրակ և որոտ։ Ենթադրվում էր, որ ամպրոպի ժամանակ Շիբլեն վազում է երկնքով սև հովատակի վրա, և որ ամպրոպի դղրդյունները ոչ այլ ինչ են, քան նրա երկնային ձիավարության արձագանքները: Չերքեզների քրիստոնեացման շրջանում Շիբլեի գործառույթներն անցան Իլիին (Էլ): Յելլեի պատվին չերքեզները պարում էին «Շիբլուջ» անունով։

Օսերը կայծակից սպանվածի վրա շրջանաձև ծիսական պար «ցոփայ» են կատարել, որից հետո նրան դրել են եզների կապանքով սայլի վրա և բաց թողել։ Որտեղ եզները կանգ առան, այնտեղ մեռելներին թաղեցին։ Հենց այն վայրը, որտեղ կայծակը հարվածեց, անկախ նրանից՝ մարդ սպանվեց, կայծակը հարվածեց ծառին, կամ շինությանը, այս վայրը դարձավ երկրպագության վայր, ինչպես չերքեզների, կարաչայ-բալկարների և ինգուշների մոտ։

Ընդունելով քրիստոնեական ծեսերը և քրիստոնեական սրբերը՝ կովկասցիները փորձում էին դրանք հարմարեցնել իրենց պաշտամունքներին և իրենց համոզմունքներին համապատասխան։ Եթե ​​որոշ քրիստոնեական տարրեր հակասում էին ժողովրդական գաղափարներին, ապա դրանք ուղղակի անտեսվում էին, և նման դեպքերում քրիստոնեությունն իր հետքն էր թողնում միայն աստվածության անվան վրա։

Քրիստոնեության համադրությունը հեթանոսական պաշտամունքների հետ մինչև Կովկասի իսլամացումը դարձավ կրոնական գաղափարների գերակշռող ձևը։ Քրիստոնյա միսիոներները շարունակել են ներթափանցել Հյուսիսային Կովկաս մինչև 18-րդ դարը։ Բայց ավանդական պաշտամունքների ու սովորույթների ազդեցության տակ Արեւմտյան եւ Կենտրոնական Կովկասում քրիստոնեությունը զգալիորեն փոխակերպվեց։ Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդները միշտ փորձել են քրիստոնեական ծեսերն ու սրբերը հարմարեցնել իրենց հին ժողովրդական պաշտամունքներին և ավանդական հավատալիքներին:

Չնայած համաշխարհային կրոնների՝ քրիստոնեության և իսլամի ներթափանցմանը Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների մեջ, ժողովրդական հավատալիքները շարունակում էին նշանակալից դեր խաղալ մինչև 20-ական թվականները։ 20-րդ դար, չնայած այն հանգամանքին, որ այդ ժամանակ պաշտոնապես ողջ Հյուսիսային Կովկասը դավանում էր միայն իսլամ և քրիստոնեություն։

Այսօր Հյուսիսային Կովկասում իսլամը ներկայացված է տարբեր մեկնաբանությունների սուննիական դպրոցով։ Ռուսական Կովկասի ժողովուրդները հետևում են իսլամի հետևյալ ուղղություններին.

Հանաֆիական համոզմունքի սուննի մուսուլմաններ. մարդիկ - 1989 թ.), կաբարդացիներ (մահմեդականներ 17-րդ դարից, 390.000 մարդ - 1989 թ.), կարաչայներ (մահմեդականներ 18-րդ դարից, 150.000 մարդ - 1989 թ.), չերքեզներ (մուսուլմաններ 18-րդ դարից սկսած, 50,000 մարդ), - 50,000 մարդ:

Շաֆիական համոզմունքի սուննի մուսուլմաններ. դրանք հիմնականում Դաղստանի ժողովուրդներն են՝ ավարները (մահմեդականներ 15-րդ դարից, 545,000 մարդ - 1989 թ.), Անդո-ցեզ ժողովուրդները (մահմեդականներ 15-18-րդ դարերից, 60,000-1989 թթ. Դարգինդինգներ) Կուբաչի և Քայտագ մարդիկ, մուսուլմաններ 14-րդ դարից, 355,000 մարդ - 1989 թ.), Կումիկները (մուսուլմանները 12-րդ դարից, նշանակալից դեր են խաղացել իսլամի պատմության մեջ Դաղստանի ժողովուրդների շրջանում, 277,000 մարդ - 1989 գ.), Լաքեր ( Դաղստանի առաջին մուսուլմաններից մեկը՝ իսլամ ընդունել 9-րդ դարում, 106.000 մարդ՝ 1989 թ.), լեզգիներ, ագուլներ, ռուտուլներ, տաբասարանցիներ, ցախուրներ (մուսուլմաններ 11-րդ դարից, ընդհանուր առմամբ մոտ 400.000՝ 1989 թ.), ինչպես նաև չեչեններ։ (մահմեդականներ 16-17-րդ դարերից, 900.000 մարդ - 1989 թ.), Ինգուշները (նրանց թվում իսլամը վերջնականապես հաստատվել է միայն 19-րդ դարի կեսերին, 215.000 մարդ - 1989 թ.) և այլ ժողովուրդներ:

Հյուսիսային Կովկասում կան նաև շիա մահմեդականներ (ադրբեջանցիներ) և հրեաներ (թաթեր, այսպես կոչված, լեռնային հրեաներ)։

Վերջին տասնամյակում իսլամի ամրապնդման հետ մեկտեղ աճող միտում է նկատվում ավանդական ժողովրդական հավատալիքների կողմնակիցների թվի մեջ: Հյուսիսային Օսեթիա-Ալանիայի Հանրապետությունում արդեն գրանցվել են օսական ավանդական ժողովրդական հավատալիքներ դավանող երկու կրոնական կազմակերպություններ։ Նույն միտումը նկատվում է Կաբարդինո-Բալկարիայում և Ինգուշեթիայում։

Լեռնային ժողովուրդների ծիսական պրակտիկայում նկատվում է կրոնական սինկրետիզմ։ Սա առավել ցայտուն դրսևորվում է թաղման և հարսանեկան արարողությունների ժամանակ։ Քրիստոնեությունն ու իսլամը որոշակի ազդեցություն են ունեցել նաև հնագույն տոների վրա (առաջին ակոս, ծաղիկներ, կեռաս, բերքահավաք, Ամանոր և այլն): Օսերը, կաբարդացիները, բալկարները և այլ ժողովուրդներ նշում են ժողովրդական տոներ, որոնք արտաքուստ կրոնական երանգ են ստանում: Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների ավանդական մշակույթի համակարգում սկսեց գերակշռել կրոնական սինկրետիզմը։

Այսպիսով, Հյուսիսային Կովկասի ժողովուրդների շրջանում կրոնական համոզմունքների էվոլյուցիան անցել է 4 փուլով.

Առաջին փուլը կապված է վաղ նախաքրիստոնեական հեթանոսական հավատալիքների հետ: Երկրորդ փուլը վաղ քրիստոնեության ներթափանցումն էր Հյուսիսային Կովկաս Բյուզանդիայից, որը հանգեցրեց ժողովրդական հավատալիքների և հեթանոսության սինկրետացմանը։ Երրորդ փուլը կապված է 19-րդ դարի սկզբի Կովկասյան պատերազմի հետ, որը հանգեցրեց Հյուսիսային Կովկասի բնակչության հիմնական մասի իսլամացմանը։ Ավանդական իսլամը դրված է ժողովրդական հավատալիքների վրա, որոնք սկսել են ընկալվել որպես մահմեդական: Հյուսիսային Օսիայում, որի հիմնական բնակչությունը հայտարարված էր քրիստոնյա, իսկ ավելի փոքր մասը մուսուլմաններ էին, փաստորեն ավանդական ժողովրդական հավատալիքները չկորցրեցին իրենց դիրքերը։ Արդյունքում առաջացավ քրիստոնեության և ժողովրդական հավատալիքների, իսլամի և ժողովրդական հավատալիքների խառնուրդ:

Չորրորդ փուլը կապված է ԽՍՀՄ փլուզման և խորհրդային գաղափարախոսության անկման հետ։ Չորրորդ փուլին բնորոշ է իսլամի և քրիստոնեության մաքրումը հեթանոսական ավանդույթներից։ Խորհրդային աթեիզմի օրոք պայքար էր տարվում կրոնի բոլոր ձևերի դեմ։ Բայց քրիստոնեությունն ու իսլամը պահպանեցին իրենց ինստիտուտները, խախտվեց ավանդական ժողովրդական հավատալիքների փոխանցման շարունակականությունը, ինչի արդյունքում նրանք այլևս չէին կարող, ինչպես քրիստոնեությունն ու իսլամը, վերածնվել հետխորհրդային ժամանակներում։

Նշումներ:

2. Ալեքսեևա Է.Պ. Էսսեներ Չերքեզի ժողովուրդների տնտեսության և մշակույթի մասին 16-17-րդ դարերում։ Չերքեսկ, 1957 թ.

3. Բլումբերգ Յոհան. կովկասյան ձեռագիր. Ստավրոպոլ, 1992 թ.

4. Վախուշտի. Վրացական թագավորության նկարագրությունը // Օսիայի պատմությունը փաստաթղթերում և նյութերում.

5. Krupnov E.I. Միջնադարյան Ինգուշեթիա - M: 1971 թ.

6. Կուզնեցով Վ.Ա. Էլխոտի դարպասը 10-15-րդ դդ. Վլադիկավկազ, 2003 թ.

7. Դաղստանի ժողովուրդների դիցաբանություն. Հոդվածների ամփոփում. – Մախաչկալա, 1984:

8. Էսսեներ Ադիգեայի պատմության մասին: Մայկոպ, 1957 թ.

9. Rizhsky M. Շապսուգների շրջանում Շիբլի պաշտամունքի մասին // 1939 թվականի Շապսուգ արշավախմբի նյութերը, խմբագրել է Տոկարև Ս.Ա. and Schilling E.M. M., 1940. P. 47:

10. Սմիրնով Վ. Ղրիմի խանությունը Օսմանյան դռան գերակայության ներքո 18-րդ դարում. Օդեսա, 1889. P. 11:

11. Կարաչայ-Չերքեսի պատմության, լեզվի և գրականության գիտահետազոտական ​​ինստիտուտի նյութեր. Հատ. 4. Պատմական շարք. Ստավրոպոլ, 1964 թ.

12. Խան-Մագոմեդով Ս.Օ. Դերբենտ. Մ., 1958։

13. Ցխինվալի. 1962. T. 1. P. 217.

14. Շորթանով Ա. Ադիգեի պաշտամունքները. Նալչիկ, 1992. P. 115:

Կովկասի ժողովուրդների կրոնները

Ներածություն

Կովկասը վաղուց եղել է Արևելքի բարձր քաղաքակրթությունների ազդեցության գոտու մաս, և կովկասյան որոշ ժողովուրդներ (հայերի, վրացիների, ադրբեջանցիների նախնիները) դեռևս հին ժամանակներում ունեցել են իրենց պետությունները և բարձր մշակույթը։

Բայց որոշ, հատկապես Կովկասի բարձրլեռնային, շրջաններում, մինչև խորհրդային իշխանության հաստատումը, պահպանվել են տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ գծեր՝ նահապետական-ցեղային և նահապետական-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։ Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 4-6-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվեց (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), և 7-8-րդ դարերից Իսլամը և ֆորմալ առումով կովկասյան բոլոր ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյա կամ մուսուլման. ավելի հին և ինքնատիպ կրոնական համոզմունքների ուժեղ մնացորդներ, որոնք մասամբ, իհարկե, խառնված են քրիստոնեական կամ մահմեդական գաղափարների հետ: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, չերքեզների, աբխազների, սվանների, խևսուրների, փշավների, տուշինների մոտ։ Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանրացված նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ նմանություններ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են ընտանեկան և տոհմական պաշտամունքները, նրանց հետ կապված թաղման ծեսերը, ինչպես նաև համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքները: Կովկասի ժողովուրդների նախաքրիստոնեական և նախամուսուլմանական հավատալիքների ուսումնասիրության աղբյուրները հին և վաղ միջնադարյան գրողների և ճանապարհորդների վկայություններն են (բավականին սուղ), և հիմնականում 18-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, որոնք նկարագրում են. առավել մանրամասնորեն հնագույն հավատալիքների մնացորդները: Սովետական ​​ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է գրառումների որակով։

1. Ընտանեկան և տոհմային պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքները Կովկասում բավականին ամուր են պահպանվել՝ պայմանավորված նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացած վիճակում։ Շատ դեպքերում նրանք օջախի և տան հանդեպ հարգանքի ձև էին ընդունում՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես զարգացած է եղել ինգուշների, օսերի, լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները, օրինակ, օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, կրակի շղթա) համարում էին ընտանեկան սրբավայր։ Եթե ​​որևէ անծանոթ, նույնիսկ հանցագործ, մտնում էր տուն և բռնում խնամակալության շղթան, նա հայտնվում էր ընտանիքի պաշտպանության տակ, տան տերը պարտավոր էր նրան պաշտպանել բոլոր միջոցներով։ Սա կովկասյան ժողովուրդների հյուրընկալության հայտնի նահապետական ​​սովորույթի կրոնական մեկնաբանություն էր։ Ամեն ճաշից առաջ կրակի մեջ էին գցում փոքրիկ մատաղներ՝ ուտելիքի կտորներ։ Բայց, ըստ երևույթին, օջախի կամ կրակի անձնավորում չկար (ի տարբերություն Սիբիրի ժողովուրդների հավատալիքների): Նման համոզմունքներ ունեցող օսերի մեջ կար նաև նադոչնի շղթայի անձնավորման նման մի բան՝ դարբնի աստված Սաֆան համարվում էր նրա հովանավորը։ Սվանները սուրբ նշանակություն էին տալիս ոչ թե հյուրասենյակի օջախին, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակի օջախին, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և ինքնին համարվում էր ընտանեկան սրբավայր; այս օջախը ընդհանրապես չի օգտագործվել կենցաղային կարիքների համար, այն օգտագործվել է միայն ընտանեկան հատուկ ծեսերի համար։

Ցեղային պաշտամունքներ են նկատվում նույն ինգուշների, օսերի և առանձին վրացական խմբերի մոտ։ Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (այսինքն՝ տոհմ) մեծարում էր իր հովանավորին, երևի նախնին. Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան՝ պաշարում։ Տարին մեկ անգամ՝ ընտանեկան տոնի օրը, մաղադանոսի մոտ աղոթք էր կատարվում։ Կլանների ասոցիացիաներն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգայը, Ֆեապին, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են նաև աբխազների շրջանում. նրանցից յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր «աստվածության բաժինները», որոնք հովանավորում էին այս մեկ տոհմը։ Կլանն ամեն տարի իր հովանավորին աղոթում էր սուրբ պուրակում կամ մեկ այլ նշանակված վայրում՝ կլանի ավագի ղեկավարությամբ: Մինչև վերջերս իմերացիները (Արևմտյան Վրաստան) սովորություն ունեին կազմակերպել տարեկան ընտանեկան մատաղներ. մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր, աղոթում էին Աստծուն ողջ տոհմի բարօրության համար, հետո ուտում և խմում էին գինի, պահվում է հատուկ ծիսական անոթում։

2. Թաղման պաշտամունք

Թաղման պաշտամունքը, որը շատ զարգացած էր Կովկասի ժողովուրդների մոտ, միաձուլվեց ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքին, տեղ-տեղ ընդունեց չափից դուրս բարդ ձևեր։ Քրիստոնեական և մուսուլմանական թաղման սովորույթների հետ մեկտեղ որոշ ժողովուրդներ, հատկապես Հյուսիսային Կովկասը, պահպանել են նաև թաղման հետ կապված մազդայական սովորույթների հետքերը. ինգուշների և օսերի հին գերեզմանները բաղկացած էին քարե դամբարաններից, որոնցում, ինչպես որ կար, մահացածների մարմինները: մեկուսացված էին հողից և օդից: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեին թաղման խաղերի և մրցումների։ Բայց հատկապես ուշադրությամբ պահպանվում էր հանգուցյալների համար պարբերական ոգեկոչումներ կազմակերպելու սովորույթը։ Այս ոգեկոչումները պահանջում էին շատ մեծ ծախսեր՝ բազմաթիվ հյուրերի բուժման, զոհաբերության և այլնի համար, և հաճախ ամբողջովին փչացնում էին տունը։ Նման վնասակար սովորույթը հատկապես նկատվել է օսերի մոտ (Hist); Այն հայտնի է նաև աբխազների, ինգուշների, խևսուրական սվանների և այլնի շրջանում: Նրանք կարծում էին, որ հանգուցյալն ինքը անտեսանելիորեն ներկա է եղել արթնացման ժամանակ: Եթե ​​մարդը, ինչ պատճառով էլ, երկար ժամանակ արթնություն չէր կազմակերպում իր հանգուցյալ հարազատների համար, ապա նա դատապարտվում էր՝ հավատալով, որ նա պահում է նրանց ձեռքից բերան։ Օսերի մոտ հնարավոր չէր մարդուն ավելի մեծ վիրավորանք հասցնել, քան ասելով, որ իր մահացածները սովամահ են լինում, այսինքն՝ նա անզգուշությամբ կատարում է թաղման իր պարտականությունը։

Հանգուցյալի համար սուգը պահպանվում էր շատ խիստ և կապված էր նաև սնահավատ հավատալիքների հետ: Հատկապես խիստ կրոնական բնույթի սահմանափակումներն ու կանոնակարգերն ընկան այրի կնոջ վրա։ Օսերի մեջ, օրինակ, նա պետք է մեկ տարի շարունակ ամեն օր անկողին պատրաստեր հանգուցյալ ամուսնուն, անկողնու մոտ սպասեր մինչև ուշ գիշեր, իսկ առավոտյան լվացվելու համար ջուր պատրաստեր։ «Առավոտյան վաղ անկողնուց վեր կենալով, ամեն անգամ, երբ նա վերցնում է ավազան և մի սափոր ջուր, ինչպես նաև սրբիչ, օճառ և այլն, դրանք տանում է այնտեղ, որտեղ ամուսինը սովորաբար լվացվել է իր կյանքի ընթացքում, և մի քանի րոպե կանգնում է այս դիրքով, կարծես ինձ լվանում է: Արարողության ավարտին նա վերադառնում է ննջարան և իրերը դնում է իր տեղը»։

Հանցագործություններ, բայց նաև այնպիսի արարքների համար, որոնք մեր ընկալմամբ ոչ այլ ինչ են, քան մանր խուլիգանություն։ Սակայն հարկ է նաև նշել, որ բոլոր դեպքերում արյունակցական վրեժը հրահրվում է շատ ոչ վայել պահվածքով։ 1. Արյան վրեժը Կովկասի ժողովուրդների միջև Անցած դարերում Հյուսիսային Կովկասում սովորութային իրավունքի ամենավառ նորմը համատարած արյունահեղությունն էր: Արյան վրեժի պատճառը...

Հրաշքներն ու դիցաբանական հրաշքները մնում են անհասկանալի: Էն գերագույն աստվածության մասին Կոմիի գաղափարները հավանաբար ներշնչված են քրիստոնեությունից: 6. Կրոնը բարեփոխելու փորձեր 18-րդ դարից սկսած։ Ցարական կառավարությունը վարում էր Վոլգայի շրջանի ժողովուրդների բռնի քրիստոնեացման քաղաքականություն, քաղաքականություն, որը հողատեր-ոստիկանական ճնշման համակարգի անբաժանելի մասն էր։ Այս համակարգը ձանձրալի դիմադրություն է առաջացրել...

Աջակցություն ադիղե ժողովուրդների շրջանում. (87): Վերոնշյալը ցույց է տալիս, որ իսլամական արմատականությունը Հյուսիսային Կովկասում բոլոր նշված ձևերով (ամենավտանգավորը, բայց ոչ միակը՝ «հյուսիսկովկասյան վահաբիզմը») կրում է քվազի կրոնական բնույթ և հանդես է գալիս որպես ազգայնականի իրականացման ձևերից մեկը։ և կոնկրետ քաղաքական խմբերի անջատողական պնդումները, սովորաբար հեռու ...

և այլն: Չնայած այն հանգամանքին, որ աբազինները լիովին անկախ ազգ են, նրանց մշակույթը և կրոնը ուղղակիորեն կապված են ադիգների մշակույթի հետ: Հետևաբար, աբազինների կրոնի պատմությունն ու զարգացումը դիտարկելու համար անհրաժեշտ է դիտարկել ողջ ադըղե համայնքի կրոնը։ Աստված Թա Անկասկած, ադիգե ժողովրդի բոլոր հեթանոսական կրոններում գլխավոր տեղը զբաղեցնում էր մեծ աստվածը: Նրան Թա էին ասում։ Ըստ...

(նշանակում է Հյուսիսային Կովկասում և Անդրկովկասի մի մասում բնակվող ժողովուրդների ամբողջությունը՝ վրացիներ, ադիգներ (կաբարդիներ, ադիգեներ, չերքեզներ), աբխազներ, աբազաներ, չեչեններ և ինգուշներ (ինքնանունը՝ վայնախներ), Դաղստանի ժողովուրդներ (ավարներ, լաքեր, դարգիներ)։ , լեզգիներ, թաբասարաններ, ցախուրներ, ռութուլյաններ և այլն) և այլն):

Ըստ կովկասյան ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների՝ երկրագնդի երկնակամարն ունի կլոր տեսք, շրջապատված է ծովով կամ լեռներով, իսկ աշխարհի ծայրին կանգնած է կենաց ծառը, որը ուղղահայաց կապում է երկինքը, երկիրը և անդրաշխարհը։ Չեչենների և ինգուշների պատկերացումների համաձայն՝ ստորգետնյա աշխարհը ուղղահայաց կազմված է յոթ այլ աշխարհներից, որոնք միմյանց հետ կապված են անցքերով կամ թաքնված քարանձավներով, որոնք գտնվում են աշխարհներից յուրաքանչյուրի եզրին (հետագայում Ինգուշներն ու Չեչենները առաջացրել են մի հասկացություն. մեկ ստորգետնյա աշխարհ):

ՏԻԵԶԵՐՔ

Վրացիների հայրենի հավատքի համաձայն՝ աշխարհը բաղկացած է առանձին աշխարհներից, որոնք գտնվում են հատվող կոորդինատների վրա. վերին աշխարհը (zeskneli), երկրային աշխարհը (skneli) և ստորգետնյա աշխարհը (kveskneli) տեղադրված են ուղղահայաց. Տիեզերքի կենտրոնի (սկնելի) առջև հորիզոնական՝ առջևի աշխարհը (ծինասքնելի), իսկ հետևում՝ հետևի (բառացիորեն «վերջին») աշխարհը (ուկանսքնելի): Վերին աշխարհը բնակեցված է աստվածներով, թռչուններով և ֆանտաստիկ արարածներով, միջին աշխարհը բնակեցված է մարդկանցով, կենդանիներով և բույսերով, ստորին աշխարհը մահացած քթոնական արարածների աշխարհն է՝ դևեր, վիշապներ, ինչպես նաև խորը ջրեր: Երեք ուղղահայաց աշխարհները համապատասխանում են սպիտակ, կարմիր և սև գույներին։

Առջևի աշխարհը լուսավոր է և բերրի, համապատասխանում է «այստեղ» հասկացությանը, իսկ հետևի աշխարհը, որը հակադրվում է դրան, մութ ու խորհրդավոր է, լի ամեն տեսակ վտանգներով և անակնկալներով, համապատասխանում է «այնտեղ» հասկացությանը:

Անդրաշխարհի չարագուշակ բնույթի պատճառով շատ ծեսեր արգելում էին հետ նայելը:

Ուղղահայաց և հորիզոնական տեղակայված աշխարհների այս ամբողջ համակարգը շրջապատված է մութ արտաքին աշխարհով (վրացական գարեսքնելի), որի հետևում գոյություն չունի և որը հասկացվում է որպես սառած խավար և անփոփոխ հավերժություն:

Ուղղահայաց տեղակայված աշխարհները սահմանազատված են օդի հաստությամբ և Երկրի երկնակամարով, իսկ հորիզոնականները՝ յոթ (ինը) գագաթներով կամ ծովերով: Անցումը մի աշխարհից մյուսը հասանելի է միայն աստվածներին կամ կիսաստված հերոսներին, և մարդը կարող է այդպիսի անցում կատարել միայն աստվածության թույլտվությամբ «տեսքի փոփոխության», այսինքն՝ մահվան միջոցով (վրաց. արտաքին տեսքի», նշանակում է «մահ») «»), երբ հոգին ժամանակավորապես հեռանում է մարմնից, աստվածների հետ միասին «ճանապարհորդում»՝ տեղափոխվելով մի աշխարհից մյուսը և վերադառնալուց հետո նորից բնակվում է նրա մարմնում (վրաց. Գախուա Մեգրելաուրի, Ինգուշ. Botky Shirtka):

Բոլոր աշխարհները կապված են աշխարհի ծայրին կանգնած աշխարհածառի միջոցով (դրա տարբերակները սյուն են, որի վրա հենվում է երկնակամարը. աշտարակ, երկնքից իջեցված շղթա.
հսկայական ճյուղավորված եղջյուրներով եղջերու, որի երկայնքով կարելի է հասնել վերին աշխարհ), նրան կապած կենդանին (ըստ աբխազների, երբ կենդանին արթնանում է և ձգտում ազատության, տեղի են ունենում երկրաշարժեր):

Չեչենների և Ինգուշների Ռոդնովերիի հավատալիքները կապում են երկրի վրա կյանքի տեսքը հսկայական սպիտակ թռչունի հետ, որը ժամանակին իջել է երկիր, որը հարթ, անջուր տարածություն էր, առանց բույսերի և կենդանի արարածների: Թռչնի հեռանալուց հետո նրա արտաթորանքից ջուր և սերմ է առաջացել, իսկ թափված ջրից՝ ծովեր, լճեր և գետեր. Քամու կրած սերմերից առաջացել են տարբեր բույսեր։ Վայնախյան այլ առասպելների համաձայն, լեռները, կենդանիները և մարդիկ ստեղծվել են դեմիուրգ Դիալայի կողմից:

ՉԵՉԵՆՆԵՐԻ ԵՎ ԻՆԳՈՒՇՆԵՐԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԸ

ԱՄՆԼԱ
Չեչեն-ինգուշական դիցաբանության մեջ գերագույն աստվածություն՝ դեմիուրգ։

ԷԼՏԱ
(«հացահատիկ»), Ինգուշի դիցաբանության մեջ, հացահատիկի աստված, վայրի կենդանիների հովանավոր; Սելա աստծո որդիներից մեկը։

ERD
Էրդին աստված է Ինգուշի դիցաբանության մեջ: Տղամարդու արտաքին ունի, ապրում է քարքարոտ լեռներում, քարայրում, որտեղից փայլ է բխում։ Հնձելու սկզբում նրան տոն է նվիրված՝ այսպես կոչված. քամոտ երկուշաբթի, բազմաթիվ տաճարներ և սրբավայրեր (Տխաբա-Էրդի, Գալ-Էրդի, Տամըժ-Էրդի, Մագա-Էրդի և այլն)։

Տամըժ-Էրդա
Ինգուշների պատկերացումների համաձայն՝ նա փոքրիկ մարդ է, որը նստած է ուլի չափ ձիու վրա։ Երբ նա զայրանում է, նրա հասակը տասնհինգ անգամ ավելանում է, իսկ ձին աշտարակից բարձր է դառնում։ Գոյություն ունի մի առասպել, ըստ որի Թամըժ-Էրդին այծի կերպարանքով հայտնվեց մի հովվի մոտ, երբ նա ոչխարների հոտ էր արածեցնում Կարմիր լեռների ստորոտում; Այծը խոսեց հովվի հետ և նրա միջոցով հրամայեց իր գյուղի բնակիչներին երկրպագել Տամըժ-Էրդային՝ պարզաբանելով ծեսի մանրամասները։ Հետո նա ինքն իրեն անվանեց և վերածվեց եթերի: Մոլձա-Էրդին երկրպագում էին որպես պատերազմի աստված. Meler-Erdy - որպես պտղաբերության և հացից պատրաստված խմիչքների հովանավոր:

ԵԼ
էլ, ինգուշների և չեչենների դիցաբանության մեջ, մահացածների անդրաշխարհը:

ԷՇԱՊ
Ինգուշների և չեչենների Նարտ-Օրստխոյ էպոսում մարդակերպ, անսեռ հրեշը պահպանում է ծառի մուտքը (կենդանիներին թույլ չի տալիս ներս մտնել և մահացածներին դուրս չի թողնում): Ունի ինը աչք, ինը ձեռքեր և ոտքեր, ժանիքները դուրս են ցցված բերանից; նա ունի հսկա մարմին՝ երկար մազերով, ծածկված ոջիլներով։

ԺԵՐ-ԲԱԲԱ
Ինգուշների և չեչենների դիցաբանության մեջ կերպարը տարեց կնոջ կերպարանքով է։ Նարտ–Օրստխոյ էպոսում Ջ.–Բ. - մարգարեական մի պառավ, ով կերակրեց Նարտ-Օրստխոյի ժողովրդին շատ քիչ քանակությամբ ալյուրից թխած հացով (փրկված այն ժամանակներից, երբ աշխարհում գոյություն ուներ dunen berkat - շնորհք), և պատմեց նրանց անհետացման պատճառը. dunen berkat. Հեքիաթներում Ժ.-բ. ապրում է մարդու բնակավայրից հեռու՝ անտառում, լեռներում. նա բարի է, օգնում է հերոսին (ցույց է տալիս նպատակին հասնելու ուղին, նպաստում է նրա հաղթանակին իր թշնամիների նկատմամբ):

ՎՐԱՍՏԱՆԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ

Վրացական պանթեոնի գլխին գերագույն աստվածն է՝ Գմերտին, ով թեև որոշ գործառույթներ է կիսում այլ աստվածների հետ, բայց ըստ էության աշխարհակարգի միակ հիմնադիրն ու պահապանը, գոյություն ունեցող ամեն ինչի տիրակալն է։ Նա բնակվում է յոթերորդ երկնքում, և առանց նրա կամքի ոչինչ չի լինում ոչ արևի տակ, ոչ էլ մահացածների աշխարհում: Մնացած աստվածությունները՝ Խվտիսշվիլին (Գմերթիի զավակները) հանդես են գալիս որպես տեղական աստվածություններ՝ հովանավորներ և միջնորդներ մարդկանց և գերագույն աստվածության միջև։ Վերջինիս գլուխը համարվում է երկրի տիրակալ Կուիրիան, որն ունի իր վրանը, այսինքն՝ բակը։ Ըստ որոշ առասպելների՝ նա համարվում է միջնորդ Աստծո և մնացած Խվտիսշվիլիների միջև, որոնք միայն հատուկ առիթներով են հավաքվում գերագույն աստվածության դարպասների մոտ։

ԱԲԽԱԶԻԱՅԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ

Աբխազական պանթեոնի գլխին Անցվան է, որը կլանել է հնագույն ամպրոպի և որսորդական աստվածությունների, մայր աստվածուհու և այլնի գծերը։

ՀԱՅԵՐԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ

BUG
ԺԱՄԱՆԱԿ («ժամանակ»), ըստ հայկական հավատալիքների, ժամանակի անձնավորությունը ալեհեր ծերունին է՝ նստած բարձր լեռան գագաթին (երկնքում)։ Որպես ժամանակի մենեջեր՝ նա ձեռքերում երկու գնդակ է պահում՝ սպիտակ և սև։ Նա մի գնդակն իջեցնում է սարի մի կողմից՝ արձակելով այն, իսկ երկրորդ գնդակը ոլորում է դեպի վեր՝ այն բարձրացնելով սարի մյուս կողմից։ Երբ սպիտակ գունդը (խորհրդանշում է օրը, ցերեկային երկինքը), լիցքաթափվելով, հասնում է հատակին, արևը պայծառանում և ծագում է: Երբ նա փաթաթում է սպիտակ գնդակը և արձակում սևը (գիշերվա, գիշերային երկնքի խորհրդանիշը) և իջեցնում է այն, մթնում է և արևը մայր է մտնում։

ՕՍԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ

ԿԱՐՉԻԿԱԼՈՅ
Օսիայի պանթեոնում նա թռչունների հովանավորն է։ Ըստ ավանդության՝ Կ.-ն ու կենդանիների հովանավոր Աֆսաթին նվերներ են փոխանակել։ Կ.-ն Աֆսատիին տվել է լեռնային հնդկահավ, իսկ նա՝ նապաստակ։ Այդ ժամանակվանից լեռնային հնդկահավ որսալիս սկսեցին բախտ խնդրել, որ ուղարկեն Աֆսատի, իսկ նապաստակ որսալիս՝ Կ.

KAFTYSAR-HUANDONG-ALDAR
ձկան տերը; Նարտների հետ վերաբերվում է երբեմն թշնամաբար, երբեմն բարեհոգի և կոչվում է «օտար»:

ԿԱԲԱՐԴԻՆՆԵՐԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ

ՋԻԳ-ԳՈՒԱՇԱ
Ադիգեների դիցաբանության մեջ՝ աստվածուհի, ծառերի հովանավոր։ Առանձնանում է խորը իմաստությամբ. Ստորև Ջ.-գ. - ծառ, նրա վերին մասը ոսկուց և արծաթից պատրաստված գեղեցիկ կին է: Նա ապրում է ծովի ափին, որտեղ նա շրջապատված է թավհուդներով: Ժ.-Գ. ծնեց մի արևոտ որդի Տլեպշից (որը հանդիպեց իր աշխարհով մեկ շրջագայությունների ժամանակ՝ նարտների համար գիտելիք փնտրելով): Տղան ժառանգել է մոր իմաստությունը. նրա առաջին խոսքերը խորհուրդներ էին պարունակում նարտներին՝ իրենց արշավները նավարկելու Ծիր Կաթինի երկայնքով:

ԱԴԻԳԵԱ, ԴԱՂՍՏԱՆԻ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ և այլն։

Ադիգեական դիցաբանության մեջ պանթեոնի ղեկավարը, դեմիուրգը և առաջին ստեղծողը Թա.
- «արև», ԶԵԿՈՒԱԹԱ Ադիգեի պանթեոնում, Աստված ճանապարհորդների և ձիավորների հովանավորն է: Սեւծովյան չերքեզների (շափսուգների) պատկերացումներով միշտ ինչ-որ տեղ է գնում Զ. Իր գործառույթներով այն մոտ է պատերազմի աստծուն։

Դաղստանում նույն գործառույթներով դիցաբանական կերպարների ընդհանուր անուն չկա, գրեթե յուրաքանչյուր ազգ ունի իր աստվածները։ Պանթեոնի գլխին են Զալը (լաքների մեջ), Բեչեդը (ավարների մեջ), Գընիշը (Ցախուրների մեջ), Յինիշը (ռուտուլյանների մեջ) և այլն։

Կովկասա-իբերական ժողովուրդների դիցաբանական պատկերացումներին բնորոշ է արևի և լուսնի, այլ երկնային մարմինների անձնավորումը։ Վրացական առասպելներում լուսինը տղամարդ է, արևը՝ կին; նրանք երբեմն հանդես են գալիս որպես եղբայր և քույր, երբեմն որպես ամուսին և կին, կամ որպես որդի և մայր: Դաղստանի լեռնագնացները լուսնին ու արեգակին տվել են աղջկա և տղայի տեսք, իսկ որոշ առասպելներում նրանք համարվում էին եղբայր և քույր, որոշներում՝ սիրեկաններ։ Աբխազական պանթեոնն ի սկզբանե ներառում էր արևածագի և մայրամուտի Խաիթ աստվածությունը, որը կապված էր ողջերի աշխարհի, մահացածների աշխարհի և ծովի հետ: Հնագույն հավատալիքների համաձայն, բոլոր գետերը լեռներից հոսում են Հայտա ծովային թագավորություն հսկայական անցքով։ Խայտայի կին նմանակը Կոդոշն է, որի պաշտամունքը տարածված էր Աբխազիայի ափամերձ գոտում և որոշ հարևան ադըղե ցեղերի շրջանում (օրինակ՝ շապսուգների շրջանում), որն արտահայտված էր նրան նվիրված պուրակների և առանձին ծառերի պաշտամունքով։ Հետագայում աբխազական պանթեոն մտան Ամրան (արևի անձնավորում) և Ամզան (լուսնի անձնավորում):

Հովանավոր աստվածներ

Կովկասում տարածված են աստվածությունների՝ բնական առարկաների՝ գետերի, լճերի, ծովերի, լեռների գագաթների և այլն, հովանավորների և տերերի մասին պատմությունները, ինչպես նաև այսպես կոչված. որսորդական աստվածներ, առանց որոնց համաձայնության որսորդը չի կարող որս ստանալ։
Կան նաև լեգենդներ վայրի կենդանիների տերերի, եղջերուների և եղջերուների հովիվ ու կթող մասին։ Նրանք որսորդին տալիս են խաղ, որն առանց նրանց թույլտվության սպանելն արգելվում է, իսկ անհնազանդները միշտ պատժվում են։ Որսորդական աստվածների թվում են վրացական Օչոպինտրեն, Դալին, աբխազական Աժվեիփշը, ում հետ երբեմն նույնացնում են Աերգը, ադիգե Մեզիտան, որը փոխարինել է որսի նախկինում հարգված աստվածուհի Մեզգուաշին, Դաղստանի Աբդալը (Ավդալ), Ինգուշ Էլտան (որը նաև աստվածն է): հացահատիկային ապրանքներ) և այլն:

Դաղստանի շատ ժողովուրդներ տոտեմական գաղափարներ են դրսևորում: Տոտեմները մարդկանց նախնիներն են՝ արջը, կովը, շունը, ձին, արծիվը։
Օձի դերը նշանակալի է. Ավարների և լաքերի մեջ օձը բարի ոգի է, տան հովանավորը, Գիդատլինների մոտ՝ ջրի, անձրևի և կայծակի անձնավորումը։ Տոտեմական գաղափարները կարելի է գտնել նաև չեչենա-ինգուշական դիցաբանության մեջ:

Չեչենների և ինգուշների մեջ մարդկանց հովանավորներն են շնորհ պարգեւող թռչունը (ֆարա խազիլգ) և օձը։

Աբխազական աստվածների պանթեոնում Աֆան ամպրոպի և կայծակի տիրակալն է, որը երկնքից կրակոտ նետեր է ուղարկում։ Ադիգները հավատում են ամպրոպի մեծ աստծուն՝ Շիբլին, ով հոգու աստծո Փսաթի հետ միասին հետևում էր Տհային (Տխաշխոյին) անմիջապես աստվածների պանթեոնում։ Դաղստանում ամպրոպի և կայծակի աստվածները Ասսը (լաքների մեջ), Արշը (Ցախուրների մեջ) և անձրեւի աստվածները (Լակերի մեջ Զյուվիլը, Թաբասարանցիների մոտ Գուդիլը, Ռուտուլյանների մոտ Գուդին, Ցախուրների մեջ Գոդեյը, Փեշապայը) լեզգիների մեջ) հարգված են։

Պտղաբերության աստվածներ

Ֆալիկ տիկնիկների հետ ծիսական երթերը հիմնականում կրկնում են փառատոները՝ ի պատիվ պտղաբերության աստվածների: Դաղստանում լեզգիները հարգում էին երկրագործության և անասնապահության աստված Գուպարին։ Մյուս կովկասյան ժողովուրդների մոտ այս պատկերացումներն ավելի տարբերակված են։ Աբխազները անասնապահության գլխավոր աստված Այտարի հետ հարգում էին անասնաբուծության, հատկապես գոմեշների հովանավոր աստված Մկամգարիան (Ակամգարիա, Սկամգարիա)։ Ադիգները հարգում էին եզների հովանավոր սուրբ Խակուստաշին, իսկ կովերին՝ Փշիշակին; Նրանցից բացի, հարգվում էին աստվածությունները՝ խոշոր և մանր անասունների հովանավորները՝ Ախինը և Ամիշը:

Պահպանվել են նաև բարի և չար ոգիների, անտառային մարդկանց մասին պատկերացումները, որոնք հետագայում քրիստոնեության և իսլամի ազդեցության տակ միավորվել են սատանայի, շեյթանի և Իբլիսի մասին պատկերացումների հետ։ Չեչեն-ինգուշական դիցաբանության մեջ տարամները լավ պահապան ոգիներ են. Կան բազմաթիվ չար ոգիներ՝ ադամանդներ, հուն սագի, ուբուրս, վոչաբի, գամսիլգ։ Չար ոգիների մեջ էական դեր են խաղում տարբեր հիվանդությունների անձնավորումները։ Դաղստանի ժողովուրդների մեջ շեյթանները մարդակերպ արարածներ են՝ գերաճած մազերով, ոլորված ոտքերով և ձեռքերով և մարդուց փոքր։ Նրանք ապրում են մեկուսի վայրերում, վարում են նույն կենսակերպը, ինչ մարդիկ՝ հարսանիքներ են անում, երեխաներ են ծնում (դժվար ծնունդների դեպքում՝ մանկաբարձուհի են հրավիրում); սիրում է ձի վարել. Երբեմն նրանք ընդունում են ծանոթ մարդու կերպարանք (ավարի առասպել «Հովիվը և հայրը»):

- շատ ժողովուրդներ, ովքեր խոսում էին տարբեր լեզուներով: Այնուամենայնիվ, նման համակարգվածությունը անմիջապես չզարգացավ: Չնայած նույն ապրելակերպին, տեղի ժողովուրդներից յուրաքանչյուրն ունի իր ուրույն ծագումը։

Բացեք լրիվ չափը

Գիտնականները առանձնացնում են խումբ ինքնավար ժողովուրդներ, (թարգմանված հունարենից - տեղացի, բնիկ, բնիկ), որոնք իրենց ստեղծման օրվանից ապրել են այս տարածքում։ Հյուսիսային և Կենտրոնական Կովկասում դրանք ներկայացված են երեք ժողովուրդներով

• կաբարդացիներ, 386 հազար մարդ, ապրում է Կաբարդինո-Բալկարիայի Հանրապետությունում, Ստավրոպոլի և Կրասնոդարի երկրամասերում, Հյուսիսային Օսիայում։ Լեզուն պատկանում է իբերա-կովկասյան լեզվի աբխազա-ադըղեական խմբին։ Հավատացյալները սուննի մահմեդականներ են.
• Ադիգեներ, 123 000, որից 96 հազարը ապրում է Ադիգեայի Հանրապետությունում, սուննի մահմեդականներ.
• չերքեզներ, 51000 մարդ, ավելի քան 40 հզ. բնակվում է Կարաչայա-Չերքեզական Հանրապետությունում։

Ադիգների ժառանգներն ապրում են մի շարք նահանգներում՝ Թուրքիա, Հորդանան, Սիրիա, Սաուդյան Արաբիա։

Աբխազա–ադըղե լեզվի խումբը ներառում է ժող Աբազիններ(ինքնանուն ստորաքարշ), 33000 մարդ, 27 հզ. բնակվում է Կարաչայա–Չերքեզական Հանրապետությունում և Ադիգեայի Հանրապետությունում (արևելյան մաս), սուննիներ։ Աբազաների հետնորդները, ինչպես ադիգները, ապրում են Թուրքիայում և Մերձավոր Արևելքի երկրներում, և լեզվական առումով նրանց ժառանգները աբխազներն են (ինքն. բացարձակ).

Բնիկ ժողովուրդների մեկ այլ մեծ խումբ, որը զբաղեցնում է Հյուսիսային Կովկասը, ներկայացուցիչներ են Նախի լեզուների խումբ:

• չեչեններ(ինքնանունը - Նոխչիյ), 800.000 մարդ, ապրում է Ինգուշեթիայի Հանրապետությունում, Չեչնիայում, Դաղստանում (Ակկին չեչեններ՝ 58.000 մարդ), սուննի մահմեդականներ։ Չեչեն ժառանգների սփյուռքները ապրում են Մերձավոր Արևելքում.
• Ինգուշ(ինքնանունը - galgai), 215000 մարդ, որոնց մեծ մասը ապրում է Ինգուշեթիայի Հանրապետությունում, Չեչնիայի Հանրապետությունում և Հյուսիսային Օսիայում, սուննի մահմեդականներ;
• կիստինա(ինքնանունը - կիստաներ), Չեչնիայի Հանրապետության լեռնային շրջաններում խոսում են նախի բարբառներով։

Չեչեններն ու Ինգուշները ընդհանուր անուն ունեն Վայնախներ.

Ամենադժվարն է թվում Պիրենե–կովկասյան լեզուների դաղստանյան ճյուղ, այն բաժանված է չորս խմբի.

1. Ավարո-Անդո-Ցեզ խումբ, որը ներառում է 14 լեզու։ Ամենակարևորը խոսվող լեզուն է Ավարներ(ինքնանունը - մարուլալ), 544.000 մարդ, Դաղստանի կենտրոնական և լեռնային շրջաններ, Ստավրոպոլի երկրամասում և հյուսիսային Ադրբեջանում կան ավարական բնակավայրեր, սուննի մահմեդականներ։
   Այս խմբին պատկանող մյուս 13 ժողովուրդները թվային առումով շատ ավելի փոքր են և էական տարբերություններ ունեն ավարերենից (օրինակ. Անդեր– 25 հազ. Տինդինյաններկամ թինդալներ– 10 հազար մարդ):
2. Դարգին լեզվի խումբ. Հիմնական մարդիկ - դագրինյաններ(ինքնանունը - դարգան), 354 հազար մարդ, ավելի քան 280 հազարը՝ Դաղստանի լեռնային շրջաններում։ Դարգինների մեծ սփյուռքներ ապրում են Ստավրոպոլի երկրամասում և Կալմիկիայում։ Մահմեդականները սուննիներ են:
3. Լաքերեն լեզվի խումբ. Հիմնական մարդիկ - լակս (պակաս, կազիկումուխ), 106 հազար մարդ, լեռնային Դաղստանում՝ 92000, մահմեդականներ՝ սուննիներ։
4. Լեզգիների լեզվի խումբ– Դաղստանից հարավ՝ Դերբենտ քաղաքով, ժող լեզգիներ(ինքնանունը - Լեզգիար 257,000, ավելի քան 200,000 ապրում է հենց Դաղստանում, մեծ սփյուռք կա Ադրբեջանում։ Կրոնական առումով Դաղստանի լեզգիները սուննի մահմեդականներ են, իսկ ադրբեջանցի լեզգիները՝ շիա մահմեդականներ:
   • Թաբասարան (Թաբասարան), 94.000 մարդ, որից 80.000-ը ապրում է Դաղստանում, մնացածը՝ Ադրբեջանում, սուննի մահմեդականներ;
   • Ռուտուլյաններ (իմ աբդիր), 20000 մարդ, որից 15000-ը ապրում է Դաղստանում, սուննի մահմեդականներ;
   • ցախուրներ (յըխբի), 20,000, մեծ մասը բնակվում է Ադրբեջանում, սուննի մահմեդականներ;
   • ագուլ (ագուլ), 18.000 մարդ, 14.000 Դաղստանում, սուննի մահմեդականներ.
     Լեզգիների խումբը ներառում է Եվս 5 լեզու, որոնց մասին խոսում են փոքրաթիվ ժողովուրդներ։

Ժողովուրդներ, որոնք հետագայում հաստատվեցին Հյուսիսային Կովկասի տարածաշրջանում

Ի տարբերություն ավտոխթոն ժողովուրդների՝ նախնիները ՕսեթՀյուսիսային Կովկաս են եկել ավելի ուշ և երկար ժամանակ հայտնի են եղել անվան տակ Ալան 1-ին դարից։ Ըստ իրենց լեզվի՝ օսերը պատկանում են Իրանական լեզվի խումբև նրանց ամենամոտ ազգականներն են իրանցիներ (պարսիկներ) և տաջիկներ. Օսերը բնակվում են Հյուսիսային Օսիայի տարածքում, որոնց թիվը կազմում է 340 հազար մարդ։ Բուն օսերենում կան երեք հիմնական բարբառներ, որոնց համաձայն ստացվում են ինքնանունները.

• իրանցիներ (երկաթ)- ուղղափառ;
• Դիգորյաններ (Դիգորոն)- սուննի մահմեդականներ;
• Կուդարյաններ (կուդարոն)– Հարավային Օսիա, ուղղափառ.

Հատուկ խումբ են կազմում այն ​​ժողովուրդները, որոնց ձևավորումն ու հայտնվելը Հյուսիսային Կովկասում կապված է ուշ միջնադարի (15-17 դդ.) հետ։ Լեզվաբանորեն դրանք դասակարգվում են որպես թուրքեր:

1. Կարաչայներ (կարաչայներ), 150 000 մարդ, որից 129 հազարը ապրում է Կարաչայա-Չերքեզական Հանրապետությունում։ Կարաչայական սփյուռքներ կան Ստավրոպոլի երկրամասում, Կենտրոնական Ասիայում, Թուրքիայում և Սիրիայում։ Լեզուն պատկանում է թյուրքական լեզուների կիպչակյան խմբին (կուման): սուննի մահմեդականներ;
2. բալկարներ (թաուլու), լեռնագնացներ, 80.000 մարդ, որից 70.000-ը ապրում է Կաբարդինո-Բալկարիայի Հանրապետությունում։ Խոշոր սփյուռքներ Ղազախստանում և Ղրղզստանում. Մահմեդականները սուննի են.
3. Կումիկս (Կումուկ), 278 000 մարդ, հիմնականում բնակվում է Հյուսիսային Դաղստանում, Չեչնիայում, Ինգուշեթիայում, Հյուսիսային Օսիայում։ Մահմեդականները սուննի են.
4. Nogais (Nogailar), 75,000, ըստ տարածքի և բարբառի բաժանվում են երեք խմբի.
   • Կուբան Նոգայս (նաև Նագաիս), բնակվող Կարաչայ-Չերքեսական Հանրապետությունում;
   • Աչիկուլակ Նոգայսբնակվում է Ստավրոպոլի երկրամասի Նեֆտեկումսկի շրջանում;
   • Կարա Նագաիս (Նոգայի տափաստան), սուննի մահմեդականներ։
5. թուրքմենական (տրուխմեն), 13,5 հազար մարդ, ապրում է Ստավրոպոլի երկրամասի թուրքմենական շրջանում, սակայն լեզուն պատկանում է. Թյուրքական լեզուների օղուզական խումբ, սուննի մահմեդականներ.

Առանձին-առանձին պետք է առանձնացնել 17-րդ դարի կեսերին Հյուսիսային Կովկասում հայտնվածները։ Կալմիկ (Խալմգ), 146000 մարդ, լեզուն պատկանում է մոնղոլական լեզվախմբին (մոնղոլներն ու բուրյաթները լեզվով ազգակից են)։ Կրոնական առումով նրանք բուդդիստներ են: Այն կալմիկները, ովքեր գտնվում էին Դոնի բանակի կազակների դասում, դավանում էին ուղղափառություն. Բուզաավս. Նրանց մեծ մասը քոչվոր կալմիկներ են։ Տուրգուտներ.

©կայք
ստեղծված դասախոսությունների և սեմինարների անձնական ուսանողական ձայնագրություններից

Մինչ խորհրդային իշխանությունը, հատկապես Կովկասի բարձր լեռնային շրջաններում, պահպանվել էին տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի խիստ արխայիկ առանձնահատկություններ՝ նահապետական-ցեղային և նահապետա-ֆեոդալական հարաբերությունների մնացորդներով։

Այս հանգամանքն արտացոլվել է նաև կրոնական կյանքում. թեև Կովկասում 15-19-րդ դդ. Վ. տարածվել է քրիստոնեությունը (ուղեկցելով ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացմանը), իսկ Վլլ–Վլլլլ դ. Վ. - Իսլամը և ֆորմալ առումով բոլոր կովկասյան ժողովուրդները համարվում էին կամ քրիստոնյաներ, կամ մուսուլմաններ: Այս պաշտոնական կրոնների արտաքին ծածկույթի տակ լեռնային շրջանների շատ ժողովուրդներ իրականում պահպանել են ավելի հին և ինքնատիպ կրոնների ու հավատալիքների մնացորդներ։ Հաճախ, իհարկե, խառնված քրիստոնեական կամ մուսուլմանական գաղափարների հետ: Սա առավել նկատելի է օսերի, ինգուշների, սավանների, չերքեզների, աբխազների շրջանում։

Դժվար չէ նրանց համոզմունքների ընդհանուր նկարագրությունը տալ, քանի որ դրանք շատ ընդհանուր հատկանիշներ ունեն։ Այս բոլոր ժողովուրդները պահպանել են գյուղատնտեսական և հովվական մշակույթները։ Դրա մասին են վկայում նախաքրիստոնեական և նախամուսուլմանական շրջանների բազմաթիվ աղբյուրներ, հին և վաղ միջնադարյան գրողներ ու ճանապարհորդներ, և հիմնականում 15-20-րդ դարերի չափազանց առատ ազգագրական նյութերը, որոնք առավել մանրամասն նկարագրում են գոյատևումները։ հին հավատալիքներից։ Խորհրդային ազգագրական գրականությունն այս առումով շատ հարուստ է նյութի որակով։

Ընտանեկան-ցեղային մշակույթները Կովկասում բավականին ամուր են պահել նահապետա-ցեղային կառուցվածքի լճացման արդյունքում։ Նրանք մեծ մասամբ ընդունեցին ակնածանք օջախի նկատմամբ՝ ընտանեկան համայնքի նյութական խորհրդանիշ: Հատկապես ուժեղ զարգացում ապրեց ինգուշների, օսերի և լեռնային վրացական խմբերի շրջանում։ Ինգուշները սուրբ էին համարում ընտանեկան օջախն ու դրա հետ կապված ամեն ինչ (կրակ, մոխիր, լարվածության շղթա)։ Կովկասի, Սիբիրի և այլ շրջանների շատ ժողովուրդներ սննդի կտորներ են նետել կրակի մեջ։ Շղարշները միայն կրակն ու մոխիրը չէին պաշտում: Նրանք հեթանոսական աստված Սաֆային համարում էին կրակի հովանավոր, և նրա օջախը երկրպագում էին ոչ թե տանը, այլ հատուկ պաշտպանական աշտարակում, որը նախկինում յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ և համարվում էր ընտանեկան սրբավայր: Ինգուշների մեջ յուրաքանչյուր ազգանուն (տոհմ) պատվում էր իր հովանավորին, գուցե նախնին։ Նրա պատվին կառուցվել է քարե հուշարձան, որը կոչվում է sieling։ Տարին մեկ անգամ աղոթում էին սիլինգի մոտ, այսինքն՝ պապենական տոնի օրը։

Միավորված կլաններն ունեին նաև իրենց հովանավորները՝ Գալգաիներն ու Ֆեալիները, որոնցից հետագայում ձևավորվեցին ինգուշները։ Նման սովորույթներ հայտնի են աբխազների մոտ։ Յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր աստվածությունը և ընդհանուր տոհմային աստվածությունը: Միշտ տարին մեկ անգամ սուրբ պուրակում ավագ ընտանիքի առաջնորդությամբ նրա համար աղոթք էր կատարվում։

Մինչև վերջերս իմերացիները (արևմտյան Վրաստան) ունեին ամենամյա մատաղի սովորույթը (մորթում էին ուլ, գառ կամ աքլոր), աղոթում էին առ Աստված ցեղի բարօրության համար, ուտում և գինի խմում ծիսական անոթից։

Ծիսական ծեսերը նույն տիպի են, բայց որոշ տեղերում բարդ ձևերով, որպես կանոն, թաղում էին դամբարաններում, իսկ մահացածներին մեկուսացնում էին օդից ու հողից։ Ինչքան մարդն ավելի կարեւոր էր ընտանիքում, այնքան շատ ծախսեր էին ծախսվում թաղման ու հոգեհանգստի համար։ Սա զարգացել է Կովկասի շատ ժողովուրդների մոտ։ Շանսուգ չերքեզների մոտ նկարագրված են երաշտի դեմ պայքարի զուտ կախարդական ծեսեր։ Ծեսը բաղկացած էր նրանից, որ ամբողջ արական բնակչությունը գնում էր կայծակից սպանվածի գերեզման (քարե գերեզման, որը համարվում էր սուրբ, ինչպես շրջապատող ծառերը): Նրանք բոլորը ձեռք ձեռքի տված՝ ոտաբոբիկ ու առանց գլխարկի պարեցին գերեզմանի շուրջ՝ ծիսական երգերի ներքո։ Հետո հացը բարձրացրին ու հանգուցյալին խնդրեցին, որ անձրեւ ուղարկի։ Այնուհետև քարը կապեցին ծառին և իջեցրին ջրի մեջ, որից հետո բոլորն իրենք ընկան ջրի մեջ։

Աստվածությունների մեծ մասը, որոնց անունները պահպանվել են Կովկասի ժողովուրդների հավատալիքներում, կապված են կա՛մ գյուղատնտեսության, կա՛մ անասնապահության հետ: Օսերն ունեն քրիստոնեական անուններով ամենահարգված աստվածները: Uecilla (Սուրբ Եղիա) հողագործության և անասնապահության հովանավոր սուրբն է։ Ֆալվարը ոչխարների հովանավոր սուրբն է: Տուշոգրը գայլ հովիվ է, որը թույլ է տալիս գայլերին մորթել ոչխարներին։ Չերքեզների մեջ գլխավոր աստվածներն էին համարվում՝ Իզիբլը՝ կայծակի աստվածը, Սոզերեշը՝ գյուղատնտեսության հովանավորը, պտղաբերության աստվածը, Աչինը անասունների հովանավորն էր, Էլիշը՝ ոչխարների հովանավորը։ Մերիեմը մեղվաբուծության հովանավորն է (Քրիստոնյա Կույս Մարիամից): Պլեյնշը դարբինների հովանավորն է։ Թխաշխուոն գերագույն աստվածն է, երկնքի աստվածը (նրա պաշտամունքը չկար, լեռնաշխարհի կրոնում թույլ կերպար): Աբխազների մեջ կրոնի մեջ շատ կարևոր տեղ էր գրավում գյուղատնտեսության հովանավոր Դոջա աստվածը։ Այտան ընտանի կենդանիների ստեղծողն է, բազմացման աստվածը։ Այգիրը և Աժգվեինշաան որսորդական աստվածություններ են, անտառների և որսի հովանավորներ։ Աֆոգը կայծակի աստվածն է, որը նման է չերքեզական Շաբլաին: Պաշտամունքները, որպես կանոն, տեղի են ունեցել տեղական սրբավայրերում՝ Ձեդարներում, սա սովորաբար հին շենք է կամ քրիստոնեական եկեղեցի, երբեմն պարզապես սուրբ ծառերի թավուտ: Յուրաքանչյուր սրբավայրում կար մի քահանա-ձուարլագ, որը նախագահում էր ծիսական արարողությունները։ Կովկասյան լեռնաշխարհի բնակիչները պահպանել են արհեստագործական պաշտամունքի հետքեր, հատկապես դարբնության հետ կապված պաշտամունքը (ինչպես հայտնի է, օրինակ, Սիբիրի և Աֆրիկայի ժողովուրդների մոտ)։ Չերքեզները հարգում էին դարբինների աստծուն՝ Տլենիսին։ Դարբինին, դարբնոցին և երկաթին վերագրվում էին գերբնական ուժեր և, առաջին հերթին, հիվանդներին և վիրավորներին մոգական եղանակով բուժելու ունակությունը (հատկապես, երբ կոտրվում էին ոսկորները), հիվանդին թույլ չէր տալիս քնել երկաթի աղմուկի հետ: Բուժման բարբարոսական մեթոդը կոչվում էր «վանկարկում»:

Կովկասի ժողովուրդների ընտանեկան-ցեղային և համայնքային գյուղատնտեսական և հովվական պաշտամունքների ու հավատալիքների նկարագրությանը զուգընթաց կարելի է գտնել նաև կրոնի ավելի արխայիկ ձևերի, այդ թվում՝ շամանիզմի մնացորդներ։ Խևսուրները, բացի սովորական համայնքային քահանաներից՝ դաստուրիաներից, ունեցել են նաև գուշակներ՝ կադիգներ։ Սրանք կա՛մ նյարդաբանական աննորմալ, կա՛մ նոպաների հակված մարդիկ են: Կամ մարդիկ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես նրանց ընդօրինակել: Կադիգները և՛ տղամարդիկ էին, և՛ կանայք:

Կովկասի ժողովուրդների այս բոլոր հավատալիքները, ինչպես նաև նրանց մեջ գոյություն ունեցող կախարդությունը, կախարդությունը, էրոտիկ և ֆալիկական պաշտամունքները, որոնք արտացոլում էին համայնքային ցեղային համակարգի և դրա մնացորդների տարբեր կողմերը, տարբեր աստիճանի խառնված էին Կովկաս բերված կրոններին։ դրսից՝ քրիստոնեությունն ու իսլամը, որոնք բնորոշ են զարգացած դասակարգային հասարակությանը։ Ժամանակին քրիստոնեությունը գերիշխում էր Կովկասի ժողովուրդների մեծ մասում: Հետագայում նրանցից ոմանք թեքվեցին դեպի իսլամը, որն ավելի համահունչ էր նրանց նահապետական ​​ապրելակերպին: Քրիստոնեությունը գերակշռող է մնացել հայերի, վրացիների, օսերի և աբխազների մի մասի մեջ։ Իսլամը արմատավորվել է ադրբեջանցիների, դաղստանի ժողովուրդների, չեչենների ու ինգուշների, կաբարդացիների ու չերքեզների և վրացիների մի փոքր մասի (աջարների, ինգիլոյների) մեջ։ Կովկասի լեռնային մասի ժողովուրդների մեջ այդ կրոնները շատ դեպքերում գոյություն են ունեցել միայն ձեւականորեն։