I.I. Evlampiev

Szentpétervári Állami Egyetem [e-mail védett]

MEISTER ECKHART ÉS A NEM KLASSZIKUS FILOZÓFIA

Meister Eckhart tanításai a gnosztikus kereszténység hagyományának filozófiai fejlődésének első példájának tekinthetők, amely a történelemben szembehelyezkedett az egyházi kereszténységgel. Eckhart úgy írja le Isten és ember kapcsolatát, hogy az ember a legmagasabb metafizikai princípium, amely a lét minden lehetséges jelentését meghatározza. Ez az irányzat lett a 19. század második felének - a 20. század elejének nem klasszikus filozófiájának alapja (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckhart e filozófiai hagyomány távoli elődjének tekinthető.

Kulcsszavak: gnoszticizmus, igazi kereszténység, az ember mint metafizikai elv.

Meister Eckhart és a nem klasszikus filozófia

Eckhart mester tana a gnosztikus kereszténység filozófiai hagyományainak kialakulásának első példájának tekinthető, amely a történelemben szembefordult az egyházi kereszténységgel.Eckhart Isten és ember kapcsolatát úgy írja le, hogy az ember a legmagasabb szintű metafizikai elv, amely mindent meghatároz. a lét lehetséges jelentései.Ez az irányzat a XIX. második felében - XX. század elején a nem klasszikus filozófia alapjává vált (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Kulcsszavak: gnoszticizmus, igazi kereszténység, ember mint metafizikai elv.

A nem-klasszikus filozófia a 19. század közepén keletkezett, és legkiemelkedőbb képviselői - A. Schopenhauer és F. Nietzsche - személyében élesen kijelentette, hogy szakít minden korábbi filozófiával és annak „klasszikus” hagyományaival. Úgy tűnik, valóban lehetetlen közvetlen kapcsolatot találni a nem klasszikus gondolkodók elképzelései és a korábbi filozófia különböző irányzatai között. Ez még nyilvánvalóbbnak tűnik, ha figyelembe vesszük azt a szinte egyetemes meggyőződést, hogy a nem klasszikus filozófia jellegzetes vonása az európai kultúra keresztény alapjainak közvetlen tagadása. Ugyanakkor az európai gondolkodók túlnyomó többsége egészen a 19. század elejéig (beleértve a német klasszikus filozófia képviselőit is) vallásos és keresztény gondolkodónak nevezhető, hiszen számukra a keresztény hit az értelmes filozófia elengedhetetlen feltételének tűnt.

Ez a hiedelem azonban egyenes sztereotípiák eredménye, amelyek egy meglehetősen alapos elemzés eredményeként könnyen megcáfolhatók. Valójában a nem klasszikus filozófia leghíresebb képviselői, köztük Schopenhauer és Nietzsche, nem álltak szemben a keresztényekkel.

17/2015

mint olyan, hanem a kereszténység hamis formája ellen, melynek hordozója a történelmi egyház volt (mindhárom hitvallásában). Ugyanakkor ők, akárcsak a korábbi korszakok nagy gondolkodói, megértették a kultúra egésze és a filozófia mint a kultúra legfontosabb, vallási dimenzió nélküli része létezésének lehetetlenségét. Hiszen az ember csak akkor válik igazi kultúrateremtővé, ha felismeri potenciális végtelenségét és abszolútságát, és ezeket a rejtett tulajdonságokat a kultúrán keresztül valósítja meg; ennek megfelelően a filozófiának meg kell mutatnia e tulajdonságok jelenlétét az emberben, és meg kell magyaráznia, hogyan lehet ezeket az életben fejleszteni és hatékonnyá tenni. De ezek a tulajdonságok azt jelentik, hogy az ember kapcsolatban van mindennel, ami létezik, mindennel, ami a világban létezik, csakúgy, mint minden létező forrásával, az Abszolúttal, Istennel. Így minden józan filozófiának szükségszerűen vallási dimenzióval kell rendelkeznie. Csak ha egy filozófus abból indul ki, hogy az ember alapvetően véges lény, akkor tud olyan rendszert felépíteni, ahol nincs szükség Istenre, és a vallás teljesen ki van zárva a filozófiai diskurzusból. Példát adnak erre a felvilágosodás filozófiájának képviselői - Holbach, Helvetius, La Mettrie (utóbbi írta az „Man-machine” című könyvet, amely az egész irányzat mérföldköve). Ebbe beletartozik szinte minden pozitivizmus (empirizmus), különösen annak legprimitívebb modern változataiban, amelyekben a posztmodern is szerepel.

A nem klasszikus korszak kiemelkedő gondolkodói nemcsak a hagyományos kereszténység eltörölhetetlen hibáira ébredtek rá, hanem azt is megpróbálták megérteni, hogy a vallásosság milyen formája igaz és szükséges az európai kultúra kialakuló válságának leküzdéséhez. A legszembetűnőbb az, hogy miután hosszas keresés eredményeként kifejezték az igazi, gyümölcsöző vallásosság értelmét, végül felismerték, hogy ez az igazi vallásosság egyáltalán nem az ő találmányuk, hanem egyszerűen csak helyreállítják azt a nagy vallási igazságot, a kereszténység szülte, de e vallás hamis formáinak túlsúlya miatt elveszett a történelemben.

Mind Schopenhauer, mind Nietzsche - a történelmi kereszténység leghíresebb kritikusai - munkájuk végén elgondolkodtak azon a kérdésen, hogy már jól körülhatárolható filozófiai nézeteik milyen hagyományhoz tartoznak, és egyértelműen felismerték, hogy a keresztény hagyományhoz tartoznak - de csak hamis rétegektől és torzulásoktól megtisztítva és Jézus Krisztus igaz, eredeti tanítását fejezi ki, ami nem esik egybe egyházi változatával. Ez a visszatérés a kereszténység eredetéhez Nietzsche esetében különösen paradoxnak tűnik, mivel a megfelelő felismerést a német filozófus „legkeresztényellenesebb” művében találjuk meg. De a helyzet az, hogy Nietzsche „Antikrisztusát” nem annyira azért írta, hogy „átkát” mondjon a hagyományos kereszténységre, hanem azért, hogy helyesen megértse az igazi kereszténységet – ami Nietzsche szerint napjainkban is pontosan ugyanúgy releváns. mint kétezer évvel ezelőtt. Nietzsche a következőképpen fogalmazza meg ezt a feladatot a dolgozat durva vázlataiban: „Tizekilencedik századunk végre megtalálta az előfeltételt annak megértéséhez, amit tizenkilenc évszázadon át, sőt, helytelenül értettek – a kereszténységet... / Az emberek kimondhatatlanul távol álltak ettől a barátságtól. és jó-

Ismert semlegesség - együttérzéssel és szellemi fegyelemtől átitatva - az emberek minden egyházi korszakban a legszégyenteljesebb módon vakon önzők, tolakodóak, pimaszul viselkedtek - és mindig az alázatos tisztelet leple alatt.

Magában az értekezésben a lényeg Jézus Krisztus igaz tanításának, az egyház által elutasított legfontosabb pontjának leírása, az Istennel való felbonthatatlan egység közvetlen megtapasztalása. Ugyanakkor Isten Nietzsche felfogásában nem „külső” transzcendens lény, hanem egy bizonyos titokzatos belső mélység az emberben. Jézus Krisztus tanításának az abszolút alapot, az abszolút életet feltáró gyakorlat az, ami Jézus Krisztus tanításának fő és egyetlen posztulátuma, ez a gyakorlat és csakis ez az igazi kereszténység. Vele kapcsolatban a bűnről, a megváltásról és az üdvösségről szóló minden elképzelés hazugságnak és torzításnak bizonyul, akárcsak az egyház, mint „megváltó” ügynökség, amely „kapcsot” biztosít a mitikus Isten és a gyenge ember között. . „Az evangélium egész pszichológiájában nincs fogalma a bűnnek és a büntetésnek; valamint a jutalom fogalma. A „bűn”, minden, ami meghatározza a távolságot Isten és ember között, elpusztult – ez az „evangélium”. A boldogságot nem ígérik, nem kötik semmilyen feltételhez: ez az egyetlen valóság, a többi pedig annak szimbóluma. beszélj róla...<...>Nem a „bûnbánat”, nem a „bûnbocsánatért fohász” az Istenhez vezetõ út lényege: egy evangéliumi gyakorlat vezet Istenhez, az „Isten”! - Amit az evangélium megszüntetett, az a judaizmus a „bűn”, a „bűnbocsánat”, a „hit”, a „hit általi üdvösség” kifejezésében – az egyház minden zsidó tanítását megtagadta az „evangélium” 288.

Nietzsche nemcsak Jézus „gyakorlatát” és az egyház „keresztény hitét” ellenzi, hanem az előbbit mindig jelentősnek ismeri el – saját filozófiája megértése szempontjából is. „Az értelmetlenségig hamis a „hitben” a keresztény jelét látni, holott az a Krisztus általi üdvösségbe vetett hit; csak a keresztény gyakorlat lehet keresztény, vagyis olyan élet, amilyent ő élt, aki meghalt a kereszten. Egy ilyen élet még ma is lehetséges, sőt szükséges is a híres emberek számára: az igazi, eredeti kereszténység mindenkor lehetséges. És egy hasonló gondolat a traktátus vázlatában: „A mi korszakunk bizonyos értelemben érett<...>Ezért lehetséges a keresztény hozzáállás az abszurd dogmákon kívül.

Pontosan ugyanez a megkülönböztetés a hamis és az igaz kereszténység között jellemző a néhai Schopenhauerre is, erről ír főművének utolsó lapjain, mintha rendszerének fejlődését összegezné, és az igazi misztikus vallásosság egyetlen hagyományába helyezné. az egész emberiség Isten és az egyéni emberi lény azonosságának elve alapján. Az európai kultúrában ennek az igazi vallásosságnak a fejlődésében mérföldköveket jelölve Schopenhauer Plotinust, a gnosztikusokat, John Scotus Eriugenát, Jacob Boehmet, Silesius angyalt, sőt Schellinget is nevezi, akit munkája kezdetén (a megírása idejére elválasztva) negyed

287 Nietzsche F. Tervezetek és vázlatok 1887-1889. // Nietzsche F. Hullámok. koll. op. 13 kötetben T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antikrisztus // Nietzsche F. Op. 2 kötetben T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ugyanott. S. 663.

290 Nietzsche F. Tervezetek és vázlatok 1887-1889. S. 152.

17/2015

században) a „filozófiai sarlatánok” közé sorolták. Ám ebben az összefüggésben Schopenhauer leginkább Eckhart mesterre fordítja a figyelmet, akit tisztelettel „a német miszticizmus atyjának” nevez: „A tömegek felfogására számolt teizmus a létezés forrását rajtunk kívülre, tárgyként helyezi el; A miszticizmus, valamint a szúfizmus a beavatás különböző szakaszaiban fokozatosan visszavezeti bennünk, mint alany, és az adeptus a végén meglepetten és örömmel tudja meg, hogy ez a forrás ő maga. Ezt a folyamatot minden misztikusra közösnek találjuk Meister Eckhartnál, a német miszticizmus atyjában, amely nemcsak a tökéletes aszkétára vonatkozó előírás formájában fejeződik ki – „nem szabad Istent önmagán kívül keresni”.<...>-, hanem egy naiv történetben is arról, hogy Eckhart lelki lánya, átérezve ezt az átalakulást, örömteli felkiáltással rohant hozzá: „Uram, oszd meg örömömben, Isten lettem!”291

A Schopenhauer és Nietzsche által megfogalmazott (nagyon csekély eltérésekkel) nézőpont teljesen összhangban van azzal a munkával, amelyet a korai kereszténység pártatlan („nem hitvallásos”) történészei végeztek a 19. század végén és a 20. században: valójában a történelemben. nem egy, hanem két kereszténység volt, vagy a kereszténységnek két változata - egyházi, dogmatikus és gnosztikus, misztikus, és ez a második, amelyet az egyház eretnekségnek ismer el és üldöztek a történelemben, ami éppen igaz, felemelkedik az igazira, hanem Jézus Krisztus elfeledett és eltorzított tanításai. Ezt a tanítást a korai kereszténység két emlékműve fejezi ki - Tamás evangéliumában (csak 1945-ben találták meg, nyilvánvalóan ez a legrégebbi szöveg, amely eljutott hozzánk, amely megőrizte Jézus eredeti szavait) és János evangéliumában, bár ez utóbbit jelentősen megszerkesztették (azaz eltorzították) az egyházi hagyományban. Az egyház által „hitelesnek” és „ősinek” elismert többi szöveg valójában vagy legkorábban a 2. század közepén íródott (a szinoptikus evangéliumok, az Apostolok cselekedetei), vagy a felismerhetetlenségig elferdített (a levelek). Pál apostol)292.

Az egyház módszeresen megsemmisítette a vallásgyakorlat területén, ahol különféle eretnek köntösben jelent meg (marcioniták, pauliciánusok, bogomilok, katarok, albigensek stb.), az igazi kereszténység misztikus filozófiai rendszerek formájában tovább élt és fejlődött. Legkorábbi megnyilvánulásai Eriugena és Firenzei Joachim rendszerei voltak, de igazán következetes és világos filozófiai megfogalmazását Eckhart Meister és Kuzai Miklós végezte.

Eckhart művei nem annyira szigorúak és filozófiailag következetesek, mint néhány utóda munkái a gno-

291 Schopenhauer A. A világ mint akarat és reprezentáció. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Ezt a gondolatot először I.G. Fichte (természetesen nem ismerte Tamás evangéliumát): „Véleményünk szerint a kereszténységnek két rendkívül eltérő formája van: János evangéliumának kereszténysége és Pál apostol kereszténysége, akikhez hasonló gondolkodásúak. az emberek a többi evangélisták közé tartoznak, különösen Lukács” (Fichte I.G. A modern kor főbb jellemzői / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, 102. o.).

misztikus miszticizmus (Cusa Miklós, Boehme, Leibniz, Fichte), de ennek az egész hagyománynak a kulcsgondolatait a legélesebb formában fejezi ki, ami állandó figyelem tárgyává tette mindazok számára, akik a torzítatlan kereszténység értelmét keresték.

Eckhart vallási felfogásának kiinduló alapelve az a lehetőség, hogy az ember közvetlen egység-azonosságba kerüljön Istennel, és nemegyszer közvetlenül hangsúlyozza, hogy ez az egység lényegi természetű, azaz elutasítja a félkegyelmű és ellentmondásos megoldást. ez a probléma, amely a bizánci heszichazmus alapja lett. „Aki igaz, azzal valóban Isten van. Akinek valóban van Istene, annak mindenhol ott van, az utcán és az emberek között ugyanolyan sikerrel, mint a templomban, a sivatagban vagy a cellában. Hiszen ha valaki birtokolja Őt és csak Őt, akkor semmi sem zavarhatja az ilyen embert.<...>csak Istent birtokolja és csak Istenre gondol, és minden dolog egy és ugyanaz az Isten lesz számára. Az ilyen személy minden cselekedetében és mindenhol magában hordozza Istent, és ennek a személynek minden cselekedetét kizárólag Isten hajtja végre. Hiszen aki előre meghatározza a cselekményt, az övé a cselekmény – hitelesebb és valóságosabb, mint az, aki a cselekményt végrehajtja. Ha tehát egy és egyetlen Isten van a szemünk előtt, akkor bizony neki kell megtennie a mi tetteinket; minden cselekedetében senki sem szólhat bele, nincs tömeg és nincs hely.

Eckhart szándékosan szembeállítja az „elgondolható” Isten és az Isten birtoklását lényegében, sok évszázadon át előrevetítve Schopenhauer és Vl. filozófiájában jól ismert „absztrakt elvek kritikáját”. Szolovjov: „Az ember ne birtokolja és ne engedje, hogy megelégedjen az elképzelhető Istennel, mert amikor a gondolat kiszárad, akkor Isten is eltűnik. Rendelkeznünk kell az esszenciális Istennel, aki az emberek és az egész teremtés gondolatai fölé emelkedik.

Ugyanígy állítja szembe Isten birtoklását tudása értelmében - ami még mindig külső és másodlagos "egyesülés" Istennel, mint ismert - és a vele való lényegi azonosulás értelmében. Az ember számára elérhető legmagasabb boldogság lényegéről szólva Eckhart azt mondja, hogy egyesek számára ez olyan állapotként jelenik meg, "amikor a szellem tudatában van annak, hogy felfogja Istent", de valójában ez nem igaz; „A boldogság azonban nem ebben rejlik; mert az első dolog, amiben áldás rejtőzik, az az, hogy a tiszta lélek Istenre tekint. Itt veszi teljes lényegét és életét, és Isten alapjaiból teremti meg mindazt, ami ő, és nem ismeri a tudást, a szeretetet és semmit. Csak és kizárólag Isten lényegében talál nyugalmat; nem veszi észre, hogy a lényeg és Isten itt van. De ha tudná és megértette volna, hogy látja, szemléli és szereti Istent, akkor ez a dolgok természetes rendjének megfelelően az eltávolodást, majd az eredetihez való visszatérést jelentené.

Eckhart úgy írja le az embernek az Istennel való egyesüléshez vezető útját, hogy első pillantásra nagyon hasonlít a heszichazmus gyakorlatára, de ha figyelmesebben megvizsgáljuk ezt a leírást, könnyen észrevehető egy jelentős különbség. azzal az alapvető különbséggel, hogy azért

294 Ugyanott. S. 19.

295 Ugyanott. S. 207.

17/2015

Hesychast Isten csak az energiái által van jelen a világban, amelyek nem „olvadnak össze” a teremtett dolgokkal, míg Eckhart számára Isten jelenléte a világban közvetlenül lényegében azt jelenti, hogy minden dologgal összeolvad. Eckhart egy ilyen panteista nézetet arra az álláspontra alapoz, hogy Isten lét, azaz minden teremtett dolog lénye önmagában, további bizonyítékok nélkül, Isten jelenlétéről tanúskodik a világban és minden dologban (pontosabban a világban és mindenben). dolog - Istenben): „... minden dolog léte közvetlenül az első okból és minden dolog egyetemes okából ered.<...>minden az önmagában való létezésből és azon keresztül és benne van, míg a lét maga nem valami másból.<...>minden dolog létének – amennyiben lét – mértéke az örökkévalóságban van, semmiképpen az időben.

A hesychasták számára az isteni energiák érzékelése csak az összes ügy és gond világától való elszakadás útján, az önmagukban való szerzetesi elszigeteltség útján lehetséges. Eckhart is hasonlóan írja le az Istenhez vezető utat, de tanításában az ember tökéletesedésének, „istenítésének” végpontja ennek az ellenkezőjére derül ki: Isten elnyerése, „megszerzése” után az embernek vissza kell térnie a világba. , és csak Isten fog most mindenben kinyilatkoztatni előtte. Itt alapvető, hogy az ember, miután lemondott önmagáról és minden világi ügyéről, megszerezze a lényegi, és nem elképzelhetetlen Istent, és Isten mindenen keresztül megjelenik neki: „Aki így birtokolja Istent, lényegében isteni módon érzékeli Istent, és azért ragyog mindenben, mert mindent az Isten adott neki, és minden dolgok közül Isten jelenik meg neki. Sőt, Eckhart egyértelműen szembeállítja az Isten megtalálásának két különböző módját: az egyik a világból való „meneküléssel”, a „magánysággal” (a heszichaszta gyakorlatok szellemében), a másik pedig a dolgokról alkotott felfogásunk átalakulásával, anélkül teljesen távolodik tőlük; csak a második utat tartja igaznak: „Az emberek ezt nem tanulhatják meg repüléssel, amikor menekülnek a dolgok elől, és kifelé visszavonulnak; meg kell tanulniuk a belső magányt, bárhol és bárkivel legyenek. Meg kell tanulniuk áttörni a dolgokat, megtalálni ebben Istenüket, és képesnek kell lenniük arra, hogy szilárdan, jelentős mértékben lenyomják őt”298.

A gnosztikus kereszténység logikájával teljes összhangban, Eckhart abból a kiinduló álláspontjából, hogy egy személy Istennel egységbe kerülhet, az egyházi kereszténység azon kulcsfontosságú posztulátumának tagadására következtet, amely a bukásról és az emberek kiirthatatlan bűnösségéről szól. Eckhart természetesen nem tagadja a bűn létezését az emberben, de a bűnt olyan könnyen legyőzhetőnek ismeri el, és lényegében nem igényel olyan radikális „engesztelési” eljárást, mint Krisztus kálváriai áldozata. Megállapítja, hogy az Istenhez felemelkedni kívánó ember számára (a fent leírt úton) „a legmagasabb lépcsőfok, amelyre fel lehet jutni, ez: az isteni bűnbánat által bűn nélkül lenni”299. Sőt, eljut odáig, hogy felismeri az ember számára lehetséges bűnök összességét, amelyeknek nincs jelentőségük az adott személy számára:

296 Ugyanott. 55-56.o.

297 Uo. S. 19.

298 Uo. 19-20.

299 Uo. S. 30.

az ember teljesen és teljesen lemondott mindenről, ami önmagában és minden teremtményben nem Isten és Isteni<...>. Minél több ebből, annál igazabb a bűnbánat, és annál inkább elűzi a bűnöket, sőt magát a büntetést is. Igen, hamarosan képes lennél igazságos undorral gyorsan és erőteljesen eltávolodni minden bűntől, és olyan erővel törekedni Istenhez, hogy ha megtennéd legalább mindazokat a bűnöket, amelyeket Ádám kora óta elkövettek, és továbbra is megmarad. elkövetni, ez büntetéssel párosul, teljesen megbocsátást nyersz, és ha most meghalnál, feltámadna Isten színe elé.

Ennek a rendelkezésnek a dogmatikai tanítással való összeegyeztethetetlensége nem kétséges, nem véletlen, hogy a megfelelő tézis felkeltette a német filozófus nézeteinek eretnekségi fokát vizsgáló inkvizítorok különös figyelmét, és bekerült a 28 inkriminált fő rendelkezés közé. Eckhartnak XXII. János pápa vádaskodó bullájában (15. szám) 301.

A bűn lényegiségének tagadása alapján az ember isteni tökéletességének, a mennyek országába való belépésnek a gondolata egészen természetesen átalakul: ha a dogmatikus kereszténységben ilyen tökéletesség és belépés csak a halál után lehetséges, az ember földi létének Isten akaratából történő radikális átalakításának segítsége, majd Eckhart gnosztikus kereszténységében ez a lehetőség a földi élet minden pillanatában jelen van és a személyiség erői által megvalósítható, felfedezve Istent a földi életben. maga. „Az a személy, aki Isten kedvéért képes lenne lemondani mindenről, akár Isten adja, akár nem, birtokolja a mennyek igazi országát”302.

Eckhart a „Magasságos emberről” című értekezésben mindannyiunkban a belső, vagy „mennyei” ember tökéletesedésének szakaszait leírja, ezek közül az utolsó szakaszt a következőképpen jellemzi: a mulandó és a mulandó élet elfelejtése, és nevelkedett. és isteni képmássá változott, Isten fia lett. Túl és felül nincsenek lépcsők; és van örök nyugalom és boldogság, mert az elrejtett ember és az új ember beteljesedése az örök élet. Kiderül, hogy a földi idő minden pillanatában az ember közvetlenül „kimehet” az örökkévalóságba és az isteni létbe, ahol megkapja az abszolút tökéletességet.

Ebben a kontextusban érthetővé válik az első pillantásra furcsa tézis, miszerint egy igazán hívő ember minden cselekedetét Isten hajtja végre, és Eckhart ezt a kijelentést természetes következményeként hozza, hogy az ember számára, akárcsak Isten számára, semmi sem lehetetlen. ebben az állapotban t azaz képes mindenható lénnyé válni. „De amire erősen és teljes akaratodból vágysz, az megvan, és sem Isten, sem minden teremtmény nem veheti el tőled, ha [akaratod] nem más, mint a teljesen és valóban isteni akarat, amely a jelenre irányul. Tehát nem "hamarosan szeretném", mert csak a jövőben fog megtörténni, hanem "azt akarom, hogy most így legyen". Hallgat! Lenni

300 Uo. S. 32.

301 Ugyanott. S. 316.

302 Ugyanott. S. 50.

303 Ugyanott. S. 204.

17/2015

valami ezer mérfölddel arrébb, és ha akarom, inkább birtoklom, mint ami a térdemen van, de nem akarom.

Itt is érdemes visszatérni Eckhart vallási tanításainak a nem klasszikus filozófiával való közvetett kapcsolatáról szóló tézishez: Isten és ember esszenciális azonosságának elve nemcsak a vallás teljes „eltűnésének” gondolatához vezeti el. a személyiség Istenben, ami természetesen nagyon távol áll a 19. század második felének – a huszadik század eleji – filozófia antropológiai irányzatától, de attól is, hogy az ember földi életében olyan tulajdonságokat adjon, Isten mint mindenhatóság, abszolút kreativitás, a tér és idő túllépésének képessége. Itt látható egy távoli várakozás Nietzsche filozófiájának központi koncepciójára - a szuperember születésének gondolatára a modern tökéletlen emberből.

Eckhart filozófiájának legtitokzatosabb és egyben legfontosabb irányzata az Isten és az ember teljes „kiegyenlítésére” irányuló tendencia, sőt metafizikai értelemben az ember Istennél „magasabb” instanciaként való pozicionálása. Külön említést érdemel, hiszen ebben a leghatározottabban eltávolodott az egyházi kereszténység és a skolasztikus teológia sztereotípiáitól, és a legvilágosabban előrevetítette a legújabb európai filozófia keresését. Eckhart elméleti dolgozataiban, amelyeket eddig vizsgáltunk, ez a téma nem jelenik meg túl egyértelműen, bár itt még mindig megtalálható - például abban a furcsa kijelentésben, hogy az ember "erőszakot és igazságtalanságot" követ el Isten ellen, amikor kiderül. hogy belsőleg felkészületlen legyen.magában elfogadja ajándékait és tetteit. Sokkal világosabban és egyértelműbben nyilvánul meg azokban a prédikációkban, amelyeket Eckhart a nyájához intézett.

Eckhart prédikációinak vizsgálata arra késztet, hogy megemlítsünk egy módszertani problémát, amely munkásságának modern tanulmányozása szempontjából nagyon fontos. Az általánosan elfogadott nézet szerint a prédikációk a Mester rögtönzései voltak, és hallgatói emlékezetből rögzítették őket, ami miatt nem egészen „szerzői” munkák. Ezért volt lehetősége Eckhartnak megtagadni a szerzői jogot azon prédikációkból, amelyeket az inkvizítorok eretnekként mutattak be neki. Ebben a tekintetben az Eckhart vallásfilozófiai nézeteit elemzők közül nagyon sokan hajlamosak másodlagosnak tekinteni a prédikációkban megfogalmazott gondolatokat azokhoz képest, amelyeket latin és német értekezéseiben fejt ki.

Számunkra úgy tűnik, hogy egy ilyen álláspont teljesen megalapozatlan, elvezet bennünket a nagy német gondolkodó nézeteinek lényegének megértéséhez és örökségének a következő korszakok filozófiájára gyakorolt ​​hatásának helyes értékelésétől (Schopenhauerig, Nietzsche és Heidegger). Az ilyen állásponthoz ragaszkodóknak nagyon határozott célja van - lekicsinyelni Eckhart nézeteinek "eretnekeit", és megmutatni, hogy vallásfilozófiai tanítása teljes összhangban van az egyház dogmatikai tanításával.

304 Ugyanott. S. 23.

305 Ugyanott. S. 43.

Ez az álláspont sokkal kevésbé indokolt, mint a tizennegyedik századi inkvizítoroké. Ez utóbbi pontosan meghatározta Eckhart művében a fő dolgot, és nagyon helyesen állapította meg, hogy ezt a fő dolgot nem lehet összeegyeztetni a katolikus egyház tanításaival. A modern tudósok, hogy bebizonyítsák a gondolkodó egyházi „megbízhatóságának” tételét, ennek az ellenkezőjét teszik: eltorzítják Eckhart elképzeléseit, és értekezéseinek nyilvánvalóan másodlagos gondolatait helyezik előtérbe. Itt van például, hogyan M.Yu. Reutin: „A laikusoknak, kezdőknek és apácáknak prédikálva Eckhart a panteista meggyőződésre vonatkozó vallási tapasztalataikat igyekezett gyülekezetbe juttatni. Ezt az élményt igyekezett helyes egyházi megfogalmazások segítségével leírni, és az eretnekségben fél lábbal állva újonnan újraalkotott (átnevezett) formában bemutatni”306. Felismerve továbbá, hogy Eckhart prédikációiban Isten megértésében az antropocentrizmus logikáját követi a végsőkig, M. Yu. Reutin itt is „semlegesíti” ezt a felismerést, amikor arra a következtetésre jut, hogy a Mester a megfelelő következtetésekre „mint az egyik lehetséges (!) Istennel kapcsolatos feltételezésre”307 gondolt.

Eckhart filozófiájának legfontosabb alkotóelemeként M.Yu. Reutin az "analóg szimbolizálás" módszerét vallja, amelynek köszönhetően a gondolkodó minden állítása Isten és a teremtmények egybeeséséről és hasonlóságáról kizárólag a formális analógia ítéletének bizonyul, de nem a valódi lényegi egységről. Ennek az elvnek az előtérbe helyezése révén lehetővé válik ezen túlmenően, hogy Eckhart Istennek a világgal és az emberrel való kapcsolatáról alkotott elképzeléseinek közelségéről G. Palamas elképzeléseihez és az egész bizánci heszichazmushoz való közelségéről beszélhetünk; Eckhart „analógiáiról” kiderül, hogy szerepükben teljesen hasonlóak a heszichasták „energiáihoz”. Mint már említettük, a hesychasmus valójában egy nyilvánvaló palliatív, ellentmondásos és következetlen kísérlet az egyházi tanítás megújítására és életre keltésére, amely a késő középkorban mind nyugaton, mind keleten nyilvánvaló hanyatlásba esett, és már nem elégedett meg. az emberek vallási szükségletei. Eckhart eszméinek jelzett konvergenciája a heszichazmussal oda vezet, hogy vallási és filozófiai tanítása egyúttal a hagyományos „skolasztikus” hit félig eretnek gondolatok segítségével történő megújítására irányuló félkegyelmű és sikertelen kísérletté válik. Jellemző, hogy az ilyen közeledés érveit éppen Eckhartnak a hagyományos skolasztikához legközelebb álló latin traktátusaiból veszik.

Sajnálattal kell megállapítanunk, hogy Eckhart és más nagy keresztény gondolkodók (például Kuzai Miklós) nézeteinek tanulmányozásának modern megközelítésében még mindig létezik egy ideológiai „előreál”, amely a világban uralkodó dominancia eredménye. az egyenes sztereotípiák történelmi tudata, amelyet az első egyház „eretnekségek elleni harcosai” hoztak létre. E sztereotípiák szerint egyetlen „Isten által ihletett” vallás létezett a történelemben, amely kitartóan küzdött a rosszindulatú eretnek elhajlások ellen, és ezeket legyőzve még termékenyebbé és termékenyebbé vált.

hívd Reutin M.Yu-t. Eckhart mester misztikus teológiája. M., 2011. S. 21.

307 Ugyanott. S. 23.

17/2015

kreatív. A valóságban minden sokkal bonyolultabb és még tragikusabb volt. A 2. századtól kezdődően a befolyását erősödő keresztény egyház jelentős „módosításon” ment keresztül Jézus Krisztus tanításában – szintetizálta azt a judaizmussal, hogy a dogmába bevezesse a Az ember felszámolhatatlan bűnössége, amely elválasztja őt Istentől, és a törvény gondolata, amelynek minden hívőnek alá kell vetnie magát. Mindez azért történt, hogy a „tömegevangelizáció” körülményei között megvalósuló egyház megerősödjön, mint az államhoz hasonló, nagy erejű, több millió ember vezetésére képes szervezet308.

A történelem folyamán két kereszténység létezett, és az igazit, Krisztus tanításaihoz felemelkedőt, csak különféle eretnek (gnosztikus) mozgalmak és tanítások formájában őrizték meg. A 13-14. századig az egyháznak sikerült visszaszorítania megnyilvánulásait (bár a kathar és albigens mozgalmak köre azt mutatja, hogy továbbra is a keresztények legszélesebb rétegeiben élt), ám ebben a korszakban az egyház válsága egészen addig terjedt. olyan mértékben, hogy képtelen volt teljes mértékben kontrollálni a helyzetet, és ez végül oda vezetett, hogy egy időre az igazi keresztény doktrína vált az európai emberiség viselkedését és életét meghatározó világnézetté, amely két évszázadra drámaian megváltoztatta az európai kultúrát. Ez a kulcsa a reneszánsz jelenségének – egy olyan korszaknak, amely nem a pogány ókort, hanem az igazi, eredeti kereszténységet elevenítette fel309.

Eckhart mester egyedülálló helyet foglal el ebben a valódi kereszténység feltárásának folyamatában, ő volt az első, aki az ókori és a korai keresztény filozófiában (elsősorban Dionysius, Areopagita tanításaiban) kidolgozott fogalmak segítségével próbált meg először világos filozófiai kifejezést adni neki. Megpróbálni Eckhartot a középkori skolasztika hű örökösévé tenni, azt jelenti, hogy nem kell jobban bánni az örökségével, mint az őt üldöző inkvizítorokkal. Munkásságában éppen az Isten és ember azonosságának teljesen nem kanonikus, Jézus Krisztus igaz tanítását felelevenítő, az egyház dogmatikus tanításával szembehelyezkedő tanítás a legfontosabb. Eckhart természetesen nem tudta kifejezni legfontosabb gondolatait az egyetemi teológusoknak címzett, Aquinói Tamás gondolatait nevelő értekezéseiben, itt kénytelen volt „alkalmazkodni” az általános stílushoz, és úgy tenni, mintha szigorúan ragaszkodik a dogmatikai tanításhoz. De a „tanulatlan” nyájnak szóló prédikációkban, akik ráadásul rokonszenveztek a

308 Az orosz filozófiai hagyományban nem egyszer írták le a keresztény hit efféle torzulásának szomorú következményeit, amelyek végül a kereszténység teljes „összeomlásához” és az egész európai kultúra leépüléséhez vezettek; először hallható ez a téma A.I. műveiben. Herzen (nyilván Fichte hatása alatt), majd F.M. vallási felfogásaiban. Dosztojevszkij és L.N. Tolsztoj. Az egyházi hagyomány ilyen szempontból történő bírálatának szemléletes példája Vlagyimir Szolovjov "A középkori világkép hanyatlásáról" című munkája (1891); század végén ez a téma lett a legfontosabb V.V. Bibikhin (lásd az „Új reneszánsz” című könyvének „A kereszténység aláásása” című fejezetét).

309 Így V.V. Bibikhin az „Új reneszánsz” című könyvben (további részletekért lásd: Evlampiev I. I. Vlagyimir Bibikhin filozófiája: az emberi személyiség problémája és a modern civilizáció válsága // A. S. Puskinról elnevezett Leningrádi Állami Egyetem közleménye. 2013. kötet 2. 1. sz. 7-15. o.).

az eretnek mozgalmak hirdetőihez sokkal őszintébben szólt és fogalmazta meg legbecsesebb gondolatait. Ezért a német misztikus munkásságában nincs V. Lossky által kitalált „polifónia”, hanem természetes ellentét van a skolasztikus hagyományhoz való kényszerű ragaszkodás és a szabad kreativitás között, amely az egyház hamisságának mély megértésén alapul. hit és a kereszténység alapítójának nagyszerű tanításának helyreállításának szükségessége.

Véleményünk szerint Eckhart tudatosan szembeszállt valódi, prédikációkban kifejezett vallási nézeteivel az egyház tanításával; saját tanítása a gnosztikus hagyomány tehetséges továbbfejlesztése, amely magában hordozza a Krisztus által hirdetett összes alapigazságot. Eckhart prédikációiban a gnosztikus kereszténység minden kulcsfontosságú rendelkezése könnyen megtalálható, koherens rendszert alkotva, amelynek középpontjában Isten és ember azonosságának elve áll. Ezt az elvet ismételten kifejtve Eckhart kifejezetten hangsúlyozza annak lehetetlenségét a hasonlóság és analógia fogalmán keresztül; úgy tűnik, szándékosan "tagadja" ennek az elvnek az értelmezési formáját, amelyet "skolasztikus" értekezéseiben kidolgoz.

Az „Isteni vigasztalás könyve” című értekezésben figyelembe véve, hogy a tűz miként éget el egy darab fát, Eckhart hangsúlyozza, hogy ebben a folyamatban a tűz megpróbálja az egész fadarabot önmagává alakítani, kiküszöbölni belőle az érdességet, a hideget, a nehézséget és a vizességet, és addig nem nyugszik meg, amíg a fadarab nem válik teljesen tűzzé. Ez a metafora az ember Istenhez való viszonyát írja le, amelyben ugyanígy a hasonlóság csak külső, az identitás pedig belső és a legfontosabb: a teljesség, amely benne és csakis önmagáért szeret.<...>. Ezért mondtam, hogy az identitásban lévő lélek gyűlöli a hasonlatosságot és szereti, nem önmagában és nem azért; de szereti őt a benne elrejtettért, aki az igazi "Atya"<...>»310. Eckhart prédikációi még őszintébben beszélnek erről: „Istennek egyáltalán nincs szüksége képmásra, és nincs is magában. Isten minden eszköz, kép vagy hasonlatosság nélkül cselekszik a lélekben. Olyan bázison tevékenykedik, ahová önmagán kívül egyetlen kép sem jutott el, csak a saját lényege. Ugyanakkor az is kiderül, hogy a sajátos módon, hasonlat és képzet nélkül megértett megismerés az Istennel való abszolút összeolvadáshoz vezet (lényegében) (ez megszünteti az ellentmondást Eckhart korábbi megállapításával, miszerint a hétköznapi megismerés nem ad belső kapcsolatot Isten; a megismeréshez in A „gnózis” név egészen megfelel a most vizsgált értelemnek: „Kép segítsége nélkül, közvetítés nélkül, hasonlatosság nélkül kell megismerned. "De ha közvetítés nélkül ismerem Őt, akkor teljesen Ő leszek, és Ő - én!" Pontosan ezt értettem. Istennek „én”, és „én” – Isten, olyan teljesen eggyé kell válnia, hogy ez Ő és ez az „én” eggyé váljon, és így maradjon - mint tiszta lény -, hogy az örökkévalóságban egyetlen művet alkossanak!

311 Eckhart mester. Lelki prédikációk és okoskodások. M., 1991. S. 14.

312 Ugyanott. 148-149.

17/2015

A kétségtelenül gnosztikus eredetű Eckhart egyik fő gondolata egy „erőd” vagy „szikra” jelenléte az emberi lélekben, amelyben az (és így a személy egésze) elválaszthatatlanul kapcsolódik Isten legmélyebb lényegéhez. A gnoszticizmus központi mitologémája szerint az Atyaisten (a világ legmagasabb isteni princípiuma, amely nem esik egybe a dogmatikus kereszténység Atyjával) nem maga teremti meg a világot, hanem a „második” Istent, a Demiurgosz, aki végrehajtja a teremtés aktusát. De ha Isten, az Atya jó és tökéletes Isten, akkor a Demiurgosz egy kiszámíthatatlan „véletlen” következtében, amely nemzedékének cselekedetébe beleavatkozott, a gonoszság istenének bizonyul, így egy gonosz világot teremt, amely tele van gonoszsággal. a segítségére teremtett lények (archonok). A Demiurgosz segítőinek láncolatában az ember az utolsó, azonban teremtésének pillanatában az Atyaisten ismét elhagyja teljességét (pleroma), és egyszer s mindenkorra megmenti az embert, beleadva egy részecskéjét. saját lényegét belé. Ennek eredményeként az emberről kiderül, hogy egy mélyen antinóm lény, ötvözi az abszolút rosszat és az abszolút jót, ugyanakkor a világ „legmagasabb” és leghatalmasabb lénye, mivel csak ő hordozza az Atyaisten lényegét. . A Demiurgosz megtévesztve, aki bebizonyítja, hogy ő a legmagasabb Isten, e világ teremtője, az ember nem tud minden létező valódi forrásának, az Atyaistennek a létezéséről, ahogyan nem tud potenciális erejéről sem. és hogy valójában ő végtelenül magasabb, mint a Demiurgosz. Ennek ellenére az Atyaisten prófétákat küld, akik fokozatosan segítenek az embernek megismerni önmagát és az Atyaistennel való azonosságát; ez a tudás (gnózis) élesen eltér a közönséges tudástól, misztikus jellege van, hiszen a legmagasabb, világunk fogalmaiban felfoghatatlan Istenre vonatkozik. E próféták közül a legfontosabb Jézus Krisztus, aki a gnosztikus kereszténységben nagy Tanítóként jelenik meg, felfedi az igazságot az ember isteni tökéletességéről, és egyáltalán nem az emberi bűnök megváltója.

Eckhart ezt az eszmerendszert szigorú filozófiai formában fejezi ki, így számos mitológiai jelentőségű részlet eltűnik vagy jelentéktelenné válik, de könnyen belátható, hogy ennek a világképnek minden legfontosabb gondolata az eredeti fénytörésben van jelen tanításában. A legfontosabb pedig természetesen egy „szikra” jelenléte a lélekben, amely az embert nem az „alsóbb” Istennel, a világ teremtőjével, hanem az Istenséggel, az önazonossal, tétlenséggel köti össze, az isteni lényeg titokzatos és felfoghatatlan szakadéka. A Teremtő Isten Eckhart felfogásában a hagyományos keresztény Isten-Háromság, ezért a jelzett „szikrával” rendelkező emberi lélek a Szentháromság összes személyénél magasabbnak bizonyul, és az isteni mélységben keresi magát. A „A dolgok egységéről” című prédikációban Eckhart arra ösztönzi az embert, hogy minden teremtettről lemondva találja meg magában ezt a „szikrát”. „Mivel ezt megteszed, egységet és boldogságot fogsz elérni a léleknek abban a szikrájában, amelyet sem idő, sem tér soha nem érintett. Ez a szikra minden teremtménynek ellenáll, és csak Istent akarja, tisztán, olyannak, amilyen Ő önmagában van. Nem lesz megelégedve sem az Atyával, sem a Fiúval, sem a Szentlélekkel, sem mind a három személlyel, amíg mindegyik a saját lényében marad. Igen! Megerősítem: ehhez a fényhez nem elég, ha megszületik az isteni természet, a teremtő és termékeny

heverészve benne. / És ami még meglepőbbnek tűnik: Megerősítem, hogy ez a fény nem elégszik meg egy egyszerű, nyugvó isteni esszenciával, amely nem ad és nem is kap: a mélységbe akar menni, egy, egy csendes sivatagba, ahol soha nem hatolt át semmi elszigetelten, sem az Atyán, sem a Fiún, sem a Szentléleken; a mélység mélyén, ahol mindenki idegen, csak ott elégedett ez a fény és ott több önmagában, mint önmagában. / Mert ez a mélység egy osztatlan csend, mely mozdíthatatlanul nyugszik magában.

Eckhart lényegében átalakítja a fent leírt gnosztikus mitológiát, még nagyobb antropocentrikus hangzást adva neki. Számára az önmagában „szikrát” felfedező, vagyis igaz hívővé vált ember lelke az a szféra, amelyben a „második” Isten, a keresztény Isten-Háromság az első. megszületik, majd megteremti a világot. Ez a gondolat már a fenti idézetben is benne van. Eckhart prédikációiban többször is megismétli ezt a tézist Isten születéséről és cselekvéséről az emberi lélekben. Az emberről kiderül, hogy egységben van a legmagasabb Isten-Istenséggel, és ezért magasabban áll az Isten-Háromságnál, mintha felelős lenne ennek a második Istennek a születéséért. „Amikor még az első alapelvemben voltam, nem volt Istenem: önmagamhoz tartoztam. Nem akartam semmit, nem kerestem semmit, mert akkor cél nélküli lény voltam - és isteni igazságban ismertem magam. Aztán magamat akartam, és semmi mást: amit akartam, az én voltam, és ami voltam, amit akartam! És itt voltam Isten nélkül és mindenen kívül. / Amikor erről a szabad akaratomról lemondtam és teremtett lényemet megkaptam, akkor Isten is velem lett; mert a teremtmények létezése előtt még Isten sem volt Isten: az volt, ami volt!”314

Ha a lélek egyedülállóan elsődleges a teremtő Isten-Háromsághoz képest, akkor a legmagasabb Isten-Istenséggel való kapcsolatát mind abszolút azonosságként, mind dialektikus feltételességként írják le. Utóbbira akkor kerül sor, amikor az Istenséget (és a lelket) „megvalósításában” tekintjük, ami a Szentháromság Isten és a teremtett világ megszületéséhez vezet: „Minden általa volt” – mondja.<...>szent János. Ezzel meg kell értenünk a lelket, mert a lélek a minden. Ő a minden, mert ő Istenhez hasonló. Mint ilyen, ez egyben Isten Királysága is. És ahogy Isten önmagában létezik kezdet nélkül, úgy a lélek birodalmában is vég nélkül létezik. Ezért Isten a lélekben van – mondja egy tanító –, hogy egész isteni léte ezen nyugszik. Ez a legmagasabb állapot, amikor Isten a lélekben van, magasabb, mint amikor a lélek Istenben van: hogy Istenben van, ettől még nem áldott, hanem áldott, mert Isten benne van. Higgye: maga Isten áldott a lélekben!”315

De tiszta lényegében (a „típusban”) és minden cselekvésen kívül Isten, az Istenség azonos a lélekkel: „Mert Isten teljes boldogságával és isteni mivoltának teljességében ebben lakozik. típus. De ez el van rejtve a lélek elől.<...>Ez Isten országának kincse, ezt rejtette el az idő, a sokféleség és a lélek saját tettei – egyszóval teremtése. De amint a lélek előrehaladva megvált ettől a sokféleségtől, megnyílik benne Isten Országa.<...>Aztán mindent élvez, és úgy uralkodik rajta, mint Isten! Itt a lélek már nem kap semmit sem Istentől, sem a teremtményektől. Mert ő maga az, amit tartalmaz, és mindent csak a sajátjából vesz át

313 Ugyanott. 38-39.

314 Ugyanott. S. 129.

315 Ugyanott. 160-161.o.

17/2015

természetes. Itt a lélek és az Isten egy. Itt végre rájött, hogy ő maga Isten Királysága!”316

Ezekben és sok más hasonló töredékben Eckhart egy olyan személy öntudatát fejezi ki, aki felfedte magában mély, nem teremtményi lényegét, és felfedezi, hogy Isten (az Egyetlen) legmélyebb lényegével egyesülve továbbra is megtartja magát. Ez bizonyult a legérdekesebbnek és legfontosabbnak Eckhart tanításában: Isten itt teljesen „antropologizált” abban az értelemben, hogy egyetlen Isten sem képzelhető el (semmilyen lehetséges értelemben) az emberen kívül, az ember egy abszolút mező. a lehetséges jelentések megadásához. Metaforikusan azt mondhatjuk, hogy az "Isten" fogalma itt az "ember" fogalmához képest sajátosnak bizonyul, bár természetesen magukat ezeket a fogalmakat nem véges, logikai értelemben kell venni, hanem a végtelen intuíciók érzése, amelyek a létet magát adják anélkül, hogy szubjektumra és tárgyra osztanák ("kép segítsége nélkül", ahogy maga Eckhart mondja). Így értelmezve a német misztikus filozófiája a nem-klasszikus filozófia legradikálisabb irányzatainak megelőlegezése, egészen E. Husserl fenomenológiájáig és M. Heidegger „fundamentális ontológiájáig”, amelyben a A lét legáltalánosabb (ontológiai) leírása csak az ember fenomenológiai leírásán keresztül lehetséges az alapvető „ex-potenciálokban”.

Eckhart prédikációiban még számos motívumra lehetne rámutatni, amelyek egyértelműen a gnosztikus (valódi) kereszténység vonalához való tartozásáról tanúskodnak. Ezen motívumok teljes körű elemzése komoly kutatást igényel. Végezetül figyeljünk csak két olyan pontra, amelyek meglehetősen csekélynek tűnnek, de fontosak annak demonstrációjaként, hogy Eckhart szándékosan szembeállította igaz keresztény tanítását a hagyományos (egyházi) kereszténységgel, amit nyilvánvalóan a Jelenések torzításának tartott. Jézus Krisztus hozott.

„A leválásról” című prédikációjában, amely Eckhart egyik legfontosabb témáját fejti ki, amellett érvel, hogy az elhatárolódás a legmagasabb erény, és aki ennek az erénynek az útját választja, az annyira önmagában lesz koncentrálva, hogy a világon semmi sem tudja felizgatni. és elvonja őt önmagától és az Istennel való egységtől. „A teljesen eltávolodott embert annyira elragadja az örökkévalóság, hogy semmi múlandó nem válthat ki testi izgalmat; akkor meghalt a földnek, mert semmi földi nem mond neki semmit. De aztán elgondolkodik egy kérdésen, amely a dogmatikus hagyománnyal való egyértelmű szembesítéshez vezet: „Ezután feltehetnénk a kérdést: „Jézus Krisztusnak is volt rendíthetetlen ereje, amikor azt mondta: „Az én lelkem halálra kesereg? És Mária, amikor a keresztnél állt? És sok szó esik a panaszáról. Hogyan egyeztethető össze mindez a mozdíthatatlan elhatárolódással?”318 Csodálkozni lehet Eckhart bátorságán, aki nem simítja el az álláspontja és a dogmatikai tanítás egyik központi rendelkezése közötti ellentmondás élességét (ezt nagyon ügyesen viszi véghez). egyfajta „kisimítás” számos értekezésében).

316 Ugyanott. 173-174.

317 Ugyanott. S. 57.

318 Ugyanott. S. 60.

max), hanem éppen ellenkezőleg, a végsőkig kiélezi ezt az ellentmondást. Hiszen arról beszélünk, hogy Krisztus golgotai szenvedésének jelentősége megkérdőjeleződik! És Eckhart egészen logikusan válaszol a feltett kérdésre: Krisztus szenvedése a kálvárián az a „külső”, aminek nincs értelme egy igazi, belső ember életében! „Tudd meg: a külső ember elmerülhet a tevékenységben, míg a belső ember szabad és mozdulatlan marad. / Hasonlóképpen, Krisztusban volt egy külső és belső ember, és az Istenszülőben, és mindent, amit a külső dolgokkal kapcsolatban kifejeztek, a külső személy érdekében tettek, és a belső személy ekkor mozdulatlan volt. leválás.

Itt egyértelműen kifejezésre jut egy jól ismert fogalom, amit doketizmusnak neveznek, és a gnosztikus krisztológia legjellemzőbb tulajdonsága, amely szerint a Golgota tényének nincs lényeges jelentősége Jézus Krisztus valódi céljának megvalósulása szempontjából. Legyen az emberek tanítója, hogy feltárja előttük a tökéletességükhöz vezető ösvényt. Ezt a felfogást a legvilágosabban a híres apokrif „János cselekedetei” fejezték ki, ahol Krisztus szó szerint „ketté van hasítva”: „szelleme” minden szenvedés nélkül jelen van a kereszten, és a lényeg (Eckhart szövegében „belső ember” ) folytatja tanításának kifejtését Jánosnak. A doketikus irányzat, mint ismeretes, a kanonikus János-evangéliumban is jelen van (sok tudós szerint maga a gnosztikus evangélium). Emlékeztetni kell arra, hogy az evangéliumból származó idézetek leggyakrabban Eckhart prédikációiban és értekezéseiben találhatók.

Azt is megjegyezzük, hogy a Golgota „csekély jelentőségéről” szóló kijelentéssel egyidejűleg Isten számára a függetlenségben, közvetlenül kimondják, hogy a Mester által leírt, az igaz hithez vezető misztikus, belső úthoz képest az imák külső útja. és a tettek nem jelentősek. „Igen, megerősítem: az összes ima és minden jócselekedet, amelyet az ember időben végrehajt, olyan kevéssé érinti Isten elszakadását, mintha semmi ilyesmit nem tettek volna, és ezért Isten egyáltalán nem kedvez az embernek, mintha nem végzett imát. , nem tett jót. Mondok még többet: amikor a Fiú az Istenségben emberré akart válni, és kínt váltott, és elviselte, ez éppolyan megérintette Isten mozdulatlan elszakadását, mintha sohasem lett volna ember.

A második pont az Eckhart prédikációiban egyértelműen megnyilvánuló gnosztikus ezotéria, néhány igaz hívő (misztikus hívő) lényeges felsőbbrendűségébe vetett hit a Mester által megvetően "marhának" nevezett "standard" hívők tömegével szemben. Ugyanebben a prédikációban a „leválásról” figyelembe véve a belső és a külső ember közötti különbséget, és kijelenti, hogy a legtöbb ember a külső embere szerint él, Eckhart kijelenti: „Tudd meg, hogy aki szereti Istent, az nem használ több lelki erőt a külső emberre. mint öt érzékszerv kell: a belső ember csak azért fordul a külső felé, mert vezető és vezető, aki nem engedi, hogy erejüket állati módon használják fel, ahogy ők teszik.

319 Ugyanott. S. 62.

320 Ugyanott. S. 58.

17/2015

sok ember, aki a testi vágynak él, olyan, mint a balga marha; ezek az emberek valójában jobban méltók a marha nevére, mint az emberekre.

Ugyanígy igazolja az embereket a "A tudatlanságról" prédikációban. Azzal érvelve, hogy az ember a legmagasabb tudás elérésére hivatott, ami egybeesik az „isteni tudatlansággal”, vagyis ismét szembeállítja a közönséges tudást és a magasabb, isteni, misztikus tudást (amit nyugodtan nevezhetünk „gnózisnak”, mivel lényege az, hogy ismerjük Istennel való azonosságunkat), Eckhart ismét felismeri azokat, akik olyan misztikus tudáson kívül állnak, mint a „marha”: „Isten tudásra teremtette az embert; így szólt a próféta: „Uram, tedd bölcsen őket!” Ahol tudatlanság van, ott tagadás és üresség. Az ember valóban vadállat, majom, őrült, mindaddig, amíg stagnál a tudatlanságban! / Itt fel kell emelkedni a legmagasabb fajta tudásra, és ez a tudatlanság ne a tudatlanságból származzon, hanem a tudásból tudatlanságba. / Ott leszünk prófétai isteni tudatlanság, ott tudatlanságunk nemesül és természetfeletti tudással ékesül!

Mindaz, ami elhangzott, úgy tűnik, elég ahhoz, hogy kijelentsük, hogy a nagy német gondolkodó tanításainak helyes megértése csakis tudatos „eretnekségének”, pontosabban a dogmatikus tanítással való tudatos ellenállásának az útján érhető el. Az egyházat alapjaiban hamisnak tekintik, elferdítve az igaz keresztény kinyilatkoztatást, amely a történelem paradox és tragikus viszontagságai miatt a „gnosztikus eretnekség” leple alatt élt.

321 Ugyanott. S. 61.

John Scotus Eriugena

3. kérdés: A középkor filozófiai és etikai gondolkodása

(szubjektivista etikai tanítások)

2. Pierre Abelard

3. Brabanti Seeger

1. John Scotus Eriugena (810-877) kijelentette:

Az emberi erény elválaszthatatlansága és őket megváltás;

A személy szabad erkölcsi választásának joga.

2. Pierre Abelard (1079 -1142) írásaiban is az ember szabadságát védte a keresztény vallás keretein belül. Azt állította:

Az embernek joga van a szabad erkölcsi választáshoz;

Az ember felelős tetteiért;

Egy ember cselekedeteit csak szándékai alapján lehet megítélni, őket a tudatosság és a lelkiismerete;

Az embernek adott választási szabadság a Teremtő bölcsességének bizonyítéka.

Abelard azt is hitte, hogy a kereszténység dogmáinak logikai bizonyítása nem mond ellent a hitnek.

A hivatalos egyház elítélte Pierre Abelard nézeteit. Írásait ("Igen és Nem", "Etika" stb.) betiltották.

3. Brabanti tengerész (1235 körül - 1282) P. Abelard követője volt. Seeger tanítása ellentétben állt a hivatalos teológiával. Az erkölcsöt csak az emberi természettel igazolta, és azt hitte, hogy:

A világ teremtetlen és örök;

Az emberi lélek abból áll érzéki, egyéni lelkek és ésszerű lelkek;

A halálok embere, az egyéni lélek a testével együtt hal meg;

A racionális lélek halhatatlan, tevékenységét élő egyénekben végzi;

Az erkölcsi magatartás a józan észnek megfelelő magatartás;

A józan ész megfelel az emberiség javának;

Egy személy tevékenységének erkölcsi értékeléséhez figyelembe kell venni a társadalommal való kapcsolatát.

4. Eckhart mester (1260 - 1327) személyes misztikus tapasztalatok alapján értelmezték az etikai problémákat. Eckhart mester tanításainak főbb rendelkezései.

* Az abszolútumnak (Abszolút) két oldala van:

* megnyilvánult - Isten;

* megnyilvánulatlan - Istenség, szakadék, Isteni Semmi.

* Megnyilvánult Isten:

* a végtelen irgalom és szeretet;

* egy a világgal;

* teljessé teszi a világot.

* Az isteni irgalom és szeretet a világ alapja.

* Az ember az, amit szeret (szereti Istent – ​​van Isten).

* Boldog ember:

* egy Istennel, azonos Istennel;

* azt akarja, amit Isten akar;

* lelke Isten részecskéje, „Isten szikrája”.

* Istent a misztikus intuíció segítségével lehet megérteni. Az ember képes „az isteni felé fordulni”, behatolni az Isteni Semmibe, a mélységbe. Ehhez egy személynek: -

* semmit sem tudni (nem azt hinni, hogy tudta az igazságot);

* semmire sem vágyni (az empirikus szenvedélyek feladása);

* nincs semmijük (ne kötődj semmihez, még Istenhez sem).

* Az istenivel való egyesüléshez szükséges fontos erény az érték, vagyis:

* elszakadás a világtól;

* közömbösség mindennel szemben, kivéve Istent;

* a semmivé válás, az istenivel való egyesülés vágya.

* Az elszakadáshoz vezető legrövidebb út a szenvedésen keresztül vezet. A földi örömök elvonják a figyelmet a nagy célról, a világhoz kötik.

· Az erény akkor tökéletes, ha önzetlen és természetesen, demonstráció nélkül nyilvánul meg.

Eckhart bemutatta a fogalmakat:

* "külső ember" - testi, szenvedélyeknek alávetett, egocentrikus;

"belső ember" - a földi, a testi tagadása. Isteni eredet.

Eckhart mester a „belső” ember, Isten szikrájának elsőbbségét hangoztatta. A „belső” ember személyiségében ős. A „külső” és „belső” ember közötti ellentmondást korlátolt „én” tudatos, önkéntes, szabad elutasítása küszöböli ki.

Eckhart tanításában az ember erkölcsi függetlenségét, az egyéni erkölcsi választás fontosságát, az Egyház közvetítése nélkül való Istenhez jutás lehetőségét hirdette.

Prédikációk és értekezések szerzője, amelyek főként a hallgatók jegyzeteiben maradtak fenn. Reflexióinak fő témája: Istenség – a személytelen abszolútum, Isten mögött állva. Az istenség felfoghatatlan és kimondhatatlan, ez „az isteni lényeg teljes tisztasága”, ahol nincs mozgás. Önismerete révén az Istenség Istenné válik. Isten örök lény és örök élet.

Eckhart felfogása szerint az ember azért képes megismerni Istent, mert az emberi lélekben ott van egy „isteni szikra”, az Isteni egy részecskéje. Az embernek, miután elnémította akaratát, passzívan meg kell hódolnia Istennek. Aztán a lélek elszakadt mindentől. felemelkedik az istenihez, és misztikus eksztázisban, szakítva a földivel, egyesül az istenivel. A boldogság az ember belső öntevékenységétől függ.

Könyvek (2)

A leválásról

A könyv a középkor nagy misztikusának, Meister Eckhartnak a fő közép-felnémet és latin értekezéseit tartalmazza.

A kiegészítő rész tartalmazza az Eckhart elleni inkvizíciós perről szóló összes jelenleg ismert anyagot, köztük XXII. János pápa "In agro Dominico" bulláját, valamint Eckhart posztumusz bocsánatkérését, amelyet tanítványa, egy 14. századi konstanzi domonkos írt. Heinrich Suso.

Minden fordítás, egy kivételével, első alkalommal készült, mindenféle rövidítés nélkül. A könyv filozófusoknak, teológusoknak, irodalomkritikusoknak, középkori történészeknek és minden olvasónak szól, aki érdeklődik az európai kultúra története iránt.

Olvasói megjegyzések

Andriy/ 03/04/2018 Sergius, olvasd úgy, ahogy meg van írva, olyan tolmácsoknak, mint te, elferdítetted a keresztény tanítást.

Sergius/ 2017.04.2. Ön "Eltolódott víz" - nem működik? ;)
Köszönöm a számomra új könyvet!
és én a Leírásban - javítanám a mondatot: "Az embernek, aki elfojtotta akaratát, passzívan meg kell hódolnia Istennek." erre:
"Az embernek, miután elásta akaratát, alázatosan engedelmessé kell válnia Istennek - akár egy kisgyermeknek." és még egy dolog - a német "Meister" szó - oroszra van fordítva ... - mint egy Mester! :)

Shearwater/ 2016.01.20. Meister Eckhart értekezéseit kötelező elolvasni!

Vendég/ 2015.10.3. Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Vendég/ 07/08/2015 Én Tamara személy szerint szeretnék egy ilyen könyvet átvenni és teljesen elolvasni.Kérlek segítsetek.Előre is köszönöm,ha tudtok akkor három könyvet.Apáca vagyok

Jeanne/ 2011.05.20. Meisterben van valami közös a szufi bölcsekkel és a korai kereszténység agnosztikusaival. A Forrásból született élő szavak. Még ha egész éjjel fenn kellene maradnom, hogy befejezzem a könyv elolvasását, megtenném!

Alex/ 2010.09.04. Nélkülözhetetlen tanítómester minden hitvallás követőinek napjainkig, és biztos vagyok benne, különösen a jövő generációinak.

Hittörténet és vallási eszmék. 3. kötet: Mohamedtől a reformációig Eliade Mircea

298. § Eckhart mester: Isten és istenség

Eckhart 1260-ban született, és a domonkosok iskolázták fel Kölnben és Párizsban. Ezután tanítóként, prédikátorként és adminisztrátorként működött Párizsban (1311-1313), Strasbourgban (1313-1323), Kölnben (1323-1327). Az utolsó két városban prédikációja a katolikus apácák és a beginák körében egyaránt visszhangra talált. Sajnos Eckhart számos írása közül a legjelentősebb a Commentary on maximák" Lombard Péter és az "Opus Tripartitum" alapvető teológiai kódex - csak töredékesen maradt fenn. De Eckhart németül komponált művei fennmaradtak, beleértve a Lelki utasításokat, a legtöbb értekezést és sok prédikációt.

Meister Eckhart egy különös, mély és "sötét" teológus. Nem csoda, hogy a legnagyobb európai misztikusnak tartják. Eckhart nemcsak folytatta a hagyományt, hanem egy új korszak kezdetét is jelentette a keresztény miszticizmus történetében. Emlékezzünk vissza, hogy a 4-12. A misztikus gyakorlat a világtól való eltávolodást, vagyis a szerzetesi életmódot jelentette. Úgy tartották, hogy Istenhez közelebb kerülni, jelenlétét érezni csak a sivatagban vagy a kolostori cellában lehetséges. Az Isten felé törekvő misztikus majdnem megtalálta az elveszett Paradicsomot, és visszatért abba az állapotba, amelyben Ádám volt a bukás előtt.

Pál apostol leírása a harmadik mennyországba való eksztatikus felemelkedésről, amely látszólag sajátja, a keresztény miszticizmus forrásának tekinthető: olyan szavak, amelyeket ember nem tud kimondani” (2Korinthus 12:3-4). Így a kereszténység alapítói már nosztalgiáztak az elveszett paradicsom után. A hívők kelet felé imádkoztak, ahol Éden volt. A templomok és kolostorkertek elrendezése a Paradicsomot jelképezi. A szerzetesség megalapítói (mint később Assisi Ferenc) megszelídítették a vadon élő állatokat; de a paradicsomi élet fő jele az ember hatalma az állatok felett.

Pontusi Evagrius misztikus teológus (4. század) a szerzetesben az ideális keresztényt látta, aki képes visszatérni a paradicsomi állapotba. Az imamagány végső célja az Istennel való egyesülés. Mert mondja St. Bernard, - "Isten és ember elválik egymástól. Mindegyiknek megvan a maga akarata és lényege. Összeolvadásuk az akaratok egyesülése és a szeretetben való egység."

Megértés unio mystica mint szinte házassági szövetség – nem ritka a misztika történetében, és nem csak a keresztény. Rögtön megjegyezzük, hogy teljesen idegen Eckhart mester tanításaitól. Még inkább megkülönbözteti Eckhartot a korai misztikus teológusoktól, hogy prédikációja nemcsak szerzeteseknek és apácáknak szól, hanem a laikusoknak is. A XIII században. a szellemi tökéletességre való törekvés már nem igényelte a nélkülözhetetlen szerzetesi magányt. Beszélhetünk a misztikus tapasztalat „demokratizálódásáról” és „szekularizációjáról”, ami az 1200-tól 1600-ig tartó időszakra jellemző. Eckhart mester volt a hírnöke a keresztény miszticizmus történetének ezen új szakaszának; hirdette és teológiailag alátámasztotta az Istennel való ontológiai egység helyreállításának lehetőségét a világban maradva. A misztikus élmény pedig számára is a „eredethez való visszatérést” jelentette – de az Ádámot és a világ teremtését megelőző állapotba.

Meister Eckhart újító teológiáját Isten és istenség közötti különbségtételre alapozza. Az "Isten" szó (van) Istent Teremtőnek nevezte, és az "istenség" fogalmát (Gottheit) meghatározott isteni lényeg. Az „istenben”, amit látott grund, Isten alapja és „mátrixa”. Természetesen nem az időbeli elsőbbségről, vagy egy időben, a teremtés aktusát követő ontológiai módosulásról volt szó. Az emberi nyelv homályossága és korlátai miatt azonban egy ilyen megkülönböztetés sajnálatos félreértésekhez vezethet. Egyik prédikációjában Eckhart kijelenti: „Isten és istenség olyan különböző, mint ég és föld […]. Isten teremt, az istenség nem teremt, mert nincs tárgya […] Isten és az istenség megkülönbözteti a cselekvést és a tétlenséget.” Dionysius, az Areopagita (lásd 257. §) Istent „tiszta semmiként” határozta meg. Eckhart ezt a negatív teológiát dolgozta ki és élesítette ki: „Istennek nincs neve, mert senki sem értheti meg, vagy nem mondhat róla semmit [...] Ha tehát azt mondom, hogy Isten jó, az nem lesz igaz, én jó vagyok, de Isten nem jó [...] Még ha azt mondom is, hogy Isten bölcs, és ez nem lesz igaz, én bölcsebb vagyok nála. Ha ráadásul azt mondom, hogy Isten létezik, és ez nem lesz igaz a létezés feletti lét és mindennek a tagadása."

Másrészt Eckhart ragaszkodik ahhoz, hogy az ember "Isten ivadéka", és arra ösztönzi a hívőket, hogy törekedjenek az istenségre. (Gottheit) megkerülve a Szentháromságot, hiszen az emberi lélek az alapja (Grund) egylényegű az istenséggel, és képes közvetlenül megismerni Istent teljes teljességében, anélkül, hogy közvetítőkre lenne szüksége. Ellentétben St. Bernard és más nagy misztikusok, Eckhart úgy látja, hogy a kontempláció tapasztalata nem unio mystique,és az ember visszatérése a megnyilvánulatlan istenséggel való elsődleges egységhez (Gottheit) az isteni alappal való ontológiai azonosság felismerése révén (Grund).„Kezdetben nem ismertem Istent, csak önmagam voltam […] Tiszta lény voltam, és az isteni igazságban ismertem magam […] Én voltam önmagam első ügye – mind örök létemnek, mind világinak […] Mert örökké születtem, halhatatlan vagyok […] én voltam magamnak és minden másnak.”

Eckhart szerint ez az elsődleges, a teremtés aktusát megelőző állapot azonos lesz a végső állapottal, és a misztikus tapasztalat célja az emberi lélek teljes feloldódása egyetlen istenségben. Tanítása azonban különbözik a panteizmustól vagy a védantikus monizmustól. Eckhart az Istennel való egyesülést egy csepphez hasonlította, amely az óceánba hullott: összeolvad az óceánnal, de az óceán nem válik cseppté. "Ugyanígy az emberi lelket az istenséggel azonosítják, de Istent nem azonosítják a lélekkel." A misztikus egység elérése után „a lélek Istenben létezik, ahogyan Isten önmagában is létezik”.

Teljesen felismerve az Isten és az emberi lélek közötti különbséget, Eckhart megpróbálta bebizonyítani, hogy ez legyőzhető. Eckhart számára az ember kötelessége és rendeltetése az, hogy Istenben legyen, és nem Isten teremtményeként létezzen a világban. Amennyiben igaz az ember - vagyis a lelke - örök, akkor az üdvösség egyetlen útja az idő feletti győzelem. Eckhart folyamatosan "leválásra" szólít fel (Abgescheidenheit) mint az Isten megtalálásának szükséges feltétele. Tanítása szerint az üdvösség az igazság megismerésének folyamata. Az ember annyira közel áll az üdvösséghez, hogy ismeri valódi lényét, amihez először Isten, minden létező oka ismerete szükséges. Az üdvösséget biztosító legmagasabb vallási élmény a Logosz megszületése a hívő lelkében. Mivel az Atyaisten nemzi a Fiút az örökkévalóságban, és az alapot (Grund) Az Atya és az emberi lélek egylényegű, Isten az emberi lélek alapjain szüli a Fiút. Sőt: "nemz engem, a fiát, [aki] ugyanaz a Fiú." „Nemcsak engem szül, az ő Fiát, hanem úgy szül, mint önmagát [az Atya], hanem önmagát, mint engem.”

Eckhart tézise a Fiú születéséről a hívő lelkében váltotta ki Eckhart ellenfelei legnagyobb felháborodását, feltételezve, hogy az „erényes és jámbor” keresztény azonosul Krisztussal. Igaz, Eckhart néha meglehetősen kockázatos metaforákat használt. A 6. prédikációt a Krisztusban teljesen megtestesült emberről szóló beszéddel fejezi be, ahogyan a kenyér is átlényegül az Úr testévé. "Olyan mélyen megváltoztam benne, hogy Ő szülte meg bennem a lényét, ráadásul ugyanazt a lényt, és nem a hasonlatosságát." Eckhart azonban „Védő szavában” azt állítja, hogy csak az „analógiáról” beszélt. (kvantumban),és nem a tényleges testi megtestesülésről.

Egyes teológusok úgy vélték, hogy Eckhart döntő fontosságot tulajdonított a lemondásnak a vallásgyakorlatban (Abgescheidenheit) mindentől, ami nem istenség (Gottheit) vagyis az emberi tevékenység időbeni alábecsülése csökkenti misztikus tanításainak relevanciáját és hatékonyságát. Eckhartot jogtalanul vádolták azzal, hogy közömbös az egyházi szertartások és az üdvösségtörténet iránt. Valóban, Eckhart tanítása figyelmen kívül hagyta Isten tevékenységét a történelemben és a Megváltó megtestesülését. Üdvözölte azonban azokat, akik megszakítják elmélkedésüket, hogy betegeket tápláljanak, és soha nem fáradnak el ismételgetni, hogy az Istennel való találkozás egyformán valószínű mind a templomban, mind azon kívül. Ezzel szemben Eckhart tanítása szerint a szemlélődés végső célja, vagyis az istenséggel való teljes összeolvadás, amelyet a személyes lelki tapasztalaton kívül érnek el, nem elégítheti ki a hívőt. Igaz Eckhart szerint a boldogság nem az raptus[a felmagasztosulás áttörése], de az Istennel való intellektuális egyesülés a szemlélődésben található meg.

1321-ben Eckhart mestert eretnekséggel vádolták, és élete utolsó éveiben arra kényszerült, hogy megvédje nézeteit. 1329-ben (egy-két évvel halála után) XXII. János pápa Eckhart 28 tanításából 17-et eretneknek nyilvánított, a többit pedig „elfogultnak, nagyon merésznek és az eretnekség határát súrolónak”. Lehet, hogy magyarázatának összetettsége és egyes teológusok személyes irigysége hozzájárult Eckhart tanításának elítéléséhez, de ennek végzetes következményei voltak. Eckhart tanítványai, Heinrich Suso és Johann Tauler erőfeszítései (lásd 300. §) és a doktrína domonkosok körében tapasztalható népszerűsége ellenére Eckhart mester írásait több évszázadra kivonták a használatból. Ragyogó meglátásai és értelmezései mellett elhaladt a nyugati keresztény teológia és metafizika. Eckhart eszméinek hatása a német nyelvű országokra korlátozódott. Írásának betiltása hozzájárult az apokrifok felemelkedéséhez. Ugyanakkor Meister Eckhart merész gondolata továbbra is inspirált néhány kreatív elmét, amelyek közül a legkiemelkedőbb Kusai Miklós volt.

32. § Az Atya istensége. A Szentháromság első személyének istenségében soha senki nem kételkedett, még maguk az eretnekek sem, akik elutasították a másik két személy istenségét. És ez nagyon természetes: a) mert az ember nem ismerhet el senkit Istennek anélkül, hogy először teljesen lemondna

I. 1–2. A Logosz istensége Az első a Logosz isteni méltóságának gondolata (1-2. v.). A legelső szavakban az idő előtti lény a Logoszhoz asszimilálódik: „Kezdetben” volt (1a. v.). Mint ilyen, Ő minden teremtett dolog felett áll. De nemcsak Ő volt az elején. Ő volt???? ??? ????. Itt

27. § Az Atya istensége Az Atya Isten az igaz Isten. Soha senki nem kételkedett ebben az igazságban, még a legeretnekebbek között sem, akik elutasították a Fiú és a Szentlélek istenségét. ? a Szentírás szinte minden lapja az Atya istenségéről tanúskodik. Milyen kifejezéseket használtál? Nem Isten Fia vagy az Övé

Istenség A Biblia ezen verse nemcsak Isten örökkévaló erejéről beszél, hanem „Istenségéről” is. A teológusok ennek a kifejezésnek a jelentését korrelálják a hármasság fogalmával. Úgy tartják, hogy az Istenség Isten kinyilatkoztatása, mint Atya, Fiú és Szentlélek (egy Isten három személyben, vagy hiposztázis).

2. fejezet Istenség Isten egy. Atya, Fiú és Szentlélek – három kölcsönösen örökkévaló személy egysége. Isten halhatatlan, mindenható, mindentudó, mindenekelőtt és mindenütt jelen van. Ő végtelen és meghaladja az emberi felfogást, mégis felismerhető önmagáról szóló kinyilatkoztatásain keresztül. Ő örökké

Alvó istenség "A szent Kailash-hegyen, az örök havasok között a nagy isten, Siva, Nepál védőszentje megpihen a világ gondjaitól és aggodalmaitól." Ez a középkori kéziratból vett kifejezés egy elválaszthatatlan hármast ragad meg, amely nélkül senki sem tud meglenni

13 EGY TÁVOLI ISTENSÉG Egy ember holtan esik el, míg egy másik táncol. Az egyik élettelenül fekszik, a másik pedig a féktelen tánc forgatagában ugrik. A halott Uzza, a pap. És Dávid király táncol. Sámuel 2. könyvének olvasói nem tudják, hogyan értsék ezt, hogy megértsék mindezt

I. ISTENISÉG ÉS ISTENISÉG Az univerzumok univerzuma az isteni tevékenység jelensége a kozmikus valóságok, intellektuális jelentések és spirituális értékek különböző szintjein, de mindezek a megnyilvánulások – személyesek vagy egyébek – isteniek.

ECKHART (Eckhart) Johann (Eckhart mester), Hierom. (kb.1260–1327), német. katolikus teológus és misztikus. Nemzetség. Türingiában egy lovagi családban. Tizenéves korában a domonkos rend szerzetese lett. Sokoldalú tudóst kapott. oktatás. Előadást tartott a párizsi egyetemen; megszállt

M. Eckhart "Prédikációk és okok" című könyvének bevezető cikke, M. V. Sabashnikov / Az Isten iránti szeretet azt jelenti, / hogy a világlélek önmagunkba fogadása iránti terjeszkedés vágya korlátlan legyen bennünk - hogy a korlátozott zárt „én” elszakadt tőle „…én

1. Az Atya Krisztus istensége dicsőíti az Atyát, „menny és föld Urát”, aki feltárta titkait a szelíd modorú együgyűeknek – az apostoloknak (Mt 11:25). Az Atyáról tanít, aki úgy szerette a világot, hogy egyszülött Fiát adta (János 3:16); imádkozik, hogy a tanítványok megismerjék az Egy Igazat

Az istenség Ahogyan az Úr Krsna megjelenik szent nevének hangjában, úgy megjelenik az arka-avatarában, a templomokban imádott Istenség megtestesülésében. A világ összes ISKCON-templomában a vallási tevékenységek az Úr Istenségének imádására összpontosulnak,