जीवन के सुखद वर्ष। जीवनी

स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम ने 18वीं सदी में जो बात कही थी वह आज हकीकत बन गई है। स्वतंत्रता को प्रदर्शित करने की इच्छा, न कि इसकी वास्तविक समझ, ने मानव चेतना को स्वतंत्रता से बिल्कुल अलग दिशा में स्थानांतरित कर दिया। मेरे लिए, ह्यूम एक ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने अपना पूरा जीवन चेतना, मन के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया, जो वास्तव में, उन्हें एक वास्तविक व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है। जब तक हमारी चेतना हमारे प्रयासों के समान नहीं होगी, हमें कभी भी अपने स्वरूप का एहसास नहीं होगा, क्योंकि चेतना केवल प्रभावों का पालन करेगी।

डेविड ह्यूम (1711-76) - दार्शनिक, इतिहासकार, स्कॉटिश ज्ञानोदय के संस्थापक। ऐसे विचार जहां मानव विकास को एक विशेष संवेदी स्थिति तक पहुंचाया जाता है। संक्षेप में, हम सेल्टिक संस्कृति की स्थिति से, जो संवेदी अनुभव के बाद हुई, इस अनुभव के विश्लेषण में संक्रमण के बारे में बात कर रहे हैं।

यह कहना कि ह्यूम ने अनुभव के चश्मे से मानवीय आत्मा को समझने का कार्य निर्धारित किया, पूरी तरह से सही नहीं होगा; यह उन विषयों के पैमाने से अलग हो जाएगा जिन्हें उन्होंने छुआ था। मानव स्वभाव पर एक ग्रंथ, जहां हमें उत्तरों की तुलना में अधिक प्रश्न मिलते हैं, उत्तर खोजने की संभावना के बजाय ज्ञान में संलग्न होने का एक मॉडल प्रस्तुत करता है। आख़िरकार, उत्तर एक भावनात्मक स्थिति है, और, इसलिए, एक वांछित स्थिति है। और वांछित को नहीं जाना जा सकता, क्योंकि यह भावनात्मक रूप से व्यक्ति को विषय पर ध्यान केंद्रित करने से दूर ले जाता है। अर्थात्, इस मामले में किसी को अस्तित्व और आत्मा के प्रश्नों को हल नहीं करना चाहिए, बल्कि इस प्रश्न में बने रहना चाहिए, यदि आप चाहें तो प्रश्न ही बने रहें। इसे अपने अस्तित्व के साथ व्यक्त करें। अन्यथा, अंतिम परिणाम की इच्छा से सीमित होकर हम कभी भी मुक्त नहीं हो पाएंगे।

डेविड ह्यूम की गतिविधियाँ, उनके समय और वर्तमान दोनों में, पर्याप्त रूप से अध्ययन नहीं की गई हैं। लेकिन, वास्तव में, मानव स्वभाव पर उनका ग्रंथ किसी व्यक्ति की उसके शरीर की समझ और समझ में मौलिक बनना चाहिए। यह समझ की दृष्टि से है, न कि ज्ञान की, क्योंकि यह ग्रंथ हमारे सामने उत्तर देने से अधिक प्रश्न खड़ा करता है।

आज, जब मानवता प्रश्न पूछना भूल गई है, डेविड ह्यूम का अनुभव विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। आख़िरकार, जब हम कुछ सीखते हैं, तो हम अक्सर ज्ञान के विचार से दूर चले जाते हैं। ज्ञान की स्थिति कहाँ है? लय कहाँ है? डेविड ह्यूम ने लिखा: "विजय भाले और तलवार से लैस लोगों द्वारा नहीं, बल्कि सेना के ट्रम्पेटर्स, ड्रमर्स और संगीतकारों द्वारा जीती जाती है।"

अनुभूति न केवल हमारे विचारों की स्थिति है, बल्कि हमारी भावनाओं, हमारी आत्मा की भी स्थिति है। यहां तक कि एक ही चीज़ को पढ़ते समय भी, हम सभी जिस स्थिति में हैं, और इसलिए अनुभव में भिन्न होते हैं। और जब कोई व्यक्ति, ज्ञान का अनुभव करने में असमर्थ या इसे खराब तरीके से अनुभव करने में असमर्थ होता है, तो अपने विचार हमें निर्देशित करता है (उदाहरण के लिए, राज्य का दर्जा रखता है), हम उसके शब्दों को सुनते हैं, लेकिन उसके अनुभवों का विश्लेषण नहीं करते हैं। इसलिए, हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह शब्द पर प्रतिक्रिया है, न कि उसका सार!

हमें अनुभूति के प्रत्येक कार्य में एक योजना, पहचान की आवश्यकता है। अन्यथा, जैसा कि डेविड लिखते हैं, हम विचारों से आने वाले प्रतिबिंबों पर नहीं, बल्कि स्पष्टीकरण की इच्छा पर ध्यान देते हैं, यानी हम बिना प्रभाव, पूर्णता के विधि को छोड़ देते हैं।

ह्यूम की स्कीमा और उनके कनेक्शन की चर्चा चेतना के मूलभूत महत्व को दर्शाती है, जिसे पहले गठित किया जाना चाहिए, सहमति नहीं। "मैं जानता हूं" कहने का कोई समय नहीं है - "मैं जानता हूं" की स्थिति में रहना अधिक महत्वपूर्ण है। "मुझे पता है" का रंग और गंध बिल्कुल अलग हो सकता है, ज्ञान से अलग। और अपने "मैं जानता हूँ" से हम न केवल ज्ञान को, बल्कि स्वयं को भी दरिद्र बनाते हैं।

ह्यूम के अनुसार यह नियम बनाया जाना चाहिए कि सभी कारणों और प्रभावों के बीच संबंध समान रूप से आवश्यक है। और अगर कोई चीज़ परिभाषित नहीं है तो उसका कोई कारण है जिस पर ध्यान देना ज़रूरी है. तब हम अपने ज्ञान को गहरा करते हैं, और उसे किनारे नहीं छोड़ते। यह खतरनाक है जब हम कल्पना के व्यापक, मनमाने प्रारूप पर भरोसा करते हैं। ह्यूम के अनुसार, हम अपने अनुभव से नहीं, बल्कि एक छवि से आगे बढ़ते हैं, जो अभी भी अस्थायी होगी, क्योंकि यह अनुभव से संपन्न नहीं है, और इसलिए, समय में ज्ञान के प्रयास से।

सब कुछ ठीक होगा, लेकिन हम धारणा की आदत विकसित कर लेते हैं, जो ज्ञान से संपन्न नहीं है। हमारे लिए स्वयं को अभिव्यक्त करने की तुलना में किसी घटना का अनुभव करना अधिक महत्वपूर्ण है, अर्थात स्वयं घटना होना। इस प्रकार, हम विभिन्न विचारों को व्यक्त करते हुए और उन पर निर्भर रहते हुए, अपने जीवन के प्रभावों से खुद को वंचित कर लेते हैं।

परिणामस्वरूप, हम अपने आप को एक मानवीय उपकरण (हम चेतना विकसित नहीं करते हैं) और एक आध्यात्मिक उपकरण (विश्वास प्रभाव की प्रकृति में है) से वंचित कर देते हैं। यहां व्यवहारिक चरित्र भी परिपक्व होता है, जिसे हम प्रभावों के अनुसार अनुकूलित करते हैं, न कि निर्णयों के अनुसार। परिणामस्वरूप, हमारे सभी कार्य और हमारा पूरा जीवन यादृच्छिक हो जाता है। आख़िरकार, आप किसी व्यक्ति को स्वयं को अभिव्यक्त करना नहीं सिखा सकते! यह बात केवल एक इंसान ही खुद को सिखा सकता है। अभिव्यक्ति के साधन सिखाये जाने चाहिए।

लेकिन यहां हमें ह्यूम का एक और बुनियादी मॉडल मिलता है - प्रकृतिवाद का विचार, यानी यह सवाल कि कोई व्यक्ति अपनी प्रकृति को कितना जानता है और वह आम तौर पर उससे कितना मेल खाता है। ह्यूम के दृष्टिकोण से, पहले व्यक्ति को एक निश्चित वस्तुनिष्ठता को स्वीकार करना चाहिए, जिसमें व्यक्ति को अपनी व्यक्तिपरक धारणाओं का परिचय देना चाहिए, और उसके बाद ही उन्हें वस्तुनिष्ठ बनाना चाहिए। यह साबित करने का प्रयास कि हम सही हैं, प्राथमिक रूप से हमारे लिए आवश्यक नहीं है। फिर भी, ऐसे लोग भी होंगे जो अपनी ग़लती से ज़्यादा हमारी ग़लती के बारे में चिंतित होंगे, क्योंकि गैर-स्वीकृति के प्रभाव की प्रक्रिया संज्ञान और स्वीकृति की प्रक्रिया की तुलना में तेज़ और सरल है।

वास्तव में, डेविड ह्यूम ने जो कुछ भी वर्णित किया, वह उन्होंने स्वयं अनुभव किया। चर्च के साथ टकराव (जिसके खिलाफ उन्होंने वास्तव में कभी बात नहीं की) ने उन्हें करियर बनाने का मौका नहीं दिया। लेकिन इससे उन्हें "प्राकृतिक धर्म के संबंध में संवाद" लिखने की अनुमति मिली, जिसमें उन्होंने आस्था के विषय पर बहुत दिलचस्प तरीके से चर्चा की। संक्षेप में, वह विश्वास को एक अनुभवजन्य विज्ञान के रूप में परिभाषित करता है, जिसका आधार संवेदी अनुभव है।

डेविड ह्यूम अपने समय के क्षेत्र में ऐसे स्थान पर हैं कि उनके बारे में "जन्म लिया, जीया, मर गया" की श्रेणियों में लिखने का मतलब, अनिवार्य रूप से अमर आत्मा वाले इस महान व्यक्ति का सम्मान नहीं करना है। अपने पूरे जीवन कार्य-कारण के साथ काम करते हुए, उन्होंने कारणों को समझे बिना परिणामों का आँख बंद करके अनुसरण करने की हानिकारकता को इंगित किया। आख़िरकार, जब तक किसी व्यक्ति की इच्छा तर्क से नहीं, बल्कि संवेदनाओं से निर्देशित होती है, तब तक हम किस बारे में बात कर सकते हैं! हर जगह एक कारण होना चाहिए, भले ही वह उच्चतम हो, और व्यक्ति को इसकी समझ से निर्देशित होना चाहिए, न कि दोहराव से।

सामान्य तौर पर, डेविड ह्यूम ने न केवल सही विचार के विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाईं, बल्कि, वास्तव में, अस्तित्व के सेल्टिक रूप के विचारों को भी तैयार किया, जिसमें पैटर्न और नोड्स छवियां नहीं हैं, बल्कि कारण हैं।

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डेविड ह्यूम और अनुभववाद का अतार्किक उपसंहार।

ज्ञान का दौर

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में 18वीं शताब्दी को ज्ञानोदय का युग कहा जाता है। अंग्रेजी दर्शन में, इस युग के विचार सबसे स्पष्ट रूप से जे. लोके, जे. टॉलैंड और अन्य के कार्यों में, फ्रांस में - एफ. वोल्टेयर, जे.-जे. के कार्यों में व्यक्त किए गए थे। जर्मनी में रूसो, डी. डाइडरॉट, पी. होल्बैक - जी. लेसिंग, आई. हेर्डर, यंग कांट और जी. फिचटे के कार्यों में।

16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोप के उन्नत देशों में पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली का उदय हुआ। सामंती संबंधों का विघटन और पूंजीवादी संबंधों का उदय समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन को बदल देता है। रेजिलिया विज्ञान और दर्शन के विकास पर अपना प्रमुख प्रभाव खो रहा है। एक नया विश्वदृष्टिकोण उभर रहा है जो प्राकृतिक विज्ञान के विकास के हितों को पूरा करता है। I. न्यूटन ने शास्त्रीय यांत्रिकी के बुनियादी नियम बनाए और सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के नियम की खोज की। डब्ल्यू हार्वे ने रक्त परिसंचरण की खोज की और इसकी भूमिका की पड़ताल की। उत्कृष्ट दार्शनिक आर. डेसकार्टेस और जी. लीबनिज यांत्रिकी, भौतिकी और गणित के विकास में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक अपना मुख्य कार्य प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति बढ़ाने और स्वयं मनुष्य को बेहतर बनाने में देखते हैं।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज्ञानोदय का युग सामंती संबंधों के विघटन और पूंजीवाद के गहन विकास, पश्चिमी यूरोप के लोगों के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन में गहन बदलाव का काल है। पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली की ज़रूरतों ने विज्ञान, प्रौद्योगिकी, संस्कृति और शिक्षा के विकास को प्रेरित किया। सामाजिक संबंधों और सार्वजनिक चेतना में परिवर्तन ने मन की मुक्ति, सामंती-धार्मिक विचारधारा से मानव विचार की मुक्ति और एक नए विश्वदृष्टि के गठन के लिए एक शर्त के रूप में कार्य किया।

निष्फल शैक्षिक छद्म विज्ञान, जो चर्च के अधिकार और सट्टा सामान्यीकरण पर आधारित था, ने धीरे-धीरे एक नए विज्ञान को जन्म दिया, जो मुख्य रूप से अभ्यास पर आधारित था। प्राकृतिक विज्ञान, विशेषकर यांत्रिक और गणितीय विज्ञान के तीव्र विकास ने दर्शन के विकास पर गहरा प्रभाव डाला। दर्शनशास्त्र ने वैज्ञानिक ज्ञान की एक पद्धति को बनाने और उचित ठहराने के कार्य में पहला स्थान प्राप्त किया है।

पारंपरिक विद्वतावाद की तुलना में इसे प्रबुद्धता के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता कहा जा सकता है नवाचार . दार्शनिकों ने, अपने मन और आत्मा के पूरे जुनून के साथ, विरासत में मिले ज्ञान की सच्चाई और ताकत को संशोधित और परखने की कोशिश की।

मतवाद(लैटिन स्कोलास्टिका से, स्कोले - सीखी गई बातचीत, स्कूल) - मध्ययुगीन लैटिन धर्मशास्त्रीय दर्शन; एक संयुक्त ईसाई विश्वदृष्टि और विज्ञान और शिक्षा की आम भाषा - लैटिन का प्रतिनिधित्व करता है।

विज्ञान के सत्यों की तुलना में दर्शनशास्त्र के तर्कसंगत रूप से उचित और सिद्ध सत्यों की खोज करें , प्रबुद्धता के दर्शन की एक और विशेषता है। हालाँकि, कठिनाई यह थी कि दार्शनिक सत्य, जैसा कि बाद में पता चला, स्वयंसिद्ध प्रकृति का नहीं हो सकता और गणित में स्वीकृत तरीकों से सिद्ध नहीं किया जा सकता। इसके बाद, यह शौक बीत गया, लेकिन इच्छा दर्शन को सटीक विज्ञान की ओर उन्मुख करें पूरे आधुनिक काल में प्रभावी रहा। यहां तक कि 19वीं और खासकर 20वीं सदी में भी यह राय फैलने लगी कि प्रबुद्धता के शास्त्रीय दर्शन ने मानव जीवन में और तदनुसार, दार्शनिक सोच में वैज्ञानिक, तर्कसंगत, तार्किक सिद्धांतों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। और वास्तव में, अधिकांश भाग के लिए, 18वीं शताब्दी का दर्शन था तर्कवादी. यहां "तर्कवाद" शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में किया गया है, जो "अनुभववाद" दोनों को एकजुट करता है, जो सभी ज्ञान को अनुभव, संवेदी ज्ञान और "तर्कवाद" को एक संकीर्ण अर्थ में बढ़ाता है, जो अनुभव और अतिरिक्त-प्रयोगात्मक ज्ञान दोनों की नींव तलाशता है। तर्कसंगत सिद्धांतों में. 18वीं शताब्दी के दार्शनिक, उसी समय, न केवल तर्कसंगत ज्ञान में रुचि रखते थे, बल्कि इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान में भी रुचि रखते थे - ज्ञानवर्धक - अनुभववाद के समर्थक (उदाहरण के लिए, लोके, ह्यूम) इस पर विशेष ध्यान देते थे।

तर्कवाद(अव्य. रैशनलिस - वाजिब) - ज्ञानमीमांसा में बुद्धिवाद को व्यापक और संकीर्ण अर्थ में समझा जाता है।

व्यापक रूप से – अतार्किकता का विरोध करता है. यहाँ बुद्धिवाद - एक सिद्धांत जिसके अनुसार अनुभूति और चेतना को एक प्रणाली के रूप में भी दर्शाया जा सकता है. चेतना में, स्थिर, प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य तत्व और कनेक्शन भाषा और तर्क के शब्द और मानदंड हैं। अनुभूति में, तर्कवाद तर्कसंगतता के मानदंडों के माध्यम से प्रकट होता है। विज्ञान में बुद्धिवाद का सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व किया गया है।

एक संकीर्ण में बुद्धिवाद की भावना अनुभववाद और सनसनीखेजवाद का विरोध करता है. यहाँ बुद्धिवाद यह बताता है हमारी चेतना में ऐसा ज्ञान है जिसे अनुभवजन्य डेटा से प्राप्त नहीं किया जा सकता है. इसके अलावा, दुनिया को नेविगेट करने में सक्षम होने के लिए, कुछ पूर्व-ज्ञान का होना आवश्यक है, जो सार्वभौम हो, सार्वभौम हो, आवश्यक हो.

शब्द के संकीर्ण अर्थ में तर्कवादियों में शामिल हैं डेसकार्टेस(जन्मजात विचारों का सिद्धांत) और कांत(ज्ञान का एक प्राथमिक रूप)।

अनुभववाद(ग्रीक एम्पीरिया से - अनुभव) - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, संवेदी अनुभव को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते हैं. दर्शनशास्त्र के इतिहास में अनुभववाद सदैव घनिष्ठ रहा है सनसनीखेज़ता से जुड़ा हुआ. आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन में, अनुभववाद ज्ञान के सिद्धांत की मुख्य अवधारणाओं में से एक के रूप में विकसित हुआ, जो बाहरी दुनिया के वैज्ञानिक अनुसंधान के अभ्यास पर केंद्रित था। अनुभववाद के संस्थापक एवं महानतम समर्थक थे एफ. बेकन. फिर अनुभववाद के विभिन्न तत्व विकसित हुए लोके,विशेषकर 17वीं-18वीं शताब्दी के अनेक प्रबुद्धजन कॉन्डिलैक. अनुभववाद की तुलना अक्सर तर्कवाद (संकीर्ण अर्थ में) से की जाती है, जो ज्ञान की उत्पत्ति और कार्यप्रणाली में मन की प्रमुख भूमिका पर जोर देता है।

सनसनी(लाट से। सेंसस - धारणा, भावना, संवेदना) - मूल और सार को समझने में मुख्य दिशाओं में से एक ज्ञान, जिसकी विश्वसनीयता भावनाओं के क्षेत्र से निर्धारित होती है. भोगवाद अनुभववाद का एक अनिवार्य घटक है।

अनुभववाद के एक अभिन्न अंग के रूप में, सनसनीखेजवाद के सिद्धांतों का विकास किया गया गैसेंडी, हॉब्स और लॉक, पारंपरिक सूत्र को आधार मानकर " मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावना में न हो" दूसरी ओर, विश्वास प्रणाली में बर्कले और युमासनसनीखेज की व्याख्या इस प्रकार की गई केवल आंतरिक अनुभव की एक घटना, जो बाहरी चीज़ों के गुणों के बारे में निष्कर्ष निकालने का आधार प्रदान नहीं करता है। मार्क्सवादी परंपरा में इस स्थिति को कहा जाता है व्यक्तिपरक आदर्शवाद.

अपरिमेयजेडएम – बुद्धिवाद का विरोध. ज्ञानमीमांसा में - तर्क, वैचारिक सोच, विज्ञान का उपयोग करके तर्कहीन दुनिया की अज्ञेयता का सिद्धांत. अतार्किकता को अज्ञेयवाद से अलग किया जाना चाहिए। तर्कहीन कुछ इस तरह का सुझाव देते हैं: शैक्षिक उपकरणों का सेट: परमानंद(नियोप्लाटोनिस्ट) , उदासीनता(स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, एम. एकहार्ट, आदि) , रहस्योद्घाटन(ईसाई धर्म) , अंतर्दृष्टि, निर्वाण(बौद्ध, ए. शोपेनहावर) , रहस्यमय अंतर्ज्ञान, प्यार(ईसाई धर्म, अस्तित्ववाद) , समानुभूति(मानवतावादी मनोविज्ञान)।

व्यापक अर्थ में बुद्धिवाद अतार्किकता का विरोध करता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि डेविड ह्यूम, अपनी अवधारणा विकसित करते हुए आए कार्य-कारण के सिद्धांत की सत्तामूलक स्थिति का खंडन , ह्यूम ने समस्याग्रस्त संशयवादी मन की तुलना वृत्ति और जुनून और भावनाओं से जुड़े अतार्किकता के तत्व से की। यहां तक कि स्वयं दार्शनिक तर्क, जिसके अनुसंधान की आवश्यकता को सर्वोपरि कार्य के रूप में मान्यता दी गई थी, को कुछ क्षणों में ह्यूम द्वारा एक वृत्ति की तरह प्रस्तुत किया गया था। परिणामस्वरूप, ह्यूम के पास अंतिम शब्द है आरे के लिए वृत्ति, यानी घटना तर्कहीन (!) . यही कारण है कि बर्ट्रेंड रसेल, अपने पश्चिमी दर्शन के इतिहास में, तर्क देते हैं कि ह्यूम का दर्शन अठारहवीं शताब्दी के तर्कवाद के पतन का प्रतिनिधित्व करता है। बर्ट्रेंड रसेल. पश्चिमी दर्शन का इतिहास और प्राचीन काल से लेकर आज तक की राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों से इसका संबंध: तीन पुस्तकों में। तीसरा संस्करण, रूढ़िवादी. मॉस्को, अकादमिक प्रोजेक्ट, 2000. पी. 616.

प्रारंभिक ज्ञानोदय के दर्शन ने अभी भी परंपराओं को संरक्षित रखा है संदेहवाद . फ्रांसीसी विचारक पियरे बेले ने आश्वस्त किया कि धार्मिक हठधर्मिता को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित नहीं किया जा सकता है, और दर्शन और विज्ञान में बिल्कुल सच्चे, निस्संदेह ज्ञान का दावा करना अस्वीकार्य है। 18वीं सदी के मध्य में. दार्शनिक संशयवाद अज्ञेयवाद में बदल जाएगा (डी. ह्यूम, आई. कांट)। संदेह ज्ञान का साथी रहता है। लेकिन अब उन्हें सच्चा ज्ञान प्राप्त करने में एक दुर्गम बाधा के रूप में नहीं पहचाना जाता है। सारा ज्ञान सीमित है, अधूरा है, और इसलिए अधूरा है, लेकिन अनुभूति की प्रक्रिया असीमित है, ऐसा प्रबुद्धजन सिद्ध करते हैं। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि हमेशा कुछ न कुछ ऐसा होता है जो हमारी समझ से परे रहता है।

परिचय

डेविड ह्यूम (1711-1776) - स्कॉटिश दार्शनिक, अनुभववाद और अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि, स्कॉटिश प्रबुद्धता के सबसे बड़े आंकड़ों में से एक, वैज्ञानिकों द्वारा सिद्धांतों और अवधारणाओं में निरंतरता के इनकार की निंदा करते हुए, "दुनिया के सामने कुछ नया प्रकट करने का दावा करते हुए" क्षेत्र दर्शन और विज्ञान, अपने पूर्ववर्तियों द्वारा प्रस्तावित सभी प्रणालियों की निंदा करके, अपने आप में मूल्य जोड़ते हैं, "अनुभव और कारण के बीच पारंपरिक रूप से तीव्र (तर्कसंगतता की भावना में) विरोध को दूर करने की कोशिश करते हैं, दार्शनिक व्याख्याओं में चरम सीमाओं से दूर जाने के लिए आदमी।

यह मानते हुए कि "सभी विज्ञानों का संबंध अधिक या कम सीमा तक मानव प्रकृति से है," ह्यूम ने वैज्ञानिक प्रयोगात्मक पद्धति को "मानव प्रकृति" पर लागू करने का प्रयास किया। का विश्लेषणवैज्ञानिक द्वारा दिए गए तर्कों के अनुसार, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ह्यूम का शैक्षिक मिशन, उनकी योजना के अनुसार, अपने शोध के साथ अन्य सभी विज्ञानों के लिए रास्ता खोलना था: "यह कहना असंभव है क्या परिवर्तन और सुधारहम उत्पादन कर सकते हैं वीइन विज्ञान, यदि हम मानव ज्ञान के दायरे और शक्ति से पूरी तरह परिचित होते, और कर भी सकते हैं प्रकृति की व्याख्या करेंजैसा कि हमारे द्वारा उपयोग किया जाता है विचारों, इसलिए और संचालनहमारे द्वारा उत्पादित हमारे तर्क में"इस संबंध में, ह्यूम मनुष्य की एक दार्शनिक अवधारणा के विकास के लिए आते हैं, जिसका मूल आधार ज्ञान का सिद्धांत था। तर्क में स्थिरता और सामंजस्य के लिए मानव मन की धारणाओं (धारणाओं) की प्रकृति पर विचार करते समय , ह्यूम ऐसे दो मुख्य प्रकारों की पहचान करता है: प्रभाव और विचार, - जो आगे के सैद्धांतिक कार्य के लिए एक प्रकार का आधार बन जाता है। यह माना जाना चाहिए कि डी. ह्यूम ने ज्ञान की अपनी मूल अवधारणा बनाई, जिसका पूरी प्रक्रिया पर बहुत प्रभाव पड़ा। दार्शनिक विचार का विकास.

डी. ह्यूम ने अपने लेखन में बुनियादी सिद्धांत तैयार किये अज्ञेयवाद(ज्ञानमीमांसा में शिक्षाएं, सार के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना से इनकार करनासामग्री प्रणाली, प्रकृति और समाज के नियम)। ह्यूम ने कारण-और-प्रभाव संबंधों की निष्पक्षता की समस्या को सामने रखा और इसकी कठिनाई को अप्राप्यता के रूप में इंगित किया। वास्तव में, प्रभाव भौतिक या तार्किक रूप से कारण के "भीतर" निहित नहीं है। यह उससे प्राप्त नहीं किया जा सकता और उससे भिन्न है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यहां, संक्षेप में, श्रेणियों या सार्वभौमिक अवधारणाओं की स्थिति के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया गया है - क्या वे अनुभव से निकाले जा सकते हैं? ह्यूम नहीं सोचता.

ह्यूम ने अनुभववाद को हरक्यूलिस के स्तंभों के स्तर तक उठाया, जैसा कि वे कहते हैं, इसके विकास की सभी संभावनाओं को समाप्त कर दिया। उन्होंने हॉब्स में महत्वपूर्ण स्थान रखने वाले ऑन्टोलॉजिकल परिसर, लोके में तर्कवाद के ध्यान देने योग्य प्रभाव, बर्कले के विचारों को अवशोषित करने वाले धार्मिक हितों और आध्यात्मिक परंपरा के कई अवशिष्ट सिद्धांतों को त्याग दिया।

डेविड ह्यूम का जन्म 1711 में एडिनबर्ग में एक गरीब स्कॉटिश रईस-ज़मींदार के परिवार में हुआ था। अपनी युवावस्था में भी, उन्हें दर्शनशास्त्र के अध्ययन की लत लग गई थी, और यह जुनून इतना गहरा था कि उन्होंने अपने माता-पिता की उन्हें बनाने की इच्छा का दृढ़ता से विरोध किया। एक वकील (अपने पिता की तरह)। भावी वैज्ञानिक ने एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में अध्ययन किया।

पहले से ही 1729 में, अठारह वर्ष की आयु में, ह्यूम के पास एक शक्तिशाली अंतर्ज्ञान था, जिसने उनके स्वयं के प्रवेश द्वारा, उनके लिए "विचार का एक नया दृश्य" खोल दिया, एक नए "मानव प्रकृति के विज्ञान" की कल्पना की।

"विचार के नये क्षेत्र" के साथ ही यह विचार भी उत्पन्न हुआ मानव प्रकृति पर ग्रंथ "(1734-1737) - ह्यूम का पहला कार्य; कई सुधारों, सुधारों और परिवर्धन के बाद, ग्रंथ बन गया कृतिउनकी रचनात्मक विरासत. हालाँकि, ह्यूम अपने स्पष्ट रूप से नास्तिक और संशयवादी विचारों के कारण शैक्षणिक वातावरण में प्रवेश करने में विफल रहे। लेकिन गतिविधि के अन्य क्षेत्रों में ह्यूम सफल रहे। 1745 में वह मार्क्विस ऑफ एनेंडल के शिक्षक-साथी थे। 1746 में, जनरल सेंट-क्लेयर के सचिव बनने के बाद, ह्यूम ने वियना और ट्यूरिन के एक राजनयिक मिशन में भाग लिया। 1763 से 1766 तक, पेरिस में अंग्रेजी राजदूत के सचिव के रूप में, वह डी'अलेम्बर्ट, हेल्वेटियस, डाइडेरोट और फ्रांसीसी प्रबुद्धता के अन्य लोगों से निकटता से परिचित हो गए।

1766 में, ह्यूम ने इंग्लैंड लौटकर रूसो को आमंत्रित किया और उसे मदद और सुरक्षा की पेशकश की, लेकिन जल्द ही बीमार रूसो ने ह्यूम पर उसे नष्ट करने की साजिश रचने का आरोप लगाया। इस घटना ने बहुत गपशप फैलाई और ह्यूम को इस मामले पर अपने तर्क और विचार प्रकाशित करने के लिए मजबूर किया। 1767 से, ह्यूम ने राज्य के सहायक सचिव के रूप में कार्य किया। 1769 में अच्छी पेंशन के साथ सेवानिवृत्त होने के बाद, वह अपनी मातृभूमि, एडिनबर्ग में बस गए, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष शांति से बिताए, खुद को विशेष रूप से अपने पसंदीदा विषयों के लिए समर्पित कर दिया।

हालाँकि यह ग्रंथ ह्यूम के समकालीनों के लिए लगभग अज्ञात रहा, लेकिन "विचार के नए क्षेत्र" की मौलिकता स्पष्ट है।

ह्यूम, डेविड (1711-1776) - स्कॉटिश दार्शनिक, इतिहासकार, अर्थशास्त्री और लेखक। 7 मई, 1711 को एडिनबर्ग में जन्मे। उनके पिता, जोसेफ ह्यूम, एक वकील थे और ह्यूम के प्राचीन घराने के थे; बेरविक-अपॉन-ट्वीड के पास चेर्नसाइड गांव के निकट नाइनवेल्स एस्टेट, 16वीं शताब्दी की शुरुआत से ही परिवार का है।

ह्यूम की मां कैथरीन, "दुर्लभ योग्यता वाली महिला" (लेख के जीवनी भाग में सभी उद्धरण दिए गए हैं, जब तक कि विशेष रूप से न कहा गया हो, ह्यूम की आत्मकथात्मक कृति, द लाइफ ऑफ डेविड ह्यूम, एस्क्वायर, राइट बाय हिमसेल्फ, 1777) से ली गई थी। जजों के पैनल के प्रमुख सर डेविड फाल्कनर की बेटी। हालाँकि परिवार कमोबेश संपन्न था, लेकिन सबसे छोटे बेटे के रूप में डेविड को प्रति वर्ष £50 से भी कम विरासत में मिली; इसके बावजूद, उन्होंने अपनी "साहित्यिक प्रतिभा" को बेहतर बनाने का रास्ता चुनते हुए, स्वतंत्रता की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्प किया।

एक अच्छा लक्ष्य केवल उन्हीं साधनों को मूल्य प्रदान कर सकता है जो पर्याप्त हैं और वास्तव में लक्ष्य तक ले जाते हैं।

हालाँकि, नाइनवेल ह्यूम्स, कानूनी रुझान वाले शिक्षित लोगों का परिवार होने के नाते, उनके घर में न केवल धर्म के लिए, बल्कि धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के लिए भी समर्पित किताबें थीं। लड़कों ने 1723 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। विश्वविद्यालय के कई प्रोफेसर न्यूटन के अनुयायी और तथाकथित के सदस्य थे। रैंकेन क्लब, जहां उन्होंने नए विज्ञान और दर्शन के सिद्धांतों पर चर्चा की; उन्होंने जे. बर्कले से भी पत्र-व्यवहार किया। 1726 में, ह्यूम ने, अपने परिवार के आग्रह पर, जिन्होंने उन्हें वकालत के लिए बुलाया था, विश्वविद्यालय छोड़ दिया। हालाँकि, उन्होंने गुप्त रूप से अपनी शिक्षा जारी रखी - "मुझे दर्शनशास्त्र और सामान्य पढ़ने के अध्ययन के अलावा किसी भी अन्य गतिविधि से गहरी घृणा महसूस हुई" - जिसने एक दार्शनिक के रूप में उनके तेजी से विकास की नींव रखी।

उनका काम, एन एब्सट्रैक्ट ऑफ ए बुक लेटली पब्लिश्ड: एनटाइटल्ड, ए ट्रीटीज ऑफ ह्यूमन नेचर इत्यादि, व्हेयर द चीफ आर्गुमेंट ऑफ दैट बुक इज फारदर इलस्ट्रेटेड एंड एक्सप्लेन्ड, 1740, ने भी दिलचस्पी नहीं जगाई। निराश होकर, लेकिन आशा नहीं खोते हुए, ह्यूम नाइनवल्स लौट आए और अपने निबंध, नैतिक और राजनीतिक, 1741-1742 के दो भाग जारी किए, जिन्हें मध्यम रुचि के साथ देखा गया। हालाँकि, विधर्मी और यहाँ तक कि नास्तिक के रूप में ग्रंथ की प्रतिष्ठा ने 1744-1745 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में नैतिकता के प्रोफेसर के रूप में उनके चुनाव को रोक दिया। 1745 में (असफल विद्रोह का वर्ष), ह्यूम ने एनानडेल के कमजोर दिमाग वाले मार्क्विस के शिष्य के रूप में कार्य किया। 1746 में, सचिव के रूप में, वह जनरल जेम्स सेंट क्लेयर (उनके दूर के रिश्तेदार) के साथ फ्रांस के तटों पर एक हास्यास्पद छापे पर गए, और फिर, 1748-1749 में, एक गुप्त सैन्य मिशन पर जनरल के सहयोगी-डे-कैंप के रूप में वियना और ट्यूरिन की अदालतें। इन यात्राओं के माध्यम से उन्होंने अपनी स्वतंत्रता हासिल की, और "लगभग एक हजार पाउंड के मालिक" बन गए।

"एक वर्ष के भीतर दो या तीन जवाब सनकी लोगों से आए, कभी-कभी बहुत उच्च पद के, और डॉ. वारबर्टन के दुर्व्यवहार ने मुझे दिखाया कि मेरे लेखन को अच्छे समाज में सराहा जाने लगा है।" युवा एडवर्ड गिब्बन ने उन्हें "महान डेविड ह्यूम" कहा, युवा जेम्स बोसवेल ने उन्हें "इंग्लैंड का सबसे महान लेखक" कहा। मोंटेस्क्यू यूरोप के पहले प्रसिद्ध विचारक थे जिन्होंने उनकी प्रतिभा को पहचाना; मोंटेस्क्यू की मृत्यु के बाद, एब्बे लेब्लांक ने ह्यूम को "यूरोप में एकमात्र व्यक्ति" कहा जो महान फ्रांसीसी की जगह ले सकता था। 1751 में ही, ह्यूम की साहित्यिक प्रसिद्धि को एडिनबर्ग में मान्यता मिल गई थी। 1752 में लॉ सोसाइटी ने उन्हें वकीलों की लाइब्रेरी (अब स्कॉटलैंड की राष्ट्रीय लाइब्रेरी) का रक्षक चुना। नई निराशाएँ भी थीं - ग्लासगो विश्वविद्यालय के चुनावों में विफलता और स्कॉटलैंड के चर्च से बहिष्कार का प्रयास।

(7 मई (26 अप्रैल पुरानी शैली) 1711, एडिनबर्ग, स्कॉटलैंड - 25 अगस्त, 1776, वही।)

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जीवनी

1711 में एडिनबर्ग (स्कॉटलैंड) में एक वकील, एक छोटी सी संपत्ति के मालिक के परिवार में जन्मे। ह्यूम ने एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में अच्छी शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने यूरोप में इंग्लैंड के राजनयिक मिशनों में काम किया।

उन्होंने 1739 में मानव प्रकृति पर अपने ग्रंथ के पहले दो भागों को प्रकाशित करके अपने दार्शनिक करियर की शुरुआत की। एक साल बाद, ग्रंथ का दूसरा भाग प्रकाशित हुआ। पहला भाग मानवीय अनुभूति को समर्पित था। फिर उन्होंने इन विचारों को अंतिम रूप दिया और उन्हें एक अलग पुस्तक - "मानव अनुभूति पर निबंध" में प्रकाशित किया।

उन्होंने आठ खंडों में इंग्लैंड के इतिहास सहित विभिन्न विषयों पर बहुत सारी रचनाएँ लिखीं।

दर्शन

दर्शनशास्त्र के इतिहासकार आम तौर पर सहमत हैं कि ह्यूम के दर्शन में कट्टरपंथी संदेहवाद का चरित्र है, हालांकि, कई शोधकर्ता [कौन?] मानते हैं कि प्रकृतिवाद के विचार भी ह्यूम के शिक्षण में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं [स्रोत 307 दिन निर्दिष्ट नहीं]।

ह्यूम अनुभववादियों जॉन लॉक और जॉर्ज बर्कले के साथ-साथ पियरे बेले, आइजैक न्यूटन, सैमुअल क्लार्क, फ्रांसिस हचिसन और जोसेफ बटलर के विचारों से बहुत प्रभावित थे।

ह्यूम का मानना था कि हमारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है और अनुभव पर समाप्त होता है, बिना जन्मजात ज्ञान (प्राथमिकता) के। इसलिए हम अपने अनुभव का कारण नहीं जानते। चूँकि अनुभव हमेशा अतीत से सीमित होता है, हम भविष्य को नहीं समझ सकते। ऐसे निर्णयों के लिए, ह्यूम को अनुभव के माध्यम से दुनिया को जानने की संभावना में एक महान संशयवादी माना जाता था।

अनुभव में धारणाएँ शामिल होती हैं, और धारणाएँ छापों (संवेदनाओं और भावनाओं) और विचारों (यादों और कल्पना) में विभाजित होती हैं। सामग्री को समझने के बाद, शिक्षार्थी इन विचारों को संसाधित करना शुरू कर देता है। समानता और अंतर से, एक दूसरे से दूर या निकट (अंतरिक्ष), और कारण और प्रभाव से विघटन। हर चीज में इंप्रेशन होते हैं। अनुभूति की अनुभूति का स्रोत क्या है? ह्यूम का उत्तर है कि कम से कम तीन परिकल्पनाएँ हैं:
वस्तुनिष्ठ वस्तुओं (प्रतिबिंब सिद्धांत, भौतिकवाद) की छवियां हैं।
संसार अवधारणात्मक संवेदनाओं (व्यक्तिपरक आदर्शवाद) का एक जटिल है।
धारणा की भावना हमारे मन में ईश्वर, सर्वोच्च आत्मा (उद्देश्य आदर्शवाद) के कारण होती है।

ह्यूम पूछते हैं कि इनमें से कौन सी परिकल्पना सही है। ऐसा करने के लिए, हमें इस प्रकार की धारणाओं की तुलना करने की आवश्यकता है। लेकिन हम अपनी धारणा की सीमाओं से बंधे हुए हैं और कभी नहीं जान पाएंगे कि इससे परे क्या है। इसका मतलब यह है कि संवेदना का स्रोत क्या है यह सवाल मौलिक रूप से अघुलनशील है। कुछ भी संभव है, लेकिन हम इसे कभी सत्यापित नहीं कर पाएंगे। संसार के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है। इसे न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है।

1876 में, थॉमस हेनरी हक्सले ने इस स्थिति का वर्णन करने के लिए अज्ञेयवाद शब्द गढ़ा। कभी-कभी गलत धारणा बनाई जाती है कि ह्यूम ज्ञान की पूर्ण असंभवता पर जोर देते हैं, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। हम चेतना की सामग्री को जानते हैं, जिसका अर्थ है कि चेतना में दुनिया ज्ञात है। अर्थात्, हम उस संसार को जानते हैं जो हमारी चेतना में प्रकट होता है, लेकिन हम संसार के सार को कभी नहीं जान पाएंगे, हम केवल घटनाओं को ही जान सकते हैं। इस दिशा को असाधारणवाद कहा जाता है। इसी आधार पर, आधुनिक पश्चिमी दर्शन के अधिकांश सिद्धांत निर्मित होते हैं, जो दर्शन के मुख्य प्रश्न की अघुलनशीलता पर जोर देते हैं। ह्यूम के सिद्धांत में कारण-और-प्रभाव संबंध हमारी आदत का परिणाम हैं। और व्यक्ति धारणाओं का पुंज है।

ह्यूम ने नैतिकता का आधार नैतिक भावना में देखा, लेकिन उन्होंने स्वतंत्र इच्छा से इनकार किया, उनका मानना था कि हमारे सभी कार्य प्रभावों से निर्धारित होते हैं।

निबंध

दो खंडों में काम करता है. खंड 1. - एम., 1965, 847 पृष्ठ (दार्शनिक विरासत, खंड 9)
दो खंडों में काम करता है. खंड 2. - एम., 1965, 927 पीपी. (दार्शनिक विरासत, टी. 10)।
"मानव प्रकृति पर ग्रंथ" (1739)
"स्वाद के मानक पर" (1739-1740)
"नैतिक और राजनीतिक निबंध" (1741-1742)
"आत्मा की अमरता पर"
"मानवीय समझ के संबंध में एक पूछताछ" (1748)
"प्राकृतिक धर्म से संबंधित संवाद" (1751)
"ग्रेट ब्रिटेन का इतिहास"

साहित्य

बातिन वी.एन. ह्यूम की नैतिकता में खुशी की श्रेणी //XXV हर्ज़ेन रीडिंग। वैज्ञानिक नास्तिकता, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र। एल., 1972.
मिखालेंको यू. पी. डेविड ह्यूम का दर्शन 20वीं सदी के अंग्रेजी प्रत्यक्षवाद का सैद्धांतिक आधार है। एम., 1962.
नार्स्की आई.एस. डेविड ह्यूम का दर्शन। एम., 1967.

जीवनी

(ह्यूम, डेविड) (1711-1776), स्कॉटिश दार्शनिक, इतिहासकार, अर्थशास्त्री और लेखक। 7 मई, 1711 को एडिनबर्ग में जन्मे। उनके पिता, जोसेफ ह्यूम, एक वकील थे और ह्यूम के प्राचीन घराने के थे; बेरविक-अपॉन-ट्वीड के पास चेर्नसाइड गांव के निकट नाइनवेल्स एस्टेट, 16वीं शताब्दी की शुरुआत से ही परिवार का है। ह्यूम की मां कैथरीन, "दुर्लभ योग्यता वाली महिला" (लेख के जीवनी भाग में सभी उद्धरण दिए गए हैं, जब तक कि विशेष रूप से न कहा गया हो, ह्यूम की आत्मकथात्मक कृति, द लाइफ ऑफ डेविड ह्यूम, एस्क्वायर, राइट बाय हिमसेल्फ, 1777) से ली गई थी। जजों के पैनल के प्रमुख सर डेविड फाल्कनर की बेटी। हालाँकि परिवार कमोबेश संपन्न था, लेकिन सबसे छोटे बेटे के रूप में डेविड को प्रति वर्ष £50 से भी कम विरासत में मिली; इसके बावजूद, उन्होंने अपनी "साहित्यिक प्रतिभा" को बेहतर बनाने का रास्ता चुनते हुए, स्वतंत्रता की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्प किया।

अपने पति की मृत्यु के बाद, कैथरीन ने "खुद को पूरी तरह से अपने बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए समर्पित कर दिया" - जॉन, कैथरीन और डेविड। धर्म (स्कॉटिश प्रेस्बिटेरियनिज़्म) ने घरेलू शिक्षा में एक बड़ा स्थान ले लिया, और डेविड को बाद में याद आया कि जब वह छोटा था तो वह ईश्वर में विश्वास करता था। हालाँकि, नाइनवेल ह्यूम्स, कानूनी रुझान वाले शिक्षित लोगों का परिवार होने के नाते, उनके घर में न केवल धर्म के लिए, बल्कि धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के लिए भी समर्पित किताबें थीं। लड़कों ने 1723 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। विश्वविद्यालय के कई प्रोफेसर न्यूटन के अनुयायी और तथाकथित के सदस्य थे। "रैंकेन क्लब", जहां उन्होंने नए विज्ञान और दर्शन के सिद्धांतों पर चर्चा की; उन्होंने जे. बर्कले से भी पत्र-व्यवहार किया। 1726 में, ह्यूम ने, अपने परिवार के आग्रह पर, जिन्होंने उन्हें वकालत के लिए बुलाया था, विश्वविद्यालय छोड़ दिया। हालाँकि, उन्होंने गुप्त रूप से अपनी शिक्षा जारी रखी - "मुझे दर्शनशास्त्र और सामान्य पढ़ने के अध्ययन के अलावा किसी भी अन्य गतिविधि से गहरी घृणा महसूस हुई" - जिसने एक दार्शनिक के रूप में उनके तेजी से विकास की नींव रखी।

अत्यधिक परिश्रम के कारण 1729 में ह्यूम को नर्वस ब्रेकडाउन का सामना करना पड़ा। 1734 में, उन्होंने "दूसरे, अधिक व्यावहारिक क्षेत्र में अपनी किस्मत आज़माने" का फैसला किया - एक निश्चित ब्रिस्टल व्यापारी के कार्यालय में एक क्लर्क के रूप में। हालाँकि, इससे कुछ नहीं हुआ, और ह्यूम फ्रांस चले गए, 1734-1737 में रिम्स और ला फ्लेचे (जहाँ जेसुइट कॉलेज स्थित था, जहाँ डेसकार्टेस और मेर्सन ने शिक्षा प्राप्त की थी) में रहे। वहां उन्होंने ए ट्रीटीज़ ऑफ ह्यूमन नेचर लिखा, जिसके पहले दो खंड 1739 में लंदन में और तीसरे 1740 में प्रकाशित हुए। ह्यूम का काम वस्तुतः किसी का ध्यान नहीं गया - दुनिया अभी तक इस "नैतिक न्यूटन" के विचारों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थी। " दर्शन।" उनका काम, एन एब्सट्रैक्ट ऑफ ए बुक लेटली पब्लिश्ड: एनटाइटल्ड, ए ट्रीटीज ऑफ ह्यूमन नेचर इत्यादि, व्हेयर द चीफ आर्गुमेंट ऑफ दैट बुक इज फारदर इलस्ट्रेटेड एंड एक्सप्लेन्ड, 1740, ने भी दिलचस्पी नहीं जगाई। निराश होकर, लेकिन आशा नहीं खोते हुए, ह्यूम नाइनवल्स लौट आए और अपने निबंध, नैतिक और राजनीतिक, 1741-1742 के दो भाग जारी किए, जिन्हें मध्यम रुचि के साथ देखा गया। हालाँकि, विधर्मी और यहाँ तक कि नास्तिक के रूप में ग्रंथ की प्रतिष्ठा ने 1744-1745 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में नैतिकता के प्रोफेसर के रूप में उनके चुनाव को रोक दिया। 1745 में (असफल विद्रोह का वर्ष), ह्यूम ने एनानडेल के कमजोर दिमाग वाले मार्क्विस के शिष्य के रूप में कार्य किया। 1746 में, सचिव के रूप में, वह जनरल जेम्स सेंट क्लेयर (उनके दूर के रिश्तेदार) के साथ फ्रांस के तटों पर एक हास्यास्पद छापे पर गए, और फिर, 1748-1749 में, एक गुप्त सैन्य मिशन पर जनरल के सहयोगी-डे-कैंप के रूप में वियना और ट्यूरिन की अदालतें। इन यात्राओं की बदौलत, उन्होंने अपनी स्वतंत्रता हासिल की, और "लगभग एक हजार पाउंड के मालिक" बन गए।

1748 में, ह्यूम ने अपने कार्यों पर अपने नाम से हस्ताक्षर करना शुरू किया। इसके तुरंत बाद उनकी प्रतिष्ठा तेजी से बढ़ने लगी। ह्यूम ने ग्रंथ पर दोबारा काम किया: पुस्तक I को मानव समझ से संबंधित दार्शनिक निबंधों में, बाद में मानव समझ से संबंधित एक जांच (1748), जिसमें "चमत्कारों पर" निबंध शामिल था; पुस्तक II - प्रभावों के अध्ययन (जुनून की) में, थोड़ी देर बाद चार शोध प्रबंधों (चार शोध प्रबंध, 1757) में शामिल किया गया; पुस्तक III को नैतिकता के सिद्धांतों से संबंधित पूछताछ, 1751 के रूप में फिर से लिखा गया था। अन्य प्रकाशनों में नैतिक और राजनीतिक निबंध (तीन निबंध, नैतिक और राजनीतिक, 1748) शामिल हैं; राजनीतिक वार्तालाप (राजनीतिक प्रवचन, 1752) और इंग्लैंड का इतिहास (इंग्लैंड का इतिहास, 6 खंडों में, 1754-1762)। 1753 में ह्यूम ने निबंध और ग्रंथ प्रकाशित करना शुरू किया, जो उनके कार्यों का एक संग्रह था जो ग्रंथ के अपवाद के साथ ऐतिहासिक मुद्दों के लिए समर्पित नहीं था; 1762 में इतिहास के कार्यों का भी यही हश्र हुआ। उनका नाम ध्यान खींचने लगा. "एक वर्ष के भीतर दो या तीन जवाब सनकी लोगों से आए, कभी-कभी बहुत उच्च पद के, और डॉ. वारबर्टन के दुर्व्यवहार ने मुझे दिखाया कि मेरे लेखन को अच्छे समाज में सराहा जाने लगा है।" युवा एडवर्ड गिब्बन ने उन्हें "महान डेविड ह्यूम" कहा, युवा जेम्स बोसवेल ने उन्हें "इंग्लैंड का सबसे महान लेखक" कहा। मोंटेस्क्यू यूरोप के पहले प्रसिद्ध विचारक थे जिन्होंने उनकी प्रतिभा को पहचाना; मोंटेस्क्यू की मृत्यु के बाद, एब्बे लेब्लांक ने ह्यूम को "यूरोप में एकमात्र व्यक्ति" कहा जो महान फ्रांसीसी की जगह ले सकता था। 1751 में ही, ह्यूम की साहित्यिक प्रसिद्धि को एडिनबर्ग में मान्यता मिल गई थी। 1752 में लॉ सोसाइटी ने उन्हें वकीलों की लाइब्रेरी (अब स्कॉटलैंड की राष्ट्रीय लाइब्रेरी) का रक्षक चुना। नई निराशाएँ भी थीं - ग्लासगो विश्वविद्यालय के चुनावों में विफलता और स्कॉटलैंड के चर्च से बहिष्कार का प्रयास।

1763 में पेरिस में दूतावास के कार्यवाहक सचिव के पद के लिए धर्मपरायण लॉर्ड हर्टफोर्ड का निमंत्रण अप्रत्याशित रूप से चापलूसी और सुखद निकला - "जो लोग फैशन की शक्ति और इसकी अभिव्यक्तियों की विविधता को नहीं जानते हैं वे शायद ही स्वागत की कल्पना कर सकते हैं पेरिस में हर रैंक और प्रावधान के पुरुषों और महिलाओं द्वारा मुझे दिया गया।" अकेले काउंटेस डी बोफ़लर के साथ रिश्ता कितना मूल्यवान था! 1766 में, ह्यूम सताए हुए जीन-जैक्स रूसो को इंग्लैंड ले आए, जिन्हें जॉर्ज III शरण और आजीविका प्रदान करने के लिए तैयार थे। व्यामोह से पीड़ित होकर, रूसो ने जल्द ही ह्यूम और पेरिस के दार्शनिकों के बीच एक "साजिश" की कहानी गढ़ी, जिन्होंने कथित तौर पर उसे अपमानित करने का फैसला किया, और पूरे यूरोप में इन आरोपों के साथ पत्र भेजना शुरू कर दिया। खुद का बचाव करने के लिए मजबूर होकर, ह्यूम ने मिस्टर ह्यूम और मिस्टर रूसो के बीच विवाद का एक संक्षिप्त और वास्तविक विवरण (1766) प्रकाशित किया। अगले वर्ष, रूसो पागलपन के दौरे से उबरकर इंग्लैंड भाग गया। 1767 में, लॉर्ड हर्टफोर्ड के भाई जनरल कॉनवे ने ह्यूम को उत्तरी क्षेत्रों के लिए सहायक राज्य सचिव नियुक्त किया, इस पद पर ह्यूम एक वर्ष से भी कम समय तक रहे।

"1768 में मैं बहुत अमीर होकर एडिनबर्ग लौटा (मेरी वार्षिक आय 1000 पाउंड थी), स्वस्थ और, हालांकि कुछ हद तक वर्षों का बोझ था, लेकिन लंबे समय तक शांति का आनंद लेने और अपनी प्रसिद्धि के प्रसार को देखने की उम्मीद कर रहा था।" ह्यूम के जीवन की यह सुखद अवधि तब समाप्त हुई जब उन्हें ऐसी बीमारियों का पता चला जो उनकी ताकत छीन लेती थीं और दर्दनाक (पेचिश और कोलाइटिस) थीं। निदान करने और उपचार निर्धारित करने के लिए लंदन और बाथ की यात्रा से कुछ हासिल नहीं हुआ और ह्यूम एडिनबर्ग लौट आए। 25 अगस्त 1776 को सेंट डेविड स्ट्रीट, न्यू टाउन में उनके घर पर उनकी मृत्यु हो गई। उनकी अंतिम इच्छाओं में से एक प्राकृतिक धर्म से संबंधित संवाद (1779) प्रकाशित करना था। अपनी मृत्यु शय्या पर, उन्होंने आत्मा की अमरता के विरुद्ध तर्क दिया, जिससे बोसवेल को झटका लगा; गिब्बन की डिक्लाइन एंड फॉल और एडम स्मिथ की वेल्थ ऑफ नेशंस को पढ़ा और अनुकूल ढंग से बात की। 1777 में, स्मिथ ने प्रकाशक को लिखे अपने पत्र के साथ ह्यूम की आत्मकथा प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने अपने करीबी दोस्त के बारे में लिखा: "कुल मिलाकर, मैंने हमेशा उन्हें, उनके जीवित रहने के दौरान और मृत्यु के बाद, आदर्श के करीब एक व्यक्ति माना है एक बुद्धिमान और सदाचारी व्यक्ति - इतना कि नश्वर मानव स्वभाव के लिए जितना संभव हो सके।"

दार्शनिक कृति ए ट्रीटीज़ ऑफ़ ह्यूमन नेचर: बीइंग एन अटेम्प्ट टू इंट्रोड्यूस्ड द एक्सपेरिमेंटल मेथड ऑफ़ रीज़निंग इन मोरल सब्जेक्ट्स में, थीसिस उन्नत है कि "लगभग सभी विज्ञान मानव प्रकृति के विज्ञान के अंतर्गत आते हैं और उस पर निर्भर हैं।" यह विज्ञान न्यूटन के नए विज्ञान से अपनी पद्धति उधार लेता है, जिन्होंने इसे ऑप्टिक्स (1704) में तैयार किया: "यदि प्राकृतिक दर्शन को आगमनात्मक पद्धति के अनुप्रयोग के माध्यम से सुधारना तय है, तो नैतिक दर्शन की सीमाओं का भी विस्तार किया जाएगा।" ह्यूम ने मानव प्रकृति के अध्ययन में अपने पूर्ववर्तियों के रूप में लोके, शाफ़्ट्सबरी, मैंडेविले, हचिसन और बटलर का नाम लिया है। यदि हम उन प्राथमिक विज्ञानों को विचार से बाहर कर दें जो केवल विचारों के संबंधों (अर्थात तर्क और शुद्ध गणित) से निपटते हैं, तो हम देखेंगे कि सच्चा ज्ञान, दूसरे शब्दों में, वह ज्ञान जो बिल्कुल और अकाट्य रूप से विश्वसनीय है, असंभव है। जब किसी निर्णय को नकारने से विरोधाभास नहीं होता तो हम किस प्रकार की विश्वसनीयता की बात कर सकते हैं? लेकिन किसी भी स्थिति के अस्तित्व को नकारने में कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि "जो कुछ भी मौजूद है वह मौजूद नहीं भी हो सकता है।" इसलिए, तथ्यों से हम निश्चितता की ओर नहीं, बल्कि अधिक से अधिक संभावना की ओर, ज्ञान की नहीं, बल्कि आस्था की ओर आते हैं। आस्था "एक नया प्रश्न है जिसके बारे में दार्शनिकों ने अभी तक नहीं सोचा है"; यह एक जीवंत विचार है, वर्तमान प्रभाव से सहसंबद्ध या जुड़ा हुआ है। विश्वास प्रमाण का विषय नहीं हो सकता; यह तब उत्पन्न होता है जब हम अनुभव में कारण-और-प्रभाव संबंधों के निर्माण की प्रक्रिया को समझते हैं।

ह्यूम के अनुसार, कारण और प्रभाव के बीच कोई तार्किक संबंध नहीं है; कारणात्मक संबंध केवल अनुभव में पाया जाता है। अनुभव से पहले, हर चीज़ हर चीज़ का कारण हो सकती है, लेकिन अनुभव तीन परिस्थितियों को प्रकट करता है जो किसी दिए गए कारण को किसी दिए गए प्रभाव से जोड़ता है: समय और स्थान में निकटता, समय में प्रधानता, संबंध की स्थिरता। प्रकृति की एकसमान व्यवस्था, कारण-और-प्रभाव प्रक्रिया में विश्वास सिद्ध नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसकी बदौलत तर्कसंगत सोच स्वयं संभव हो जाती है। इस प्रकार, यह तर्क नहीं है, बल्कि आदत है जो जीवन में हमारा मार्गदर्शक बनती है: "कारण प्रभावों का दास है और उसे ऐसा होना ही चाहिए, और वह प्रभावों की सेवा और अधीनता में रहने के अलावा किसी अन्य स्थिति का दावा नहीं कर सकता है। ” प्लेटोनिक परंपरा के इस सचेत तर्क-विरोधी उलटफेर के बावजूद, ह्यूम अस्थायी परिकल्पनाओं के निर्माण में कारण की आवश्यक भूमिका को पहचानते हैं, जिसके बिना वैज्ञानिक पद्धति असंभव है। इस पद्धति को मानव स्वभाव के अध्ययन में व्यवस्थित रूप से लागू करते हुए, ह्यूम धर्म, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, इतिहास, राजनीति विज्ञान, अर्थशास्त्र और साहित्यिक आलोचना के सवालों पर आगे बढ़ते हैं। ह्यूम का दृष्टिकोण संदेहपूर्ण है क्योंकि यह इन प्रश्नों को निरपेक्ष के क्षेत्र से अनुभव के क्षेत्र की ओर, ज्ञान के क्षेत्र से आस्था के क्षेत्र की ओर ले जाता है। उन सभी को उनकी पुष्टि करने वाले साक्ष्य के रूप में एक सामान्य मानक प्राप्त होता है, और साक्ष्य का मूल्यांकन कुछ नियमों के अनुसार किया जाना चाहिए। और कोई भी प्राधिकारी ऐसे सत्यापन की प्रक्रिया से बच नहीं सकता. हालाँकि, ह्यूम के संदेह का मतलब यह प्रमाण नहीं है कि सभी मानवीय प्रयास निरर्थक हैं। प्रकृति हमेशा हावी रहती है: "मुझे जीवन के दैनिक मामलों में अन्य सभी लोगों की तरह जीने, बोलने और कार्य करने की पूर्ण और आवश्यक इच्छा महसूस होती है।"

ह्यूम के संदेहवाद में विनाशकारी और रचनात्मक दोनों विशेषताएं हैं। वास्तव में, यह प्रकृति में रचनात्मक है। ह्यूम की बहादुर नई दुनिया अलौकिक क्षेत्र की तुलना में प्रकृति के करीब है; यह एक अनुभववादी की दुनिया है, तर्कवादी की नहीं। अन्य सभी तथ्यात्मक स्थितियों की तरह ईश्वर का अस्तित्व भी अप्रमाणित है। ब्रह्मांड की संरचना या मनुष्य की संरचना के दृष्टिकोण से, अलौकिकता ("धार्मिक परिकल्पना") का अनुभवजन्य अध्ययन किया जाना चाहिए। एक चमत्कार, या "प्रकृति के नियमों का उल्लंघन", हालांकि सैद्धांतिक रूप से संभव है, इतिहास में इसे कभी भी इतनी दृढ़ता से प्रमाणित नहीं किया गया है कि यह किसी धार्मिक व्यवस्था का आधार हो। चमत्कारी घटनाएँ हमेशा मानवीय साक्ष्यों से जुड़ी होती हैं, और जैसा कि ज्ञात है, लोग संदेह और निष्पक्षता (अध्ययन के अनुभाग "चमत्कारों पर") की तुलना में भोलापन और पूर्वाग्रह से ग्रस्त होते हैं। ईश्वर के प्राकृतिक और नैतिक गुण, सादृश्य द्वारा अनुमानित, धार्मिक अभ्यास में उपयोग किए जाने के लिए पर्याप्त स्पष्ट नहीं हैं। "धार्मिक परिकल्पना से एक भी नया तथ्य निकालना असंभव है, एक भी दूरदर्शिता या भविष्यवाणी नहीं, एक भी अपेक्षित पुरस्कार या भयभीत सज़ा नहीं जो हमें अभ्यास में और अवलोकन के माध्यम से पहले से ही ज्ञात नहीं है" (अनुभाग "प्रोविडेंस और द पर) भावी जीवन” अनुसंधान; प्राकृतिक धर्म पर संवाद)। मानव स्वभाव की मौलिक अतार्किकता के कारण, धर्म का जन्म दर्शन से नहीं, बल्कि मानवीय आशा और मानवीय भय से हुआ है। बहुदेववाद एकेश्वरवाद से पहले है और अभी भी लोकप्रिय चेतना (धर्म का प्राकृतिक इतिहास) में जीवित है। धर्म को उसके आध्यात्मिक और यहां तक कि तर्कसंगत आधार से वंचित करने के बाद, ह्यूम - चाहे उसका उद्देश्य कुछ भी हो - आधुनिक "धर्म के दर्शन" का पूर्वज था।

चूँकि मनुष्य एक तर्कशील प्राणी होने के बजाय एक भावना है, इसलिए उसके मूल्य संबंधी निर्णय तर्कहीन हैं। नैतिकता में, ह्यूम आत्म-प्रेम की प्रधानता को पहचानते हैं, लेकिन अन्य लोगों के प्रति स्नेह की भावना की प्राकृतिक उत्पत्ति पर जोर देते हैं। यह सहानुभूति (या परोपकार) नैतिकता के लिए वैसी ही है जैसी आस्था ज्ञान के लिए। यद्यपि अच्छे और बुरे के बीच का अंतर भावनाओं के माध्यम से स्थापित किया जाता है, प्रभाव और प्रवृत्ति के सेवक के रूप में अपनी भूमिका में कारण सामाजिक उपयोगिता के माप को निर्धारित करने के लिए आवश्यक है - कानूनी प्रतिबंधों का स्रोत। प्राकृतिक कानून, एक बाध्यकारी नैतिक संहिता के अर्थ में जो अनुभव के बाहर मौजूद है, वैज्ञानिक सत्य का दावा नहीं कर सकता है; प्रकृति की स्थिति, मूल अनुबंध और सामाजिक अनुबंध की संबंधित अवधारणाएँ काल्पनिक हैं, कभी-कभी उपयोगी होती हैं, लेकिन अक्सर विशुद्ध रूप से "काव्यात्मक" प्रकृति की होती हैं। ह्यूम के सौंदर्यशास्त्र ने, हालांकि व्यवस्थित रूप से व्यक्त नहीं किया, बाद के विचारकों को प्रभावित किया। शास्त्रीय (और नवशास्त्रीय) तर्कवादी सार्वभौमिकता का स्थान आत्मा की आंतरिक संरचना में शामिल स्वाद या भावना ने ले लिया है। रोमांटिक व्यक्तिवाद (या बहुलवाद) की ओर रुझान है, लेकिन ह्यूम व्यक्तिगत स्वायत्तता (निबंध "स्वाद के मानक पर") के विचार तक नहीं पहुंचते हैं।

ह्यूम हमेशा एक ऐसे लेखक रहे जिन्होंने व्यापक प्रसिद्धि का सपना देखा। "ए ट्रीटीज़ ऑन ह्यूमन नेचर प्रकाशित करते समय मैंने हमेशा सोचा था कि सफलता शैली पर निर्भर करती है न कि सामग्री पर।" उनका इंग्लैंड का इतिहास पहला सच्चा राष्ट्रीय इतिहास था और अगली शताब्दी तक ऐतिहासिक शोध का एक मॉडल बना रहा। न केवल राजनीतिक, बल्कि सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का भी वर्णन करते हुए, ह्यूम वोल्टेयर के साथ "नए इतिहासलेखन के जनक" होने का सम्मान साझा करते हैं। निबंध "ऑन नेशनल कैरेक्टर्स" में उन्होंने राष्ट्रीय मतभेदों को भौतिक कारणों के बजाय नैतिक (या संस्थागत) के संदर्भ में समझाया है। निबंध "प्राचीनता के असंख्य राष्ट्रों पर" में उन्होंने साबित किया है कि आधुनिक दुनिया में जनसंख्या प्राचीन दुनिया की तुलना में अधिक है। राजनीतिक सिद्धांत के क्षेत्र में, ह्यूम के रचनात्मक संशयवाद ने व्हिग पार्टी (मूल संधि पर) और टोरी पार्टी (निष्क्रिय आज्ञाकारिता पर) दोनों के केंद्रीय हठधर्मिता से कोई कसर नहीं छोड़ी, और सरकार की पद्धति का पूरी तरह से मूल्यांकन किया। इससे होने वाले लाभों को देखते हुए। अर्थशास्त्र में, ए. स्मिथ के कार्यों के सामने आने तक ह्यूम को सबसे सक्षम और प्रभावशाली अंग्रेजी विचारक माना जाता था। उन्होंने स्कूल के उद्भव से पहले ही फिजियोक्रेट्स के विचारों पर चर्चा की थी; उनकी अवधारणाओं ने डी. रिकार्डो के विचारों का अनुमान लगाया था। ह्यूम श्रम, धन, लाभ, कराधान, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार और व्यापार संतुलन के सिद्धांतों को व्यवस्थित रूप से विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे।

ह्यूम के पत्र उत्कृष्ट हैं. दार्शनिक का ठंडा, व्यावहारिक तर्क उनमें सौहार्दपूर्ण, अच्छे स्वभाव वाली मैत्रीपूर्ण बातचीत के साथ जुड़ा हुआ है; हर जगह हमें व्यंग्य और हास्य की प्रचुर अभिव्यक्तियाँ देखने को मिलती हैं। साहित्यिक आलोचनात्मक कार्यों में, ह्यूम पारंपरिक शास्त्रीय पदों पर बने रहे और राष्ट्रीय स्कॉटिश साहित्य का उत्कर्ष चाहते थे। साथ ही, स्कॉटिश भाषण से बाहर की जाने वाली कठबोली अभिव्यक्तियों की उनकी सूची अंग्रेजी गद्य भाषा की एक सरल और स्पष्ट शैली की ओर एक कदम थी, जो ला क्लार्ट फ़्रैन्काइज़ पर आधारित थी। हालाँकि, बाद में ह्यूम पर बहुत सरल और स्पष्ट रूप से लिखने का आरोप लगाया गया और इसलिए उन्हें एक गंभीर दार्शनिक नहीं माना जा सका।

डेविड ह्यूम के लिए, दर्शनशास्त्र उनके जीवन का कार्य था। इसे ग्रंथ के दो खंडों ("अच्छी प्रसिद्धि के प्यार पर" और "जिज्ञासा, या सच्चाई के प्यार पर") की आत्मकथा या किसी विचारक की पूरी जीवनी के साथ तुलना करके सत्यापित किया जा सकता है।

डेविड (डेविड) ह्यूम। जन्म 26 अप्रैल (7 मई), 1711 को एडिनबर्ग में - मृत्यु 25 अगस्त, 1776 को एडिनबर्ग में। स्कॉटिश दार्शनिक, अनुभववाद और अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि, दूसरे प्रत्यक्षवाद (अनुभववाद-आलोचना, माचिसवाद) के पूर्ववर्ती, अर्थशास्त्री और इतिहासकार, प्रचारक, स्कॉटिश प्रबुद्धता के सबसे बड़े आंकड़ों में से एक।

डेविड ह्यूम का जन्म 26 अप्रैल (7 मई), 1711 को एक गरीब रईस के परिवार में हुआ था, जो कानून का अभ्यास करता था और एक छोटी सी संपत्ति का मालिक था। ह्यूम ने एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने अच्छी कानूनी शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने यूरोप में इंग्लैंड के राजनयिक मिशनों में काम किया। अपनी युवावस्था में ही उन्होंने दर्शन और साहित्य में विशेष रुचि दिखाई। व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए ब्रिस्टल का दौरा करने के बाद, असफल महसूस करने पर, वह 1734 में फ्रांस चले गए।

ह्यूम ने अपने दार्शनिक करियर की शुरुआत 1738 में ए ट्रीटीज़ ऑफ़ ह्यूमन नेचर के पहले दो भागों को प्रकाशित करके की, जिसमें उन्होंने मानव ज्ञान के बुनियादी सिद्धांतों को परिभाषित करने का प्रयास किया। ह्यूम किसी भी ज्ञान और उसमें विश्वास की विश्वसनीयता निर्धारित करने से संबंधित प्रश्नों पर विचार करता है। ह्यूम का मानना था कि ज्ञान अनुभव पर आधारित है, जिसमें धारणाएं (इंप्रेशन, यानी मानवीय संवेदनाएं, प्रभाव, भावनाएं) शामिल हैं। विचारों का अर्थ है सोच और तर्क में इन छापों की कमजोर छवियां।

एक साल बाद, ग्रंथ का तीसरा भाग प्रकाशित हुआ। पहला भाग मानवीय अनुभूति को समर्पित था। फिर उन्होंने इन विचारों को परिष्कृत किया और उन्हें एक अलग कार्य में प्रकाशित किया "मानव अनुभूति में अध्ययन".

1741 से 1742 तक ह्यूम ने अपनी पुस्तक प्रकाशित की "नैतिक और राजनीतिक निबंध". यह पुस्तक राजनीतिक और राजनीतिक-आर्थिक विषयों को समर्पित थी और इससे लेखक को प्रसिद्धि मिली। 50 के दशक में, ह्यूम इंग्लैंड का इतिहास लिखने में लगे हुए थे, हालाँकि इससे ब्रिटिश, स्कॉट्स, आयरिश, चर्चवासियों, देशभक्तों और कई अन्य लोगों में नफरत पैदा हो गई थी। लेकिन 1756 में इंग्लैंड के इतिहास के दूसरे खंड के जारी होने के बाद, जनता की राय में नाटकीय रूप से बदलाव आया और बाद के संस्करणों की उपस्थिति के साथ, प्रकाशन को न केवल इंग्लैंड में बल्कि महाद्वीप पर भी एक महत्वपूर्ण दर्शक वर्ग मिला।

1763 में, इंग्लैंड और फ्रांस के बीच युद्ध की समाप्ति के बाद, वर्साय के दरबार में ब्रिटिश दूतावास के सचिव के रूप में ह्यूम को फ्रांस की राजधानी में आमंत्रित किया गया, जहां उन्हें इंग्लैंड के इतिहास पर उनके काम के लिए मान्यता मिली। हेल्वेटियस ने ह्यूम की धार्मिक कट्टरपंथियों की आलोचना का भी अनुमोदन किया। हालाँकि, अन्य दार्शनिकों की प्रशंसा ह्यूम के साथ उनके गहन पत्राचार के कारण थी, क्योंकि उनके हित और विचार कई मामलों में एक जैसे थे। हेल्वेटियस, तुर्गोट और अन्य शिक्षक 1757 में "फोर डिसर्टेशन्स" संग्रह में प्रकाशित "द नेचुरल हिस्ट्री ऑफ रिलिजन" से विशेष रूप से प्रभावित थे।

1769 में, ह्यूम ने एडिनबर्ग में फिलॉसॉफिकल सोसाइटी बनाई, जहाँ उन्होंने सचिव के रूप में कार्य किया। इस मंडली में शामिल हैं: एडम फर्ग्यूसन, अलेक्जेंडर मोनरो, विलियम कलन, जोसेफ ब्लैक, विशाल ब्लेयर और अन्य।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले ह्यूम ने अपनी आत्मकथा लिखी थी। इसमें, उन्होंने खुद को एक नम्र, खुले, मिलनसार और हंसमुख व्यक्ति के रूप में वर्णित किया, जिसमें साहित्यिक प्रसिद्धि की कमजोरी थी, जिसने, हालांकि, "लगातार असफलताओं के बावजूद, मेरे चरित्र को कभी कठोर नहीं बनाया।"

अगस्त 1776 में 65 वर्ष की आयु में ह्यूम की मृत्यु हो गई।

डेविड ह्यूम का दर्शन:

दर्शनशास्त्र के इतिहासकार आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि ह्यूम के दर्शन की विशेषता कट्टरपंथी या मध्यम संदेहवाद है।

ह्यूम का मानना था कि हमारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है। हालाँकि, ह्यूम ने प्राथमिक (यहाँ - गैर-प्रयोगात्मक) ज्ञान की संभावना से इनकार नहीं किया, जिसका एक उदाहरण, उनके दृष्टिकोण से, गणित है, इस तथ्य के बावजूद कि सभी विचार, उनकी राय में, एक प्रयोगात्मक मूल हैं - छापों से. अनुभव में इंप्रेशन होते हैं, इंप्रेशन आंतरिक (प्रभाव या भावनाएं) और बाहरी (धारणाएं या संवेदनाएं) में विभाजित होते हैं। विचार (स्मृति की यादें और कल्पना की छवियां) छापों की "फीकी प्रतियां" हैं। हर चीज़ में प्रभाव होते हैं - अर्थात, प्रभाव (और उनके व्युत्पन्न के रूप में विचार) हमारे आंतरिक दुनिया की सामग्री का गठन करते हैं, यदि आप चाहें - आत्मा या चेतना (ज्ञान के अपने मूल सिद्धांत के ढांचे के भीतर, ह्यूम अस्तित्व पर सवाल उठाएंगे) पर्याप्त विमान में बाद के दो में से)। सामग्री को समझने के बाद, शिक्षार्थी इन विचारों को संसाधित करना शुरू कर देता है। समानता और अंतर से, एक दूसरे से दूर या निकट (अंतरिक्ष), और कारण और प्रभाव से विघटन। अनुभूति की अनुभूति का स्रोत क्या है? ह्यूम का उत्तर है कि कम से कम तीन परिकल्पनाएँ हैं:

1. धारणाएँ वस्तुनिष्ठ वस्तुओं की छवियां हैं।
2. दुनिया अवधारणात्मक संवेदनाओं का एक जटिल है।
3. धारणा की भावना हमारे मन में ईश्वर, सर्वोच्च आत्मा के कारण होती है।

ह्यूम पूछते हैं कि इनमें से कौन सी परिकल्पना सही है। ऐसा करने के लिए, हमें इस प्रकार की धारणाओं की तुलना करने की आवश्यकता है। लेकिन हम अपनी धारणा की सीमा तक बंधे हैं और कभी नहीं जान पाएंगे कि इससे परे क्या है। इसका मतलब यह है कि संवेदना का स्रोत क्या है यह सवाल मौलिक रूप से अघुलनशील है। कुछ भी संभव है, लेकिन हम इसे कभी सत्यापित नहीं कर पाएंगे। संसार के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है। इसे न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है।

उन्होंने लिखा कि ह्यूम को समझा नहीं गया. एक दृष्टिकोण यह है कि कानूनी दर्शन के क्षेत्र में उनके विचार 21वीं सदी में ही पूरी तरह से साकार होने लगे हैं।

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