यारलीकापोव ए.ए. उत्तरी काकेशस के लोगों की मान्यताएँ

काकेशस के लोगों की संस्कृति की विशेषताएं। परिवार और जनजातीय पंथ, कोकेशियान लोगों के आतिथ्य का पितृसत्तात्मक रिवाज। अंतिम संस्कार पंथ के अनुष्ठान. कृषि और पशुपालन से जुड़े धार्मिक संस्कारों का एक रूप। देवता, धार्मिक समन्वयवाद।

काकेशस के लोगों के धर्म

परिचय

काकेशस लंबे समय से पूर्व की उच्च सभ्यताओं के प्रभाव क्षेत्र का हिस्सा रहा है, और कुछ कोकेशियान लोगों (अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, अजरबैजान के पूर्वजों) के पास प्राचीन काल में अपने स्वयं के राज्य और उच्च संस्कृति थी।

लेकिन कुछ में, विशेष रूप से काकेशस के उच्चभूमि क्षेत्रों में, सोवियत सत्ता की स्थापना तक, पितृसत्तात्मक-आदिवासी और पितृसत्तात्मक-सामंती संबंधों के अवशेषों के साथ, आर्थिक और सामाजिक संरचना की बहुत पुरातन विशेषताओं को संरक्षित किया गया था। यह परिस्थिति धार्मिक जीवन में भी परिलक्षित होती थी: हालाँकि काकेशस में चौथी-छठी शताब्दी से। ईसाई धर्म का प्रसार हुआ (सामंती संबंधों के विकास के साथ), और 7वीं-8वीं शताब्दी से इस्लाम और औपचारिक रूप से सभी कोकेशियान लोगों को या तो ईसाई या मुस्लिम माना जाता था; इन आधिकारिक धर्मों के बाहरी आवरण के तहत, पहाड़ी क्षेत्रों के कई पिछड़े लोग वास्तव में बहुत बने रहे अधिक प्राचीन और मूल धार्मिक मान्यताओं के मजबूत अवशेष, आंशिक रूप से, निश्चित रूप से, ईसाई या मुस्लिम विचारों के साथ मिश्रित हैं। यह ओस्सेटियन, इंगुश, सर्कसियन, अब्खाज़ियन, स्वान, खेवसुर, पशव, तुशिन के बीच सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है। उनकी मान्यताओं का सामान्यीकृत विवरण देना कठिन नहीं है, क्योंकि उनमें कई समानताएँ हैं। इन सभी लोगों ने पारिवारिक और आदिवासी पंथों, उनसे जुड़े अंतिम संस्कार संस्कारों के साथ-साथ सांप्रदायिक कृषि और देहाती पंथों को संरक्षित किया है। काकेशस के लोगों की पूर्व-ईसाई और पूर्व-मुस्लिम मान्यताओं के अध्ययन के स्रोत प्राचीन और प्रारंभिक मध्ययुगीन लेखकों और यात्रियों (बल्कि अल्प) की गवाही हैं, और मुख्य रूप से 18वीं-20वीं शताब्दी की अत्यंत प्रचुर नृवंशविज्ञान सामग्री हैं। , प्राचीन मान्यताओं के अवशेषों का सबसे विस्तृत तरीके से वर्णन करना। इस संबंध में, अभिलेखों की गुणवत्ता के मामले में सोवियत नृवंशविज्ञान साहित्य बहुत समृद्ध है।

1. परिवार और जनजातीय पंथ

पितृसत्तात्मक-आदिवासी संरचना के ठहराव के कारण परिवार-आदिवासी पंथ काकेशस में काफी मजबूती से कायम रहे। ज्यादातर मामलों में, उन्होंने चूल्हे के प्रति श्रद्धा का रूप ले लिया - जो पारिवारिक समुदाय का एक भौतिक प्रतीक है। यह विशेष रूप से इंगुश, ओस्सेटियन और पर्वतीय जॉर्जियाई समूहों के बीच विकसित किया गया था। उदाहरण के लिए, इंगुश चूल्हा और उससे जुड़ी हर चीज (आग, राख, अग्नि श्रृंखला) को एक पारिवारिक मंदिर मानता था। यदि कोई अजनबी, यहां तक कि एक अपराधी भी, घर में प्रवेश करता है और हिरासत की जंजीर पकड़ लेता है, तो वह परिवार की सुरक्षा में आ जाता है; घर का मालिक सभी उपायों से उसकी रक्षा करने के लिए बाध्य था। यह कोकेशियान लोगों के आतिथ्य के प्रसिद्ध पितृसत्तात्मक रिवाज की एक तरह की धार्मिक व्याख्या थी। प्रत्येक भोजन से पहले, छोटे-छोटे बलिदान - भोजन के टुकड़े - आग में फेंके जाते थे। लेकिन स्पष्ट रूप से चूल्हा, या आग का कोई मानवीकरण नहीं था (साइबेरिया के लोगों की मान्यताओं के विपरीत)। ओस्सेटियनों के बीच, जिनकी समान मान्यताएँ थीं, नादोचनी श्रृंखला के मानवीकरण जैसा कुछ भी था: लोहार देवता सफा को इसका संरक्षक माना जाता था। Svans ने लिविंग रूम में चूल्हे को नहीं, बल्कि एक विशेष रक्षात्मक टॉवर में चूल्हे को पवित्र महत्व दिया, जो पहले हर परिवार के पास था और खुद को एक पारिवारिक मंदिर माना जाता था; इस चूल्हे का उपयोग रोजमर्रा की जरूरतों के लिए बिल्कुल नहीं किया जाता था, इसका उपयोग केवल विशेष पारिवारिक अनुष्ठानों के लिए किया जाता था।

जनजातीय पंथ समान इंगुश, ओस्सेटियन और व्यक्तिगत जॉर्जियाई समूहों के बीच विख्यात हैं। इंगुश के बीच, प्रत्येक उपनाम (अर्थात, कबीला) अपने संरक्षक, शायद पूर्वज का सम्मान करता था; उनके सम्मान में एक पत्थर का स्मारक बनाया गया - सीलिंग। वर्ष में एक बार, पारिवारिक अवकाश के दिन, सीलिंग के पास प्रार्थना आयोजित की जाती थी। कुलों के संघों के भी अपने संरक्षक थे - गलगाई, फ़ेप्पी, जिनसे बाद में इंगुश लोगों का गठन हुआ। इसी तरह के रीति-रिवाज अब्खाज़ियों के बीच जाने जाते हैं: उनमें से, प्रत्येक कबीले के अपने "देवता के हिस्से" थे जो इस एक कबीले को संरक्षण देते थे। कबीला प्रतिवर्ष अपने संरक्षक के लिए कबीले के सबसे बड़े व्यक्ति के नेतृत्व में किसी पवित्र उपवन में या किसी अन्य निर्दिष्ट स्थान पर प्रार्थना करता था। कुछ समय पहले तक, इमेरेटियन (पश्चिमी जॉर्जिया) में वार्षिक पारिवारिक बलिदान आयोजित करने की प्रथा थी: वे एक बच्चे, या मेमने, या मुर्गे का वध करते थे, पूरे कबीले की भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते थे, फिर खाना खाते थे और शराब पीते थे, एक विशेष अनुष्ठान पात्र में संग्रहीत।

2. अंत्येष्टि पंथ

अंतिम संस्कार पंथ, जो काकेशस के लोगों के बीच बहुत विकसित था, परिवार-आदिवासी पंथ में विलीन हो गया, और कुछ स्थानों पर अत्यधिक जटिल रूप धारण कर लिया। ईसाई और मुस्लिम अंतिम संस्कार रीति-रिवाजों के साथ-साथ, कुछ लोगों, विशेष रूप से उत्तरी काकेशस ने, दफनाने से जुड़े मज़्दावादी रीति-रिवाजों के निशान भी संरक्षित किए: इंगुश और ओस्सेटियन के पुराने दफन मैदानों में पत्थर के तहखाने शामिल थे जिनमें मृतकों के शव थे, जैसे कि पृथ्वी और वायु से अलग-थलग थे। कुछ लोगों में अंतिम संस्कार के खेल और प्रतियोगिताओं का रिवाज था। लेकिन मृतकों के लिए समय-समय पर स्मरणोत्सव आयोजित करने की प्रथा को विशेष रूप से ध्यान से देखा गया था। इन स्मरणोत्सवों के लिए बहुत बड़े खर्चों की आवश्यकता होती थी - कई मेहमानों के इलाज के लिए, बलिदान आदि के लिए - और अक्सर घर पूरी तरह से बर्बाद हो जाता था। ऐसा हानिकारक रिवाज विशेष रूप से ओस्सेटियन (इतिहास) के बीच नोट किया गया था; इसे अब्खाज़ियों, इंगुश, खेवसुर स्वांस आदि के बीच भी जाना जाता है। उनका मानना था कि मृतक स्वयं जागने के समय अदृश्य रूप से मौजूद था। यदि किसी व्यक्ति ने, किसी भी कारण से, लंबे समय तक अपने मृत रिश्तेदारों के लिए जागने की व्यवस्था नहीं की, तो उसकी निंदा की गई, यह मानते हुए कि वह उन्हें हाथ से मुंह तक रख रहा था। ओस्सेटियन लोगों के बीच, किसी व्यक्ति को यह बताने से बड़ा अपराध करना असंभव था कि उसके मृत लोग भूखे मर रहे थे, यानी कि वह अंतिम संस्कार आयोजित करने के अपने कर्तव्य को लापरवाही से पूरा कर रहा था।

मृतक के लिए शोक मनाने का बहुत सख्ती से पालन किया जाता था और इसे अंधविश्वास से भी जोड़ा जाता था। विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रकृति के विशेष रूप से गंभीर प्रतिबंध और नियम विधवा पर लागू हुए। उदाहरण के लिए, ओस्सेटियन लोगों में, उसे एक साल तक हर दिन अपने मृत पति के लिए बिस्तर बनाना पड़ता था, देर रात तक बिस्तर के पास उसका इंतजार करना पड़ता था और सुबह उसके धोने के लिए पानी तैयार करना पड़ता था। “सुबह जल्दी बिस्तर से उठकर, हर बार जब वह एक बेसिन और पानी का जग, साथ ही एक तौलिया, साबुन इत्यादि लेती है, तो वह उन्हें उस स्थान पर ले जाती है जहां उसका पति आमतौर पर अपने जीवनकाल के दौरान खुद को धोता था, और वह कई मिनटों तक इसी स्थिति में खड़ा रहता है, मानो मुझे नहला रहा हो। समारोह के अंत में, वह शयनकक्ष में लौटती है और बर्तनों को वापस उनकी जगह पर रख देती है।”

3. कृषि संबंधी सांप्रदायिक पंथ

काकेशस के लोगों के धार्मिक संस्कारों और मान्यताओं का रूप अत्यंत विशिष्ट है, जो कृषि और पशु प्रजनन से जुड़ा था और ज्यादातर मामलों में एक सांप्रदायिक संगठन पर आधारित था। अधिकांश कोकेशियान लोगों के बीच ग्रामीण कृषि समुदाय बहुत स्थिर रहा। इसके कार्यों में, भूमि उपयोग को विनियमित करने और सामुदायिक ग्रामीण मामलों को हल करने के अलावा, फसल की देखभाल, पशुधन की भलाई आदि भी शामिल थे, और इन उद्देश्यों के लिए धार्मिक प्रार्थनाओं और जादुई संस्कारों का उपयोग किया जाता था। वे अलग-अलग लोगों के बीच अलग-अलग थे, अक्सर ईसाई या मुस्लिम मिश्रण से जटिल होते थे, लेकिन मूल रूप से वे समान थे, हमेशा किसी न किसी तरह से समुदाय की आर्थिक जरूरतों से जुड़े रहते थे। अच्छी फसल सुनिश्चित करने, सूखे को दूर करने, पशुधन के नुकसान को रोकने या रोकने के लिए जादुई अनुष्ठान या संरक्षक देवताओं से प्रार्थना (अक्सर दोनों एक साथ) की जाती थीं। काकेशस के सभी लोगों के पास विशेष देवताओं के बारे में विचार थे - फसल के संरक्षक, पशुधन की कुछ नस्लों के संरक्षक, आदि। कुछ लोगों के बीच इन देवताओं की छवियों ने एक मजबूत ईसाई या मुस्लिम प्रभाव का अनुभव किया, यहां तक कि कुछ संतों के साथ विलय कर दिया गया, जबकि बीच में अन्य उन्होंने अधिक मूल स्वरूप बरकरार रखा।

यहां अब्खाज़ियों के बीच एक कृषि सांप्रदायिक पंथ के अनुष्ठान के विवरण का एक उदाहरण दिया गया है: "गांव (अत्सुता) के निवासी हर वसंत में - मई या जून की शुरुआत में एक विशेष कृषि प्रार्थना करते थे, जिसे "अत्सु प्रार्थना" (अत्सु-निखिया) कहा जाता है। , रविवार को। निवासियों ने भेड़ या गायों और शराब की खरीद में योगदान दिया (वैसे, यदि आवश्यक हो, तो एक भी चरवाहे ने सार्वजनिक प्रार्थना के लिए एक बकरी या मेढ़ा देने से इनकार नहीं किया, हालांकि मेढ़ों को शायद ही कभी बलि के जानवरों के रूप में इस्तेमाल किया जाता था)। इसके अलावा, प्रत्येक धूम्रपान (अर्थात, घरेलू - एस.टी.) को उबले हुए बाजरा (गोमी) को अपने साथ एक निर्दिष्ट स्थान पर लाने के लिए बाध्य किया गया था, जिसे किंवदंती के अनुसार पवित्र माना जाता था; वहाँ उन्होंने मवेशियों का वध किया और मांस पकाया। फिर उस गाँव में सम्मानित एक बूढ़े आदमी को चुना गया, जिसे एक छड़ी दी गई, जिस पर कलेजे का टुकड़ा और एक दिल लटका हुआ था और एक गिलास शराब दी गई, और उसने इसे स्वीकार कर लिया और प्रार्थना करने वालों का मुखिया बन गया। पूर्व और प्रार्थना की: "स्वर्गीय शक्तियों के भगवान, हम पर दया करो और हमें अपनी दया भेजो: पृथ्वी की उर्वरता प्रदान करो, ताकि हम, हमारी पत्नियों और हमारे बच्चों को भूख, ठंड या दुःख का पता न चले।" उसी समय, उसने जिगर और दिल का एक टुकड़ा काट दिया, उन पर शराब डाली और उन्हें अपने पास से दूर फेंक दिया, इसके बाद सभी लोग एक घेरे में बैठ गए, एक-दूसरे की खुशी की कामना की और खाना-पीना शुरू कर दिया। उपासक को खाल प्राप्त हुई, और सींगों को एक पवित्र पेड़ पर लटका दिया गया। महिलाओं को न केवल इस भोजन को छूने की अनुमति थी, बल्कि रात के खाने के दौरान उपस्थित रहने की भी अनुमति नहीं थी..."

शाप्सुग सर्कसियों के बीच सूखे से निपटने के विशुद्ध जादुई अनुष्ठानों का वर्णन किया गया है। सूखे के दौरान बारिश कराने का एक तरीका यह था कि गाँव के सभी पुरुष बिजली गिरने से मारे गए व्यक्ति की कब्र पर जाएँ (एक "पत्थर की कब्र" जिसे सामुदायिक तीर्थस्थल माना जाता था, जैसे कि उसके चारों ओर के पेड़); समारोह में भाग लेने वालों में निश्चित रूप से उस कबीले का कोई सदस्य रहा होगा जिससे मृतक संबंधित था। उस स्थान पर पहुंचकर, उन सभी ने हाथ मिलाए और कब्र के चारों ओर अनुष्ठान गीतों पर नंगे पैर और बिना टोपी के नृत्य किया। फिर, रोटी उठाते हुए, मृतक के रिश्तेदार ने पूरे समुदाय की ओर से बारिश भेजने के अनुरोध के साथ बाद वाले को संबोधित किया। अपनी प्रार्थनाएँ समाप्त करने के बाद, उन्होंने कब्र से एक पत्थर निकाला और समारोह में भाग लेने वाले सभी लोग नदी पर चले गए। एक पेड़ से रस्सी से बंधा हुआ एक पत्थर पानी में डाला गया और उपस्थित सभी लोग, अपने कपड़ों में ही, नदी में गिर पड़े। शाप्सुग्स का मानना था कि इस अनुष्ठान से बारिश होने वाली थी। तीन दिन के बाद पत्थर को पानी से निकालकर अपने मूल स्थान पर लौटाना पड़ा; पौराणिक कथा के अनुसार, यदि ऐसा नहीं किया गया, तो बारिश होती रहेगी और पूरी पृथ्वी पर बाढ़ आ जाएगी। जादुई तरीके से बारिश कराने के अन्य तरीकों में, लकड़ी के फावड़े से बनी गुड़िया और महिला की पोशाक पहने हुए चलना विशेष रूप से विशिष्ट है; हत्से-गुआशे (राजकुमारी-फावड़ा) कहलाने वाली इस गुड़िया को लड़कियाँ गाँव के चारों ओर ले जाती थीं, प्रत्येक घर के पास पानी से डुबोती थीं और अंत में नदी में फेंक देती थीं। अनुष्ठान केवल महिलाओं द्वारा किया जाता था, और यदि वे किसी पुरुष से मिलते थे, तो उसे पकड़ लिया जाता था और नदी में फेंक दिया जाता था। तीन दिन बाद, गुड़िया को पानी से बाहर निकाला गया, नंगा किया गया और तोड़ दिया गया।

गुड़िया के साथ इसी तरह की रस्में जॉर्जियाई लोगों के बीच जानी जाती थीं। उत्तरार्द्ध में बारिश को "जोतने" का एक जादुई अनुष्ठान भी था: लड़कियों ने हल को नदी के तल पर आगे-पीछे खींचा। बहुत देर तक होने वाली बारिश को रोकने के लिए, उन्होंने गाँव के पास की ज़मीन की एक पट्टी को भी इसी तरह जोत दिया।

4. देवताओं

अधिकांश देवता, जिनके नाम काकेशस के लोगों की मान्यताओं में संरक्षित हैं, या तो कृषि या पशु प्रजनन से जुड़े हैं - प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से। शिकार के संरक्षक देवता भी हैं। उदाहरण के लिए, ओस्सेटियन के बीच, देवता सबसे अधिक पूजनीय थे (उनकी छवियां ईसाई विशेषताओं और यहां तक कि ईसाई नामों के साथ स्तरित थीं): यूसीला (यानी, सेंट एलिजा) - कृषि और मवेशी प्रजनन के संरक्षक संत, बारिश और तूफान भेजते थे; फ़ाल्वर भेड़ का संरक्षक है; तुतिर एक भेड़िया चरवाहा है जो भेड़ियों को भेड़ों का वध करने की अनुमति देता है; अवसती जंगली जानवरों के देवता, शिकारियों के संरक्षक हैं। सर्कसियों के बीच, मुख्य देवता माने जाते थे: शिबल - बिजली का देवता (बिजली से मृत्यु को सम्मानजनक माना जाता था, बिजली से मारे गए व्यक्ति का शोक नहीं माना जाता था, उसकी कब्र को पवित्र माना जाता था); सोज़ेरेश कृषि के संरक्षक, उर्वरता के देवता हैं; एमिश भेड़ के संरक्षक संत हैं; अहिन मवेशियों का संरक्षक है; मेरिएम मधुमक्खी पालन की संरक्षक है (नाम, जाहिरा तौर पर, ईसाई वर्जिन मैरी से); मेज़िथ - शिकारियों के संरक्षक, वन देवता; टलेप्श लोहारों के संरक्षक संत हैं; तखश्खुओ आकाश के सर्वोच्च देवता हैं (बल्कि एक नीरस आकृति, उनका लगभग कोई पंथ नहीं था)। अब्खाज़ियों के बीच, धर्म में सबसे महत्वपूर्ण स्थानों पर कब्ज़ा था: देवी दाजा - कृषि की संरक्षक; ऐतर - घरेलू पशुओं के निर्माता, प्रजनन के देवता; Airg और Azhveipshaa शिकार करने वाले देवता, जंगलों और खेल के संरक्षक हैं; अफ़ा बिजली का देवता है, सर्कसियन शिबला के समान।

बेशक, इन देवताओं की छवियां आमतौर पर जटिल थीं; उन्हें अक्सर अलग-अलग और बहुत अस्पष्ट रूप से सीमांकित कार्य सौंपे गए थे। ये सबसे प्रसिद्ध देवता सार्वभौमिक थे, हालाँकि उनकी पूजा अक्सर एक ही सांप्रदायिक पंथ का रूप ले लेती थी। लेकिन इन राष्ट्रीय देवताओं के अलावा, विशुद्ध रूप से स्थानीय संरक्षक देवता भी थे, प्रत्येक समुदाय के अपने देवता थे; कभी-कभी उन्हें उनके सामान्य संरक्षकों से अलग करना मुश्किल होता है, क्योंकि काकेशस के कुछ लोगों के ग्रामीण समुदाय ने अभी तक खुद को सामान्य खोल से पूरी तरह मुक्त नहीं किया है।

5. अभयारण्यों

स्थानीय, सामुदायिक संरक्षकों का पंथ आमतौर पर स्थानीय अभयारण्यों से जुड़ा होता था, जहां अनुष्ठान किए जाते थे। ओस्सेटियनों में ये डज़ुअर थे। डज़ुअर आमतौर पर एक पुरानी इमारत होती है, कभी-कभी एक पूर्व ईसाई चर्च, और कभी-कभी सिर्फ पवित्र पेड़ों का एक समूह। प्रत्येक अभयारण्य में एक निर्वाचित या वंशानुगत सामुदायिक पुजारी होता था - एक डज़ुरलाग, जो अनुष्ठानों के प्रदर्शन की निगरानी करता था। इंगुश में सांप्रदायिक मंदिर थे - एल्गीट्स, एक नियम के रूप में, विशेष इमारतें; वहाँ पवित्र उपवन भी थे। इस बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है कि सर्कसियों और अब्खाज़ियों के पास ऐसी धार्मिक इमारतें थीं या नहीं, लेकिन प्रत्येक समुदाय के पास पहले अपना स्वयं का पवित्र उपवन था; 20वीं सदी की शुरुआत तक. केवल कुछ पवित्र वृक्ष ही बचे हैं। खेवसुर विशेष रूप से पवित्र स्थानों का सम्मान करते थे: ये तथाकथित खाती हैं - विशाल प्राचीन पेड़ों के बीच बने अभयारण्य (इन पेड़ों को काटने की मनाही थी)। प्रत्येक हाटी का अपना भूमि भूखंड, अपनी संपत्ति और पशुधन था। इस भूमि और पशुधन से होने वाली सारी आय धार्मिक जरूरतों - अनुष्ठानों और छुट्टियों के संगठन - में चली गई। निर्वाचित पुजारी - खुत्सी, या दस्तूरी और डेकानोसी - संपत्ति का प्रबंधन करते थे और अनुष्ठानों की देखरेख करते थे। उनका अत्यधिक प्रभाव था और धर्म से संबंधित मामलों में उनकी बात सुनी जाती थी।

6. लोहार पंथ

कोकेशियान हाइलैंडर्स ने पेशेवर और शिल्प पंथों के निशान भी संरक्षित किए, विशेष रूप से लोहार से जुड़े पंथ (जैसा कि साइबेरिया, अफ्रीका, आदि के लोगों के बीच जाना जाता है)। सर्कसवासी लोहारों के देवता त्लेपश का सम्मान करते थे। अलौकिक गुणों का श्रेय लोहार, लोहार और लोहे को दिया जाता है, और सबसे बढ़कर बीमारों और घायलों को जादुई तरीके से ठीक करने की क्षमता। फोर्ज वह स्थान था जहाँ ऐसे उपचार अनुष्ठान किये जाते थे। इसके साथ जुड़ा हुआ है सर्कसियों के बीच घायलों का "इलाज" करने का विशेष बर्बर रिवाज - तथाकथित चापश; उन्होंने दिन-रात घायल व्यक्ति का मनोरंजन करने की कोशिश की (विशेषकर यदि कोई हड्डी टूट गई हो), उसे सोने नहीं दिया; साथी ग्रामीण उसे देखने के लिए एकत्र हुए, खेल और नृत्य का आयोजन किया; प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने जोर-जोर से लोहे पर प्रहार किया। घायल व्यक्ति को खुद को मजबूत करना था और अपनी पीड़ा को उजागर नहीं करना था। एक प्रत्यक्षदर्शी के अनुसार, ''बीमारी, शोर, धूल से थककर कभी-कभी मरीज सो जाता है। लेकिन वह वहां नहीं था. मरीज के बगल में बैठी लड़की अपने हाथों में तांबे का बेसिन या लोहे का फाल लेती है और मरीज के सिर पर तांबे के बेसिन (या फाल) को पूरी ताकत से हथौड़े से मारना शुरू कर देती है। मरीज़ कराहते हुए उठता है...''

अब्खाज़ियों के पास लोहार देवता शशवा का एक समान पंथ था। उन्होंने बुनाई और अन्य महिलाओं के काम की संरक्षक देवी एरीश की पूजा के निशान भी संरक्षित किए। काकेशस में महिलाओं की घरेलू गतिविधियों से जुड़े अन्य पंथों के बारे में बहुत कम जानकारी है।

तावीज़ के रूप में लोहे का जादुई महत्व काकेशस के सभी लोगों के बीच नोट किया गया था। उदाहरण के लिए, नवविवाहितों को क्रास्ड चेकर्स के नीचे रखने की एक प्रसिद्ध प्रथा है।

7. शर्मिंदगी के अवशेष

वर्णित पारिवारिक-आदिवासी और सांप्रदायिक कृषि-देहाती पंथों के साथ, काकेशस के लोगों की मान्यताओं में शर्मिंदगी सहित धर्म के अधिक पुरातन रूपों के अवशेष भी पाए जा सकते हैं। खेवसुरों में, सामान्य समुदाय के पुजारियों - दस्तूरी और अन्य - के अलावा भविष्यवक्ता - कदगी भी थे। ये या तो घबराहट से असामान्य लोग होते हैं जिन्हें दौरे पड़ने का खतरा होता है, या ऐसे लोग जो कुशलता से उनकी नकल कर सकते हैं। वहाँ पुरुष और महिला कडगा थे; “मंदिर की छुट्टी के दौरान, मुख्य रूप से नए साल के दिन सुबह, कुछ खेवसुर कांपते हैं, अपनी याददाश्त खो देते हैं, बेहोश हो जाते हैं, चिल्लाते हैं, और इस तरह लोगों को बताते हैं कि संत ने खुद उन्हें सेवा के लिए चुना है। लोग उन्हें कदगी के रूप में पहचानते हैं। यह तस्वीर साइबेरिया के लोगों के बीच आत्मा द्वारा जादूगर के "कॉलिंग" से बहुत कम अलग है। कदगी ने विभिन्न सलाह दी, विशेषकर किसी दुर्भाग्य की स्थिति में, और बताया कि वास्तव में हती (संत) क्रोधित क्यों थे। उन्होंने यह भी निर्धारित किया कि दस्तूरी या डेकनोसी कौन हो सकता है।

8. धार्मिक समन्वयवाद

काकेशस के लोगों की ये सभी मान्यताएँ, साथ ही उनके बीच मौजूद जादू-टोना, जादू-टोना, कामुक और फालिक पंथ, सांप्रदायिक जनजातीय व्यवस्था और उसके अवशेषों के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हुए, अलग-अलग डिग्री तक मिश्रित थे, जैसा कि ऊपर बताया गया है। काकेशस में बाहर से लाए गए धर्म - ईसाई धर्म और इस्लाम, जो एक विकसित वर्ग समाज की विशेषता हैं। एक समय काकेशस के अधिकांश लोगों पर ईसाई धर्म का प्रभुत्व था; बाद में, उनमें से कुछ का झुकाव इस्लाम की ओर हो गया, जो उनके जीवन की पितृसत्तात्मक स्थितियों के अधिक अनुरूप था। ईसाई धर्म अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, ओस्सेटियन और अब्खाज़ियों के हिस्से के बीच प्रमुख रहा। इस्लाम ने अजरबैजानियों, दागेस्तान के लोगों, चेचेन और इंगुश, काबर्डियन और सर्कसियन, कुछ ओस्सेटियन और अब्खाज़ियन और जॉर्जियाई (एडजेरियन, इंगिलॉय) के एक छोटे हिस्से के बीच जड़ें जमा लीं। काकेशस के पर्वतीय भाग के लोगों के बीच, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ये धर्म कई मामलों में केवल औपचारिक रूप से हावी थे। लेकिन उन लोगों के बीच जहां वर्ग संबंधों के मजबूत और अधिक विकसित रूप विकसित हुए थे - अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, अजरबैजान - उनकी मूल मान्यताएं केवल कमजोर अवशेषों में संरक्षित थीं (उदाहरण के लिए, पश्चिमी यूरोप के लोगों के बीच), वे जैसे कि ईसाई धर्म या इस्लाम द्वारा पुनः कार्य किया जाएगा और इन धर्मों में विलय कर दिया जाएगा।

अब काकेशस की अधिकांश आबादी पहले ही धार्मिक विचारों के प्रभुत्व से मुक्त हो चुकी है। अधिकांश पुराने अनुष्ठानों और धार्मिक रीति-रिवाजों को त्याग दिया गया है और भुला दिया गया है।

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काकेशस के लोगों के धर्म

परिचय

1. परिवार और जनजातीय पंथ

2. अंत्येष्टि पंथ

3. कृषि संबंधी सांप्रदायिक पंथ

4. देवताओं

बेशक, इन देवताओं की छवियां आमतौर पर जटिल थीं; उन्हें अक्सर अलग-अलग और बहुत अस्पष्ट रूप से सीमांकित कार्य सौंपे गए थे। ये सबसे प्रसिद्ध देवता पूरे लोगों में लोकप्रिय थे, हालाँकि उनकी पूजा अक्सर एक ही सांप्रदायिक पंथ का रूप ले लेती थी। लेकिन इन राष्ट्रीय देवताओं के अलावा, विशुद्ध रूप से स्थानीय संरक्षक देवता भी थे, प्रत्येक समुदाय के अपने देवता थे; कभी-कभी उन्हें उनके सामान्य संरक्षकों से अलग करना मुश्किल होता है, क्योंकि काकेशस के कुछ लोगों के ग्रामीण समुदाय ने अभी तक खुद को सामान्य खोल से पूरी तरह मुक्त नहीं किया है।

5. अभयारण्यों

6. लोहार पंथ

7. शर्मिंदगी के अवशेष

8. धार्मिक समन्वयवाद

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सुमेरियन युग के सबसे प्राचीन सांप्रदायिक पंथ। देश का एकीकरण, राष्ट्रीय देवता और राजाओं का देवताकरण। सामी युग और बेबीलोन का उदय। लोक कृषि पंथ. मृत्युपरांत जीवन के बारे में विचार. बेबीलोनियाई धर्म की विरासत।

सार, 02/25/2010 को जोड़ा गया

विश्व की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन भारतीय महाकाव्य, मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में यूरोपीय लोगों की पौराणिक कथाएँ। स्लाव मिथकों का ब्रह्मांड विज्ञान, फिनिश और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के साथ उनकी वैचारिक एकता। विभिन्न धर्मों और लोगों के बीच बलिदान का अर्थ और अनुष्ठान।

पाठ्यक्रम कार्य, 08/27/2009 को जोड़ा गया

स्लाविक बुतपरस्ती के अध्ययन के मुख्य स्रोत। स्लाव जनजातियों के धार्मिक विचारों की जड़ें। स्लाव लोगों के धार्मिक विचारों के निर्माण में चार चरण। पितृसत्तात्मक जनजातीय समुदाय में बुतपरस्त देवताओं का एक समूह एकजुट हुआ।

सार, 12/09/2010 को जोड़ा गया

इस्लाम के उद्भव का इतिहास. धर्म की विशिष्ट विशेषताएं, एशिया और अफ्रीका के कई लोगों की संस्कृति और रीति-रिवाजों पर इसका प्रभाव। इस्लाम में मस्जिद की भूमिका. मुस्लिम छुट्टियां, पत्थरों, पेड़ों और अन्य चेतन चीजों और घटनाओं के प्राचीन पंथ की परंपराएं।

काकेशस के लोगों के धर्म

परिचय

लेकिन कुछ में, विशेष रूप से काकेशस के उच्चभूमि क्षेत्रों में, सोवियत सत्ता की स्थापना तक, पितृसत्तात्मक-आदिवासी और पितृसत्तात्मक-सामंती संबंधों के अवशेषों के साथ, आर्थिक और सामाजिक संरचना की बहुत पुरातन विशेषताओं को संरक्षित किया गया था। यह परिस्थिति धार्मिक जीवन में भी परिलक्षित होती थी: हालाँकि काकेशस में चौथी-छठी शताब्दी से। ईसाई धर्म का प्रसार हुआ (सामंती संबंधों के विकास के साथ), और 7वीं-8वीं शताब्दी से इस्लाम और औपचारिक रूप से सभी कोकेशियान लोगों को या तो ईसाई या मुस्लिम माना जाता था; इन आधिकारिक धर्मों के बाहरी आवरण के तहत, पहाड़ी क्षेत्रों के कई पिछड़े लोग वास्तव में बहुत बने रहे अधिक प्राचीन और मूल धार्मिक मान्यताओं के मजबूत अवशेष, आंशिक रूप से, निश्चित रूप से, ईसाई या मुस्लिम विचारों के साथ मिश्रित हैं। यह ओस्सेटियन, इंगुश, सर्कसियन, अब्खाज़ियन, स्वान, खेवसुर, पशव, तुशिन के बीच सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है। उनकी मान्यताओं का सामान्यीकृत विवरण देना कठिन नहीं है, क्योंकि उनमें कई समानताएँ हैं। इन सभी लोगों ने पारिवारिक और आदिवासी पंथों, उनसे जुड़े अंतिम संस्कार संस्कारों के साथ-साथ सांप्रदायिक कृषि और देहाती पंथों को संरक्षित किया है। काकेशस के लोगों की पूर्व-ईसाई और पूर्व-मुस्लिम मान्यताओं के अध्ययन के स्रोत प्राचीन और प्रारंभिक मध्ययुगीन लेखकों और यात्रियों (बल्कि अल्प) की गवाही हैं, और मुख्य रूप से 18वीं-20वीं शताब्दी की अत्यंत प्रचुर मात्रा में नृवंशविज्ञान सामग्री का वर्णन है। सबसे विस्तृत तरीके से प्राचीन मान्यताओं के अवशेष। इस संबंध में, अभिलेखों की गुणवत्ता के मामले में सोवियत नृवंशविज्ञान साहित्य बहुत समृद्ध है।

1. परिवार और जनजातीय पंथ

पितृसत्तात्मक-आदिवासी संरचना के ठहराव के कारण परिवार-आदिवासी पंथ काकेशस में काफी मजबूती से कायम रहे। ज्यादातर मामलों में, उन्होंने चूल्हा और घर के प्रति श्रद्धा का रूप ले लिया - जो परिवार समुदाय का एक भौतिक प्रतीक है। यह विशेष रूप से इंगुश, ओस्सेटियन और पर्वतीय जॉर्जियाई समूहों के बीच विकसित किया गया था। उदाहरण के लिए, इंगुश चूल्हा और उससे जुड़ी हर चीज (आग, राख, अग्नि श्रृंखला) को एक पारिवारिक मंदिर मानता था। यदि कोई अजनबी, यहां तक कि एक अपराधी भी, घर में प्रवेश करता है और हिरासत की जंजीर पकड़ लेता है, तो वह परिवार की सुरक्षा में आ जाता है; घर का मालिक सभी उपायों से उसकी रक्षा करने के लिए बाध्य था। यह कोकेशियान लोगों के आतिथ्य के प्रसिद्ध पितृसत्तात्मक रिवाज की एक तरह की धार्मिक व्याख्या थी। प्रत्येक भोजन से पहले, छोटे-छोटे बलिदान - भोजन के टुकड़े - आग में फेंके जाते थे। लेकिन स्पष्ट रूप से चूल्हा, या आग का कोई मानवीकरण नहीं था (साइबेरिया के लोगों की मान्यताओं के विपरीत)। ओस्सेटियनों के बीच, जिनकी समान मान्यताएँ थीं, नादोचनी श्रृंखला के मानवीकरण जैसा कुछ भी था: लोहार देवता सफा को इसका संरक्षक माना जाता था। Svans ने लिविंग रूम में चूल्हे को नहीं, बल्कि एक विशेष रक्षात्मक टॉवर में चूल्हे को पवित्र महत्व दिया, जो पहले हर परिवार के पास था और खुद को एक पारिवारिक मंदिर माना जाता था; इस चूल्हे का उपयोग रोजमर्रा की जरूरतों के लिए बिल्कुल नहीं किया जाता था, इसका उपयोग केवल विशेष पारिवारिक अनुष्ठानों के लिए किया जाता था।

जनजातीय पंथ समान इंगुश, ओस्सेटियन और व्यक्तिगत जॉर्जियाई समूहों के बीच विख्यात हैं। इंगुश के बीच, प्रत्येक उपनाम (अर्थात, कबीला) अपने संरक्षक, शायद पूर्वज का सम्मान करता था; उनके सम्मान में एक पत्थर का स्मारक बनाया गया - सीलिंग। वर्ष में एक बार, पारिवारिक अवकाश के दिन, सीलिंग के पास प्रार्थना आयोजित की जाती थी। कुलों के संघों के भी अपने संरक्षक थे - गलगाई, फ़ेप्पी, जिनसे बाद में इंगुश लोग बने। इसी तरह के रीति-रिवाज अब्खाज़ियों के बीच जाने जाते हैं: उनमें से, प्रत्येक कबीले के अपने "देवता के हिस्से" थे जो इस एक कबीले को संरक्षण देते थे। कबीला प्रतिवर्ष अपने संरक्षक के लिए कबीले के सबसे बड़े व्यक्ति के नेतृत्व में किसी पवित्र उपवन में या किसी अन्य निर्दिष्ट स्थान पर प्रार्थना करता था। कुछ समय पहले तक, इमेरेटियन (पश्चिमी जॉर्जिया) में वार्षिक पारिवारिक बलिदान आयोजित करने की प्रथा थी: वे एक बच्चे, या मेमने, या मुर्गे का वध करते थे, पूरे कबीले की भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते थे, फिर खाना खाते थे और शराब पीते थे, एक विशेष अनुष्ठान पात्र में संग्रहीत।

2. अंत्येष्टि पंथ

अपराध, लेकिन उन कार्यों के लिए भी जो हमारी समझ में क्षुद्र गुंडागर्दी से ज्यादा कुछ नहीं हैं। हालाँकि, यह भी ध्यान देने योग्य है कि सभी मामलों में, खून का झगड़ा बहुत ही अनुचित व्यवहार से उकसाया जाता है। 1. काकेशस के लोगों के बीच खून का झगड़ा पिछली शताब्दियों में उत्तरी काकेशस में प्रथागत कानून का सबसे महत्वपूर्ण मानदंड व्यापक खून का झगड़ा था। खूनी झगड़े की वजह...

चमत्कार और पौराणिक चमत्कार अस्पष्ट रहते हैं। सर्वोच्च देवता एन के बारे में कोमी के विचार संभवतः ईसाई धर्म से प्रेरित हैं। 6. 18वीं शताब्दी से धर्म सुधार के प्रयास। ज़ारिस्ट सरकार ने वोल्गा क्षेत्र के लोगों के जबरन ईसाईकरण की नीति अपनाई, एक ऐसी नीति जो जमींदार-पुलिस उत्पीड़न की प्रणाली का एक अभिन्न अंग थी। इस प्रणाली के कारण सुस्त प्रतिरोध हुआ...

अदिघे लोगों के बीच समर्थन। (87). उपरोक्त इंगित करता है कि उत्तरी काकेशस में सभी विख्यात रूपों में इस्लामी कट्टरवाद (सबसे खतरनाक, लेकिन एकमात्र नहीं! - "उत्तरी कोकेशियान वहाबीवाद") प्रकृति में अर्ध-धार्मिक है और राष्ट्रवाद को साकार करने के रूपों में से एक के रूप में कार्य करता है और विशिष्ट राजनीतिक समूहों के अलगाववादी दावे, आमतौर पर दूर...

आदि... इस तथ्य के बावजूद कि अबाज़िन एक पूरी तरह से स्वतंत्र राष्ट्र हैं, उनकी संस्कृति और धर्म सीधे तौर पर आदिग्स की संस्कृति से संबंधित हैं। नतीजतन, अबाज़िन धर्म के इतिहास और विकास पर विचार करने के लिए, पूरे अदिघे समुदाय के धर्म पर विचार करना आवश्यक है। ईश्वर था निस्संदेह, अदिघे लोगों के सभी बुतपरस्त धर्मों में मुख्य स्थान पर महान देवता का कब्जा था। वे उसे ठा कहते थे। द्वारा...

उत्तरी कोकेशियान लोक मान्यताओं में कोई एकता नहीं थी। तदनुसार, उत्तरी काकेशस के एक लोगों और दूसरे लोगों के बीच अंतर ने अनुष्ठानों को भी प्रभावित किया। हालाँकि, विभिन्न धार्मिक संस्कृतियों में कई समान पहलू थे। विशेष रूप से, यह समानता पौराणिक छवियों से संबंधित थी जो पर्वतारोहियों के जीवन की विशिष्टताओं को दर्शाती थी।

इस प्रकार, उत्तरी काकेशस के सभी लोगों के बीच, शिकार के देवताओं, वज्र देवता (इल्या, एलिया) को विशेष सम्मान दिया गया। बिजली गिरने से मारे गए किसी व्यक्ति के अंतिम संस्कार की प्रक्रिया के साथ होने वाली धार्मिक क्रियाएं भी विभिन्न पर्वतीय लोगों के बीच बहुत समान थीं। सर्कसियों ने मृतक को ताबूत में रखा और डोमिनोज़ को एक ऊंचे पेड़ से लटका दिया। फिर बारी आई मृतक के पड़ोसियों की मौज-मस्ती और डांस की। उन्होंने बैलों और मेढ़ों का वध किया। बलि का मांस मुख्य रूप से गरीबों को वितरित किया जाता था। वे तीन दिन तक इसी प्रकार चलते रहे। तब यह त्योहार हर साल तब तक दोहराया जाता था जब तक कि शव सड़ न जाए - सर्कसवासी ऐसे मृत लोगों को संत मानते थे।

काबर्डियों के बीच, वज्र देवता को शिबल कहा जाता था। शिबल ने न केवल तूफान पर, बल्कि पानी और आग पर भी शासन किया। काबर्डियन एलिय्याह पैगंबर की भूमिका में आकाश में सवार एक घुड़सवार है। ईसाईकृत सर्कसियों ने एक समान देवता को इलिया (एले) कहा। येले के प्रति उनकी श्रद्धा एक विशेष नृत्य - शिब्लुज में व्यक्त की गई थी।

ओस्सेटियन लोगों ने बिजली गिरने से प्रभावित किसी व्यक्ति के सामने त्सोपाई नृत्य किया। फिर मृतक को एक गाड़ी में रखा गया, और बैलों को खुद दफन स्थान का संकेत देना पड़ा - जहां जानवर रुक गए, उन्होंने वहां कब्र खोदी। ओस्सेटियन, जैसे सर्कसियन, कराची-बाल्कर और इंगुश, बिजली गिरने वाले स्थानों - पेड़ों, इमारतों की पूजा करते थे।

पर्वतारोहियों ने ईसाई रीति-रिवाजों को बदल दिया और इस धर्म के संतों को अपने पंथों और मान्यताओं में इस्तेमाल किया। जब ईसाई संस्कृति के तत्व देवताओं के बारे में लोकप्रिय विचारों के अनुरूप नहीं थे, तो ऐसे पहलुओं का उपयोग काकेशियनों द्वारा नहीं किया गया था।

20वीं सदी के 20 के दशक तक, बुतपरस्त संस्कृति ने अभी भी उत्तरी कोकेशियान लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हालांकि उस समय तक उत्तरी काकेशस की पूरी आबादी आधिकारिक तौर पर इस्लाम और ईसाई धर्म को मानने वालों में विभाजित हो गई थी।

सोवियत सत्ता से पहले, विशेष रूप से काकेशस के ऊंचे पहाड़ी क्षेत्रों में, पितृसत्तात्मक-आदिवासी और पितृसत्तात्मक-सामंती संबंधों के अवशेषों के साथ, आर्थिक और सामाजिक संरचना की बहुत पुरातन विशेषताएं संरक्षित थीं।

यह परिस्थिति धार्मिक जीवन में भी परिलक्षित होती थी: हालाँकि काकेशस में 15वीं-19वीं शताब्दी से। वी ईसाई धर्म का प्रसार (सामंती संबंधों के विकास के साथ), और Vll-Vllll सदी से हुआ। वी - इस्लाम और औपचारिक रूप से सभी कोकेशियान लोगों को या तो ईसाई या मुस्लिम माना जाता था। इन आधिकारिक धर्मों के बाहरी आवरण के तहत, पहाड़ी क्षेत्रों के कई लोगों ने वास्तव में अधिक प्राचीन और मूल धर्मों और मान्यताओं के अवशेषों को संरक्षित किया है। बेशक, अक्सर ईसाई या मुस्लिम विचारों के साथ मिश्रित। यह ओस्सेटियन, इंगुश, सावन, सर्कसियन और अब्खाज़ियन के बीच सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है।

उनकी मान्यताओं का सामान्य विवरण देना कठिन नहीं है, क्योंकि उनमें कई सामान्य विशेषताएं हैं। इन सभी लोगों ने कृषि और देहाती संस्कृतियों को संरक्षित रखा है। यह पूर्व-ईसाई और पूर्व-मुस्लिम काल, प्राचीन और प्रारंभिक मध्ययुगीन लेखकों और यात्रियों के बड़ी संख्या में स्रोतों और मुख्य रूप से 15वीं - 20वीं शताब्दी की अत्यंत प्रचुर नृवंशविज्ञान सामग्री से प्रमाणित होता है, जो सबसे विस्तृत तरीके से जीवित रहने का वर्णन करता है। प्राचीन मान्यताओं का. सामग्री की गुणवत्ता के मामले में, सोवियत नृवंशविज्ञान साहित्य इस संबंध में बहुत समृद्ध है।

पितृसत्तात्मक-आदिवासी संरचना के ठहराव के परिणामस्वरूप काकेशस में पारिवारिक-आदिवासी संस्कृतियाँ काफी मजबूती से कायम रहीं। अधिकांश भाग के लिए, उन्होंने चूल्हे के प्रति श्रद्धा का रूप ले लिया - जो परिवार समुदाय का एक भौतिक प्रतीक है। यह विशेष रूप से इंगुश, ओस्सेटियन और पर्वतीय जॉर्जियाई समूहों के बीच दृढ़ता से विकसित हुआ था। इंगुश परिवार के चूल्हे और उससे जुड़ी हर चीज (आग, राख, तनाव श्रृंखला) को पवित्र मानते थे। काकेशस, साइबेरिया और अन्य क्षेत्रों के कई लोगों ने भोजन के टुकड़े आग में फेंक दिए। कफ़न सिर्फ आग और राख की पूजा नहीं करता था। वे बुतपरस्त देवता सफ़ा को आग का संरक्षक मानते थे, और उनके चूल्हे की पूजा घर में नहीं, बल्कि एक विशेष रक्षात्मक टॉवर में की जाती थी, जो पहले हर परिवार के पास होता था और उसे एक पारिवारिक मंदिर माना जाता था। इंगुश के बीच, प्रत्येक उपनाम (कबीले) ने अपने संरक्षक, शायद पूर्वज का सम्मान किया। उनके सम्मान में सीलिंग नामक एक पत्थर का स्मारक बनाया गया था। साल में एक बार, यानी पैतृक अवकाश के दिन, सीलिंग के पास प्रार्थना की जाती थी।

संयुक्त कुलों के अपने संरक्षक भी थे - गलगाई और फेल्ली, जिनसे बाद में इंगुश लोग बने। इसी तरह के रीति-रिवाज अब्खाज़ियों के बीच जाने जाते हैं। प्रत्येक कुल का अपना देवता और एक सामान्य कुल देवता होता था। हमेशा साल में एक बार, बड़े परिवार के नेतृत्व में पवित्र उपवन में उनके लिए प्रार्थना आयोजित की जाती थी।

कुछ समय पहले तक, इमेरेटियन (पश्चिमी जॉर्जिया) में वार्षिक बलिदान देने की प्रथा थी (वे एक बच्चे, मेमने या मुर्गे का वध करते थे), कबीले की भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते थे, अनुष्ठान के बर्तन से खाना खाते और शराब पीते थे।

अनुष्ठान संस्कार एक ही प्रकार के होते हैं, लेकिन कुछ स्थानों पर जटिल रूपों के साथ; एक नियम के रूप में, उन्हें तहखानों में दफनाया जाता था, और मृतकों को हवा और पृथ्वी से अलग कर दिया जाता था। परिवार में जो व्यक्ति जितना अधिक महत्वपूर्ण होता था, उसके अंतिम संस्कार और स्मारक सेवा पर उतना ही अधिक खर्च होता था। यह काकेशस के कई लोगों के बीच विकसित हुआ था। शांसुग सर्कसियों के बीच सूखे से निपटने के विशुद्ध जादुई अनुष्ठानों का वर्णन किया गया है। अनुष्ठान में पूरी पुरुष आबादी उस व्यक्ति की कब्र पर जाती थी जो बिजली गिरने से मारा गया था (एक पत्थर की कब्र, जिसे उसके चारों ओर के पेड़ों की तरह पवित्र माना जाता था)। उन सभी ने हाथ मिलाए और कब्र के चारों ओर नंगे पैर और बिना टोपी के रीति-रिवाजों के गीतों पर नृत्य किया। फिर उन्होंने रोटी उठाई और मृतक से बारिश भेजने के लिए कहा। इसके बाद, पत्थर को एक पेड़ से बांध दिया गया और पानी में डाल दिया गया, जिसके बाद सभी लोग खुद ही पानी में गिर पड़े।

अधिकांश देवता जिनके नाम काकेशस के लोगों की मान्यताओं में संरक्षित हैं, वे या तो कृषि या पशु प्रजनन से जुड़े हैं। ओस्सेटियन में ईसाई नामों वाले सबसे अधिक पूजनीय देवता हैं। यूसीला (संत एलिजा) कृषि और पशु प्रजनन के संरक्षक संत हैं। फ़ाल्वर भेड़ों के संरक्षक संत हैं। तुशोगर एक भेड़िया चरवाहा है जो भेड़ियों को भेड़ों का वध करने की अनुमति देता है। सर्कसियों के बीच, मुख्य देवता माने जाते थे: इसिबल - बिजली के देवता, सोज़ेरेश - कृषि के संरक्षक, उर्वरता के देवता, अचिन - मवेशियों के संरक्षक, एलीश - भेड़ के संरक्षक। मेरिएम मधुमक्खी पालन की संरक्षिका है (ईसाई वर्जिन मैरी से)। प्लेनचे लोहारों के संरक्षक संत हैं। तखश्खुओ सर्वोच्च देवता, आकाश के देवता हैं (उनका कोई पंथ नहीं था, पर्वतारोहियों के धर्म में एक कमजोर व्यक्ति)। अब्खाज़ियों के बीच, कृषि के संरक्षक देवता डोजा ने धर्म में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखा। ऐटा घरेलू पशुओं का निर्माता, प्रजनन का देवता है। एगिर और अज़गवीन्शा शिकार देवता, जंगलों और खेल के संरक्षक हैं। अफोग सर्कसियन शबला के समान बिजली का देवता है। पंथ, एक नियम के रूप में, स्थानीय अभयारण्यों में हुए - डेज़ेडर्स, यह आमतौर पर एक पुरानी इमारत या एक ईसाई चर्च है, कभी-कभी सिर्फ पवित्र पेड़ों का एक झुंड। प्रत्येक अभयारण्य में एक पुजारी-दज़ुरलाग होता था, जो अनुष्ठानों के प्रदर्शन की अध्यक्षता करता था। कोकेशियान हाइलैंडर्स ने शिल्प पंथ के निशान संरक्षित किए हैं, विशेष रूप से लोहार से जुड़े पंथ (उदाहरण के लिए साइबेरिया और अफ्रीका के लोगों के बीच जाना जाता है)। सर्कसवासी लोहारों के देवता, ट्लेनिस का सम्मान करते थे। लोहार, लोहार और लोहे को अलौकिक शक्तियों का श्रेय दिया जाता था और सबसे बढ़कर, बीमारों और घायलों को जादुई तरीके से ठीक करने की क्षमता (विशेषकर जब हड्डियाँ टूट जाती थीं); लोहे के शोर के साथ रोगी को सोने की अनुमति नहीं थी। उपचार की इस बर्बर पद्धति को "जप" कहा जाता था।

काकेशस के लोगों के पारिवारिक-आदिवासी और सांप्रदायिक कृषि और देहाती पंथों और मान्यताओं के वर्णन के साथ-साथ, धर्म के अधिक पुरातन रूपों के अवशेष भी मिल सकते हैं, जिनमें शर्मिंदगी भी शामिल है। खेवसुरों में, सामान्य सांप्रदायिक पुजारियों - दस्तुरियास के अलावा, भविष्यवक्ता - कैडिग्स भी थे। ये या तो न्यूरोलॉजिकल रूप से असामान्य या दौरे-प्रवण लोग हैं। या ऐसे लोग जो उनकी नकल करना जानते हैं। कडिग्स पुरुष और महिला दोनों थे।

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