काकेशस के लोगों के धर्म। काकेशस के लोगों के धर्म काकेशस के लोगों के विश्वास

एफ.एम. ताकाज़ोव
पीएच.डी., प्रमुख. लोकगीत विभाग SOIGSI

आर्थिक सहयोग से कार्य किया गया
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उत्तरी काकेशस एक बहु-जातीय और बहु-इकबालिया क्षेत्र है। यहां 50 से अधिक राष्ट्रीयताएं रहती हैं, जो न केवल भाषा में, बल्कि संस्कृति और मानसिकता में भी एक-दूसरे से भिन्न हैं। यहां विश्व के सभी धर्मों के अस्तित्व के साथ जातीय विविधता भी विद्यमान है। अधिकांश जातीय आबादी 7 राष्ट्रीय गणराज्यों में रहती है, जिनमें उत्तरी ओसेशिया-अलानिया गणराज्य को छोड़कर, इस्लाम का प्रभुत्व है।

उत्तरी काकेशस के लोगों का इस्लाम से पहला परिचय 7वीं शताब्दी में हुआ। 651 में, सैन्य नेता सुलेमान की कमान के तहत अरब घुड़सवार सेना की टुकड़ियों ने दक्षिणी दागिस्तान पर आक्रमण किया और उत्तर की ओर कैस्पियन गेट से होकर गुजरे। लेकिन यह आक्रमण न तो सैन्य और न ही राजनीतिक रूप से सफल रहा। 652 में, उनके नेता सुलेमान की डर्बेंट के उत्तर में मृत्यु हो गई। हालाँकि अरब दागिस्तान में पैर जमाने में असमर्थ रहे, लेकिन आक्रमण 150 वर्षों तक जारी रहे। 7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, अरबों ने दागिस्तान के कब्जे वाले क्षेत्रों में इस्लाम का प्रसार करना शुरू कर दिया। साथ ही, उन्होंने न केवल हथियारों के बल का सहारा लिया, बल्कि शांतिपूर्ण तरीकों, विशेषकर कर नीति का भी सहारा लिया। अरबों ने लगभग सभी कब्जे वाले क्षेत्रों में एक नया धर्म स्थापित करने की इस पद्धति का उपयोग किया। जो लोग इस्लाम में परिवर्तित हो गए उन्हें चुनाव कर और कभी-कभी भूमि कर से मुक्त कर दिया गया। इसके अलावा, अरबों ने मिशनरी गतिविधियाँ भी शुरू कीं। परिणामस्वरूप, दागिस्तान में इस्लाम धीरे-धीरे पर्वतीय क्षेत्रों में फैलने लगा। पहली मुस्लिम मस्जिदों की उपस्थिति भी दागिस्तान से जुड़ी हुई है। डर्बेंट में बनी सबसे पुरानी मस्जिद, जुमा, 8वीं शताब्दी की है। इसी समय, दागिस्तान के लोगों के इस्लामीकरण की प्रक्रिया सदियों तक चली। आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, विशेष रूप से पहाड़ों में, 15वीं शताब्दी के अंत तक पिछली मान्यताओं का अनुयायी बना रहा। उदाहरण के लिए, जैसा कि दागिस्तान के लोगों की धार्मिक मान्यताओं के शोधकर्ता आई.ए. बताते हैं। माकाटोव, कुबाची गांव और आसपास के गांवों के निवासियों ने केवल 15वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम अपनाया, और गिदाटलिन समाज की आबादी ने केवल 1475 में। लेकिन उस समय इस्लाम काकेशस के उत्तर में आगे नहीं बढ़ पाया और उसे कोई सफलता नहीं मिली।

उत्तरी काकेशस में इस्लाम का प्रवेश न केवल दक्षिण से हुआ। निचले वोल्गा क्षेत्र में गोल्डन होर्डे था, जिसमें 13वीं शताब्दी से इस्लाम का प्रसार शुरू हुआ। व्यापार मार्गों के साथ गोल्डन होर्डे से उत्तरी काकेशस में इस्लाम के प्रवेश के बारे में कुछ जानकारी है। लेकिन, जाहिरा तौर पर, यह प्रभाव बहुत ही महत्वहीन था और ध्यान देने योग्य निशान नहीं छोड़ता था।

वे जनजातियाँ जो गोल्डन होर्डे का हिस्सा थीं और इस्लाम में परिवर्तित हो गईं, वे वर्तमान नोगेस के पूर्वज थे। पहले से ही 16वीं - 17वीं शताब्दी में, नोगाइयों को मुसलमान माना जाता था। वास्तव में, वे उत्तरी काकेशस के इस्लाम में परिवर्तित होने वाले पहले लोगों में से एक थे, हालांकि वे लंबे समय तक मुस्लिम आस्था के मुद्दों के प्रति उदासीन थे। इस प्रकार, 17वीं शताब्दी में उत्तरी काकेशस का दौरा करने वाले यात्रियों में से एक ने लिखा: "वे (नोगाई - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं; वे (नोगेस - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं; वे (नोगेस - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन वे अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं; वे (नोगेस - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन वे अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं।" मुल्ला और ट्रेविजी (मुस्लिम धर्मशास्त्री - एफ.टी.) उनके बीच नहीं रहते, क्योंकि वे उनकी जीवन शैली के अभ्यस्त नहीं हो सकते। फिर भी, उत्तरी काकेशस के अन्य लोगों के संपर्क में आने पर, नोगेस मदद नहीं कर सके लेकिन बाद वाले को इस्लाम से परिचित करा सके। अपने ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान निबंध "अबज़िन्स" में, प्रसिद्ध कोकेशियान विद्वान एल.आई. लावरोव ने कहा कि अबाज़स और क्यूबन नोगेस के बीच संबंधों ने निस्संदेह मुस्लिम धर्म से परिचित होने में योगदान दिया, जो धीरे-धीरे उत्तर-पश्चिमी काकेशस की आबादी के जीवन में अधिक से अधिक प्रवेश करना शुरू कर दिया। सुन्नी इस्लाम नोगेस और क्रीमियन टाटारों से अबाज़ा में प्रवेश कर गया। सबसे पहले कुलीन वर्ग ने इसे समझा, और फिर बाकी लोगों ने। एल.आई. के अनुसार ऐसा हो सकता है। लावरोव, 17वीं-18वीं शताब्दी के दौरान। उत्तरी काकेशस में पहले मुसलमानों की उपस्थिति, प्रसिद्ध इतिहासकार और पुरातत्वविद् वी.ए. कुज़नेत्सोव ने इसे गोल्डन होर्डे के काल का भी बताया है। वी.ए. के अनुसार कुज़नेत्सोव के अनुसार, 14वीं शताब्दी के बाद से मुस्लिम धर्म ने उत्तरी काकेशस के अधिकांश हिस्से को जोची - गोल्डन होर्डे के उलूस में शामिल करने के कारण महत्वपूर्ण लोकप्रियता हासिल की है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, 14वीं शताब्दी में सिस्कोकेशिया का सबसे बड़ा इस्लामी आर्थिक और सांस्कृतिक केंद्र कुमा नदी पर मिश्रित तुर्क-मंगोलियाई और एलन आबादी वाला मजार शहर था। ऊपरी जुलाटा में उत्तरी काकेशस पुरातात्विक अभियान की पुरातात्विक खुदाई में तीन में से दो मुस्लिम मस्जिदों के खंडहर मिले, जिनकी पुष्टि 1771 में आई.ए. द्वारा की गई थी। Gyldenstedt. आई. ब्लैरमबर्ग ने 1834 में तातारतुपा की "तातार घाटी" में तीन मीनारों के बारे में भी लिखा था। नतीजतन, यह तर्क दिया जा सकता है कि पहले से ही 13वीं - 15वीं शताब्दी में उत्तरी काकेशस में मुस्लिम संप्रदाय थे, जिनका सामना करने में ओस्सेटियन सहित मध्य और उत्तर-पश्चिमी काकेशस के अन्य लोग मदद नहीं कर सकते थे। इस्लाम के प्रसार की तीसरी लहर तुर्की और क्रीमिया खानटे से जुड़ी है। 15वीं शताब्दी में, ओटोमन साम्राज्य, जो बीजान्टियम के खंडहरों से उभरा, एक शक्तिशाली शक्ति बन गया। तुर्की सुल्तान को सभी सुन्नी मुसलमानों का खलीफा घोषित किया गया। 15वीं शताब्दी में ही जॉर्जिया और अबकाज़िया का काला सागर तट तुर्की के हाथों में आ गया। 1475 में, काला सागर के तट पर जेनोइस और विनीशियन उपनिवेशों पर कब्जा कर लिया गया। क्रीमिया तुर्की के हाथों में पड़ गया, जिसका खान तुर्की सुल्तान का जागीरदार बन गया।

16वीं शताब्दी में, उन्होंने अदिघे जनजातियों द्वारा बसाए गए काला सागर तट पर कब्ज़ा करना शुरू कर दिया। धीरे-धीरे वे पूरे समुद्र तट पर खुद को मजबूत करने में कामयाब रहे। तुर्कों का मुख्य लक्ष्य कैस्पियन सागर की ओर आगे बढ़ना, अस्त्रखान और डर्बेंट दर्रे पर कब्ज़ा करना था। इन समस्याओं को हल करने के लिए, उन्होंने क्रीमियन खानों को आकर्षित करना शुरू कर दिया, जिनके कबरदा और उत्तरी काकेशस के अन्य क्षेत्रों पर छापे अधिक से अधिक बार होते गए। कब्जे वाले क्षेत्रों में, तुर्क और क्रीमिया खानों ने अपने प्रभाव को मजबूत करने के लिए इस्लाम लाने की कोशिश की। ए.ए. के अनुसार अक्सेन्तेयेव के अनुसार, उत्तरी काकेशस के तटीय क्षेत्रों में तुर्की की पैठ 15वीं सदी के अंत में और गहरे क्षेत्रों में - 16वीं सदी की शुरुआत में हुई। यह उस समय था, 16वीं शताब्दी के मध्य में, उत्तरी काकेशस के लोगों, अदिघे और अबज़ा जनजातियों का इस्लामीकरण शुरू हुआ। और 16वीं-17वीं शताब्दी में क्रीमिया खान इस नीति के सक्रिय प्रचारक थे।

लेकिन अदिघे जनजातियों के बीच भी, इस्लामीकरण की प्रक्रिया राजनीतिक स्थिति के आधार पर हुई। इस्लाम के प्रसार का केंद्र अनपा था, जो 1829 तक तुर्की में स्थित था। इसलिए, अदिघे समाज जो तट के करीब रहते थे, पहले इस्लाम और तुर्की पादरी के प्रभाव में आते थे। इस प्रकार, उस समय उत्तर-पश्चिमी काकेशस का दौरा करने वाले यात्रियों की गवाही के अनुसार, 16वीं शताब्दी के मध्य तक इस्लाम केवल ज़ैनीव्स की अदिघे जनजाति और उनके पूर्व में रहने वाले सर्कसियन और अबज़ा जनजातियों के बीच मजबूत हुआ था। कबरदा तक मूर्तिपूजक थे। 1641 में इन भागों का दौरा करने वाले तुर्की यात्री एवलिया ने लिखा था कि इस्लाम धीरे-धीरे अबज़ा, सर्कसियन और काबर्डियन में प्रवेश कर रहा था। उन्होंने कहा कि लाबा नदी बेसिन में रहने वाले टेमिरगॉय सर्कसियन उस समय केवल आंशिक रूप से मुस्लिम थे। अटेमी जनजाति के अबाज़िन भी अभी तक मुसलमान नहीं बने थे, और बेबर्डकच जनजाति (बीबरदुकोविट्स) के उनके रिश्तेदार अविश्वसनीय मुसलमान थे।

यद्यपि इस्लाम ने 16वीं शताब्दी से अदिघे जनजातियों में गहनता से प्रवेश करना शुरू कर दिया था, लेकिन अदिघे, काबर्डियन और सर्कसियों के बीच इसने अंततः तुर्की विस्तार के प्रभाव में 18वीं शताब्दी के अंत में और कुछ स्थानों पर तो शुरुआत तक ही जड़ें जमा लीं। 19वीं सदी. मौलिक शैक्षणिक कार्य "काकेशस के लोग" इस मामले पर सीधे तौर पर कहते हैं कि "इस्लाम ने 16वीं सदी में अदिघे लोगों में प्रवेश करना शुरू किया, लेकिन व्यक्तिगत जनजातियों ने केवल 18वीं सदी के अंत और यहां तक ​​कि 19वीं सदी के पूर्वार्ध में ही इस्लाम स्वीकार किया।" तुर्कों के दबाव में।” लेकिन, एक ही समय में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अबज़ास, अदिगीज़, काबर्डियन और सर्कसियन के बीच बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के कई तत्व तब भी संरक्षित थे जब उन्हें पहले से ही मुस्लिम माना जाता था। 19वीं शताब्दी में भी, इन लोगों के बीच इस्लाम को एक सतही धारणा प्राप्त हुई। "एडीगिया के इतिहास पर निबंध" 19वीं सदी के 60 के दशक में एक गवाह के शब्दों को उद्धृत करता है, जो आबादी की धार्मिक मान्यताओं की तत्कालीन स्थिति को दर्शाता है: "हमारे पास केवल मुल्ला और कादी मुसलमान हैं, लेकिन वे तुर्की से हैं या नोगेस से; हममें से एक हजार में से केवल दो लोग ही कुरान पढ़ते हैं।”

कराची के बीच इस्लाम का प्रसार और भी बाद के काल में हुआ। 19वीं सदी के उत्तरार्ध तक इस्लाम और मुस्लिम पादरियों के पास कराची में गहरी जड़ें जमाने का समय नहीं था।

18वीं शताब्दी के मध्य में इस्लाम ने बलकार लोगों में प्रवेश करना शुरू कर दिया। लेकिन अंततः यह 19वीं सदी के मध्य में ही मजबूत हुआ।

इस प्रकार, 19वीं सदी के मध्य तक, उत्तरी काकेशस के लगभग सभी लोगों को इस्लाम का सामना करना पड़ा, हालाँकि उन्होंने इसकी शिक्षाओं को सतही तौर पर स्वीकार किया। इस्लाम ने इन सभी लोगों में बाहर से प्रवेश किया: कुछ - अरबों द्वारा, अन्य - तुर्क और क्रीमियन टाटारों द्वारा। गोल्डन होर्डे के पतन के बाद केवल नोगाई ही मुसलमानों के रूप में यहां आए। नोगेस के अलावा, स्टावरोपोल तुर्कमेन्स भी उत्तरी काकेशस में आए, जो पहले से ही मुस्लिम थे। खिवा खानों के दबाव में, जिन्होंने उन्हें उपजाऊ भूमि से निकाल दिया और पानी से वंचित कर दिया, तुर्कमेन को अपने मूल स्थानों को छोड़ने और बेहतर जीवन की तलाश में भटकने के लिए मजबूर होना पड़ा। मंगेशलक के माध्यम से वे अस्त्रखान स्टेप्स तक पहुँचे, और 1653 में - मैन्च और कुमा के तट तक। यहां वे शुरू में काल्मिकों के नक्शेकदम पर भटकते रहे, और फिर, बाद वाले को मन्च से आगे धकेलते हुए, वे कुमा और कलौस नदियों के किनारे भटकने लगे।

वास्तव में, उत्तरी काकेशस में इस्लाम का प्रसार 19वीं सदी की शुरुआत में लंबे समय तक चले कोकेशियान युद्ध के कारण तेजी से हुआ। इस समय तक, इस्लाम जारशाही प्रशासन द्वारा अपने रीति-रिवाजों और संस्कृति को थोपे जाने के विरोध का प्रतीक बन गया था। चूँकि रूसी अधिकारी ईसाई धर्म और इस्लाम के अलावा किसी अन्य धर्म को मान्यता नहीं देते थे, इसलिए उत्तरी कोकेशियान लोगों ने सामूहिक रूप से खुद को मुस्लिम घोषित करना शुरू कर दिया, जिससे ईसाई रूस का विरोध करना संभव हो गया।

उस समय तक इस्लाम से पहले की पारंपरिक लोक मान्यताएँ पहले से ही कुछ हद तक प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा समन्वित थीं, जिसका पश्चिमी और मध्य काकेशस के लोगों पर सबसे अधिक प्रभाव था। ईसाई धर्म बीजान्टियम से उत्तरी काकेशस में प्रवेश किया। पहले से ही 9वीं शताब्दी के अंत में, कोकेशियान एलन ने ईसाई धर्म अपना लिया था, हालाँकि, जैसा कि अरब लेखक मसुदी ने बताया था, एलन ने अब्बासिद वंश के खलीफाओं के समय में ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया था, लेकिन 932 के बाद वे निष्कासित करते हुए फिर से बुतपरस्ती में लौट आए। उनके देश से बीजान्टिन सम्राट द्वारा भेजे गए बिशप और पुजारी। अलान्या में इस अल्पकालिक ईसाई धर्म के साक्ष्य कराची-चर्केसिया में ईसाई चर्चों के खंडहर हैं, जो विशेषज्ञों द्वारा 9वीं सदी के अंत - 10वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं।

हुदूद अल-अलेम ने एलन द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बारे में भी लिखा है, जिसमें एलन के राजा का ईसाई के रूप में उल्लेख किया गया है। साथ ही, उन्होंने कहा कि अलान्या के निवासियों में ईसाई और मूर्तिपूजक हैं। वी.एफ. 10वीं-11वीं शताब्दी के "शिरवन और डर्बेंट का इतिहास" में मिनोर्स्की ने यह भी लिखा है कि "एलन्स के राजा थोड़े समय के लिए ईसाई थे, लेकिन फिर बुतपरस्ती में लौट आए।"

यद्यपि उस समय के सर्कसियों के पूर्वजों के बीच ईसाई धर्म के अस्तित्व के बारे में कुछ भी निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, वे मदद नहीं कर सकते थे लेकिन खुद को एक तरफ प्रभाव क्षेत्र में पाते थे - ईसाई बीजान्टियम, दूसरी तरफ - एलन जो परिवर्तित हो गए ईसाई धर्म. केवल बीजान्टियम और अलानिया के पतन के साथ, उत्तरी काकेशस के लोग शेष ईसाई दुनिया से कट गए, जिसके परिणामस्वरूप पूर्व-ईसाई लोक मान्यताओं ने ईसाई धर्म का स्थान ले लिया। लेकिन उनके बीच ईसाई धर्म के अस्तित्व की उस छोटी अवधि का भी बिना किसी अपवाद के सभी कोकेशियान लोगों की लोक मान्यताओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। कई ईसाई रीति-रिवाजों को बुतपरस्त में बदल दिया गया, जिन्हें अब विदेशी नहीं माना जाता। ईसाई धर्म ने उत्तरी काकेशस के लोगों के पंथ को भी प्रभावित किया, कई बुतपरस्त देवताओं के नामों को ईसाई संतों के नामों से बदल दिया। इस प्रकार, उत्तरी काकेशस के कई लोगों के पेंटीहोन में नाम विभिन्न संस्करणों में पाए जाते हैं: सेंट जॉर्ज (उस्तिरदज़ी, वासगेर्गी, जॉर्ज, अशदज़ेरदज़ी), सेंट एलिजा (यूसिला, वासिल, एलिया, एलिया, एल्टा, सेली), सेंट निकोलस द सेंट (निकोला, निकोल)। हालाँकि सूचीबद्ध संतों ने बलकार, कराची, काबर्डिन, सर्कसियन, ओस्सेटियन, इंगुश और डागेस्टैन के कुछ लोगों की लोक मान्यताओं के पंथ में प्रवेश किया, उन्होंने केवल ईसाई छवियों से अपने नाम बरकरार रखे, केवल बुतपरस्त पात्रों के नामों की जगह ली। यद्यपि "बुतपरस्ती" शब्द उनके इस्लामीकरण से पहले उत्तरी कोकेशियान लोगों की मान्यताओं की प्रकृति से पूरी तरह मेल नहीं खाता है, क्योंकि एकेश्वरवादी ईसाई धर्म के साथ परिचित होने से लोगों की चेतना बदल गई, जिसके परिणामस्वरूप शास्त्रीय बुतपरस्ती से बहुत कम बचा था।

बीजान्टियम के अलावा, जॉर्जिया ने पर्वतीय लोगों के ईसाईकरण पर सक्रिय मिशनरी कार्य किया, इस प्रकार पर्वतारोहियों द्वारा लगातार छापे से अपनी सीमाओं को सुरक्षित करने की कोशिश की गई। इंगुशेतिया में ऐसी मिशनरी गतिविधि का एक टुकड़ा थाबा-एरडा का बुतपरस्त मंदिर माना जाता है, जिसे शोधकर्ता मंगोल-पूर्व काल के एक ईसाई मंदिर का श्रेय देते हैं। ई. क्रुप्नोव के अनुसार, “जॉर्जिया से इंगुशेतिया तक ईसाई धर्म का सक्रिय प्रसार 12वीं-13वीं शताब्दी में हुआ। जॉर्जियाई सामंती राजशाही के सुनहरे दिनों के दौरान।" अपने भूगोल में, वखुश्ती बागेशनी ने ओस्सेटिया और ओस्सेटियन का वर्णन करते हुए कहा: "पुराने दिनों में, वे सभी विश्वास से ईसाई थे और निकोज़ेल के झुंड को बनाते थे, मुख्य उदाहरण ड्वालियन हैं, लेकिन वर्तमान समय में केवल ड्वेलियंस को बुलाया जाता है ईसाई, क्योंकि वे लेंट का पालन करते हैं, प्रतीक चिन्हों, चर्चों और पुजारियों की पूजा करते हैं, और बाकी सब चीज़ों से अनभिज्ञ हैं। कार्तलिन्या और राचा में बपतिस्मा लेने वालों को छोड़कर, उनके पास कोई पुजारी नहीं है और वे बपतिस्मा नहीं लेते हैं। लेकिन टैगौरिया, कुर्तौली, वलागिरी, पाइकोमी, डिगोरिया और बसियान में, नेता और रईस मुसलमान हैं, और साधारण किसान ईसाई हैं, लेकिन वे इस और अन्य धर्मों से अनभिज्ञ हैं: उनके बीच का अंतर केवल इतना है कि जो लोग सूअर का मांस खाते हैं। ईसाई माने जाते हैं, और घोड़े का मांस खाने वालों को मुसलमान माना जाता है। फिर भी, वे एक मूर्ति की समानता का सम्मान करते हैं, जिसे वे वाचिला कहते हैं, क्योंकि वे एलिय्याह के लिए एक बकरी का वध करते हैं, मांस स्वयं खाते हैं, और त्वचा को एक ऊंचे पेड़ पर खींचते हैं और एलिय्याह के दिन इस त्वचा की पूजा करते हैं, ताकि वह ऐसा कर सके। उन्हें ओलों से छुड़ाओ, और पृय्वी की उपज दो।

XIII-XIV सदियों में। जेनोइस द्वारा उत्तरी काकेशस में कैथोलिक धर्म फैलाने का प्रयास किया गया था। 15वीं सदी के लेखक आई. शिल्टबर्गर ने उल्लेख किया कि "उनके पुजारी कार्मेलाइट्स के आदेश से संबंधित हैं, जो लैटिन नहीं जानते हैं, लेकिन तातार में प्रार्थना करते हैं और गाते हैं ताकि उनके पैरिशियन विश्वास में दृढ़ रहें। इसके अलावा, कई बुतपरस्त पवित्र बपतिस्मा स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि पुजारी पढ़ते और गाते हैं।" हालाँकि, ईसाईकरण के इस प्रयास को सफलता नहीं मिली। जेनोइस की स्मृति कराची, बलकार और ओस्सेटियन की लोककथाओं में संरक्षित है। जाहिर तौर पर इस अवधि में कराची कैलेंडर में सप्ताह के दिनों के नाम पर ईसाई संतों के नाम बचे थे: एलिया (सेंट एलिजा), निकोल (सेंट निकोलस), एंड्रेयुक (सेंट एंड्रयू), अबुस्टोल (प्रेषित), जॉर्ज (सेंट जॉर्ज), बारास (सेंट पारस्केवा)।

उत्तरी काकेशस के लोगों की लोक मान्यताएँ एकजुट नहीं थीं। जितना एक व्यक्ति दूसरे से भिन्न था, उतना ही उनकी मान्यताएँ भी थीं। लेकिन कई समानताएं भी थीं. ये मुख्य रूप से पौराणिक छवियां हैं जो लोगों की सामाजिक और आर्थिक संरचना की समान स्थितियों को दर्शाती हैं। इस प्रकार, 19वीं सदी के अंत तक पूरे काकेशस में। शिकार ने एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया, जो सभी लोगों के बीच एक शिकार देवता के अस्तित्व से देखा जाता है। भले ही इस देवता के नाम मेल नहीं खाते (दाल, अफसती, अप्सत, आदि), शिकार के देवता के आसपास की मुख्य कहानियाँ काले से कैस्पियन सागर तक फैली हुई थीं। वज्र देवता के रूप में एलिय्याह की छवि को समान वितरण प्राप्त हुआ। यहां तक ​​कि बिजली गिरने से मारे गए किसी व्यक्ति से जुड़े अनुष्ठान भी उनके शब्दार्थ में समान थे। मतभेद केवल अनुष्ठान के बाहरी स्वरूप से संबंधित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, सर्कसियों में बिजली गिरने से मारे गए लोगों को ताबूत में रखने की प्रथा थी, जिसे वे फिर एक ऊंचे पेड़ पर लटका देते थे, जिसके बाद पड़ोसी आते हैं, भोजन और पेय लाते हैं और नृत्य करना और मौज-मस्ती करना शुरू करते हैं। वे बैलों और मेढ़ों का वध करते हैं, और अधिकांश मांस गरीबों में बाँट देते हैं। वे ऐसा तीन दिनों तक करते हैं और हर साल यही बात दोहराते हैं जब तक कि लाशें पूरी तरह से सड़ न जाएं, यह मानते हुए कि बिजली गिरने से मारा गया व्यक्ति एक संत है। काबर्डियन थंडर गॉड को शिबल कहते थे। उसकी शक्ति में जल, अग्नि और वज्र थे। ऐसा माना जाता था कि तूफान के दौरान, शिबल एक काले घोड़े पर आकाश में सरपट दौड़ता है और गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट उसकी स्वर्गीय घुड़सवारी की गूँज से ज्यादा कुछ नहीं है। सर्कसियों के ईसाईकरण की अवधि के दौरान, शिबल के कार्य इली (एले) के पास चले गए। येल के सम्मान में, सर्कसियों ने "शिब्लुडज़" नामक एक नृत्य किया।

ओस्सेटियन ने बिजली गिरने से मारे गए किसी व्यक्ति के ऊपर एक गोलाकार अनुष्ठान नृत्य "त्सोपाई" का प्रदर्शन किया, जिसके बाद उन्होंने उसे बैलगाड़ी के साथ एक गाड़ी पर रखा और उन्हें छोड़ दिया। जहाँ बैल रुकते थे, वहीं मृतकों को दफनाया जाता था। वही स्थान जहां बिजली गिरी, चाहे कोई मारा गया हो, या बिजली किसी पेड़, या इमारत पर गिरी हो, यह स्थान पूजा का स्थान बन गया, जैसे सर्कसियों, कराची-बाल्कर और इंगुश के बीच।

ईसाई रीति-रिवाजों और ईसाई संतों को स्वीकार करते हुए, काकेशियनों ने उन्हें अपने पंथों और अपनी मान्यताओं के अनुसार ढालने का प्रयास किया। यदि कुछ ईसाई तत्वों ने लोकप्रिय विचारों का खंडन किया, तो उन्हें आसानी से नजरअंदाज कर दिया गया, और ऐसे मामलों में ईसाई धर्म ने केवल देवता के नाम पर अपनी छाप छोड़ी।

काकेशस के इस्लामीकरण से पहले बुतपरस्त पंथों के साथ ईसाई धर्म का संयोजन धार्मिक विचारों का प्रमुख रूप बन गया। 18वीं शताब्दी तक ईसाई मिशनरियों का उत्तरी काकेशस में प्रवेश जारी रहा। लेकिन पारंपरिक पंथों और रीति-रिवाजों के प्रभाव में, पश्चिमी और मध्य काकेशस में ईसाई धर्म में महत्वपूर्ण परिवर्तन आया। उत्तरी काकेशस के लोगों ने हमेशा ईसाई संस्कारों और संतों को अपने प्राचीन लोक पंथों और पारंपरिक मान्यताओं के अनुरूप ढालने की कोशिश की है।

उत्तरी काकेशस के लोगों में विश्व धर्मों - ईसाई धर्म और इस्लाम - के प्रवेश के बावजूद, लोक मान्यताएँ 20 के दशक तक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती रहीं। XX सदी, इस तथ्य के बावजूद कि आधिकारिक तौर पर उस समय तक संपूर्ण उत्तरी काकेशस केवल इस्लाम और ईसाई धर्म को मानता था।

आज उत्तरी काकेशस में इस्लाम का प्रतिनिधित्व विभिन्न व्याख्याओं के सुन्नी आंदोलन द्वारा किया जाता है। रूसी काकेशस के लोग इस्लाम के निम्नलिखित निर्देशों का पालन करते हैं:

हनफ़ी अनुनय के सुन्नी मुसलमान: अबाज़िन (17वीं-18वीं सदी के मुसलमान, 33,000 लोग - 1989), अदिगीज़ (अदिगी, 16वीं-19वीं सदी के मुसलमान, 130,000 लोग - 1989), बलकार (18वीं सदी के मुसलमान, 78,000) लोग - 1989), काबर्डियन (17वीं सदी के मुसलमान, 390,000 लोग - 1989), कराची (18वीं सदी के मुसलमान, 150,000 लोग - 1989), सर्कसियन (18वीं सदी के मुसलमान, 50,000 लोग - 1989), और अन्य;

शफ़ीई अनुनय के सुन्नी मुसलमान: ये मुख्य रूप से दागिस्तान के लोग हैं - अवार्स (15वीं सदी के मुसलमान, 545,000 लोग - 1989), एंडो-त्सेज़ लोग (15वीं-18वीं सदी के मुसलमान, 60,000-1989), दरगिन्स (सहित) कुबाची और काइताग लोग, 14वीं सदी के मुसलमान, 355,000 लोग - 1989), कुमाइक्स (12वीं सदी के मुसलमान, दागिस्तान के लोगों के बीच इस्लाम के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, 277,000 लोग - 1989 ग्राम), लाक्स ( दागेस्तान के पहले मुसलमानों में से एक - 9वीं सदी में इस्लाम में परिवर्तित, 106,000 लोग - 1989), लेजिंस, अगुल्स, रुतुल्स, तबासरन, त्सखुर (11वीं सदी के मुसलमान, कुल मिलाकर लगभग 400,000 - 1989), साथ ही चेचेन (16वीं-17वीं शताब्दी के मुसलमान, 900,000 लोग - 1989), इंगुश (उनमें से, इस्लाम अंततः 19वीं शताब्दी के मध्य में स्थापित हुआ, 215,000 लोग - 1989।), और अन्य लोग।

उत्तरी काकेशस में शिया मुसलमान (अज़रबैजानी) और यहूदी (टाट्स, तथाकथित पर्वतीय यहूदी) भी हैं।

पिछले एक दशक में इस्लाम के मजबूत होने के साथ पारंपरिक लोक मान्यताओं के समर्थकों की संख्या में वृद्धि हुई है। उत्तरी ओसेशिया-अलानिया गणराज्य में, पारंपरिक ओस्सेटियन लोक मान्यताओं को मानने वाले दो धार्मिक संगठन पहले ही पंजीकृत हो चुके हैं। काबर्डिनो-बलकारिया और इंगुशेटिया में भी यही प्रवृत्ति देखी गई है।

पर्वतीय लोगों के अनुष्ठानों में धार्मिक समन्वय देखा जाता है। यह अंत्येष्टि और विवाह समारोहों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। ईसाई धर्म और इस्लाम का भी प्राचीन छुट्टियों (पहली फ़रो, फूल, चेरी, फसल, नया साल, आदि) पर एक निश्चित प्रभाव था। ओस्सेटियन, काबर्डियन, बलकार और अन्य लोग लोक छुट्टियां मनाते हैं जो बाहरी रूप से धार्मिक रंग लेते हैं। उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संस्कृति की प्रणाली में धार्मिक समन्वयवाद प्रबल होने लगा।

इस प्रकार, उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच धार्मिक विश्वासों का विकास 4 चरणों से गुज़रा।

पहला चरण प्रारंभिक पूर्व-ईसाई बुतपरस्त मान्यताओं से जुड़ा है। दूसरा चरण बीजान्टियम से उत्तरी काकेशस में प्रारंभिक ईसाई धर्म का प्रवेश था, जिसके परिणामस्वरूप लोक मान्यताओं और बुतपरस्ती का समन्वय हुआ। तीसरा चरण 19वीं सदी की शुरुआत में कोकेशियान युद्ध से जुड़ा है, जिसके परिणामस्वरूप उत्तरी काकेशस की अधिकांश आबादी का इस्लामीकरण हुआ। पारंपरिक इस्लाम उन लोकप्रिय मान्यताओं पर आरोपित है जिन्हें मुस्लिम माना जाने लगा है। उत्तरी ओसेशिया में, जिसकी मुख्य आबादी ईसाई घोषित की गई थी, जबकि एक छोटा हिस्सा मुस्लिम था, वास्तव में पारंपरिक लोक मान्यताओं ने अपना स्थान नहीं खोया। परिणामस्वरूप, ईसाई धर्म और लोक मान्यताओं, इस्लाम और लोक मान्यताओं का मिश्रण हुआ।

चौथा चरण यूएसएसआर के पतन और सोवियत विचारधारा के पतन से जुड़ा है। चौथे चरण को बुतपरस्त परंपराओं से इस्लाम और ईसाई धर्म की सफाई की विशेषता है। सोवियत नास्तिकता के शासनकाल के दौरान, सभी प्रकार के धर्मों के विरुद्ध संघर्ष चल रहा था। लेकिन ईसाई धर्म और इस्लाम ने अपनी संस्थाएँ बरकरार रखीं, पारंपरिक लोक मान्यताओं के प्रसारण की निरंतरता टूट गई, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई धर्म और इस्लाम की तरह, उन्हें सोवियत काल के बाद पुनर्जीवित नहीं किया जा सका।

टिप्पणियाँ:

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काकेशस के लोगों के धर्म

परिचय

काकेशस लंबे समय से पूर्व की उच्च सभ्यताओं के प्रभाव क्षेत्र का हिस्सा रहा है, और कुछ कोकेशियान लोगों (अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, अजरबैजान के पूर्वजों) के पास प्राचीन काल में अपने स्वयं के राज्य और उच्च संस्कृति थी।

लेकिन कुछ में, विशेष रूप से काकेशस के उच्चभूमि क्षेत्रों में, सोवियत सत्ता की स्थापना तक, पितृसत्तात्मक-आदिवासी और पितृसत्तात्मक-सामंती संबंधों के अवशेषों के साथ, आर्थिक और सामाजिक संरचना की बहुत पुरातन विशेषताओं को संरक्षित किया गया था। यह परिस्थिति धार्मिक जीवन में भी परिलक्षित होती थी: हालाँकि काकेशस में चौथी-छठी शताब्दी से। ईसाई धर्म का प्रसार हुआ (सामंती संबंधों के विकास के साथ), और 7वीं-8वीं शताब्दी से इस्लाम और औपचारिक रूप से सभी कोकेशियान लोगों को या तो ईसाई या मुस्लिम माना जाता था; इन आधिकारिक धर्मों के बाहरी आवरण के तहत, पहाड़ी क्षेत्रों के कई पिछड़े लोग वास्तव में बहुत बने रहे अधिक प्राचीन और मूल धार्मिक मान्यताओं के मजबूत अवशेष, आंशिक रूप से, निश्चित रूप से, ईसाई या मुस्लिम विचारों के साथ मिश्रित हैं। यह ओस्सेटियन, इंगुश, सर्कसियन, अब्खाज़ियन, स्वान, खेवसुर, पशव, तुशिन के बीच सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है। उनकी मान्यताओं का सामान्यीकृत विवरण देना कठिन नहीं है, क्योंकि उनमें कई समानताएँ हैं। इन सभी लोगों ने पारिवारिक और आदिवासी पंथों, उनसे जुड़े अंतिम संस्कार संस्कारों के साथ-साथ सांप्रदायिक कृषि और देहाती पंथों को संरक्षित किया है। काकेशस के लोगों की पूर्व-ईसाई और पूर्व-मुस्लिम मान्यताओं के अध्ययन के स्रोत प्राचीन और प्रारंभिक मध्ययुगीन लेखकों और यात्रियों (बल्कि अल्प) की गवाही हैं, और मुख्य रूप से 18वीं-20वीं शताब्दी की अत्यंत प्रचुर मात्रा में नृवंशविज्ञान सामग्री का वर्णन है। सबसे विस्तृत तरीके से प्राचीन मान्यताओं के अवशेष। इस संबंध में, अभिलेखों की गुणवत्ता के मामले में सोवियत नृवंशविज्ञान साहित्य बहुत समृद्ध है।

1. परिवार और जनजातीय पंथ

पितृसत्तात्मक-आदिवासी संरचना के ठहराव के कारण परिवार-आदिवासी पंथ काकेशस में काफी मजबूती से कायम रहे। ज्यादातर मामलों में, उन्होंने चूल्हा और घर के प्रति श्रद्धा का रूप ले लिया - जो परिवार समुदाय का एक भौतिक प्रतीक है। यह विशेष रूप से इंगुश, ओस्सेटियन और पर्वतीय जॉर्जियाई समूहों के बीच विकसित किया गया था। उदाहरण के लिए, इंगुश चूल्हा और उससे जुड़ी हर चीज (आग, राख, अग्नि श्रृंखला) को एक पारिवारिक मंदिर मानता था। यदि कोई अजनबी, यहां तक ​​कि एक अपराधी भी, घर में प्रवेश करता है और हिरासत की जंजीर पकड़ लेता है, तो वह परिवार की सुरक्षा में आ जाता है; घर का मालिक सभी उपायों से उसकी रक्षा करने के लिए बाध्य था। यह कोकेशियान लोगों के आतिथ्य के प्रसिद्ध पितृसत्तात्मक रिवाज की एक तरह की धार्मिक व्याख्या थी। प्रत्येक भोजन से पहले, छोटे-छोटे बलिदान - भोजन के टुकड़े - आग में फेंके जाते थे। लेकिन स्पष्ट रूप से चूल्हा, या आग का कोई मानवीकरण नहीं था (साइबेरिया के लोगों की मान्यताओं के विपरीत)। ओस्सेटियनों के बीच, जिनकी समान मान्यताएँ थीं, नादोचनी श्रृंखला के मानवीकरण जैसा कुछ भी था: लोहार देवता सफा को इसका संरक्षक माना जाता था। Svans ने लिविंग रूम में चूल्हे को नहीं, बल्कि एक विशेष रक्षात्मक टॉवर में चूल्हे को पवित्र महत्व दिया, जो पहले हर परिवार के पास था और खुद को एक पारिवारिक मंदिर माना जाता था; इस चूल्हे का उपयोग रोजमर्रा की जरूरतों के लिए बिल्कुल नहीं किया जाता था, इसका उपयोग केवल विशेष पारिवारिक अनुष्ठानों के लिए किया जाता था।

जनजातीय पंथ समान इंगुश, ओस्सेटियन और व्यक्तिगत जॉर्जियाई समूहों के बीच विख्यात हैं। इंगुश के बीच, प्रत्येक उपनाम (अर्थात, कबीला) अपने संरक्षक, शायद पूर्वज का सम्मान करता था; उनके सम्मान में एक पत्थर का स्मारक बनाया गया - सीलिंग। वर्ष में एक बार, पारिवारिक अवकाश के दिन, सीलिंग के पास प्रार्थना आयोजित की जाती थी। कुलों के संघों के भी अपने संरक्षक थे - गलगाई, फ़ेप्पी, जिनसे बाद में इंगुश लोग बने। इसी तरह के रीति-रिवाज अब्खाज़ियों के बीच जाने जाते हैं: उनमें से, प्रत्येक कबीले के अपने "देवता के हिस्से" थे जो इस एक कबीले को संरक्षण देते थे। कबीला प्रतिवर्ष अपने संरक्षक के लिए कबीले के सबसे बड़े व्यक्ति के नेतृत्व में किसी पवित्र उपवन में या किसी अन्य निर्दिष्ट स्थान पर प्रार्थना करता था। कुछ समय पहले तक, इमेरेटियन (पश्चिमी जॉर्जिया) में वार्षिक पारिवारिक बलिदान आयोजित करने की प्रथा थी: वे एक बच्चे, या मेमने, या मुर्गे का वध करते थे, पूरे कबीले की भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते थे, फिर खाना खाते थे और शराब पीते थे, एक विशेष अनुष्ठान पात्र में संग्रहीत।

2. अंत्येष्टि पंथ

अंतिम संस्कार पंथ, जो काकेशस के लोगों के बीच बहुत विकसित था, परिवार-आदिवासी पंथ में विलीन हो गया, और कुछ स्थानों पर अत्यधिक जटिल रूप धारण कर लिया। ईसाई और मुस्लिम अंतिम संस्कार रीति-रिवाजों के साथ-साथ, कुछ लोगों, विशेष रूप से उत्तरी काकेशस ने, दफनाने से जुड़े मज़्दावादी रीति-रिवाजों के निशान भी संरक्षित किए: इंगुश और ओस्सेटियन के पुराने दफन मैदानों में पत्थर के तहखाने शामिल थे जिनमें मृतकों के शव थे, जैसे कि पृथ्वी और वायु से अलग-थलग थे। कुछ लोगों में अंतिम संस्कार के खेल और प्रतियोगिताओं का रिवाज था। लेकिन मृतकों के लिए समय-समय पर स्मरणोत्सव आयोजित करने की प्रथा को विशेष रूप से ध्यान से देखा गया था। इन स्मरणोत्सवों के लिए बहुत बड़े खर्चों की आवश्यकता होती थी - कई मेहमानों के इलाज के लिए, बलिदान आदि के लिए - और अक्सर घर पूरी तरह से बर्बाद हो जाता था। ऐसा हानिकारक रिवाज विशेष रूप से ओस्सेटियन (इतिहास) के बीच नोट किया गया था; इसे अब्खाज़ियों, इंगुश, खेवसुर स्वांस आदि के बीच भी जाना जाता है। उनका मानना ​​था कि मृतक स्वयं जागने के समय अदृश्य रूप से मौजूद था। यदि किसी व्यक्ति ने, किसी भी कारण से, लंबे समय तक अपने मृत रिश्तेदारों के लिए जागने की व्यवस्था नहीं की, तो उसकी निंदा की गई, यह मानते हुए कि वह उन्हें हाथ से मुंह तक रख रहा था। ओस्सेटियन लोगों के बीच, किसी व्यक्ति को यह बताने से बड़ा अपराध करना असंभव था कि उसके मृत लोग भूखे मर रहे थे, यानी कि वह अंतिम संस्कार आयोजित करने के अपने कर्तव्य को लापरवाही से पूरा कर रहा था।

मृतक के लिए शोक मनाने का बहुत सख्ती से पालन किया जाता था और इसे अंधविश्वास से भी जोड़ा जाता था। विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रकृति के विशेष रूप से गंभीर प्रतिबंध और नियम विधवा पर लागू हुए। उदाहरण के लिए, ओस्सेटियन लोगों में, उसे एक साल तक हर दिन अपने मृत पति के लिए बिस्तर बनाना पड़ता था, देर रात तक बिस्तर के पास उसका इंतजार करना पड़ता था और सुबह उसके धोने के लिए पानी तैयार करना पड़ता था। “सुबह जल्दी बिस्तर से उठकर, हर बार जब वह एक बेसिन और पानी का जग, साथ ही एक तौलिया, साबुन इत्यादि लेती है, तो वह उन्हें उस स्थान पर ले जाती है जहां उसका पति आमतौर पर अपने जीवनकाल के दौरान खुद को धोता था, और वह कई मिनटों तक इसी स्थिति में खड़ा रहता है, मानो मुझे नहला रहा हो। समारोह के अंत में, वह शयनकक्ष में लौटती है और बर्तनों को वापस उनकी जगह पर रख देती है।”

अपराध, लेकिन उन कार्यों के लिए भी जो हमारी समझ में क्षुद्र गुंडागर्दी से ज्यादा कुछ नहीं हैं। हालाँकि, यह भी ध्यान देने योग्य है कि सभी मामलों में, खून का झगड़ा बहुत ही अनुचित व्यवहार से उकसाया जाता है। 1. काकेशस के लोगों के बीच खून का झगड़ा पिछली शताब्दियों में उत्तरी काकेशस में प्रथागत कानून का सबसे महत्वपूर्ण मानदंड व्यापक खून का झगड़ा था। खूनी झगड़े की वजह...

चमत्कार और पौराणिक चमत्कार अस्पष्ट रहते हैं। सर्वोच्च देवता एन के बारे में कोमी के विचार संभवतः ईसाई धर्म से प्रेरित हैं। 6. 18वीं शताब्दी से धर्म सुधार के प्रयास। ज़ारिस्ट सरकार ने वोल्गा क्षेत्र के लोगों के जबरन ईसाईकरण की नीति अपनाई, एक ऐसी नीति जो जमींदार-पुलिस उत्पीड़न की प्रणाली का एक अभिन्न अंग थी। इस प्रणाली के कारण सुस्त प्रतिरोध हुआ...

अदिघे लोगों के बीच समर्थन। (87). उपरोक्त इंगित करता है कि उत्तरी काकेशस में सभी विख्यात रूपों में इस्लामी कट्टरवाद (सबसे खतरनाक, लेकिन एकमात्र नहीं! - "उत्तरी कोकेशियान वहाबीवाद") प्रकृति में अर्ध-धार्मिक है और राष्ट्रवाद को साकार करने के रूपों में से एक के रूप में कार्य करता है और विशिष्ट राजनीतिक समूहों के अलगाववादी दावे, आमतौर पर दूर...

आदि... इस तथ्य के बावजूद कि अबाज़िन एक पूरी तरह से स्वतंत्र राष्ट्र हैं, उनकी संस्कृति और धर्म सीधे तौर पर आदिग्स की संस्कृति से संबंधित हैं। नतीजतन, अबाज़िन धर्म के इतिहास और विकास पर विचार करने के लिए, पूरे अदिघे समुदाय के धर्म पर विचार करना आवश्यक है। ईश्वर था निस्संदेह, अदिघे लोगों के सभी बुतपरस्त धर्मों में मुख्य स्थान पर महान देवता का कब्जा था। वे उसे ठा कहते थे। द्वारा...

(मतलब उत्तरी काकेशस और ट्रांसकेशिया के हिस्से में रहने वाले लोगों की समग्रता: जॉर्जियाई, एडिग्स (काबर्डियन, एडिगियन्स, सर्कसियन), अब्खाज़ियन, अबज़ास, चेचेंस और इंगुश (स्वयं का नाम - वेनाख्स), दागेस्तान के लोग (अवार्स, लाक्स, डार्गिन्स) , लेजिंस, तबसारन, त्सखुर, रुतुलियन, आदि) आदि)

कोकेशियान लोगों की धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी का आकाश गोल आकार का है, समुद्र या पहाड़ों से घिरा हुआ है, और दुनिया के किनारे पर जीवन का एक पेड़ है जो स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड को लंबवत रूप से जोड़ता है। चेचेंस और इंगुश के विचारों के अनुसार, भूमिगत दुनिया में सात अन्य दुनियाएं खड़ी होती हैं, जो प्रत्येक दुनिया के किनारे पर स्थित छिद्रों या छिपी हुई गुफाओं से एक-दूसरे से जुड़ी होती हैं (बाद में, इंगुश और चेचेंस की अवधारणा उत्पन्न हुई) एकल भूमिगत दुनिया)।

ब्रह्मांड

जॉर्जियाई लोगों की मूल मान्यता के अनुसार, दुनिया अलग-अलग दुनियाओं से बनी है जो प्रतिच्छेदी निर्देशांक पर स्थित हैं; ऊपरी दुनिया (ज़ेस्कनेली), सांसारिक दुनिया (स्कनेली) और भूमिगत दुनिया (क्वेस्कनेली) लंबवत रखी गई हैं; ब्रह्मांड के केंद्र के सामने क्षैतिज रूप से (स्कनेल) सामने की दुनिया (त्सिनास्कनेली) है, और पीछे पीछे की दुनिया (शाब्दिक रूप से "अंतिम") दुनिया (उकांस्कनेली) है। ऊपरी दुनिया में देवताओं, पक्षियों और शानदार प्राणियों का निवास है, मध्य दुनिया में लोगों, जानवरों और पौधों का निवास है, निचली दुनिया मृत पौराणिक प्राणियों - देवताओं, ड्रेगन, साथ ही गहरे पानी की दुनिया है। तीन ऊर्ध्वाधर दुनियाएं सफेद, लाल और काले रंगों से मेल खाती हैं।

सामने की दुनिया उज्ज्वल और उपजाऊ है, "यहाँ" की अवधारणा से मेल खाती है, और इसके विपरीत पीछे की दुनिया अंधेरी और रहस्यमय है, सभी प्रकार के खतरों और आश्चर्यों से भरी है, "वहाँ" की अवधारणा से मेल खाती है।

अंडरवर्ल्ड की अशुभ प्रकृति के कारण, कई अनुष्ठानों में पीछे मुड़कर देखने की मनाही थी।

लंबवत और क्षैतिज रूप से स्थित दुनिया की यह पूरी प्रणाली एक अंधेरे बाहरी दुनिया (जॉर्जियाई गारेस्कनेली) से घिरी हुई है, जिसके पीछे कुछ भी मौजूद नहीं है और जिसे जमे हुए अंधेरे और अपरिवर्तनीय अनंत काल के रूप में समझा जाता है।

ऊर्ध्वाधर रूप से स्थित दुनिया को हवा की मोटाई और पृथ्वी के आकाश द्वारा सीमांकित किया जाता है, और क्षैतिज दुनिया को सात (नौ) पर्वतमालाओं या समुद्रों द्वारा सीमांकित किया जाता है। एक दुनिया से दूसरी दुनिया में संक्रमण केवल देवताओं या देवता नायकों के लिए उपलब्ध है, और एक व्यक्ति केवल "उपस्थिति में बदलाव" के माध्यम से देवता की अनुमति से ही ऐसा संक्रमण कर सकता है, यानी, मृत्यु (जॉर्जियाई गार्डात्सवलेबा, शाब्दिक रूप से "परिवर्तन") उपस्थिति का," का अर्थ है "मृत्यु") ""), जब आत्मा अस्थायी रूप से शरीर छोड़ देती है, देवताओं के साथ "यात्रा" करती है, एक दुनिया से दूसरी दुनिया में जाती है, और लौटने के बाद फिर से अपने शरीर में निवास करती है (जॉर्जियाई गखुआ मेग्रेलौरी, इंगुश। बोटकी शर्टका)।

सभी संसार पृथ्वी के किनारे पर खड़े विश्व वृक्ष से जुड़े हुए हैं (इसके प्रकार एक स्तंभ हैं जिस पर आकाश टिका हुआ है; एक मीनार; आकाश से उतारी गई एक श्रृंखला;
विशाल शाखाओं वाले सींगों वाला एक हिरण, जिसके साथ आप ऊपरी दुनिया तक पहुंच सकते हैं), जिसके साथ एक जानवर बंधा हुआ है (अब्खाज़ियों के अनुसार, जब कोई जानवर जागता है और स्वतंत्रता के लिए प्रयास करता है, तो भूकंप आते हैं)।

चेचेंस और इंगुश की रोड्नोवेरी मान्यताएं पृथ्वी पर जीवन की उपस्थिति को एक विशाल सफेद पक्षी के साथ जोड़ती हैं जो एक बार पृथ्वी पर उतरा था, जो पौधों और जीवित प्राणियों के बिना एक सपाट, पानी रहित विस्तार था। पक्षी के चले जाने के बाद, उसके मल से पानी और बीज निकले, और गिरे हुए पानी से समुद्र, झीलें और नदियाँ बनीं; हवा द्वारा लाए गए बीजों से विभिन्न पौधे उभरे। अन्य वैनाख मिथकों के अनुसार, पहाड़ों, जानवरों और लोगों का निर्माण डेम्युर्ज डायला द्वारा किया गया था।

चेचेन और इंगुश के देवता

डायला
चेचन-इंगुश पौराणिक कथाओं में, सर्वोच्च देवता, डेम्युर्ज।

एल्टा
("अनाज अनाज"), इंगुश पौराणिक कथाओं में, अनाज के देवता, जंगली जानवरों के संरक्षक; भगवान सेला के पुत्रों में से एक।

अर्ड
इंगुश पौराणिक कथाओं में एर्डी एक देवता हैं। मनुष्य की तरह दिखता है, चट्टानी पहाड़ों में, एक गुफा में रहता है जहाँ से एक चमक निकलती है। घास काटने की शुरुआत में एक छुट्टी उनके लिए समर्पित है - तथाकथित। तूफानी सोमवार, कई मंदिर और अभयारण्य (तखाबा-एर्डी, गैल-एर्डी, तमीज़-एर्डी, मागा-एर्डी, आदि)।

तमीज़-एर्डा
इंगुश के विचारों के अनुसार, वह एक छोटा आदमी है जो एक बच्चे के आकार के घोड़े पर बैठा है। जब वह क्रोधित होता है, तो उसकी ऊँचाई पन्द्रह गुना बढ़ जाती है, और उसका घोड़ा मीनार से भी ऊँचा हो जाता है। एक मिथक है जिसके अनुसार टैमीज़-एर्डी, एक बकरी की आड़ में, एक चरवाहे को तब दिखाई दिया जब वह लाल पहाड़ों की तलहटी में भेड़ों के झुंड को चरा रहा था; बकरी ने चरवाहे से बात की और उसके माध्यम से अनुष्ठान के विवरण को परिभाषित करते हुए अपने गांव के निवासियों को तमीज़-एरडा की पूजा करने का आदेश दिया। फिर उसने अपना नाम रखा और ईथर में बदल गया। मोल्ड्ज़ा-एर्डी को युद्ध के देवता के रूप में पूजा जाता था; मेलर-एर्डी - प्रजनन क्षमता और ब्रेड से बने पेय के संरक्षक के रूप में।

ईएल
एल, इंगुश और चेचेंस की पौराणिक कथाओं में, मृतकों का अंडरवर्ल्ड।

ईशाप
इंगुश और चेचेंस के नार्ट-ओर्स्टखोय महाकाव्य में, एक मानवरूपी, लिंगहीन राक्षस पेड़ के प्रवेश द्वार की रक्षा करता है (जीवित लोगों को इसमें प्रवेश नहीं करने देता और मृतकों को इससे बाहर नहीं जाने देता)। इसकी नौ आंखें, नौ हाथ और पैर हैं, इसके मुंह से नुकीले दांत निकले हुए हैं; उसके पास एक विशाल शरीर है, लंबे बाल हैं, वह जूँ से ढका हुआ है।

ज़ेर-बाबा
इंगुश और चेचेंस की पौराणिक कथाओं में, चरित्र एक बूढ़ी औरत की आड़ में है। नार्ट-ओर्स्टखोई महाकाव्य में जे.-बी. - एक भविष्यवक्ता बूढ़ी औरत जिसने नार्ट-ओर्स्टखोई लोगों को बहुत कम मात्रा में आटे से बनी रोटी खिलाई (उस समय से बचाई गई जब ड्यूनेन बर्कत - दुनिया में अनुग्रह मौजूद था), और उन्हें गायब होने का कारण बताया डुनेन बर्कट. परियों की कहानियों में जे.-बी. मानव निवास से दूर रहता है - जंगल में, पहाड़ों में; वह दयालु है, नायक की मदद करती है (लक्ष्य प्राप्त करने का रास्ता दिखाती है, अपने दुश्मनों पर उसकी जीत में योगदान देती है)।

जॉर्जिया के देवता

जॉर्जियाई पैंथियन के मुखिया पर सर्वोच्च देवता हैं - ग्मेर्टी, जो, हालांकि वह अन्य देवताओं के साथ कुछ कार्य साझा करते हैं, अनिवार्य रूप से विश्व व्यवस्था के एकमात्र संस्थापक और संरक्षक हैं, जो मौजूद हर चीज के शासक हैं। वह सातवें स्वर्ग में रहता है, और उसकी इच्छा के बिना सूर्य के नीचे या मृतकों की दुनिया में कुछ भी नहीं होता है। शेष देवता - ख्वतिश्विली (ग्मेर्टी के बच्चे) स्थानीय देवताओं के रूप में कार्य करते हैं - लोगों और सर्वोच्च देवता के बीच संरक्षक और मध्यस्थ। उत्तरार्द्ध का मुखिया क्विरिया माना जाता है, जो भूमि का शासक है, जिसका अपना तम्बू है, यानी एक आंगन है। कुछ मिथकों के अनुसार, उन्हें भगवान और बाकी ख्वातिश्विली के बीच मध्यस्थ माना जाता है, जो केवल विशेष अवसरों पर सर्वोच्च देवता के द्वार पर इकट्ठा होते हैं।

अब्खाज़िया के देवता

अब्खाज़ पैंथियन के मुखिया अंत्सवा हैं, जिन्होंने प्राचीन तूफान और शिकार देवताओं, मातृ देवी आदि की विशेषताओं को अवशोषित किया है।

अर्मेनियाई लोगों के देवता

कीड़ा
ज़मानक ("समय"), अर्मेनियाई मान्यताओं के अनुसार, समय का अवतार एक भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी है, जो एक ऊंचे पहाड़ (आकाश में) की चोटी पर बैठा है। एक समय प्रबंधक के रूप में, उनके हाथों में दो गेंदें हैं - सफेद और काली। वह एक गेंद को पहाड़ के एक तरफ से नीचे गिराता है, उसे खोलता है, और दूसरी गेंद को हवा देता है, और उसे पहाड़ के दूसरी तरफ उठाता है। जब सफेद गेंद (दिन, दिन के आकाश का प्रतीक) खुलती है, नीचे पहुंचती है, तो सूरज चमकता है और उगता है। जब वह एक सफेद गेंद को हवा देता है, और काली गेंद (रात का प्रतीक, रात के आकाश का प्रतीक) को खोलता है, और उसे नीचे गिराता है, तो अंधेरा हो जाता है और सूरज डूब जाता है।

ओस्सेटियन के देवता

कार्चिकालोय
ओस्सेटियन पैंथियन में वह पक्षियों के संरक्षक संत हैं। किंवदंती के अनुसार, के. और जानवरों के संरक्षक अफ़साती ने उपहारों का आदान-प्रदान किया। के. ने अफसती को एक पहाड़ी टर्की दी, और उसने उसे एक खरगोश दिया। तब से, पहाड़ी टर्की का शिकार करते समय, वे अफसाती को भेजने के लिए भाग्य माँगने लगे, और जब एक खरगोश का शिकार करते थे, तो के को।

काफ्तीसर-हुंदोंग-अलदार
मछली का स्वामी; नार्ट्स के साथ कभी शत्रुतापूर्ण, कभी उदारतापूर्वक व्यवहार करता है, और उसे "विदेशी" कहा जाता है।

काबर्डिन के देवता

जिग-गुआशा
अदिघे पौराणिक कथाओं में, एक देवी, पेड़ों की संरक्षक। गहन ज्ञान से प्रतिष्ठित. नीचे जे.-जी. - एक पेड़, इसके ऊपरी हिस्से पर सोने और चांदी से बनी एक खूबसूरत महिला है। वह समुद्र तट पर रहती है, जहां वह थौहुड्स से घिरी हुई है। जे.-जी. त्लेप्श से एक सनी बेटे को जन्म दिया (जो नार्ट्स के लिए ज्ञान की तलाश में दुनिया भर में अपनी यात्रा के दौरान उनसे मिला था)। लड़के को अपनी माँ की बुद्धिमत्ता विरासत में मिली: उसके पहले शब्दों में नार्ट्स को आकाशगंगा के किनारे अपनी पैदल यात्रा करने की सलाह थी।

आदिगिया, दागिस्तान, आदि के देवता।

अदिघे पौराणिक कथाओं में, पैंथियन का प्रमुख, डेमिउर्ज और पहला निर्माता था था
- "सूर्य", अदिघे पैंथियन में ज़ेकुथा, भगवान यात्रियों और घुड़सवारों के संरक्षक संत हैं। ब्लैक सी सर्कसियंस (शाप्सग्स) के विचारों के अनुसार, जेड हमेशा कहीं न कहीं जाता रहता है। अपने कार्यों में यह युद्ध के देवता के करीब है।

दागिस्तान में समान कार्यों वाले पौराणिक पात्रों के लिए कोई सामान्य नाम नहीं है; लगभग हर देश के अपने देवता हैं। पैंथियन के शीर्ष पर ज़ाल (लाखों के बीच), बेचेड (अवार्स के बीच), गिनिश (त्सखुर के बीच), यिनिश (रुतुलियन के बीच) आदि हैं।

कोकेशियान-इबेरियन लोगों के पौराणिक विचारों की विशेषता सूर्य और चंद्रमा और अन्य खगोलीय पिंडों का मानवीकरण है। जॉर्जियाई मिथकों में, चंद्रमा एक पुरुष है, सूर्य एक महिला है; वे कभी भाई और बहन के रूप में, कभी पति और पत्नी के रूप में, या बेटे और माँ के रूप में कार्य करते हैं। दागिस्तान के पर्वतारोहियों ने चंद्रमा और सूरज को एक लड़की और एक लड़के का रूप दिया, और कुछ मिथकों में उन्हें भाई और बहन माना गया, दूसरों में - प्रेमी। अब्खाज़ पैंथियन में मूल रूप से सूर्योदय और सूर्यास्त देवता खैत शामिल थे, जो जीवित दुनिया, मृतकों की दुनिया और समुद्र से जुड़े थे। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, सभी नदियाँ पहाड़ों से एक विशाल छिद्र के माध्यम से हैता के समुद्री साम्राज्य में बहती हैं। खैता की महिला समकक्ष कोदोश है, जिसका पंथ अबकाज़िया के तटीय क्षेत्र और कुछ पड़ोसी अदिघे जनजातियों (उदाहरण के लिए, शाप्सुग्स के बीच) में व्यापक था, जो उनके लिए समर्पित पेड़ों और व्यक्तिगत पेड़ों की पूजा में व्यक्त किया गया था। बाद में, अमरा (सूर्य का अवतार) और अम्ज़ा (चंद्रमा का अवतार) ने अबखाज़ पंथियन में प्रवेश किया।

संरक्षक देवता

काकेशस में, देवताओं के बारे में कहानियाँ आम हैं - प्राकृतिक वस्तुओं के संरक्षक और मालिक - नदियाँ, झीलें, समुद्र, पर्वत चोटियाँ, आदि, साथ ही तथाकथित के बारे में। शिकार करने वाले देवता, जिनकी सहमति के बिना शिकारी शिकार प्राप्त नहीं कर सकता।
जंगली जानवरों के मालिकों, चराने और दूध देने वाले हिरणों और ऑरोच के बारे में भी किंवदंतियाँ हैं। वे शिकारी को खेल देते हैं, जिसे उनकी अनुमति के बिना मारना निषिद्ध है, और अवज्ञाकारी को हमेशा दंडित किया जाता है। शिकार करने वाले देवताओं में जॉर्जियाई ओचोपिंट्रे, डाली, अब्खाज़ियन अज़वीपश शामिल हैं, जिनके साथ कभी-कभी एर्ग की पहचान की जाती है, अदिघे मेज़िथा, जिन्होंने मेज़गुआशी, दागेस्तान अब्दाल (अवदाल), इंगुश एल्टा (जो भगवान भी हैं) शिकार की पहले से प्रतिष्ठित देवी की जगह ले ली। अनाज का), आदि

दागिस्तान के कई लोग टोटेमिक विचारों का प्रदर्शन करते हैं। कुलदेवता लोगों के पूर्वज हैं - भालू, गाय, कुत्ता, घोड़ा और चील।
साँप की भूमिका महत्वपूर्ण है; अवार्स और लैक्स के बीच, सांप एक अच्छी आत्मा है, घर का संरक्षक है; गिडाटलिन्स के बीच, यह पानी, बारिश और बिजली का प्रतीक है। चेचेनो-इंगुश पौराणिक कथाओं में टोटेमिक विचारों का भी पता लगाया जा सकता है।

चेचेंस और इंगुश के बीच लोगों के संरक्षक पक्षी (फ़रा ख़ज़िल्ग) और साँप हैं जो अनुग्रह प्रदान करते हैं।

देवताओं के अबखाज़ पंथ में, अफ़ा गड़गड़ाहट और बिजली का स्वामी है, जो आकाश से उग्र तीर भेजता है। आदिग महान वज्र देवता शिबल में विश्वास करते हैं, जो आत्मा के देवता पसथ के साथ, देवताओं के पंथ में था (तखश्खो) के तुरंत बाद आए। दागेस्तान में गड़गड़ाहट और बिजली के देवता गधा (लाखों के बीच), अर्श (त्सखुरों के बीच), और बारिश के देवता (लाखों के बीच ज़ुविल, तबसारन के बीच गुडिल, रुतुलियन के बीच गुडी, त्सखुर के बीच गोडे, पेशापई) लेजिंस के बीच) श्रद्धेय हैं।

प्रजनन क्षमता के देवता

फालिक गुड़ियों के साथ अनुष्ठान जुलूस बड़े पैमाने पर प्रजनन देवताओं के सम्मान में त्योहारों की नकल करते हैं। डागेस्टैन में, लेजिंस कृषि और पशु प्रजनन के देवता, गुपार की पूजा करते थे। अन्य कोकेशियान लोगों के बीच, ये विचार अधिक भिन्न हैं। अब्खाज़ियन, मवेशी प्रजनन के मुख्य देवता, ऐतर के साथ, पशुधन के संरक्षक देवता, विशेष रूप से भैंस, मकामगरिया (अकामगरिया, स्केमगरिया) की पूजा करते थे। आदिग बैलों के संरक्षक संत - खकुस्ताश, और गायों - पशिशाक का सम्मान करते थे; उनके अलावा, देवता पूजनीय थे - बड़े और छोटे पशुधन के संरक्षक - अखिन और अमीश।

अच्छी और बुरी आत्माओं, जंगल के लोगों के बारे में विचार भी संरक्षित हैं, जिन्हें बाद में ईसाई धर्म और इस्लाम के प्रभाव में शैतान, शैतान और इबलीस के विचारों के साथ जोड़ दिया गया। चेचन-इंगुश पौराणिक कथाओं में, ताराम अच्छी संरक्षक आत्माएं हैं; वहाँ असंख्य बुरी आत्माएँ हैं - हीरे, हुन सागी, उबर्स, वोचाबी, गमसिल्ग। बुरी आत्माओं के बीच, विभिन्न रोगों की पहचान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। दागिस्तान के लोगों में, शैतान मानवरूपी प्राणी हैं, जिनके बाल बढ़े हुए हैं, उनके पैर और भुजाएं मुड़ी हुई हैं और उनका आकार इंसान से भी छोटा है। वे एकांत स्थानों में रहते हैं, लोगों की तरह ही जीवन शैली जीते हैं: वे शादियों का जश्न मनाते हैं, बच्चों को जन्म देते हैं (कठिन जन्म के मामले में, वे एक दाई को आमंत्रित करते हैं); घोड़ों की सवारी करना पसंद है. कभी-कभी वे एक परिचित व्यक्ति का रूप ले लेते हैं (अवार मिथक "शेफर्ड एंड द फादर")।

- कई लोग जो अलग-अलग भाषाएँ बोलते थे। हालाँकि, ऐसा व्यवस्थितकरण तुरंत विकसित नहीं हुआ। समान जीवनशैली के बावजूद, प्रत्येक स्थानीय लोगों की अपनी अनूठी उत्पत्ति होती है।

पूर्ण आकार खोलें

वैज्ञानिक एक समूह की पहचान करते हैं ऑटोचथोनस लोग, (ग्रीक से अनुवादित - स्थानीय, मूलनिवासी, आदिवासी), जो अपनी स्थापना के समय से ही इस क्षेत्र में रहते हैं। उत्तरी और मध्य काकेशस में इनका प्रतिनिधित्व तीन लोगों द्वारा किया जाता है

• काबर्डियन, 386 हजार लोग, काबर्डिनो-बाल्केरियन गणराज्य, स्टावरोपोल और क्रास्नोडार क्षेत्रों, उत्तरी ओसेशिया में रहते हैं। यह भाषा इबेरियन-कोकेशियान भाषा के अबखाज़-अदिघे समूह से संबंधित है। आस्तिक सुन्नी मुसलमान हैं;
• अदिघे लोग, 123,000, जिनमें से 96 हजार अदिगिया गणराज्य में रहते हैं, सुन्नी मुसलमान
• सर्कसियनकराचाय-चर्केस गणराज्य में 51,000 लोग, 40 हजार से अधिक लोग रहते हैं।

आदिगों के वंशज कई राज्यों में रहते हैं: तुर्की, जॉर्डन, सीरिया, सऊदी अरब।

अब्खाज़-अदिघे भाषा समूह में लोग शामिल हैं Abazins(स्वयं का नाम अपमानित करना), 33,000 लोग, 27 हजार कराची-चर्केस गणराज्य और एडीगिया गणराज्य (पूर्वी भाग), सुन्नियों में रहते हैं। अबाज़ों के वंशज, आदिग्स की तरह, तुर्की और मध्य पूर्व के देशों में रहते हैं, और भाषाई रूप से उनके वंशज अब्खाज़ियन (स्व-नाम) हैं निरपेक्ष).

उत्तरी काकेशस पर कब्जा करने वाले स्वदेशी लोगों का एक और बड़ा समूह प्रतिनिधि है नख भाषा समूह:

• महत्वपूर्ण सुराग नहीं मिला(स्वयं का नाम - नोखची), 800,000 लोग, इंगुशेतिया गणराज्य, चेचन्या, दागिस्तान (अकिन चेचेन, 58,000 लोग), सुन्नी मुसलमानों में रहते हैं। चेचन वंशजों के प्रवासी मध्य पूर्व में रहते हैं;
• इंगुश(स्वयं का नाम - galgai), 215,000 लोग, उनमें से अधिकांश इंगुशेटिया गणराज्य, चेचन गणराज्य और उत्तरी ओसेशिया, सुन्नी मुसलमानों में रहते हैं;
• किस्टिना(स्वयं का नाम - अल्सर), चेचन्या गणराज्य के पहाड़ी क्षेत्रों में, वे नख बोलियाँ बोलते हैं।

चेचन और इंगुश का एक सामान्य नाम है वैनाख्स.

सबसे कठिन लग रहा है इबेरियन-कोकेशियान भाषाओं की दागिस्तान शाखा, इसे चार समूहों में बांटा गया है:

1. अवारो-एंडो-त्सेज़ समूह, जिसमें 14 भाषाएँ शामिल हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात बोली जाने वाली भाषा है अवार्स(स्वयं का नाम - मारूलाल), 544,000 लोग, दागिस्तान के मध्य और पहाड़ी क्षेत्र, स्टावरोपोल क्षेत्र और उत्तरी अज़रबैजान, सुन्नी मुसलमानों में अवार्स बस्तियाँ हैं।
   इस समूह से संबंधित अन्य 13 लोग संख्यात्मक रूप से बहुत छोटे हैं और अवार भाषा से महत्वपूर्ण अंतर रखते हैं (उदाहरण के लिए, एंडीज– 25 हजार, टिंडिनियनया टिंडेल्स- 10 हजार लोग)।
2. डार्गिन भाषा समूह. प्रमुख लोग - डैग्रिनियन(स्वयं का नाम - दरगन), 354 हजार लोग, 280 हजार से अधिक लोग दागिस्तान के पहाड़ी क्षेत्रों में रहते हैं। डार्जिन के बड़े प्रवासी स्टावरोपोल क्षेत्र और कलमीकिया में रहते हैं। मुसलमान सुन्नी हैं.
3. लाक भाषा समूह. प्रमुख लोग - लाख (अभाव, काज़िकुमुख), 106 हजार लोग, पहाड़ी दागिस्तान में - 92,000, मुसलमान - सुन्नी।
4. लेज़िन भाषा समूह- डगेस्टन के दक्षिण में डर्बेंट शहर के साथ, लोग लेजिंस(स्वयं का नाम - लेज़गियर), 257,000, 200,000 से अधिक लोग दागिस्तान में ही रहते हैं। अज़रबैजान में एक बड़ा प्रवासी मौजूद है। धार्मिक दृष्टि से: दागेस्तान लेजिंस सुन्नी मुसलमान हैं, और अज़रबैजानी लेजिंस शिया मुसलमान हैं।
   • तबसारन (तबसारन), 94,000 लोग, उनमें से 80,000 दागिस्तान में रहते हैं, बाकी अजरबैजान में, सुन्नी मुसलमान;
   • रुतुलियन्स (मेरा पेट), 20,000 लोग, जिनमें से 15,000 दागिस्तान में रहते हैं, सुन्नी मुसलमान;
   • त्सखुर्स (yykhby) 20,000, अधिकांश अज़रबैजान में रहते हैं, सुन्नी मुसलमान;
   • अगुली (अगुल), 18,000 लोग, दागिस्तान में 14,000, सुन्नी मुसलमान।
     लेज़िन समूह में शामिल हैं 5 और भाषाएँ, जो कम संख्या में लोगों द्वारा बोली जाती हैं।

वे लोग जो बाद में उत्तरी काकेशस क्षेत्र में बस गए

ऑटोचथोनस लोगों के विपरीत, पूर्वज Ossetianबाद में उत्तरी काकेशस आये और लंबे समय तक वे इसी नाम से जाने जाते रहे एलनपहली शताब्दी ई. से. उनकी भाषा ओस्सेटियन से संबंधित है ईरानी भाषा समूहऔर उनके निकटतम रिश्तेदार हैं ईरानी (फ़ारसी) और ताजिक. ओस्सेटियन उत्तरी ओसेशिया के क्षेत्र में रहते हैं, जिनकी संख्या 340,000 है। ओस्सेटियन भाषा में ही तीन प्रमुख बोलियाँ हैं, जिनके अनुसार स्व-नाम प्राप्त होते हैं:

• ईरानी (लोहा)- रूढ़िवादी;
• डिगोरियंस (डिगोरोन)- सुन्नी मुसलमान;
• कुदारियन (कुदारोन)- दक्षिण ओसेशिया, रूढ़िवादी।

एक विशेष समूह में वे लोग शामिल हैं जिनका उत्तरी काकेशस में गठन और उपस्थिति मध्य युग के अंत (15-17 शताब्दी) से जुड़ी है। भाषाई दृष्टि से इन्हें इस प्रकार वर्गीकृत किया गया है तुर्क:

1. कराची (कराचेल्स), 150,000 लोग, जिनमें से 129 हजार कराची-चर्केस गणराज्य में रहते हैं। स्टावरोपोल क्षेत्र, मध्य एशिया, तुर्की और सीरिया में कराची प्रवासी हैं। यह भाषा तुर्क भाषाओं (क्यूमन्स) के किपचक समूह से संबंधित है। सुन्नी मुसलमान;
2. बलकार्स (ताउलू), पर्वतारोही, 80,000 लोग, जिनमें से 70,000 काबर्डिनो-बाल्केरियन गणराज्य में रहते हैं। कजाकिस्तान और किर्गिस्तान में बड़े प्रवासी। मुसलमान सुन्नी हैं;
3. कुमाइक्स (कुमुक), 278,000 लोग, मुख्य रूप से उत्तरी दागिस्तान, चेचन्या, इंगुशेटिया, उत्तरी ओसेशिया में रहते हैं। मुसलमान सुन्नी हैं;
4. नोगेइस (नोगेलर), 75,000, क्षेत्र और बोली के अनुसार तीन समूहों में विभाजित हैं:
   • क्यूबन नोगेस (उर्फ नागाइस), कराची-चर्केस गणराज्य में रह रहे हैं;
   • अचिकुलक नोगेसस्टावरोपोल क्षेत्र के नेफटेकमस्की जिले में रहना;
   • कारा नागाइस (नोगाई स्टेप), सुन्नी मुसलमान।
5. तुर्कमेन (ट्रुखमेन), 13.5 हजार लोग, स्टावरोपोल क्षेत्र के तुर्कमेन क्षेत्र में रहते हैं, लेकिन भाषा की है तुर्क भाषाओं का ओगुज़ समूह, सुन्नी मुसलमान।

अलग से, हमें उन पर प्रकाश डालना चाहिए जो 17वीं शताब्दी के मध्य में उत्तरी काकेशस में दिखाई दिए। कालमीक्स (खालमग), 146,000 लोग, भाषा मंगोलियाई भाषा समूह से संबंधित है (मंगोल और ब्यूरीट भाषा में संबंधित हैं)। धार्मिक दृष्टि से वे बौद्ध हैं। उन काल्मिकों को बुलाया गया जो डॉन सेना के कोसैक वर्ग में थे, जिन्होंने रूढ़िवादी होने का दावा किया था बुज़ाव्स. उनमें से अधिकांश खानाबदोश काल्मिक हैं। टर्गुट्स.

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सोवियत सत्ता से पहले, विशेष रूप से काकेशस के ऊंचे पहाड़ी क्षेत्रों में, पितृसत्तात्मक-आदिवासी और पितृसत्तात्मक-सामंती संबंधों के अवशेषों के साथ, आर्थिक और सामाजिक संरचना की बहुत पुरातन विशेषताएं संरक्षित थीं।

यह परिस्थिति धार्मिक जीवन में भी परिलक्षित होती थी: हालाँकि काकेशस में 15वीं-19वीं शताब्दी से। वी ईसाई धर्म का प्रसार (सामंती संबंधों के विकास के साथ), और Vll-Vllll सदी से हुआ। वी - इस्लाम और औपचारिक रूप से सभी कोकेशियान लोगों को या तो ईसाई या मुस्लिम माना जाता था। इन आधिकारिक धर्मों के बाहरी आवरण के तहत, पहाड़ी क्षेत्रों के कई लोगों ने वास्तव में अधिक प्राचीन और मूल धर्मों और मान्यताओं के अवशेषों को संरक्षित किया है। बेशक, अक्सर ईसाई या मुस्लिम विचारों के साथ मिश्रित। यह ओस्सेटियन, इंगुश, सावन, सर्कसियन और अब्खाज़ियन के बीच सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है।

उनकी मान्यताओं का सामान्य विवरण देना कठिन नहीं है, क्योंकि उनमें कई सामान्य विशेषताएं हैं। इन सभी लोगों ने कृषि और देहाती संस्कृतियों को संरक्षित रखा है। यह पूर्व-ईसाई और पूर्व-मुस्लिम काल, प्राचीन और प्रारंभिक मध्ययुगीन लेखकों और यात्रियों के बड़ी संख्या में स्रोतों और मुख्य रूप से 15वीं - 20वीं शताब्दी की अत्यंत प्रचुर नृवंशविज्ञान सामग्री से प्रमाणित होता है, जो सबसे विस्तृत तरीके से जीवित रहने का वर्णन करता है। प्राचीन मान्यताओं का. सामग्री की गुणवत्ता के मामले में, सोवियत नृवंशविज्ञान साहित्य इस संबंध में बहुत समृद्ध है।

पितृसत्तात्मक-आदिवासी संरचना के ठहराव के परिणामस्वरूप काकेशस में पारिवारिक-आदिवासी संस्कृतियाँ काफी मजबूती से कायम रहीं। अधिकांश भाग के लिए, उन्होंने चूल्हे के प्रति श्रद्धा का रूप ले लिया - जो परिवार समुदाय का एक भौतिक प्रतीक है। यह विशेष रूप से इंगुश, ओस्सेटियन और पर्वतीय जॉर्जियाई समूहों के बीच दृढ़ता से विकसित हुआ था। इंगुश परिवार के चूल्हे और उससे जुड़ी हर चीज (आग, राख, तनाव श्रृंखला) को पवित्र मानते थे। काकेशस, साइबेरिया और अन्य क्षेत्रों के कई लोगों ने भोजन के टुकड़े आग में फेंक दिए। कफ़न सिर्फ आग और राख की पूजा नहीं करता था। वे बुतपरस्त देवता सफ़ा को आग का संरक्षक मानते थे, और उनके चूल्हे की पूजा घर में नहीं, बल्कि एक विशेष रक्षात्मक टॉवर में की जाती थी, जो पहले हर परिवार के पास होता था और उसे एक पारिवारिक मंदिर माना जाता था। इंगुश के बीच, प्रत्येक उपनाम (कबीले) ने अपने संरक्षक, शायद पूर्वज का सम्मान किया। उनके सम्मान में सीलिंग नामक एक पत्थर का स्मारक बनाया गया था। साल में एक बार, यानी पैतृक अवकाश के दिन, सीलिंग के पास प्रार्थना की जाती थी।

संयुक्त कुलों के अपने संरक्षक भी थे - गलगाई और फेल्ली, जिनसे बाद में इंगुश लोग बने। इसी तरह के रीति-रिवाज अब्खाज़ियों के बीच जाने जाते हैं। प्रत्येक कुल का अपना देवता और एक सामान्य कुल देवता होता था। हमेशा साल में एक बार, बड़े परिवार के नेतृत्व में पवित्र उपवन में उनके लिए प्रार्थना आयोजित की जाती थी।

कुछ समय पहले तक, इमेरेटियन (पश्चिमी जॉर्जिया) में वार्षिक बलिदान देने की प्रथा थी (वे एक बच्चे, मेमने या मुर्गे का वध करते थे), कबीले की भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते थे, अनुष्ठान के बर्तन से खाना खाते और शराब पीते थे।

अनुष्ठान संस्कार एक ही प्रकार के होते हैं, लेकिन कुछ स्थानों पर जटिल रूपों के साथ; एक नियम के रूप में, उन्हें तहखानों में दफनाया जाता था, और मृतकों को हवा और पृथ्वी से अलग कर दिया जाता था। परिवार में जो व्यक्ति जितना अधिक महत्वपूर्ण होता था, उसके अंतिम संस्कार और स्मारक सेवा पर उतना ही अधिक खर्च होता था। यह काकेशस के कई लोगों के बीच विकसित हुआ था। शांसुग सर्कसियों के बीच सूखे से निपटने के विशुद्ध जादुई अनुष्ठानों का वर्णन किया गया है। अनुष्ठान में पूरी पुरुष आबादी उस व्यक्ति की कब्र पर जाती थी जो बिजली गिरने से मारा गया था (एक पत्थर की कब्र, जिसे उसके चारों ओर के पेड़ों की तरह पवित्र माना जाता था)। उन सभी ने हाथ मिलाए और कब्र के चारों ओर नंगे पैर और बिना टोपी के रीति-रिवाजों के गीतों पर नृत्य किया। फिर उन्होंने रोटी उठाई और मृतक से बारिश भेजने के लिए कहा। इसके बाद, पत्थर को एक पेड़ से बांध दिया गया और पानी में डाल दिया गया, जिसके बाद सभी लोग खुद ही पानी में गिर पड़े।

अधिकांश देवता जिनके नाम काकेशस के लोगों की मान्यताओं में संरक्षित हैं, वे या तो कृषि या पशु प्रजनन से जुड़े हैं। ओस्सेटियन में ईसाई नामों वाले सबसे अधिक पूजनीय देवता हैं। यूसीला (संत एलिजा) कृषि और पशु प्रजनन के संरक्षक संत हैं। फ़ाल्वर भेड़ों के संरक्षक संत हैं। तुशोगर एक भेड़िया चरवाहा है जो भेड़ियों को भेड़ों का वध करने की अनुमति देता है। सर्कसियों के बीच, मुख्य देवता माने जाते थे: इसिबल - बिजली के देवता, सोज़ेरेश - कृषि के संरक्षक, उर्वरता के देवता, अचिन - मवेशियों के संरक्षक, एलीश - भेड़ के संरक्षक। मेरिएम मधुमक्खी पालन की संरक्षिका है (ईसाई वर्जिन मैरी से)। प्लेनचे लोहारों के संरक्षक संत हैं। तखश्खुओ सर्वोच्च देवता, आकाश के देवता हैं (उनका कोई पंथ नहीं था, पर्वतारोहियों के धर्म में एक कमजोर व्यक्ति)। अब्खाज़ियों के बीच, कृषि के संरक्षक देवता डोजा ने धर्म में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखा। ऐटा घरेलू पशुओं का निर्माता, प्रजनन का देवता है। एगिर और अज़गवीन्शा शिकार देवता, जंगलों और खेल के संरक्षक हैं। अफोग सर्कसियन शबला के समान बिजली का देवता है। पंथ, एक नियम के रूप में, स्थानीय अभयारण्यों में हुए - डेज़ेडर्स, यह आमतौर पर एक पुरानी इमारत या एक ईसाई चर्च है, कभी-कभी सिर्फ पवित्र पेड़ों का एक झुंड। प्रत्येक अभयारण्य में एक पुजारी-दज़ुरलाग होता था, जो अनुष्ठानों के प्रदर्शन की अध्यक्षता करता था। कोकेशियान हाइलैंडर्स ने शिल्प पंथ के निशान संरक्षित किए हैं, विशेष रूप से लोहार से जुड़े पंथ (उदाहरण के लिए साइबेरिया और अफ्रीका के लोगों के बीच जाना जाता है)। सर्कसवासी लोहारों के देवता, ट्लेनिस का सम्मान करते थे। लोहार, लोहार और लोहे को अलौकिक शक्तियों का श्रेय दिया जाता था और सबसे बढ़कर, बीमारों और घायलों को जादुई तरीके से ठीक करने की क्षमता (विशेषकर जब हड्डियाँ टूट जाती थीं); लोहे के शोर के साथ रोगी को सोने की अनुमति नहीं थी। उपचार की इस बर्बर पद्धति को "जप" कहा जाता था।

काकेशस के लोगों के पारिवारिक-आदिवासी और सांप्रदायिक कृषि और देहाती पंथों और मान्यताओं के वर्णन के साथ-साथ, धर्म के अधिक पुरातन रूपों के अवशेष भी मिल सकते हैं, जिनमें शर्मिंदगी भी शामिल है। खेवसुरों में, सामान्य सांप्रदायिक पुजारियों - दस्तुरियास के अलावा, भविष्यवक्ता - कैडिग्स भी थे। ये या तो न्यूरोलॉजिकल रूप से असामान्य या दौरे-प्रवण लोग हैं। या ऐसे लोग जो उनकी नकल करना जानते हैं। कडिग्स पुरुष और महिला दोनों थे।

काकेशस के लोगों की ये सभी मान्यताएँ, साथ ही उनके बीच मौजूद जादू-टोना, जादू-टोना, कामुक और फालिक पंथ, सांप्रदायिक जनजातीय व्यवस्था और उसके अवशेषों के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हुए, काकेशस में लाए गए धर्मों के साथ अलग-अलग डिग्री में मिश्रित थे। बाहर से - ईसाई धर्म और इस्लाम, जो विकसित वर्ग समाज की विशेषता हैं। एक समय काकेशस के अधिकांश लोगों पर ईसाई धर्म का प्रभुत्व था। बाद में, उनमें से कुछ का झुकाव इस्लाम की ओर हो गया, जो उनकी पितृसत्तात्मक जीवन शैली के अधिक अनुरूप था। ईसाई धर्म अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, ओस्सेटियन और अब्खाज़ियों के हिस्से के बीच प्रमुख रहा। इस्लाम ने अजरबैजानियों, दागेस्तान के लोगों, चेचेंस और इंगुश, काबर्डियन और सर्कसियन और जॉर्जियाई (एडजेरियन, इंगिलॉय) के एक छोटे से हिस्से में जड़ें जमा लीं। काकेशस के पर्वतीय भाग के लोगों के बीच, ये धर्म कई मामलों में केवल औपचारिक रूप से मौजूद थे।