समाज एक सजातीय, फैला हुआ द्रव्यमान नहीं है। प्राचीन काल से ही इसकी स्थापना के लगभग समय से ही इसमें विभेदकारी विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। किसी भी सामाजिक पूरे के भीतर, एक नियम के रूप में, व्यक्तिगत तत्वों (व्यक्तियों) और उनके बहु-स्तरीय संघों (समूहों) को प्रतिष्ठित किया जाता है।

ओ. कॉम्टे ने सिद्धांत तैयार किया जिसके अनुसार श्रम का विभाजन और सहयोग विपरीत सिद्धांतों के रूप में कार्य करता है, जिससे सामाजिक व्यवस्था के भीतर तनाव और गतिशील संतुलन दोनों ध्रुवों का निर्माण होता है। प्रमुख सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए कई लोगों के प्रयासों को एकजुट करने की आवश्यकता के कारण श्रम सहयोग उत्पन्न हुआ - एक किले, एक जहाज, एक गिरजाघर, कई और खतरनाक दुश्मन का विरोध करने के लिए, आदि।

श्रम विभाजन के लिए धन्यवाद, सामाजिक समूह बनते हैं जो पेशेवर और सामाजिक विशेषताओं में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। अपने आप में समेकित, वे अन्य समूहों से अलग हो जाते हैं और उनके साथ छिपी या स्पष्ट शत्रुता के साथ व्यवहार करते हैं।

दूसरे शब्दों में, लोगों का एकीकरण हमेशा विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार विघटन, भेदभाव के साथ होता था।

स्तरीकरण की अवधारणा (लैटिन स्ट्रेटम - लेयर, लेयर से) का अर्थ समाज के स्तरों, परतों या "स्तर" में स्तरीकरण है, जब लोगों के बड़े समूह सामाजिक पदानुक्रम के सिद्धांतों के अनुसार कुछ स्थानों पर कब्जा कर लेते हैं। स्तरीकरण सामाजिक भेदभाव की किस्मों में से एक है।

एक "स्तर" को आर्थिक, राजनीतिक, जनसांख्यिकीय, सांस्कृतिक, आदि प्रकृति की सामान्य स्थिति विशेषताओं वाले लोगों के वास्तविक समूह के रूप में समझा जाना चाहिए।

पी. सोरोकिन ने अपने काम "सामाजिक स्तरीकरण और गतिशीलता" में लिखा है कि कोई भी संगठित सामाजिक समूह लगभग हमेशा आंतरिक स्तरीकरण की प्रक्रिया से गुजरता है। ऐसे स्थिर समूह, जहां हर कोई एक ही तल पर रहेगा और सभी मामलों में समान होगा, व्यावहारिक रूप से मौजूद नहीं है। न तो पौधे में और न ही पशु जगत में पूर्ण समानता है, और इसके विपरीत, एक का दूसरे पर प्रभुत्व हर जगह पाया जाता है। इसलिए, सभी के साथ पूर्ण समानता वाला एक काल्पनिक समाज एक मिथक है जिसे साकार नहीं किया जा सकता है।

प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था में दो विरोधी प्रवृत्तियाँ होती हैं। उनमें से एक में असमानता के विभिन्न रूपों को विकसित करने और समेकित करने की इच्छा का रूप है। दूसरा समानता की इच्छा की तरह दिखता है। दोनों एक दूसरे को बैलेंस करते हैं। सामाजिक व्यवस्था जो उन्हें अपने आप में ले जाती है, स्थिर गतिशील संतुलन की स्थिति में है।

असमानता परिस्थितियों के एक समूह के रूप में कार्य करती है जो लोगों को समाज के पदानुक्रमित संरचनाओं में विभिन्न स्थानों और स्तरों पर कब्जा करने के लिए मजबूर करती है। यह कई प्रकार का हो सकता है।

• 1. प्राकृतिक असमानता लोगों की शारीरिक, मनोभौतिक विशेषताओं, उम्र, लिंग, शक्ति, सौंदर्य आदि में एक दूसरे से उनके अंतर के कारण है। यह हमेशा लोगों के बीच मौजूद रहा है और कभी भी गायब नहीं होगा।
• 2. सामाजिक असमानता के विभिन्न रूप हैं और यह सार्वजनिक जीवन के कई क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है। आइए हम इसकी अभिव्यक्तियों में से सबसे स्पष्ट रूप से नामित करें:
  • ए) श्रम के विभाजन में शारीरिक और मानसिक;
  • बी) जीवन के तरीकों में - शहरी और ग्रामीण;
  • ग) विभिन्न व्यवसायों, पदों, सामाजिक भूमिकाओं में;
  • डी) भलाई के स्तर में, संपत्ति और धन का आकार;
  • ई) विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक हलकों, पार्टियों, क्लबों से संबंधित (लोकतांत्रिक से अभिजात वर्ग तक);
  • च) सामाजिक विशेषाधिकारों आदि की प्रकृति से।

सामाजिक असमानता मानव जाति में निहित कुछ नहीं है। यह सभ्यता के विकास के साथ-साथ उत्पन्न हुआ।

3. सांस्कृतिक असमानता का तात्पर्य शिक्षा, पालन-पोषण, संस्कृति, आध्यात्मिकता के स्तर में योग्यता और प्रतिभा के साथ उपहार की डिग्री में अंतर है। जरूरतों की प्रकृति, विश्वदृष्टि के प्रकार, वैचारिक विश्वास, धार्मिक विश्वासों में लोग आपस में भिन्न होते हैं। वे स्वयं अक्सर इन मतभेदों को सामाजिक टकराव के विभिन्न रूपों के प्रारंभिक आधार में बदल देते हैं।

ई. दुर्खीम ने लिखा है कि अगर स्वभाव से लोग कुछ प्रतिभाओं के साथ उपहार की डिग्री के बराबर नहीं हैं, तो प्रशिक्षण, पालन-पोषण, शिक्षा के रूप में सामाजिक प्रभाव इस असमानता को और बढ़ा देते हैं। समाज स्वयं ध्यान, भुगतान और विशेषाधिकार के विभिन्न संकेतों के माध्यम से किसी ऐसे व्यक्ति के काम का मूल्यांकन करता है जो औसत दर्जे का है और जो अलग-अलग तरीकों से प्रतिभाशाली है।

एम. वेबर ने तीन मुख्य प्रकार की असमानताओं की ओर इशारा किया। पहला धन असमानता है। दूसरी स्थिति असमानता है, जिसमें लोग अलग-अलग डिग्री के सम्मान और सम्मान का आनंद लेते हैं, अपने जीवन के तरीके, कपड़ों की शैली, स्वाद, भाषण और शिष्टाचार में आपस में भिन्न होते हैं। और तीसरा - असमानता, किसी दिए गए व्यक्ति की शक्ति के माप के कारण। यह उपाय प्रभावशाली राजनीतिक हलकों, पार्टियों और कई अन्य सामाजिक-राजनीतिक कारकों पर निर्भर करता है।

असमानता, अपने आप में, हर चीज की ऐसी वस्तुनिष्ठ संपत्ति पर वापस जाती है जो एक पदानुक्रम के रूप में मौजूद है।

व्यवस्था के विभिन्न स्तरों की अधीनता के रूप में पदानुक्रम की घटना पुरातनता में पहले से ही जानी जाती थी। तो, "राज्य" संवाद में प्लेटो सामाजिक समूहों (दार्शनिक-शासकों, रक्षकों, कारीगरों और किसानों) के पदानुक्रम के विचार को तैयार करता है।

पदानुक्रम की वास्तविक अवधारणा का उपयोग 19वीं शताब्दी के मध्य में धर्मनिरपेक्ष मुद्दों के संबंध में किया जाने लगा। ओ. कॉम्टे और पी. स्पेंसर इसकी सहायता से सामंती समाज की विशेषता बताते हैं। एम. वेबर इसका उपयोग नौकरशाही संगठनों की ऊर्ध्वाधर संरचना का वर्णन करने के लिए करते हैं। ई. दुर्खीम व्यक्तियों और समूहों के बीच श्रम और सामाजिक कार्यों के विभाजन की समस्या के संबंध में सामाजिक पदानुक्रम की बात करते हैं। पदानुक्रम की अवधारणा कुलीन वी. पारेतो, के. मैनहेम की अवधारणाओं में प्रमुख अवधारणाओं में से एक बन जाती है।

XX सदी में। सामान्य सिस्टम सिद्धांत के विकास के साथ, विभिन्न स्तरों पर स्थित तत्वों के बीच क्रमबद्ध, अधीनस्थ इंटरैक्शन की विशेषताओं के लिए विभिन्न सिस्टम ऑब्जेक्ट्स के विवरण में पदानुक्रम की अवधारणा का उपयोग करना शुरू हो जाता है। सामाजिक सिद्धांत में, इसका उपयोग मुख्य रूप से ऊर्ध्वाधर प्रकृति के कार्यात्मक संबंधों के विश्लेषण में किया जाता है, जहां सामाजिक विषयों के बीच समन्वय, अधीनता, कर्तव्यों का विभाजन और अधिकारों को माना जाता है।

सामाजिक-कानूनी अवधारणाओं में, पदानुक्रम की अवधारणा जटिल प्रणालीगत वस्तुओं का अध्ययन करने के लिए कार्य करती है, जिसमें अधिकारों के पदानुक्रम, शक्ति की डिग्री और सामाजिक नियंत्रण, कानून का पालन करने और अवैध व्यवहार के लिए उद्देश्यों के पदानुक्रम से संबंधित समस्याओं का विश्लेषण शामिल है। .

असमानता, एक विशेष प्रकार का पदानुक्रम होने के कारण, समाज की संरचना को सुनिश्चित करती है, और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक संरचना की ताकत जो इसका मूल बनाती है। यही कारण है कि समाज और राज्य ने हर समय असमानता को पुन: उत्पन्न करने, संगठित करने, समर्थन करने और उसकी रक्षा करने की मांग की। इन कार्यों के प्रदर्शन में विशेष रूप से महत्वपूर्ण राज्य और उसके संस्थानों, चर्च, विचारधारा और सेना की भूमिका थी।

साथ ही, असमानता का इष्टतम माप खोजना अत्यंत महत्वपूर्ण था जो जन चेतना द्वारा स्वीकार्य और स्वीकार्य हो।

पूर्ण समानता का आदर्श, अपने सभी आकर्षण और प्रलोभन के साथ, मानव जाति की पहुंच से बाहर है। और इसका कारण सरल है: लोग स्वभाव से एक जैसे नहीं होते हैं और इसलिए, अपनी विभिन्न विशेषताओं के अनुसार, सामाजिक पदानुक्रमों की कई सीढ़ियों पर अलग-अलग स्थानों पर कब्जा करने के लिए मजबूर होते हैं। सामाजिक निम्न वर्गों के सक्रिय प्रयासों के परिणामस्वरूप पूर्ण समानता की मांग और समतावाद का नाम धारण करने वाली मानसिकता उत्पन्न हुई। जहां जन चेतना पूर्ण समानता की मांग करती है, वह केवल कुरूप स्तर पर आती है, ओलोकतंत्र के अश्लील रूपों में, जिसमें सामाजिक संबंधों की सभ्यता की डिग्री नहीं बढ़ती है, बल्कि गिर जाती है। और ऐसा इसलिए होता है क्योंकि पूर्ण समानता जीवन के सार का खंडन करती है।

लेकिन अगर पूर्ण समानता नहीं है और नहीं हो सकती है, तो सापेक्ष समानता मौजूद है। यह निरपेक्ष से इस मायने में भिन्न है कि इसका तात्पर्य विषयों के बीच संबंधों में असमानता के कुछ तत्वों से है। यदि, उदाहरण के लिए, एक परिवार में पति-पत्नी के बीच संबंध अधिकारों और कर्तव्यों की समानता के सिद्धांत के आधार पर बनाए जाते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यात्रा पर जाते समय, पति और पत्नी के सूटकेस ले जाते हैं कार के बराबर वजन।

सामाजिक भेदभाव के सबसे सामान्य तरीकों में से एक है लोगों का वर्गों में विभाजन, यानी बड़े समूहों में उत्पादन के साधनों, धन और शक्ति तक असमान पहुंच के साथ।

के. मार्क्स ने वर्ग सिद्धांत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने दो बड़े सामाजिक समूहों - उत्पादन के साधनों के मालिक (शोषक) और उत्पादक (शोषित) के तीव्र ध्रुवीकरण की ओर ध्यान आकर्षित किया। उनके बीच सामाजिक शत्रुता के विरोधी संबंध विकसित होते हैं, जो सामाजिक व्यवस्था को अस्थिर बनाते हैं और अनिवार्य रूप से भव्य सामाजिक उथल-पुथल का कारण बनते हैं। मार्क्स के अनुसार वर्ग शत्रुता अनिवार्य रूप से शोषक वर्गों के पूर्ण विनाश में परिणित होगी।

दो विरोधी, सामाजिक "शीर्ष" और सामाजिक "नीचे" के अलावा, छोटे और मध्यम आकार के उद्यमियों का एक मध्यम वर्ग भी है। जर्मन समाजशास्त्री जी. सिमेल ने कहा कि सामाजिक व्यवस्था की पदानुक्रमित संरचनाओं की स्थिरता काफी हद तक मध्यम वर्ग के अनुपात पर निर्भर करती है। "सबसे ऊपर" और "नीचे" के बीच सामाजिक स्थान में होने के कारण, वह अपने दावों में दोनों चरम सीमाओं से बचने में सक्षम है और विरोधियों के बीच टकराव की आक्रामक ऊर्जा को बुझाने में सक्षम है।

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"रूसी संघ की सरकार के तहत वित्तीय विश्वविद्यालय"

"समष्टि आर्थिक विनियमन" विभाग

सार

विषय पर: "समाज का सामाजिक भेदभाव"टीवा"

द्वारा पूरा किया गया: डुडकिन ए.डी.

वैज्ञानिक सलाहकार: श्मनेव एस.वी.

मास्को 2013

• परिचय
• 1. सामाजिक विभाजन की अवधारणा
• सोरोकिन का सिद्धांत
• वार्नर सिद्धांत
• वेबर का सिद्धांत
• 2. सामाजिक भेदभाव से जुड़े संघर्ष
• 3. रूस में सामाजिक भेदभाव
• निष्कर्ष
• ग्रन्थसूची

परिचय

मानव समाज के अस्तित्व के हर समय, आदिम समुदायों से लेकर आधुनिक, अधिक जटिल संरचनाओं तक, एक व्यक्ति के लिए अपनी सामाजिक और आर्थिक स्थिति को बढ़ाने या घटाने के लिए लोगों के कुछ समूहों को दूसरों से अलग करना और अलग करना स्वाभाविक था। आदिम जनजातियों में, विभाजन अपेक्षाकृत सरल था: एक प्रभावशाली और सम्मानित नेता, उनके करीबी सहयोगी, समुदायों के सामान्य सदस्य, साथ ही साथ "कानून से बाहर" रहने वाले, बहिष्कृत।

विकास के बाद के चरणों में, सामाजिक स्तरीकरण अधिक जटिल हो गया और अधिक से अधिक स्पष्ट हो गया। श्रम का विभाजन, कर्तव्य, उद्यमियों के एक तबके का उदय, मध्यम वर्ग - यह सब समाज और पूरी दुनिया के भीतर सामाजिक संबंधों के अपरिहार्य विस्तार और जटिलता का कारण बना।

सामाजिक असमानता के कारण क्या हैं? आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्र इस राय पर हावी है कि सामाजिक स्तरीकरण व्यक्तियों की गतिविधियों को प्रोत्साहित करने के लिए समाज की प्राकृतिक आवश्यकता से बढ़ता है, उनकी गतिविधियों को पुरस्कार और प्रोत्साहन की उपयुक्त प्रणालियों के माध्यम से प्रेरित करता है। हालांकि, विभिन्न वैज्ञानिक और कार्यप्रणाली स्कूलों और दिशाओं में इस उत्तेजना की अलग-अलग व्याख्या की जाती है। इस संबंध में, कोई कार्यात्मकता, स्थिति, आर्थिक सिद्धांतों आदि को अलग कर सकता है।

प्रकार्यवाद के प्रतिनिधि विभिन्न समूहों, परतों, वर्गों द्वारा निष्पादित कार्यों के विभेदीकरण द्वारा सामाजिक असमानता के कारण की व्याख्या करते हैं। समाज का कामकाज, उनकी राय में, श्रम विभाजन के माध्यम से ही संभव है, जब प्रत्येक सामाजिक समूह, तबके, वर्ग पूरे सामाजिक जीव के लिए संबंधित महत्वपूर्ण कार्यों का समाधान करते हैं; कुछ भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में लगे हुए हैं, अन्य आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करते हैं, अन्य प्रबंधन करते हैं, आदि। एक सामाजिक जीव के सामान्य कामकाज के लिए, सभी प्रकार की गतिविधियों का इष्टतम संयोजन आवश्यक है, लेकिन उनमें से कुछ इस जीव के दृष्टिकोण से अधिक महत्वपूर्ण हैं, अन्य कम महत्वपूर्ण हैं। तो, सामाजिक कार्यों के पदानुक्रम के आधार पर, समूहों, परतों, वर्गों का एक समान पदानुक्रम बनता है जो उन्हें करते हैं। जो सामान्य नेतृत्व और प्रबंधन करते हैं उन्हें सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर रखा जाता है, क्योंकि केवल वे ही राज्य की एकता को बनाए रख सकते हैं, अन्य कार्यों के सफल प्रदर्शन के लिए आवश्यक शर्तें बना सकते हैं।

ऐसा पदानुक्रम केवल राज्य के स्तर पर ही नहीं, बल्कि हर सामाजिक संस्था में भी मौजूद है। तो, पी। सोरोकिन के अनुसार, उद्यम स्तर पर - इंटरप्रोफेशनल स्तरीकरण का आधार दो पैरामीटर हैं: 1. समग्र रूप से शरीर के अस्तित्व और कामकाज के लिए व्यवसाय (पेशे) का महत्व; 2. पेशेवर कर्तव्यों के सफल प्रदर्शन के लिए आवश्यक बुद्धि का स्तर। पीए सोरोकिन का मानना ​​​​है कि सबसे सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण पेशे वे हैं जो संगठन और नियंत्रण के कार्यों से जुड़े हैं।

नतीजतन, उच्च पदों और उन पर कब्जा करने वाले लोगों को बेहतर पुरस्कृत किया जाता है, उनके पास अधिक शक्ति होती है, उनके व्यवसाय की प्रतिष्ठा अधिक होती है, और शिक्षा का स्तर भी ऊंचा होना चाहिए। तो हमें स्तरीकरण के चार मुख्य आयाम मिले - आय, शक्ति, शिक्षा, प्रतिष्ठा। लेकिन क्योंकि वे उन सामाजिक लाभों की सीमा को समाप्त कर देते हैं जिनके लिए लोग प्रयास करते हैं। अधिक सटीक रूप से, स्वयं लाभ नहीं (उनमें से कई हो सकते हैं), लेकिन उन तक पहुंच के चैनल। विदेश में एक घर, एक लक्जरी कार, एक नौका, कैनरी द्वीप समूह में एक छुट्टी, आदि। - सामाजिक सामान जो हमेशा कम आपूर्ति में होते हैं (अर्थात महंगे और बहुसंख्यक के लिए दुर्गम) और धन और शक्ति तक पहुंच के माध्यम से प्राप्त किए जाते हैं, जो बदले में उच्च शिक्षा और व्यक्तिगत गुणों के माध्यम से प्राप्त किए जाते हैं। इस प्रकार, सामाजिक संरचना श्रम के सामाजिक विभाजन से उत्पन्न होती है, और सामाजिक स्तरीकरण श्रम के परिणामों के सामाजिक वितरण से उत्पन्न होता है, अर्थात। सामाजिक लाभ। समाज के भेदभाव के बारे में बोलते हुए, कोई रूसी समाज के बारे में नहीं कह सकता है, जो इस समय स्तरीकरण विभाजन के बिना कल्पना नहीं की जा सकती है। सामाजिक भेदभाव मूल रूप से हमारे देश में एक पोस्ट-कम्युनिस्ट समाज के निर्माण की नींव में से एक था, दुनिया पर मनुष्य के मौलिक रूप से अलग दृष्टिकोण के गठन की शर्तों में से एक।

1. सामाजिक विभाजन की अवधारणा

सामाजिक विभेदीकरण की बात करें तो सबसे पहले मैं सामाजिक विभाजन की आधुनिक अवधारणाओं का वर्णन करना चाहूंगा।

सोरोकिन का सिद्धांत

प्रसिद्ध समाजशास्त्री पी.ए. सोरोकिन ने स्तरीकरण को किसी भी जटिल रूप से संगठित समाज की एक अभिन्न विशेषता माना। उन्होंने समाज के सदस्यों के बीच आर्थिक संसाधनों, शक्ति और प्रभाव, अधिकारों और दायित्वों के असमान वितरण में स्तरीकरण का सार देखा। इस समाजशास्त्री के अनुसार, स्तरीकरण के तीन मुख्य रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - आर्थिक, राजनीतिक और पेशेवर। आर्थिक स्तरीकरण सामग्री और वित्तीय संसाधनों के असमान वितरण के कारण था। राजनीतिक सत्ता तक असमान पहुंच से जुड़ा था, और पेशेवर स्तरीकरण का आधार सामाजिक श्रम के विभाजन और विभिन्न व्यवसायों के गठन से बना था, जिनमें से कम से कम पसंदीदा लोग खड़े थे।

सोरोकिन ने विभिन्न समाजों में सामाजिक स्तरीकरण की विशेषताओं का अध्ययन किया। आर्थिक स्तरीकरण को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने दो परिकल्पनाओं का विश्लेषण किया, जिन्हें क्रमशः कार्ल मार्क्स और विलफ्रेडो पारेतो द्वारा तैयार किया गया था। मार्क्स के अनुसार, जैसे-जैसे पूंजीवाद विकसित हुआ, वैसे-वैसे समाज का स्तरीकरण भी हुआ। धन बड़े मालिकों के हाथों में तेजी से केंद्रित हो रहा था, जिसके साथ आबादी के बड़े हिस्से की दरिद्रता भी थी। इसके विपरीत, पारेतो ने इस विचार को सामने रखा कि सभी समाजों में शासक वर्ग के हाथों में आर्थिक संपत्ति का हिस्सा अपेक्षाकृत स्थिर होता है। लेकिन, जैसा कि सोरोकिन ने अपने अध्ययन में दिखाया, अंत में, इन दोनों परिकल्पनाओं को ऐतिहासिक तथ्यों द्वारा समर्थित नहीं किया गया था। आर्थिक स्तरीकरण की प्रकृति समय के साथ बदल सकती थी, लेकिन ऐसे परिवर्तनों में कोई स्थायी प्रवृत्ति नहीं पाई जा सकी।

सामाजिक विभाजन की अवधारणाओं के अलावा, सोरोकिन ने सामाजिक गतिशीलता की अवधारणा को भी पेश किया। सामाजिक गतिशीलता समाज की सामाजिक संरचना में किसी व्यक्ति या लोगों के समूह के कब्जे वाले स्थान में परिवर्तन है। सामाजिक स्तरीकरण के सिद्धांत के समर्थकों के अनुसार, एक समाज जितना अधिक गतिशील होता है, एक स्तर से दूसरे स्तर पर जाना उतना ही आसान होता है।

सामाजिक गतिशीलता के दो मुख्य प्रकार हैं - ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज। ऊर्ध्वाधर गतिशीलता में एक स्तर से दूसरे में गति शामिल होती है। गति की दिशा के आधार पर, ऊपर की ओर लंबवत गतिशीलता (सामाजिक चढ़ाई, ऊपर की ओर गति) और नीचे की ओर लंबवत गतिशीलता (सामाजिक वंश, नीचे की ओर गति) होती है। पदोन्नति ऊपर की ओर गतिशीलता का उदाहरण है, बर्खास्तगी, विध्वंस नीचे की गतिशीलता का एक उदाहरण है।

एक ऊर्ध्वाधर प्रकार की गतिशीलता के साथ, एक व्यक्ति दोनों बढ़ सकता है, उदाहरण के लिए, कैशियर से बैंक मैनेजर तक, और गिर जाता है। एक उद्यमी अपने भाग्य का कुछ हिस्सा खो सकता है, कम आय वाले लोगों के समूह में जा सकता है।

एक योग्य नौकरी खोने के बाद, एक व्यक्ति को एक समान नौकरी नहीं मिल सकती है और इसके संबंध में, कुछ विशेषताओं को खो देता है जो उसकी पूर्व सामाजिक स्थिति की विशेषता है। क्षैतिज गतिशीलता में एक ही स्तर पर, एक ही कदम पर एक समूह से दूसरे समूह में एक व्यक्ति की आवाजाही शामिल है।

इस प्रकार की गतिशीलता के साथ, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, समूह की मुख्य विशेषताओं को बरकरार रखता है, उदाहरण के लिए, एक कर्मचारी दूसरे उद्यम में काम करने के लिए स्थानांतरित हो जाता है, मजदूरी के स्तर और समान रैंक को बनाए रखता है, या दूसरे शहर में स्थानांतरित हो जाता है; निवासियों की संख्या आदि के संदर्भ में समान। सामाजिक आंदोलनों से भी मध्यवर्ती, सीमा परतों का उदय होता है, जिन्हें सीमांत कहा जाता है।

वार्नर सिद्धांत

लॉयड वार्नर ने अपनी पुस्तक यांकी सिटी में संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक स्तरीकरण का पहला बड़े पैमाने पर अनुभवजन्य अध्ययन प्रस्तुत किया। वार्नर ने स्थिति समूहों की वेबेरियन परंपरा का पालन किया। उन्होंने शिक्षा, निवास स्थान, आय और मूल जैसे बिंदुओं से शुरू होकर स्थिति विशेषताओं (स्थिति विशेषताओं का एक मानक सूचकांक) का एक मानक सूचकांक विकसित करने का प्रयास किया। वार्नर के अनुसार, इन सभी कारकों का उपयोग अमेरिकियों द्वारा अपने सामाजिक मूल्य का आकलन करने, अपने लिए और अपने बच्चों के लिए दोस्त चुनने में किया जाता है। मार्क्स के विपरीत, वार्नर ने स्तरीकरण के लिए "व्यक्तिपरक" मानदंडों पर बहुत अधिक भरोसा किया, अर्थात। एक विशेष समुदाय (समुदाय) के सदस्य इस तरह के "उद्देश्य" मतभेदों की तुलना में एक दूसरे की सामाजिक स्थिति का आकलन कैसे करते हैं, उदाहरण के लिए, आय।

अमेरिकी समाज को वर्गों में विभाजित करने में वार्नर की मुख्य योग्यता को एक सिद्धांत माना जाता है जिसमें समूहों में समान प्रतिष्ठित रैंक वाले व्यक्ति होते हैं। यह वार्नर थे जिन्होंने सामान्य दो या तीन-वर्ग संरचना के बजाय छह-वर्ग संरचना ("प्रतिष्ठा सिद्धांत)" के अस्तित्व के विचार को सामने रखा, जिसमें शामिल थे:

· उच्च वर्ग की ऊपरी परत - धनी कुलीन थे।

उच्च वर्ग की निचली परत - में उच्च आय के लोग शामिल थे, लेकिन वे कुलीन परिवारों से नहीं आते थे, उन्होंने अपने धन का दिखावा किया, "डामर के माध्यम से बढ़ने, एक मजबूत चरित्र, अहंकार और अभूतपूर्व उद्यम करने में कामयाब रहे।

मध्यम वर्ग की ऊपरी परत - इसमें बौद्धिक कार्यों में लगे उच्च शिक्षित लोग और उच्च आय वाले व्यवसायी लोग शामिल थे: डॉक्टर, वकील, पूंजी के मालिक।

मध्यम वर्ग की निचली परत - मुख्य रूप से "सफेदपोश" (सचिव, क्लर्क, क्लर्क, कैशियर) द्वारा दर्शायी जाती है।

निचले वर्ग की ऊपरी परत - "ब्लू कॉलर" (कुशल श्रमिक और अन्य मैनुअल मजदूर) थे।

निचले वर्ग के निचले तबके - में समुदाय के सबसे गरीब और सबसे बहिष्कृत सदस्य शामिल थे, जो लम्पेन सर्वहारा वर्ग (बेघर आवारा, भिखारी और बेरोजगार) के समान थे।

वार्नर ने वर्गों को ऐसे समूहों के रूप में परिभाषित किया है जिनके बारे में माना जाता है कि वे समाज के सदस्यों द्वारा मौजूद हैं और क्रमशः उच्चतम या निम्नतम स्तरों पर स्थित हैं।

वेबर का सिद्धांत

प्रसिद्ध समाजशास्त्री मैक्स वेबर, कई वर्षों के शोध का संचालन करते हुए, जिसने सामाजिक स्तरीकरण के अपने सिद्धांत की नींव रखी, इसे अपने लिए लाया, अन्य सिद्धांतकारों की दृष्टि से पूरी तरह से अलग, एक त्रि-आयामी दृष्टिकोण। सामाजिक स्तरीकरण के उनके तीन आयामों के आधार हैं: अर्थव्यवस्था, शक्ति और प्रतिष्ठा। इसके बाद, इन तीन आयामों को उनके द्वारा स्वायत्त कहा गया। मैक्स वेबर के सिद्धांत के अनुसार, यह संपत्ति है, या यों कहें, इसके स्वामित्व के प्रकार, जो आर्थिक वर्गों के उद्भव के लिए संभव बनाते हैं, जिसमें सत्ता तक पहुंच के उपाय, राजनीतिक दलों का गठन, और उनमें से कुछ की प्रतिष्ठा स्थिति समूह बनाती है।

वेबर ने वर्ग को बाजार की स्थितियों में विभिन्न वस्तुओं और आय तक पहुंच प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति की क्षमता के रूप में परिभाषित किया है। सीधे शब्दों में कहें, एक वर्ग में ऐसे व्यक्ति शामिल होते हैं जिनकी शुरुआती स्थिति, व्यवसाय, आय और संसाधन के अवसरों तक पहुंच होती है। यह समाजशास्त्री, अकारण नहीं, यह मानता था कि वर्ग केवल पूंजीवादी व्यवस्था वाले समाज में होते हैं, क्योंकि यह वह प्रणाली है जो बाजार संबंधों द्वारा निर्धारित होती है। लेकिन बाजार की स्थितियों में, व्यक्तियों को दो प्रकारों में विभाजित किया जाता है: पहला माल और सेवाओं की पेशकश करता है, और दूसरा केवल श्रम। बदले में, पूर्व संपत्ति के मात्रात्मक कब्जे में बाद वाले से भिन्न होता है। समाजशास्त्र के अन्य सिद्धांतकारों की तरह, मैक्स वेबर ने अपने किसी भी काम में समाज की संरचना का स्पष्ट वर्गीकरण नहीं किया है, विशेष रूप से, पूंजीवादी एक। इसलिए, इस सिद्धांतकार के काम का अध्ययन करने वाले अधिकांश समाजशास्त्री हमें अपनी व्याख्या के आधार पर पूरी तरह से अलग सूचियां देते हैं। आम राय के अनुसार, रादेव और शकरतन द्वारा वेबर के कार्यों के आधार पर निर्धारित वर्गीकरण को निकटतम माना जाता है। यह इस तरह दिख रहा है:

श्रमिक वर्ग;

क्षुद्र पूंजीपति वर्ग;

बुद्धिजीवी और इंजीनियरिंग और तकनीकी कर्मचारी;

प्रशासनिक और प्रबंधकीय कर्मियों;

मालिक;

जमींदार;

उद्यमियों

आर्थिक घटक, मानसिक रूप से दो भागों में विभाजित, मालिकों में से एक को संपत्ति की कमी के कारण एक सकारात्मक दृष्टिकोण और सर्वहारा वर्ग को अपने नकारात्मक दृष्टिकोण के साथ विशेषता देना संभव बनाता है, और इसके लिए योग्यता के लिए संभव है बाजार की स्थितियों में कार्यान्वयन। केंद्र में इस तरह के स्तरीकरण के साथ, एक मध्यम वर्ग बनता है, जिसमें छोटे मालिक और ऐसे लोग शामिल होते हैं जिनके पास बाजार की स्थितियों में आवश्यक कुछ कौशल और ज्ञान होता है। वेबर के सिद्धांत के अनुसार अगला विभाजन प्रतिष्ठा पर आधारित विभाजन है और परिणामी स्थिति समूहों के ऊर्ध्वाधर, दूसरे शब्दों में, पदानुक्रम। जिस आधार पर समुदाय सेवा करते हैं, जिसमें सम्मान की अवधारणा बनती है, समुदाय में बड़ी संख्या में व्यक्तियों द्वारा सराहना की जाने वाली किसी भी गुण के रूप में परिभाषित किया जाता है। अक्सर इस तरह का मूल्यांकन एक वर्ग अंतर से जुड़ा होता था, जिसमें संपत्ति पर ध्यान दिया जाना चाहिए, या यों कहें, इसके मात्रात्मक कब्जे ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और संभवतः प्रमुख एक, लेकिन संपत्ति वाले और बिना संपत्ति वाले दोनों लोगों को शामिल किया जा सकता है एक स्थिति समूह में। मैक्स वेबर ने स्थिति समूहों में सम्मान (प्रतिष्ठा) के अधिग्रहण को केवल समूह के सदस्यों को सख्ती से अनन्य गतिविधियों को निर्दिष्ट करके, अन्य व्यक्तियों पर ऐसा करने पर प्रतिबंध लगाकर, दूसरे शब्दों में, किसी भी लाभ पर एकाधिकार करके ही संभव माना। यह समूहों के भीतर निम्नलिखित तरीके से प्रकट हुआ - इस विशेष स्थिति समूह के सदस्यों की विशिष्टता पर जोर देने के लिए कुछ कपड़े, गहने, प्रतीक चिन्ह, एक निश्चित उत्पाद का उत्पादन, समूह के अन्य व्यक्तियों से अलग और अलग मनोरंजन की संभावना और समूहों के बीच की दूरी को मजबूत करना और बढ़ाना संभव है। इसके अलावा, विशिष्टता बनाने के लिए, एक ही सर्कल के भीतर व्यक्तियों के वैवाहिक संबंध और विशिष्टता के माध्यम से अलगाव के समान उपायों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। यह सब स्थिति समूह के प्रगतिशील अलगाव के गठन का कारण बना। वेबर ने सामाजिक विभाजन के लिए सत्ता में अंतर को तीसरा आधार माना, बदले में पार्टियों के उदय को जन्म दिया जिसमें लोग अपनी मान्यताओं के अनुसार एकजुट हुए। वेबर के अनुसार, एक निश्चित समूह के व्यक्ति के पास समान मात्रा में शक्ति, धन और प्रतिष्ठा होती है, जो एक दूसरे से स्वतंत्र होते हैं। दूसरी ओर, पार्टियां, उनमें शामिल व्यक्तियों की स्थिति की स्थिति के अनुसार हितों का प्रतिनिधित्व करती हैं और निश्चित रूप से, अपने स्वयं के स्थिति समूहों से अपने रैंक को फिर से भरने की संभावना के साथ, लेकिन पार्टियों के गठन के लिए एक वैकल्पिक शर्त वर्ग या है स्थिति अभिविन्यास, बल्कि आदर्श रूप से किसी भी स्थिति समूह के प्रति वफादारी।

अन्य सिद्धांतकारों के साथ वेबर का एकमात्र व्यक्त समझौता, जिन्होंने समाजशास्त्रीय स्तरीकरण के सिद्धांत का अध्ययन किया है, एक स्वयंसिद्ध के रूप में सामाजिक भेदभाव के अस्तित्व की स्वीकृति है।

2. सामाजिक भेदभाव से जुड़े संघर्ष

सामाजिक असमानता भेदभाव समाज

यह स्पष्ट है कि आय, स्थिति, अवसरों में अंतर से उत्पन्न सामाजिक भेदभाव अनिवार्य रूप से समाज में संघर्ष की ओर ले जाता है। इस मामले में, संघर्ष सामाजिक संपर्क के विषयों के विरोधी लक्ष्यों, पदों, विचारों और विचारों का टकराव होगा। समाज में होने वाले संघर्षों के कारणों को समझते हुए, कोई न केवल इन विशिष्ट संघर्षों की समस्याओं को हल कर सकता है, बल्कि सामान्य रूप से समाज के सामाजिक भेदभाव के मुख्य परिणामों का विश्लेषण भी कर सकता है।

इस अवधारणा से जुड़े सामाजिक भेदभाव और संघर्षों के मुद्दे का अध्ययन करने वाले प्रत्येक समाजशास्त्री ने मौजूदा ज्ञान को पूरक या कम करने के लिए अपना खुद का वर्गीकरण देने की मांग की।

इसलिए, मैक्स वेबर ने संघर्ष की दिशा के अनुसार एक वर्गीकरण दिया: उद्देश्यपूर्ण और मूल्य-उन्मुख। उद्देश्यपूर्ण कार्य सफलता के लिए प्रयास करते हैं, बाहरी दुनिया को साधन के रूप में उपयोग करते हुए, मूल्य-उन्मुख कार्यों का कोई लक्ष्य नहीं होता है और वे अपने आप में मूल्यवान होते हैं। पहले प्रकार के कार्यों के लोगों के सोचने का तरीका निम्नलिखित है: "मैं चाहता हूं, मैं दूसरों का उपयोग करके प्राप्त करता हूं", दूसरे प्रकार की क्रियाएं हैं "मैं कुछ मूल्य में विश्वास करता हूं और मैं इस आदर्श के लिए कार्य करना चाहता हूं, भले ही मैं यह मुझे नुकसान पहुंचाता है।" मूल्य और उद्देश्यपूर्ण प्रकार की गतिविधि के बीच का अंतर यह है कि लक्ष्य को सफलता के विचार के रूप में समझा जाता है, जो कार्रवाई का कारण बन जाता है, और मूल्य कर्तव्य का विचार है, जो कार्रवाई का आधार बन जाता है। . लोग अपने कार्यों में उद्देश्यपूर्ण और मूल्य-उन्मुख दोनों हो सकते हैं, लेकिन, फिर भी, वे कुछ सामाजिक संबंधों में एक गैर-पृथक तरीके से कार्य करते हैं।

कार्ल मार्क्स ने सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि किसी भी समूह, संगठन, समाज में संघर्ष अपरिहार्य है। संघर्ष के उद्भव का मुख्य कारण, मार्क्स ने घाटे और संसाधनों के अनुचित वितरण और निश्चित रूप से, शक्ति को बाहर कर दिया। संघर्ष के नकारात्मक परिणाम पूर्वनिर्धारित और एक प्राथमिकता हैं।

जॉर्ज सिमेल, जिन्हें सैद्धांतिक संघर्षशास्त्र का संस्थापक माना जाता है, ने तर्क दिया कि समाज में संघर्ष अपरिहार्य है, क्योंकि संघर्ष कुछ सामाजिक प्रक्रियाओं का एक स्वाभाविक घटक है। लेकिन मार्क्स के सिद्धांत के विपरीत, सिमेल के सिद्धांत में संघर्ष जरूरी नहीं कि नकारात्मक परिणाम और सामाजिक व्यवस्था के विनाश का कारण बने। संघर्ष ने समाज में सकारात्मक पहलू भी लाए - सामाजिक व्यवस्था को मजबूत करना, उनका सामंजस्य। सिमेल ने संघर्ष के संभावित स्रोतों को न केवल हितों का टकराव माना, बल्कि लोगों द्वारा एक-दूसरे के प्रति शत्रुता और आक्रामकता का प्रकटीकरण भी किया। इसके आधार पर, उन्होंने संघर्ष की प्रकृति को निर्देशित करने वाले कारकों - घृणा और प्रेम की प्रवृत्ति को अलग किया।

राल्फ डेरेनडॉर्फ समकालीन संघर्ष को संसाधनों और दावों के बीच संघर्ष के रूप में परिभाषित करता है। केवल आर्थिक प्रगति से न तो बेरोजगारी दूर होगी और न ही गरीबी। बहुसंख्यक वर्ग ने अपेक्षाकृत आरामदायक अस्तित्व पाया है, अन्य शासक वर्गों की तरह अपने हितों की रक्षा करता है, उन लोगों के वंचित होने के चक्र को तोड़ने की कोशिश नहीं करता है जो अवर्गीकृत की स्थिति में डूब गए हैं। इसके विपरीत, संकट के समय में, वह सक्रिय रूप से अपने कुछ साथी नागरिकों को समाज की दहलीज से परे धकेलता है और उन्हें वहीं रखता है, जो अंदर की स्थिति की रक्षा करता है। पिछले शासक वर्गों की तरह, वे इस तरह की सीमाओं की आवश्यकता के लिए पर्याप्त कारण ढूंढते हैं और जो लोग उनके मूल्यों को स्वीकार करते हैं, उन्हें "अंदर आने" के लिए तैयार हैं। साथ ही, वे साबित करते हैं कि वर्गों के बीच कोई सीमा नहीं होनी चाहिए। वे समाज को विभाजित करने वाली बाधाओं को दूर करना चाहते हैं, लेकिन इसके बारे में कुछ भी करने के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं हैं। बहुसंख्यक वर्ग न केवल क्षैतिज रूप से, बल्कि लंबवत (नस्लीय-जातीय समस्या) भी सीमाएँ खींचता है। डैरेनडॉर्फ लिखते हैं कि बहु-जातीय समाज के आकर्षण बहुसंख्यक लोगों के लिए बर्बाद हो गए, जो खुलेपन को प्राप्त करने की तुलना में अंतरजातीय बाधाओं को बनाए रखने के बारे में अधिक चिंतित हैं। समाज की यह स्थिति नागरिकता के विकास के इतिहास में एक कदम पीछे है। सकारात्मक कार्रवाई की जरूरत है: अल्पसंख्यकों और अन्य वंचितों को शिक्षा और रोजगार में कुछ सामाजिक लाभ प्रदान करना। राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की अलगाववादी मांगों को पूरा करने के लिए सार्वभौमिक नागरिक अधिकारों और मानदंडों के क्षेत्र में महान लाभ को छोड़कर, एक नए प्रकार का "कलंकित" उदारवाद उभरा है। अल्पसंख्यक अधिकारों को शुरू में गलत समझा गया और परिणामस्वरूप अल्पसंख्यकों में बदल गया।

लुईस कोसर, संघर्ष की समस्या के निकट, जी। सिमेल के कार्यों से सहमत हैं, जिसका मोनोग्राफ "संघर्ष" मुख्य थीसिस के आसपास बनाया गया है: "संघर्ष समाजीकरण का एक रूप है।" एल. कोसर के लिए, संघर्ष सामाजिक विसंगतियाँ नहीं हैं, बल्कि सामाजिक जीवन के अस्तित्व और विकास के आवश्यक, सामान्य प्राकृतिक रूप हैं। सामाजिक संपर्क के लगभग हर कार्य में संघर्ष की संभावना निहित होती है। वह संघर्ष को सामाजिक विषयों (व्यक्तियों, समूहों) के बीच टकराव के रूप में परिभाषित करता है, जो मूल्य के दावों को पूरा करने के लिए आवश्यक शक्ति, स्थिति या साधनों की कमी से उत्पन्न होता है, और दुश्मन के तटस्थता, उल्लंघन या विनाश (प्रतीकात्मक, वैचारिक, व्यावहारिक) को शामिल करता है। वह विषय जो अधिकांश संघर्षों का कारण बनता है, दोनों पक्षों द्वारा मान्यता प्राप्त वास्तविक सामाजिक लाभ हैं। संघर्ष के मुख्य कारण संसाधनों की कमी और उनके वितरण में सामाजिक न्याय के सिद्धांतों का उल्लंघन है। संबंधों के बढ़ने और उन्हें संघर्ष के बिंदु पर लाने के सर्जक अक्सर उन सामाजिक समूहों के प्रतिनिधि होते हैं जो खुद को सामाजिक रूप से वंचित मानते हैं। इस पर उनका विश्वास जितना अधिक स्थिर होता है, उतनी ही सक्रियता से वे संघर्ष शुरू करते हैं और अधिक बार वे उन्हें अवैध, हिंसक रूपों में ढालते हैं।

जैसा कि देखा जा सकता है, सामाजिक सिद्धांतों के लेखक, अधिकांश भाग के लिए, दो विपरीत ध्रुवों का पालन करते हैं: समाज में संघर्ष, भेदभाव के विभिन्न रूपों से उत्पन्न, समाज के लिए नकारात्मक दोनों हो सकते हैं, अपरिवर्तनीय परिवर्तन और तटस्थ होने के कारण। तबके के लिए समाजीकरण का विशेष रूप।

आधुनिक संघर्षविज्ञान ने उन परिस्थितियों को तैयार किया है जिनके तहत सामाजिक संघर्षों का सफल समाधान संभव है। सबसे पहले, यह संघर्ष के कारणों का समय पर और सटीक निदान है। दूसरे, यह प्रत्येक पक्ष के हितों की पारस्परिक मान्यता के आधार पर अंतर्विरोधों पर काबू पाने में एक पारस्परिक हित है। तीसरी अनिवार्य शर्त है संघर्ष को दूर करने के तरीकों की संयुक्त खोज। यहां साधनों और विधियों के पूरे शस्त्रागार का उपयोग करना संभव है: पार्टियों का सीधा संवाद, एक मध्यस्थ के माध्यम से बातचीत, तीसरे पक्ष की भागीदारी के साथ बातचीत आदि। अंतिम, संघर्ष के बाद के चरण का बहुत महत्व है। इस स्तर पर, संघर्ष करने वाले दलों के हितों, लक्ष्यों, दृष्टिकोणों के अंतर्विरोधों को समाप्त करने के प्रयास किए जाने चाहिए और उनके बीच के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक तनाव को समाप्त किया जाना चाहिए।

उपरोक्त के आधार पर, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि समाज में स्तर के अंतर से जुड़े तनाव के स्तर को कम करने का सबसे प्रभावी तरीका एक सामाजिक समूह से दूसरे में संक्रमण को सुविधाजनक बनाना है; जो, सामान्य तौर पर, आधुनिक समाज में लागू होता है और इसके लिए तंत्र में सुधार जारी है।

3. रूस में सामाजिक भेदभाव

इस तथ्य के बावजूद कि सोवियत संघ के पतन के बाद रूसी अर्थव्यवस्था ने स्पष्ट रूप से बाजार और पश्चिमी रूपरेखा पर कब्जा कर लिया, कोई भी "पश्चिमी" दिशा में समाज के चल रहे भेदभाव की बात नहीं कर सकता। एक "मध्यम वर्ग" का निर्माण, मुक्त उद्यम, पूर्व राज्य संपत्ति का निजीकरण - वह सब कुछ जिसके लिए राजनीतिक शक्ति इतनी मेहनत कर रही थी, हालांकि यह कम्युनिस्ट प्रणाली को छोड़ने की प्रक्रिया में समाज में स्पष्ट परिवर्तनों को दर्शाता है, इसकी अपनी अनूठी विशेषताएं हैं .

रूस में एक उत्तर-औद्योगिक समाज का गठन न केवल सामग्री और आध्यात्मिक उत्पादन के लिए सूचना-तकनीकी आधार के निर्माण में प्रकट होता है, बल्कि स्वामित्व के विभिन्न रूपों के आधार पर बाजार संबंधों के विकास में भी होता है, जिसके तंत्र में बदलाव होता है। राज्य विनियमन, सेवा क्षेत्र की भूमिका में उल्लेखनीय वृद्धि, उत्पादन की बड़े पैमाने पर एकाग्रता जबकि छोटे और मध्यम व्यापार के पीछे पीछे। हाल के दशकों में किए गए आर्थिक सुधारों ने सामाजिक समूहों और तबकों की स्थिति को सबसे अधिक प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया है।

सामाजिक उत्पादन, विभाजन और श्रम के आवेदन के क्षेत्र में स्थिति के मानदंडों के आधार पर पहचाने गए सामाजिक समूहों की सामग्री में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। सबसे पहले, मेरा मतलब आर्थिक रूप से सक्रिय आबादी के नए मापदंडों से है, जो सबसे सीधे तौर पर वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन से संबंधित है। सांख्यिकीय आंकड़ों से पता चलता है कि उत्तर-औद्योगिक देशों में सामाजिक भेदभाव के विकास में एक स्थिर प्रवृत्ति श्रम शक्ति में वृद्धि रही है (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में यह 1990 में 125.8 मिलियन लोगों से 2010 में 153 मिलियन लोगों में बदल गया); हालाँकि, रूसी समाज में सीधे विपरीत परिवर्तन हुए - आर्थिक रूप से सक्रिय जनसंख्या के मात्रात्मक मापदंडों में 75.1 मिलियन लोगों की कमी। 1990 में 72.9 मिलियन लोग। 2003 में और केवल 2010 तक, 75.4 मिलियन लोगों के आंकड़े तक पहुंचना संभव था, जो इस अवधि में अर्थव्यवस्था के संकट के विकास का प्रतिबिंब था। इसके अलावा, मैं रूसी समाज के सामाजिक उन्नयन पर निम्नलिखित आंकड़ों का हवाला देना चाहूंगा: दुनिया में कार्यरत लोगों की संख्या में लगातार वृद्धि के बावजूद (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में - 1990 में 118.8 मिलियन लोगों से 139.0 मिलियन लोगों में) 2010), रूस में अर्थव्यवस्था में कार्यरत लोगों की औसत वार्षिक संख्या की गतिशीलता अस्पष्ट संकेतकों द्वारा विशेषता थी: 1990 - 71.2 मिलियन लोग, 2000 - 65.1 मिलियन लोग, 2010 - 69.8 मिलियन प्रति। संकट के दौरान उत्पादन की मात्रा में कमी के कारण नियोजित श्रम बल के मापदंडों में कमी आई। इसी समय, बेरोजगार समूह के मात्रात्मक संकेतक और आर्थिक रूप से सक्रिय आबादी में इसकी हिस्सेदारी 3.9 मिलियन लोगों से बढ़ गई। 1990 में 5.6 मिलियन लोग। 2010 में, जो काफी हद तक देश के औद्योगीकरण की चल रही प्रक्रियाओं का परिणाम था।

प्रसिद्ध समाजशास्त्रियों के कार्यों का विश्लेषण करते हुए, कोई भी इस निष्कर्ष पर पहुंच सकता है कि किसी भी विकासशील समाज में "उद्यमियों" का एक तथाकथित वर्ग होता है, जो आर्थिक संबंधों के विकास के एक नए दौर में एक महत्वपूर्ण संक्रमण है। हालाँकि, आधुनिक आँकड़े इसके विपरीत संकेत देते हैं: जनसंख्या जनगणना के परिणाम दर्शाते हैं कि अर्थव्यवस्था में कार्यरत लोगों का पूर्ण बहुमत कार्यरत है (2002 - 58 मिलियन लोग (95%), 2010 - 61.6 मिलियन लोग)। लोग (94%) हम रूस में उद्यमियों के एक वर्ग के सहज और अत्यंत तीव्र गठन के बारे में भी नहीं भूलना चाहिए (उनकी मात्रात्मक संरचना बढ़कर 1.4 मिलियन हो गई।) बड़े मालिकों का गठन और उन्हें अति-उच्च आय प्राप्त करने की संभावना सीधे लापरवाह निजीकरण से संबंधित है राज्य संपत्ति का, प्राकृतिक संसाधनों की निकासी और बिक्री के निजी क्षेत्र में स्थानांतरण, और शक्ति का पुनर्वितरण। यह आधुनिक रूस, न्यायिक और आपराधिक कानून में उद्यमिता के विकास में भी योगदान नहीं देता है: उदाहरण के लिए, फोर्ब्स के अनुसार पत्रिका, 2012 में रूस में हर पांचवां दोषी उन्हें अपनी उद्यमशीलता गतिविधि के कारण एक सजा मिली - चाहे वह गलत लेखांकन, सट्टा लेनदेन, या गतिविधि के किसी विशेष क्षेत्र में एकाधिकार बनाए रखने के लिए राज्य के अधिकारियों की साधारण इच्छा थी।

इसके अलावा, उपरोक्त "ध्रुवीकरण" समाज में संबंधों की एक निश्चित तीव्रता की ओर जाता है: रूस में एक छोटी अवधि में, एक शासक वर्ग (बड़े मालिक, शीर्ष प्रबंधक, राजनेता) का गठन किया गया था, जिसमें आय का एक उच्च स्तर था, और एक निम्न वर्ग, सामाजिक उत्पादन के विभिन्न क्षेत्रों में श्रम करने के कार्यों को करने वाले श्रमिकों को एकजुट करना और निम्न स्तर की आय की विशेषता है (इस सूचक के अनुसार, वर्तमान में 70% आबादी को निम्न वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है)।

अंत में, मैं बनाए गए "मध्यम वर्ग" के बारे में जानकारी प्रदान करना चाहता हूं, जो एक उच्च स्तर की शिक्षा, पेशेवर स्थिति और कुछ राजनीतिक और नैतिक मूल्यों के साथ आय और उपभोग के मानक स्तर की विशेषता वाले व्यक्तियों को एकजुट करता है। रूसी वास्तविकता की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि, छोटे और मध्यम आकार के व्यवसायों के विकास और जनसंख्या के शैक्षिक स्तर में वृद्धि के बावजूद, इन समूहों के प्रतिनिधियों को कम संपत्ति की स्थिति और आय स्तर की विशेषता है। इस संबंध में, वर्तमान में, कोई केवल रूस में एक मध्यम वर्ग के गठन का सवाल उठा सकता है, जो एक उपयुक्त राज्य नीति के कार्यान्वयन के अधीन है, लेकिन समाज की एक उपप्रणाली के रूप में इस वर्ग के पूर्ण कामकाज का नहीं।

निष्कर्ष

संक्षेप में, मैं यह कहना चाहूंगा कि समाज का आधुनिक विभेदीकरण उन जटिल सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक प्रक्रियाओं का परिणाम है जो यूरोप, रूस, एशिया और संयुक्त राज्य अमेरिका के विभिन्न देशों के समाजों में उनकी अवधि के दौरान हुई हैं। अस्तित्व और, कई मायनों में, उनके द्वारा निर्धारित।

यह स्पष्ट है कि समय के साथ, किसी व्यक्ति की विचार और भाषण की स्वतंत्रता पर आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्रों के दबाव में कमी आई है, नए स्तरों, सामाजिक विभाजन की नई श्रेणियों का निर्माण हुआ है, जिसका अस्तित्व है। पिछली शताब्दियों की वास्तविकताओं में अकल्पनीय है। शाब्दिक अर्थ में, समाज का विकास है, जो पिछली शताब्दियों के विचारों और विचारों पर आधारित है, लेकिन अपने स्वयं के, मौलिक रूप से नए, समायोजन का परिचय देता है।

हालांकि, ढांचे के मजबूत नरम होने के बावजूद, आज भेदभाव पर तर्क की स्पष्ट जीत की घोषणा करना असंभव है - और लोग अभी भी एक-दूसरे का मूल्यांकन नैतिक और व्यक्तिगत गुणों से नहीं, बल्कि मूल्यांकन और वर्गीकरण की आंतरिक प्रणालियों द्वारा करते हैं। सटीक रूप से सामाजिक और वर्ग वर्गीकरण को ध्यान में रखें।

मेरा मानना ​​​​है कि आने वाले वर्षों में समाज के सामाजिक भेदभाव के विकास में सबसे महत्वपूर्ण दिशाओं में से एक को एक दूसरे के सामाजिक तत्वों द्वारा सोच और मूल्यांकन की वर्गीकरण योजना की अस्वीकृति और एक नई प्रणाली के लिए संक्रमण होना चाहिए जो यहां तक ​​कि गारंटी देता है आत्म-अभिव्यक्ति और आत्मनिर्णय की अधिक स्वतंत्रता।

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यह अक्सर देखा जा सकता है कि व्यक्तित्व और सामाजिक हित के विकास के बीच एक संबंध है, जो इस तथ्य में शामिल है कि इस विकास का स्तर उस चक्र के रूप में बढ़ता है जिस पर बाद का विस्तार होता है। यदि हमारे सामने दो सामाजिक समूह एम और एन हैं, जो एक-दूसरे से उनकी विशिष्ट विशेषताओं और उनकी पारस्परिक मनोदशा में एक-दूसरे से बहुत भिन्न हैं, लेकिन जिनमें से प्रत्येक में सजातीय और निकट से जुड़े हुए तत्व हैं, तो बाद के बीच सामान्य विकास का कारण बनता है -बढ़ते भेदभाव; बाहरी और आंतरिक झुकाव और उनकी अभिव्यक्ति में व्यक्तियों के बीच अंतर, जो मूल रूप से न्यूनतम थे, आजीविका को सुरक्षित करने की आवश्यकता से तेज होते हैं, जिस पर संघर्ष होता है, और अधिक विशिष्ट तरीकों से; जैसा कि आप जानते हैं, प्रतिस्पर्धा व्यक्ति की विशेषता पैदा करती है। समूह एम और एन में इस प्रक्रिया का प्रारंभिक बिंदु कितना भी अलग हो, फिर भी इसे धीरे-धीरे एक-दूसरे से तुलना करना चाहिए। यह पहले से माना जा सकता है कि समूह एम के घटक भागों की आपस में असमानता और समूह एन के घटक भागों की आपस में असमानता में वृद्धि के साथ, उनमें से प्रत्येक में कभी-कभी खोजना संभव होगा- दूसरे में अभिव्यक्तियों के समान अभिव्यक्तियों की बढ़ती संख्या; आदर्श से सभी दिशाओं में विचलन, जिसका अब तक प्रत्येक परिसर के लिए महत्व था, अनिवार्य रूप से एक समूह के सदस्यों को दूसरे के सदस्यों के करीब लाना चाहिए। यह पहले से ही होगा क्योंकि, चाहे कितने ही अलग-अलग सामाजिक समूह अपने आप में हों, भेदभाव के रूप समान या एक-दूसरे के समान होते हैं: साधारण प्रतिस्पर्धा के संबंध, एक मजबूत के खिलाफ कई कमजोरों का संयोजन, व्यक्तिगत सदस्यों की प्रधानता, एक बार बंधे हुए व्यक्तिगत संबंधों, आदि के विकास में प्रगति। डी। इस प्रक्रिया का संचालन - विशुद्ध रूप से औपचारिक पक्ष से - अक्सर उस अंतरराष्ट्रीय सहानुभूति में देखा जा सकता है जो अभिजात वर्ग के पास एक दूसरे के लिए है और जो अजीब तरीके से, उनके होने की विशिष्ट सामग्री पर निर्भर नहीं करता है, जो अन्य मामलों में है आकर्षण और विकर्षण के लिए निर्णायक महत्व का। सामाजिक भेदभाव की प्रक्रिया के बाद उच्च को निम्न से अलग करने के बाद, एक निश्चित सामाजिक स्थिति का विशुद्ध रूप से औपचारिक तथ्य उन सदस्यों के बीच स्थापित होता है जिनकी यह विशेषता है और जो सबसे विविध समूहों, आंतरिक और अक्सर बाहरी संबंधों से संबंधित हैं।

इसके साथ यह तथ्य भी जोड़ा गया है कि सामाजिक समूह के इस भेदभाव के साथ स्थानिक, आर्थिक और आध्यात्मिक दृष्टि से अपनी मूल सीमाओं से परे जाने और बढ़ते वैयक्तिकरण और परिणामी प्रतिकर्षण को देखते हुए स्थापित करने के लिए एक बढ़ती मजबूरी और झुकाव होगा। समूह के तत्वों के साथ-साथ एक अलग समूह में मौजूद प्रारंभिक अभिकेंद्री - अन्य समूहों पर फेंके गए पुल के रूप में केन्द्रापसारक प्रवृत्ति। इस प्रक्रिया के लिए कुछ उदाहरण पर्याप्त होंगे, जो पहले से ही स्पष्ट है। हालाँकि शुरू में सख्त समानता की भावना कार्यशालाओं पर हावी थी, एक ओर, एक व्यक्तिगत सदस्य के उत्पादन को उन मात्रात्मक और गुणात्मक सीमाओं तक सीमित कर दिया, जिनका अन्य सभी सदस्यों द्वारा सम्मान किया गया था, और दूसरी ओर, सभी की रक्षा करने की कोशिश कर रहा था। बिक्री और विनिमय को नियंत्रित करने वाले नियमों की मदद से, ताकि दूसरा उससे आगे न बढ़े, इस उदासीनता की स्थिति को लंबे समय तक बनाए रखना असंभव था। शिल्पकार, कुछ परिस्थितियों के कारण अमीर हो गया, अब प्रतिबंधों के अधीन नहीं होना चाहता था: केवल अपने उत्पादों को बेचने के लिए, केवल एक ही स्थान पर व्यापार करना और बहुत सीमित संख्या में प्रशिक्षुओं को रखना आदि। लेकिन जैसे ही उन्होंने यह अधिकार हासिल किया, अक्सर कठिन संघर्ष के माध्यम से, दो चीजें होनी थीं: पहला, कार्यशाला के सदस्यों के प्रारंभिक सजातीय समूह को अधिक से अधिक निश्चित रूप से अमीर और गरीब, पूंजीपतियों और श्रमिकों में विभेदित किया जाना था; समानता के सिद्धांत का एक बार इतना उल्लंघन होने के बाद कि किसी को अपने लिए और स्वतंत्र रूप से दूसरे काम करने का अधिकार था, अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं और ऊर्जा के अनुसार, संबंधों के अपने ज्ञान और अवसरों के आधार पर, अपना खुद का बाजार चुनने के लिए बिक्री के लिए - अर्थात्, व्यक्तिगत गुणों को विकसित करने का अवसर दिया जाना चाहिए, साझेदारी के भीतर और अंततः इसके विघटन के लिए और तेज विशेषज्ञता और व्यक्तिगतकरण के लिए नेतृत्व करना चाहिए। दूसरी ओर, इस परिवर्तन ने पूर्व बिक्री क्षेत्र से परे एक और विस्तार किया; इस तथ्य के आधार पर कि निर्माता और व्यापारी, पहले एक व्यक्ति में एकजुट थे, एक दूसरे से अलग थे, बाद वाले ने आंदोलन की एक अतुलनीय रूप से अधिक स्वतंत्रता प्राप्त कर ली, और वाणिज्यिक संबंध, जो अब तक असंभव था, शुरू हुआ। व्यक्तिगत स्वतंत्रता और बढ़ा हुआ उत्पादन परस्पर क्रिया में है। इस प्रकार, गिल्ड प्रतिबंधों और बड़े पैमाने पर कारखाने के उत्पादन के सह-अस्तित्व में, जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, जर्मनी में इस शताब्दी की शुरुआत में, उत्पादन और व्यापार की बाद की स्वतंत्रता देना हमेशा आवश्यक साबित हुआ, जो हो सकता था या था सामूहिक रूप से छोटे और तंग उद्योगों वाले हलकों तक सीमित होना चाहता था। इस प्रकार, संकीर्ण, सजातीय गिल्ड सर्कल से शुरू हुआ विकास एक दुगनी दिशा में आगे बढ़ा और, अपने द्वंद्व में, अपने विघटन को तैयार करना पड़ा: पहला, भेदभाव को अलग करने की दिशा में और दूसरा, लगातार बढ़ते विस्तार की ओर। उदाहरण के लिए, प्रशिया में किसानों की मुक्ति का इतिहास इस संबंध में एक समान प्रक्रिया प्रस्तुत करता है। वंशानुगत रूप से अनुशासित किसान, जैसा कि वह लगभग 1810 तक प्रशिया में था, भूमि के संबंध में और मालिक के संबंध में, एक अजीबोगरीब मध्य स्थिति पर कब्जा कर लिया; भूमि, हालांकि यह बाद की थी, लेकिन इस तरह से कि किसान इसके कुछ अधिकारों से वंचित नहीं था। दूसरी ओर, हालाँकि उसे अपने मालिक के खेत में एक लाश की सेवा करनी थी, फिर भी उसने अपने लिए दी गई भूमि के साथ खेती की। भूदासता के उन्मूलन के साथ, भूमि का एक निश्चित हिस्सा, जो अब तक सीमित अधिकारों के साथ किसान का था, उसे पूर्ण और स्वतंत्र स्वामित्व में स्थानांतरित कर दिया गया था, और जमींदार केवल किराए के श्रमिकों पर भरोसा कर सकता था, जो अब मुख्य रूप से किसानों से भर्ती किए गए थे। जमीन के छोटे-छोटे टुकड़ों के मालिक जो उन्होंने खरीदे थे। और इसलिए, यदि किसान, पूर्व संबंधों के तहत, मालिक और कार्यकर्ता की अलग-अलग विशेषताओं को दूसरों के लिए जोड़ता है, तो अब एक तेज अंतर प्रकट हुआ है: एक हिस्सा शुद्ध मालिकों में बदल गया है, और दूसरा शुद्ध श्रमिकों में बदल गया है। यह स्वतः स्पष्ट है कि कैसे इस प्रकार व्यक्तित्व की मुक्त गति और "अधिक दूर के संभोग की स्थापना के बारे में लाया गया; यह न केवल भूमि के एक टुकड़े के लिए बाहरी लगाव के विनाश से प्रभावित था, बल्कि कार्यकर्ता की स्थिति, यहां और वहां किराए पर लेना, और दूसरी ओर, और मुक्त कब्जा, जो अलगाव को संभव बनाता है और एक ही समय में वाणिज्यिक प्रवास, आदि। इस तरह से पहले वाक्य में व्यक्त अवलोकन की पुष्टि की जाती है: भेदभाव और वैयक्तिकरण निकट के साथ संबंध को कमजोर करता है, बदले में एक नया कनेक्शन स्थापित करने के लिए - वास्तविक और आदर्श - अधिक दूर के साथ।

जंतुओं और पौधों की दुनिया में हम इसके बिल्कुल अनुरूप दृष्टिकोण पाते हैं। हमारे घरेलू पशुओं की नस्लों में (यह खेती वाले पौधों पर भी लागू होता है) यह देखा जा सकता है कि एक ही उपखंड के व्यक्ति संबंधित उपखंड के व्यक्तियों की तुलना में एक दूसरे से अधिक तेजी से भिन्न होते हैं, जो प्रकृति की स्थिति में होते हैं; इसके विपरीत, एक ही जीनस के विभाजन, एक पूरे के रूप में, गैर-कृषि नस्लों की प्रजातियों की तुलना में एक दूसरे के करीब खड़े होते हैं। इस प्रकार, विकास की प्रक्रिया, जो खेती के माध्यम से बढ़ती है, एक ओर, जिस विभाग से वह संबंधित है, उसके भीतर व्यक्तित्व की एक अधिक स्पष्ट अभिव्यक्ति का कारण बनती है; दूसरी ओर, विदेशी विभागों के साथ तालमेल और व्यापक सामूहिकता के साथ समानता की खोज जो मूल रूप से सजातीय समूह से परे जाती है। यह इस कथन के बिल्कुल अनुरूप है कि असंस्कृत लोगों के बीच घरेलू पशुओं की नस्लों में उन किस्मों की तुलना में अलग-थलग प्रजातियों की अधिक विशेषता होती है जो सभ्य लोगों द्वारा पैदा की जाती हैं; क्योंकि पूर्व अभी तक विकास की प्रक्रिया में उस बिंदु तक नहीं पहुंचे हैं, जो लंबे समय तक पालतू बनाने के परिणामस्वरूप, विभागों के बीच मतभेदों को कम करता है क्योंकि यह व्यक्तियों के बीच मतभेदों को बढ़ाता है। और इसमें जानवरों का विकास उनके स्वामी के विकास से मेल खाता है: कम सभ्य युगों में, एक ही जीनस से संबंधित व्यक्ति यथासंभव समान और एक दूसरे के समान होते हैं; इसके विपरीत, कुल मिलाकर जेनेरा एक-दूसरे का विदेशी और शत्रुतापूर्ण विरोध करते हैं: अपनी तरह का संश्लेषण जितना करीब होता है, दूसरे की तरह का विरोध उतना ही तेज होता है; संस्कृति की प्रगति के साथ, व्यक्तियों के बीच अंतर बढ़ता है और विदेशी प्रजातियों के प्रति दृष्टिकोण बढ़ता है। यह पूरी तरह से इस तथ्य के अनुरूप है कि एक सुसंस्कृत लोगों की व्यापक अशिक्षित जनता आपस में अधिक सजातीय होती है और इसके विपरीत, दोनों लोगों के शिक्षित लोगों के बीच की तुलना में तेज विशिष्ट विशेषताओं से दूसरे लोगों के लोगों से भिन्न होती है। और जिन सजगता के संबंध में यह संबंध अवलोकन की भावना में उत्पन्न होता है, वही बात होनी चाहिए, और इसके अलावा महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक नियम के आधार पर कि छापें अलग हैं, लेकिन एक ही जीनस से संबंधित हैं और एक निश्चित पूरे में संयुक्त हैं, आपस में विलीन हो जाते हैं और इस तरह एक-दूसरे को पंगु बना देते हैं, जिससे एक औसत प्रभाव बनता है; एक चरम गुण दूसरे को संतुलित करता है, और जिस तरह सबसे विविध रंग एक साथ एक बेरंग सफेद रंग बनाते हैं, उसी तरह बहुत ही असमान रूप से प्रतिभाशाली और अभिनय करने वाले व्यक्तियों की विविधता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि जिस पूरे में प्रतिनिधित्व उन्हें एकजुट करता है वह एक अधिक उदासीन चरित्र प्राप्त करता है, स्पष्ट रूप से परिभाषित एकतरफाता से रहित। अत्यधिक स्पष्ट व्यक्तियों के बीच घर्षण, जो वास्तव में संतुलन या संघर्ष की ओर ले जाता है, व्यक्तिपरक भावना में भी होता है।

इस विचार को सामान्य करते हुए, हम इसे इस तरह से व्यक्त कर सकते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति में व्यक्ति और सामाजिक स्थिति का निर्धारण होता है, इसलिए बोलने के लिए, एक अपरिवर्तनीय अनुपात में, जो केवल अपना रूप बदलता है: जिस सर्कल के करीब हम आत्मसमर्पण करते हैं, हमारे पास कम व्यक्तिगत स्वतंत्रता है; लेकिन दूसरी ओर, यह चक्र अपने आप में कुछ व्यक्तिगत है, और ठीक इसलिए क्योंकि यह छोटा है, यह खुद को दूसरों से तेज सीमाओं से अलग करता है। यह क्वेकर्स की सामाजिक संरचना में बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। समग्र रूप से, सबसे चरम व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता की विशेषता वाले एक धार्मिक सिद्धांत के रूप में, क्वेकरवाद समुदाय के सदस्यों को एक संरचना और जीवन शैली में एकजुट करता है जो सबसे समान, लोकतांत्रिक है, और यदि संभव हो तो, सभी व्यक्तिगत मतभेदों को बाहर करता है; लेकिन दूसरी ओर, यह उच्च राज्य एकता और उसके लक्ष्यों की समझ से पूरी तरह से रहित है, ताकि छोटे समूह की व्यक्तित्व एक तरफ, अलग-अलग सदस्यों की व्यक्तित्व, दूसरी तरफ, एक बड़े समूह से संबंधित हो। समूह। नतीजतन, वे व्यक्ति को केवल सामाजिक में अनुमति देते हैं, और वे खुद को व्यक्ति में सामाजिक रूप से बंधे हुए पाते हैं। और इसके अनुसार: यदि जिस सर्कल में हम कार्य करते हैं और जिसमें हमारे हित हैं, तो यह हमारे व्यक्तित्व के विकास के लिए और अधिक गुंजाइश देता है; लेकिन इस पूरे के हिस्से के रूप में हमारे पास कम मौलिकता है, और एक सामाजिक समूह के रूप में संपूर्ण कम व्यक्तिगत है।

यदि इस प्रकार एक ओर वैयक्तिकरण की प्रवृत्ति और दूसरी ओर अविभाज्यता की प्रवृत्ति इतनी अधिक रहती है कि यह अपेक्षाकृत उदासीन है कि वे स्वयं को विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत क्षेत्र में या सामाजिक समुदाय के क्षेत्र में प्रकट करते हैं। व्यक्ति संबंधित है, तो एक क्षेत्र में वैयक्तिकरण या इसके विपरीत में वृद्धि के लिए दूसरे क्षेत्र में उनकी कमी की आवश्यकता होगी। इस प्रकार, हम सबसे सामान्य मानदंड पर आते हैं, जो अक्सर सामाजिक समूहों के आकार में अंतर के साथ पाया जाता है, लेकिन अन्य मामलों में पाया जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हम कुछ लोगों में देखते हैं जिसमें सब कुछ असाधारण, अतिरंजित, आवेगपूर्ण रूप से विचित्र, फैशन के लिए एक सुस्त लगाव प्रबल होता है। एक के द्वारा किया गया पागलपन दूसरे सभी द्वारा अनुकरण किया जाता है। दूसरी ओर, अधिक उदार, सैनिक जैसी जीवन शैली वाले अन्य लोग, जो कुल मिलाकर इतने विविध होने से बहुत दूर हैं, हालांकि, बहुत अधिक व्यक्तिवादी आकांक्षाएं हैं और उनके नीरस और सरल तरीके से एक-दूसरे से भिन्न हैं। जीवन उनके प्रेरक, परिवर्तनशील जीवन शैली के साथ पहले की तुलना में बहुत तेज और अधिक स्पष्ट है। तो, एक ओर, संपूर्ण का एक बहुत ही व्यक्तिगत चरित्र होता है, लेकिन इसके हिस्से एक-दूसरे से बहुत मिलते-जुलते हैं; दूसरी ओर, संपूर्ण अधिक रंगहीन है, अपने गठन में चरम हर चीज से दूर खड़ा है, लेकिन इसके हिस्से एक-दूसरे से बहुत अलग हैं। वर्तमान समय में, हालांकि, यह मुख्य रूप से सहसंबद्ध संबंध है जो सामाजिक दायरे के दायरे के संबंध में खड़ा होता है और आमतौर पर समूह की स्वतंत्रता को व्यक्ति के बंधन के साथ जोड़ता है जो हमारे लिए महत्वपूर्ण है; इसका एक अच्छा उदाहरण राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ एक सांप्रदायिक बंधन का सह-अस्तित्व है, जैसा कि हम पूर्व-ज़ारिस्ट काल की रूसी संरचना में देखते हैं। विशेष रूप से रूस में मंगोलों के आक्रमण के युग के दौरान, बड़ी संख्या में क्षेत्रीय इकाइयाँ, रियासतें, शहर, ग्रामीण समुदाय थे, जो एक समान राज्य कनेक्शन से बिल्कुल भी जुड़े नहीं थे, और इस तरह उनमें से प्रत्येक का आनंद लिया। महान राजनीतिक स्वतंत्रता; लेकिन दूसरी ओर, व्यक्ति का साम्प्रदायिक समुदाय से लगाव सबसे करीब था, जिससे कि भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था, और केवल एक कम्यून के पास इसका स्वामित्व था। समुदाय के घेरे में बंद कारावास, जो व्यक्ति को व्यक्तिगत कब्जे से वंचित करता है, और निश्चित रूप से, अक्सर व्यक्तिगत हस्तांतरण का अधिकार, व्यापक राजनीतिक दायरे से जुड़े संबंधों की अनुपस्थिति के अनुरूप होता है। सामाजिक हितों के घेरे हमारे चारों ओर एकाग्र होते हैं; वे हमें जितने करीब लाते हैं, वे उतने ही छोटे होते हैं। लेकिन मनुष्य कभी भी विशुद्ध रूप से सामूहिक सत्ता नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे वह कभी भी विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत प्राणी नहीं होता है; इसलिए, निश्चित रूप से, यहां हम केवल अधिक या कम डिग्री के साथ काम कर रहे हैं, और केवल अस्तित्व के अलग-अलग पहलुओं और निर्धारणों के साथ, जिस पर एक की प्रबलता से दूसरे की प्रबलता के संक्रमण में विकास प्रकट होता है। और इस विकास में ऐसे चरण हो सकते हैं जिनमें एक साथ छोटे और बड़े सामाजिक दायरे से संबंधित होने के विशिष्ट परिणामों में व्यक्त किया जाता है। यदि, इसलिए, एक करीबी सर्कल से संबंधित व्यक्ति के रखरखाव के लिए सामान्य रूप से कम अनुकूल है जैसे कि सबसे बड़ी संभव सामूहिकता से संबंधित है, तो, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, हालांकि, एक बहुत बड़े के भीतर एक परिवार से संबंधित सांस्कृतिक समुदाय वैयक्तिकरण में योगदान देता है। व्यक्ति स्वयं को समग्रता से नहीं बचा सकता; केवल इस शर्त के तहत कि वह अपने पूर्ण "मैं" के एक हिस्से को कई अन्य लोगों को देता है और उनके साथ एकजुट होता है, क्या वह अभी भी व्यक्तित्व की भावना को बनाए रख सकता है और इसके अलावा, अत्यधिक अलगाव के बिना, कड़वाहट और अलगाव की भावना के बिना। यहां तक ​​​​कि जब वह अपने व्यक्तित्व और अपने हितों को अन्य लोगों की एक पूरी श्रृंखला के व्यक्तित्व और हितों के साथ विस्तारित करता है, तो वह खुद का विरोध करता है, इसलिए बोलने के लिए, एक बड़ा जन। सच है, परिवार के बाहर का जीवन, एक व्यापक दायरे में, व्यक्ति को एक व्यापक क्षेत्र देता है - हर तरह की विलक्षणता और असामान्यता के अर्थ में; लेकिन भेदभाव के लिए, जो तब सबसे विशाल स्वयं को लाभान्वित करता है, जो शक्ति का परिणाम है, न कि एकतरफा आवेगों के प्रतिरोध की अनुपस्थिति का परिणाम - इसके लिए, एक व्यापक एक के भीतर एक करीबी सर्कल से संबंधित होना अक्सर उपयोगी होता है, अक्सर, निश्चित रूप से, केवल एक तैयारी और संक्रमण होता है। . परिवार, जिसका अर्थ पहली बार में राजनीतिक रूप से वास्तविक है, और संस्कृति के विकास के साथ अधिक से अधिक मनोवैज्ञानिक रूप से आदर्श बन जाता है, अपने सदस्य को एक सामूहिक व्यक्ति के रूप में प्रदान करता है, एक तरफ, प्रारंभिक भेदभाव के साथ जो कम से कम उसे एक के रूप में भेदभाव के लिए तैयार करता है। निरपेक्ष व्यक्ति, दूसरी ओर, एक रक्षा जिसके द्वारा उत्तरार्द्ध तब तक विकसित हो सकता है जब तक कि वह सबसे व्यापक सामूहिकता का विरोध करने में सक्षम न हो। उच्च संस्कृतियों में परिवार में सदस्यता, जहां व्यक्तित्व के अधिकारों और व्यापक मंडलियों के अधिकारों को एक साथ मान्यता दी जाती है, एक करीबी और व्यापक सामाजिक समूहों के विशिष्ट अर्थ का मिश्रण है।

अगर मैंने ऊपर बताया कि बड़ा समूह अत्यधिक विकास और व्यक्तिवाद की खेती, मिथ्याचारी एकांत, विचित्रता और जीवन के सनकी रूपों, अनौपचारिक स्वार्थ के लिए अधिक जगह देता है, तो यह केवल इस तथ्य का परिणाम है कि बड़ा समूह कम मांग करता है हम, व्यक्तिगत लोगों की कम परवाह करते हैं, और इसलिए निकटतम समूह की तुलना में सबसे विकृत आवेगों के पूर्ण विकास में भी कम बाधाएं उत्पन्न करते हैं। इसलिए, सर्कल के आकार में केवल नकारात्मक अपराधबोध होता है - और यह समूह के भीतर विकास के बारे में इतना नहीं है, बल्कि इसके बाहर के विकास के बारे में है, जिसमें एक बड़ा समूह अपने सदस्यों को छोटे समूह की तुलना में अधिक पहुंच प्रदान करता है। जबकि यहां हमारे सामने एकतरफा हाइपरट्रॉफी हैं, जिसका कारण या प्रभाव व्यक्ति की कमजोरी है, हालांकि, हम देखते हैं कि यह एकतरफा है जो एक बड़े समूह से संबंधित है जो अपने साथ एक अथाह शक्तिशाली स्रोत लाता है। शक्ति का झूठ और, इसके अलावा, न केवल समग्रता के लिए, बल्कि एक व्यक्तिगत सदस्य के लिए भी। इसका सबसे स्पष्ट प्रमाण अनगिनत बार देखा गया तथ्य है कि जो व्यक्ति एक विशेष सर्कल में अभिनय करने के लिए पुराने हो गए हैं, उसे छोड़ने के तुरंत बाद, उस ताकत को खो देते हैं जिसके साथ उन्होंने अब तक अपना काम काफी संतोषजनक ढंग से किया है; यह केवल इसलिए नहीं होता है क्योंकि एक निश्चित मात्रा में शक्ति, अधिक परिचित रास्तों का अनुसरण नहीं करते हुए, उन लोगों के अनुकूल नहीं हो सकती है जो इसे फिर से इंगित किए जाते हैं, और इसके परिणामस्वरूप क्षय हो जाता है, बल्कि इसलिए कि पूरा व्यक्ति अपनी सभी गतिविधियों में, यहां तक ​​​​कि उनके व्यवसाय से बाहर पड़ा हुआ है, इस तरह के अधिकांश मामलों में जम जाता है, ताकि बाद में हमें यह लग सके कि जीव ने अपनी गतिविधि के लिए आवश्यक बलों को लंबे समय तक बंद कर दिया है, और केवल इस निश्चित रूप में उस क्षमता को विकसित कर सकता है, जो वास्तव में, पहले से ही है अधिक विशिष्ट नहीं; उसी तरह उन्होंने लगभग कल्पना की कि जीवन शक्ति शरीर के घटक भागों में रहने वाली प्राकृतिक शक्तियों के साथ-साथ रासायनिक और भौतिक क्रियाओं के लिए एक विशेष बल भी पैदा करती है, जो विशेष रूप से कार्बनिक के रूप की विशेषता है। जिस प्रकार यह बल अब जीवन से समाप्त हो गया है और यह प्रतीत होता है कि बलों का योग पहले से ज्ञात बलों के एक विशेष संयोजन में कम हो गया है जो इसे प्राकृतिक चक्र में रखता है, वैसे ही यह पहचानना आवश्यक होगा कि ऊर्जा एकाग्रता व्यक्तित्व की ताकतों और ताकत में वृद्धि, जो हमें एक पेशा देती है, और जो इसे छोड़ने के परिणाम की गवाही देती है, केवल एक विशेष रूप से अनुकूल अनुकूलन और शक्तियों का स्वभाव है जो एक व्यक्ति के पास सामान्य समय में भी होता है; क्योंकि रूप बल उत्पन्न नहीं करता। लेकिन जैसा कि वास्तव में, जीवन वास्तव में, प्राकृतिक शक्तियों का यह विशेष संयोजन और एकाग्रता है, जो किसी और चीज के साथ अतुलनीय है, इसलिए व्यवसाय ठीक उसी तरह से बनाता है, जिस तरह से वह व्यक्ति की ताकतों, उनकी अभिव्यक्तियों और समीचीन संयोजनों का निर्माण करता है, जो अन्यथा संभव नहीं होगा। और चूंकि यह विशिष्ट गठन श्रम के एक उच्च विभाजन के सिद्धांत के अनुसार संगठित एक बड़े समूह के भीतर ही एक व्यक्ति के लिए हो सकता है, यह इस रास्ते पर फिर से स्पष्ट हो जाता है कि सबसे बड़े सर्कल के भीतर जीवन पर कितना निकटता से मजबूती और पूर्ण विकास होता है व्यक्तित्व का..

इस निर्भरता के आगे विकास से, यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि व्यक्तित्व का एक मजबूत विकास और इसके लिए एक उच्च सम्मान को अक्सर एक महानगरीय सोच के साथ जोड़ा जाता है, इसके विपरीत, एक निकट सीमित सामाजिक समूह से संबंधित एक बनाता है दोनों के लिए बाधा। और बाहरी रूप जिसमें सोचने का तरीका व्यक्त किया जाता है, उसी पैटर्न का पालन करते हैं। पुनर्जागरण, एक ओर, इटली में एक आदर्श व्यक्तित्व का निर्माण हुआ, दूसरी ओर, सोचने का एक तरीका और नैतिक मनोदशा विकसित हुई जो कि निकट सामाजिक दायरे से बहुत आगे जाती है; यह सीधे तौर पर व्यक्त किया जाता है, उदाहरण के लिए, दांते के शब्दों में, कि फ्लोरेंस के लिए उनके सभी भावुक प्रेम के साथ, दुनिया उनके लिए है और उनके जैसे उनके लिए एक पितृभूमि है, जैसे समुद्र मछली के लिए है; परोक्ष रूप से और, इसलिए बोलने के लिए, एक पोस्टीरियर, यह इस तथ्य से साबित होता है कि इतालवी पुनर्जागरण द्वारा बनाए गए जीवन के रूपों को पूरी सभ्य दुनिया द्वारा स्वीकार किया गया था, और इसके अलावा, ठीक इसलिए कि उन्होंने व्यक्तित्व दिया, चाहे वह किसी भी तरह का हो, अब तक अनसुना- दायरे का। इस विकास के लक्षण के रूप में, मैं केवल इस युग में बड़प्पन के प्रति अनादर की ओर इशारा करूंगा। बड़प्पन केवल वास्तविक महत्व का आनंद लेता है जब तक कि यह एक सामाजिक सर्कल का प्रतिनिधित्व करता है, जो अंदर से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बाकी द्रव्यमान से अधिक ऊर्जावान रूप से अलग है, और इसके अलावा, ऊपर और नीचे दोनों; इसके महत्व को नकारना दोनों संकेतों के उन्मूलन की गवाही देता है, एक तरफ, व्यक्ति के मूल्य की पहचान के लिए, वह जन्म से किसी भी सर्कल से संबंधित है, दूसरी तरफ, कुलीनता के स्तर को स्तरित करने के लिए जिनके ऊपर इसने खुद को पहले रखा। दोनों को वास्तव में उस समय के साहित्य में अभिव्यक्ति मिली।

अन्य बातों के अलावा, ये सहसंबंध हृदयहीनता और स्वार्थ के संदेह की व्याख्या करते हैं जो अक्सर महान लोगों पर पड़ता है - क्योंकि उद्देश्य आदर्श जो उन्हें प्रेरित करते हैं, वे उस संकीर्ण सर्कल की सीमा से बहुत आगे जाते हैं जो उन्हें घेरता है और इसकी संभावना ठीक इसी में निहित है तथ्य यह है कि उनका व्यक्तित्व औसत सामाजिक प्रोफ़ाइल से ऊपर उठता है; इतनी दूर तक देखने में सक्षम होने के लिए, किसी को पास के लोगों के सिर देखना चाहिए।

इस संबंध के लिए सबसे प्रसिद्ध सादृश्य पारस्परिक संबंध है जो गणतंत्रवाद और अत्याचार के बीच, समतल और निरंकुशता के बीच, उत्तराधिकार के क्रम में और एक साथ क्रम में मौजूद है। प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था जो अपने चरित्र को अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग से प्राप्त करती है। इन सभी उदाहरणों में, व्यक्तिवादी और सामूहिक प्रवृत्तियों के बीच हमारा सहसंबंधी संबंध इस प्रकार एक अलग रूप धारण करता है: सर्कल का विस्तार व्यक्तित्व के विकास के संबंध में है, न कि व्यक्तित्व के विकास के संबंध में। स्वयं मंडली के सदस्य, लेकिन एक उच्च व्यक्तित्व के विचार के संबंध में, जिसे, जैसा कि वह था, व्यक्ति को स्थानांतरित कर दिया जाता है, और दूसरी ओर, संतों की तरह, अन्य मामलों में, प्रतिनिधित्व ग्रहण करता है।

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, सर्व-शक्तिशाली रोमन राज्य का विचार इस तथ्य से संबंधित था कि ius publicum के साथ-साथ ius privatum भी था; इस संपूर्ण को नियंत्रित करने वाले स्व-निर्मित मानदंड ने इसमें शामिल व्यक्तियों के लिए एक समान मानदंड की मांग की। केवल एक तरफ, शब्द के व्यापक अर्थों में एक समुदाय था, दूसरी ओर, एक व्यक्ति; प्राचीन रोमन कानून किसी भी निगम को नहीं जानता है, और यह आत्मा इसकी सामान्य विशेषता में बनी हुई है। इसके विपरीत, जर्मन कानून में व्यक्तियों के लिए मौजूद लोगों की तुलना में समुदाय के लिए कोई अन्य कानूनी प्रावधान नहीं हैं; लेकिन ये समुच्चय उस व्यापक चरित्र के नहीं हैं, जैसा कि रोमन राज्य में होता है, वे छोटे होते हैं और व्यक्तियों की बदलती और विविध आवश्यकताओं के कारण होते हैं। छोटे समुदायों में जनता को निजी कानून से इस तरह अलग करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनमें व्यक्ति संपूर्ण के साथ अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है।

यदि हम कहें: एक व्यक्ति समाज के एक तत्व के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में जितनी अधिक रुचि जगाता है, और, परिणामस्वरूप, उसके गुण जो केवल एक व्यक्ति के रूप में उसमें निहित होते हैं, वह संबंध उतना ही करीब होना चाहिए जो उसे आकर्षित करता है। , इसलिए बोलने के लिए, अपने सामाजिक समूह के प्रमुखों के माध्यम से सामान्य रूप से हर चीज के लिए मानव और उसे मानव दुनिया की आदर्श एकता के विचार के करीब लाता है - तो यह केवल व्यक्तिगत क्षण के बीच संकेतित संबंध से एक निष्कर्ष है और सामाजिक। इस सहसंबद्ध संबंध का एक अच्छा उदाहरण स्टोइक्स की शिक्षा है। लेकिन इसकी सामग्री में यह लक्ष्य, निश्चित रूप से, एक सार्वभौमिक कारण के विचार से, प्रत्येक व्यक्ति के माध्यम से गुजरने से निर्धारित होता है। और इस कारण से, जिसकी प्राप्ति व्यक्ति में स्टोइक्स का आदर्श है, प्रत्येक व्यक्ति भाग लेता है; सभी राष्ट्रीय सीमाओं और सामाजिक सीमाओं को पार करते हुए, यह समानता और भाईचारे के बंधन से हर उस चीज को बांधता है जो मनुष्य के नाम पर है। तथ्य यह है कि सभी पुरुषों की समानता का सिद्धांत अक्सर चरम व्यक्तिवाद के साथ गठबंधन में प्रवेश करता है, इस कारण से और निम्नलिखित से हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि सामाजिक इतिहास के कुछ युगों में अलग-अलग लोगों का जन्म जिस भयानक असमानता से हुआ, उसने दो दिशाओं में आंदोलन की गुंजाइश दी: पहला, व्यक्ति के अधिकार की ओर, और दूसरा, सार्वभौमिक समानता की ओर, क्योंकि अधिक व्यापक जनता आमतौर पर दोनों की समान डिग्री से वंचित होती है। मुझे यह भी लगता है कि व्यक्तित्व के सार और मूल्य की स्पष्ट चेतना की तुलना में मनोवैज्ञानिक रूप से सार्वभौमिक समानता के विचार में कुछ भी अधिक योगदान नहीं दे सकता है, इस तथ्य के कि प्रत्येक व्यक्ति विशिष्ट गुणों वाला एक व्यक्ति है जिसे दूसरी बार नहीं पाया जा सकता है एक ही संयोजन; उनकी सामग्री में जो कुछ भी विशेषताएं हैं, व्यक्तित्व का रूप प्रत्येक व्यक्ति में निहित है और दुर्लभता के क्षण के अनुसार उसका मूल्य निर्धारित करता है। इस प्रकार, एक औपचारिक समानता बनाई जाती है: ठीक उसी हद तक जहां तक ​​प्रत्येक कुछ विशेष है, वह एक दूसरे के बराबर है। यदि पूर्ण व्यक्तित्व को अस्वीकार कर दिया जाता है, तो व्यक्तिगत लोगों को केवल उनकी संपत्तियों के योग के रूप में माना जाता है और निश्चित रूप से, ये बाद वाले के समान ही भिन्न हो जाते हैं; लेकिन अगर ये गुण मुख्य चीज की तुलना में कुछ माध्यमिक हैं, अर्थात् व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और आत्मा की अमरता के साथ, जो, इसके अलावा, उदाहरण के लिए, रूसो में, शुरुआत से ही पूर्ण दयालुता से अलग है, केवल विकृत है शिक्षा और समाज द्वारा, तो सभी मनुष्यों की समानता एक स्वाभाविक निष्कर्ष है। हालांकि, व्यक्तित्व का यह आध्यात्मिक महत्व स्पष्ट रूप से इसकी अनुभवजन्य सामग्री की उपेक्षा करता है, जो वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन चूंकि प्रगतिशील समाजीकरण प्रगतिशील वैयक्तिकरण के साथ एक स्वाभाविक और आंतरिक रूप से आवश्यक संबंध में खड़ा है, इसलिए हमने अभी जिस संबंध का वर्णन किया है वह हमेशा हानिकारक होता है जहां इसे व्यवहार में किया जाता है। क्रांतिकारी आंदोलन, जैसे कि एनाबैप्टिस्ट आंदोलन या 1789 का आंदोलन, उनकी तार्किक और नैतिक विसंगतियों पर आते हैं, क्योंकि हालांकि वे निम्न समग्रता को एक उच्च की स्थिति में बढ़ाते हैं, वे एक ही समय में व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा नहीं करते हैं। . विशेष रूप से, फ्रांसीसी क्रांति, रूसो के प्रति अपने दृष्टिकोण के माध्यम से, यह दर्शाती है कि व्यक्ति के आध्यात्मिक महत्व की पहचान कितनी आसानी से उसके वास्तविक महत्व की उपेक्षा की ओर ले जाती है, और परिणामस्वरूप, समाजीकरण, जो पहले से शुरू हुआ, भी पीड़ित है। पहले से ही निंदकों के बीच, महानगरीयवाद और अहंकार के बीच एक समान संबंध इस तथ्य में ठीक-ठीक पता चलता है कि वे देशभक्ति के मध्यवर्ती शब्द को बाहर कर देते हैं, जो कि परोपकारिता की दिशा में अहंकार को निर्देशित करने के लिए अधिकांश लोगों के लिए आवश्यक है। व्यक्ति के उत्थान और सामाजिक समूह के विस्तार के बीच नैतिक संबंधों के संबंध के इस सूत्र की प्रयोज्यता को आगे निम्नलिखित रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। हालांकि, दोनों को उस सर्कल के चौड़ीकरण के पक्ष में किया जाएगा जिसके लिए काम करना है। जिस प्रकार सैद्धान्तिक क्षेत्र में वस्तुनिष्ठ सत्य वह है जो जाति के लिए सत्य का गठन करता है, जिसमें यह होना चाहिए और संभव होगा, यदि हम क्षणिक मनोवैज्ञानिक बाधाओं को अनदेखा करते हैं, तो जीनस को समझाने के लिए, उसी तरह, आदर्श और रुचियां हमारे लिए उद्देश्य हैं जहां तक ​​वे हितधारकों की विस्तृत श्रृंखला के लिए प्रासंगिक हैं; सब कुछ व्यक्तिपरक, एकतरफा उनसे इस तथ्य के कारण समाप्त हो जाता है कि वे सबसे बड़ी संभव संख्या में विषयों की ओर मुड़ते हैं, जिसमें व्यक्तिगत व्यक्ति गायब हो जाता है और जो इस मामले में चेतना लौटाता है। मैं इस मामले से जुड़े एक हित, एक अवैयक्तिक, आदर्श हित की व्याख्या करने के लिए इसे बहुत साहसी नहीं मानता, इस अर्थ में कि यह इसमें शामिल होने वाले अधिकतम हितों से उत्पन्न हुआ है; इससे वह अपने रूपान्तरित चरित्र को प्राप्त करता है, जो, जाहिरा तौर पर, व्यक्तिगत सब कुछ से ऊपर है। अतः यह भी कहा जा सकता है कि जिन गतिविधियों में अपने कार्य में सबसे अधिक गहन और निःस्वार्थ भाव से गहनता और उद्देश्य के प्रति पूर्ण समर्पण सबसे अधिक पाया जाता है - मेरा मतलब है विज्ञान, कला, महान नैतिक और व्यावहारिक समस्याओं की समस्याएं - उनके कार्यों में अभिव्यक्तियाँ व्यापक जनता को आकर्षित करती हैं। यदि, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है कि विज्ञान को उसकी उपयोगिता या सामान्य रूप से किसी "उद्देश्य" के लिए नहीं, बल्कि अपने स्वयं के लिए अपनाया जाना चाहिए, तो यह केवल एक गलत अभिव्यक्ति हो सकती है, क्योंकि एक गतिविधि जिसके परिणाम से लोग करेंगे कोई लाभ नहीं, कोई फायदा नहीं - आदर्श नहीं होगा, लेकिन अर्थहीन होगा; इसका मतलब केवल अनगिनत व्यक्तिगत हितों का मनोवैज्ञानिक स्तर और पारस्परिक पक्षाघात हो सकता है, इसके विपरीत एक संकीर्ण सर्कल के हितों की खोज, अलग से मान्यता प्राप्त और महसूस की, उपयोगिता या समीचीनता है। जितना कम निर्माता अपने उपभोक्ताओं को जानता है, उतना ही विशेष रूप से उसकी रुचि केवल उस इनाम की ऊंचाई तक निर्देशित होती है जो वह उनसे प्राप्त कर सकता है; जितना अधिक अवैयक्तिक और गुणहीन जनता उसका विरोध कर रही है, उतना ही यह काम के गुणवत्ताहीन परिणाम की अनन्य इच्छा से मेल खाती है - पैसा; यदि हम उन उच्च क्षेत्रों को ध्यान में नहीं रखते हैं जिनमें श्रम की ऊर्जा अमूर्त आदर्शवाद से उत्पन्न होती है, तो कार्यकर्ता अपने काम में निवेश करेगा जितना अधिक उसका व्यक्तित्व और उसका नैतिक हित, उतना ही वह व्यक्तिगत रूप से जानता है और उसका चक्र जितना करीब होगा ग्राहक उसके साथ खड़े होते हैं, क्योंकि यह केवल अविकसित संबंधों में होता है। जिस समूह के लिए वह काम करता है उसके आकार में वृद्धि के साथ, जिस उदासीनता के साथ वह अकेले इसका विरोध कर सकता है, आर्थिक अहंकार को सीमित करने वाले विभिन्न कारक दूर हो जाते हैं। मानव स्वभाव और मानवीय संबंधों को काफी हद तक इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि एक व्यक्ति के रिश्ते जितना अधिक एक निश्चित मात्रा से आगे बढ़ते हैं, उतना ही वह खुद पर ध्यान केंद्रित करता है।

नैतिक विचार, व्यक्ति और सामाजिक के दायरे में और भी आगे जारी रहा, यह दर्शाता है कि हमने जो सहसंबद्ध संबंध स्थापित किया है, वह दोनों के चरम बिंदुओं पर भी अपना महत्व बनाए रखता है। जिसे स्वयं के प्रति दायित्व कहा जाता है, दोनों उपदेश के अर्थ में और निषेध के अर्थ में, वही बात है, दूसरी ओर, आमतौर पर "सामान्य रूप से मनुष्य" की गरिमा और कर्तव्य माना जाता है। आत्म-संरक्षण, आत्म-नियंत्रण, सच्चा आत्म-सम्मान, आत्म-सुधार-ये सभी कर्तव्य हैं, जो कम से कम इस अमूर्त रूप में, अन्य मामलों में हम पर थोपने वाले संकीर्ण सामाजिक दायरे से कोई विशेष संबंध नहीं रखते हैं-विभिन्न स्थानों पर - अलग - एक विशेष प्रकृति के कर्तव्य। न केवल वे सभी संभावित मामलों में मायने रखते हैं, बल्कि उनकी टेलीलॉजिकल परिभाषा व्यापक और सबसे सामान्य सर्कल तक फैली हुई है जिसके साथ हम आम तौर पर संपर्क में आते हैं और संपर्क में आ सकते हैं। हमें अपने प्रति ऐसे कर्तव्यों को पूरा करना चाहिए, इस या उस मंडली के पुरुषों के रूप में नहीं, बल्कि सामान्य रूप से पुरुषों के रूप में; और इसमें कोई संदेह नहीं है कि सामान्य मानवता जो उन्हें हम पर थोपती है, वह केवल एक व्यापक सामाजिक दायरा है, एक संकीर्ण के विपरीत, जिसे हमसे तीसरे पक्ष के संबंध में अधिक प्रत्यक्ष, अधिक विशिष्ट सेवाओं की आवश्यकता होती है। ठीक है क्योंकि वे यह सोचने के आदी हैं कि कर्तव्य हमेशा किसी के प्रति कर्तव्य होता है, जब भी कोई इसे महसूस करता है, तो इसे स्वयं के प्रति कर्तव्य के रूप में दर्शाया जाता है, अन्य लोगों से प्रत्यक्ष रूप से संबंधित हुए बिना।

थोड़े अलग मोड़ में, जिसके मन में नैतिकता का इतना लक्ष्य नहीं है जितना कि इसकी उत्पत्ति, इसे इस तरह प्रस्तुत किया गया है। हम कांट के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, नैतिक विषमता, अर्थात् भेद करते हैं। नैतिक व्यवहार, एक बाहरी जनादेश और नैतिक स्वायत्तता के आधार पर, जो आंतरिक आवेग से और केवल अपने स्वयं के कर्तव्य की संतुष्टि के लिए करता है। लेकिन जिस तरह हर दायित्व, अपने अंत में, किसी के प्रति एक दायित्व है, और यह मूल रूप से एक बाहरी व्यक्ति है, इसलिए इसके मूल में भी यह एक बाहरी नुस्खा है, जो पूरे इतिहास से गुजरने वाली एक लंबी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप ही होता है। प्रजातियों की, विशुद्ध रूप से आंतरिक कर्तव्य की भावना में बदल जाती है। व्यक्तिगत नैतिक उपदेशों की उत्पत्ति को चेतना से मिटाने के लिए व्यक्तिगत बाहरी आवेगों की पूरी भीड़ का उपयोग करना स्पष्ट रूप से आवश्यक था; क्योंकि हम हर जगह देखते हैं कि एक व्यक्तिगत घटना की उत्पत्ति मनोवैज्ञानिक रूप से तब तक जुड़ी हुई है जब तक कि यह घटना अकेले कुछ शर्तों के तहत होती है, लेकिन जैसे ही हम देखते हैं कि यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता प्राप्त कर लेता है, वही चीज कई और विविध पिछले के कारण होती है स्थितियाँ। उनमें से प्रत्येक व्यक्ति के साथ मनोवैज्ञानिक संबंध टूट जाता है क्योंकि घटना अन्य स्थितियों के संबंध में प्रवेश करती है। एक हजार बार, व्यक्तिगत जीवन में भी, हम देख सकते हैं कि एक निश्चित जबरदस्ती केवल अक्सर पर्याप्त और कई पक्षों से लागू की जानी चाहिए ताकि एक आदत पहले से ही बनाई जा सके और अंत में, एक स्वतंत्र, अब जबरदस्ती की जरूरत नहीं है, किसी दिए गए कार्य को करने के लिए झुकाव। ऐसा ही विरासत के माध्यम से होता है। जिस वंश से सामाजिक रूप से उपयोगी कार्यों के लिए ज़बरदस्ती बढ़ती है, उसके भीतर जितने अधिक विविध संबंध होते हैं, और जितनी अधिक बार इसका अभ्यास किया जाता है, उतनी ही जल्दी इन संबंधों को अपने आप में आवश्यक महसूस किया जाएगा और प्रतीत होता है कि स्वायत्त झुकाव के अनुसार किया जाएगा। व्यक्तिगत - ताकि यहां सबसे बड़ी भीड़, आवेगों की सबसे विस्तृत श्रृंखला, कुछ अत्यधिक व्यक्तिगत के रूप में प्रस्तुत की जाती है, मध्यवर्ती क्षेत्रों की अस्वीकृति के लिए धन्यवाद। नैतिक स्वायत्तता की सामग्री पर एक नज़र इस निर्भरता की पुष्टि करने के लिए पर्याप्त है। संकीर्ण और अधिक विशिष्ट कर्तव्य आमतौर पर इस स्वायत्तता के लिए सीधे अपील नहीं करते हैं; इसके विपरीत, जहां तक ​​हमारे कर्तव्य विषयवस्तु में व्यापक हैं, वे केवल कर्तव्य की व्यक्तिगत भावना पर निर्भर करते हैं। "विशुद्ध रूप से नैतिक उद्देश्यों से" क्या किया जाना चाहिए, इसकी जांच राज्य, चर्च, रीति-रिवाजों के बाहरी नुस्खे से भिन्न होती है, हम हमेशा पाते हैं कि यह सभी मानव जाति के लिए सार्वभौमिक हो जाता है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसमें सामान्य गुणात्मक है या नहीं अर्थ, परिवार के प्रति कर्तव्यों के रूप में, या मात्रात्मक, जैसा कि सार्वभौमिक परोपकार के कर्तव्य में है। विशेष लक्ष्यों में विशेष कलाकार होते हैं; सार्वभौमिक - एक व्यक्ति व्यक्तिगत उद्देश्यों से कार्य करने के लिए बाध्य है। स्वायत्त नैतिकता में वह है जो "अपने आप में" अच्छा है; लेकिन यह केवल वही है जो सामान्य रूप से एक व्यक्ति के लिए अच्छा है, अर्थात। अधिकतम जनसंख्या के लिए। मुझे लगता है कि यह तर्क दिया जा सकता है कि, कांट के भावों का उपयोग करते हुए, प्रतिमा से स्वायत्त रूप से निर्धारित एक क्रमिक संक्रमण होता है, जो एक छोटे सामाजिक सर्कल से एक बड़े सामाजिक सर्कल में संक्रमण के समानांतर होता है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यह प्रक्रिया निरंतर है, न केवल व्यक्तिवाद और सर्वदेशीयता के चरम मनोवैज्ञानिक और नैतिक रूप से एक दूसरे के संपर्क में हैं, बल्कि यह कि पहले से ही उनके रास्ते में, सामाजिक समूह से आगे बढ़ते हुए, दूरियों में यात्रा की गई थी दोनों दिशाएँ आमतौर पर एक दूसरे के अनुरूप होती हैं। और यह न केवल व्यक्तियों के लिए, बल्कि सामूहिक व्यक्तियों के लिए भी सच है। पारिवारिक रूपों के विकास का इतिहास हमें इसके लिए कई पुष्टि देता है, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित। जब मातृसत्तात्मक परिवार (जैसा कि बाचोफेन और लिपर्ट ने इसका पुनर्निर्माण किया) को पुरुष शक्ति को दिए गए महत्व से हटा दिया गया था, पहले तो परिवार इतना एकजुट नहीं था क्योंकि पिता इसके निर्माता थे, बल्कि उस प्रभुत्व के कारण जो उन्होंने आनंद लिया था। बहुत से लोग, जिनमें न केवल उसके खून के वंशज थे, बल्कि वे भी थे जो बाहर से आए थे, और शादी के माध्यम से परिवार में आए, और उनके पूरे परिवार आदि में प्रवेश किया। और जो सब एक ही अधिकार के अधीन एक साथ थे। इस मूल पितृसत्तात्मक परिवार से, एक नया, जो केवल रक्त संबंधों पर आधारित था, बाद में विभेदित किया गया, जिसमें माता-पिता और बच्चों ने एक स्वतंत्र कोशिका का गठन किया। बेशक, यह परिवार पहले, व्यापक, पितृसत्तात्मक की तुलना में बहुत छोटा और अधिक व्यक्तिगत था; हालांकि, ठीक इसी वजह से, उन्हें एक में एकजुट करना संभव हो गया, पहले से ही बहुत बड़ी राज्य इकाई। पहला, पुराना समूह किसी भी मामले में निर्वाह के साधन प्राप्त करने और युद्ध छेड़ने दोनों में अपनी जरूरतों को पूरा कर सकता था; लेकिन जैसे ही यह वैयक्तिकरण के कारण छोटे परिवारों में टूट गया, बाद वाले का एक बड़े समूह में मिलन स्पष्ट कारणों से संभव और आवश्यक हो गया, और प्लेटो ने केवल उसी दिशा में इस प्रक्रिया को जारी रखा, ताकि परिवार को सामान्य रूप से नष्ट कर दिया जा सके। राज्य समुदाय को अधिकतम एकता और शक्ति के रूप में लाना।

जानवरों की दुनिया में पहले से ही एक ही बात देखी जा चुकी है, अर्थात्, परिवार बनाने की प्रवृत्ति बड़े समूहों को बनाने की प्रवृत्ति के विपरीत अनुपात में होती है; मोनोगैमी और यहां तक ​​​​कि बहुविवाह के संबंध में कुछ इतना विशिष्ट होता है, संतानों की देखभाल माता-पिता द्वारा इतनी अवशोषित की जाती है कि ऐसे जानवरों में आगे का समाजीकरण इससे पीड़ित होता है। इसलिए, पक्षियों के बीच, संगठित समूह अपेक्षाकृत दुर्लभ हैं, जबकि, उदाहरण के लिए, जंगली कुत्ते, जिनमें से लिंगों का पूर्ण मिश्रण और अधिनियम के बाद आपसी अलगाव प्रमुख है, ज्यादातर बारीकी से बुने हुए झुंडों में रहते हैं, और स्तनधारियों के बीच, जिसमें दोनों परिवार और सामाजिक झुकाव, हमने हमेशा देखा है कि पूर्व की प्रबलता की अवधि के दौरान, अर्थात। संभोग और प्रसव के दौरान, बाद वाले काफी कमजोर हो जाते हैं। इसी समय, एक परिवार में माता-पिता और शावकों का मिलन जितना करीब होता है, बाद वाले की संख्या उतनी ही कम होती है; मैं केवल स्पष्ट उदाहरण की ओर इशारा करूंगा कि मछली के वर्ग के भीतर, जिनकी संतानें पूरी तरह से खुद पर छोड़ दी जाती हैं, वे असंख्य लाखों अंडे देती हैं, जबकि मछली जो अंडे देती हैं और घोंसला बनाती हैं, जिसमें, परिवार के सामंजस्य की मूल बातें पाई जाती हैं। , केवल कुछ ही अंडे दें। इस अर्थ में, यह तर्क दिया गया है कि जानवरों के बीच सामाजिक संबंध विवाह या माता-पिता के संबंधों से नहीं, बल्कि भाईचारे के रक्त संबंधों से आगे बढ़ते हैं, क्योंकि बाद वाले व्यक्ति को पूर्व की तुलना में अधिक स्वतंत्रता देते हैं, और इसलिए उसे अधिक इच्छुक बनाते हैं। एक व्यापक दायरे में शामिल हों, जो उन्हें मुख्य रूप से इन पार्श्व रिश्तेदारों के व्यक्ति में दिखाई देता है, ताकि पशु परिवार से संबंधित व्यापक पशु समाज में शामिल होने के लिए सबसे बड़ी बाधा माना जाता है।

हालाँकि, एक ओर छोटे समूहों के विघटन और समाजीकरण के विस्तार और दूसरी ओर व्यक्ति के आत्म-अभिकथन के बीच की बातचीत से पता चलता है कि परिवार के क्षेत्र में पितृसत्तात्मक का विघटन होता है। प्राचीन रोम में समूह। जब युद्ध और शांतिकाल में नागरिक अधिकार और कर्तव्य बेटों के समान पिता के रूप में होने लगे, जब पहली बार व्यक्तिगत महत्व, प्रभाव, युद्ध की लूट, आदि प्राप्त करने का अवसर मिला, तो इसने ऐसी दरार पैदा की पैट्रिया पोटेस्टास में, जिसे अधिक से अधिक पितृसत्तात्मक रवैये को विभाजित करना चाहिए था और, इसके अलावा, एक व्यापक राज्य समीचीनता के हित में, अपने प्रत्येक सदस्य पर एक बड़े पूरे के अधिकार के हित में, लेकिन एक ही समय में व्यक्ति के हित में, जो इस पूरे के संबंध में, उस अर्थ को प्राप्त कर सके, जो उस समय तक अतुलनीय रूप से अधिक सीमित था, एक पितृसत्तात्मक रवैया। और एक व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से, यदि कोई व्यक्ति की भावना को ध्यान में रखता है, तो एक बहुत ही जटिल मनोवैज्ञानिक विचार यह नहीं दिखाता है कि एक व्यापक सर्कल में जीवन और उसके साथ बातचीत में व्यक्तिगत चेतना को जीवन और बातचीत की तुलना में बहुत अधिक हद तक विकसित किया जाता है। एक अधिक सीमित चक्र। वास्तव में व्यक्तित्व क्या और क्या प्रकट करता है, यह व्यक्तिगत भावनाओं, विचारों, गतिविधियों का परिवर्तन है; जितना अधिक समान और शांति से जीवन चलता है, जीवन में भावना की कम चरम अभिव्यक्तियाँ अपने औसत स्तर से विचलित होती हैं, व्यक्तित्व की भावना उतनी ही कम प्रबल होती है; लेकिन इन चरम सीमाओं के उतार-चढ़ाव जितने मजबूत होते हैं, व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में उतना ही मजबूत महसूस करता है। जिस प्रकार स्थिरांक हमेशा परिवर्तनशील की तुलना में ही स्थापित होता है, जिस प्रकार केवल दुर्घटनाओं के परिवर्तन से ही पदार्थ की स्थिरता का पता चलता है, उसी प्रकार, स्पष्ट रूप से, "I" को मनोवैज्ञानिक सामग्री में सभी परिवर्तनों के दौरान स्थायी और स्थिर महसूस किया जाता है, विशेष रूप से जब वास्तव में ये परिवर्तन इसके लिए विशेष रूप से कई कारण प्रदान करते हैं। जब तक मानसिक उत्तेजना, विशेष रूप से इंद्रियों की उत्तेजना, कम होती है, तब तक "मैं" उनके साथ विलीन हो जाता है, उनमें छिपा रहता है; यह उनसे ऊपर तभी उठता है, जब विविध चीजों की भीड़ के कारण, यह हमारी चेतना के लिए स्पष्ट हो जाता है कि यह सब क्या है, जैसे उच्चतम अवधारणा व्यक्तिगत घटनाओं से ऊपर उठती है, न कि जब हम इसके केवल एक अवतार को जानते हैं या एक उनमें से बहुत कम हैं, लेकिन उनमें से बहुत से परिचित होने के बाद ही, और इस मामले में यह उच्च और शुद्ध हो जाता है, और स्पष्ट रूप से उनमें जो अलग है उसका पारस्परिक उन्मूलन होता है। हालांकि, "मैं" की सामग्री में यह परिवर्तन, जो कड़ाई से बोल रहा है, केवल मानसिक घटनाओं की धारा में एक अचल ध्रुव के रूप में चेतना के लिए उत्तरार्द्ध को चिह्नित करता है, जीवन के दौरान की तुलना में एक बड़े सर्कल के भीतर अतुलनीय रूप से अधिक जीवंत होगा। समूह। सच है, इस पर आपत्ति की जा सकती है कि यह पहले के भीतर सटीक रूप से भेदभाव और विशेषज्ञता है जो व्यक्ति को श्रम के कम विभाजन के मामले की तुलना में एकतरफा समान वातावरण में डुबो देता है; हालाँकि, भले ही हम इसे एक नकारात्मक बिंदु के रूप में पहचानें, फिर भी हमारी टिप्पणी का व्यक्तियों की सोच और इच्छा के लिए एक आवश्यक महत्व है; भावना की उत्तेजनाएं, जो व्यक्तिपरक आत्म-चेतना (इचब्यूस्टीन) के लिए विशेष महत्व के हैं, ठीक उसी जगह होती हैं जहां प्रत्येक व्यक्ति का सदस्य अत्यधिक विभेदित होता है और अन्य सदस्यों से घिरा होता है जो अत्यधिक विभेदित होता है, और इसलिए तुलना, घर्षण, विशेष संबंध जीवन में लाते हैं। प्रतिक्रियाओं की भीड़। , जो एक करीबी, अविभाज्य चक्र में छिपी रहती है, लेकिन यहाँ, उनकी बहुलता और विविधता के कारण, वे आत्म-व्यक्तित्व की भावना को बढ़ाते हैं या, शायद, इसे पहली बार प्रकट करते हैं।

भागों का विभेदन आवश्यक है, भले ही समूह, दिए गए स्थान और सीमित रहने की स्थिति को विकसित करना चाहिए, और यह आवश्यकता उन क्षेत्रों में भी मौजूद है जहां आर्थिक संबंधों का दबाव पूरी तरह से विदेशी है। उदाहरण के लिए, जबकि जीवन में धार्मिक विचार की सबसे पूर्ण पैठ सबसे प्राचीन ईसाई समुदायों में प्रचलित थी, और प्रत्येक कार्य को अपने क्षेत्र में उठाया गया था, जनता के बीच प्रसार एक निश्चित सतह और अपवित्रता की ओर नहीं ले जा सकता था; धर्मनिरपेक्ष, जिसके साथ धार्मिक मिला दिया गया है, अब उस पर तुरंत और पूरी तरह से अपनी मुहर लगाने के लिए घटक धार्मिक तत्व के लिए बहुत अधिक मात्रात्मक प्रधानता प्राप्त कर ली है। लेकिन साथ ही, मठवाद का गठन किया गया था, जिसके लिए सांसारिक चीजें पूरी तरह से पृष्ठभूमि में आ गईं, और इसके अलावा, ताकि जीवन विशेष रूप से धार्मिक सामग्री से भरा जा सके। धर्म और जीवन की एकता एक धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक राज्य में टूट गई, ईसाई धर्म के घेरे के भीतर एक भेदभाव का गठन किया गया था, जो बाद के अस्तित्व के लिए नितांत आवश्यक था, अगर इसे प्रारंभिक संकीर्ण सीमाओं से परे जाना था। जब दांते धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय शासनों के बीच सबसे तेज द्वैतवाद का प्रचार करते हैं, धार्मिक और राज्य के मानदंडों के बीच पूर्ण पारस्परिक स्वतंत्रता, वह इसे एक विश्व राजशाही के विचार के साथ प्रत्यक्ष और वास्तविक संबंध में रखता है, संपूर्ण मानव जाति का एक कार्बनिक में पूर्ण एकीकरण पूरा का पूरा।

जहाँ एक विशाल समग्र का निर्माण होता है, वहाँ इतनी सारी प्रवृत्तियाँ, प्रयास और रुचियाँ एक साथ मिलती हैं कि संपूर्ण की एकता, उसका अस्तित्व समाप्त हो सकता है यदि विभेदीकरण ने अलग-अलग व्यक्तियों, संस्थानों या समूहों के बीच अनिवार्य रूप से भिन्न को वितरित नहीं किया। । एक अविभाज्य सह-अस्तित्व एक ही वस्तु के दावों को जन्म देता है, जो शत्रुतापूर्ण हो जाता है, जबकि एक ही ढांचे के भीतर पूर्ण असमानता, सह-अस्तित्व और कारावास बहुत अधिक संभव है। यह सामान्य जीवन के अन्य तत्वों के प्रति चर्च का रवैया है, न कि केवल राज्य के लिए, जो अक्सर इसे प्रकट करता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जबकि चर्च को ज्ञान का स्रोत और संरक्षक दोनों माना जाता था, अंत में इसमें पुनर्जीवित विज्ञान हमेशा एक निश्चित विरोध में इसके संबंध में बन गया; यह सबसे विपरीत दावों पर आया, एक निश्चित विषय के बारे में सच्चाई को स्थापित करने का प्रयास कर रहा था, और "दो अलग-अलग सत्य", जो किसी भी मामले में भेदभाव की शुरुआत थी, लेकिन ठीक उसी हद तक जहां तक ​​वे उन बदतर संघर्षों को फिर से ले गए, करीब चर्च और विज्ञान के मिलन पर विचार किया गया। दोनों पूरी तरह से अलग होने पर ही वे एक-दूसरे के साथ अच्छे से रह सकते हैं। केवल विभेदीकरण, अनुभूति के कार्य को अन्य अंगों में स्थानांतरित करना, धार्मिक कार्यों के अंगों से अलग, उनके सह-अस्तित्व को उनमें वृद्धि के साथ संभव बनाता है जो एक विशाल समूह इकाई में मौजूद है।

एक घटना, पहली नज़र में, विपरीत, भी हमारे मुख्य विचार की ओर ले जाती है। ठीक-ठीक जहां तत्व, जो पहले से ही विभेदित या भेदभाव के लिए प्रवण हैं, अपनी इच्छा के विरुद्ध एक निश्चित एकता में शामिल होने के लिए मजबूर होते हैं, इसका परिणाम अक्सर एक बढ़ी हुई झगड़ा और एक मजबूत पारस्परिक घृणा नहीं होती है; व्यापक सामान्य ढांचे, जो, एक तरफ, इस रूप में अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए भेदभाव की आवश्यकता होती है, दूसरी ओर, तत्वों के आपसी घर्षण और विरोधों की ऐसी खोज जो इस एकता के भीतर जबरन बिना गठित नहीं होती बाधा तत्व और जो आसानी से इसके विघटन की ओर ले जाते हैं। हालांकि, इस मामले में भी, एक बड़े समुदाय में संघ एक साधन है, भले ही वह अस्थायी हो, जिससे वैयक्तिकरण और उसकी प्राप्ति हो सके। इस प्रकार, यह मध्यकालीन साम्राज्य की विश्व-शक्ति की राजनीति थी जिसने लोगों, जनजातियों और राजकुमारों की विशिष्टता को उजागर किया और यहां तक ​​कि जीवन में लाया; एक बड़े पूरे में एकरूपता और एकीकरण की स्थापना, जिसकी वे आकांक्षा रखते थे और जिन्हें आंशिक रूप से महसूस किया गया था, - पहली बार बनाया, मजबूत किया, चेतना में लाया कि वे निश्चित रूप से बाद में विघटित होने वाले थे - भागों की व्यक्तित्व।

इसके लिए बाह्य क्षेत्र में वैयक्तिकरण और सामान्यीकरण (Veraal-gemeinerung) के बीच संबंध भी पाया जा सकता है। यदि हर कोई अपनी पसंद के अनुसार कपड़े पहनता है, चाहे उसके व्यवसाय और पद की विशेषता वाले कपड़े कुछ भी हों, तो यह एक ओर, अधिक व्यक्तिगत, और दूसरी ओर, अधिक सार्वभौमिक है, क्योंकि उस कपड़े के दिमाग में कुछ अलग है। , विशेष विशिष्ट विशेषताओं के साथ एक संकीर्ण समूह को कवर करता है, जिसका विघटन एक ही समय में व्यापक समाजीकरण और वैयक्तिकरण का संकेत है। निम्नलिखित मामला और भी स्पष्ट रूप से दिखाता है कि व्यक्ति की उपस्थिति और समूह के विस्तार के बीच संबंध न केवल वास्तविक व्यवहार में होता है, बल्कि प्रतिनिधित्व के मनोवैज्ञानिक मोड में भी होता है। हम यात्रियों से सीखते हैं, और कुछ हद तक हम इसे स्वयं आसानी से देख सकते हैं, कि किसी विदेशी जनजाति के साथ पहली बार परिचित होने पर, ऐसा लगता है कि इसके सभी व्यक्ति एक-दूसरे के समान हैं कि उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है, और इसके अलावा नीग्रो, चीनी आदि के संबंध में यह जनजाति हमसे जितनी अधिक भिन्न है। यह अंतर चेतना पर इतना अधिक कब्जा कर लेता है कि इसकी तुलना में, उनके व्यक्तिगत मतभेद पूरी तरह से गायब हो जाते हैं। लेकिन वे और अधिक बाहर खड़े होते हैं, इन लोगों के साथ परिचित, जो पहले एक जैसे लगते थे, जारी रहता है; और, तदनुसार, हमारे और उनके बीच सामान्य और बुनियादी अंतर की निरंतर चेतना गायब हो जाती है; जैसे ही वे हमारे लिए अपनी सीमाओं के भीतर एक अधिक बंद और सजातीय एकता नहीं हैं, हम उनके अभ्यस्त हो जाते हैं; अवलोकन से पता चलता है कि वे हमें जितने अधिक सजातीय लगते हैं, उतने ही विषम वे उनसे परिचित होने पर दिखाई देते हैं: सामान्य समानता जो उन्हें हमसे बांधती है, जैसे-जैसे हम उनके व्यक्तिगत अंतरों को पहचानते हैं, बढ़ती जाती है।

हमारी अवधारणाओं का निर्माण भी इस तरह से आगे बढ़ता है कि पहले एक निश्चित संख्या में वस्तुओं को एक श्रेणी में बहुत ही प्रमुख विशेषताओं के अनुसार संयुक्त और एकजुट किया जाता है और दूसरी अवधारणा का तीव्र विरोध होता है, जो उसी तरह से बनाई गई थी। लेकिन इस हद तक कि इन मुख्य रूप से उल्लेखनीय और परिभाषित गुणों के साथ, कुछ अन्य भी हैं जो मूल रूप से बनाई गई अवधारणा में निहित वस्तुओं को अलग-अलग करते हैं, अवधारणाओं के बीच तेज सीमाएं गिरनी चाहिए। मानव आत्मा का इतिहास ऐसी प्रक्रिया के उदाहरणों से भरा है, और सबसे उत्कृष्ट उदाहरणों में से एक है पुराने सामान्य सिद्धांत का प्रजातियों की उत्पत्ति के सिद्धांत में परिवर्तन। पूर्व के दृष्टिकोण ने जैविक दुनिया की उत्पत्ति के बीच इतनी तेज सीमाओं को ग्रहण किया, उनके बीच एक ऐसी तुच्छ आवश्यक समानता देखी, कि यह एक सामान्य उत्पत्ति में विश्वास नहीं कर सकता था, लेकिन केवल अलग रचनात्मक कृत्यों में; इस दृष्टिकोण ने हमारी आत्मा की दोहरी आवश्यकता को संतुष्ट किया (एक ओर, एकीकरण के लिए, और दूसरी ओर, भेद के लिए), एक एकल अवधारणा में बड़ी संख्या में समान व्यक्तिगत घटनाओं को शामिल करके, लेकिन दूसरी ओर , इसने इस अवधारणा को अन्य सभी से अधिक तेजी से परिसीमित किया, और इस प्रकार, उपरोक्त सूत्र के शुरुआती बिंदु के अनुसार, इसने इस तथ्य को संतुलित किया कि इसने समूह के भीतर व्यक्तित्व का बहुत कम हिसाब लिया, इस तथ्य के साथ कि इसने इसे वैयक्तिकृत किया दूसरों की तुलना में अधिक निश्चितता के साथ समूह और बड़े वर्गों या पूरे जैविक दुनिया में सभी सामान्य समानता को बाहर रखा। नया दृष्टिकोण इस संबंध को दोनों दिशाओं में धकेलता है; यह सभी जीवित चीजों की सार्वभौमिक एकता के विचार के माध्यम से एकीकरण की इच्छा को संतुष्ट करता है, वह विचार जो रक्त संबंध के आधार पर मूल भ्रूण से सभी प्रकार की घटनाओं को उत्पन्न करता है; यह प्रत्येक व्यक्ति को स्वतंत्र अनुसंधान के अधीन रहने वाले प्रत्येक जीव के विकास की इस प्रक्रिया के एक विशेष चरण के रूप में विचार करके भेदभाव और विशिष्टता की प्रवृत्ति को संतुष्ट करता है; पीढ़ियों के बीच पूर्व जमी हुई सीमाओं को अस्पष्टता प्रदान करते हुए, यह एक ही समय में विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत और सामान्य गुणों के बीच काल्पनिक आवश्यक अंतर को नष्ट कर देता है; इस प्रकार, यह सार्वभौमिक को और भी अधिक व्यापकता में मानता है, और व्यक्ति को इससे भी अधिक व्यक्तित्व में, पिछले सिद्धांत की तुलना में उपलब्ध था। और यह वास्तव में अतिरिक्त संबंध है जो वास्तविक सामाजिक विकास में प्रकट होता है।

हमारे ज्ञान का मनोवैज्ञानिक विकास भी इस दोहरे रुझान को सबसे सामान्य शब्दों में प्रकट करता है। एक ओर, एक कम सुसंस्कृत राज्य में सोच उच्च सामान्यीकरण तक पहुंचने में असमर्थ है, उन कानूनों को समझने के लिए जो हर जगह अपना महत्व बनाए रखते हैं और जिस चौराहे से एक अलग व्यक्तिगत घटना बनती है। दूसरी ओर, उसके पास समझ की तीक्ष्णता और उस प्रेमपूर्ण भक्ति का अभाव है जिसके माध्यम से व्यक्तित्व को समझा जा सकता है या केवल माना जा सकता है। आत्मा जितना ऊँचा खड़ा होता है, उतनी ही पूरी तरह से इन दोनों दिशाओं में अंतर करता है: दुनिया की घटनाएँ इसे तब तक आराम नहीं देती जब तक कि यह उन्हें ऐसे सामान्य कानूनों में विघटित नहीं कर देती कि कोई भी अलगाव पूरी तरह से गायब हो जाता है और एक भी नहीं, यहां तक ​​​​कि सबसे दूरस्थ, संयोजन भी। घटना का विरोध करेंगे। अपघटन। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये संयोजन कितने आकस्मिक और क्षणभंगुर हो सकते हैं, वे अभी भी हैं, और जो अपनी चेतना में सत्ता के सार्वभौमिक और शाश्वत तत्वों को ला सकता है, उसे स्पष्ट रूप से उस व्यक्ति के रूप को समझना चाहिए जिसमें वे होते हैं, क्योंकि यह केवल एक व्यक्तिगत घटना में सबसे सटीक अंतर्दृष्टि उन सार्वभौमिक कानूनों और शर्तों को महसूस करना संभव बनाती है जो इसमें प्रतिच्छेद करते हैं। सोच की अस्पष्टता दोनों के साथ हस्तक्षेप करती है, क्योंकि किसी घटना के घटक भाग इसके लिए पर्याप्त स्पष्टता के साथ विघटित नहीं होते हैं जिससे घटना की व्यक्तिगत विशिष्टता और दूसरों के साथ इसमें निहित उच्च नियमितता दोनों को पहचानना संभव हो जाता है। इसके साथ एक गहरे संबंध में यह तथ्य है कि विश्वदृष्टि में मानवरूपता इस हद तक गायब हो जाती है कि, ज्ञान के लिए, प्रकृति के कानून के सामने अन्य सभी प्राणियों के साथ लोगों की समानता प्रकट होती है; क्योंकि जैसे ही हम उस उच्चतर को जान लेते हैं जिसके हम स्वयं और बाकी सब कुछ अधीन हैं, हम कल्पना करने से इनकार करते हैं और दुनिया के अन्य सभी प्राणियों को उस यादृच्छिक संयोजन के विशेष मानदंडों के अनुसार मानते हैं जिसे हम स्वयं बनाते हैं। प्रकृति में अन्य घटनाओं और घटनाओं का स्वतंत्र अर्थ और औचित्य विचार की मानव-केंद्रित पद्धति से गायब हो जाता है और पूरी तरह से उस रंग से अपना रंग प्राप्त करता है जो मानवता पर निहित है। जो अपने से ऊपर है, सबसे सार्वभौमिक प्राकृतिक नियमितता के लिए केवल उन्नयन, विश्वदृष्टि में उस न्याय का निर्माण करता है, जो प्रत्येक वस्तु को उसके अलग अस्तित्व में, उसके व्यक्तित्व में पहचानता और पहचानता है। मैं इस बात से आश्वस्त हूं: यदि दुनिया की सभी गतिविधियों को परमाणुओं के यांत्रिकी में निहित हर चीज को नियंत्रित करने वाले कानूनों तक सीमित कर दिया जाता है, तो हम और अधिक स्पष्ट रूप से जान पाएंगे कि प्रत्येक व्यक्ति अन्य सभी से कैसे भिन्न होता है।

यह ज्ञानमीमांसा और मनोवैज्ञानिक संबंध फैलता है, हालांकि विकास के उसी रूप को बनाए रखते हुए, जैसे ही यह प्रकृति के नियमों को नहीं, बल्कि आध्यात्मिक सार्वभौमिकता को छूता है। यहाँ, मन की विचलित करने की क्षमता के साथ, आत्मा की मनोदशा अपनी अंतरतम गहराई से तत्वमीमांसा के फूल को विकसित करती है, दुनिया की घटनाओं के साथ उस मर्मज्ञ संयुक्त जीवन का निर्माण करती है, जो हमें सबसे सार्वभौमिक, सुपर- अनुभवजन्य महत्वपूर्ण शक्तियाँ जो दुनिया को भीतर से रोकती हैं। और वही गहराई, संवेदनाओं के संचय के साथ, अक्सर हमें आंतरिक या बाहरी घटनाओं के व्यक्तित्व के सामने उस पवित्र समयबद्धता के साथ प्रेरित करती है, जो हमें पारलौकिक अवधारणाओं और छवियों में कठिनाई से कुछ शरण लेने की अनुमति नहीं देती है, या इस अनुभव की अकथनीयता से भी। हमें इस बात में कोई दिलचस्पी नहीं है कि यह भाग्य कहाँ से आता है और कहाँ जाता है, लेकिन यह इतना अजीब है, इसके दिए गए संयोजन में किसी भी चीज़ के साथ अतुलनीय है। जबकि उच्चतम तत्वमीमांसा सामान्यीकरण भावना के परिष्कृत जीवन के लिए अपनी उत्पत्ति का श्रेय देते हैं, यह ठीक बाद वाला है जो अक्सर अनुभवजन्य दुनिया के सभी विवरणों की धारणा और चिंतन से बहुत अधिक कब्जा कर लिया जाता है और सभी को नोटिस करने के लिए एक निविदा पर्याप्त संगठन होता है व्यक्ति के संबंधों में ये उतार-चढ़ाव, विरोध और विषमताएं, जो अपनी संवेदनाओं के साथ, एक व्यक्ति जो इतनी तीव्र रूप से महसूस नहीं करता है और केवल व्यक्तिगत क्षणों के इस परिवर्तनशील खेल को देखने और आश्चर्यचकित करने के लिए संतुष्ट है। मेरे लिए यह कहना मुश्किल है कि सौंदर्य प्रतिभा द्वारा इस तरह के भेदभाव को सबसे बड़ी पूर्णता के साथ प्रस्तुत किया जाता है; एक ओर, यह एक आदर्श दुनिया के निर्माण में सांसारिक अपूर्णता के लिए एक मुआवजा खोजने की कोशिश करता है जिसमें शुद्ध विशिष्ट रूप रहते हैं; दूसरी ओर, यह उसमें डुबकी लगाने की कोशिश करता है जो सबसे अजीब है, घटनाओं और उनकी नियति में सबसे अधिक व्यक्तिगत है। उसी तरह, व्यावहारिक नैतिक क्षेत्र में, कर्तव्यों के प्रदर्शन में, हृदय प्रतिक्रिया करता है और खुद को सबसे बड़ी गर्मजोशी के साथ सबसे संकीर्ण और फिर सबसे बड़े सर्कल से जोड़ता है: एक तरफ, परिवार के निकटतम सर्कल में, दूसरी ओर, पितृभूमि के लिए; एक ओर, व्यक्तित्व के लिए, दूसरी ओर, एक विश्वव्यापी नागरिक समुदाय के लिए; मध्यवर्ती मंडलियों के प्रति कर्तव्य, चाहे वे कितने ही निकट और एकजुट हों, सामाजिक जीवन के इन ध्रुवों से जुड़ी उस गर्म और ईमानदार भावना को नहीं जगाते हैं जो इस तरफ से उनके आंतरिक संबंध को भी प्रकट करती है। और जैसे भक्ति की आशावादी मनोदशा के साथ होता है, वैसे ही यह संशयवादी-निराशावादी मनोदशा के साथ होता है: यह आसानी से अपने "मैं" में निराशा को व्यापक समग्रता में निराशा के साथ जोड़ता है, अक्सर शुद्ध से उत्पन्न होने वाली आंतरिक बेकारता की भावना को भी भुगतता है पूरी दुनिया पर व्यक्तिपरक क्षण। दुनिया के अलग-अलग पहलुओं और क्षेत्रों के बीच क्या है, इस पर निष्पक्ष और आशावादी रूप से भी चर्चा की जा सकती है। इसके विपरीत, एक निराशावाद जो केवल इन अलग-अलग हिस्सों को संदर्भित करता है, वह स्वयं या पूरी दुनिया से संबंधित नहीं हो सकता है।

राष्ट्रीय, संपत्ति, सामाजिक-सांस्कृतिक, धार्मिक, राजनीतिक और अन्य आधारों पर विभिन्न, अक्सर युद्धरत समूहों में समाज का स्तरीकरण जो प्रतिद्वंद्विता और संघर्ष को जन्म दे सकता है।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

भेदभाव सामाजिक

मैक्रो- और माइक्रोग्रुप के साथ-साथ व्यक्तियों के बीच अंतर, कई कारणों से प्रतिष्ठित। डी.एस के प्रति रवैया विभिन्न विचारधाराओं, राजनीतिक की बारीकियों का गठन करता है। धाराएं और संस्कृतियां एक चरम पर डी.एस. एक स्वतंत्र मूल्य के रूप में, सामाजिक का एक स्रोत विविधता; कई सामाजिक वातावरण, स्तर एक व्यक्ति को चुनने का अवसर देता है, उसे सक्रिय होने के लिए प्रोत्साहित करता है और साथ ही जीवन के विभिन्न तरीकों की पूरकता या रचनात्मक विरोधाभास प्रदान करता है। इसलिए समाजों की गतिशीलता और बहुभिन्नरूपी। विकास। इस संदर्भ में, व्यक्तिगत मतभेदों पर विशेष ध्यान दिया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति के आत्म-मूल्य की पहचान, उसकी विशिष्टता, और इसलिए अपने स्वयं के आत्म-पुष्टि का अधिकार, एक समूह, समुदाय, नैतिक में स्वायत्तता का अधिकार। भावना का अर्थ है उच्च पारस्परिक सहिष्णुता, व्यक्तिगत संप्रभुता के लिए व्यापक स्थान। राजनीति में एक अर्थ में, इसका अर्थ है ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज गतिशीलता की विकसित स्वतंत्रता, अल्पसंख्यक की विशेष स्थिति, साथ ही व्यक्ति की अपनी नियति के लिए जिम्मेदारी की स्वीकृति, अपनी पसंद के जोखिम के लिए। विपरीत ध्रुव पर - डी.एस. एक वाइस के रूप में-वीए, अन्याय और सामूहिक संघर्षों का स्रोत। डी.एस. कहा जाता है संपत्ति और स्थिति असमानता अनिवार्य रूप से शोषण की ओर ले जाती है, उत्पीड़कों के खिलाफ उत्पीड़ितों का वर्ग संघर्ष। इसलिए, डी.एस. दूर करने की जरूरत है, और किसी भी सामाजिक के संरेखण में - के बारे में। मतभेद। इस अभिविन्यास में व्यक्ति संपूर्ण के एक तत्व के रूप में कार्य करता है, उसका मूल्य संपूर्ण (संगठन, सामान्य श्रम) में उसके योगदान से निर्धारित होता है। दोनों ध्रुवों के बीच, डी.एस. के प्रति दृष्टिकोण के मध्यवर्ती रूपांतर। डी.एस. के लिए मैदान दोनों वस्तुनिष्ठ संकेतों (आर्थिक, पेशेवर, शैक्षिक, जनसांख्यिकीय, आदि), और सामूहिक और व्यक्तिगत चेतना के संकेतों को संदर्भित कर सकते हैं। ये आधार हमेशा मेल नहीं खाते। तो, चेतना के कुछ समूह - मैक्रो- और माइक्रोग्रुप - विभिन्न पेशेवर, आयु और अन्य समूहों को कवर करते हैं (उदाहरण के लिए, विचारधारा, सांस्कृतिक पूर्वाग्रहों द्वारा)। डी.एस. का विश्लेषण सामाजिक प्रबंधन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। प्रक्रियाएं। विशेष रूप से विकास के संक्रमण काल ​​​​में लगभग-वीए। इस तरह के विश्लेषण का बहुत महत्व है, उदाहरण के लिए, सामाजिक निर्धारण के लिए। सुधारों के आधार, यानी जनसंख्या की उस श्रेणी की खोज, जिस पर यह या वह सुधार आधारित हो सकता है। उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के व्यावसायीकरण के लिए तथाकथित आवंटन की आवश्यकता होती है। एक संरचनात्मक इकाई के रूप में समाज का सामाजिक-सक्रिय तत्व, जो समाज में नवीन सिद्धांत का वाहक है। विकास की प्रक्रिया में डी.एस. बढ़ सकता है (जैसे संपत्ति, विचारधारा, आदि) आदि), जबकि अन्य गायब होने में सक्षम हैं (वर्ग), सामाजिक। तीसरे का मूल्य चिकना (सेक्स) है, और चौथे की परिवर्तनशीलता बढ़ सकती है (धार्मिक)। सामाजिक भेदभाव की अवधारणाएं भी देखें। लिट।: प्रिगोगिन ए.आई. पेरेस्त्रोइका: संक्रमणकालीन प्रक्रियाएं और तंत्र। एम., 1990. पूर्वाह्न प्रिगोगिन

सामाजिक समुदाय

समाज के संरचनात्मक तत्व

समाज की सामाजिक संरचना के निर्माण के लिए सबसे आम दृष्टिकोणों में से एक प्रारंभिक तत्व के रूप में विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों का आवंटन है।

सामाजिक समुदाय- वास्तव में मौजूदा, अनुभवजन्य रूप से निश्चित व्यक्तियों का समूह, सापेक्ष अखंडता द्वारा प्रतिष्ठित और सामाजिक क्रिया के एक स्वतंत्र विषय के रूप में कार्य करना। एक सामाजिक समुदाय की एक और परिभाषा है, जब इसका मतलब सभी मौजूदा सामाजिक संघों से है, जिनके सदस्य सामान्य हितों से जुड़े हुए हैं और प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष बातचीत में हैं।

सामाजिक समुदायों को विभिन्न प्रकार के विशिष्ट ऐतिहासिक और स्थितिगत रूप से निर्धारित प्रकारों और रूपों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। समुदाय भिन्न हैं:

समुदाय को बनाने वाले तत्वों की संख्या से (दो तत्वों से कई लाखों तक)

अस्तित्व की अवधि के अनुसार (अल्पकालिक से, लोगों की एक पीढ़ी के लंबे जीवन से कम मौजूदा, दीर्घावधि तक, कई पीढ़ियों के लिए विद्यमान)

§ संघ के सदस्यों के बीच संबंधों की सघनता के अनुसार (निकट से बुनना टीमों से नाममात्र संघों तक)

विशेषताओं की समग्रता के अनुसार, सामाजिक समुदायों को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है - द्रव्यमान और समूह। जन समुदाय अलग हैंसमूह वाले से, सबसे पहले, गुणवत्ता और बातचीत की डिग्री से। जन समुदाय के लक्षण निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

संघ अस्पष्ट विभाजन सीमाओं के साथ अनाकार संरचनाएं हैं

मात्रात्मक और गुणात्मक संरचना की अनिश्चितता की प्रकृति को संयोजित करने के लिए, यह विषमता और अंतरसमूह प्रकृति द्वारा विशेषता है

संघ को गठन के एक स्थितिजन्य तरीके की विशेषता है, संघ स्थिर नहीं है, लेकिन तेजी से बदल रहा है

जन समुदाय भीड़, राजनीतिक और सामाजिक आंदोलन, विभिन्न संघ हैं।

अनाकार रचना के कारण, जन सामान्यताएं विचार नहीं किया गयासमाज की संरचनात्मक सामाजिक-समूह संरचना के रूप में।

समूह समुदाय(सामाजिक समूह) सामूहिक समूहों से घनिष्ठ संपर्क में भिन्न होते हैं और समाज की संरचना के मुख्य तत्वों के रूप में कार्य करते हैं।

[संपादित करें] सामाजिक समूह

सामाजिक समूह - ऐसे लोगों का एक समूह जिनके पास एक सामान्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषता, सामान्य हित, मूल्य और व्यवहार के मानदंड हैं जो ऐतिहासिक रूप से परिभाषित समाज के ढांचे के भीतर विकसित होते हैं।

रॉबर्ट मर्टन के अनुसार: "एक सामाजिक समूह एक निश्चित तरीके से एक दूसरे के साथ बातचीत करने वाले व्यक्तियों का एक समूह है, जो खुद को एक समूह के हिस्से के रूप में महसूस करता है और अन्य लोगों के दृष्टिकोण से इस समूह के सदस्यों को पहचानता है". इस मामले में, एक विशेष सामाजिक समूह से संबंधित व्यक्ति की आत्म-पहचान का आधार माना जाता है।

सामाजिक समूह, बदले में, बड़े और छोटे, प्राथमिक और माध्यमिक में सामंजस्य के पैमाने और डिग्री से विभाजित होते हैं।

बड़े समूह - लोगों के बड़े संघ, जो सामान्य हितों और स्थानिक असमानता की उपस्थिति की विशेषता है। बड़े समूहों में जातीय समूह, वर्ग, क्षेत्रीय समुदाय, पेशेवर समूह, सामाजिक स्तर शामिल हैं।

छोटे समूह - रचना संघों में छोटे, जिनके सदस्य सामान्य गतिविधियों से जुड़े होते हैं और प्रत्यक्ष, तत्काल, व्यक्तिगत संचार में होते हैं। छोटे समूहों की विशेषताएं छोटी रचना, सदस्यों की स्थानिक निकटता, समूह मूल्यों की समानता, व्यवहार के मानदंड और पैटर्न, समूह के सदस्यों के व्यवहार पर अनौपचारिक नियंत्रण हैं। छोटे सामाजिक समूहों के उदाहरण हैं एक परिवार, एक स्कूल की कक्षा, एक छात्र समूह, एक खेल टीम, एक ब्रिगेड, एक गिरोह।

माध्यमिक समूह - सामाजिक समूह जिनके सदस्य अप्रत्यक्ष रूप से, एक नियम के रूप में - किसी भी संस्थान और संगठनों में सदस्यता के माध्यम से बातचीत करते हैं।

प्राथमिक समूह छोटे सामाजिक समूह होते हैं जिनके सदस्य सीधे सीधे संपर्क में होते हैं।

सभी बड़े समूह गौण हैं।

छोटे सामाजिक समूह प्राथमिक और माध्यमिक दोनों हो सकते हैं। माध्यमिक छोटे समूह, एक नियम के रूप में, एक सामान्य कार्य द्वारा एकजुट होते हैं और भावनात्मक संपर्कों की अनुपस्थिति की विशेषता होती है।

सामाजिक समूह संरचना के मुख्य तत्व विभिन्न प्रकार के सामाजिक समूह हो सकते हैं, जिन्हें विभिन्न कारणों से पहचाना जाता है। यह समाज के एक एकीकृत सामाजिक समूह संरचना के गठन को जटिल बनाता है, और विभिन्न दृष्टिकोणों को जन्म देता है।

[संपादित करें] समाज के सामाजिक समूह संरचना के गठन के लिए दृष्टिकोण

परंपरागत दृष्टिकोणकई सबस्ट्रक्चर शामिल हैं:

जनसांख्यिकीय संरचना (लिंग, आयु)

जातीय संरचना (जनजाति, राष्ट्रीयता, राष्ट्र)

प्रादेशिक संरचना (शहरी और ग्रामीण आबादी, क्षेत्र)

वर्ग उपसंरचना (वर्ग और सामाजिक समूह)

परिवार की संरचना

सामाजिक-आर्थिक दृष्टिकोण, बचाव किया, विशेष रूप से, रूसी वैज्ञानिकों तात्याना ज़स्लावस्काया और रोज़ालिना राइवकिना द्वारा, समाज की सामाजिक संरचना को स्वयं लोगों के रूप में समझते हैं, विभिन्न प्रकार के समूहों में संगठित होते हैं और आर्थिक संबंधों की प्रणाली में कुछ सामाजिक भूमिका निभाते हैं।

दृष्टिकोण के भाग के रूप में, यह कई अवसंरचनाओं की भी पहचान करता है:

जातीय-जनसांख्यिकीय उपसंरचना

§सामाजिक-क्षेत्रीय उपसंरचना

परिवार-आर्थिक संरचना

संगठनात्मक और प्रबंधकीय संरचना

सामाजिक और श्रम संरचना

§पेशेवर और नौकरी की संरचना

पितिरिम सोरोकिन का दृष्टिकोण. समाज की सामाजिक संरचना को ध्यान में रखते हुए, सोरोकिन ने संरचना के प्रारंभिक तत्वों की पहचान करने के लिए एक योजना प्रस्तावित की, जो इन तत्वों के रूप में कार्य करने वाले समुदायों के व्यक्तिगत समूहों को एकजुट करने वाले मूल्यों की प्रकृति पर निर्भर करती है।

अस्थाई मूल्यों पर आधारित असंगठित और अर्ध-संगठित समूहों के मुख्य रूप:

बाहरी रूप से संगठित समूह

§ भीड़, जनता

नाममात्र का समूह

मूल्यों के एक ही सेट पर निर्मित सबसे महत्वपूर्ण एकतरफा समूह हैं:

जैव सामाजिक (नस्लीय, लिंग, आयु)

§ सामाजिक-सांस्कृतिक (जीनस, क्षेत्रीय पड़ोस, भाषा समूह, ट्रेड यूनियन, आर्थिक समूह, धार्मिक समूह, राजनीतिक समूह, वैचारिक समूह, कुलीन समूह)

मूल्यों के दो या अधिक सेटों के संयोजन के आसपास निर्मित सबसे महत्वपूर्ण बहु-हितधारक समूह हैं:

§ कक्षा

एक संगठित समूह में विकसित मूल्यों की श्रृंखला समूह के प्रत्येक सदस्य के अधिकारों और दायित्वों को दूसरों के संबंध में, सदस्यों के कार्यों और भूमिकाओं के साथ-साथ प्रतिष्ठा और सामाजिक स्थिति को समेकित करती है।

सामाजिक भेदभाव

शब्द "भेदभाव" लैटिन मूल से आया है जिसका अर्थ है "अंतर"। सामाजिक विभेदीकरण समाज का विभिन्न सामाजिक पदों पर आसीन समूहों में विभाजन है। कई शोधकर्ता मानते हैं कि सामाजिक स्तरीकरण किसी भी समाज में निहित है। आदिम जनजातियों में भी, समूहों को लिंग और उम्र के अनुसार, उनके अंतर्निहित विशेषाधिकारों और कर्तव्यों के साथ प्रतिष्ठित किया जाता था। एक प्रभावशाली और सम्मानित नेता और उनके दल के साथ-साथ "कानून के बाहर" रहने वाले बहिष्कृत भी थे। विकास के बाद के चरणों में, सामाजिक स्तरीकरण अधिक जटिल हो गया और अधिक से अधिक स्पष्ट हो गया। यह आर्थिक, राजनीतिक और पेशेवर भेदभाव के बीच अंतर करने के लिए प्रथागत है। जनसंख्या के अमीर, गरीब और मध्यम वर्ग के अस्तित्व में आय, जीवन स्तर में अंतर में आर्थिक भेदभाव व्यक्त किया जाता है। शासकों और शासित, राजनीतिक नेताओं और जनता में समाज का विभाजन राजनीतिक भेदभाव की अभिव्यक्ति है। व्यावसायिक भेदभाव को विभिन्न समूहों के समाज में उनकी गतिविधियों, व्यवसायों की प्रकृति के अनुसार आवंटन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इसी समय, कुछ व्यवसायों को दूसरों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठित माना जाता है।

इस प्रकार, सामाजिक भेदभाव की अवधारणा को स्पष्ट करते हुए, हम कह सकते हैं कि इसका मतलब केवल किसी भी समूह का आवंटन नहीं है, बल्कि उनके सामाजिक स्थिति, दायरे और अधिकारों, विशेषाधिकारों और कर्तव्यों, प्रतिष्ठा और प्रभाव की प्रकृति के संदर्भ में उनके बीच एक निश्चित असमानता भी है। . क्या हम इस असमानता को ठीक कर सकते हैं? इस सवाल के अलग-अलग जवाब हैं। उदाहरण के लिए, समाज का मार्क्सवादी सिद्धांत इस असमानता को सामाजिक अन्याय की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति के रूप में समाप्त करने की आवश्यकता और संभावना से आगे बढ़ता है। इस समस्या को हल करने के लिए सबसे पहले आर्थिक संबंधों की व्यवस्था को बदलना आवश्यक है, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व को खत्म करना। अन्य सिद्धांतों में, सामाजिक स्तरीकरण को भी बुराई माना जाता है, लेकिन इसे समाप्त नहीं किया जा सकता है। लोगों को ऐसी स्थिति को एक अनिवार्यता के रूप में स्वीकार करना चाहिए। एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार असमानता को एक सकारात्मक परिघटना माना जाता है। यह लोगों को सामाजिक संबंधों को बेहतर बनाने का प्रयास करता है। सामाजिक एकरूपता समाज को मौत की ओर ले जाएगी। इसी समय, कई शोधकर्ता ध्यान देते हैं कि अधिकांश विकसित देशों में सामाजिक ध्रुवीकरण में कमी, मध्य स्तर में वृद्धि और चरम सामाजिक ध्रुवों से संबंधित समूहों में कमी आई है। उपरोक्त दृष्टिकोणों पर चिंतन करें, उन्हें वास्तविक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रियाओं से जोड़ने का प्रयास करें।

सामाजिक स्तरीकरण

सामाजिक स्तरीकरण(लैटिन स्ट्रेटम से - लेयर एंड फेसियो - आई डू) - समाजशास्त्र की मूल अवधारणाओं में से एक, सामाजिक स्तरीकरण के संकेतों और मानदंडों की एक प्रणाली को दर्शाती है, समाज में स्थिति; समाज की सामाजिक संरचना; समाजशास्त्र की शाखा। शब्द "स्तरीकरण" भूविज्ञान से समाजशास्त्र में प्रवेश किया, जहां यह पृथ्वी की परतों के स्थान को संदर्भित करता है। लेकिन लोगों ने शुरू में उनके बीच मौजूद सामाजिक दूरियों और विभाजन की तुलना पृथ्वी की परतों, व्यवस्थित वस्तुओं के फर्श, पौधों के स्तरों आदि से की।

स्तर-विन्यास- यह लगभग एक ही सामाजिक स्थिति के साथ विभिन्न सामाजिक पदों को जोड़कर समाज का विशेष परतों (स्तरों) में विभाजन है, इसमें सामाजिक असमानता के प्रचलित विचार को दर्शाता है, क्षैतिज रूप से (सामाजिक पदानुक्रम), एक के अनुसार अपनी धुरी के साथ बनाया गया है या अधिक स्तरीकरण मानदंड (सामाजिक स्थिति के संकेतक)। समाज का विभाजन उनके बीच सामाजिक दूरियों की असमानता के आधार पर किया जाता है - स्तरीकरण की मुख्य संपत्ति। धन, शक्ति, शिक्षा, अवकाश, उपभोग के संकेतकों के अनुसार सामाजिक स्तर लंबवत और सख्त क्रम में होते हैं। सामाजिक स्तरीकरण में, लोगों (सामाजिक पदों) के बीच एक निश्चित सामाजिक दूरी स्थापित की जाती है और सामाजिक स्तर से एक पदानुक्रम बनाया जाता है। इस प्रकार, कुछ सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण दुर्लभ संसाधनों तक समाज के सदस्यों की असमान पहुंच सामाजिक स्तरों को अलग करने वाली सीमाओं पर सामाजिक फिल्टर स्थापित करके तय की जाती है। उदाहरण के लिए, सामाजिक स्तर का आवंटन आय, शिक्षा, बिजली, खपत, काम की प्रकृति, खाली समय बिताने के स्तर के अनुसार किया जा सकता है। समाज में पहचाने जाने वाले सामाजिक स्तर का मूल्यांकन सामाजिक प्रतिष्ठा की कसौटी के अनुसार किया जाता है, जो कुछ पदों के सामाजिक आकर्षण को व्यक्त करता है। लेकिन किसी भी मामले में, सामाजिक स्तरीकरण सत्ताधारी अभिजात वर्ग की कमोबेश जागरूक गतिविधि (नीति) का परिणाम है, जो समाज पर थोपने और वैध बनाने में अत्यधिक रुचि रखते हैं।

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