प्राचीन यूनानी दर्शन का प्रारंभिक काल। प्राचीन ग्रीस का दर्शन

प्राचीन यूनानी दर्शन को सभी यूरोपीय दर्शन का पूर्वज माना जाता है। अपनी उपस्थिति (7वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के समय से, यह तुरंत पूर्वी से अलग हो गया। सबसे पहले, क्योंकि बाद वाले ने निरंकुश शासन के विचार पर भरोसा किया, पूर्वजों के पंथ का समर्थन किया, उनके रीति-रिवाजों का सम्मान किया और स्वतंत्र सोच के विकास में बिल्कुल भी योगदान नहीं दिया। प्राचीन यूनानी दर्शन को किन कारकों ने आकार दिया? इसका प्रतिनिधित्व किन स्कूलों, दार्शनिकों और विचारों द्वारा किया गया था? आइए लेख में करीब से देखें।

peculiarities

सबसे पहले, आइए बात करते हैं कि प्राचीन ग्रीस में दर्शन के सक्रिय विकास के लिए क्या प्रेरणा थी। मुख्य कारक थे:

• एक जनजातीय व्यवस्था से एक विशेष प्रकार की राजनीतिक व्यवस्था में संक्रमण - एक नीति जहां लोकतंत्र शासन करता है;
• अन्य लोगों और सभ्यताओं के साथ संपर्क में वृद्धि, उनके अनुभव की स्वीकृति और इसके परिवर्तन;
• वैज्ञानिक ज्ञान, व्यापार और शिल्प का विकास;
• मानसिक श्रम का एक विशेष प्रकार की गतिविधि में परिवर्तन।

इन सभी पूर्वापेक्षाओं ने एक स्वतंत्र व्यक्तित्व के निर्माण में योगदान दिया, जिसकी अपनी राय थी। सक्रिय रूप से ऐसे गुण विकसित हुए जैसे: ज्ञान की लालसा, प्रतिबिंबित करने और निष्कर्ष निकालने की क्षमता, दिमाग की तीक्ष्णता। दर्शनशास्त्र की इच्छा को प्रतिस्पर्धा के सिद्धांत द्वारा भी समर्थन दिया गया था, जिसे न केवल खेल प्रतियोगिताओं में, बल्कि बौद्धिक विवादों और विभिन्न प्रकार की चर्चाओं में भी लागू किया गया था।

प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास की शुरुआत में पौराणिक कथाओं से इसका संबंध बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। उन्होंने वही प्रश्न पूछे:

• दुनिया कहाँ से आई;
• यह कैसे मौजूद है;
• जो प्रकृति को नियंत्रित करता है।

हालाँकि, पौराणिक कथाओं और दर्शन में बहुत महत्वपूर्ण अंतर है - उत्तरार्द्ध हर चीज के लिए एक तर्कसंगत स्पष्टीकरण खोजने की कोशिश करता है, हमारे आसपास की दुनिया को मन के माध्यम से समझने के लिए। इसलिए, इसके विकास के लिए धन्यवाद, नए प्रश्न उठते हैं:

• ऐसा क्यों होता है;
• एक निश्चित घटना का कारण क्या है;
• सच क्या है।

उत्तर के लिए सोचने के एक अलग तरीके की आवश्यकता थी - आलोचनात्मक। दुनिया के इस तरह के संज्ञान पर भरोसा करने वाले एक विचारक को बिल्कुल हर चीज पर सवाल उठाना चाहिए। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, एक ही समय में, प्राचीन ग्रीक विचार के विकास की अंतिम अवधि तक देवताओं की वंदना संरक्षित है, जब ईसाई धर्म द्वारा पंथवाद को सक्रिय रूप से प्रतिस्थापित किया जाना शुरू होता है।

अवधिकरण

शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि प्राचीन यूनानी दर्शन अपने विकास में कई अवधियों से गुजरा:

1. डोसोक्रेटिक - यह 5 वीं शताब्दी तक चला। ई.पू. उस समय के सबसे प्रसिद्ध स्कूल मिलेसियन और एलेन थे।
2. शास्त्रीय - एक शताब्दी से चौथी शताब्दी तक चली। ई.पू. इसे प्राचीन यूनानी विचार का उत्कर्ष माना जाता है। यह तब था जब सुकरात रहते थे, और।
3. हेलेनिस्टिक - 529 में समाप्त हुआ, जब सम्राट जस्टिनियन ने अंतिम ग्रीक दार्शनिक स्कूल - प्लेटोनिक अकादमी को बंद कर दिया।

पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की गतिविधियों के बारे में अधिक जानकारी हमारे दिनों तक कम नहीं हुई है। इसलिए, हमें अन्य, बाद के विचारकों, मुख्य रूप से प्लेटो और अरस्तू के कार्यों से बहुत सारी जानकारी मिलती है।

सभी अवधियों को जोड़ता है, शायद, दार्शनिकता का प्रकार, जिसे ब्रह्मांड केंद्रित कहा जाता है। इसका अर्थ यह हुआ कि प्राचीन यूनान के ऋषि-मुनियों की सोच चारों ओर की दुनिया और प्रकृति, उनकी उत्पत्ति और संबंधों की ओर निर्देशित थी। इसके अलावा, अनुभूति के लिए, अमूर्त विधि का उपयोग किया गया था, जिसके द्वारा अवधारणाओं का निर्माण किया गया था। वे वस्तुओं का वर्णन करने, उनके गुणों और गुणों को सूचीबद्ध करने में सक्षम होने के लिए उपयोग किए जाते थे। इसके अलावा, प्राचीन यूनानी उन सभी वैज्ञानिक सिद्धांतों को सामान्य बनाने में सक्षम थे जो उन्हें पहले से ही ज्ञात थे, प्रकृति के अवलोकन और विज्ञान और संस्कृति की उपलब्धियां।

आइए हम दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्राचीन यूनानी स्कूलों (या दिशाओं) पर अधिक विस्तार से विचार करें।

प्राकृतिक दार्शनिक

अधिकांश भाग के लिए, माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधि इस दिशा से संबंधित हैं। उनके द्वारा दुनिया को एक जीवित और अविभाज्य संपूर्ण माना जाता था। इसमें, लोगों के आस-पास की सभी चीजें एनिमेटेड थीं: कुछ - अधिक हद तक, अन्य - कुछ हद तक।

उनका मुख्य लक्ष्य अस्तित्व की उत्पत्ति की खोज करना था ("क्या सब कुछ आता है और सब कुछ शामिल है")। उसी समय, प्राकृतिक दार्शनिक इस बात पर सहमत नहीं हो सके कि किन तत्वों को मुख्य माना जाए। उदाहरण के लिए, थेल्स पानी को हर चीज की शुरुआत मानते थे। उसी समय, उसी दिशा के एक प्रतिनिधि, जिसका नाम एनाक्सिमेनस था, ने हवा और आग को प्रधानता दी।

एलीटिक्स

इस दिशा को एलेटिक भी कहा जाता है। उनके प्रसिद्ध अनुयायियों में: ज़ेनो और परमेनाइड्स। उनकी शिक्षा भविष्य में आदर्शवाद के विकास की प्रेरणा बनी। उन्होंने आंदोलन और परिवर्तन की संभावना से इनकार किया, यह मानते हुए कि केवल अस्तित्व ही वास्तव में मौजूद है। यह शाश्वत, अद्वितीय और जगह-जगह जमी हुई है, इसे नष्ट भी नहीं किया जा सकता है।

यह एलीटिक्स थे जिन्होंने सबसे पहले यह पता लगाया कि ऐसी चीजें हैं जो वास्तविकता में मौजूद हैं और सोच से समझी जाती हैं, और कुछ ऐसी भी हैं जिन्हें केवल भावनाओं से ही जाना जा सकता है।

परमाणु विद्यालय

यह इसके संस्थापक थे। उनका मानना ​​​​था कि न केवल अस्तित्व है, बल्कि गैर-अस्तित्व भी है, और हमारी पूरी दुनिया में सबसे छोटे कण हैं - परमाणु। वे आकार, आकार, स्थिति और रूप निकायों में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। दुनिया, वस्तुएं और घटनाएं एक व्यक्ति अपनी आंखों से देखता है। और परमाणुओं को "भावनाओं" से नहीं माना जा सकता है, यह केवल मन द्वारा ही किया जा सकता है।

क्लासिक दिशा

इस स्कूल के ढांचे के भीतर, उस समय के प्रमुख आंकड़ों पर ध्यान दिया जाना चाहिए: सुकरात, प्लेटो और अरस्तू।

1. सुकरात एक दार्शनिक हैं जिन्होंने सबसे पहले एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रश्न उठाया जिसके पास विवेक और मूल्यों का एक निश्चित समूह है:

• वह आत्म-ज्ञान के महत्व पर जोर देता है, क्योंकि यही वह है जो उच्चतम सच्चे अच्छे की उपलब्धि का मार्ग बनाता है;
• प्रत्येक व्यक्ति के पास एक दिमाग होता है, जिसकी सहायता से सभी अवधारणाओं को समझा जाता है। उदाहरण के लिए, दया या साहस दूसरे को नहीं सिखाया जा सकता है। उसे इसे स्वयं करना चाहिए, प्रतिबिंबित करना, पहचानना, याद रखना।

1. प्लेटो वह था जिसने वास्तव में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की स्थापना की थी:

• उनका मुख्य विचार यह है कि विचार सभी मौजूदा चीजों के प्रोटोटाइप हैं। वह उन्हें मॉडल कहता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि सभी कुर्सियों में कुछ सामान्य आदर्श पैटर्न होते हैं जिन्हें हम "कुर्सी" कहते हैं;
• दार्शनिक का मानना ​​था कि राज्य अनुचित और अपूर्ण है, क्योंकि यह अपने शासकों की व्यक्तिपरक राय पर आधारित है;
• विचारक सत्ता को चीजों की दुनिया (असत्य) और विचारों की दुनिया (सत्य) में विभाजित करता है। वस्तुएं उठती हैं, बदलती हैं, ढहती हैं और गायब हो जाती हैं। दूसरी ओर, विचार शाश्वत हैं।

1. अरस्तू प्लेटो का सबसे प्रतिभाशाली छात्र था, जिसने उसे अपने शिक्षक के विचारों की आलोचना करने से नहीं रोका। एक जिज्ञासु दिमाग और एक व्यापक दृष्टिकोण ने विचारक को तर्क, मनोविज्ञान, राजनीति, अर्थशास्त्र, बयानबाजी और कई अन्य ज्ञात शिक्षाओं में संलग्न होने की अनुमति दी। वैसे, यह अरस्तू ही थे जिन्होंने सबसे पहले विज्ञान को सैद्धांतिक और व्यावहारिक में वर्गीकृत किया था। यहाँ उनके मुख्य विचार हैं:

• अस्तित्व रूप और पदार्थ की एकता है, उत्तरार्द्ध वह है जो चीजों से मिलकर बनता है, यह किसी भी रूप में हो सकता है;
• पदार्थ के घटक मानक तत्व (अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और ईथर) हैं, वे विभिन्न संयोजनों में हमें ज्ञात वस्तुओं का निर्माण करते हैं;
• यह अरस्तू ही थे जिन्होंने सबसे पहले तर्क के कुछ नियमों का प्रतिपादन किया था।

हेलेनिस्टिक दिशा

हेलेनिज़्म को अक्सर जल्दी और देर से विभाजित किया जाता है। इसे प्राचीन यूनानी दर्शन के इतिहास में सबसे लंबी अवधि माना जाता है, यहां तक ​​कि रोमन चरण की शुरुआत भी होती है। इस समय, एक व्यक्ति की नई वास्तविकता के साथ सांत्वना और सामंजस्य की तलाश सामने आती है। नैतिक मुद्दे महत्वपूर्ण हो जाते हैं। तो, निर्दिष्ट अवधि में कौन से स्कूल दिखाई दिए।

1. Epicureanism - इस दिशा के प्रतिनिधियों ने आनंद को सभी जीवन का लक्ष्य माना। हालाँकि, यह कामुक आनंद के बारे में नहीं था, बल्कि कुछ उदात्त और आध्यात्मिक के बारे में था, जो केवल उन संतों के लिए निहित है जो मृत्यु के भय को दूर करने में सक्षम हैं।
2. संशयवाद - इसके अनुयायियों ने सभी "सत्य" और सिद्धांतों के प्रति अविश्वास दिखाया, यह विश्वास करते हुए कि उन्हें वैज्ञानिक और अनुभवजन्य रूप से परीक्षण करने की आवश्यकता है।
3. नियोप्लाटोनिज्म, एक अर्थ में, पूर्वी परंपराओं के साथ प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं का मिश्रण है। इस स्कूल के विचारकों ने अपने द्वारा बनाई गई व्यावहारिक विधियों के माध्यम से ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करने की कोशिश की।

परिणाम

इस प्रकार, प्राचीन यूनानी दर्शन लगभग 1200 वर्षों तक अस्तित्व में रहा और विकसित हुआ। यह अभी भी पौराणिक कथाओं का एक मजबूत प्रभाव है, हालांकि इसे पहली वैचारिक प्रणाली माना जाता है जिसमें विचारकों ने आसपास की सभी घटनाओं और चीजों के लिए एक तर्कसंगत स्पष्टीकरण खोजने की कोशिश की। इसके अलावा, प्राचीन शहर-राज्यों या नीतियों के निवासियों की "मुक्त" सोच ने इसके उदय में योगदान दिया। उनके जिज्ञासु दिमाग, प्रकृति और दुनिया में रुचि ने ग्रीस के प्राचीन दर्शन को समग्र रूप से सभी यूरोपीय दर्शन के विकास की नींव रखने की अनुमति दी।

नमस्कार प्रिय पाठकों!

- दर्शन की मूल बातें पर प्रकाशनों की एक श्रृंखला के लेख के लिए यह एक और विषय है। हमने दर्शन की परिभाषा, दर्शन का विषय, इसके मुख्य भाग, दर्शन के कार्य, मूलभूत समस्याएं और प्रश्न सीखे।

अन्य लेख:

दर्शन कब प्रकट हुआ?

आमतौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि दर्शन की उत्पत्ति लगभग − 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन ग्रीस में और साथ ही साथ प्राचीन चीन और भारत में. कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि दर्शन प्राचीन मिस्र में दिखाई दिया। एक बात तो तय है कि मिस्र की सभ्यता का यूनान की सभ्यता पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

प्राचीन विश्व का दर्शन (प्राचीन ग्रीस)

तो, प्राचीन ग्रीस का दर्शन।दर्शन के इतिहास में यह अवधि शायद सबसे रहस्यमय और आकर्षक में से एक है। उसे बुलाया गया सभ्यता का स्वर्ण युग।अक्सर यह सवाल उठता है कि उस समय के दार्शनिकों ने इतने शानदार विचारों, विचारों और परिकल्पनाओं को कैसे और क्यों उत्पन्न किया? उदाहरण के लिए, यह परिकल्पना कि दुनिया में प्राथमिक कण हैं।

प्राचीन दर्शन एक दार्शनिक दिशा है जो एक हजार से अधिक वर्षों में विकसित हुई है। 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से छठी शताब्दी ईस्वी तक.

प्राचीन ग्रीस के दर्शन काल

इसे कई अवधियों में विभाजित करने की प्रथा है।

• पहली अवधि प्रारंभिक (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक) है।वह बांटता है प्राकृतिक(इसमें ब्रह्मांडीय सिद्धांत और प्रकृति को सबसे महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था, जब मनुष्य दर्शन का मुख्य विचार नहीं था) और मानवतावादी(इसमें, मुख्य स्थान पर पहले से ही एक व्यक्ति और उसकी समस्याओं का कब्जा था, मुख्य रूप से एक नैतिक प्रकृति का)।
• दूसरी अवधि -शास्त्रीय (5-6 शताब्दी ईसा पूर्व). इस अवधि के दौरान, प्लेटो और अरस्तू की प्रणालियों का विकास हुआ। उनके बाद हेलेनिस्टिक प्रणालियों का काल आया। उनमें, एक व्यक्ति के नैतिक चरित्र और समाज और एक व्यक्ति की नैतिकता से संबंधित समस्याओं पर मुख्य ध्यान दिया गया था।
• अंतिम अवधि हेलेनिज्म का दर्शन है।द्वारा विभाजित प्रारंभिक हेलेनिस्टिक काल (चौथी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) और देर से हेलेनिस्टिक काल पहली शताब्दी ईसा पूर्व। इ। - चौथी शताब्दी)

प्राचीन विश्व के दर्शन की विशेषताएं

प्राचीन दर्शन में कई विशिष्ट विशेषताएं थीं जो इसे अन्य दार्शनिक धाराओं से अलग करती थीं।

• इस दर्शन के लिए समकालिकता द्वारा विशेषतावह है, सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं का संगम, और यह बाद के दार्शनिक स्कूलों से इसका अंतर है।
• ऐसे दर्शन के लिए विशेषता और ब्रह्मांडीय- ब्रह्मांड, उनके अनुसार, एक व्यक्ति के साथ कई अटूट संबंधों से जुड़ा हुआ है।
• प्राचीन दर्शन में, व्यावहारिक रूप से कोई दार्शनिक कानून नहीं थे, उनमें से बहुत कुछ था अवधारणाओं के स्तर पर विकसित.
• विशाल तर्क मायने रखता है।और उस समय के प्रमुख दार्शनिक, उनमें सुकरात और अरस्तू, इसके विकास में लगे हुए थे।

प्राचीन दुनिया के दार्शनिक स्कूल

मिलेसियन स्कूल

सबसे प्राचीन दार्शनिक विद्यालयों में से एक को मिलेटस स्कूल माना जाता है। इसके संस्थापकों में था थेल्स, खगोलशास्त्री। उनका मानना ​​था कि हर चीज का आधार एक निश्चित पदार्थ होता है। वह एकमात्र शुरुआत है।

एनाक्सीमीनेसयह माना जाता था कि हर चीज की शुरुआत को हवा माना जाना चाहिए, इसमें अनंत परिलक्षित होता है और सभी वस्तुएं बदल जाती हैं।

एनाक्सीमैंडरइस विचार के संस्थापक हैं कि दुनिया अंतहीन है और हर चीज का आधार, उनकी राय में, तथाकथित एपिरॉन है। यह एक अकथनीय पदार्थ है, जिसका आधार अपरिवर्तित रहता है, जबकि इसके हिस्से लगातार बदलते रहते हैं।

पाइथागोरस के स्कूल.

पाइथागोरसएक स्कूल बनाया जिसमें छात्रों ने प्रकृति और मानव समाज के नियमों का अध्ययन किया, और गणितीय प्रमाणों की एक प्रणाली भी विकसित की। पाइथागोरस का मानना ​​था कि मानव आत्मा अमर है।

एलियन स्कूल।

ज़ेनोफेनेसअपने दार्शनिक विचारों को कविता के रूप में व्यक्त किया और देवताओं का उपहास करने में लगे, धर्म की आलोचना की। पारमेनीडेसइस स्कूल के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक ने इसमें होने और सोचने का विचार विकसित किया। एलिया का ज़ेनोतर्क के विकास में लगे और सत्य के लिए संघर्ष किया।

सुकरात का स्कूल.

सुकरातअपने पूर्ववर्तियों की तरह दार्शनिक रचनाएँ नहीं लिखीं। उन्होंने सड़क पर लोगों से बात की और दार्शनिक विवादों में अपनी बात साबित की। वह द्वंद्वात्मकता के विकास में लगे हुए थे, नैतिक अपवर्तन में तर्कवाद के सिद्धांतों के विकास में लगे हुए थे, और उनका मानना ​​​​था कि जिसे गुण का ज्ञान है वह बुरा व्यवहार नहीं करेगा और दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाएगा।

इस प्रकार, प्राचीन दर्शन ने दार्शनिक विचारों के आगे विकास के आधार के रूप में कार्य किया और उस समय के कई विचारकों के दिमाग पर इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन पर पुस्तकें

• ग्रीक दर्शन के इतिहास पर निबंध। एडुआर्ड गोटलोब ज़ेलर।यह एक प्रसिद्ध निबंध है, जिसे कई देशों में बार-बार पुनर्मुद्रित किया जाता है। यह प्राचीन यूनानी दर्शन का एक लोकप्रिय और संक्षिप्त सारांश है।
• प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक। रॉबर्ट एस ब्रम्बो।रॉबर्ट ब्रैम्बो (शिकागो विश्वविद्यालय के पीएचडी) की पुस्तक से आप दार्शनिकों के जीवन का विवरण, उनकी वैज्ञानिक अवधारणाओं, विचारों और सिद्धांतों का विवरण सीखेंगे।
• प्राचीन दर्शन का इतिहास। जी अर्निम।पुस्तक विशेष रूप से विचारों, अवधारणाओं, प्राचीन दार्शनिक शिक्षाओं की सामग्री के लिए समर्पित है।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो

सारांश

प्राचीन विश्व का प्राचीन दर्शन (प्राचीन ग्रीस)"दर्शन" शब्द को ही बनाया है, जिसका आज तक यूरोपीय और विश्व दर्शन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है।

प्राचीन यूनानियों के लिए वास्तविक विज्ञान हमेशा अभ्यास होता है, इसलिए उन्होंने संस्कृति में सभी प्रकार की सामग्री और आध्यात्मिक गतिविधियों सहित विज्ञान से शिल्प और कला को अलग नहीं किया। प्राचीन यूनानी दर्शन की एक अन्य विशेषता इसके अंतर्निहित ब्रह्मांड विज्ञान की अवैयक्तिक प्रकृति है। निरपेक्ष प्रकृति ही है, ब्रह्मांडीय शरीर में सुंदर और खूबसूरती से व्यवस्थित है।

इसलिए भौतिक संस्कृति के उद्भव और विकास की व्याख्या के लिए दो दृष्टिकोण, जो प्राचीन यूनानी विश्वदृष्टि के दार्शनिकों की विशेषता है। पहले (प्रोटागोरस) के अनुसार, लोग सामाजिक जीवन के क्रमिक विकास का श्रेय देवताओं को देते हैं। यूनानियों के बीच, देवता न केवल दिखने में, बल्कि उनके व्यवहार में भी मानवीय हैं।

दूसरा दृष्टिकोण (डेमोक्रिटस) संस्कृति के निर्माता को ऐसा व्यक्ति मानता है जो इसे बनाता है, प्रकृति का अनुकरण करता है। यह प्रकृति पर मनुष्य के उद्देश्यपूर्ण प्रभाव के साथ-साथ स्वयं मनुष्य की परवरिश और शिक्षा के रूप में संस्कृति की प्रारंभिक समझ थी। इसलिए, प्राचीन यूनानियों ने संस्कृति में दो विरोधी सिद्धांतों को प्रतिष्ठित किया: प्राकृतिक और नैतिक।

दास व्यवस्था के आगमन के साथ, आलंकारिक सोच से वैचारिक सोच में परिवर्तन हुआ। कॉस्मोगोनी (विज्ञान जो ब्रह्मांडीय वस्तुओं और प्रणालियों की उत्पत्ति का अध्ययन करता है), जो तब वैज्ञानिक अनुसंधान की शुरुआत थी, प्रकृति की पौराणिक व्याख्या के साथ तेजी से संघर्ष में आ गई।

मिलेसियन स्कूल

पौराणिक कथाओं से प्रगतिशील पृथक्करण के पहले प्रतिनिधि प्राचीन ग्रीस के प्रारंभिक दार्शनिक स्कूल के समर्थक थे, और साथ ही यूरोप, मिलेटस शहर में थेल्स द्वारा स्थापित माइल्सियन स्कूल। माइल्सियन विचारकों - थेल्स (624-547 ईसा पूर्व), एनाक्सिमेंडर (610-548 ईसा पूर्व) और एनाक्सिमेनिस (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) द्वारा विकसित प्रकृति का एक सहज भौतिकवादी और द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण, इस तथ्य में निहित है कि वे वास्तविकता में मौजूद हर चीज के प्राथमिक की तलाश में थे।

थेल्स ने पानी में सभी प्राकृतिक चीजों के इस मूलभूत सिद्धांत या "आर्क" को देखा, जिससे सब कुछ आता है और जिसमें सब कुछ अंततः बदल जाता है। Anaximander ने "आर्क" के रूप में घोषित किया, जिसमें से सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ हल हो जाता है, "एपिरॉन", यानी "अनंत" - हवा और पानी के बीच कुछ। माइल्सियन स्कूल (एनाक्सिमेनस) के तीसरे प्रतिनिधि ने हवा को सभी घटनाओं का आधार माना, जो छुट्टी पर, आग में बदल जाती है, और जैसे ही यह पानी और पृथ्वी में मोटी हो जाती है। यहां, पहली बार, शुरुआत की समस्या उत्पन्न होती है, जिसे वे भौतिक वास्तविकता के बाहर नहीं, बल्कि उसमें ही ढूंढ रहे हैं।

प्राचीन ग्रीक संस्कृति के निर्माण और विकास में माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों की भूमिका केवल शुद्ध दर्शन के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, बल्कि साथ ही साथ प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान तक फैली हुई है। तो, थेल्स ने 365 दिनों में वर्ष की लंबाई निर्धारित की, सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी की। Anaximander ने एक सूंडियल, जमीन और समुद्र का नक्शा बनाया। Anaximenes ने खगोल विज्ञान का अध्ययन किया। इस प्रकार, उनका दार्शनिक ज्ञान, कुछ हद तक, प्राकृतिक विज्ञान जमा हुआ।

पाइथागोरस का गणितीय स्कूल

पाइथागोरस के गणितीय स्कूल (580-500 ईसा पूर्व) द्वारा माइल्सियन के भौतिकवाद का विरोध किया गया था। पाइथागोरस ने सही ढंग से देखा कि सभी चीजों में मात्रात्मक विशेषता होती है। इस स्थिति को पूर्ण बनाने के बाद, वे गलत निष्कर्ष पर पहुंचे कि चीजें और संख्याएं एक ही हैं, और यहां तक ​​​​कि यह भी घोषित किया कि चीजें संख्याओं की नकल करती हैं। अंत में, पाइथागोरस संख्या के रहस्यवाद में गिर गए, जिससे उन्हें (संख्या) एक अलौकिक धार्मिक-रहस्यमय चरित्र मिला।

पुरातनता के महान द्वंद्ववादी, हेराक्लिटस (544-484 ईसा पूर्व), माइल्सियन स्कूल के उत्तराधिकारी थे। हेराक्लिटस की शिक्षा दुनिया के एक कामुक दृष्टिकोण से एक वैचारिक और स्पष्ट धारणा के लिए पहला सचेत संक्रमण है। विश्व नियमितता के रूप में उनके द्वारा प्रस्तुत "लोगो" की अवधारणा उनके दर्शन की अग्रणी श्रेणी है। उनके लेखन का सार उस संघर्ष की मुखरता है जो प्रकृति और सामाजिक जीवन में निरंतर आंदोलन, परिवर्तन और एक दूसरे के विपरीत में परिवर्तन के रूप में राज करता है। हेराक्लिटस को द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक माना जाता है।

सोफिस्ट

प्राचीन ग्रीस की संस्कृति और दर्शन में एक विशेष स्थान परिष्कारों का है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस (490-420 ईसा पूर्व) और गोर्गियास (लगभग 480 - लगभग 380 ईसा पूर्व) थे। सोफिस्ट, बिना कारण के नहीं, छात्रों की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच ज्ञान के प्रसार और लोकप्रिय बनाने के लिए ग्रीक ज्ञानोदय के प्रतिनिधि माने जाते हैं। इस स्कूल के दार्शनिक विचार पूर्ण सत्य और वस्तुनिष्ठ मूल्यों की अनुपस्थिति के विचार पर आधारित थे। इसलिए निष्कर्ष: अच्छा वह है जो व्यक्ति को सुख देता है, और बुराई वह है जो दुख का कारण बनती है। इस दृष्टिकोण के साथ, व्यक्तित्व के मनोवैज्ञानिक पहलुओं पर मुख्य ध्यान दिया गया था। यह प्रोटागोरस द्वारा तैयार किए गए सोफिस्टों के मूल सिद्धांत से प्रमाणित है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: जो मौजूद हैं, वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, उनका अस्तित्व नहीं है।"

डेमोक्रिटस और एपिकुरस का परमाणुवाद

प्राचीन ग्रीस के दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका डेमोक्रिटस और एपिकुरस (प्राचीन परमाणुवाद का सबसे विकसित रूप) के परमाणु सिद्धांत द्वारा निभाई गई थी, जिसने लगातार दुनिया की एक भौतिकवादी तस्वीर दी, साहसपूर्वक यह दावा करते हुए कि पूरी दुनिया में शामिल है परमाणुओं का एक समूह (परमाणु - अविभाज्य) - सबसे छोटा अविभाज्य कण और शून्यता, जिसमें ये परमाणु चलते हैं। परमाणु शाश्वत, अविनाशी और अपरिवर्तनीय हैं। परमाणुओं के विभिन्न संयोजन अलग-अलग चीजें बनाते हैं। इसलिए चीजों का निर्माण और विनाश। संसार परमाणुओं का एक अनंत समुच्चय है जो अनंत शून्य में सदा गतिमान रहता है।

डेमोक्रिटस के अनुसार, दुनिया यादृच्छिक घटनाओं की अराजकता नहीं है, इसमें सब कुछ कारण रूप से वातानुकूलित है। पहली बार प्राचीन यूनानी दर्शन में कारण की अवधारणा को पेश करने और भौतिकवादी नियतत्ववाद की प्रणाली को विकसित करने के लिए, डेमोक्रिटस ने अवसर से इनकार किया, इसकी पहचान अकारण से की।

सुकरात और प्लेटो

परमाणुवादियों की भौतिकवादी रेखा, विशेष रूप से इसके मुख्य प्रतिनिधि डेमोक्रिटस के व्यक्ति में, आदर्शवादियों, मुख्य रूप से प्लेटो और उनके स्कूल से एक स्पष्ट नकारात्मक प्रतिक्रिया मिली।

प्लेटो के दार्शनिक विचारों के निर्माण में उनके शिक्षक सुकरात (लगभग 470-399 ईसा पूर्व) ने एक बड़ी भूमिका निभाई। उनकी उपस्थिति में, सुकरात एक लोक ऋषि थे, जिनका लक्ष्य परिष्कारों (प्रोटागोरा और गोर्गियास) के पूर्ण संदेह का मुकाबला करना था। यहाँ दर्शनशास्त्र में महत्वपूर्ण मोड़ यह था कि सुकराती सिद्धांत में वैचारिक ज्ञान की आवश्यकता के लिए तर्क निहित था।

मानव जीवन और मृत्यु की मुख्य समस्याओं, अस्तित्व के अर्थ, मनुष्य के उद्देश्य पर विचार करते हुए, सुकरात ने ब्रह्मांड से मनुष्य तक प्राचीन यूनानी दर्शन में एक मोड़ लिया।

सुकरात की शिक्षाओं में जो नया था वह यह था कि उन्होंने द्वंद्वात्मकता को इस तरह की बातचीत करने की कला के रूप में समझा, एक ऐसा संवाद जिसमें वार्ताकार सच्चाई तक पहुँचते हैं, एक-दूसरे के तर्क में विरोधाभासों की खोज करते हैं, विरोधी विचारों को टकराते हैं और संबंधित विरोधाभासों पर काबू पाते हैं। द्वंद्वात्मकता का यह क्षण निश्चित रूप से एक कदम आगे था।

सुकरात के मुख्य दार्शनिक प्रावधानों ने प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) के लेखन में एक तार्किक निरंतरता पाई, जिसका शिक्षण दर्शन के इतिहास में उद्देश्य आदर्शवाद का पहला रूप है।

प्लेटो के लिए, सच्चा अस्तित्व आध्यात्मिक प्राणियों की शाश्वत दुनिया - विचारों की दुनिया से संबंधित है। भौतिक वास्तविकता विचारों की दुनिया का प्रतिबिंब है, न कि इसके विपरीत। इस शाश्वत का एक हिस्सा मानव आत्मा है, जो प्लेटो के अनुसार मनुष्य का मुख्य सार है।

प्लेटो के राज्य का सिद्धांत मनुष्य और आत्मा के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। उनकी नैतिकता मानव जाति के सुधार पर, एक आदर्श समाज के निर्माण पर और इसलिए आदर्श राज्य पर केंद्रित थी। प्लेटो ने लोगों को आत्मा के प्रमुख भाग के आधार पर तीन प्रकारों में विभाजित किया: तर्कसंगत, भावात्मक (भावनात्मक) या वासनापूर्ण (कामुक)। आत्मा के तर्कसंगत भाग की प्रधानता ऋषियों या दार्शनिकों की विशेषता है। वे सच्चाई, न्याय, हर चीज में संयम के लिए प्रतिबद्ध हैं और प्लेटो ने उन्हें एक आदर्श राज्य में शासकों की भूमिका सौंपी। आत्मा के भावात्मक भाग की प्रबलता एक व्यक्ति को महान जुनून के साथ संपन्न करती है: साहस, साहस, कर्तव्य का पालन। ये योद्धा या राज्य की सुरक्षा के "अभिभावक" के गुण हैं। कामुक प्रकार के लोगों को समाज और राज्य के जीवन का भौतिक पक्ष प्रदान करते हुए, शारीरिक श्रम में लगाया जाना चाहिए। ये किसान और कारीगर हैं। प्लेटो ने "माप" को सभी के लिए एक सामान्य गुण के रूप में माना, और पृथ्वी पर मौजूद सभी चीजों में से उच्चतम एक न्यायपूर्ण और पूर्ण स्थिति है। इसलिए प्लेटो में व्यक्ति राज्य के लिए जीता है, न कि राज्य के लिए व्यक्ति, यानी व्यक्ति पर सार्वभौमिक का प्रभुत्व स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है।

अरस्तू

प्लेटो के वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की उनके शिष्य अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने आलोचना की थी। उन्होंने प्लेटो के शाश्वत विचारों को खाली अमूर्त माना जो वस्तुओं के सार को प्रतिबिंबित नहीं कर सकते, उनके उद्भव और विनाश का कारण नहीं हो सकते, साथ ही साथ सामान्य रूप से ज्ञान भी। अरस्तू समझदार चीजों से स्वतंत्र विचारों के अस्तित्व पर प्लेटो की स्थिति की आलोचना करता है। अरस्तू के अनुसार, एक वस्तु के अतिरिक्त शायद ही कुछ हो। उन्होंने प्लेटो के आदर्शवादी तर्क की कमजोरी को सही ढंग से इंगित किया। हालाँकि, पदार्थ और रूप के सिद्धांत में, वह स्वयं एक आदर्शवादी निष्कर्ष पर आता है, यह मानते हुए कि ईश्वर प्रत्येक वस्तु में इस वस्तु के विचार के रूप में निहित है।

सामाजिक-दार्शनिक मुद्दों के क्षेत्र में, प्लेटो की तरह, अरस्तू ने दासता की वैधता और आवश्यकता, लोगों की प्रारंभिक प्राकृतिक असमानता, साथ ही मनुष्य को बेहतर बनाने वाले अच्छे कानूनों के पालन के साथ एक न्यायपूर्ण राज्य की इच्छा को मान्यता दी; एक व्यक्ति के लिए, अरस्तू के अनुसार, उसके स्वभाव से ही एक साथ रहने के लिए नियत है, एक सामाजिक प्राणी होने के नाते, एक नैतिक व्यक्ति के रूप में केवल एक समुदाय में बनने और शिक्षित होने में सक्षम, विवेक, परोपकार, उदारता, आत्म- संयम, साहस, उदारता, सच्चाई। अरस्तु के अनुसार सभी गुणों का मुकुट न्याय है। इसलिए न्यायपूर्ण राज्य की उनकी इच्छा।

सिकंदर महान के साम्राज्य के पतन के साथ, जिसके शिक्षक अरस्तू थे, दास-मालिक प्राचीन ग्रीस का उदय समाप्त होता है और एक नया युग शुरू होता है - रोमन साम्राज्य के नेतृत्व में हेलेनिज़्म का युग, तथाकथित रोमन हेलेनिज़्म, कवरिंग पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक की अवधि। इ। 5वीं शताब्दी ई. तक इ। इस अवधि की संस्कृति में मुख्य दार्शनिक रुझान थे: स्टोइकिज़्म, संशयवाद, एपिक्यूरिज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन इस विज्ञान के इतिहास में एक उज्ज्वल अवधि है और सबसे आकर्षक और रहस्यमय है। इसलिए इस काल को सभ्यता का स्वर्ण युग कहा जाता है। प्राचीन दर्शन ने एक विशेष दार्शनिक प्रवृत्ति की भूमिका निभाई जो 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से छठी शताब्दी ईस्वी तक अस्तित्व में थी और विकसित हुई थी।

यह ध्यान देने योग्य है कि हम प्राचीन यूनानी दर्शन के जन्म का श्रेय यूनान के महान विचारकों को देते हैं। अपने समय में, वे इतने प्रसिद्ध नहीं थे, लेकिन आधुनिक दुनिया में, हम उनमें से प्रत्येक के बारे में स्कूल के दिनों से सुनते आ रहे हैं। यह प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे जिन्होंने अपने नए ज्ञान को दुनिया में लाया, जिससे उन्हें मानव अस्तित्व पर नए सिरे से विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

प्राचीन ग्रीस के प्रसिद्ध और विश्व दार्शनिक

प्राचीन यूनानी दर्शन के बारे में बात करते समय, सुकरात के दिमाग में आता है, जो पहले विचारकों में से एक थे जिन्होंने सत्य को जानने के तरीके के रूप में दर्शन का इस्तेमाल किया। उनका मुख्य सिद्धांत यह था कि दुनिया को जानने के लिए व्यक्ति को खुद को सही मायने में जानने की जरूरत है। दूसरे शब्दों में, उन्हें यकीन था कि आत्म-ज्ञान की मदद से कोई भी जीवन में वास्तविक आनंद प्राप्त कर सकता है। सिद्धांत ने कहा कि मानव मन लोगों को अच्छे कामों के लिए प्रेरित करता है, क्योंकि विचारक कभी भी बुरे काम नहीं करेगा। सुकरात ने अपने स्वयं के शिक्षण को मौखिक रूप से प्रस्तुत किया, और उनके छात्रों ने अपनी रचनाओं में उनके ज्ञान को लिखा। और इस वजह से हम अपने समय में उनके शब्दों को पढ़ सकेंगे।

विवादों के संचालन के "ईश्वरीय" तरीके ने यह स्पष्ट कर दिया कि सत्य केवल विवाद में ही जाना जाता है। आखिरकार, यह प्रमुख प्रश्नों की सहायता से है कि कोई दोनों विरोधियों को अपनी हार स्वीकार करने के लिए मजबूर कर सकता है, और फिर अपने प्रतिद्वंद्वी के शब्दों के न्याय को नोटिस कर सकता है। सुकरात का यह भी मानना ​​था कि जो व्यक्ति राजनीतिक मामलों को नहीं देखता है उसे राजनीति के सक्रिय कार्य की निंदा करने का कोई अधिकार नहीं है।

दार्शनिक प्लेटो ने अपने शिक्षण में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का पहला शास्त्रीय रूप पेश किया। ऐसे विचार, जिनमें उच्चतम (अच्छे का विचार) था, चीजों के शाश्वत और अपरिवर्तनीय मॉडल थे, सब कुछ। बदले में, चीजों ने विचारों को प्रतिबिंबित करने की भूमिका निभाई। ये विचार प्लेटो के लेखन में पाए जा सकते हैं, जैसे "पर्व", "राज्य", "फेड्रस" और अन्य। अपने छात्रों के साथ संवाद आयोजित करते हुए, प्लेटो अक्सर सुंदरता के बारे में बात करते थे। "सुंदर क्या है" प्रश्न का उत्तर देते हुए, दार्शनिक ने सुंदरता के सार का वर्णन किया। नतीजतन, प्लेटो इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि एक अजीबोगरीब विचार हर चीज की सुंदर भूमिका निभाता है। यह मनुष्य प्रेरणा के समय ही जान सकता है।

प्राचीन ग्रीस के पहले दार्शनिक

अरस्तू, जो प्लेटो का छात्र था और सिकंदर महान का शिष्य था, वह भी प्राचीन ग्रीस के दार्शनिकों से संबंधित है। यह वह था जो वैज्ञानिक दर्शन के संस्थापक बने, मानव क्षमताओं, पदार्थ और विचारों और विचारों के रूप की संभावनाओं और कार्यान्वयन के बारे में पढ़ाते हुए। वह मुख्य रूप से लोगों, राजनीति, कला, जातीय विचारों में रुचि रखते थे। अपने शिक्षक के विपरीत, अरस्तू ने सुंदरता को सामान्य विचार में नहीं, बल्कि वस्तुओं के वस्तुनिष्ठ गुण में देखा। उनके लिए, वास्तविक सुंदरता परिमाण, समरूपता, अनुपात, क्रम, दूसरे शब्दों में, गणितीय मात्रा थी। इसलिए, अरस्तू का मानना ​​​​था कि सुंदर को प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को गणित का अध्ययन करना चाहिए।

गणित की बात करें तो, पाइथागोरस को याद नहीं किया जा सकता है, जिन्होंने अपने नाम से गुणन सारणी और अपना प्रमेय बनाया था। इस दार्शनिक को यकीन था कि सत्य पूर्ण संख्याओं और अनुपातों के अध्ययन में निहित है। यहां तक ​​​​कि "गोलाकारों की सद्भावना" का सिद्धांत भी विकसित किया गया था, जिसमें यह संकेत दिया गया था कि पूरी दुनिया एक अलग ब्रह्मांड है। पाइथागोरस और उनके छात्रों ने संगीत ध्वनिकी के प्रश्न पूछे, जिन्हें स्वरों के अनुपात से हल किया गया था। नतीजतन, यह निष्कर्ष निकाला गया कि सुंदरता एक सामंजस्यपूर्ण आकृति है।

एक अन्य दार्शनिक जिसने विज्ञान में सुंदरता की तलाश की, वह डेमोक्रिटस था। उन्होंने परमाणुओं के अस्तित्व की खोज की और "सौंदर्य क्या है?" प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। विचारक ने तर्क दिया कि मानव अस्तित्व का असली उद्देश्य आनंद और शालीनता की उसकी इच्छा है। उनका मानना ​​​​था कि आपको किसी भी आनंद के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, और आपको केवल वही जानना चाहिए जो अपने आप में सुंदरता रखता है। सुंदरता को परिभाषित करते हुए डेमोक्रिटस ने बताया कि सुंदरता का अपना एक पैमाना होता है। यदि आप इसे पार कर जाते हैं, तो सबसे वास्तविक आनंद भी पीड़ा में बदल जाएगा।

हेराक्लिटस ने द्वंद्वात्मकता के साथ सुंदरता को देखा। विचारक ने सामंजस्य को पाइथागोरस की तरह एक स्थिर संतुलन के रूप में नहीं देखा, बल्कि एक निरंतर गतिमान अवस्था के रूप में देखा। हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि सुंदरता केवल अंतर्विरोधों से संभव है, जो सद्भाव का निर्माता है और जो सुंदर है उसके अस्तित्व की शर्त है। यह समझौते और विवाद के बीच संघर्ष में था कि हेराक्लिटस ने सुंदरता के सच्चे सामंजस्य के उदाहरण देखे।

हिप्पोक्रेट्स एक दार्शनिक हैं जिनका लेखन चिकित्सा और नैतिकता के क्षेत्र में प्रसिद्ध हो गया है। यह वह था जो वैज्ञानिक चिकित्सा के संस्थापक बने, उन्होंने मानव शरीर की अखंडता पर निबंध लिखे। उन्होंने अपने छात्रों को एक बीमार व्यक्ति के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण, बीमारियों का इतिहास, और चिकित्सा नैतिकता रखने के लिए सिखाया। छात्रों ने विचारक से डॉक्टरों के उच्च नैतिक चरित्र पर ध्यान देना सीखा। यह हिप्पोक्रेट्स थे जो प्रसिद्ध शपथ के लेखक बने कि हर कोई जो डॉक्टर बनता है वह लेता है: रोगी को कोई नुकसान न पहुंचाएं।

प्राचीन यूनानी दर्शन का कालक्रम

जैसे-जैसे प्राचीन यूनानी दार्शनिक एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने और नई शिक्षाओं के प्रतिनिधि बने, हर सदी में वैज्ञानिक विज्ञान के अध्ययन में आश्चर्यजनक अंतर पाते हैं। यही कारण है कि प्राचीन ग्रीस के दर्शन के विकास की अवधि को आमतौर पर चार मुख्य चरणों में विभाजित किया जाता है:

• पूर्व-सुकराती दर्शन (4-5 शताब्दी ईसा पूर्व);
• शास्त्रीय चरण (5-6 शताब्दी ईसा पूर्व);
• हेलेनिक चरण (छठी शताब्दी ईसा पूर्व-दूसरी शताब्दी ईस्वी);
• रोमन दर्शन (छठी शताब्दी ईसा पूर्व-छठी शताब्दी ईस्वी)।

पूर्व-सुकराती काल वह समय है जिसे 20 वीं शताब्दी में नामित किया गया था। इस अवधि के दौरान, दार्शनिक स्कूल थे जिनका नेतृत्व सुकरात से पहले दार्शनिकों ने किया था। उनमें से एक विचारक हेराक्लिटस थे।

शास्त्रीय काल एक पारंपरिक अवधारणा है जो प्राचीन ग्रीस में दर्शन के फूल को दर्शाती है। यह इस समय था कि सुकरात की शिक्षाएं, प्लेटो और अरस्तू का दर्शन प्रकट हुआ।

हेलेनिक काल वह समय है जब सिकंदर महान ने एशिया और अफ्रीका में राज्यों का गठन किया था। यह स्टोइक दार्शनिक दिशा के जन्म, सुकरात के छात्रों के स्कूलों की कामकाजी गतिविधि, विचारक एपिकुरस के दर्शन की विशेषता है।

रोमन काल वह समय है जब मार्कस ऑरेलियस, सेनेका, टुट ल्यूक्रेटियस कारस जैसे प्रसिद्ध दार्शनिक दिखाई दिए।

प्राचीन ग्रीस में दर्शन एक गुलाम-मालिक समाज के उद्भव की अवधि के दौरान प्रकट हुआ और सुधार हुआ। फिर ऐसे लोगों को गुलामों के समूहों में विभाजित किया गया जो शारीरिक श्रम में लगे हुए थे, और ऐसे लोगों के समाज में जो मानसिक श्रम में लगे हुए थे। यदि प्राकृतिक विज्ञान, गणित और खगोल विज्ञान का विकास समय पर नहीं हुआ होता तो दर्शनशास्त्र प्रकट नहीं होता। प्राचीन काल में, कोई भी मानव ज्ञान के लिए प्राकृतिक विज्ञान को एक अलग क्षेत्र नहीं मानता था। दुनिया के बारे में या लोगों के बारे में हर ज्ञान दर्शन में शामिल था। इसलिए प्राचीन यूनानी दर्शन को विज्ञान का विज्ञान कहा जाता था।

प्राचीन दर्शन

प्राचीन दर्शन प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी), सांस्कृतिक उपलब्धियों का दर्शन है, जिन्हें यूरोपीय सभ्यता का आधार माना जाता है।

प्राचीन यूनानी यूनानी दार्शनिकों द्वारा विकसित दर्शन है जो आधुनिक ग्रीस के क्षेत्र में, साथ ही साथ ग्रीक नीतियों में, एशिया और अफ्रीका के हेलेनिस्टिक राज्यों में, रोमन साम्राज्य में रहते थे। ग्रीक (यूरोपीय) दर्शन के संस्थापक सात बुद्धिमान पुरुषों में से एक हैं - थेल्स, मूल रूप से मिलेटस से।

प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक स्कूल

मिलेसियन स्कूल

थेल्स (640-560 ईसा पूर्व) - ब्रह्मांड की उत्पत्तिविचार पानी, लेकिन यह पानी देवता है, एनिमेटेड है। उन्होंने पानी पर एक डिस्क के रूप में पृथ्वी का प्रतिनिधित्व किया, माना कि निर्जीव प्रकृति, सभी चीजों में एक आत्मा है, कई देवताओं के अस्तित्व को स्वीकार किया, पृथ्वी को ब्रह्मांड का केंद्र माना।

एनाक्सीमैंडर (610-540 ईसा पूर्व), थेल्स के छात्र।

उन्होंने सभी चीजों का मूल माना "एपिरॉन"- शाश्वत, अथाह, अनंत पदार्थ, जिससे सभी

उत्पन्न हुआ, सब कुछ समाया हुआ है और जिसमें नष्ट होने पर सब कुछ बदल जाएगा। एपीरोन

विपरीत को जोड़ती है: गर्म - ठंडा, सूखा - गीला। विरोधों के विभिन्न संयोजनों के परिणामस्वरूप चीजें बनती हैं।

एनाक्सीमीनेस (585-525 ईसा पूर्व) - Anaximander के शिष्य। उन्होंने सभी चीजों की शुरुआत माना वायु। के विचार को सामने रखें तथ्य यह है कि पृथ्वी पर सभी पदार्थ हवा की विभिन्न सांद्रता का परिणाम हैं (संपीड़ित, यह पानी में बदल जाता है, फिर गाद में, फिर मिट्टी, पत्थर में। तत्वों की सभी विविधता वायु संक्षेपण की डिग्री की व्याख्या करती है (जब विरल होने पर अग्नि उत्पन्न होती है, संघनित होने पर वायु उत्पन्न होती है, फिर कोहरा, जल आदि)।

एलीयन स्कूल

पारमेनीडेस (540-480 ईसा पूर्व) - एलीटिक्स के बीच सबसे हड़ताली आंकड़ा। उन्होंने तर्क दिया: "कोई गति नहीं है, कोई अस्तित्व नहीं है, केवल अस्तित्व में है।" विनाश, गति, परिवर्तन - सत्य में नहीं, केवल राय में। होना एक है, अनेक नहीं। परमेनाइड्स ने इसकी कल्पना एक गेंद के रूप में की जिसमें सब कुछ एक ही सार है। उन्होंने सोच और संवेदी अनुभव, अनुभूति और मूल्यांकन ("सच्चाई में" और "राय में") के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची।

ज़ेनो . (480-430 ईसा पूर्व), एक एलेन, जो अपने एपोरियास के लिए जाना जाता है (एपोरिया - कठिनाई, कठिनाई के रूप में अनुवादित) "अकिलीज़ एंड द कछुआ", "एरो", "स्टेज"। यदि परमेनाइड्स ने एक के अस्तित्व को साबित किया, तो ज़ेनो ने कई के अस्तित्व का खंडन करने की कोशिश की। उन्होंने आंदोलन के खिलाफ तर्क दिया, यह इंगित करते हुए कि यह विरोधाभासी था और इसलिए अस्तित्वहीन था। एलीटिक्स पहली तार्किक समस्याओं और विचार प्रयोगों के लेखक हैं। कई मायनों में उन्होंने तर्क में अरिस्टोटेलियन अभ्यासों का अनुमान लगाया।

पाइथागोरस (लगभग 580-500 ईसा पूर्व) और पाइथोगोरस - होने की मात्रात्मक अवधारणा के निर्माता. "सब कुछ एक संख्या है," पाइथागोरस (लगभग 580-500 ईसा पूर्व) ने दावा किया। सब कुछ मात्रात्मक रूप से निर्धारित होता है, अर्थात कोई भी वस्तु न केवल गुणात्मक रूप से होती है, बल्कि मात्रात्मक रूप से भी निर्धारित होती है (या अन्यथा: प्रत्येक गुण की अपनी मात्रा होती है)। यह सबसे बड़ी खोज थी। सभी प्रायोगिक और प्रेक्षण विज्ञान इसी प्रस्ताव पर टिके हुए हैं। मात्रा, संख्या के निरपेक्षीकरण में व्यक्त पाइथागोरस शिक्षण के नकारात्मक पक्ष को नोट करना असंभव नहीं है। इस निरपेक्षता के आधार पर, पाइथागोरस गणितीय प्रतीकवाद और संख्याओं के रहस्यवाद, अंधविश्वास से भरे हुए, बड़े हुए, जो आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास के साथ संयुक्त थे।

पाइथागोरस को "दर्शन" शब्द का आविष्कारक माना जाता है। हम केवल ज्ञान के प्रेमी हो सकते हैं, ऋषि नहीं (केवल देवता ही हो सकते हैं)। ज्ञान के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, दार्शनिकों ने नए (ज्ञान और आविष्कार के लिए) के निर्माण के लिए एक "खुला द्वार" छोड़ दिया।

इफिसुस का हेराक्लीटस (सी। 520-460 ईसा पूर्व) - दार्शनिक - भौतिकवादी, द्वंद्ववादी, का मानना ​​​​था कि "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है"; "एक और एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता"; "दुनिया में कुछ भी अचल नहीं है।" सभी विश्व प्रक्रियाओं, उन्होंने सिखाया, विरोधियों के संघर्ष से उत्पन्न, जिसे उन्होंने शाश्वत "सार्वभौमिक लोगो" (एक नियम, विश्व मन) कहा। उन्होंने सिखाया कि दुनिया न तो देवताओं या लोगों द्वारा बनाई गई थी, बल्कि हमेशा रहने वाली आग थी, है और रहेगी। ब्रह्मांड आग का एक उत्पाद है।

कुछ लोग हेराक्लिटस को मानते हैं ज्ञान के सिद्धांत के संस्थापक - ज्ञानमीमांसा। वह पहले बन गया फर्क डालना संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति: अनुभूति भावनाओं के साथ शुरू होता है, एक सतही लक्षण वर्णन देता है, फिर ज्ञान को दिमाग की मदद से संसाधित किया जाना चाहिए। यह ज्ञात है कि हेराक्लिटस ने कानून का सम्मान किया और सभी को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। वह प्रकृति में पदार्थों के संचलन और इतिहास की चक्रीय प्रकृति के समर्थक थे। उन्होंने आसपास की दुनिया की सापेक्षता को पहचाना: जो कुछ के लिए बुरा है वह दूसरों के लिए अच्छा है; विभिन्न स्थितियों में व्यक्ति का एक ही कार्य बुरा और अच्छा हो सकता है।

डेमोक्रिटस (460-371 ईसा पूर्व) - सबसे बड़ा भौतिकवादी, प्राचीन ग्रीस का पहला विश्वकोश। उनका मानना ​​था कि सब कुछ परमाणुओं (अविभाज्य कणों) से बना है। उन्होंने विशेष रूप से पतले अदृश्य परमाणुओं के संग्रह के रूप में विचार का प्रतिनिधित्व किया। डेमोक्रिटस के अनुसार विचार, भौतिक वाहक के बिना मौजूद नहीं हो सकता, आत्मा स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हो सकती।

सोफिस्ट (ज्ञान के शिक्षक) उनमें से सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस (सी। 485 - सी। 410 ईसा पूर्व) और गोर्गियास (सी। 480 - सी। 380 ईसा पूर्व) थे।

ट्यूशन फीस प्राप्त करने वाले दार्शनिकों में सोफिस्ट पहले व्यक्ति थे। सोफिस्ट ने उन लोगों को अपनी सेवाएं दीं जो अपने शहर के राजनीतिक जीवन में भाग लेने की मांग करते थे: उन्होंने व्याकरण, शैली, बयानबाजी, बहस करने की क्षमता, और एक सामान्य शिक्षा भी दी। प्रोटागोरस द्वारा तैयार किया गया मूल सिद्धांत इस प्रकार है: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है: जो मौजूद हैं, वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, वे मौजूद नहीं हैं।"सोफिस्ट ने मनुष्य और उसके मनोविज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया: अनुनय की कला को उन तंत्रों के ज्ञान की आवश्यकता होती है जो चेतना के जीवन को नियंत्रित करते हैं। उसी समय, परिष्कारों के बीच अनुभूति की समस्याएँ सामने आईं।

ज्ञान के सिद्धांत में, सोफिस्ट व्यक्ति द्वारा निर्देशित होते हैं, उसे अपनी सभी विशेषताओं के साथ, ज्ञान का विषय घोषित करते हैं। सब कुछ हम वस्तुओं के बारे में जानते हैं, वे तर्क देते हैं, हम इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त करते हैं; फिर भी संवेदी धारणाएं व्यक्तिपरक होती हैं: एक स्वस्थ व्यक्ति को जो मीठा लगता है वह एक बीमार व्यक्ति को कड़वा लगेगा। इसलिए, सभी मानव ज्ञान केवल सापेक्ष है। परिष्कार की दृष्टि से वस्तुनिष्ठ, सच्चा ज्ञान अप्राप्य है।

रिलाटिविज़्मज्ञान के सिद्धांत में नैतिक सापेक्षतावाद के औचित्य के रूप में कार्य किया: सोफिस्टों ने सापेक्षता, कानूनी मानदंडों की पारंपरिकता, राज्य के कानूनों और नैतिक मूल्यांकन को दिखाया।

सुकरात (सी। 470 - 399 ईसा पूर्व), सोफिस्टों का एक छात्र, और फिर उनके आलोचक। सुकरात का मुख्य दार्शनिक हित इस सवाल पर केंद्रित है कि एक व्यक्ति क्या है, मानव चेतना क्या है। "अपने आप को जानो" सुकरात की पसंदीदा कहावत है। इसलिए बातचीत (संवाद) के दौरान एक साथ सत्य की तलाश करने के लिए सुकरात की इच्छा, जब वार्ताकार, उन विचारों का गंभीर रूप से विश्लेषण करते हैं जिन्हें आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, उन्हें एक-एक करके तब तक त्यागें जब तक कि वे इस तरह के ज्ञान में न आ जाएं कि हर कोई सत्य के रूप में पहचानता है . सुकरात के पास एक विशेष कला थी - प्रसिद्ध विडंबना, जिसकी मदद से उन्होंने धीरे-धीरे अपने वार्ताकारों के बीच पारंपरिक विचारों की सच्चाई के बारे में संदेह पैदा किया, उन्हें ऐसे ज्ञान की ओर ले जाने की कोशिश की, जिसकी विश्वसनीयता वे स्वयं आश्वस्त करेंगे। सुकरात ने दर्शन को अच्छे और बुरे के ज्ञान के रूप में समझा। एक या एक से अधिक वार्ताकारों के साथ बातचीत में अच्छे और न्यायपूर्ण के बारे में ज्ञान की खोज, अपने आप में बनाई गई, जैसे कि उन लोगों के बीच विशेष नैतिक संबंध जो मनोरंजन के लिए नहीं बल्कि व्यावहारिक के लिए एकत्र हुए थे कर्म करते हैं, पर सत्य की प्राप्ति के लिए। सुकरात एक अनैतिक कार्य को सत्य की अज्ञानता का फल मानते हैं: यदि कोई व्यक्ति जानता है कि क्या अच्छा है, तो वह कभी भी बुरा नहीं करेगा। सुकरात का मानना ​​है कि यहां एक बुरे काम की पहचान भ्रम से, गलती से की जाती है और कोई भी स्वेच्छा से गलती नहीं करता है। और चूंकि नैतिक बुराई अज्ञान से आती है, इसका मतलब है कि ज्ञान नैतिक पूर्णता का स्रोत है। सुकरात ने संज्ञानात्मक शील का एक अजीबोगरीब सिद्धांत सामने रखा: "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।"

प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) - पुरातनता के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक। इसमें केवल उनके अपने छात्र अरस्तू ने ही उनका मुकाबला किया। उत्तरार्द्ध प्लेटो के लिए बहुत अधिक बकाया था, हालांकि उन्होंने उसकी आलोचना की। अरस्तू से अभिव्यक्ति आई: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" पर विचारों का सिद्धांत प्लेटो इस तथ्य से आगे बढ़े कि एक व्यक्ति अपनी रचनात्मक गतिविधि में विचारों से चीजों तक जाता है (पहले विचार नमूने के रूप में, फिर चीजें जो उन्हें मूर्त रूप देते हैं), कि एक व्यक्ति के सिर में कई विचार उत्पन्न होते हैं जिनमें भौतिक अवतार नहीं होता है, और यह नहीं है ज्ञात है कि क्या वे इसे कभी अवतार प्राप्त करेंगे। इन तथ्यों की उनके द्वारा इस प्रकार व्याख्या की गई: इस तरह के विचार किसी विशेष दुनिया में स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं और चीजों के लिए मॉडल हैं। इन्हीं विचारों के आधार पर चीजें पैदा होती हैं। सत्य, वास्तविक विचारों की दुनिया है, और चीजों की दुनिया एक छाया है, कुछ कम मौजूद है (यानी, विचारों का अधिकतम अस्तित्व है, और चीजों की दुनिया कुछ ऐसी है जो अस्तित्व में नहीं है, यानी बदल रही है, गायब हो रही है) .

इसके अनुसार आदर्श राज्य सिद्धांत राज्य द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया मानव समाज व्यक्ति पर हावी है। व्यक्ति को समाज-राज्य के संबंध में कुछ महत्वहीन माना जाता है। एक धागा प्लेटो से लेकर अधिनायकवादी विचारधाराओं, नाजी और कम्युनिस्ट तक फैला हुआ है, जिसमें एक व्यक्ति को केवल संपूर्ण का एक कण माना जाता है, जो कि पूरी तरह से संपूर्ण के अधीन होना चाहिए। बुद्धिमान लोगों (दार्शनिकों) को राज्य पर शासन करना चाहिए। योद्धाओं या "गार्ड" को राज्य की सुरक्षा का ध्यान रखना चाहिए। अंत में, किसानों और कारीगरों को राज्य के जीवन के भौतिक पक्ष को सुनिश्चित करना चाहिए।

हालांकि, सभी वर्गों के लिए एक समान गुण है, जिसे प्लेटो बहुत महत्व देता है: यह उपाय है। "माप से परे कुछ भी नहीं" वह सिद्धांत है जिसे प्लेटो अधिकांश यूनानी दार्शनिकों के साथ साझा करता है। प्लेटो के अनुसार, एक न्यायपूर्ण और पूर्ण राज्य पृथ्वी पर मौजूद सभी चीजों में सबसे ऊंचा है। इसलिए, एक व्यक्ति राज्य के लिए रहता है, न कि राज्य के लिए - व्यक्ति के लिए। इस तरह के दृष्टिकोण के निरपेक्षता के खतरे को अरस्तू ने पहले ही देख लिया था। अपने शिक्षक से अधिक यथार्थवादी होने के कारण, वह अच्छी तरह से जानते थे कि मानव जाति की कमजोरी और अपूर्णता के कारण सांसारिक परिस्थितियों में एक आदर्श राज्य का निर्माण शायद ही हो सके। और इसलिए, वास्तविक जीवन में, सार्वभौमिक के लिए व्यक्ति की सख्त अधीनता का सिद्धांत अक्सर सबसे भयानक अत्याचार का परिणाम होता है, जो कि, यूनानियों ने स्वयं अपने इतिहास से कई उदाहरणों में देखा था।

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) - प्लेटो के एक छात्र ने बाद में अपने स्वयं के स्कूल की स्थापना की, जिसे कहा जाता था लाइकी(लैटिन ट्रांसक्रिप्शन में - लिसेयुम)। अरस्तू व्यवस्थित था। उनके लगभग हर काम ने नए विज्ञान (ऑप। "ऑन एनिमल्स" - जूलॉजी, ऑप। "ऑन द सोल" - मनोविज्ञान, आदि) की नींव रखी।

अरस्तू तर्क का जनक है (और अब इसे कभी-कभी अरिस्टोटेलियन कहा जाता है)। उन्होंने तार्किक सोच के बुनियादी नियमों की पहचान की, उन्हें तर्क के नियमों के रूप में तैयार किया, तार्किक सोच (तर्क) के रूपों की खोज की: अवधारणा, निर्णय, निष्कर्ष, प्रमाण, खंडन।

यदि हम सभी दार्शनिकों के भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजन को याद करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि अरस्तू ने वास्तव में भौतिकवाद का मुख्य विचार व्यक्त किया था, अर्थात प्लेटो के विपरीत, वह आत्मा पदार्थ के बाहर मौजूद नहीं हो सकती, जिन्होंने इसके विपरीत तर्क दिया। ("प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है!")

अरस्तू ने आदर्श राज्य के प्लेटोनिक सिद्धांत की आलोचना की, संपत्ति के समुदाय के प्लेटोनिक विचार के खिलाफ निजी संपत्ति की वकालत की। वास्तव में, वह पहले कम्युनिस्ट विरोधी थे। उनकी राय में, सामान्य स्वामित्व काम के प्रति लापरवाह रवैया और उसके फल वितरित करने में बड़ी कठिनाइयों का कारण होगा; प्रत्येक उत्पाद का एक बेहतर और बड़ा हिस्सा प्राप्त करने का प्रयास करेगा, लेकिन श्रम के एक छोटे हिस्से को लागू करने के लिए, जो दोस्ती और सहयोग के बदले में झगड़े और छल का कारण बनेगा।

अरस्तू ने मनुष्य को तर्क से संपन्न एक सामाजिक प्राणी के रूप में परिभाषित किया। मनुष्य, अपने स्वभाव से, एक साथ रहने के लिए नियत है; केवल एक छात्रावास में लोगों को नैतिक प्राणी के रूप में बनाया जा सकता है। न्याय उन सभी गुणों का ताज है, जिनमें अरस्तू में विवेक, उदारता, आत्म-संयम, साहस, उदारता, सच्चाई, परोपकार भी शामिल थे।

लोग स्वभाव से असमान हैं, अरस्तू का मानना ​​​​है: जो अपने कार्यों के लिए जवाब देने में सक्षम नहीं हैं, खुद के मालिक नहीं बन सकते हैं, संयम, आत्म-संयम, न्याय और अन्य गुणों की खेती नहीं कर सकते हैं, जो स्वभाव से दास हैं और कर सकते हैं केवल व्यायाम दूसरा होगा।

अरस्तू ने यूनानी दर्शन के विकास में शास्त्रीय काल का अंत किया। दर्शन का वैचारिक अभिविन्यास बदल रहा है: इसकी रुचि व्यक्ति के जीवन पर तेजी से केंद्रित हो रही है। इस संबंध में नैतिक शिक्षाएं विशेष रूप से विशिष्ट हैं। स्टोइक्सऔर महाकाव्यमहान लोकप्रियता कट्टर स्कूलप्राचीन रोम में प्राप्त हुआ, जहां इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेनेका (सी। 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी), उनके छात्र एपिक्टेटस (सी। 50 - सी। 140) और सम्राट मार्कस ऑरेलियस (121-180) थे।

Stoics के लिए दर्शन केवल एक विज्ञान नहीं है, बल्कि एक जीवन पथ, जीवन ज्ञान से ऊपर है। कठिन परिस्थिति में आत्म-संयम और गरिमा बनाए रखना केवल दर्शन ही व्यक्ति को सिखा सकता है।स्टोइक व्यक्ति पर बाहरी दुनिया की शक्ति से मुक्ति को एक ऋषि की गरिमा मानते हैं; उसकी ताकत इस तथ्य में निहित है कि वह अपने स्वयं के जुनून का गुलाम नहीं है। एक साधु इन्द्रियतृप्ति की अभीप्सा नहीं कर सकता। वैराग्य स्टोइक्स का नैतिक आदर्श है।

नैतिकता में सामाजिक सक्रियता की पूर्ण अस्वीकृति हम एक भौतिकवादी से मिलते हैं एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व), जिनकी शिक्षाओं ने रोमन साम्राज्य में व्यापक लोकप्रियता हासिल की। एपिकुरस ने अरस्तू की मनुष्य की परिभाषा को संशोधित किया। व्यक्ति प्राथमिक है; सभी सामाजिक संबंध, सभी मानवीय संबंध व्यक्तियों पर, उनकी व्यक्तिपरक इच्छाओं और उपयोगिता और आनंद के तर्कसंगत विचारों पर निर्भर करते हैं। एपिकुरस के अनुसार सामाजिक मिलन सर्वोच्च लक्ष्य नहीं है, बल्कि व्यक्तियों की व्यक्तिगत भलाई का एक साधन है।

स्टोइक के विपरीत, एपिकुरियन नैतिकता सुखवादी है (ग्रीक हेडोन - आनंद से): एपिकुरस आनंद को मानव जीवन का लक्ष्य मानता है। एपिकुरस, स्टोइक्स की तरह, आत्मा की समता (एटारैक्सिया), मन की शांति और शांति को सर्वोच्च आनंद माना जाता है, और ऐसी स्थिति केवल तभी प्राप्त की जा सकती है जब कोई व्यक्ति अपने जुनून और कामुक इच्छाओं को नियंत्रित करना सीखता है, उन्हें तर्क के अधीन करना सीखता है। .

Stoic और Epicurean नैतिकता के बीच प्रसिद्ध समानता के बावजूद, उनके बीच का अंतर बहुत महत्वपूर्ण है: Stoics का आदर्श अधिक गंभीर है, वे भाग्य के प्रहार से पहले कर्तव्य और निडरता के परोपकारी सिद्धांत का पालन करते हैं; महाकाव्य ऋषि का आदर्श इतना नैतिक नहीं है जितना कि सौंदर्यवादी, यह स्वयं के आनंद पर आधारित है। Epicureanism प्रबुद्ध, परिष्कृत और प्रबुद्ध है, लेकिन फिर भी स्वार्थी है।

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न:

1. दुनिया की उत्पत्ति के बारे में बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करने का प्रयास करें।

2. सोफिस्ट और सुकरात की शिक्षाओं में क्या समानताएँ और अंतर हैं?

3. प्लेटो की शिक्षाओं में मुख्य बात क्या है?

4. अरस्तू की अभिव्यक्ति की व्याख्या करें: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है" ...

5. Stoics और Epicureans की स्थिति में क्या अंतर है?

6. पता करें कि शब्दों का क्या अर्थ है:

परोपकारिता -

सापेक्षवाद -

प्राचीन -

हेलेनिस्टिक -

संकल्पना -

विवेकी -

भौतिकवाद -

आदर्शवाद -

विषयपरक -

उद्देश्य -