ईसाई नैतिकता की विशेषताएं। प्रोफेसर I.M.Andreevsky रूढ़िवादी-ईसाई नैतिक धर्मशास्त्र

मानव जीवन जटिल और विविध है। किसी व्यक्ति की नैतिक कार्रवाई के सभी मामलों का अग्रिम रूप से पूर्वाभास करना असंभव है, अग्रिम में यह निर्धारित करना कि कुछ परिस्थितियों में इस या उस व्यक्ति को इस या उस मामले में कैसे कार्य करना होगा। यद्यपि कुछ नैतिक धर्मशास्त्री (कैथोलिक) मानव जीवन के प्रत्येक चरण को सबसे विस्तृत तरीके से विनियमित करने का प्रयास करते हैं, नागरिक संहिता जैसे कानूनों का एक पूरा कोड संकलित करते हैं, लेकिन यह पुराने नियम के संरक्षण से मुक्त एक ईसाई की गरिमा के अनुरूप नहीं है। कानून का, और, इसके अलावा, पूरी तरह से लक्ष्यहीन है, इसलिए जिस तरह सभी अनगिनत निजी नुस्खे याद रखना असंभव है। इसलिए, ईसाई नैतिकता के एक मुख्य सिद्धांत को इंगित करना आवश्यक है, जो सभी विशेष कानूनों को अपनाएगा और जीवन के सभी विशेष मामलों में एक विश्वसनीय मार्गदर्शक होगा।

ईसाई नैतिकता का यह सिद्धांत निहित है प्यारअर्थात्, भगवान और पड़ोसी के लिए प्यार में। यह स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा इंगित किया गया है, वकील के प्रश्न का उत्तर देते हुए: "व्यवस्था में सबसे बड़ी आज्ञा क्या है?" कहा: “तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रखना; यह पहला और सबसे बड़ा आदेश है; दूसरा उसके समान है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो; सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता इन्हीं दो आज्ञाओं पर आधारित हैं" (मत्ती 22:36-40)। प्रेरित प्रेम को "राजकीय व्यवस्था" (याकूब 2:8), "सारी व्यवस्था की पूर्णता" (रोमियों 13:8-10), "सिद्धताओं की एकता" कहते हैं। चर्च के पिता भी तर्क देते हैं। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "आज्ञाओं की पूरी रचना प्रेम की आज्ञा में संक्षिप्त है, क्योंकि पुण्य की शुरुआत और अंत प्रेम है: यह जड़, और आवश्यक स्थिति और पुण्य की पूर्णता दोनों है" ( अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम। बनाया था। खंड IX, पुस्तक। 2. एड. एसपीबी आत्मा। एकेड। 1903. आखिरी पर 23 बातचीत। रोमियों के लिए, पी. 779) धन्य ऑगस्टाइन लिखते हैं: "सभी दिव्य पवित्रशास्त्र का सार ईश्वर और पड़ोसी के लिए प्रेम में निहित है। यदि आपके पास पवित्र शास्त्र के सभी पृष्ठों की ठीक से समीक्षा करने के लिए इतना समय और शक्ति नहीं है, तो केवल उस प्रेम में लिप्त हों, जिसमें बाकी सब कुछ समाहित हो ”( पवित्र शास्त्र की आत्मा के बारे में एक शब्द, मसीह देखें। पढ़ना। 1824, भाग 15, पुस्तक। 9, पृष्ठ 306).

लेकिन हमें नैतिक जीवन के मुख्य सिद्धांत को प्रेम में क्यों देखना चाहिए, उदाहरण के लिए, अहंकार में नहीं, जो हमारे स्वभाव की इतनी विशेषता है? - क्योंकि अहंकार मनुष्य की ईश्वर-निर्मित प्रकृति के लिए एक अलग सिद्धांत है, मनुष्य के पाप द्वारा मानव स्वभाव में पेश किया गया एक सिद्धांत, जबकि प्रेम इसका सच्चा, मौलिक सिद्धांत है। यह देखने के लिए कि किसी व्यक्ति के लिए प्रेम कितना अंतर्निहित है और मानव जीवन में यह कितना आवश्यक और व्यापक है, मानव जीवन के निम्नलिखित तथ्यों को इंगित करना पर्याप्त है। जब कोई बच्चा पैदा होता है, तो बच्चा तुरंत बच्चे के लिए इतना मजबूत माँ के प्यार से आलिंगन में आ जाता है कि भगवान स्वयं मानव जाति के लिए अपने प्यार की तुलना बच्चे के लिए माँ के प्यार से करते हैं। और प्यार किया जा रहा है, बच्चा खुद प्यार करना सीखता है। लेकिन न केवल मानव जीवन का प्रारंभिक चरण प्रेम की विशेषता है। यह एक व्यक्ति के साथ उसके पूरे जीवन और गतिविधि में साथ देता है। कोई पूछता है, मानव गतिविधि की सफलता का मुख्य कारण क्या है? - अपने विषय या अपने काम के लिए प्यार के अलावा कुछ नहीं। चाहे हम विज्ञान या कला या किसी और चीज में लगे हों, पढ़ाई की सफलता के लिए सबसे पहले हमारे अध्ययन के विषय के लिए प्यार होना जरूरी है। तो यह नैतिक क्षेत्र में है। सभी प्रकार की नैतिक गतिविधि, सभी गुण - प्रेम से उपजा है।

असल में प्यार क्या है? - रूसी धर्मशास्त्रियों में से एक (खार्कोव के आर्कबिशप एम्ब्रोस) ने प्रेम के आंतरिक सार की ऐसी सामान्य परिभाषा दी: "यह है हमारी आत्मा की क्षमता एक और प्राणी को आत्मसात करने और खुद को उसे देने के लिए जब यह(यानी यह एक अलग प्राणी है) अपने स्वभाव के साथ सामंजस्य बिठाता है और अपने जीवन को फिर से भर देता है” (मुख्य धर्माध्यक्ष एम्ब्रोस(क्लाइचरेव). उपदेश। एम. 1883: पी. 285) इस प्रकार, हमारी आत्मा ईश्वर के साथ एक हो जाती है और उसमें अपना आनंद पाती है। इस प्रकार व्यक्ति प्रेम के बंधनों से एक व्यक्ति के साथ जुड़ जाता है और इस मिलन में वह अपनी खुशी या अपने जीवन की पूर्णता पाता है। एक अन्य रूसी धर्मशास्त्री (प्रो। एम। ओलेस्नित्सकी) प्रेम के सार को इसी तरह परिभाषित करते हैं: "प्यार, वे कहते हैं, अपने आप को पूर्ण समर्पण है, एक का व्यक्तित्व, एक और व्यक्तित्व में और एक और व्यक्तित्व की एक साथ धारणा" ( प्रो एम.ए. ओलेस्नित्सकी। ईसाई नैतिक शिक्षण की प्रणाली से। कीव 1896, पृ. 72. कॉम्प। उनकी नैतिक धर्मशास्त्र, 17, पृष्ठ 75) इन परिभाषाओं से यह स्पष्ट है कि प्रेमी और प्रेमी, जैसे थे, वैसे ही, अपने व्यक्तिगत जीवन और आत्म-चेतना को खोए बिना, व्यक्तिगत व्यक्तित्व हैं। एक का जीवन, जैसे वह था, दूसरे के जीवन में बह जाता है, दूसरे के द्वारा अपने जीवन के रूप में अनुभव किया जाता है। "योनातान का मन दाऊद के मन से लगा रहा, और योनातान उस से अपने प्राण के समान प्रेम रखता था" (1 इतिहास 18:1)। ईसाई प्रेम का आदर्श पुत्र के साथ पिता के आवश्यक मिलन की छवि में आत्माओं का पूर्ण मिलन है। हमें मूल ईसाई समुदाय (चर्च) में पृथ्वी पर इस आदर्श की सबसे पूर्ण प्राप्ति है, जिसमें हर किसी के पास, जैसा कि यह था, "एक दिल और एक आत्मा" (प्रेरितों के काम 4:3)। प्रेम की अवस्था में दूसरे का सुख-दुःख प्रेम करने वाले की सम्पत्ति हो जाती है। प्रेरित पौलुस (2 कुरिन्थियों 11:29) पूछता है, "जो असफल होता है, उसके साथ मैं भी असफल होता हूं।" जाहिर है, प्रेम, जिसके लिए मेरे अपने व्यक्तित्व के दूसरे व्यक्ति के साथ विश्वासघात की आवश्यकता होती है, आत्म-बलिदान और आत्म-इनकार के बिना असंभव है।

प्रेम, हमारे नैतिक जीवन के मुख्य सिद्धांत के रूप में, स्वाभाविक भी है क्योंकि प्रत्येक मानव व्यक्तित्व अन्य व्यक्तित्वों के साथ इतना निकटता से जुड़ा हुआ है कि केवल उनके साथ पारस्परिक क्रिया के माध्यम से ही पूर्ण और पूर्ण पूर्णता और प्रकटीकरण प्राप्त कर सकता है ( प्रो मेहराब एन। स्टेलेट्स्की। सीआईटी। सीआईटी।, पीपी। 304-306).

प्रेम एक रहस्यमय गुरुत्वाकर्षण है जो मानव स्वभाव की बहुत गहराई में अंतर्निहित है, आत्मा की इच्छा, ईश्वर की छवि के रूप में, इसके प्रोटोटाइप (ईश्वर के साथ) और दूसरों के साथ, एक ईश्वर के प्रतिबिंब के रूप में एकजुट होने की।

प्रेम की शुरुआत पूरी दुनिया के जीवन में निहित है और प्रकृति में हर जगह प्रकट होती है। अकार्बनिक प्रकृति में हम समान सामंजस्य और व्यवस्था से मिलते हैं। तारों वाले आकाश को देखने के लिए पर्याप्त है, जहां पारस्परिक आकर्षण की शक्ति सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। रासायनिक आत्मीयता सहानुभूति की इस शक्ति की एक नई खोज है जिसका उपदेश सारा ब्रह्मांड अनजाने में देता है। गहराई से प्रबुद्ध सेंट है। बेसिल द ग्रेट, जो छह दिनों की बातचीत में लिखते हैं: "भगवान ने पूरी दुनिया को, विषम भागों से मिलकर, किसी प्रकार के अविभाज्य मिलन के साथ और एक ही सामंजस्य में एक सद्भाव में जोड़ा, ताकि भागों, उनके अनुसार स्थिति, एक दूसरे से बहुत दूर, सहानुभूति के माध्यम से एकजुट प्रतीत होती है" ( अनुसूचित जनजाति। वसीली वेल। क्रिएशन्स, भाग 1, एम।, 1891। शेस्टोडनेव पर बातचीत, बातचीत 2, पी। 24) जैविक दुनिया में, हम प्यार की इस शुरुआत की और भी अधिक अभिव्यक्तियाँ देखते हैं: पौधे सूरज, पत्ते, फूल - प्रकाश और स्वच्छ हवा के लिए पहुंचते हैं। जानवरों की दुनिया में, उनकी देखभाल करने वालों के प्रति जानवरों का प्यार और कृतज्ञता निर्विवाद है। जानवरों के जीवन में, परिवार और समुदाय की प्रवृत्ति की ऐसी अभिव्यक्तियों को परिश्रम, सामान्य कल्याण के लिए चिंता, पारस्परिक सहायता (मधुमक्खियों और चींटियों), सामान्य सुरक्षा के लिए आत्म-बलिदान के रूप में देखा जा सकता है। जानवरों की दुनिया में जो सहज रूप से प्रकट होता है, वह मानव जाति में होशपूर्वक मुक्त प्रयास - प्रेम तक बढ़ जाता है।

मानव समाज में, प्रेम सभी के व्यक्तिगत सक्रिय जीवन का आधार है, परिवार, समाज, राज्य का आधार है।

प्रेम सत्य और ज्ञान के लिए प्रयास का समर्थन करता है, प्रेम मुख्य उद्देश्य है और किसी व्यक्ति की किसी भी व्यावहारिक गतिविधि की सफलता की कुंजी है, क्योंकि प्रेम के बिना वह हर चीज के प्रति उदासीन रहेगा।

मसीही विश्‍वासियों के लिए, प्रेम की व्यवस्था का सबसे गहरा आधार यह है कि परमेश्वर स्वयं प्रेम और प्रेम का स्रोत है, और यह कि "उसने पहले हम से प्रेम किया" (1 यूहन्ना 4:16-19)। हम पहले से ही नैतिक रूप से प्रेम को अपने जीवन और गतिविधि की शुरुआत के रूप में रखने के लिए बाध्य हैं, क्योंकि यह स्वयं ईश्वर के आंतरिक सार का भी गठन करता है, और हम अपनी आत्मा में इस प्रेम की छाप रखते हैं। भगवान के आंतरिक जीवन में भगवान के तीन व्यक्तियों के बीच प्रेम की पारस्परिक सहभागिता शामिल है। पवित्र त्रिमूर्ति के दिव्य जीवन का रहस्य दिव्य प्रेम का रहस्य है। पिता पुत्र से प्रेम करता है और उसे वह सब कुछ दिखाता है जो वह स्वयं करता है। बेटा पिता से प्यार करता है और हमेशा वही करता है जो पिता को अच्छा लगता है। पवित्र आत्मा, पिता की ओर से, पुत्र में भी विश्राम करता है और परमेश्वर की गहराइयों में प्रवेश करता है। लेकिन त्रिएक परमेश्वर ने अपने प्रेम को बाहर भी प्रकट किया, और इसे सीमित दुनिया में महसूस किया। ईसाई शिक्षा के अनुसार, भगवान ने दुनिया और जो कुछ भी इसे भरता है, उसे अपने जीवन को फिर से भरने के लिए नहीं बनाया, क्योंकि वह स्वयं पूर्ण और स्वयं में संतुष्ट है, लेकिन पूरी तरह से उसके प्यार और भलाई से। लेकिन अगर अंतिम अस्तित्व की शुरुआत और कारण ईश्वर का प्रेम है, तो इसका मतलब यह है कि प्रेम प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की शुरुआत होना चाहिए। यदि, विशेष रूप से, परमेश्वर लोगों को बनाकर और उनके जीवन की रक्षा करके लोगों से प्रेम करता है, तो हमें स्वयं एक दूसरे की सेवा करनी चाहिए, अपने पड़ोसियों को अपने भाइयों के रूप में प्रेम करना चाहिए, जिनके पास एक स्वर्गीय पिता है जो सभी की परवाह करता है। लेकिन हम अपने पड़ोसियों से प्रेम करेंगे यदि हम अपने स्वर्गीय पिता से प्रेम करते हैं । यदि हम सृष्टिकर्ता से प्रेम करते हैं, तो हम उसकी रचनाओं से प्रेम करेंगे। इसके अलावा, सभी लोगों की उत्पत्ति की एकता, एक मानव प्रकृति है। यदि, तथापि, सभी लोगों का रक्त समान है, यदि समस्त मानवजाति एक परिवार है, तो यह स्पष्ट है कि वह एक ऐसा व्यक्ति नहीं रहेगा जो अपने आप में अपने पड़ोसी के लिए सारा प्रेम खो देगा। इसलिए हमारे बीच पड़ोसियों के प्रति क्रूर कृत्यों को "अमानवीय" कहा जाता है।

मोक्ष का ईसाई सिद्धांत नैतिक जीवन के मुख्य सिद्धांत के रूप में प्रेम के लिए एक नया और गहरा आधार प्रदान करता है। यीशु मसीह के द्वारा उद्धार मनुष्य के लिए परमेश्वर के असीम प्रेम का कार्य है। प्रभु ने अपना अमूल्य लहू सबके लिए बहाया और हमें परमेश्वर की सन्तान और उसके राज्य का वारिस बनाया। स्वाभाविक रूप से, एक मसीही विश्‍वासी को इस प्रेम का उत्तर प्रेम से देना चाहिए। यदि हम सब जिनके पास एक मुक्तिदाता है; "हम मसीह यीशु में एक हैं," फिर हम "एक दूसरे" यूडोव" (हम सब - सदस्योंमसीह का एक शरीर, सभी एक बपतिस्मे से पैदा हुए, हम सब एक प्याले में हिस्सा लेते हैं(एक)मसीह का शरीर और लहू, हम सभी के पास परमेश्वर की एक ही आत्मा के अनुग्रह से भरे हुए उपहार हैं, वही आशा और उपाधि(इफ. 4:2-6) और जैसे एक ही शरीर के सदस्य एक-दूसरे की सहायता और सहायता करते हैं, वैसे ही हमें एक-दूसरे के साथ ठीक वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसे हम सभी एक ही आध्यात्मिक जीव के सदस्य हैं, एक ही मानव स्वभाव, चर्च ऑफ क्राइस्ट का एक शरीर, और इसलिए, जो अपने आप में अपने पड़ोसी के लिए प्रेम की भावनाओं को विकसित नहीं करता है, वह ईसाई समाज से बाहर रहता है, और वास्तव में ईसाई नहीं है ( प्रो मेहराब एन। स्टेलेट्स्की। ईसाई नैतिकता के मुख्य सिद्धांत के रूप में प्रेम। देखें "नैतिक ईसाई धर्मशास्त्र में अनुभव," खंड I, भाग 1। खार्कोव, 1914, पीपी. 301-332; प्रो एम। ओलेस्नित्स्की। नैतिक धर्मशास्त्र, §17। नैतिकता के मुख्य सिद्धांत या सार के रूप में प्रेम। पृष्ठ 74-79).

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नैतिक धर्मशास्त्र पर
परिचय। ईसाई सिद्धांत का विषय। नैतिक धर्मशास्त्र का उद्देश्य। ईसाई नैतिकता क्या है? विज्ञान नैतिकता का महत्व

ईसाई सिद्धांत का विषय
उत्तरार्द्ध ईसाई नैतिक शिक्षण का विषय है। एक व्यक्ति जो मोक्ष की तलाश करता है, विश्वास से प्रबुद्ध होता है, उसे इस बात का संपूर्ण ज्ञान होना चाहिए कि ईसाई धर्म उससे क्या चाहता है, जैसा कि उसे करना चाहिए

नैतिक धर्मशास्त्र के विज्ञान का महत्व
नैतिक धर्मशास्त्र के विज्ञान के मूल्य को समझने के लिए नैतिकता के मूल्य को समझना आवश्यक है। आइए पहले हम जीवन और कर्मों में नैतिकता के मूल्य को इंगित करें।

आस्था या धर्म और नैतिकता
ईसाई नैतिकता की अवधारणा से यह स्पष्ट रूप से उस नैतिकता का अनुसरण करता है: मूल रूप से ईश्वर या धर्म में विश्वास है और इसके साथ निकटतम संघ में है। इसलिए प्रेरित कहते हैं

हठधर्मिता के लिए नैतिक धर्मशास्त्र का संबंध
नैतिक धर्मशास्त्र हठधर्मी धर्मशास्त्र के निकटतम संबंध में है। इन विज्ञानों के बीच वही संबंध है जो आस्था और नैतिकता के बीच मौजूद है। इसलिए

दर्शनशास्त्र के लिए नैतिक धर्मशास्त्र का संबंध
नैतिकता एक सार्वभौमिक मानवीय तथ्य है; सभी मानव जाति की संपत्ति है: इसलिए, इसका सिद्धांत न केवल ईसाइयों और धर्मशास्त्रियों के बीच, बल्कि अन्यजातियों और दार्शनिकों के बीच भी होता है। इसलिए

नैतिक धर्मशास्त्र के मुख्य स्रोत हठधर्मिता के स्रोतों के समान हैं: नैतिकता के आधार पर और मुख्य स्रोत पवित्र शास्त्र है, फिर, सेंट की निरंतर शिक्षा। चर्च के पिता।

मानव स्वभाव का बाइबिल दृष्टिकोण
स्पष्ट बाइबिल शिक्षा के अनुसार, मनुष्य दो भागों वाला प्राणी है; वह एक एकता, आत्मा और शरीर का मिलन, एक द्वैत, आध्यात्मिक-भौतिक, व्यक्तिगत प्राणी है। शरीर के अनुसार एक व्यक्ति दूसरों के साथ समान होता है

आत्म जागरूकता
मानव आत्मा के आवश्यक गुण या गुण होने के नाते, आत्म-चेतना, स्वतंत्रता और नैतिक भावना भी नैतिक गतिविधि के लिए आवश्यक शर्तें हैं। जहां ये स्थितियां मौजूद नहीं हैं,

ईसाई आत्म-चेतना पर
एक ईसाई व्यक्ति, अपने ईसाई शीर्षक से, एक विशेष नैतिक आत्म-चेतना - ईसाई आत्म-चेतना रखने का कार्य करता है। उनमें यह विशेष होना चाहिए कि यह इस बात से स्पष्ट है कि पुनर्जीवित में

औपचारिक स्वतंत्रता
औपचारिक स्वतंत्रता पसंद की स्वतंत्रता है, अर्थात। एक व्यक्ति की स्वेच्छा से खुद को एक दिशा या किसी अन्य में गतिविधि के लिए निर्देशित करने की क्षमता: अच्छे या बुरे, कर्मों की दिशा में

वास्तविक और सही मायने में नैतिक स्वतंत्रता के बारे में
इस तरह की (औपचारिक) स्वतंत्रता पतन से पहले पहले लोगों में निहित थी। एक निर्दोष अवस्था में, एक व्यक्ति औपचारिक रूप से स्वतंत्र था, अर्थात। अच्छाई और बुराई दोनों में समान रूप से सक्षम। के लिए

नैतिक स्वतंत्रता और नैतिक चरित्र की शिक्षा
बेशक, केवल आदर्श रूप से अच्छी स्वतंत्रता को ही सच्ची या नैतिक स्वतंत्रता कहा जा सकता है। यह स्वतंत्रता हमारे जीवन का कर्तव्य है। इस स्वतंत्रता की पहचान अटूट है

नैतिक भावना की अवधारणा
नैतिकता की सामान्य परिभाषा में, हमने देखा कि इसे किसी व्यक्ति की एक मजबूत, स्थिर आंतरिक मनोदशा के रूप में समझा जा सकता है जो उसमें सुखद भावनाओं को जगाता है और कुछ कार्यों में व्यक्त होता है।

नैतिक कानून की अवधारणा
स्वतंत्रता और आत्म-चेतना के अलावा, नैतिक गतिविधि के लिए तीसरी शर्त नैतिक कानून है। नैतिक कानून क्या है? जब नैतिक भावना सचेत और बहुत कुछ है

नैतिक कानून और शारीरिक कानून। उनकी समानताएं और अंतर
कानून दो प्रकार के हो सकते हैं - भौतिक और नैतिक। पूर्व भौतिक दुनिया की ताकतों और प्राणियों की गतिविधि को निर्धारित करता है जिसमें चेतना और स्वतंत्रता नहीं होती है, जबकि बाद वाले नैतिकता की गतिविधि को निर्धारित करते हैं।

नैतिक कानून की उत्पत्ति
नैतिक नियम कहाँ से आया और यह मनुष्य में कैसे बना? प्रकृतिवादी, और आम तौर पर अनुभवजन्य दिशा के नैतिकतावादी, अनुभव से, प्रकृति के अनुभवजन्य ज्ञान से नैतिक कानून प्राप्त करते हैं। विचार

प्राकृतिक नैतिक कानून। अंतरात्मा की आवाज
परमेश्वर की इच्छा मनुष्य को दो तरह से ज्ञात होती है: पहला, अपने स्वयं के आंतरिक अस्तित्व के माध्यम से, और दूसरा, प्रकाशितवाक्य या सकारात्मक आज्ञाओं के माध्यम से संचार किया जाता है

अंतरात्मा की विभिन्न अवस्थाएँ
(बिशप थियोफन देखें। ईसाई नैतिकता का शिलालेख, एड। 2. एम।, 1896, पीपी। 266-275। प्रो। आर्कप्रीस्ट एन। स्टेलेट्स्की। नैतिक रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में अनुभव, खंड I, भाग I। खार्कोव, 1914 , पृष्ठ 151

प्राकृतिक नैतिक कानून की अपर्याप्तता; खुलकर उसकी पूर्ति करते हैं। प्रकट कानून के प्रकार
प्राकृतिक नैतिक नियम अंतःकरण में अभिव्यक्त होता है। सभी लोगों के पास एक विवेक होता है: इसकी गतिविधि व्यक्ति को अच्छे मार्ग पर ले जाना है। लेकिन हमने उस विवेक से ऊपर पाया या

पुराने नियम का नैतिक नियम
पुराने नियम या मोज़ेक कानून का नाम मूसा के माध्यम से ईश्वर द्वारा चुने गए यहूदी लोगों को दी गई आज्ञाओं और आज्ञाओं को संदर्भित करता है, जिन्हें बाद में भविष्यवक्ताओं और अन्य देवताओं के माध्यम से दोहराया और समझाया गया।

नया नियम या सुसमाचार नैतिक कानून
सुसमाचार नैतिक कानून का नाम उन सत्यों और नियमों को संदर्भित करता है जिन्हें स्वयं प्रभु यीशु मसीह ने लोगों को घोषित किया और अपने पवित्र प्रेरितों द्वारा पूरी दुनिया को प्रचारित किया। सार

इंजील बीटिट्यूड्स
पुराने नियम की 10 आज्ञाओं को पूरा करते हुए, उद्धारकर्ता ने धन्य वचन के सिद्धांत की पेशकश की। 9 धन्यों में, भगवान ने अपने अनुयायियों के जीवन की एक विशेषता को रेखांकित किया। उसे रद्द किए बिना

सुसमाचार सलाह
ईसाई नैतिकता में, तथाकथित सलाह को अक्सर सकारात्मक सुसमाचार की आज्ञाओं के विपरीत प्रतिष्ठित किया जाता है, और ऐसा कहा जाता है कि इन सलाहों की पूर्ति, जबकि सभी के लिए अनिवार्य नहीं है, का गठन होता है

नैतिक कानून को पूरा करने का मकसद
अब तक, हम ईसाई नैतिक कानून की आवश्यकताओं के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके अनुसार एक ईसाई को जीना चाहिए। अनुभव दिखाता है कि मसीही जीवन में एक

आज्ञाओं की पूर्ति पर। जिम्मेदारियों का विभाजन (महत्व के क्रम में)। त्रुटियां क्या हैं?
सामान्य आवश्यकता (नियम) के रूप में नैतिक कानून किसी भी तरह से पूर्ति की विधि निर्धारित नहीं करता है, यह निर्धारित नहीं करता है कि इसे कैसे पूरा किया जाना चाहिए। प्रत्येक ईसाई व्यक्तिगत रूप से

कर्तव्य संघर्ष
जहाँ तक संभव हो, जिम्मेदारियों के टकराव, या तथाकथित टकरावों से बचने के लिए ईसाई को जिम्मेदारियों के वास्तविक महत्व की सराहना करने और अपने मामलों को ठीक से व्यवस्थित करने की आदत प्राप्त करनी चाहिए।

पुण्य की अवधारणा
यदि हमारे स्वतंत्र कार्य ईश्वर के नैतिक नियम से सहमत हैं और ईश्वर और पड़ोसी के लिए प्रेम के वास्तविक नैतिक उद्देश्यों के अनुसार किए जाते हैं, तो उन्हें नैतिक रूप से अच्छा, गुणी, या कहा जाता है,

ईसाई सद्गुण के गुण और उसके तीन प्रकार के प्रकटीकरण
सदाचार स्वयं एक और अविभाज्य है। जिस प्रकार ईश्वर की केवल एक ही इच्छा है, एक नैतिक नियम, जिसकी आत्मा और सार प्रेम और आत्म-त्याग की महान आज्ञा में निहित है, उसी प्रकार एक भी

सदाचारी ईसाई जीवन के युग
सद्गुण के ये तीन पहलू, जैसा कि उनके गुणों से देखा जा सकता है, निरंतर संबंध और अंतःक्रिया में हैं। हर चीज की सटीक शुरुआत ईसाई जीवन के लिए उत्साह है, जिसकी पुष्टि अनुग्रह द्वारा की जाती है

एक (पापपूर्ण) कर्म के रूप में पाप
क) पाप क्या है? पाप परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन (उल्लंघन) है, या प्रेरित के शब्दों में: "पाप अधर्म है" (1 यूहन्ना 3:4), अर्थात्। भगवान की इच्छा को पूरा करने में विफलता। संत जॉन

एक (पापी) झुकाव या जुनून के स्वभाव के रूप में पाप का
जो कोई पाप कर्म करता है, वह अपने आप को पाप से भर देता है, सभी शक्तियों और पूरे अस्तित्व को पाप की ओर झुकाता है और निर्देशित करता है। इसलिए, पहले से ही पाप के काम के पहले कमीशन में, आदत की नींव रखी जाती है, क्योंकि

पापी मूड के बारे में
आत्मा की पापमय मनोदशा या पापी अवस्था को कर्ता की आत्मा की मनोदशा के साथ इसके विपरीत द्वारा निर्धारित करना आसान है, जैसा कि पहले दर्शाया गया है। हावी आदमी की भावना में

शातिर अवस्था के प्रकार
(प्रो. आर्कप्रीस्ट एन. स्टेलेट्स्की, मोरल ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजी में अनुभव, खंड I, भाग I देखें) सभी व्यक्तिगत पाप जुनून के आधार पर होते हैं जो एक व्यक्ति को नियंत्रित करते हैं। Che . के मालिक

शिक्षा का नैतिक साधन और आध्यात्मिक जीवन को मजबूत बनाना
ईसाई जीवन कैसे शुरू होता है (बपतिस्मा के बाद), पश्चाताप के संस्कार में या पश्चाताप और पापी के ईश्वर में रूपांतरण के बारे में अनुग्रह से भरे ईसाई जीवन की शुरुआत बपतिस्मा में मानी जाती है। पर शायद ही कोई

पापी की स्थिति
पापी, अपने परिवर्तन और पश्चाताप में नवीनीकरण से पहले, अधिकांश भाग के लिए परमेश्वर का वचन गहरी नींद में डूबे हुए के रूप में चित्रित करता है। यह मनुष्य की पापमय अवस्था की एक सामान्य विशेषता है। मोड़ने के लिए

भगवान की कृपा और मनुष्य के पुनर्जन्म में इसका महत्व
यद्यपि एक नैतिक जीवन के लिए एक व्यक्ति को सुसमाचार नैतिक कानून दिया जाता है, जो उसे स्पष्ट रूप से मुक्ति का मार्ग दिखाता है, और एक जीवित नैतिक आदर्श स्वयं प्रभु उद्धारकर्ता के व्यक्ति में प्रस्तुत किया जाता है, जिससे उसे प्रेरित किया जाता है।

पापी के परमेश्वर में परिवर्तन के क्षण
एक पापी के ईश्वर में परिवर्तन की एक विस्तृत और सटीक तस्वीर खींचने के लिए, रूपांतरण की प्रक्रिया में व्यक्तिगत क्षणों को इतनी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने के लिए कि कोई भी सटीक रूप से कह सकता है कि वास्तव में क्या है

आध्यात्मिक जीवन को गर्म करने के साथ मन बनाने वाले व्यायाम
मन आत्मा की संज्ञानात्मक शक्ति है। इसकी ज्ञान की उच्चतम क्षमता कारण है: यह मन की क्षमता है, जो ईश्वर, अदृश्य दुनिया और आध्यात्मिक चीजों के ज्ञान के लिए निर्देशित है। दिमाग की क्षमता, चालू हो गई

दिल का गठन
पहले से ही प्राचीन रोमियों और यूनानियों के समय में, "हृदय" शब्द का अर्थ न केवल एक शारीरिक अंग के रूप में, बल्कि आत्मा, मनोदशा, रूप, विचार, मन, दृढ़ विश्वास में भी था। रोज़ में भी

शारीरिक व्यायाम। नए जीवन की भावना के अनुसार शरीर धारण करना
ईश्वरीय रचनात्मक योजना के अनुसार, मनुष्य को एक आध्यात्मिक और शारीरिक प्राणी के रूप में बनाया गया था। शरीर आत्मा के साथ निकटतम (जैविक) एकता में है, इसके साथ एक दोहरी व्यक्तिगत इंसान बनता है।

प्रार्थना की आवश्यकता, महत्व और महत्व
नैतिक पूर्णता में सफल होने के लिए, आपको अपनी नैतिक स्थिति पर लगातार ध्यान देना चाहिए, मोक्ष के डर से सतर्क रहना चाहिए, और उद्धारकर्ता की आज्ञा के अनुसार सतर्कता के साथ, आपको चाहिए

प्रार्थना पर चर्च के पवित्र शास्त्र और तपस्वियों की शिक्षा
प्रार्थना में, एक ईसाई के सभी कारनामे केंद्रित और एकजुट होते हैं; इसके माध्यम से, वह "प्रभु के साथ आत्मा" में सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है (1 कुरिं। 6:11)। इसलिए, ईसाई तपस्या में नहीं है

सार्वजनिक प्रार्थना के बारे में
निजी या घरेलू प्रार्थना के अलावा, जो, मसीह की शिक्षाओं के अनुसार, "एक बंद दरवाजे के साथ एक कोठरी में किया जाता है" (मत्ती 6: 6) और एक ईसाई द्वारा किसी भी स्थान पर किया जा सकता है, एक ईसाई की जरूरत है सीखना

सफल प्रार्थना के लिए क्या आवश्यक है?
तो, केवल वही प्रार्थना फल देती है जिसमें मन और हृदय भाग लेते हैं। विचलित प्रार्थना उचित आध्यात्मिक फल नहीं देती है। प्रार्थना की सफलता के लिए जरूरी है कि वह जुड़ा रहे

धार्मिक गुणों की आवश्यकता और महत्व पर
पाप के साथ संघर्ष और अच्छाई में शारीरिक और आध्यात्मिक शक्तियों के सक्रिय अभ्यास के परिणामस्वरूप, ईश्वर को प्रसन्न करने के उत्साह से प्रेरित होकर, एक ईसाई अच्छाई की आदत, आत्मा के अच्छे स्वभाव, या दयालुता प्राप्त करता है।

ईसाई धर्म के बारे में
हम भगवान के साथ किसी भी रिश्ते में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, हम उससे उम्मीद नहीं कर सकते, उससे प्यार कर सकते हैं, उससे प्रार्थना कर सकते हैं, आदि, अगर हम सबसे पहले उस पर विश्वास नहीं करते हैं। विश्वास हर चीज की शुरुआत है। पी

ईश्वर में आशा और विश्वास पर
ईसाई धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ ईसाई आशा है। यदि विश्वास "अदृश्य" की निश्चितता है, अर्थात। कि दुनिया का एक निर्माता और प्रदाता है, और यह कि मानव का छुटकारे

भगवान के प्यार पर
प्रेरित कहता है: “अब ये तीन रह गए हैं: विश्वास, आशा, प्रेम; परन्तु उन का प्रेम अधिक है" (1 कुरि0 13:13), अर्थात्। वर्तमान जीवन में, मोक्ष के लिए तीन मुख्य गुण आवश्यक हैं: विश्वास, आशा, और

पड़ोसी के लिए प्यार, भगवान के प्यार और अन्य गुणों के साथ इसका संबंध
ईश्वर और पड़ोसी के लिए प्रेम ईसाई नैतिकता का मुख्य मार्गदर्शक सिद्धांत है और जीवन के सभी विशेष मामलों में एक विश्वसनीय मार्गदर्शक है। प्रेम और आत्म-अस्वीकार की आज्ञा में, संक्षिप्त रूप में

पड़ोसी के लिए प्यार के गुण या अभिव्यक्ति
ईसाई प्रेम के गुण या गुण ईसाई धर्म की कृपा के सर्वोच्च उपहार के रूप में - प्रेम, जिसके लिए प्रत्येक ईसाई को धीरे-धीरे चढ़ना चाहिए, एपी। पावेल संक्षेप में और एक साथ पूरी तरह से

दूसरों के संबंध में दया, दान और निस्वार्थता
दया या अच्छाई प्रेम की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक है। दया आत्मा की एक निरंतर मनोदशा है, प्रेम की भावना जो हृदय का स्वामी है, करुणा और दया में व्यक्त की गई, दूसरों के लिए दया, दया।

करुणा और आनन्द, धीरज और अपमान की क्षमा
आइए हम दया के प्रकटीकरण के कुछ और महत्वपूर्ण पहलुओं पर विचार करें। प्रेरित कहता है: “प्रेम अधर्म से आनन्दित नहीं होता, वरन सत्य से आनन्दित होता है।” ईसाई प्रेम का यह गुण, जिसके अनुसार हम

भलाई
लोगों के प्रति सच्चा प्यार उसी हद तक परोपकार (परोपकार) में व्यक्त किया जाना चाहिए जैसे हम हमेशा अपने लिए अच्छा चाहते हैं। "हर चीज में आप अपने साथ किया जाना चाहते हैं, ऐसा करें और

न्याय और सम्मान
सच है, सिर्फ प्यार अपने पड़ोसियों के साथ रूढ़िवादी ईसाइयों के सही नैतिक संबंधों के आधार के रूप में कार्य करता है। - "अपने सच्चे दिल से प्यार करो, जैसा कि अपने आप में है," प्रभु यीशु मसीह को सिखाता है। सही

प्यार पाने और बनाए रखने का मतलब
हम प्रेम के संकेतों, उसके गुणों, गुणों, प्रेम के वादों पर विचार करेंगे। एक मसीही विश्‍वासी के विकास और विकास में प्रेम की कोई निश्चित सीमाएँ और सीमाएँ नहीं होती हैं। हमें वही प्यार हासिल करना चाहिए

प्रेम मानव जीवन का मूल नियम और निर्माता है
ईश्वरीय प्रेम मुख्य कारण है कि क्यों प्रभु ईश्वर ने दुनिया को बनाया और दुनिया को बचाता है, क्योंकि वह स्वयं प्रेम है (1 यूहन्ना 4:16)। यह ज्वलंत और ईर्ष्यालु प्रेम मसीह उद्धारकर्ता, पृथ्वी पर लाया गया है,

परिवार। इसका नैतिक मूल्य
एक परिवार या परिवार में आमतौर पर माता-पिता और बच्चे होते हैं, कभी-कभी अन्य रिश्तेदारों और उनके आसपास रहने वाले लोगों के साथ। परिवार सबसे पहला मानव समाज है। यह आधार है

ईसाई विवाह एक ईसाई परिवार की नींव के रूप में
परिवार शादी पर टिका है। ईसाई विवाह अलग-अलग लिंगों के दो व्यक्तियों का आजीवन मिलन है, स्वैच्छिक और आपसी प्रेम पर आधारित, पूर्ण पारस्परिक पूर्ति (ड्राइंग अप) के उद्देश्य से

जीवनसाथी के पारस्परिक कर्तव्य
विवाह में प्रवेश करने वालों का उद्देश्य ईश्वर की आंखों के सामने संपन्न मिलन का पवित्र रूप से पालन करना, नैतिक और आध्यात्मिक प्रगति को पारस्परिक रूप से बढ़ावा देना और जीवन की कठिनाइयों को साझा करना है, और फिर,

राज्य की अवधारणा। सार्वजनिक जीवन में नैतिकता
कई परिवार, एक सामान्य मूल से एकजुट होकर, लोगों का निर्माण करते हैं। और जब लोग खुद को संगठित करते हैं और कानूनी आदेश पेश करते हैं, तब राज्य होता है। इसलिए, राज्य ई

छठा पुण्य। संयम 82

आठवीं जय। सत्य का पीछा। 85

विषय 1. नैतिक धर्मशास्त्र: अर्थ, परिभाषाएँ, अध्ययन के विषय, ज्ञान के स्रोत।

दुनिया में जीवित प्राणियों की सैकड़ों और हजारों प्रजातियों का निवास है: मछली, पक्षी, स्तनधारी, कीड़े। और पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्राणियों में से केवल मनुष्य के पास नैतिकता की अवधारणा है। क्या एक कुत्ते के लिए, उदाहरण के लिए, सर्दियों में अपने बूथ में एक बिल्ली को गर्म करने के लिए आमंत्रित करना संभव है? और क्या एक बिल्ली एक युवा कबूतर को चेतावनी देगी कि न केवल लालच के साथ टुकड़ों को चोंच मारना आवश्यक है, बल्कि ध्यान से चारों ओर देखना है? नहीं, प्रिय, यह संभव नहीं है। पशु वैसे ही कार्य करते हैं जैसे वे स्वाभाविक रूप से करते हैं, या जैसा उन्हें सिखाया जाता है, उदाहरण के लिए, प्रशिक्षण द्वारा। लेकिन उनमें से सबसे चतुर, जैसे कुत्ते, चूहे, कौवे, डॉल्फ़िन, बंदर भी नैतिक और अनैतिक की कोई अवधारणा नहीं रखते हैं, और इसलिए उनके कार्यों का नैतिक मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है। केवल एक व्यक्ति अपने कार्यों और नैतिक कार्यों का नैतिक मूल्यांकन करने में सक्षम है: उसके कार्य अच्छे या बुरे, अच्छे या बुरे, नैतिक या अनैतिक हैं। हर व्यक्ति इसे जानता है और इसके द्वारा निर्देशित होता है। प्राचीन काल से, लोग इस घटना में रुचि रखने लगे हैं और नैतिकता की प्रकृति पर विचार करने लगे हैं। नतीजतन, इस बारे में एक पूरा विज्ञान सामने आया है।

सेना, नौसेना, विज्ञान, खेल, कोई भी विज्ञान, यहां तक ​​कि चर्च जीवन, की अपनी विशिष्ट अवधारणाएं और शब्दावली है। और जब तक एक नौसिखिया उनका अर्थ नहीं सीखता, वह अक्सर खुद को अजीब स्थितियों में पाता है। नैतिक धर्मशास्त्र कोई अपवाद नहीं है, इसलिए हम शर्तों के साथ शुरुआत करेंगे। तो, शब्द "नैतिकता"।

पहली बार शब्दआचार विचार अरस्तू के लेखन में पाया गया,जो चौथी शताब्दी में रहते थे ई.पू., नैतिकता की समस्याओं के लिए समर्पित (" निकोमैचेन नैतिकता"", "यूडेमिक एथिक्स", "बिग एथिक्स")। यह अरस्तू द्वारा ग्रीक शब्द "से बना है" इसके साथ”, आदतों, स्वभाव, चरित्र को दर्शाता है।

"नैतिकता" शब्द का तुल्य लैटिन शब्द "नैतिकता" है। नैतिकता"(मोरालिटास), जिसका इस्तेमाल सिसरो ने अरस्तू का लैटिन में अनुवाद करते समय किया था।

रूसी में, प्राचीन ग्रीक शब्द "नैतिकता" और लैटिन शब्द "नैतिकता" का एनालॉग शब्द "नैतिकता" है नैतिक". शब्द "नैतिकता", "नैतिकता", "नैतिकता" पर्यायवाची हैं, इसलिए, धर्मनिरपेक्ष पुस्तकों में नैतिक धर्मशास्त्रयह भी कहा जाता है ईसाई नैतिकताया ईसाई नैतिकता. लेकिन ऐसे वाक्यांश हैं जब रूसी भाषा की भावना को उनमें से किसी एक को वरीयता देने की आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए: "नैतिक सिद्धांत", "शिक्षक की नैतिकता", "इस कल्पित का नैतिक यह है"।

आधुनिक सांस्कृतिक और भाषाई परंपरा में, नैतिकता को उच्च और अडिग सिद्धांतों के रूप में समझा जाता है, और नैतिकता को व्यवहार के परिवर्तनशील रोजमर्रा के मानदंडों के रूप में समझा जाता है। इस अर्थ में, ईश्वर की आज्ञाओं को नैतिकता कहा जाता है, और एक पेंशनभोगी द्वारा शरारती बच्चों को दिए गए निर्देशों को नैतिकता कहा जाता है।

प्रत्येक व्यक्ति, दोनों आस्तिक और गैर-आस्तिक, की नैतिकता की अपनी अवधारणा है, और वे किसी न किसी तरह से भिन्न हैं। क्या नैतिकता की कोई सामान्य समझ है जिससे सभी लोग सहमत हैं? वह मौजूद है।

सामान्य तौर पर नैतिकता अच्छाई की अवधारणा और अंतरात्मा की आवाज के साथ किसी की इच्छा और व्यवहार का समन्वय है।

ईसाइयों की नैतिकता की अपनी विशेष समझ है।

ईसाई नैतिकता - यह भगवान के कानून के अनुसार जीवन है, या एक व्यक्ति द्वारा अपने जीवन में मसीह के उद्धारकर्ता की आज्ञाओं की पूर्ति।

सही ईसाई जीवन और रोज़मर्रा के जीवन में एक ईसाई के उचित व्यवहार पर, सबसे विविध, कभी-कभी विदेशी, निर्णय भी मिल सकते हैं। इसके अलावा, धार्मिक और नैतिक जीवन में मुख्य बात की अक्सर अनदेखी की जाती है, और माध्यमिक चीजों को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। यह भी सेंट द्वारा नोट किया गया था। चौथी शताब्दी में तुलसी महान: "हर कोई निरंकुश रूप से अपने विचारों और पदों को जीवन के सच्चे नियम के रूप में छोड़ देता है, और मजबूत मानव रीति-रिवाजों और परंपराओं ने इसे ऐसा बना दिया है कि कुछ पापों को माफ कर दिया जाता है, जबकि अन्य को अंधाधुंध सजा दी जाती है". इसलिए, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों से, सही ईसाई जीवन के सिद्धांत को सुव्यवस्थित करने की आवश्यकता थी। इसलिए, नैतिक धर्मशास्त्र का विज्ञान नैतिक ईसाई जीवन के सिद्धांत की एक व्यवस्थित व्याख्या है। और नैतिक धर्मशास्त्र के विज्ञान का विषय ईसाई नैतिकता है।.

नैतिक धर्मशास्त्र अपने विषय के लिए आवश्यक ज्ञान कहाँ से प्राप्त करता है? ज्ञान के स्रोत:

यह ज्ञान पवित्र ग्रंथ, धार्मिक ग्रंथों, देशभक्त लेखन, संतों के जीवन, वार्तालापों और उपदेशों से, ईसाइयों के साथ पारस्परिक संचार में और व्यक्तिगत अनुभव से प्राप्त किया जा सकता है। (इस विषय पर लिखने वाले पिताओं की कृतियों के नाम लिखिए)

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नैतिक सिद्धांत का ज्ञान अपने आप में एक नैतिक जीवन को जन्म नहीं देता है। कोई नैतिकता के सिद्धांत को पूरी तरह से जान सकता है, लेकिन उसके अनुसार कार्य नहीं कर सकता (लेनिन के पास भगवान के कानून में ए है, स्टालिन एक पूर्व सेमिनरी है)। इसलिए, उद्धारकर्ता मसीह उन्हें धन्य कहता है जो उसकी शिक्षा को सुनते हैं, लेकिन जो इसे पूरा करते हैं: "धन्य हैं वे जो परमेश्वर का वचन सुनते और मानते हैं"(लूका 11:28); "यदि) आप इसे जानते हैं, तो आप धन्य हैं जब आप इसे करते हैं"(यूहन्ना 13:17)। नैतिक रूप से जीने के लिए यह आवश्यक है कि इच्छा, दृढ़ संकल्प और इच्छा ज्ञान से जुड़ें। और यह पहले से ही स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करता है। यहाँ ज़ादोन्स्क के सेंट तिखोन उन विद्वान धर्मशास्त्रियों के बारे में कहते हैं जो खुद को केवल विश्वास और नैतिकता के सैद्धांतिक अध्ययन तक सीमित रखते हैं: "बहुत से लोग विश्वास का प्रचार करते हैं, सिखाते हैं, दूसरों को निर्देश देते हैं और मोक्ष का मार्ग दिखाते हैं, लेकिन वे स्वयं इस मार्ग का अनुसरण नहीं करते हैं, जैसे पथ पर खड़े खंभे, जो शहर से शहर जाने वालों को रास्ता दिखाते हैं, लेकिन वे खुद खड़े होते हैं गतिहीन इसलिए इस ज्ञान, अंगीकार और शिक्षण से अपने आप कोई लाभ नहीं होता।(एम.2003, ज़ादोन्स्क के सेंट तिखोन, वी। 4, पी। 47)।

N.B की पढ़ाई क्यों होती है? अत्यंत महत्वपूर्ण?

N.B. का अध्ययन करने का महत्व

यह एक ईसाई व्यक्ति के जीवन के उच्चतम अर्थ और उद्देश्य को प्रकट करता है, उस मार्ग को इंगित करता है जिसका एक ईसाई को इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अनुसरण करना चाहिए।

सीधे शब्दों में कहें, एन.बी. इस प्रश्न का उत्तर देता है कि बचाने के लिए व्यावहारिक रूप से क्या करने की आवश्यकता है। पटेरिक से एक साधारण स्थिति, एक साधु बड़े के पास आता है और पूछता है: “अब्बा! मुझे कैसे बचाया जा सकता है? प्राचीन आमतौर पर एक संक्षिप्त उत्तर देते थे, विशेष रूप से प्रश्नकर्ता के लिए महत्वपूर्ण। लेकिन पुजारी अपनी देहाती गतिविधियों में कई लोगों के आध्यात्मिक नेता हैं। उनके पैरिशियन उनसे आध्यात्मिक मार्गदर्शन, सलाह और दिशा की अपेक्षा करते हैं। पुजारी को उन्हें समझना चाहिए, चंगा करना चाहिए, मार्गदर्शन करना चाहिए, समर्थन करना चाहिए, उन्हें मसीह की ओर ले जाना चाहिए। इसलिए, एक पुजारी के लिए, नैतिक धर्मशास्त्र के अध्ययन का विशेष महत्व है।

किसी व्यक्ति की बात करें तो, वे आमतौर पर मन, पेशे, समाज में स्थिति, सांसारिक विवेक और ज्ञान, बाहरी सुंदरता, शारीरिक निपुणता और ताकत को अत्यधिक महत्व देते हैं। हालाँकि, ये सभी मूल्य नैतिक रूप से तटस्थ हैं। उन्हें अच्छे और बुरे दोनों की सेवा में बदला जा सकता है। केवल अच्छी नैतिकता के संयोजन में ही सभी मानवीय प्रतिभाएं (सौंदर्य, बुद्धि, शिक्षा, और अन्य) सही मूल्य और गरिमा प्राप्त करती हैं। इन सभी क्षमताओं को, एक अच्छे आंतरिक स्वभाव के बिना, स्वयं व्यक्ति और उसके आसपास के लोगों के लिए आसानी से बुराई में बदल दिया जा सकता है। (उदाहरण के लिए, एक गर्म स्वभाव वाले व्यक्ति में शारीरिक शक्ति होती है, एक भ्रष्ट व्यक्ति में साहित्यिक प्रतिभा होती है, एक अपराधी के पास दिमाग और दृढ़ इच्छाशक्ति होती है, आदि)।

नैतिक धर्मशास्त्र तेजी से वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से जुड़ी नई नैतिक समस्याओं को हल करने के संदर्भ में महत्वपूर्ण है। उत्तरार्द्ध ने कई नए प्रश्नों को जीवन में लाया, जिन्हें रूढ़िवादी चर्च को पहले नहीं करना पड़ा था। ये, सबसे पहले, जैविक विज्ञान के क्षेत्र में सफलताएँ हैं। चर्च को जेनेटिक इंजीनियरिंग, क्लोनिंग, रिससिटेशन, ट्रांसप्लांटेशन, इच्छामृत्यु, गर्भनिरोधक, लिंग परिवर्तन आदि के लिए स्पष्ट, धार्मिक रूप से सही उत्तर देना चाहिए।

नैतिक धर्मशास्त्र का अध्ययन भी समाज की नैतिक नींव को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण है। नैतिक क्षेत्र में, ऐसी सामाजिक समस्याएं परिवार के टूटने, बच्चे पैदा करने की अनिच्छा, बेघर, मादक पदार्थों की लत, नशे, आत्महत्या और भ्रष्टाचार के रूप में उत्पन्न होती हैं। तमाम कोशिशों के बावजूद विधायी साधनों से इनका समाधान संभव नहीं है, क्योंकि इन घटनाओं के कारण आध्यात्मिक हैं। और उनमें से पहला है नैतिकता का पतन। यह बात राजनेता भी समझने लगे हैं। 2010 से अनिवार्य स्कूली शिक्षा आध्यात्मिक संस्कृति के पाठों को पेश करने का निर्णय लिया।

नैतिक धर्मशास्त्र किन अन्य विज्ञानों और ज्ञान की शाखाओं से निकटता से जुड़ा हुआ है?

नैतिक धर्मशास्त्र हठधर्मी धर्मशास्त्र से निकटता से संबंधित है। साथ ही, ये विज्ञान स्वतंत्र हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक का अपना विशेष विषय है, ज्ञान का अपना क्षेत्र है। हठधर्मी धर्मशास्त्र सिखाता है कि परमेश्वर ने मनुष्य को बचाने के लिए क्या किया है, और नैतिक धर्मशास्त्र यह सिखाता है कि बचाने के लिए मनुष्य को स्वयं क्या करना चाहिए। वे एक ही मुद्दे पर विचार करते हैं, लेकिन विभिन्न कोणों से। उदाहरण के लिए:

1) ईसा मसीह का सिद्धांत दोनों विज्ञानों में पाया जाता है। लेकिन डॉगमैटिक्स में यीशु मसीह को मानव जाति के उद्धारकर्ता के रूप में और नैतिक धर्मशास्त्र में - नैतिक जीवन में एक आदर्श के रूप में चित्रित किया गया है।

2) हठधर्मी धर्मशास्त्र में, पवित्र आत्मा को पवित्र त्रिमूर्ति का हाइपोस्टैसिस माना जाता है, जबकि नैतिक धर्मशास्त्र में, पवित्र आत्मा के अधिग्रहण का अध्ययन ईसाई जीवन के लक्ष्य के रूप में किया जाता है।

3) एक मामले में, क्रॉस को वेदी के रूप में माना जाता है, जिस पर भगवान के पुत्र ने दुनिया के पापों के लिए बलिदान दिया, और उद्धारकर्ता की मुक्ति पीड़ा के रूप में, और दूसरे में, दुख के रूप में एक ईसाई उसके उद्धार के लिए सहन करना चाहिए।

हठधर्मिता और हठधर्मिता धर्मशास्त्र, जैसा कि यह था, एक नींव या नींव है, और नैतिक धर्मशास्त्र और ईसाई नैतिकता इस नींव पर खड़ी एक इमारत है। इस प्रकार चर्च के पिता और चिकित्सक इन विज्ञानों के संबंध को समझते हैं। उदाहरण के लिए, सेंट। यरूशलेम के सिरिल लिखते हैं: "धर्मपरायणता की छवि में दो भाग होते हैं- पवित्र हठधर्मिता और अच्छे कर्मों से। और अच्छे कर्मों के बिना हठधर्मिता भगवान के अनुकूल नहीं है, और पवित्र सिद्धांतों के बिना अच्छे कर्म भगवान द्वारा स्वीकार नहीं किए जाते हैं, क्योंकि भगवान के बारे में जानने और शर्मनाक व्यभिचार करने का क्या फायदा है।

नैतिक धर्मशास्त्र से निकटता से संबंधित हैं: पैट्रोलोजी, तपस्या, पास्टरों के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका, समलैंगिकता। साथ ही नैतिक धर्मशास्त्र धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के करीब है।

ईसाई धर्मशास्त्री बाइबिल की आज्ञाओं को मूल रूप से प्रकट और उनके नैतिक महत्व में सार्वभौमिक मानते हैं, क्योंकि ईश्वर एक है। ईसाई नैतिकता अजीबोगरीब विचारों और नैतिक और अनैतिक की अवधारणाओं में, कुछ नैतिक मानदंडों (उदाहरण के लिए, आज्ञाओं) की समग्रता में, विशिष्ट धार्मिक और नैतिक भावनाओं (ईसाई प्रेम, विवेक, आदि) में और कुछ अस्थिर गुणों में अपनी अभिव्यक्ति पाती है। एक आस्तिक (धैर्य, नम्रता, आदि), साथ ही नैतिक धर्मशास्त्र या धार्मिक नैतिकता की प्रणालियों में। ये तत्व मिलकर ईसाई नैतिक चेतना का निर्माण करते हैं।

ईसाई (साथ ही किसी भी धार्मिक) नैतिकता की मुख्य विशेषता यह है कि इसके मुख्य प्रावधानों को हठधर्मिता के हठधर्मिता के साथ एक अनिवार्य संबंध में रखा गया है। चूंकि ईसाई सिद्धांत के "ईश्वर-प्रकट" हठधर्मिता को अपरिवर्तित माना जाता है, ईसाई नैतिकता के बुनियादी मानदंड, उनकी अमूर्त सामग्री में, अपेक्षाकृत स्थिर होते हैं, विश्वासियों की प्रत्येक नई पीढ़ी में अपनी ताकत बनाए रखते हैं। यह धार्मिक नैतिकता की रूढ़िवादिता है।

ईसाई नैतिकता की एक अन्य विशेषता, हठधर्मिता के हठधर्मिता के साथ इसके संबंध से उत्पन्न होती है, इसमें ऐसे नैतिक निर्देश शामिल हैं जो गैर-धार्मिक नैतिकता की प्रणालियों में नहीं पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, इस तरह की ईसाई शिक्षा एक आशीर्वाद के रूप में दुख के बारे में है, क्षमा के बारे में, दुश्मनों के लिए प्यार, बुराई के प्रति अप्रतिरोध, और अन्य पदों के बारे में जो लोगों के वास्तविक जीवन के महत्वपूर्ण हितों के साथ संघर्ष में हैं।

ईसाई नैतिकता में समाज में विश्वासियों के समुदाय में, परिवार में लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किए गए मानदंडों (नियमों) का एक निश्चित सेट शामिल है। इस तरह के प्रसिद्ध पुराने नियम की आज्ञाएँ, सुसमाचार "धन्यवाद की आज्ञाएँ" और अन्य नए नियम के नैतिक निर्देश हैं। एक साथ लिया, वे गठन करते हैं जिसे ईसाई नैतिकता का आधिकारिक, चर्च-अनुमोदित कोड कहा जा सकता है।

ईसाई दुनिया में, बुनियादी नैतिक मानकों की उत्पत्ति का वर्णन स्वयं भगवान के रूप में मूसा को दस आज्ञाएं देने के रूप में किया गया है। एक ईसाई के नैतिक मानदंड मूसा की आज्ञाओं से समाप्त नहीं होते हैं, लेकिन आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता और संभावना की प्राप्ति के पूरक हैं, जैसा कि यीशु मसीह ने धन्यवाद के सिद्धांत में पर्वत पर उपदेश में बात की थी।

अपना स्वयं का नैतिक कोड बनाने में, ईसाई धर्म में नैतिकता के कुछ सरल सार्वभौमिक मानदंड शामिल थे। एक टीम में एक व्यक्ति के व्यवहार के लिए सबसे सरल सामान्य आवश्यकताएं, जो ओल्ड टेस्टामेंट डिकैलॉग में परिलक्षित होती थीं, उन्हें सामूहिक अनुभव द्वारा विकसित किया गया था, इससे पहले कि वे हिब्रू टोरा के ग्रंथों में शामिल हों। एक रिश्तेदार या साथी आदिवासियों की हत्या का निषेध, एक जनजाति के भीतर विवाह निषेध जैसे रीति-रिवाज, आदिवासी व्यवस्था की आंतों में भी उठे।

डिकालॉग की पहली चार आज्ञाएँ अपने आप में नैतिकता पर कोई सीधा असर नहीं डालती हैं। उनमें इब्रानी धर्म के सैद्धान्तिक और आनुष्ठानिक नुस्खे हैं, न कि नैतिक मानदंड। सच्ची नैतिकता मानवता है। सामूहिक मानव जीवन के हितों के लिए मित्रता, लोगों की पारस्परिक सहायता की आवश्यकता होती है।

पुराने नियम की शेष छह आज्ञाएँ सीधे तौर पर नैतिकता से संबंधित हैं। उन्होंने मानव समाज के कुछ प्राथमिक नियमों को प्रतिबिंबित किया: माता-पिता के प्रति सम्मानजनक रवैये की आवश्यकता, हत्या, भ्रष्टता, चोरी, बदनामी, ईर्ष्या का निषेध। सामान्य, स्पष्ट बहुमत द्वारा स्वीकार की गई आज्ञाएँ हैं - वे नैतिक मानदंड भी हैं - "हत्या न करें", "चोरी न करें", "व्यभिचार न करें", "अपने पड़ोसी के खिलाफ झूठी गवाही न दें", "अपने सम्मान का सम्मान करें" पिता और तुम्हारी माता", "अपने पड़ोसी के घर की कामना मत करो<... >आपके पड़ोसी के पास कुछ भी नहीं है।"

इस तथ्य के बावजूद कि सभी लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं और इसलिए, ईसाई धर्म के नैतिक उपदेशों के दैवीय मूल में विश्वास नहीं करते हैं, आधुनिक पश्चिमी और पूर्वी स्लाव सभ्यताओं की अधिकांश आबादी संस्करण में सामान्य बुनियादी नैतिक मानदंडों को स्वीकार करती है। , एक तरह से या किसी अन्य दस आज्ञाओं के करीब। सभी के लिए सामान्य - विश्वासी और गैर-विश्वासियों, अमीर और गरीब, युवा और बूढ़े, पुरुष और महिलाएं, विभिन्न राष्ट्रीयताओं और विभिन्न शैक्षिक स्तरों के प्रतिनिधि - सभी दस आज्ञाएं नहीं हैं, लेकिन उनका केवल एक हिस्सा है, जैसा कि उल्लेख किया गया है, दूसरे भाग के बाद से, जैसा कि उल्लेख किया गया है ऊपर, विशुद्ध रूप से धार्मिक अभिधारणाओं को संदर्भित करता है।

ईसाई अपने धर्म को सच्चे परोपकार और मानवता का अवतार मानते हैं। ईसाई प्रचारक विशेष रूप से सुसमाचार कॉल के मानवीय अर्थ पर जोर देते हैं: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"

मौखिक और मुद्रित उपदेशों के माध्यम से, भावनात्मक रूप से समृद्ध अनुष्ठानों के माध्यम से एक आस्तिक के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के साथ मेल खाने के लिए, आस्तिक की ईसाई नैतिकता का कोड एक व्यक्ति की नैतिक चेतना पर और बाद के माध्यम से, उसकी व्यावहारिक नैतिकता पर प्रभाव डालता है। यह संहिता आस्तिक को ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से एक धर्मी जीवन का आदर्श देती है, जो सभी मानव व्यवहार, उसकी आदतों और जीवन शैली पर छाप छोड़ती है।

नैतिकता के किसी भी कोड के आधार पर एक निश्चित प्रारंभिक सिद्धांत होता है, लोगों के कार्यों के नैतिक मूल्यांकन के लिए एक सामान्य मानदंड। अच्छे और बुरे, नैतिक और अनैतिक व्यवहार के बीच अंतर करने के लिए ईसाई धर्म की अपनी कसौटी है। ईसाइयत अपनी स्वयं की कसौटी - ईश्वर के साथ एक शाश्वत आनंदमय जीवन के लिए एक व्यक्तिगत अमर आत्मा को बचाने की रुचि को सामने रखती है। ईसाई धर्मशास्त्रियों का कहना है कि भगवान ने लोगों की आत्माओं में एक निश्चित सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय पूर्ण "नैतिक कानून" डाल दिया है। एक ईसाई "ईश्वरीय नैतिक कानून की उपस्थिति महसूस करता है", नैतिक होने के लिए उसकी आत्मा में देवता की आवाज सुनने के लिए पर्याप्त है।

ईसाई नैतिकता की विशेषताएं विशिष्ट धार्मिक और नैतिक भावनाओं (ईसाई प्रेम, विवेक, आदि) में कुछ नैतिक मानदंडों (उदाहरण के लिए, आज्ञाओं) की समग्रता में, ईसाई नैतिकता अजीबोगरीब विचारों और नैतिक और अनैतिक की अवधारणाओं में अपनी अभिव्यक्ति पाती है। आस्तिक गुण (धैर्य, विनम्रता, आदि), साथ ही नैतिक धर्मशास्त्र या धार्मिक नैतिकता की प्रणालियों में। ये तत्व मिलकर ईसाई नैतिक चेतना का निर्माण करते हैं।

ईसाइयों की नैतिक चेतना सामूहिक और समाज में उनके व्यावहारिक व्यवहार का सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित प्रतिबिंब है। यह मूल रूप से अपनी स्वतंत्रता और खुशी के संघर्ष में रोम द्वारा गुलाम बनाए गए दासों और लोगों की शक्तिहीनता के प्रतिबिंब के रूप में उभरा। बाद के विकास में, ईसाई नैतिकता ने कुछ स्वतंत्रता हासिल की, इस तथ्य में प्रकट हुआ कि ईसाई नैतिक चेतना अपनी पुरातन वैचारिक और आलंकारिक सामग्री में आज तक मौजूद है, मानव जाति की आगे की नैतिक प्रगति में बाधा डालने वाली शक्ति के रूप में कार्य करती है। -पुराना ऐतिहासिक अस्तित्व, ईसाई नैतिकता विभिन्न वर्गों के सामाजिक राजनीतिक हितों के अनुकूल, उनकी वर्ग किस्मों में सन्निहित: ईसाई-सामंती कैथोलिक और रूढ़िवादी नैतिकता, साथ ही साथ ईसाई-बुर्जुआ प्रोटेस्टेंट नैतिकता, दूसरी ओर, मध्यकालीन लोक विधर्मों की ईसाई-लोकतांत्रिक नैतिकता और यहां तक ​​कि श्रमिक आंदोलन ("ईसाई समाजवाद") के शुरुआती चरणों में ईसाई सर्वहारा नैतिकता में। उस सब के लिए, ईसाई नैतिकता में एक स्थिर धार्मिक और नैतिक कोर संरक्षित किया गया था, जो ईसाई नैतिक चेतना को एक स्वतंत्र वैचारिक घटना के रूप में अलग करना संभव बनाता है जिसमें विशिष्ट विशेषताएं हैं जो इसे अन्य नैतिक प्रणालियों से अलग करना संभव बनाती हैं, उदाहरण के लिए, बुर्जुआ-ज्ञानोदय से या, इससे भी अधिक, नास्तिक सर्वहारा नैतिकता से।

ईसाई (साथ ही किसी भी धार्मिक) नैतिकता की मुख्य विशेषता यह है कि इसके मुख्य प्रावधान हठधर्मिता के हठधर्मिता के साथ एक अनिवार्य संबंध में रखे गए हैं। चूंकि ईसाई सिद्धांत के "ईश्वर-प्रकट" हठधर्मिता को अपरिवर्तित माना जाता है, ईसाई नैतिकता के बुनियादी मानदंड, उनकी अमूर्त सामग्री में, अपेक्षाकृत स्थिर होते हैं, विश्वासियों की प्रत्येक नई पीढ़ी में अपनी ताकत बनाए रखते हैं। यह धार्मिक नैतिकता की रूढ़िवादिता है, जो बदली हुई सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों में भी, अतीत के समय से विरासत में मिले पुराने नैतिक पूर्वाग्रहों का बोझ उठाती है।

ईसाई नैतिकता की एक और विशेषता, हठधर्मिता के हठधर्मिता के साथ इसके संबंध से उत्पन्न होती है, इसमें ऐसे नैतिक निर्देश शामिल हैं जो गैर-धार्मिक नैतिकता की प्रणालियों में नहीं पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, इस तरह की ईसाई शिक्षा एक आशीर्वाद के रूप में दुख के बारे में है, क्षमा के बारे में, दुश्मनों के लिए प्यार, बुराई के प्रति अप्रतिरोध, और अन्य पदों के बारे में जो लोगों के वास्तविक जीवन के महत्वपूर्ण हितों के साथ संघर्ष में हैं। ईसाई धर्म के प्रावधानों के लिए, नैतिकता की अन्य प्रणालियों के साथ आम, धार्मिक काल्पनिक विचारों के प्रभाव में उन्हें इसमें एक महत्वपूर्ण परिवर्तन प्राप्त हुआ।

सबसे संक्षिप्त रूप में, ईसाई नैतिकता को नैतिक विचारों, अवधारणाओं, मानदंडों और भावनाओं और उनके संबंधित व्यवहार की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो ईसाई हठधर्मिता के हठधर्मिता से निकटता से संबंधित है। चूंकि धर्म बाहरी ताकतों के लोगों के दिमाग में एक शानदार प्रतिबिंब है जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी होते हैं, वास्तविक अंतरमानवीय संबंध ईसाई चेतना में धार्मिक कल्पना से विकृत रूप में परिलक्षित होते हैं।

नैतिक मानक और ईसाई उपदेश

ईसाई नैतिकता में समाज में विश्वासियों के समुदाय में, परिवार में लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किए गए मानदंडों (नियमों) का एक निश्चित सेट शामिल है। इस तरह के प्रसिद्ध पुराने नियम की आज्ञाएँ, सुसमाचार "धन्यवाद की आज्ञाएँ" और अन्य नए नियम के नैतिक निर्देश हैं। एक साथ लिया, वे गठन करते हैं जिसे ईसाई नैतिकता का आधिकारिक, चर्च-अनुमोदित कोड कहा जा सकता है।

ईसाई धर्मशास्त्री बाइबिल की आज्ञाओं को मूल रूप से प्रकट और उनके नैतिक महत्व में सार्वभौमिक मानते हैं, क्योंकि ईश्वर एक है। हालाँकि, नैतिक मानदंडों की उत्पत्ति और सार की ईसाई-धार्मिक व्याख्या वैज्ञानिक दृष्टिकोण से पूरी तरह से अस्थिर है।

मार्क्सवाद-लेनिनवाद लोगों की नैतिक चेतना की सामाजिक स्थिति को सिद्ध करता है। जहाँ तक समाज का जीवन लोगों के वर्ग विभाजन की परिस्थितियों में आगे बढ़ा, एक शोषक समाज में मौजूद नैतिकता की सभी प्रणालियाँ वर्ग-आधारित थीं और परिणामस्वरूप, एक एकल, सार्वभौमिक नैतिक संहिता नहीं हो सकती थी।

इसका मतलब यह नहीं है कि अतीत में मौजूद नैतिक संहिताओं में कोई सार्वभौमिक तत्व नहीं थे। विभिन्न वर्गों के नैतिक संहिताओं में महत्वपूर्ण विसंगतियों के बावजूद, उनमें से किसी भी छात्रावास में किसी व्यक्ति के व्यवहार के लिए कुछ सामान्य आवश्यकताएं, नैतिकता के सबसे सरल मानदंड, जिसके बिना लोगों का कोई समुदाय मौजूद नहीं हो सकता है। किसी के पड़ोसी के प्रति बेहूदा क्रूरता, विश्वासघात, विश्वासघात, भ्रष्टता, बड़ों के प्रति अनादर, माता-पिता के कर्तव्य की उपेक्षा और इसी तरह के कुछ अन्य कार्यों को नैतिकता के सभी कोडों द्वारा निंदा की गई थी।

ईसाई धर्म एक विचारधारा है जो अपने तरीके से सामाजिक जीवन की घटनाओं को दर्शाती है। स्वाभाविक रूप से, अपना स्वयं का नैतिक कोड बनाते समय, ईसाई धर्म ने इसमें नैतिकता के कुछ सरल सार्वभौमिक मानदंड शामिल किए। एक टीम में एक व्यक्ति के व्यवहार के लिए सबसे सरल सामान्य आवश्यकताएं, जो ओल्ड टेस्टामेंट डिकैलॉग में परिलक्षित होती थीं, उन्हें हिब्रू टोरा के ग्रंथों में शामिल किए जाने से बहुत पहले सामूहिक जीवन के अनुभव से विकसित किया गया था। किसी रिश्तेदार या साथी आदिवासियों की हत्या का निषेध, एक जनजाति के भीतर विवाह का निषेध जैसे रीति-रिवाज, आदिवासी व्यवस्था की गहराई में भी उत्पन्न हुए। पूरे पुराने नियम की नैतिक और कानूनी संहिता की तरह, मूसा का घोषणापत्र, एक नवजात दास-स्वामित्व वाले राज्य की स्थापना में बनाया गया था, जिसे यरूशलेम मंदिर के पुजारियों द्वारा बनाया गया था। स्वाभाविक रूप से, पादरी होने के नाते, पुजारियों ने भगवान के नाम पर अपने नैतिक और कानूनी नियमों की घोषणा की। तो नैतिकता के कुछ सरल मानदंड, जो उस समय पितृसत्तात्मक दासता की स्थितियों के अनुकूल थे, प्राचीन यहूदियों के निर्गमन और व्यवस्थाविवरण की पवित्र "पुस्तकों" में "ईश्वरीय आज्ञाओं" (लगभग 9 वीं -7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में) के रूप में दर्ज किए गए थे। इस प्रकार यह समाज नहीं है जिसने बाइबल से नैतिकता के मानदंड सीखे हैं, बल्कि, इसके विपरीत, बाइबिल ने उनमें से कुछ लोगों के वास्तविक सामाजिक जीवन के अनुभव से उधार लिया है।

पुराने नियम की आज्ञाओं की बारीकी से जाँच करने पर, यह आश्चर्यजनक है कि वे सार्वभौमिक मानवीय महत्व के सभी संभव नैतिक नुस्खों को समाप्त करने से बहुत दूर हैं। उदाहरण के लिए, आप किसी व्यक्ति के व्यवहार के लिए ऐसी प्राथमिक आवश्यकताएं जोड़ सकते हैं: आलसी मत बनो, ज्ञान, ज्ञान का सम्मान करो, अपमान मत करो, दूसरों की मानवीय गरिमा का सम्मान करो, अपनी मातृभूमि से प्यार करो - और अन्य सत्य, आत्म-साक्ष्य जिनमें से अधिकांश लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त है।

इस तथ्य की ओर भी ध्यान आकर्षित किया जाता है कि डे-सैटिस्लोविया की पहली चार आज्ञाओं का अपने आप में नैतिकता से कोई सीधा संबंध नहीं है। उनमें इब्रानी धर्म के सैद्धान्तिक और आनुष्ठानिक नुस्खे हैं, न कि नैतिक मानदंड। सख्त एकेश्वरवाद की आवश्यकता, अन्य देवताओं की पूजा करने का निषेध, व्यर्थ में भगवान के नाम का उल्लेख करना और सब्त का पालन करने के लिए पंथ की आवश्यकता को भगवान के साथ एक व्यक्ति के रिश्ते को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, न कि अन्य लोगों और समाज के साथ। हालाँकि, इन सभी के लिए, उपरोक्त आज्ञाओं का नैतिकता पर हानिकारक प्रभाव पड़ा, क्योंकि हजारों वर्षों से उन्होंने कट्टर असहिष्णुता, गैर-विश्वासियों के उत्पीड़न के कारणों और "विश्वास के लिए युद्ध" के लिए स्थिर उद्देश्यों के रूप में कार्य किया। ओल्ड टेस्टामेंट बाइबिल की किताबें इस सब के सचित्र विवरण से भरी हुई हैं।

सच्ची नैतिकता मानवता है। पहली चार आज्ञाओं में परमेश्वर के लिए प्रेम की खातिर लोगों के लिए प्रेम का त्याग करने की आवश्यकता है। ईसाई धर्म का नैतिक धर्मशास्त्र सुसमाचार के शब्दों को संदर्भित करता है, जिसमें ईश्वर के लिए प्रेम को "पहली और सबसे बड़ी आज्ञा" के रूप में घोषित किया जाता है, और अपने पड़ोसी के लिए प्यार केवल दूसरी आज्ञा के रूप में सामने रखा जाता है और पहले के अधीन होता है। यदि लोगों के लिए प्रेम परमेश्वर के प्रेम में बाधा डालता है, तो एक ईसाई को पहले को दूसरे के पक्ष में छोड़ देना चाहिए। और ऐसा संघर्ष बिलकुल संभव है, क्योंकि "... संसार से मित्रता परमेश्वर से बैर है... जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है, वह परमेश्वर का शत्रु बन जाता है" (याकूब 4:4)।

सामूहिक मानव जीवन के हितों के लिए मित्रता, साहचर्य, लोगों की पारस्परिक सहायता की आवश्यकता होती है, और ईसाई नैतिकता "मानव आशा" और "मानव प्रसन्नता" की निंदा करती है जो आस्तिक को ईश्वर के प्रेम से दूर ले जाती है। इस तरह के धर्मोपदेश द्वारा लाया गया मनुष्य में अविश्वास, केवल ईश्वर की सहायता में आशा, विश्वासियों की नैतिक चेतना और व्यवहार को विकृत करती है। यह लोगों को एक-दूसरे से दूर कर देता है, उन्हें अकेलेपन की ओर ले जाता है और एक कट्टर विश्वास करने वाले व्यक्ति को अन्य लोगों के प्रति उदासीन बना सकता है।

इस प्रकार, भगवान के लिए प्राथमिक प्रेम की आज्ञा लोगों के नैतिक सुधार के लिए एक बाधा बन जाती है, अगर हम इसके द्वारा धर्मपरायणता के विकास को नहीं समझते हैं, लेकिन वास्तव में मानवीय विचारों, भावनाओं और आदतों के व्यक्ति में शिक्षा। यही के. मार्क्स के मन में था जब उन्होंने कहा: "एक व्यक्ति जितना अधिक ईश्वर में निवेश करता है, उतना ही कम अपने आप में रहता है।"

पुराने नियम की शेष छह आज्ञाएँ सीधे तौर पर नैतिकता से संबंधित हैं। उन्होंने मानव समाज के कुछ प्राथमिक नियमों को प्रतिबिंबित किया: माता-पिता के प्रति सम्मानजनक रवैये की आवश्यकता, हत्या, भ्रष्टता, चोरी, बदनामी, ईर्ष्या का निषेध। लेकिन, सबसे पहले, ये सामान्य नैतिक आवश्यकताएं ईश्वर द्वारा प्रकट नहीं हैं, बल्कि सांसारिक मूल की हैं, और दूसरी बात, धार्मिक चेतना में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। यहूदी धर्म और ईसाई धर्म दोनों में, सूचीबद्ध सरल नैतिक मानदंडों की व्याख्या लोगों के कुछ समूहों के हितों में की गई, जिसके कारण इन नैतिक मानदंडों ने अपना सार्वभौमिक महत्व खो दिया।

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र विश्वासियों को समझाता है कि बड़ों का सम्मान करने के लिए पांचवीं आज्ञा में, "माता-पिता" का अर्थ न केवल पिता और माता होना चाहिए, बल्कि उन सभी से भी होना चाहिए जो "माता-पिता की जगह लेते हैं," अर्थात, "नागरिक प्रमुख" और "आध्यात्मिक नेता", सबसे पहले राजा, फिर चर्च के पादरी और अंत में, सामान्य तौर पर, सभी "विभिन्न मामलों में नेता", इसलिए, शासक वर्गों और उनके राज्य के प्रतिनिधि। माता-पिता का सम्मान करने की आज्ञा की यह व्याख्या "पवित्र शास्त्र" के कई अंशों को जन्म देती है, जिसमें हमें अधिकारियों के अधीन रहने के निर्देश मिलते हैं, क्योंकि सारी शक्ति भगवान से है, न केवल भय से, बल्कि यह भी विवेक में, न केवल कोमल, बल्कि क्रूर भी। । इस प्रकार, हालांकि डिकालॉग की पांचवीं आज्ञा ने अपने अमूर्त सूत्रीकरण में निस्संदेह नैतिकता के एक सरल मानदंड को प्रतिबिंबित किया, फिर भी, ईसाई-उपशास्त्रीय व्याख्या और अनुप्रयोग में, इसने शोषकों के वर्ग हितों को व्यक्त किया और इस प्रकार सार्वभौमिक मानव महत्व का दावा नहीं कर सका।

छठी आज्ञा - "तू हत्या नहीं करेगा" - इस तरह के एक सार सूत्र में लिया जाने पर किसी के द्वारा विवादित नहीं किया जा सकता है। लेकिन ईसाई धर्म ने इस आज्ञा पर कई तरह के प्रतिबंध भी लगाए। पुराने नियम के विधान के अर्थ के अनुसार, आज्ञा "तू हत्या नहीं करेगा" केवल "इस्राएल के गोत्रों" में से एक के सदस्यों के जीवन की रक्षा करता है जिन्होंने यहोवा के साथ "वाचा" की थी। इसका सुरक्षात्मक कार्य विदेशियों और अन्य देवताओं के उपासकों तक विस्तारित नहीं था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पुराने नियम की बाइबिल की तथाकथित "ऐतिहासिक पुस्तकें" लोगों की अनगिनत मारों की तस्वीरें चित्रित करती हैं।

जहां तक ​​इस आज्ञा की नए नियम की व्याख्या का प्रश्न है, यह विरोधाभासी है। एक ओर, सुसमाचार मसीह न केवल हत्या की निंदा करते हुए, बल्कि "अपने भाई" पर क्रोध की एक साधारण भावना न रखने के विचार की भी, आज्ञा की पुष्टि करता है और उसे मजबूत भी करता है (देखें मत्ती 5:21-22)। और दूसरी ओर, वही मसीह उन लोगों के विरुद्ध शारीरिक प्रतिशोध का आह्वान करता है जो उस पर विश्वास नहीं करते हैं, या भयानक न्याय के समय उन्हें आसन्न मृत्यु की धमकी देते हैं (देखें मत्ती, 18:6; लूका, 19:27)। यूहन्ना का रहस्योद्घाटन अन्यजातियों की सामूहिक मृत्यु के ज्वलंत चित्रों को चित्रित करता है। इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म ने दास को भगवान के सामने एक आदमी घोषित किया, छठी आज्ञा का सुरक्षात्मक कार्य वास्तव में दासों पर लागू नहीं हुआ। गुरु द्वारा हठीले दासों की पिटाई को सुसमाचारों में उनके निर्विवाद, कानूनी अधिकार के रूप में माना जाता है (लूका 12:47)।

ईसाई चर्च ने इस मामले में ईसाई मानवतावाद के आधे-अधूरेपन का फायदा उठाया ताकि उन लोगों के खिलाफ क्रूर प्रतिशोध को सही ठहराया जा सके जो विश्वास के अधिकार के साथ चर्च या धर्मनिरपेक्ष शक्ति को प्रस्तुत नहीं करना चाहते थे। "पवित्र शास्त्र" का जिक्र करते हुए, पादरी ने "विधर्मियों", "विद्रोहियों" के खिलाफ अभियान का आयोजन और आशीर्वाद दिया। जैसा कि ज्ञात है, साम्राज्यवादियों द्वारा उकसाए गए न तो पहले और न ही दूसरे विश्व युद्धों की किसी भी ईसाई चर्च द्वारा निंदा की गई थी।

व्यभिचार की निंदा, यानी व्यभिचार, एक सामान्य नैतिक नियम बन गया है जब से समाज में युगल परिवार विकसित हुआ है। लेकिन अपने बाइबिल अवतार में, आज्ञा "व्यभिचार न करें" वास्तव में केवल पति को उसकी पत्नी द्वारा वैवाहिक निष्ठा के संभावित उल्लंघन से बचाता है। इसके अलावा, ईसाई धर्म ने इस मानदंड को सभी प्रकार के तपस्वी और घर बनाने के नुस्खे से घेर लिया, जो अंततः व्यभिचार का कारण बना, जिसका परिणाम सर्वथा बुरा था। पुरुषों और महिलाओं की शुद्धता के लिए असमान आवश्यकताओं के कारण, ईसाई धर्म ने नैतिक आदर्श में सार्वभौमिक रूप से "व्यभिचार न करें" को गंभीर रूप से सीमित कर दिया।

आज्ञा "तू चोरी नहीं करेगा", आठवें क्रम में डिकलॉग में, अमीरों की संपत्ति की रक्षा के लिए इतना स्पष्ट रूप से सामने रखा गया था कि इसे एक निजी स्वामित्व वाले समाज में एक सार्वभौमिक मानदंड के रूप में पारित करने का मतलब बेशर्मी से पाखंडी होगा। उदाहरण के लिए, इस आज्ञा के सुरक्षात्मक कार्य का दास के संबंध में कोई मतलब नहीं था, जिसके पास न केवल कोई संपत्ति थी, बल्कि स्वयं दास मालिक की संपत्ति थी। आज्ञा की कार्रवाई गैर-विश्वासियों की संपत्ति तक विस्तारित नहीं हुई: बाइबल में डकैती की तस्वीरें हत्या और व्यभिचार की तस्वीरों से कम नहीं हैं। जहां तक ​​पादरियों का सवाल है, तो उनका लालच उपहास बन गया है। यह भी बिना कहे चला जाता है कि आज्ञा "तू चोरी नहीं करेगा" मेहनतकश लोगों की "वैध" डकैती के विशाल क्षेत्र तक विस्तारित नहीं था, जिनके श्रम का फल शोषकों द्वारा विनियोजित किया गया था।

नौवीं आज्ञा द्वारा व्यक्त की गई आवश्यकता "झूठी गवाही न दें", एक प्राथमिक सार्वभौमिक नियम है। झूठ, बदनामी, छल, कपट हमेशा ऐसे गुण माने गए हैं जो किसी व्यक्ति के लिए नैतिक रूप से अयोग्य हैं। लेकिन नैतिकता के इस सरल मानदंड को भी ईसाई धर्म ने विकृत कर दिया था। सबसे पहले, जैसा कि मैथ्यू के सुसमाचार के अध्याय 5 से देखा जा सकता है, झूठी गवाही के पाप को संकीर्ण रूप से समझा गया था - भगवान के नाम पर झूठी शपथ के रूप में। एक गवाही की सच्चाई या असत्य अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं है: धार्मिक दृष्टिकोण से, यहाँ मुख्य बात भगवान को नाराज करने का डर है। दूसरे, लोगों के बीच संबंधों के संबंध में (अर्थात, नैतिकता का वास्तविक क्षेत्र), बाइबिल और चर्चों का इतिहास दोनों चालाक छल और छल, ईश्वरीय आज्ञा के उदाहरणों से भरे हुए हैं।

अंत में, दसवीं आज्ञा - "अपने पड़ोसी के साथ किसी भी चीज की इच्छा न करें" - न केवल कार्रवाई को मना करता है, बल्कि यह भी सोचता है कि एक अमीर आदमी से संपत्ति छीनने का इरादा है, इसलिए, पुराने नियम के वर्ग चरित्र सबसे स्पष्ट रूप से उसमें प्रकट होता है। दसवीं आज्ञा अन्य मोज़ेक आज्ञाओं की तुलना में नए नियम की ईसाई नैतिकता के करीब है।

पुराने नियम के दस शब्द निषेधात्मक प्रकृति के हैं। वे गणना करते हैं कि एक व्यक्ति को क्या नहीं करना चाहिए, लेकिन उसे क्या करना चाहिए, यानी सकारात्मक नैतिक आदर्श के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। नए नियम की ईसाई नैतिकता, पुराने नियम के निषेध संहिता को बनाए रखते हुए, इसे कई मानदंडों के साथ पूरक करती है, जो कि ईसाई धर्म के सकारात्मक नैतिक आदर्श को कहा जा सकता है। सबसे केंद्रित रूप में, यह आदर्श पर्वत पर मसीह के उपदेश में उल्लिखित है (मत्ती 5 देखें)। धन्य हैं, यहां कहा गया है, आत्मा में दीन, रोने वाले, नम्र, धार्मिकता के भूखे-प्यासे, दयालु, हृदय के शुद्ध, धर्म के लिए सताए जाने वाले शांतिदूत, वे सभी जो निंदित हैं और सब प्रकार से सताया और निन्दा किया जाता है, धन्य है वह जो अपके शत्रुओं से भी प्रेम रखता है, और बुराई का विरोध नहीं करता। वे - "पृथ्वी का नमक", "संसार का प्रकाश" - स्वर्ग के राज्य के वारिस होंगे।

क्या "धन्यवाद की आज्ञाओं" में कोई सार्वभौमिक मानवीय तत्व है? ये आज्ञाएँ एक विशिष्ट ऐतिहासिक युग का उत्पाद थीं, रोमन साम्राज्य की आबादी के उत्पीड़ित वर्गों की नपुंसकता का एक वैचारिक प्रतिबिंब, उनकी स्थिति को बेहतर के लिए बदलने के लिए। परिणामस्वरूप, सुसमाचार की आज्ञाओं को सामान्य ऐतिहासिक या सार्वभौमिक के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है। यदि नैतिकता और न्याय के सरल मानदंड, एक नियम के रूप में, मेहनतकश लोगों के विद्रोह के नारे के रूप में काम करते हैं, तो धैर्य, विनम्रता, बुराई के प्रति प्रतिरोध की ईसाई आज्ञाएं, निश्चित रूप से, ऐसे नारे नहीं हो सकते हैं, उन्होंने किया उत्साहित नहीं, बल्कि रोम द्वारा गुलाम बनाए गए मेहनतकश लोगों और लोगों की मुक्ति की ऊर्जा को बंधुआ बना लिया। इस प्रकार, ईसाई धर्म में धार्मिकता का एक अजीबोगरीब आदर्श विकसित हुआ, जो एक बार फिर पहले ईसाई समुदायों की लोकतांत्रिक संरचना की पुष्टि करता है, क्योंकि "धन्यवाद की आज्ञा" गरीबों के गुणों को सूचीबद्ध करती है, और इसके अलावा, गरीब, जिन्होंने संभावना में विश्वास खो दिया है धरती पर बेहतर जीवन के सपनों को साकार करने के लिए। इस तरह का उपदेश निश्चित रूप से शासक वर्गों के लिए फायदेमंद था, क्योंकि इसने सामाजिक उत्पीड़न और शोषण के कारण होने वाली पीड़ा को उचित ठहराया और यहाँ तक कि उसे बढ़ा दिया। ईसाई नैतिकता, जो नपुंसकता की भावना से विकसित हुई, ने इस नपुंसकता की चेतना को एक कर्तव्य में बदल दिया, और नम्रता को काम करने वाले ईसाइयों के मुख्य गुण में बदल दिया। "ईसाई धर्म के सामाजिक सिद्धांत," मार्क्स ने लिखा, "वर्गों के अस्तित्व की आवश्यकता का प्रचार करते हैं - शासक और उत्पीड़ित, और बाद वाले के लिए उनकी केवल एक पवित्र इच्छा है कि पूर्व उसे अच्छा करे।"

इसलिए, ईसाई नैतिकता अमूर्त बयानों - आज्ञाओं के रूप में नैतिकता के कुछ सरल मानदंडों को शामिल नहीं कर सकती थी। लेकिन ईसाई धार्मिक चेतना में, ये मानदंड एक विकृत रूप में प्रकट हुए, सबसे पहले, क्योंकि धर्म समग्र रूप से एक विकृत विश्वदृष्टि है, और , दूसरे, दूसरे, इस तथ्य के कारण कि ईसाई धर्म एक विचारधारा बन गई है जो शोषकों के वर्ग हितों को सही ठहराती है और उनकी रक्षा करती है।

ईसाई धर्म और मानवतावाद

ईसाई अपने धर्म को सच्चे परोपकार और मानवता का अवतार मानते हैं। ईसाई प्रचारक विशेष रूप से सुसमाचार कॉल के मानवीय अर्थ पर जोर देते हैं: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" हमारे देश में, वे कभी-कभी साम्यवाद के निर्माता के नैतिक संहिता के सिद्धांत के साथ इस कहावत की पहचान करते हैं: "मनुष्य मनुष्य, कॉमरेड और भाई का मित्र है।"

वास्तव में, कुछ नए नियम की पुस्तकों में मानवता, प्रेम, अपराधों की पारस्परिक क्षमा की मांग करने वाली कहावतें हैं। प्रेम और क्षमा के ऐसे उपदेश प्रारंभिक ईसाई समुदायों के अस्तित्व की विशेष परिस्थितियों द्वारा निर्धारित किए गए थे। एक ओर, उन्होंने अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न और उत्पीड़न का सामना करने के लिए समुदाय के सदस्यों की एकजुटता को मजबूत करने की आवश्यकता व्यक्त की। दूसरी ओर, शत्रुओं को क्षमा करने और हिंसा का विरोध न करने का आह्वान ईसाई समुदाय के सदस्यों द्वारा उत्पीड़कों का विरोध करने में उनकी शक्तिहीनता के अहसास का परिणाम था। प्रारंभिक ईसाइयों ने ईश्वर को अपने कष्टों के प्रतिशोध का मिशन सौंपा, उनका मानना ​​​​था कि ईश्वर का निर्णय जल्द ही होगा, "यह पीढ़ी तब तक नहीं गुजरेगी जब तक कि यह सब पूरा न हो जाए," सुसमाचार मसीह ने उनसे वादा किया था। इसलिए, शत्रुओं को क्षमा करने की तत्परता उनके मन में उत्पीड़कों पर द्वेषपूर्ण श्रेष्ठता की भावना के साथ संयुक्त थी। "इसलिये यदि तेरा फाटक भूखा हो, तो उसे खिला, यदि वह प्यासा हो, तो उसे पिला, क्योंकि ऐसा करने से तू उसके सिर पर अंगारों का ढेर लगाएगा" (रोमियों 12:20)। इस प्रकार, पीड़ित ने नैतिक रूप से जल्लाद पर विजय प्राप्त की, हालांकि यह विजय भ्रामक थी। शत्रुओं के प्रति प्रेम और क्षमा के विचित्र रूप में, बाहरी अपमान और पीड़ा के बावजूद, उत्पीड़ितों ने एक निश्चित आत्म-पुष्टि प्राप्त की।

सार ईसाई परोपकारिता सार्वभौमिक है, यह बिना किसी अपवाद के सभी पर लागू होता है, चाहे किसी व्यक्ति की गरिमा कुछ भी हो। ईसाई धर्म की सभी शाखाओं के धर्मशास्त्री इस पर जोर देते हैं। स्थानिक परोपकारिता के ईसाई उपदेश का रहस्य मनुष्य के लिए मनुष्य के प्रेम के मूल्य की असामान्य समझ में निहित है। बात यह है कि ईसाई धर्म किसी व्यक्ति में प्रेम और देखभाल की वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि सर्वशक्तिमान के लिए विश्वासियों के बीच प्रेम की व्यक्तिपरक भावना में रुचि रखता है। मनुष्य के लिए प्रेम केवल परमेश्वर के लिए प्रेम प्रदर्शित करने के एक साधन के रूप में कार्य करता है, जिससे मोक्ष की ओर अग्रसर होता है। यह प्रेम वास्तव में स्वार्थी है, क्योंकि इसका अर्थ है मृत्यु के बाद एक अनिवार्य इनाम।

आम तौर पर, ईसाई धर्म को प्रेम और मानवता के धर्म के रूप में प्रस्तुत करना चाहते हैं, चर्च के प्रचारक बाइबिल से चुनते हैं और कुछ वाक्यांशों पर टिप्पणी करते हैं, जैसे कि किसी के पड़ोसी के लिए प्यार के बारे में, क्षमा के बारे में। इन कहावतों को अगर इतने सारगर्भित रूप में लिया जाए तो सहमत नहीं होना असंभव है। बेशक, यह अच्छा है जब लोगों के बीच शांति, प्रेम और सद्भाव स्थापित हो। लेकिन ये सामान्य आवश्यकताएं और इच्छाएं कभी-कभी एक अलग रोशनी में दिखाई देती हैं जब उन्हें किसी विशेष जीवन स्थिति पर लागू किया जाता है। बाइबिल की उन्हीं पुस्तकों में, जिनसे प्रचारक मानवीय उद्धरण लेते हैं, घृणा और असहिष्णुता की भावना से ओतप्रोत कितने ही कथन पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, ल्यूक के गॉस्पेल में, जिसमें अपने पड़ोसी के लिए प्यार और क्षमा के बारे में मसीह को जिम्मेदार ठहराया गया है, कोई भी शत्रुता की भावना से प्रभावित बयान पा सकता है, उन सभी पर क्रूर बदला लेने की धमकी जो मसीह की शिक्षाओं को स्वीकार नहीं करते थे। "परन्तु मेरे शत्रुओं में से जो नहीं चाहते थे कि मैं उन पर राज्य करूं, उन्हें यहां लाकर मेरे साम्हने हरा दो" (लूका 19:27) - ऐसा निर्देश मसीह अपने शिष्यों को देता है।

बाद के समय में, यह पता चला कि सार्वभौमिक प्रेम का अमूर्त उपदेश वही रहा जो शुरू से ही था - एक अच्छी इच्छा जिसका एक वर्ग में लोगों के बीच आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक संबंधों के विकास पर कोई सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ा। -शोषण समाज। दूसरी ओर, "विधर्मियों" और नास्तिकों के प्रति असंतुष्टों और गैर-विश्वासियों के प्रति असहिष्णुता सबसे स्पष्ट रूप में दिखाई दी।

ईसाई धर्म में सार्वभौमिक प्रेम और क्षमा की घोषणा बुराई के प्रति अप्रतिरोध के उपदेश के साथ है। हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने के सिद्धांत को ईसाई भावना के सबसे आकर्षक आविष्कारों में से एक माना जाता है। कुछ विश्वासी व्यावहारिक जीवन में भी अप्रतिरोध के सिद्धांत को लागू करने का प्रयास करते हैं, उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉयन्स। हालाँकि, इन प्रयासों से कभी कुछ नहीं हुआ।

मानव समाज का वास्तविक इतिहास किसी भी सामाजिक-नैतिक सिद्धांत का अंतिम निर्णायक होता है। ईसाई धर्म, इस तथ्य के बावजूद कि यह लगभग 20 शताब्दियों से सार्वभौमिक प्रेम और क्षमा का उपदेश दे रहा है, बुराई को हराने में सक्षम नहीं है। यह तथ्य अकाट्य रूप से व्यावहारिक जीवन में हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने के सिद्धांत की अनुपयुक्तता को साबित करता है।

सार्वभौमिक प्रेम और बुराई के प्रति अप्रतिरोध का ईसाई उपदेश हमारे समय में लोगों के विशाल बहुमत से संदेह के साथ मिलता है, जब विशाल जनता ने दुनिया भर में शांति और समृद्धि के लिए अपनी जिम्मेदारी को महसूस किया है, सक्रिय रूप से सामाजिक उत्पीड़न, नस्लीय भेदभाव का विरोध करते हैं, और एक नए युद्ध के उत्प्रेरक। इस परिस्थिति को देखते हुए, चर्चवासी अब प्रेम और अप्रतिरोध की आज्ञा पर कुछ प्रतिबंध लगाते हैं। जैसा कि ईसाई प्रचारक बताते हैं, यह आज्ञा केवल व्यक्तिगत संबंधों से संबंधित है और इन संस्थानों के राज्य संस्थानों और कर्मचारियों पर लागू नहीं हो सकती है, जब वे अपने आधिकारिक कार्य में कार्य करते हैं, न कि निजी व्यक्तियों के रूप में। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के समुदायों के लिए AUCECB की अपील में, ऐसा स्पष्टीकरण दिया गया था: "बुराई का विरोध न करें," "अपने दुश्मनों से प्यार करें" - मसीह के ये सभी आदेश हमारे व्यक्तिगत दुश्मनों को संदर्भित करते हैं। यहाँ, हमारे व्यक्तिगत संबंधों के क्षेत्र में, हमारे पास धैर्य, विनम्रता, प्रेम और दया जैसे गुणों के प्रकट होने की बहुत गुंजाइश है। हम यहां दूसरा गाल घुमा सकते हैं।"

हालाँकि, यह आरक्षण ईसाई मानवतावाद में बहुत कम बदलता है। "व्यक्तिगत" दुश्मनों का मुकाबला करना आवश्यक है, यदि केवल इसलिए कि व्यक्तिगत और गैर-व्यक्तिगत दुश्मनों के बीच सीमांकन की स्पष्ट रेखा खींचना मुश्किल है। उदाहरण के लिए, एक गुंडे या अपराधी, अपने शिकार द्वारा ईसाई परोपकार द्वारा क्षमा किए जाने और अप्रकाशित रहने पर, फिर वही नुकसान पहुंचा सकता है, और कभी-कभी अधिक, दूसरे और तीसरे व्यक्ति को - इसलिए, वह केवल इस व्यक्ति का दुश्मन नहीं है , लेकिन एक आम दुश्मन।

मौखिक और मुद्रित उपदेशों के माध्यम से, एक आस्तिक के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के लिए समर्पित भावनात्मक रूप से समृद्ध अनुष्ठानों के माध्यम से, ईसाई नैतिकता की संहिता का व्यक्ति की नैतिक चेतना पर और बाद के माध्यम से, उसकी व्यावहारिक नैतिकता पर प्रभाव पड़ता है। यह संहिता आस्तिक को ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से एक धर्मी जीवन का आदर्श देती है, जो सभी मानव व्यवहार, उसकी आदतों और जीवन शैली पर छाप छोड़ती है। यह आदर्श उस समाज से बहुत दूर है जो साम्यवाद का निर्माण करने वाले समाज का मार्गदर्शन करता है।

मनुष्य का ईसाई आदर्श

नैतिकता की प्रत्येक प्रणाली अनुकरण के योग्य मॉडल के रूप में मनुष्य और सही जीवन का अपना आदर्श बनाती है। मार्क्सवादी नैतिकता में मनुष्य का साम्यवादी आदर्श है। साम्यवाद का निर्माण इसके कार्यान्वयन के लिए आवश्यक सामग्री और आध्यात्मिक पूर्वापेक्षाएँ बनाता है। यह आदर्श सर्वहारा क्रांतिकारियों, साम्यवाद के जागरूक बिल्डरों की उपस्थिति को दर्शाने वाले सभी बेहतरीन को सारांशित करता है।

हमारे देश में ईसाई विचारक कभी-कभी घोषणा करते हैं कि किसी व्यक्ति का साम्यवादी आदर्श व्यक्ति के ईसाई आदर्श के करीब है, और इसलिए ईसाई परवरिश एक नए व्यक्ति के निर्माण में योगदान करती है। लेकिन क्या धर्म किसी भी तरह से इसमें योगदान दे सकता है? आदर्श मानव व्यक्ति के रूप में ईसाई धर्म किस छवि को आगे बढ़ाता है? "धन्य हैं वे जो आत्मा में दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3) - इस सुसमाचार की आज्ञा में एक केंद्रित रूप में मानव मन, ज्ञान का ईसाई मूल्यांकन शामिल है। सभोपदेशक के पुराने नियम की पुस्तक में, हम दयनीय कथन पाते हैं कि पार्थिव ज्ञान "आत्मा का क्लेश" है। "क्योंकि बहुत ज्ञान से बहुत दुःख होता है, और जो कोई ज्ञान बढ़ाता है, वह दुःख को बढ़ाता है" (सभोपदेशक 1:18)। ईसाइयत एक सर्वशक्तिमान ईश्वर के सामने मनुष्य को नीचा दिखाने, आध्यात्मिक आत्म-अपमान करने का आह्वान करती है। साम्यवाद के निर्माण के लिए लोगों को अपनी पूरी ताकत और ज्ञान देने की जरूरत है। मनुष्य की मार्क्सवादी समझ और जीवन में उसके उद्देश्य का सार अपमान और आत्म-हनन में नहीं है, बल्कि लोगों की सभी क्षमताओं के व्यापक विकास में है।

व्यक्तिगत मुक्ति के लिए मुख्य शर्तों में से एक, ईसाई धर्म मांस के वैराग्य की मांग को आगे रखता है। ईसाई धर्म शारीरिक तप को बहुत महत्व देता है क्योंकि यह इसमें धर्म के सार की बाहरी अभिव्यक्ति को एक विश्वदृष्टि के रूप में देखता है जो पदार्थ पर आत्मा की प्रधानता की पुष्टि करता है। इस हठधर्मिता का ईसाई नैतिकता के लिए सबसे गंभीर परिणाम है। तथ्य यह है कि ईसाई धर्म पापी जुनून के विचार को मांस के साथ जोड़ता है, और आत्मा के साथ पुण्य का विचार, जिसके परिणामस्वरूप तपस्या, यानी हर चीज का कृत्रिम दमन जो एक व्यक्ति को भगवान से विचलित करता है, व्यक्ति की नैतिक पूर्णता के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में सामने रखा गया है। धर्मशास्त्रियों के अनुसार, एक ईसाई के सभी गुण तपस्वी तपस्या से प्रवाहित होते हैं: मजबूत विश्वास, धैर्य, साहस, परिश्रम, आदि। हमारे देश में विश्वासियों की चेतना पर नैतिक पूर्णता के उपदेश के प्रभाव को कम करके नहीं आंका जा सकता है। आखिरकार, साम्यवादी नैतिकता भी मूल जुनून, बुरे झुकाव और पशु प्रवृत्ति पर नियंत्रण के दमन को बहुत महत्व देती है। यहाँ आवश्यक अंतर यह है कि वास्तव में ईसाई धर्म मांस और जुनून से क्या समझता है। और इन शब्दों से इसका अर्थ सभी मानवीय आवश्यकताओं, रुचियों, आकांक्षाओं से है जो जीवन के लिए महत्वपूर्ण हैं, लेकिन माना जाता है कि यह विश्वासी को ईश्वर के साथ "एकता" से विचलित करता है। इसलिए, मनुष्य का ईसाई आदर्श और एक सदाचारी जीवन मूल रूप से लोगों के सांसारिक जीवन के महत्वपूर्ण हितों के विपरीत है।

भगवान की महिमा के लिए अपने शरीर पर अत्याचार करने वाले तपस्वी का आदर्श, हमारे समय में विश्वासियों के बीच भी सहानुभूति नहीं पाता है। आधुनिक आस्तिक के मनोविज्ञान को ध्यान में रखते हुए, जो अपने दिमाग में एक प्रतिक्रिया खोजने के लिए आदिम मध्ययुगीन तपस्या की मांगों के लिए "सांसारिक" है, चर्च के लोगों को ईसाई तपस्या को आधुनिक परिस्थितियों में अनुकूलित करने के लिए मजबूर किया जाता है। चर्च की परंपरा के विपरीत, आधुनिक ईसाई प्रचारक स्वास्थ्य और सुखी जीवन के अन्य गुणों से इनकार नहीं करते हैं। वे विश्वासियों को याद दिलाते हैं कि मसीह ने स्वयं उपवास और लंगर का दुरुपयोग नहीं किया, उन्होंने केवल चालीस दिन जंगल में समर्पित किए, और अपना शेष जीवन लोगों के साथ संगति में बिताया। ईश्वर की ऊर्जावान सेवा के लिए शारीरिक शक्ति की आवश्यकता होती है। हालाँकि, यदि हाल ही में ईसाई तपस्या को जीवन की नई स्थितियों के अनुकूल बनाने का प्रयास किया गया है, तो, सबसे पहले, यह आवश्यकता से होता है, और दूसरी बात, तप का रूप बदल रहा है, न कि इसका धार्मिक सार।

जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है, ईसाई धर्म को मानव जीवन के वास्तविक मूल्यों और मानव जाति द्वारा बनाई गई संस्कृति के लिए एक सामान्य उपेक्षा की विशेषता है।

ईसाई धर्म में मूल्यों की समस्या

मूल्यों की अवधारणा में वस्तुनिष्ठ दुनिया की घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। मार्क्सवादी दर्शन में, मूल्यों को आमतौर पर तीन प्रकारों में विभाजित किया जाता है: आर्थिक (उपकरण और श्रम के उत्पाद), सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक। इस प्रकार के मूल्यों के बीच घनिष्ठ संबंध है। इसके अलावा, आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक मूल्य निर्णायक भूमिका निभाते हैं।

बुर्जुआ दर्शन में, कई स्वयंसिद्ध रुझान (स्वयंसिद्ध - मूल्यों का सिद्धांत) रहे हैं और अभी भी हैं, जिन्हें दो मुख्य तक कम किया जा सकता है: उद्देश्यपूर्ण आदर्शवादी और व्यक्तिपरक आदर्शवादी। पहला मानव के स्वतंत्र रूप से मौजूदा उद्देश्य के रूप में मूल्यों की व्याख्या करता है चेतना और निरपेक्ष, अपरिवर्तनीय सार का प्रतिनिधित्व करना दूसरा मूल्य को ब्याज के रूप में परिभाषित करता है, किसी व्यक्ति द्वारा किसी वस्तु से प्राप्त आनंद, मूल्यांकन की निष्पक्षता को समाप्त करना।

आधुनिक धर्मशास्त्रियों ने, बुर्जुआ आदर्शवादी दर्शन से विभिन्न विचारों को उधार लेते हुए, मूल्यों की एक विशेष रूप से ईसाई अवधारणा बनाई है। ईसाई धर्मशास्त्री मानते हैं कि मनुष्य के लिए मूल्य की घटनाएं स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। लेकिन साथ ही, उनके अनुसार, यह कल्पना करना असंभव है कि, उदाहरण के लिए, सत्य, अच्छाई, सौंदर्य किसी भी चेतना के बाहर स्वतंत्र रूप से मौजूद है। उनकी समझ में मानव जीवन के मूल्य केवल "संबंधित" हैं, ईश्वर में एक वास्तविक अस्तित्व है और "ईश्वरीय आत्म-प्रकाशन" के परिणामस्वरूप स्वयं को प्रकट करते हैं। धर्मशास्त्रियों के अनुसार मूल्य दृष्टिकोण मनुष्य और मानव जाति की व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में नहीं बनता है, इसके विपरीत, शाश्वत और अपरिवर्तनीय मूल्य लोगों के जीवन को निर्धारित करते हैं। उदाहरण के लिए, सत्य, अच्छाई, सौंदर्य जैसे मूल्यों की ईश्वर में उच्चतम और पूर्ण अभिव्यक्ति होती है, जिन्हें पूर्ण सौंदर्य, सत्य, अच्छाई माना जाता है। इन मूल्यों की इच्छा और मूल्यों के रूप में घटनाओं की धारणा मानव आत्मा में एक दिव्य रचना के रूप में निहित है।

वास्तव में, वस्तुएँ या घटनाएँ लोगों के जीवन की प्रक्रिया में ही मूल्य बन जाती हैं। मनुष्य श्रम के औजारों की सहायता से बाहरी दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं में महारत हासिल कर लेता है और इस तरह अपनी जरूरतों को पूरा करता है। अपने जीवन के दौरान, एक व्यक्ति आसपास की वास्तविकता की उन वस्तुओं का मूल्यांकन करता है जो उसकी जरूरतों को पूरा करती हैं या उन वस्तुओं को प्राप्त करने के साधन के रूप में काम करती हैं जो जरूरतों को पूरा करती हैं, जैसे कि अच्छा या अच्छा, और जो हानिकारक हैं, बुराई के रूप में।

मूल्यों की सामाजिक प्रकृति इस तथ्य से भी दिखाई देती है कि एक विशेष घटना या वस्तु जो एक अवधि में लोगों के एक निश्चित समूह के लिए मूल्यवान है, दूसरे ऐतिहासिक चरण में इसके विपरीत हो जाती है और उसे बुराई माना जाने लगता है; ऐसा भी होता है कि एक ही घटना का मूल्यांकन एक निश्चित समय पर एक सामाजिक समूह के प्रतिनिधियों द्वारा अच्छे के रूप में किया जाता है, और दूसरे को - बुराई के रूप में।

मूल्यों की ईसाई अवधारणा को न केवल दैवीय निर्माण के परिणाम के रूप में उनकी घोषणा की विशेषता है, बल्कि विभिन्न प्रकार के मूल्यों के विशेष रूप से धार्मिक पदानुक्रम द्वारा भी। धर्मशास्त्री सभी मूल्यों को दो प्रकारों में विभाजित करते हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से सबसे कम महत्वपूर्ण, भौतिक मूल्य या प्रकृति के दायरे के मूल्य हैं। आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र से संबंधित मूल्यों को उच्च माना जाता है - विज्ञान, कला, आदि। नैतिक मूल्यों ने इस पिरामिड का ताज पहनाया। साथ ही, धर्मशास्त्रियों के मन में साधारण, सांसारिक, मानवीय नैतिकता नहीं, बल्कि धार्मिक नैतिकता और, अधिक संकीर्ण रूप से, ईसाई नैतिकता है। चूंकि धर्म को नैतिकता के एकमात्र स्रोत के रूप में मान्यता प्राप्त है, इसलिए यह पता चलता है कि ईसाई धर्म ही सर्वोच्च मूल्य है।

यह कहते हुए कि "ईश्वर अपने त्रिगुणात्मक जीवन में एक व्यापक और, इसके अलावा, अपने आप में प्राथमिक मूल्य है, होने की पूर्ण पूर्णता," ईसाई धर्मशास्त्री, संक्षेप में, वास्तविक सांसारिक जीवन और स्वयं मनुष्य का अवमूल्यन करते हैं। सच है, उनका तर्क है कि अपने पड़ोसी के लिए प्यार ईसाई धर्म की सबसे महत्वपूर्ण आज्ञाओं में से एक है, कि एक व्यक्ति और उसका जीवन बहुत मूल्यवान है। लेकिन, जैसा कि धर्मशास्त्रियों के लेखन गवाही देते हैं, एक व्यक्ति केवल इसलिए मूल्यवान है क्योंकि वह ईश्वर की रचना है, और इसलिए भी कि वह एक आस्तिक हो सकता है और होना चाहिए। मानव जीवन का मूल्य ईश्वर द्वारा उसे ईश्वर का सेवक बनने का अवसर दिया गया है। दूसरे शब्दों में, मानव जीवन तभी मूल्यवान होता है जब वह ईश्वर की सेवा के लिए समर्पित हो।

मूल्यों की धार्मिक अवधारणा, ईश्वर के निरपेक्ष मूल्य की घोषणा करते हुए, बेहतर जीवन स्थितियों को बनाने के लिए लोगों के संघर्ष को अनिवार्य रूप से अवमूल्यन करती है, मनुष्य की वास्तविक जरूरतों की उपेक्षा करती है।

ईश्वरीय योजना और व्यक्तिगत स्वतंत्रता

धर्म व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में और एक व्यक्ति के रूप में मानता है। धर्मशास्त्रियों के अनुसार, ये दो पदार्थ एक ही अस्तित्व के भीतर एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। व्यक्ति का आधार शरीर है। व्यक्तित्व का आधार आत्मा है। एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य पूरी तरह से प्रकृति पर निर्भर है; यह प्रकृति का हिस्सा है और इसलिए इसे अंत नहीं माना जा सकता है। व्यक्ति को स्वतंत्रता नहीं होती, वह समाज में विलीन हो जाता है, उससे केवल बिना शर्त आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है। वह स्वतंत्रता से वंचित है। एक और चीज व्यक्ति के रूप में व्यक्ति है। अमर आत्मा मनुष्य में एक विशेष, मानव संसार का निर्माण करती है। एक निश्चित अर्थ में, यह कहा जा सकता है कि आत्मा और व्यक्तित्व एक ही हैं।व्यक्तित्व समाज से स्वतंत्र आत्मा से संपन्न है। यह उसका अपना लक्ष्य है और केवल ईश्वर पर निर्भर है। एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य एक "ईश्वर जैसा" प्राणी है, "ईश्वर का प्रतिरूप" है। एक व्यक्ति बनने के लिए, एक व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व पर काबू पाने की जरूरत है। यह केवल ईश्वर के मिलन से ही संभव है। एक व्यक्ति जितनी बार ईश्वर के साथ संवाद करता है, उसका स्वभाव उतना ही शुद्ध होता जाता है, वह उतना ही अधिक व्यक्ति बन जाता है। उसे अन्य सभी जरूरतों को कम से कम सीमित करना चाहिए। केवल इस तरह से कोई व्यक्ति बन सकता है, अर्थात "ईश्वर जैसा" प्राणी।

मनुष्य का वास्तविक अस्तित्व दो पदार्थों में विभाजित नहीं है। जिस प्रकार आत्मा शरीर से अविभाज्य है, उसी प्रकार व्यक्तित्व व्यक्ति से अविभाज्य है। मनुष्य एक संपूर्ण प्राणी है। मार्क्सवाद व्यक्ति के विकास को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में समझता है जिसमें व्यक्ति के नैतिक, बौद्धिक, शारीरिक और अन्य गुण सामंजस्यपूर्ण रूप से पनपते हैं। इन सबका आधार भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने से इंकार करना नहीं है, जैसा कि धर्म उपदेश देता है, बल्कि मानव अस्तित्व के लिए अनुकूल परिस्थितियों के निर्माण के संघर्ष में है।

धर्म व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मुद्दे को कैसे हल करता है? यह इस बहुत ही महत्वपूर्ण, जटिल और बहुआयामी समस्या को सरल और संक्षिप्त करता है, इसे मुख्य रूप से स्वतंत्र इच्छा की समस्या को कम करता है। भगवान की छवि की आवश्यक विशेषताएं ... "

धर्म के कथनों के अनुसार, हर चीज का आधार और कारण, ईश्वर की इच्छा है, जो "ईश्वरीय प्रोविडेंस" में प्रकट होती है। इसका अर्थ है "प्रोविडेंस", एक प्रकार की दैवीय योजना जो प्रकृति और मानव जीवन की सभी घटनाओं का शाब्दिक रूप से विस्तार करती है। लेकिन अगर ऐसा है तो व्यक्ति की स्वतंत्रता क्या है, इसे कैसे समझें? धर्मशास्त्री घोषणा करते हैं कि "ईश्वर का विधान" व्यक्ति की स्वतंत्रता का खंडन नहीं करता है। उनका तर्क है कि ईश्वर की इच्छा हमेशा किसी व्यक्ति के कार्यों को प्रभावित नहीं करती है, अर्थात व्यक्ति ईश्वर की आज्ञा न मानने के लिए स्वतंत्र है। धर्मशास्त्री प्रमाण के रूप में "मूल पाप" के ईसाई मिथक का हवाला देते हैं। हालांकि, मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के साथ दैवीय प्रोविडेंस को संयोजित करने के चर्च के प्रयास अस्थिर हैं। "ईश्वरीय प्रोविडेंस" और स्वतंत्र इच्छा को समेटने के प्रयास में, धर्म के प्रचारक सभी तर्कों के खिलाफ जाते हैं। लेकिन जब धार्मिक तर्कों की बात आती है, तो तर्क, एक नियम के रूप में, हमेशा पीछे हट जाता है।

व्यक्ति की स्वतंत्रता, धर्म सिखाता है, आत्मा की स्वतंत्रता है, एक व्यक्ति के आसपास के प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण से उसकी स्वतंत्रता। एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य आवश्यकता के आधार पर अपनी इच्छा के त्याग में स्वयं को खोजता है और दावा करता है। इस तरह के तर्क स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि धर्मशास्त्री व्यक्ति की स्वतंत्रता को एक कल्पना में बदल देते हैं। एक व्यक्ति न केवल कार्रवाई की स्वतंत्रता से, बल्कि पसंद की स्वतंत्रता से भी वंचित है, क्योंकि भगवान पहले से ही किसी व्यक्ति के कार्यों के सभी इरादों और परिणामों को जानता है।

मार्क्सवादी भौतिकवाद वस्तुनिष्ठ आवश्यकता और मानव स्वतंत्रता की अविभाज्य एकता की मान्यता से आगे बढ़ता है। केवल ऐसे पदों से ही कोई व्यक्ति इच्छा की स्वतंत्रता, मानव व्यवहार की संभावनाओं और सीमाओं को सही ढंग से समझ सकता है। मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा आवश्यकता के आधार पर संभव है, न कि इससे अलग होकर। VI लेनिन - "भौतिकवाद और साम्राज्यवाद-आलोचना" काम में स्वतंत्रता के मार्क्सवादी सिद्धांत के चार मुख्य बिंदुओं की पहचान करता है। वी. आई. लेनिन के अनुसार, मानव स्वतंत्रता, सबसे पहले, प्रकृति के नियमों की आवश्यकता की मान्यता को मानती है। घटनाओं के बीच महत्वपूर्ण संबंध प्रकृति के नियमों में प्रकट होते हैं। ऐसे संबंधों के बिना, कोई स्वतंत्रता नहीं है। यह किस प्रकार की स्वतंत्रता है, वी. आई. लेनिन पूछते हैं, यदि आप पूर्वाभास नहीं कर सकते, तो कम से कम सामान्य शब्दों में, एक मिनट, एक घंटे, एक दिन, आदि में क्या होगा?

दूसरे, मनुष्य की इच्छा और चेतना को प्रकृति की आवश्यकताओं के अनुकूल होना चाहिए। एक व्यक्ति को इसके साथ अपने विचारों और कार्यों का समन्वय करना चाहिए। स्वतंत्रता की शर्त प्राकृतिक व्यवस्था का ज्ञान है। वस्तुनिष्ठ नियमितता के ज्ञान के आधार पर ही व्यक्ति स्वतंत्र और स्वतंत्र हो सकता है।

तीसरा, स्वतंत्रता की प्रगति सीधे ज्ञान की प्रगति, प्रकृति, समाज और सोच के ज्ञात और अज्ञात नियमों के संबंध पर निर्भर करती है। वस्तुनिष्ठ दुनिया के नियमों का ज्ञान लोगों की व्यावहारिक, श्रम गतिविधि में सन्निहित होना चाहिए। तभी स्वतंत्रता संभव है।

चौथा, "स्वतंत्रता एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता है" सूत्र, अभ्यास की परवाह किए बिना, स्वयं द्वारा लिया गया, केवल एक सामान्य परिभाषा है।

स्वतंत्रता एक सामाजिक व्यक्ति के जीवन की विशेषता है। इस जीवन गतिविधि का निर्धारण तत्व श्रम, भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं का उत्पादन है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता की समस्या श्रम और रचनात्मकता की समस्या के रूप में उत्पन्न होती है। स्वतंत्रता की सबसे सामान्य विशेषताएं श्रम की सामान्य विशेषताओं के साथ मेल खाती हैं। एक उद्देश्यपूर्ण रचनात्मक गतिविधि के रूप में श्रम में, मनुष्य का सार विकसित होता है। तैनाती, मानव सार की अभिव्यक्ति, मार्क्सवादी समझ के अनुसार, मनुष्य की स्वतंत्रता है। नतीजतन, मार्क्सवाद में व्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रश्न को मनुष्य की सभी रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं के विकास के प्रश्न के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

नैतिकता की ईसाई कसौटी

नैतिकता के किसी भी कोड के आधार पर एक निश्चित प्रारंभिक सिद्धांत होता है, लोगों के कार्यों के नैतिक मूल्यांकन के लिए एक सामान्य मानदंड। अच्छे और बुरे, नैतिक और अनैतिक व्यवहार के बीच अंतर करने के लिए ईसाई धर्म के अपने मानदंड हैं। यह गैर-धार्मिक प्रणाली द्वारा प्रस्तावित मानदंड से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, उदाहरण के लिए, प्रबुद्धता नैतिकता, और निश्चित रूप से, नैतिक और अनैतिक का आकलन करने के लिए कम्युनिस्ट दृष्टिकोण का मूल रूप से खंडन करता है।

मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन अभ्यास को सत्य की कसौटी के रूप में मान्यता देता है। इस मानदंड को नैतिक विचारों, अवधारणाओं और मानदंडों और उनके अनुरूप व्यवहार के रूपों का आकलन करने में भी लागू किया जाना चाहिए। जब लोगों के नैतिक जीवन और नैतिक सत्यों पर लागू किया जाता है, तो अभ्यास की कसौटी उस लाभ की डिग्री (या, इसके विपरीत, नुकसान) में अभिव्यक्ति पाती है जो एक व्यक्ति अपने कार्यों से अपने आस-पास के लोगों को समाज में लाता है। हालाँकि, उपयोगिता का माप, साथ ही सामान्य रूप से अभ्यास की कसौटी, सापेक्ष है। एक सेटिंग में जो फायदेमंद माना जाता है उसे दूसरे में हानिकारक माना जाता है। उपयोगिता की कसौटी की इस सापेक्षता को ध्यान में रखते हुए, स्थान और समय की स्थितियों पर इसकी निर्भरता, मार्क्सवाद-लेनिनवाद समाज में पारस्परिक संबंधों के लिए उपयोगी और हानिकारक की परिभाषा के लिए ठोस और ऐतिहासिक रूप से दृष्टिकोण करता है, अर्थात नैतिक और अनैतिक। चूंकि आधुनिक युग में मानव जाति की सामान्य प्रगति की सामान्य रेखा साम्यवाद के निर्माण के मार्ग पर है, वी। आई। लेनिन ने इस बात पर जोर दिया कि साम्यवाद की जीत और मजबूती में योगदान देने वाली हर चीज को उपयोगी और तदनुसार नैतिक माना जाना चाहिए।

मार्क्सवादी, वैज्ञानिक नैतिकता के आलोक में, नैतिकता की कसौटी की ईसाई समझ गलत लगती है। नैतिकता के भौतिकवादी मानदंड के बजाय, ईसाई धर्म अपनी स्वयं की कसौटी - ईश्वर के साथ एक शाश्वत आनंदमय जीवन के लिए एक व्यक्तिगत अमर आत्मा को बचाने की रुचि रखता है। नैतिकता के वास्तविक, मानवीय मानदंड को एक अलौकिक या अलौकिक मानदंड, यानी भ्रामक और काल्पनिक द्वारा प्रतिस्थापित करने से नैतिकता, यानी सांसारिक अंतर-मानवीय संबंधों के लिए खतरा होता है। यह खतरा इस तथ्य में निहित है कि नैतिक और अनैतिक के मूल्यांकन के लिए ईसाई दृष्टिकोण व्यक्तिवादी और मनमाने ढंग से व्यक्तिपरक है। आखिरकार, हर कोई भगवान के साथ एकता में प्रवेश करता है और व्यक्तिगत रूप से अनन्त जीवन के लिए बचाया जाता है। उसे अपने लिए नैतिकता का कौन सा मानक चुनना चाहिए? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, ईसाई धर्मशास्त्रियों का कहना है कि भगवान ने लोगों की आत्माओं में एक निश्चित सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय, पूर्ण "नैतिक कानून" डाल दिया है। एक ईसाई "ईश्वरीय नैतिक कानून की उपस्थिति महसूस करता है", नैतिक होने के लिए उसकी आत्मा में देवता की आवाज सुनने के लिए पर्याप्त है। हालाँकि, चूंकि "ईश्वर की उपस्थिति" प्रत्येक आस्तिक द्वारा अपने तरीके से महसूस की जाती है, अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे व्यवहार के बीच अंतर करने के लिए ईसाई मानदंड मनमाना और अनिश्चित हो जाता है। धर्मशास्त्री स्वयं इस मानदंड की गहन व्यक्तिपरक प्रकृति को खुले तौर पर स्वीकार करते हैं। लेकिन अगर कोई आस्तिक गंभीरता से केवल अपनी व्यक्तिगत धार्मिक भावना को कार्यों के मूल्यांकन के उपाय के रूप में मानने लगता है, तो उसका व्यवहार उसके आसपास के लोगों और उनके हितों के दृष्टिकोण से, बेवजह मनमाना हो जाएगा। इस तरह की मनमानी कभी-कभी आपराधिक संहिता के साथ संघर्ष तक पहुंच सकती है।

कर्मों पर विश्वास की प्रधानता, जिसे प्रोटेस्टेंटवाद जोर देकर कहता है, नैतिकता के लिए एक और खतरा है। ईसाई विचारों के अनुसार, लोगों के सांसारिक अस्तित्व की स्थितियों में सुधार लाने के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधियाँ, मोक्ष के लिए बहुत महत्वपूर्ण नहीं हैं। लेकिन अगर सभी नैतिकता को विश्वास में कम कर दिया जाता है, तो जो कुछ भी विश्वास से संबंधित नहीं है वह नैतिक मूल्यांकन के दायरे से बाहर हो जाता है। दरअसल, प्रोटेस्टेंटवाद में और आंशिक रूप से कैथोलिक धर्म में तथाकथित "नैतिक रूप से उदासीन कार्यों" का एक विशेष सिद्धांत है। इसके अलावा, यदि नैतिकता विश्वास के साथ मेल खाती है, तो वास्तविक बुरे कर्मों के लिए नैतिक जिम्मेदारी आसानी से भगवान में मजबूत विश्वास का प्रदर्शन करके दूर हो जाती है, उदाहरण के लिए, पश्चाताप या बपतिस्मा के संस्कार में।

वैज्ञानिक नैतिकता, जो लोगों के वास्तविक सांसारिक जीवन के हितों से आगे बढ़ती है, नैतिक जिम्मेदारी की ऐसी समझ के साथ मेल नहीं खा सकती है। इस उत्तरदायित्व को किसी भी कारण से नैतिकता-विश्वास, कर्मकांडों के निष्पादन आदि के बाहर नहीं हटाया जा सकता है। वैज्ञानिक नैतिकता नैतिक रूप से उदासीन कार्यों के विचार को भी स्वीकार नहीं कर सकती है। व्यक्ति के प्रत्येक कार्य का मूल्यांकन उपयोगी या हानिकारक के रूप में किया जाना चाहिए। यदि, हालांकि, किसी कार्य का मूल्य केवल ईश्वर के संबंध से निर्धारित होता है, तो, वास्तव में, लोगों द्वारा किए गए कई अलग-अलग कार्य नैतिक मूल्यांकन से परे होंगे।

कर्तव्य और विवेक की ईसाई अवधारणा

ईसाई धर्म के नैतिक धर्मशास्त्र के अनुसार, अंतःकरण और कुछ नहीं बल्कि प्रत्येक व्यक्ति में निहित "ईश्वरीय नैतिक कानून" की व्यक्तिपरक भावना है। ऐसी भावना की क्षमता जन्म से ही भगवान द्वारा सभी लोगों की आत्माओं में निहित है। इसके अलावा, भगवान लोगों को और बाहरी रूप से अपना "कानून" सिखाता है - इसे "पवित्र ग्रंथ" में दर्ज आज्ञाओं और अन्य नैतिक नुस्खों के रूप में भविष्यवक्ताओं के माध्यम से मौखिक रूप में प्रकट करता है। यह ईश्वरीय रूप से प्रकट या "बाहरी" कानून है जिसे धर्मशास्त्री कर्तव्य कहते हैं। इस प्रकार, कर्तव्य और विवेक एक ही "दिव्य नैतिक कानून", शाश्वत, अपरिवर्तनीय, निरपेक्ष के दो पहलू या अभिव्यक्तियाँ हैं।

कर्तव्य और विवेक की धार्मिक व्याख्या के विपरीत, वैज्ञानिक नैतिकता मानव चेतना के तत्वों की सांसारिक उत्पत्ति से आगे बढ़ती है। कर्तव्य को समाज, सामूहिक, परिवार के प्रति व्यक्ति के दायित्वों की समग्रता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिससे वह संबंधित है। ये कर्तव्य मनमाने चुनाव का परिणाम नहीं हैं, वे उस विशिष्ट सामाजिक वातावरण द्वारा विकसित होते हैं जिसमें व्यक्ति रहता है और कार्य करता है। व्यक्ति के जीवन भर परिवार, सामूहिक, समाज द्वारा चेतना और कर्तव्य की भावना लाई जाती है। एक नवजात शिशु एक "रिक्त स्लेट" होता है और उस पर बाद में जो लिखा जाता है वह किसी विशेष सामाजिक वातावरण में किसी व्यक्ति के जीवन के अनुभव पर निर्भर करता है। इसलिए, ऋण सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित है।

एक व्यक्ति के संबंध में, कर्तव्य एक बाहरी आवश्यकता के रूप में कार्य करता है जिसके लिए एक व्यक्ति को अपने व्यवहार के अधीन होना चाहिए। हालांकि, बहुत से लोग कर्तव्य को स्वेच्छा से स्वीकार किए गए कुछ के रूप में मानते हैं, जो स्वयं के लिए अनिवार्य है। कर्तव्य का यह व्यक्तिपरक पक्ष, यानी कर्तव्य, जो व्यक्तिगत नैतिक चेतना का एक कार्बनिक तत्व बन गया है, हम विवेक कहते हैं। ऐसा व्यक्ति न केवल जानता है कि उसे कैसे कार्य करना चाहिए, बल्कि यह भी महसूस होता है कि वह अन्यथा कार्य नहीं कर सकता। इस प्रकार, नैतिक रूप से पूर्ण व्यक्ति की चेतना में कर्तव्य और विवेक एक हैं।

किसी भी सामान्य चेतना में न केवल जानने की क्षमता है, बल्कि किसी के अपने, व्यक्तिगत के रूप में अपने कर्तव्यों का अनुभव करने की क्षमता भी निहित है। 1 किस तरह का अनुभव सकारात्मक हो सकता है (शांति की भावना, स्पष्ट विवेक वाले व्यक्ति में संतुष्टि) या नकारात्मक (अशुद्ध विवेक का पछतावा) "पश्चाताप" बस वह अप्रिय भावनात्मक स्थिति है जो हर बार कोई कार्य करने पर होती है। ऋण के बारे में हमारे विचार के साथ असंगत है। एक बेईमान व्यक्ति सबसे पहले एक व्यक्ति होता है। जिसने कर्तव्य के संदर्भ में अपने कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता खो दी है।

विवेक में रहस्यमय, अलौकिक कुछ भी नहीं है। मानव मन में हर चीज की तरह, यह भी प्राकृतिक उत्पत्ति का है। लेनिन ने लिखा है कि कुछ, अरबों बार दोहराए गए, लोगों के सरलतम कार्यों को उनके दिमाग में तर्क सी के आंकड़ों के रूप में अंकित किया गया था "एक निश्चित सीमा तक, अंतरात्मा के बारे में भी यही कहा जा सकता है। यह किसी भी सामान्य का एक अभिन्न तत्व बन गया है। चेतना क्योंकि यह सभी ऐतिहासिक विकास का परिणाम है *"एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य की चेतना

कुछ ईसाई विचारक कर्तव्य और विवेक की एक वर्ग समझ के लिए कम्युनिस्ट नैतिकता की आलोचना करते हैं वास्तव में, मार्क्सवादी नैतिकता का दावा है कि अलग-अलग लोगों के पास अलग-अलग विवेक होते हैं, जो कि कर्तव्य वर्गों की समझ में अंतर पर निर्भर करता है। मानव मानस की एक सामान्य संपत्ति होने के नाते, विवेक अपनी विशिष्ट सामग्री में सापेक्ष है। उदाहरण के लिए, यदि हमारे मन में शोषक वर्गों के प्रतिनिधियों की अंतरात्मा है, तो यह स्वार्थी हितों से बहुत विकृत है। मार्क्सवादी नैतिकता के ईसाई आलोचक इससे सहमत नहीं हैं। उनके लिए, विवेक, जिसका स्रोत ईश्वर है, सभी के लिए समान, अपरिवर्तनीय और निरपेक्ष है। यदि, वे कहते हैं, अन्यथा इसकी अनुमति है, तो अनिवार्य रूप से "एक वर्ग शुद्ध बुराई का वाहक होगा, और दूसरा अच्छाई और मोक्ष का वाहक होगा।"

इसके जवाब में, हमें एक बार फिर से दोहराना होगा: सामान्य रूप से विवेक, चेतना और कर्तव्य की भावना के रूप में, सभी वर्गों के प्रतिनिधियों की चेतना में निहित है, लेकिन उनकी अंतरात्मा अलग है, क्योंकि विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रतिनिधि प्रतिनिधित्व करते हैं उनका कर्तव्य अलग। उदाहरण के लिए, दासों, सर्फ़ों, सर्वहाराओं पर "अपनी भौंहों के पसीने में" काम करने के दायित्व का आरोप लगाया गया था, जबकि उनके स्वामी बिना पसीने के "रोटी" खाते थे, और, इसके अलावा, विवेक के एक झटके के बिना। नैतिकता की वर्ग प्रणालियों का अस्तित्व मार्क्सवादियों का आविष्कार नहीं है, जो कथित तौर पर एक वर्ग को ऊपर उठाने और दूसरों को अपमानित करने की उनकी इच्छा से उत्पन्न हुआ है, बल्कि एक वास्तविक तथ्य है, चाहे बुर्जुआ-लिपिक विचारक इसे चाहते हैं या नहीं। शोषकों की नैतिकता की तुलना में श्रमिकों की नैतिकता का लाभ भी एक वास्तविक तथ्य है, जो किसी की इच्छाओं या प्राथमिकताओं से स्वतंत्र है। इसलिए, हमें इस तथ्य के बारे में बात नहीं करनी चाहिए कि एक वर्ग के सभी प्रतिनिधि पूर्ण बुराई के वाहक हैं, और दूसरे के प्रतिनिधि पूर्ण अच्छे हैं। मानव नैतिकता ऐसी चरम सीमाओं को नहीं जानती है। लेकिन हर कोई जानता है कि ऐसे लोग हैं जो अधिक नैतिक और कम हैं नैतिक। और यदि हम विवरणों को नहीं, बल्कि प्राकृतिक प्रवृत्तियों को ध्यान में रखते हैं, तो चरित्र के सबसे भद्दे लक्षण (स्व-हित, क्रूरता, अहंकार, छल, और 1.पी.) मुख्य रूप से शोषकों के बीच केंद्रित होते हैं, क्योंकि यह यहाँ है कि वे बढ़ने के लिए सबसे अनुकूल मिट्टी है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं के लिए एक या दूसरे नैतिकता कोड का चुनाव, उसके जीवन की सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों से निष्पक्ष रूप से निर्धारित होता है। विषयगत रूप से, यह इस बात से भी निर्धारित होता है कि कोई व्यक्ति अपने जीवन के मुख्य कार्य के रूप में क्या निर्धारित करता है, जिसमें वह अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का अर्थ देखता है। जीवन के अर्थ का प्रश्न, किसी व्यक्ति का उद्देश्य और उसके धार्मिक निर्णय का ईसाइयों की संपूर्ण नैतिक चेतना के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।

मानव जीवन के अर्थ के प्रश्न का ईसाई और मार्क्सवादी समाधान

ईसाई धर्मशास्त्रियों का मानना ​​​​है कि भौतिकवादी दर्शन जीवन के अर्थ के प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम नहीं है, क्योंकि यह दूसरी दुनिया और आत्मा की अमरता को नहीं पहचानता है। यदि, वे कहते हैं, मृत्यु में सब कुछ समाप्त हो जाता है, व्यक्तित्व का पूरी तरह से गायब हो जाता है, तो इसके अल्पकालिक अस्तित्व का क्या मतलब है? धर्मशास्त्रियों के अनुसार जीवन के अर्थ के प्रश्न का उत्तर केवल वही धर्म दे सकता है जो व्यक्तिगत आत्मा की अमरता में विश्वास रखता हो। केवल धर्म ही व्यक्ति को निराशाजनक निराशावाद से मुक्त कर सकता है, क्योंकि यह उसे भविष्य के अस्तित्व की आशा छोड़ देता है। ईसाई सिद्धांत के अनुसार, सांसारिक मानव जीवन का अर्थ जीवन में नहीं, बल्कि इसके बाहर खोजा जाना चाहिए। इसलिए, ईसाई जीवन का लक्ष्य और उद्देश्य कब्र से परे अनन्त धन्य जीवन के लिए मोक्ष है। यह उद्धार "मुख्य धार्मिक सत्य" है।

जीवन के अर्थ के प्रश्न के धार्मिक समाधान से, मानव नैतिकता के कई परिणाम सामने आते हैं, जो वास्तव में लोगों के सांसारिक अस्तित्व को निरर्थक बनाते हैं। यह निर्णय जीवन और संस्कृति के मूल्यों का एक विशिष्ट वर्गीकरण निर्धारित करता है, जिसके अनुसार जिसके लिए लोगों के जीवन के लिए महत्वपूर्ण सब कुछ अपना अर्थ खो देता है, और इसके बजाय, कई बेकार और दूर की मांगों को प्रेरितिक पत्र के शब्दों के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक घोषित किया जाता है: "दुनिया से प्यार मत करो, न ही दुनिया में क्या है ... दुनिया में जो कुछ भी है: मांस की वासना, आंखों की वासना और जीवन का घमण्ड, पिता से नहीं, बल्कि इस दुनिया से है और दुनिया जाती जा रही है, और उसकी अभिलाषा, परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सर्वदा बना रहेगा" (1 यूहन्ना 2:15-17)।

जीवन के अर्थ की ईसाई समझ इसके लाभों की उपेक्षा और समाज के लिए उपयोगी गतिविधियों की अस्वीकृति की ओर ले जाती है, मानवता की सेवा करने के लिए: कोई दो स्वामी - भगवान और मैमन की सेवा नहीं कर सकता है। ऐसा लगता है कि लोगों की सेवा करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि देर-सबेर मानवता नष्ट हो जाएगी। जीवन का अर्थ खुशी में नहीं है, क्योंकि पृथ्वी पर खुशी अप्राप्य है, और बुराई के खिलाफ लड़ाई में नहीं है, क्योंकि बुराई को कमजोर मानव बलों द्वारा नहीं, बल्कि एक सर्वशक्तिमान और सर्व-अच्छे भगवान द्वारा दूर किया जा सकता है; मनुष्य को आज्ञा दी गई है: "बुराई का विरोध मत करो।" संक्षेप में, मानव जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पृथ्वी पर, लोगों के महत्वपूर्ण हितों की ओर मुड़ा हो, जिसे ईसाई धर्म द्वारा पार नहीं किया जाएगा। जीवन के अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य के प्रश्न का ईसाई समाधान एक आदिम विचार के लिए नीचे आता है: भगवान ने लोगों को पूरी तरह से अभिमानी आवेग से बनाया है कि उनके सामने ऐसे प्राणी हों जो उनकी प्रशंसा करें, उनसे प्यार करें और इसके लिए उनसे प्राप्त करें उसे अनन्त आनंदमय जीवन का पुरस्कार। अपने भोलेपन के बावजूद, यह मिथक अभी भी विश्वासियों के मन को प्रभावित करता है, जिसके परिणामस्वरूप न केवल जीवन के अर्थ की ईसाई समझ की असंगति को साबित करना आवश्यक है, बल्कि वैज्ञानिक और भौतिकवादी समझ के साथ इसका विरोध करना भी आवश्यक है।

ईसाइयत ईश्वरीय उद्देश्य के बाहर मानव जाति के अपने अस्तित्व में कोई अर्थ नहीं देखती है, जिसके परिणामस्वरूप इतिहास एक बेतुका रूप लेता है। लेकिन जीवन के अर्थ की ईसाई समझ का मुख्य खतरा इस तथ्य में निहित है कि यह व्यक्ति और समाज, व्यक्ति और मानवता के बीच संबंधों को विकृत करता है, जो कि नैतिकता का सार है। चूँकि धर्म केवल आत्मा और उसके उद्धार में रुचि रखता है, धर्म समाज के अस्तित्व और किसी व्यक्ति के जीवन के लक्ष्यों के बीच, किसी व्यक्ति के मूल्यांकन के उद्देश्य और व्यक्तिपरक मानदंडों के बीच संबंध को तोड़ता है। इस प्रकार, जीवन के अर्थ के प्रश्न का ईसाई समाधान व्यक्तिवाद का वैचारिक आधार बन जाता है। लेकिन, वी। आई। लेनिन ने जोर दिया, यदि हम केवल व्यक्ति के हितों से आगे बढ़ते हैं, तो जीवन के अर्थ और उद्देश्य के प्रश्न को सही ढंग से हल करना असंभव है। यह और भी गलत होगा क्योंकि व्यक्ति के हित ही सामाजिक संपूर्णता से निर्धारित होते हैं। "मनुष्य के लक्ष्य वस्तुगत दुनिया द्वारा उत्पन्न होते हैं और इसे मानते हैं, वे इसे वर्तमान के रूप में पाते हैं। लेकिन यह एक व्यक्ति को लगता है कि उसके लक्ष्यों को दुनिया से बाहर ले जाया जाता है, दुनिया से स्वतंत्र ("स्वतंत्रता")। "

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि व्यक्तिगत अमरता के बारे में कोई भ्रम नहीं छोड़ती है। न तो शारीरिक रूप से, न ही किसी रूप में, यह व्यक्ति कभी भी कहीं भी दोहराया नहीं जाएगा। मृत्यु के बाद, वही उसका इंतजार करता है जो जन्म से पहले था - गैर-अस्तित्व। बेशक, जिस पदार्थ से मानव शरीर बना है वह गायब नहीं होगा, यह अन्य रूपों और संयोजनों में मौजूद रहेगा (और इसका हिस्सा, रोगाणु कोशिकाओं में एम्बेडेड, नए जीवन को जन्म देगा। लेकिन जब वे बात करते हैं व्यक्ति की अमरता, तो उनका अर्थ है उसका शरीर, चेतना, स्मृति, यानी वह सब कुछ जो एक व्यक्ति स्वयं अपने व्यक्तित्व के रूप में महसूस करता है, उसका "मैं"। ऐसी कोई अमरता नहीं है। शरीर, तंत्रिका तंत्र, मस्तिष्क के विनाश के साथ, चेतना का मौजूदा अस्तित्व भी बिखर जाता है, इस व्यक्ति का अस्तित्व।

यद्यपि भौतिकवादी अपनी धार्मिक समझ में व्यक्तिगत अमरता को नहीं पहचानते हैं, वे एक निश्चित अर्थ में व्यक्ति की अमरता से इनकार नहीं करते हैं, अगर हम इसके अस्तित्व को मानव जाति के अस्तित्व के साथ अविभाज्य संबंध में मानते हैं। हमें ज्ञात मूल्यों के पदानुक्रम में मानवता सर्वोच्च मूल्य है। चूंकि ऐसे कोई मूल्य नहीं हैं जो इससे ऊपर उठेंगे, मानव जाति के अस्तित्व का अर्थ इसके बाहर नहीं, बल्कि अपने आप में खोजा जाना चाहिए - मानव जाति के संरक्षण और समृद्धि में योगदान देने वाली हर चीज में। लेकिन मानवता में व्यक्तित्व होते हैं, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व का अर्थ इस लक्ष्य के कार्यान्वयन में एक व्यवहार्य भागीदारी में होना चाहिए। एक व्यक्ति संतानों को पीछे छोड़ते हुए जैविक रूप से मानव जाति के संरक्षण और प्रगतिशील विकास में भाग ले सकता है। हमारे "मैं" का एक हिस्सा बच्चों में मौजूद है, उनमें एक व्यक्ति बहुत कुछ पाता है जो वह अपने रूप में महसूस करता है, गहरा व्यक्तिगत। वह लोगों की स्मृति में, किताबों, कला के कार्यों, कारों, घरों और अपने जीवन के अन्य फलों में अपना अस्तित्व जारी रखता है, जो जीवित लोगों के बीच रहता है और जो लंबे समय तक कार्य करता है जैसे कि मृतक लोगों के बीच रहता था और कार्य करता था। किसी व्यक्ति के जीवन का अर्थ उसके द्वारा समाज के प्रगतिशील विकास में किए गए योगदान से मापा जाता है। यह एक व्यक्ति की व्यक्तिगत अमरता है: कुछ लोग अंतिम संस्कार के तुरंत बाद भूल जाते हैं, अन्य कई पीढ़ियों की स्मृति और कर्मों में रहते हैं।

ईसाई धर्म और श्रम

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आधुनिक युग में, मानव जाति की प्रगति साम्यवाद के निर्माण के मार्ग में निहित है। इसलिए, वी। आई। लेनिन ने लिखा, समाजवादी समाज के एक जागरूक सदस्य के जीवन का अर्थ इस निर्माण में सक्रिय भागीदारी में शामिल होना चाहिए, "समाज के सभी सदस्यों के पूर्ण कल्याण और मुक्त सर्वांगीण विकास को सुनिश्चित करने के लिए" (लेनिन) वी। आई। पोली। कॉल। साइट।, वॉल्यूम। 6, पी। 232)। ऐसी गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण तत्व श्रम है। इसलिए, समाज के लिए उपयोगी उत्पाद में निहित श्रम की मात्रा और गुणवत्ता, व्यक्तित्व का आकलन करने और उसके जीवन के उद्देश्य को पूरा करने का मुख्य उपाय है। समाज की भलाई के लिए काम करने के कर्तव्य को साम्यवाद के निर्माता के नैतिक संहिता का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत घोषित किया गया था, जो सीपीएसयू के कार्यक्रम में परिलक्षित होता था। साम्यवाद के विरोधियों ने मार्क्सवादियों पर श्रम और उत्पादन का एक प्रकार का पंथ बनाने का आरोप लगाया। लेकिन इस तिरस्कार में कम्युनिस्ट नैतिकता के लिए अपमानजनक कुछ भी नहीं है। सोवियत लोग श्रम को एक स्वस्थ जीव के लिए एक प्राकृतिक आवश्यकता के रूप में और सबसे महत्वपूर्ण बात, मानव जाति के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में मानते हैं, एक ऐसी गतिविधि के रूप में जो लोगों के जीवन में हर चीज के लिए स्थितियां बनाती है: शिक्षा, मनोरंजन, मनोरंजन।

आधुनिक आस्तिक के मनोविज्ञान को अपनाते हुए, ईसाई प्रचारक आज हर संभव तरीके से इस बात पर जोर देते हैं कि ईसाई धर्म भी अपने सांसारिक जीवन में एक व्यक्ति के मुख्य कर्तव्य के रूप में श्रम को बढ़ाता है।

इस तरह की राय में काम करने के लिए ईसाई दृष्टिकोण की कुछ हद तक एकतरफा छवि है। ईसाई धर्म की वास्तविक स्थिति कहीं अधिक जटिल और विरोधाभासी है। काम की अपनी व्याख्या में, ईसाई धर्म के आधुनिक प्रचारक बाइबिल का उल्लेख करते हैं। लेकिन अलग-अलग लोगों के बीच अलग-अलग समय पर लिखे गए ग्रंथों से संकलित बाइबिल में, श्रम के बारे में सबसे विरोधाभासी निर्णय मिल सकते हैं।

यह कोई संयोग नहीं है। दास-मालिक युग में, जब बाइबल की पुस्तकें बनाई गई थीं, श्रम को दासों और आबादी के सबसे गरीब तबकों का समूह माना जाता था। यह स्पष्ट है कि जिस समाज में श्रम को परियों का जबरन कब्जा माना जाता है, उसके प्रति एक बर्खास्तगी का रवैया प्रमुख विचारधारा, जो कि धर्म था, में परिलक्षित होना चाहिए था। ईसाई धर्म में, एक आवश्यक गतिविधि के रूप में काम करने के लिए नकारात्मक रवैया, लेकिन भगवान की नजर में बहुत कम मूल्य का, एक स्पष्ट रूप से स्पष्ट अभिव्यक्ति और यहां तक ​​​​कि हठधर्मी औचित्य प्राप्त हुआ।

काम का विकृत विचार आदम और हव्वा के पतन के बाइबिल मिथक से जुड़ा है। परमेश्वर ने आदम को उसकी इच्छा का उल्लंघन करने के लिए एक श्राप के रूप में कड़ी मेहनत के रूप में रखा: "तुम अपने चेहरे के पसीने में रोटी खाओगे" (उत्पत्ति 3:19)। इस दिव्य मंत्र के अनुसार, ईसाई धर्म मुख्य रूप से श्रम में अपने फल नहीं, लोगों के लिए उपयोगी है, लेकिन गंभीरता, कठिन और अनाकर्षक श्रम से जुड़ी पीड़ा को महत्व देता है। एक ईसाई को यह बोझ उठाना चाहिए, और जितना कठिन काम, उतना ही अधिक इसे प्रसन्न करना भगवान के लिए है। मोक्ष के विचार के दृष्टिकोण से, अपने अस्तित्व की स्थितियों में सुधार लाने के उद्देश्य से मानव गतिविधि का मूल्यांकन कुछ माध्यमिक के रूप में किया जाता है। यदि किसी को उत्पादक श्रम और ईश्वर की सेवा के बीच चुनाव करना है, तो एक सच्चे ईसाई को सभी सांसारिक चिंताओं को छोड़कर मसीह का अनुसरण करना चाहिए।

उत्पादक श्रम के महत्व को कम करने का परिणाम यह होता है कि कई विश्वासी बिना उत्साह के उद्यमों और सामूहिक खेतों में काम करते हैं, श्रम उत्पादकता, उनकी औद्योगिक योग्यता बढ़ाने की कोई इच्छा नहीं दिखाते हैं। संरक्षक और अन्य छुट्टियों के दिनों में काम से अनुपस्थिति असामान्य नहीं है। यह सब चेतना और श्रम कर्तव्य की भावना के ऐसे विश्वासियों की अनुपस्थिति की गवाही देता है, यानी वह गुण जो साम्यवाद के एक आश्वस्त निर्माता को अलग करता है।

ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से व्यक्ति और समाज के बीच संबंध

व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की साम्यवादी समझ साम्यवाद के निर्माता के नैतिक संहिता में एक आदर्श अभिव्यक्ति पाती है - सामूहिकता, कामरेडशिप, एकजुटता और पारस्परिक सहायता के सिद्धांत में।

वर्ग-शोषण करने वाले समाज में, जहाँ व्यक्ति की सामाजिक स्थिति धन और शक्ति पर निर्भर करती है, और ये बाद वाले अन्य लोगों को दबाने से प्राप्त होते हैं, व्यक्तिवाद और अहंकारी मनोविज्ञान पनपता है। यद्यपि सदियों से प्रार्थना भवनों में "अपने पड़ोसी के लिए प्यार" का उपदेश सुना गया है, यह लोगों के जीवन में कुछ भी बदलने के लिए शक्तिहीन था, क्योंकि न केवल यह आवश्यक सामाजिक परिवर्तनों द्वारा समर्थित नहीं था, बल्कि, इसके विपरीत, ईसाई चर्चों ने स्वयं ऐसे परिवर्तनों का विरोध किया। "व्यक्तिवाद के खिलाफ," ई। वी। प्लेखानोव ने लिखा, "स्वर्ग में कोई औषधि नहीं उगती है। लोगों के सांसारिक जीवन का दुखद फल, यह तभी गायब होगा जब लोगों के आपसी (सांसारिक) संबंध अब सिद्धांत द्वारा व्यक्त नहीं किए जाएंगे "मनुष्य एक भेड़िया है मैन" (ई. वी. प्लेखानोव ऑन रिलिजन एंड चर्च, मॉस्को, 1957, पी. 373)।

धार्मिक चेतना, जो व्यक्ति को समाज का विरोध करती है, व्यक्तिगत हित की इतनी व्यापक समझ को समायोजित नहीं करती है। चूंकि ईसाई धर्म एक वर्ग-शोषक समाज में पैदा हुआ और विकसित हुआ, जहां व्यक्तिवाद की विचारधारा हावी थी, इस हद तक कि इसने विश्वासियों में व्यक्तिगत अलगाव की भावना पैदा की। ईसाई धर्म व्यक्तिवाद के लिए हठधर्मी आधार लाता है। ईसाई सिद्धांत के अनुसार, केवल प्रत्येक व्यक्ति के पास एक अमर आत्मा है और इसलिए, भगवान के सामने जिम्मेदारी है। लोगों के किसी भी समूह में आत्मा नहीं होती है। इस हठधर्मी सिद्धांत से आगे बढ़ते हुए, ईसाई धर्म, बिना किसी आरक्षण के, समाज के सामने, मानव समूहों पर व्यक्ति को प्राथमिकता देता है।

हमारे देश में, समाज अपने सभी सदस्यों की चेतना में सामूहिक विचारों और आदतों को पेश करने के लिए संघर्ष कर रहा है। इस परिस्थिति को देखते हुए, विश्वासियों के मनोविज्ञान को बेहतर ढंग से अनुकूलित करने की इच्छा रखते हुए, चर्च और सांप्रदायिक प्रचारक ईसाई नैतिकता के रूढ़िवादी व्यक्तिवाद को अस्पष्ट करते हैं। वे मसीह के पहले शिष्यों - प्रेरितों और उनके अनुयायियों के विचारों की एकता और कॉमरेड एकजुटता पर जोर देते हैं। हालाँकि, यह सब अन्य सभी चिंताओं पर व्यक्तिगत उद्धार के सर्वोपरि महत्व के बारे में ईसाई धर्म की मौलिक स्थिति को नकारता नहीं है।

यह कोई संयोग नहीं है कि साम्यवादी नैतिकता के लिपिक आलोचकों द्वारा सामूहिकता के सिद्धांत पर हमला किया जाता है, जो तर्क देते हैं कि मार्क्सवाद कथित रूप से व्यक्ति की उपेक्षा करता है, सामूहिकता के लिए व्यक्ति का बलिदान करता है। इस तरह के अनुमानों का कोई आधार नहीं है। सामूहिकता न केवल व्यक्तित्व को दबाती है, बल्कि इसके आध्यात्मिक और नैतिक विकास के लिए एक शर्त है। मार्क्सवाद-लेनिनवाद स्वतंत्रता को सामाजिक सामूहिक जीवन की मांगों से व्यक्ति की काल्पनिक स्वतंत्रता में नहीं देखता है, बल्कि एकजुटता गतिविधि में देखता है जो लोगों को दमनकारी प्राकृतिक ताकतों और सामाजिक उत्पीड़न से मुक्त करता है। जैसा कि के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स ने जोर दिया, "केवल एक सामूहिक में ही एक व्यक्ति को वह साधन प्राप्त होता है जो उसे सभी दिशाओं में अपने झुकाव को विकसित करने में सक्षम बनाता है, और, परिणामस्वरूप, केवल एक सामूहिक में ही व्यक्तिगत स्वतंत्रता संभव है" (मार्क्स के।, एंगेल्स एफ. सोच।, खंड 3, पृष्ठ 75)।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता की ईसाई समझ मुक्ति के व्यक्तिवादी विचार की खातिर सामूहिक एकजुटता का त्याग करती है। यह विचार, जब व्यावहारिक व्यवहार में अनुवादित किया जाता है, तो आस्तिक को लोगों की वास्तविक मुक्ति के लिए आम संघर्ष में भाग लेने से दूर कर देता है। जहां तक ​​ईसाई धर्मशास्त्रियों का संबंध व्यक्ति के ईश्वर के साथ संबंध से है, न कि समाज से, वे वास्तविक सामाजिक स्वतंत्रता के प्रश्नों के प्रति उदासीन हैं और यहां तक ​​कि श्रमिकों के अधिकारों के उल्लंघन और शासक वर्गों और राज्य की मनमानी को भी उचित ठहराते हैं। कम्युनिस्ट नैतिकता, जो व्यक्ति के सभी प्रकार के सामाजिक उत्पीड़न, शोषण और मनमानी की निंदा करती है, इस प्रकार सबसे मानवीय और न्यायसंगत है।

ईसाई धर्म का परिवार और विवाह संहिता

ईसाई प्रचारकों का तर्क है कि केवल विश्वास ही एक मजबूत परिवार के आधार के रूप में काम कर सकता है, कि ईश्वर की सहायता के बिना पारिवारिक सुख प्राप्त करना असंभव है। विश्वासियों को प्रोत्साहित किया जाता है कि यदि संभव हो तो एक ही समुदाय से पत्नियों या पतियों को विश्वासी के रूप में लें। यदि ऐसा मिलन संभव नहीं है, तो ईसाई या ईसाई महिला को अपने पति को विश्वास में लाने के लिए प्रयास करना चाहिए।

ईसाई धर्म द्वारा परिवार को मुख्य रूप से लोगों की नई पीढ़ियों की धार्मिक शिक्षा के साधन के रूप में माना जाता है। "ईसाई विवाह," आधुनिक रूढ़िवादी प्रचारक बताते हैं, "एक "घरेलू चर्च" है जहां लोग मसीह में एकजुट होते हैं। हालाँकि, ईसाई नैतिकता का इतिहास साबित करता है कि विवाह और परिवार पर उसके विचार ऐतिहासिक रूप से बदल गए हैं।

पुराने नियम में प्राचीन इब्रानी दास राज्य में विकसित विवाह और पारिवारिक संबंधों को दर्शाया गया है। अभी भी पितृसत्तात्मक-आदिवासी व्यवस्था के अवशेष थे। दूसरी ओर, पुराने नियम का परिवार और विवाह कानून पड़ोसी जनजातियों और मजबूत राज्यों के साथ निरंतर युद्धों के संदर्भ में छोटे लोगों के जातीय अस्तित्व के संरक्षण के लिए चिंता से भरा हुआ था। इसने परिवार और विवाह के संबंध में पुराने नियम की संस्थाओं की कुछ विशेषताओं को निर्धारित किया। ओल्ड टेस्टामेंट बाइबिल ईश्वर को प्रसन्न करने वाली स्थिति के रूप में ब्रह्मचर्य के विचार से अलग है।

परिवार और विवाह पर नए नियम के नियम प्रारंभिक ईसाई समुदायों की विविध सामाजिक संरचना के साथ-साथ अपने अस्तित्व की पहली अवधि में ईसाई धर्म की विचारधारा के जटिल विकास का प्रतिबिंब थे। मिसोगिनी, बाद के ईसाई धर्म में पारंपरिक, साथ ही ब्रह्मचर्य की आवश्यकता, प्रारंभिक ईसाई ग्रंथों में लगभग अनुपस्थित हैं। जैसा कि आप जानते हैं, पहले ईसाई समुदायों में गुलाम और मुक्त आबादी के सबसे गरीब वर्गों के प्रतिनिधि शामिल थे। ये लोग, पुरुष और महिलाएं, समान रूप से स्वामी पर निर्भर थे और उन्हें मजबूत, स्थिर परिवार खोजने का अवसर नहीं मिला। इसलिए, जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, प्रेरितिक पत्रों से, तुलनात्मक रूप से मुक्त रीति-रिवाज पहले ईसाई लोकतांत्रिक समुदायों में मौजूद थे। प्रारंभिक ईसाई समुदायों में, महिलाओं ने बधिरों और भविष्यद्वक्ताओं के रूप में एक प्रमुख भूमिका निभाई। हालाँकि, जल्द ही ईसाई धर्म प्रकट होने लगा, एक तरफ सख्त पारिवारिक अनुशासन की आवश्यकता, अपने पति के लिए पत्नी की अधीनता, व्यभिचार की निंदा, और दूसरी ओर, उन लोगों के लिए ब्रह्मचर्य का उपदेश, जिनके कारण, उनकी स्थिति, उनके पास परिवार रखने का अवसर नहीं था।

प्रारंभिक ईसाई समुदायों में स्वाभाविक रूप से इस द्वंद्व ने ईसाई धर्म के बाद के विकास में धार्मिक हठधर्मिता प्राप्त कर ली। गुलामी के स्थान पर उपनिवेश और फिर भूदासत्व ने श्रमिकों को एक परिवार रखने का अवसर दिया, जिसके परिणामस्वरूप उनके लिए ब्रह्मचर्य की आवश्यकता समाप्त हो गई। उसी समय, पादरी बाहर खड़े थे, और उच्चतम रैंक के पादरियों को उन भिक्षुओं में से भर्ती किया गया था जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया था। पारिवारिक जीवन में ब्रह्मचर्य की प्राथमिकता एक राज्य के रूप में भगवान को अधिक प्रसन्न करती है और एक ईसाई के लिए अनिवार्य है जिसने खुद को सर्वशक्तिमान की सेवा के लिए समर्पित कर दिया है, "पवित्र ग्रंथ" और ईसाई सिद्धांत द्वारा उचित है।

परिवार और विवाह के संबंध में चर्च के नियमों का सामान्य जन के जीवन पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। विभिन्न धर्मों के लोगों, यहाँ तक कि ईसाई लोगों के बीच विवाह को मना करने वाला नियम, प्यार करने वाले दिलों की अनगिनत त्रासदियों का कारण रहा है। जिन विवाहों को चर्च द्वारा पवित्र नहीं किया गया था, उन्हें अमान्य घोषित कर दिया गया था। चूंकि चर्च को राज्य से अलग नहीं किया गया था, इसने लोगों के लिए गंभीर परीक्षण किए। पत्नी को मृतक पति या पत्नी की संपत्ति के वारिस के अधिकार से वंचित किया गया था, "नाजायज" बच्चों को भी कई नागरिक अधिकारों से वंचित किया गया था, जिसमें पिता के नाम और संपत्ति को विरासत में लेने का अधिकार शामिल है, न कि नैतिक पीड़ा का उल्लेख करने के लिए तथ्य यह है कि एक चर्च के बाहर विवाह, चाहे कितना भी मजबूत और खुशहाल क्यों न हो, फिर भी व्यभिचार माना जाता था।

चर्च द्वारा पवित्रा विवाह व्यावहारिक रूप से अघुलनशील था। इससे महिलाएं विशेष रूप से प्रभावित हुईं। एक नियम के रूप में, एक महिला जिसे उसके खिलाफ शादी में दिया गया था, उसे अपने साथ अपमानजनक रिश्ते से खुद को मुक्त करने की किसी भी उम्मीद के बिना एक घृणित व्यक्ति की बदमाशी को जीवन भर सहना होगा। VI लेनिन ने तलाक की स्वतंत्रता की कमी को "उत्पीड़ित सेक्स, महिलाओं का अति-उत्पीड़न" कहा।

"डोमोस्ट्रॉय" और ईसाई परिवार की नैतिकता के अन्य मध्ययुगीन संहिताओं के लेखन के बाद से सदियां बीत चुकी हैं। लेकिन ईसाई चर्च अभी भी चर्च विवाह की अविभाज्यता पर जोर देते हैं, चाहे वह कितना भी असफल हो।

हमारे देश में सर्वहारा क्रांति और समाजवाद के निर्माण ने परिवार में घर-निर्माण के संबंधों को समाप्त कर दिया और इस तरह महिलाओं को सक्रिय सामाजिक कार्यों के लिए प्रेरित किया, जिससे उनकी चेतना में भारी बदलाव आया। परिवार और समाज में महिलाओं की निम्न स्थिति धर्म के पालन का मुख्य कारण थी। बड़े सामाजिक उत्पादन समूहों के जीवन में समाजवाद के तहत शामिल होने के बाद, महिलाओं ने खुद को आध्यात्मिक अकेलेपन और पिछड़ेपन से मुक्त कर लिया। सोवियत महिलाओं की स्थिति और चेतना में जो परिवर्तन हुए हैं, उन्हें चर्च के लोग ध्यान में रखते हैं। "चर्चों की आध्यात्मिक स्थिति काफी हद तक बहनों की स्थिति पर निर्भर करती है," बैपटिस्ट समुदायों के सदस्यों के लिए AUCECB के संदेश पर जोर देती है। ईसाई प्रचारक "पवित्र ग्रंथ" में उन जगहों के बारे में चुप रहने की कोशिश करते हैं जहां एक महिला की गरिमा को अपमानित किया जाता है। इसके विपरीत, सामूहिक उपदेश में बाइबिल के उन ग्रंथों पर हर संभव तरीके से जोर दिया गया है, जो कम से कम कुछ हद तक एक महिला को अपमानित नहीं करते हैं।

ईसाई धर्म की नैतिक संहिता सदियों से विभिन्न सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों में बनाई गई थी। नतीजतन, इसमें सबसे विविध वैचारिक परतें पाई जा सकती हैं, जो विभिन्न सामाजिक वर्गों और विश्वासियों के समूहों के नैतिक विचारों को दर्शाती हैं। यह ईसाई नैतिक चेतना और ईसाइयों की व्यावहारिक नैतिकता की अत्यधिक असंगति को निर्धारित करता है।

तो क्या ऐसा कोड - आंतरिक रूप से विरोधाभासी, गुलामी के समय से विरासत में मिले पुरातन विचारों का भार लेकर, सदियों पुराने "दुर्व्यवहार" से समझौता - आधुनिक युग में लोगों के नैतिक सुधार के लिए आवश्यक है, क्या यह एक मार्गदर्शक के रूप में काम कर सकता है साम्यवाद का निर्माण करने वाले सोवियत लोगों का व्यवहार? इस प्रश्न का उत्तर नकारात्मक में दिया जाना चाहिए। सामाजिक व्यवस्था को न्यायसंगत आधार पर बदलने के अपने संघर्ष में, प्रगतिशील मानव जाति ने लोगों के महत्वपूर्ण हितों के अनुरूप, कम्युनिस्ट नैतिकता का एक नया, अतुलनीय रूप से अधिक सही कोड तैयार किया है।