आई.आई. एवलम्पिएव

सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी [ईमेल संरक्षित]

मिस्टर एकहार्ट और गैर-शास्त्रीय दर्शन

मिस्टर एकहार्ट की शिक्षाओं को नोस्टिक ईसाई धर्म की परंपरा के दार्शनिक विकास के पहले उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है, जिसने इतिहास में ईसाई धर्म का विरोध किया था। एकहार्ट ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों का वर्णन इस तरह से करता है कि मनुष्य सर्वोच्च आध्यात्मिक सिद्धांत है जो होने के सभी संभावित अर्थों को निर्धारित करता है। यह प्रवृत्ति 19वीं - 20वीं सदी की शुरुआत (शोपेनहावर, नीत्शे, हाइडेगर) के उत्तरार्ध के गैर-शास्त्रीय दर्शन का आधार बन गई; एकहार्ट को इस दार्शनिक परंपरा का दूर का पूर्ववर्ती माना जा सकता है।

मुख्य शब्द: ज्ञानवाद, सच्ची ईसाई धर्म, एक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में मनुष्य।

मिस्टर एकहार्ट और गैर-शास्त्रीय दर्शन

मिस्टर एकहार्ट के सिद्धांत को नोस्टिक ईसाई धर्म की दार्शनिक परंपराओं के विकास का पहला उदाहरण माना जा सकता है, जो इतिहास में चर्च ईसाई धर्म का विरोध करता है। एकहार्ट ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों का वर्णन इस तरह से करता है कि मनुष्य सभी को परिभाषित करने वाला सर्वोच्च आध्यात्मिक सिद्धांत है होने के संभावित अर्थ। यह प्रवृत्ति XIX की दूसरी छमाही में गैर-शास्त्रीय दर्शन का आधार बन गई है - XX सदी की शुरुआत (शोपेनहावर, नीत्शे, हाइडेगर);

कीवर्ड: ज्ञानवाद, सच्ची ईसाई धर्म, आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में मनुष्य।

19वीं शताब्दी के मध्य में गैर-शास्त्रीय दर्शन का उदय हुआ और, इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों - ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के व्यक्ति में, तेजी से घोषित किया गया कि यह पिछले सभी दर्शन और इसकी "शास्त्रीय" परंपराओं को तोड़ रहा है। ऐसा लगता है कि गैर-शास्त्रीय विचारकों के विचारों और पिछले दर्शन के विभिन्न पहलुओं के बीच कोई सीधा संबंध खोजना वास्तव में असंभव है। यह और अधिक स्पष्ट प्रतीत होता है जब कोई लगभग सार्वभौमिक विश्वास पर विचार करता है कि गैर-शास्त्रीय दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता यूरोपीय संस्कृति की ईसाई नींव का प्रत्यक्ष खंडन है। साथ ही, 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक (जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों सहित) यूरोपीय विचारकों के भारी बहुमत को धार्मिक और ईसाई विचारक कहा जा सकता है, क्योंकि ईसाई धर्म उन्हें एक सार्थक दर्शन के लिए एक अनिवार्य शर्त लग रहा था।

हालाँकि, यह विश्वास सीधे-सीधे रूढ़ियों का परिणाम है, जिन्हें काफी सावधानीपूर्वक विश्लेषण के परिणामस्वरूप आसानी से नकार दिया जाता है। वास्तव में, गैर-शास्त्रीय दर्शन के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि, जिनमें शोपेनहावर और नीत्शे शामिल थे, ईसाइयों के विरोधी नहीं थे।

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इस तरह, लेकिन ईसाई धर्म के झूठे रूप के खिलाफ, जिसका वाहक ऐतिहासिक चर्च था (इसके तीनों स्वीकारोक्ति में)। साथ ही, वे, पिछले युगों के महान विचारकों की तरह, समग्र रूप से संस्कृति के अस्तित्व की असंभवता और दर्शन को धार्मिक आयाम के बिना संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में समझते थे। आखिरकार, एक व्यक्ति तभी संस्कृति का सच्चा निर्माता होता है जब उसे अपनी संभावित अनंतता और पूर्णता का एहसास होता है, और वह संस्कृति के माध्यम से इन छिपे हुए गुणों को महसूस करता है; तदनुसार, दर्शन को मनुष्य में इन गुणों की उपस्थिति को दिखाना चाहिए और यह बताना चाहिए कि उन्हें जीवन में कैसे विकसित और प्रभावी बनाया जा सकता है। लेकिन इन गुणों का मतलब है कि एक व्यक्ति हर चीज से जुड़ा है जो मौजूद है, दुनिया में मौजूद हर चीज के साथ, जैसे कि हर चीज के स्रोत के साथ, निरपेक्ष, भगवान के साथ। इस प्रकार, किसी भी ध्वनि दर्शन का अनिवार्य रूप से एक धार्मिक आयाम होना चाहिए। केवल अगर दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि मनुष्य मौलिक रूप से सीमित है, तो वह एक ऐसी प्रणाली का निर्माण कर सकता है जहां ईश्वर आवश्यक नहीं है, और धर्म को दार्शनिक प्रवचन से पूरी तरह से बाहर रखा गया है। इसका एक उदाहरण ज्ञानोदय के दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा दिया गया है - होलबैक, हेल्वेटियस, ला मेट्री (उत्तरार्द्ध ने "मैन-मशीन" पुस्तक लिखी, जो इस संपूर्ण प्रवृत्ति के लिए एक मील का पत्थर है)। इसमें लगभग सभी प्रत्यक्षवाद (अनुभववाद) भी शामिल हैं, विशेष रूप से इसके सबसे आदिम आधुनिक संस्करणों में, जिसमें उत्तर आधुनिकतावाद शामिल है।

गैर-शास्त्रीय युग के उत्कृष्ट विचारकों ने न केवल पारंपरिक ईसाई धर्म के अटूट दोषों को महसूस किया, बल्कि यह भी समझने की कोशिश की कि यूरोपीय संस्कृति के विकासशील संकट को दूर करने के लिए धार्मिकता का कौन सा रूप सही और आवश्यक है। सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि, एक लंबी खोज के परिणामस्वरूप, वास्तविक, फलदायी धार्मिकता के अर्थ को व्यक्त करते हुए, उन्होंने अंततः स्वीकार किया कि यह वास्तविक धार्मिकता उनका आविष्कार नहीं था, कि वे बस उस महान धार्मिक सत्य को बहाल कर रहे थे। ईसाई धर्म द्वारा पैदा हुआ था, लेकिन इस धर्म के झूठे रूपों के प्रभुत्व के कारण इतिहास में खो गया था।

शोपेनहावर और नीत्शे दोनों - ऐतिहासिक ईसाई धर्म के ये सबसे प्रसिद्ध आलोचक - अपने काम के अंत में, इस सवाल के बारे में सोचा कि उनके पहले से ही अच्छी तरह से परिभाषित दार्शनिक विचार किस परंपरा से संबंधित हैं, और स्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त है कि वे ईसाई परंपरा से संबंधित हैं - लेकिन केवल झूठी परतों और विकृतियों से शुद्ध और यीशु मसीह की वास्तविक, मूल शिक्षा को व्यक्त करना, जो उनके चर्च संस्करण के साथ मेल नहीं खाता। ईसाई धर्म की उत्पत्ति के लिए यह वापसी नीत्शे के मामले में विशेष रूप से विरोधाभासी दिखती है, क्योंकि हम जर्मन दार्शनिक के सबसे "ईसाई-विरोधी" काम के रूप में इसी मान्यता को पाते हैं। लेकिन तथ्य यह है कि नीत्शे का "एंटीक्रिस्ट" पारंपरिक ईसाई धर्म पर "अभिशाप" का उच्चारण करने के लिए इतना नहीं लिखा गया था, बल्कि सच्ची ईसाई धर्म को सही ढंग से समझने के लिए लिखा गया था - जो कि नीत्शे के अनुसार, हमारे समय में ठीक उसी तरह प्रासंगिक है। जैसे दो हजार साल पहले। यहां बताया गया है कि नीत्शे इस कार्य को ग्रंथ के मोटे मसौदे में कैसे तैयार करता है: "हमारी उन्नीसवीं शताब्दी ने आखिरकार यह समझने के लिए एक शर्त ढूंढ ली है कि उन्नीसवीं शताब्दी में क्या समझा गया है, वास्तव में, गलत तरीके से - ईसाई धर्म ... / लोग इससे बहुत दूर थे मिलनसार और अच्छा-

ज्ञात तटस्थता - सहानुभूति और आत्मा के अनुशासन से ओत-प्रोत - सभी चर्च युगों में लोग सबसे शर्मनाक तरीके से अंध स्वार्थी, दखल देने वाले, ढीठ रहे हैं - और हमेशा सबसे विनम्र श्रद्धा की आड़ में।

ग्रंथ में ही, मुख्य बात यीशु मसीह की सच्ची शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण बिंदु का वर्णन है, जिसे चर्च ने अस्वीकार कर दिया है, - ईश्वर के साथ किसी की अघुलनशील एकता का प्रत्यक्ष अनुभव। उसी समय, नीत्शे की समझ में, ईश्वर एक "बाहरी" पारलौकिक प्राणी नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति में एक निश्चित रहस्यमय आंतरिक गहराई है। यह अपने आप में पूर्ण नींव, पूर्ण जीवन को प्रकट करने की यह प्रथा है, जो कि ईसा मसीह की शिक्षाओं का मुख्य और एकमात्र सिद्धांत है, यही अभ्यास है और केवल यही सच्ची ईसाई धर्म है। उसके संबंध में, पाप के बारे में, छुटकारे और मोक्ष के बारे में सभी विचार झूठ और विकृति के रूप में सामने आते हैं, ठीक उसी तरह जैसे चर्च की पूरी अवधारणा एक "बचाने वाली" एजेंसी के रूप में है जो पौराणिक भगवान और कमजोर आदमी के बीच एक "लिंक" प्रदान करती है। . "सुसमाचार के पूरे मनोविज्ञान में अपराधबोध और दंड की कोई अवधारणा नहीं है; साथ ही इनाम की अवधारणा। "पाप", वह सब कुछ जो ईश्वर और मनुष्य के बीच की दूरी को निर्धारित करता है, नष्ट हो गया है - यह "सुसमाचार" है। आनंद का वादा नहीं किया जाता है, यह किसी भी स्थिति से जुड़ा नहीं है: यह एकमात्र वास्तविकता है; बाकी का प्रतीक है इसके बारे में बात करो ...<...>"पश्चाताप" नहीं, "क्षमा के लिए प्रार्थना" नहीं, ईश्वर के मार्ग का सार है: एक सुसमाचार अभ्यास ईश्वर की ओर ले जाता है, यह "ईश्वर" है! - "पाप", "पाप की क्षमा", "विश्वास", "विश्वास के माध्यम से मुक्ति" के संदर्भ में सुसमाचार ने यहूदी धर्म को दूर कर दिया था - चर्च के सभी यहूदी शिक्षण को "सुसमाचार" 288 द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था।

नीत्शे न केवल यीशु के "अभ्यास" और चर्च के "ईसाई विश्वास" का विरोध करता है, बल्कि पूर्व को हमेशा महत्वपूर्ण मानता है - अपने स्वयं के दर्शन को समझने के लिए भी महत्वपूर्ण है। "बकवास की हद तक, "विश्वास" में एक ईसाई के संकेत को देखना गलत है, भले ही यह मसीह के माध्यम से उद्धार में विश्वास हो; केवल ईसाई अभ्यास ही ईसाई हो सकता है, अर्थात ऐसा जीवन जो वह रहता था जो क्रूस पर मर गया था। अब भी ऐसा जीवन संभव है, यहाँ तक कि प्रसिद्ध लोगों के लिए भी आवश्यक है: सच, मूल ईसाई धर्म हर समय संभव है। और ग्रंथ के मोटे मसौदे में एक समान विचार: "हमारा युग एक निश्चित अर्थ में परिपक्व है<...>इसलिए, बेतुके हठधर्मिता के बाहर एक ईसाई रवैया संभव है।

वास्तव में झूठी और सच्ची ईसाई धर्म के बीच एक ही अंतर स्वर्गीय शोपेनहावर की विशेषता है, वह इस बारे में अपने मुख्य कार्य के अंतिम पृष्ठों पर लिखते हैं, जैसे कि उनकी प्रणाली के विकास को संक्षेप में और इसे वास्तविक रहस्यमय धार्मिकता की एक ही परंपरा में रखकर सारी मानवजाति, परमेश्वर की पहचान के सिद्धांत पर आधारित है। यूरोपीय संस्कृति में इस सच्ची धार्मिकता के विकास में मील के पत्थर को नकारते हुए, शोपेनहावर ने प्लोटिनस, नोस्टिक्स, जॉन स्कॉटस एरियुगेना, जैकब बोहेम, एंजेल सिलेसियस और यहां तक ​​​​कि शेलिंग को भी बुलाया, जिसे उन्होंने अपने काम की शुरुआत में (लेखन के समय से अलग किया) एक चौथाई से

287 नीत्शे एफ। ड्राफ्ट और स्केच 1887-1889। // नीत्शे एफ। लहरें। कोल। सेशन। 13 खंडों में। टी। 13. एम, 2006। एस। 147।

288 नीत्शे एफ। एंटीक्रिस्ट // नीत्शे एफ। ओप। 2 खंडों में। टी। 2. एम।, 1990। एस। 658-659।

289 उक्त। एस. 663.

290 नीत्शे एफ। ड्राफ्ट और स्केच 1887-1889। एस. 152.

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सेंचुरी) को "दार्शनिक चार्लटन्स" में स्थान दिया गया। लेकिन इस संदर्भ में, शोपेनहावर ने मिस्टर एकहार्ट पर सबसे अधिक ध्यान दिया, जिसे वे सम्मानपूर्वक "जर्मन रहस्यवाद का पिता" कहते हैं: "आस्तिकता, जनता की धारणा पर गणना की जाती है, हमारे बाहर अस्तित्व के स्रोत को एक वस्तु के रूप में रखती है; रहस्यवाद, साथ ही सूफीवाद, धीरे-धीरे इसे दीक्षा के विभिन्न चरणों में एक विषय के रूप में हमारे सामने पेश करता है, और निपुण अंत में आश्चर्य और खुशी के साथ सीखता है कि यह स्रोत स्वयं है। हम इस प्रक्रिया को जर्मन रहस्यवाद के पिता मिस्टर एकहार्ट में सभी मनीषियों के लिए सामान्य पाते हैं, न केवल पूर्ण तपस्वी के लिए एक नुस्खे के रूप में व्यक्त किया - "खुद के बाहर भगवान की तलाश न करें"<...>- लेकिन यह भी एक भोली कहानी में कि कैसे एखर्ट की आध्यात्मिक बेटी, इस परिवर्तन को महसूस करते हुए, एक हर्षित विस्मय के साथ उनके पास पहुंची: "भगवान, मेरी खुशी साझा करें, मैं भगवान बन गया हूं!" 291

शोपेनहावर और नीत्शे द्वारा तैयार किया गया दृष्टिकोण (बहुत मामूली विसंगतियों के साथ) 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के अंत में प्रारंभिक ईसाई धर्म के निष्पक्ष ("गैर-इकबालिया") इतिहासकारों द्वारा किए गए काम के अनुरूप है: वास्तव में, इतिहास में एक नहीं, बल्कि दो ईसाई, या ईसाई धर्म के दो संस्करण थे - उपशास्त्रीय, हठधर्मी और ज्ञानवादी, रहस्यमय, और यह दूसरा है, जिसे चर्च द्वारा विधर्मी और इतिहास में सताया गया माना जाता है, यह सच है, वास्तविक पर चढ़ना, परन्तु यीशु मसीह की भूली हुई और विकृत शिक्षाओं को। यह शिक्षा प्रारंभिक ईसाई धर्म के दो स्मारकों में व्यक्त की गई है - थॉमस के सुसमाचार में (केवल 1945 में पाया गया, यह स्पष्ट रूप से सबसे पुराना पाठ है जो हमारे पास आया है जिसने यीशु के मूल शब्दों को संरक्षित किया है) और जॉन के सुसमाचार में, हालांकि बाद वाले को चर्च परंपरा में महत्वपूर्ण रूप से संपादित (यानी विकृत) किया गया है। चर्च द्वारा "प्रामाणिक" और "प्राचीन" के रूप में मान्यता प्राप्त शेष ग्रंथ वास्तव में या तो दूसरी शताब्दी के मध्य से पहले नहीं लिखे गए थे (सिनॉप्टिक गॉस्पेल, प्रेरितों के कार्य), या मान्यता से परे विकृत (एपिस्टल्स) प्रेरित पौलुस की)292.

धार्मिक अभ्यास के क्षेत्र में चर्च द्वारा विधिपूर्वक नष्ट किया गया, जहां यह विभिन्न विधर्मी आड़ में दिखाई दिया (मार्सियोनाइट्स, पॉलिशियन, बोगोमिल्स, कैथर, अल्बिजेन्सियन, आदि), सच्ची ईसाई धर्म रहस्यमय दार्शनिक प्रणालियों के रूप में जीवित और विकसित होता रहा। इसकी प्रारंभिक अभिव्यक्तियाँ फ्लोरेंस के एरियुगेना और जोआचिम की प्रणालियाँ थीं, लेकिन इसका सही मायने में सुसंगत और स्पष्ट दार्शनिक सूत्रीकरण मिस्टर एकहार्ट और कूसा के निकोलस द्वारा किया गया था।

एकहार्ट की रचनाएँ उतनी सख्त और दार्शनिक रूप से सुसंगत नहीं हैं, जितनी कि उनके कुछ उत्तराधिकारियों के कार्यों में ग्नो-

291 शोपेनहावर ए. वर्ल्ड अस विल एंड रिप्रेजेंटेशन। टी द्वितीय। एम।, 1993। एस। 599।

292 इस विचार को सबसे पहले I.G. ने व्यक्त किया था। फिच (वह, निश्चित रूप से, थॉमस के सुसमाचार को नहीं जानता था): "हमारी राय में, ईसाई धर्म के दो अत्यंत भिन्न रूप हैं: जॉन के सुसमाचार की ईसाई धर्म और प्रेरित पॉल की ईसाई धर्म, जिनके समान विचारधारा वाले लोग बाकी इंजीलवादियों से संबंधित हैं, विशेष रूप से ल्यूक" (फिचटे आईजी आधुनिक युग की मुख्य विशेषताएं / फिच आईजी चेतना के तथ्य, मनुष्य का उद्देश्य, विज्ञान शिक्षण, मिन्स्क, 2000, पृष्ठ 102)।

रहस्यमय रहस्यवाद (निकोलस ऑफ कूसा, बोहेम, लाइबनिज, फिचटे), लेकिन वह इस पूरी परंपरा के प्रमुख विचारों को सबसे तेज रूप में व्यक्त करता है, जिसने उन्हें उन सभी के लिए ध्यान का एक निरंतर वस्तु बना दिया जो अविभाजित ईसाई धर्म का अर्थ मांगते थे।

एकहार्ट की धार्मिक अवधारणा का प्रारंभिक सिद्धांत एक व्यक्ति के लिए ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष एकता-पहचान में आने की संभावना है, और एक से अधिक बार वह सीधे इस बात पर जोर देता है कि यह एकता एक आवश्यक प्रकृति की है, अर्थात, आधे-अधूरे और विरोधाभासी समाधान को अस्वीकार करती है यह समस्या, जो बीजान्टिन हिचकिचाहट का आधार बन गई। “जो कोई धर्मी है उसके साथ सचमुच परमेश्वर है। जिसके पास वास्तव में ईश्वर है, वह सभी जगहों पर, सड़क पर और अन्य लोगों के बीच उसी सफलता के साथ है जैसे चर्च या रेगिस्तान या सेल में। आखिरकार, अगर कोई उसके पास है और केवल उसके पास है, तो ऐसे व्यक्ति के साथ कुछ भी हस्तक्षेप नहीं कर सकता है।<...>उसके पास केवल ईश्वर है और वह केवल ईश्वर के बारे में सोचता है, और उसके लिए सभी चीजें एक ही ईश्वर बन जाती हैं। ऐसा व्यक्ति अपने सभी कर्मों और सभी स्थानों में भगवान को धारण करता है, और इस व्यक्ति के सभी कार्य केवल भगवान द्वारा किए जाते हैं। आखिरकार, जो अधिनियम को पूर्व निर्धारित करता है, अधिनियम उसी का है - अधिनियम करने वाले की तुलना में अधिक प्रामाणिक और वास्तविक। सो यदि हमारी आंखों के साम्हने एक ही परमेश्वर है, तो निश्चय वह हमारे काम करेगा; उसके सभी कार्यों में, कोई भी उसके साथ हस्तक्षेप करने में सक्षम नहीं है, कोई भीड़ नहीं है और कोई जगह नहीं है

एकहार्ट जानबूझकर एक "सोचने योग्य" भगवान और भगवान के कब्जे के विपरीत है, कई शताब्दियों के लिए शोपेनहावर और वीएल के दर्शन में प्रसिद्ध "अमूर्त सिद्धांतों की आलोचना" की आशंका है। सोलोविओव: "एक व्यक्ति को न तो अपने आप को बोधगम्य ईश्वर से संतुष्ट होने देना चाहिए और न ही खुद को संतुष्ट होने देना चाहिए, क्योंकि जब विचार सूख जाएगा, तो ईश्वर भी गायब हो जाएगा। आवश्यक ईश्वर को धारण करना आवश्यक है, जो लोगों और सभी सृष्टि के विचारों से बहुत ऊपर है।

उसी तरह, वह उसे जानने के अर्थ में ईश्वर के अधिकार के विपरीत है - जो कि ईश्वर के साथ एक बाहरी और माध्यमिक "मिलन" है - और उसके साथ आवश्यक पहचान के अर्थ में। मनुष्य के लिए उपलब्ध उच्चतम आनंद के सार के बारे में बोलते हुए, एकहार्ट कहते हैं कि कुछ के लिए यह एक राज्य के रूप में प्रकट होता है "जब आत्मा को पता होता है कि वह भगवान को समझता है", लेकिन वास्तव में यह सच नहीं है; "परन्तु आनंद छिपा है, इसमें नहीं; क्योंकि सबसे पहले जिस चीज में धन्यता छिपी है वह यह है कि आत्मा पवित्रता में ईश्वर की ओर देखती है। यहां वह अपना पूरा सार और अपना जीवन लेती है और वह सब कुछ बनाती है जो वह भगवान की नींव से है और ज्ञान, प्रेम और कुछ भी नहीं से अनजान है। यह केवल और पूरी तरह से भगवान के सार में स्थित है; यह नहीं जानता कि सार और भगवान यहाँ हैं। लेकिन अगर वह जानती और समझती थी कि वह ईश्वर को देखती है, उस पर चिंतन करती है और उससे प्यार करती है, तो यह चीजों के प्राकृतिक क्रम के अनुसार एक निष्कासन होगा, और [फिर] मूल की ओर लौटेगा।

एकहार्ट ने ईश्वर के साथ संबंध-विलय के लिए एक व्यक्ति के मार्ग का वर्णन इस तरह से किया है कि पहली नज़र में यह हिचकिचाहट के अभ्यास के समान दिखता है, लेकिन यदि आप इस विवरण को अधिक ध्यान से देखते हैं, तो एक महत्वपूर्ण अंतर देखना आसान है मौलिक अंतर से जुड़ा है कि के लिए

294 उक्त। एस. 19.

295 इबिड। एस. 207.

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हेसिचस्ट ईश्वर केवल अपनी ऊर्जाओं के द्वारा दुनिया में मौजूद है, जो बनाई गई चीजों के साथ "विलय" नहीं करते हैं, जबकि एकहार्ट के लिए, दुनिया में सीधे ईश्वर की उपस्थिति का अर्थ है कि वह हर चीज में विलीन हो गया है। एकहार्ट इस तरह के एक सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण को इस स्थिति पर आधारित करता है कि ईश्वर हो रहा है, अर्थात, प्रत्येक निर्मित वस्तु का अस्तित्व, बिना किसी अतिरिक्त प्रमाण के, दुनिया में और हर चीज में (अधिक सटीक रूप से, दुनिया और हर चीज में ईश्वर की उपस्थिति की गवाही देता है। बात - ईश्वर में): "... सभी चीजों की सत्ता सीधे पहले कारण और सभी चीजों के सार्वभौमिक कारण से आगे बढ़ती है।<...>सब कुछ अपने आप में और इसके माध्यम से और इसमें होने से है, जबकि स्वयं किसी और चीज से नहीं है।<...>सभी चीजों का अस्तित्व, जहां तक ​​वह है, अनंत काल में, किसी भी तरह से समय में नहीं है।

हिचकिचाहटों के लिए, दिव्य ऊर्जाओं की धारणा केवल अपने सभी मामलों और चिंताओं की दुनिया से अलगाव के मार्ग पर, स्वयं में मठवासी अलगाव के मार्ग पर संभव है। एकहार्ट एक समान तरीके से भगवान के लिए मार्ग का वर्णन करता है, लेकिन उनके शिक्षण में, पूर्णता का अंतिम बिंदु, एक व्यक्ति का "देवता" विपरीत हो जाता है: भगवान को "प्राप्त" करने के बाद, एक व्यक्ति को दुनिया में वापस जाना चाहिए , और अब हर बात में केवल परमेश्वर ही उस पर प्रगट होगा। यहां यह मौलिक है कि स्वयं को और अपने सभी सांसारिक मामलों को त्यागने के बाद, एक व्यक्ति एक आवश्यक, न कि बोधगम्य ईश्वर को प्राप्त करता है, और ईश्वर उसे हर चीज के माध्यम से प्रकट होगा: "जिसके पास इस तरह से ईश्वर है, संक्षेप में, ईश्वर को ईश्वरीय रूप से मानता है, और इसके लिये वह सब बातों में चमकीला है, क्योंकि सब कुछ उसे परमेश्वर की ओर से दिया गया है, और सब वस्तुओं में से परमेश्वर उसे दिखाई देता है। इसके अलावा, एकहार्ट स्पष्ट रूप से ईश्वर को खोजने के दो अलग-अलग तरीकों के विपरीत है: एक दुनिया से "बचने" के साथ जुड़ा हुआ है, "एकांत" (झिझक प्रथाओं की भावना में) के साथ, और दूसरा - चीजों की धारणा के परिवर्तन के साथ, बिना उनसे पूरी तरह दूर जाना; वह केवल दूसरे तरीके को सत्य मानता है: "लोग इसे उड़ान के माध्यम से नहीं सीख सकते, जब वे चीजों से दूर भागते हैं और बाहरी रूप से सेवानिवृत्त होते हैं; उन्हें आंतरिक एकांत सीखना चाहिए, चाहे वे कहीं भी हों और किसी के साथ भी हों। उन्हें सीखने की जरूरत है कि कैसे चीजों को तोड़ना है और इसमें अपने भगवान को ढूंढना है और एक महत्वपूर्ण तरीके से उन्हें मजबूती से छापने में सक्षम होना है” 298।

नोस्टिक ईसाई धर्म के तर्क के अनुसार, एकहार्ट, एक व्यक्ति के भगवान के साथ एकता में आने की संभावना के बारे में अपनी प्रारंभिक स्थिति से, चर्च ईसाई धर्म के पतन और लोगों की असाध्य पापीपन के बारे में महत्वपूर्ण धारणा से इनकार करता है। बेशक, एकहार्ट मनुष्य में पाप के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन वह पाप को आसानी से दूर करने के रूप में पहचानता है और, संक्षेप में, मसीह के कलवारी बलिदान के रूप में "प्रायश्चित" की ऐसी कट्टरपंथी प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं है। वह कहता है कि एक व्यक्ति जो ईश्वर पर चढ़ना चाहता है (ऊपर वर्णित मार्ग के साथ), "उच्चतम कदम जिस पर कोई चढ़ सकता है वह यह है: ईश्वरीय पश्चाताप के माध्यम से पाप रहित होना"299। इसके अलावा, वह उस बिंदु पर आता है जहां वह उस व्यक्ति के लिए संभव पापों की समग्रता को पहचानता है जिसका निर्दिष्ट व्यक्ति के लिए कोई महत्वपूर्ण अर्थ नहीं है:

296 इबिड। पीपी 55-56।

297 उक्त। एस. 19.

298 इबिड। पीपी. 19-20.

299 इबिड। एस. 30.

मनुष्य ने पूरी तरह से और पूरी तरह से वह सब कुछ त्याग दिया जो स्वयं में और प्रत्येक प्राणी में ईश्वर और ईश्वर नहीं है<...>. यह जितना अधिक होगा, उतना ही सच्चा पश्चाताप और उतना ही यह पापों और यहां तक ​​कि स्वयं दण्ड को भी दूर कर देगा। हां, जल्द ही आप धर्मी घृणा में, सभी पापों से जल्दी और शक्तिशाली रूप से दूर जाने में सक्षम होंगे और इतनी शक्ति के साथ ईश्वर की आकांक्षा करेंगे कि, यदि आपने कम से कम उन सभी पापों को किया है जो आदम के समय से किए गए हैं और जारी रहेंगे करने के लिए, यह दंड के साथ युग्मित है, आपको पूरी तरह से क्षमा कर दिया जाएगा और, यदि आप अभी मर गए, तो आपको भगवान के सामने खड़ा किया जाएगा।

हठधर्मिता के साथ इस प्रावधान की असंगति संदेह में नहीं है; यह कोई संयोग नहीं है कि संबंधित थीसिस ने जिज्ञासुओं का विशेष ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने जर्मन दार्शनिक के विचारों के विधर्म की डिग्री की जांच की, और उन्होंने 28 मुख्य प्रावधानों में प्रवेश किया। पोप जॉन XXII (नंबर 15 पर) 301 के आरोप लगाने वाले बैल में एकहार्ट को।

पाप की अनिवार्यता को नकारने के आधार पर, मनुष्य की दिव्य पूर्णता का विचार, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने का विचार काफी स्वाभाविक रूप से बदल जाता है: यदि हठधर्मी ईसाई धर्म में ऐसी पूर्णता और ऐसा प्रवेश मृत्यु के बाद ही संभव है, के साथ ईश्वर की इच्छा से किसी व्यक्ति के सांसारिक अस्तित्व के आमूल-चूल परिवर्तन की मदद से, एखर्ट के नोस्टिक ईसाई धर्म में यह संभावना सांसारिक जीवन के हर क्षण में मौजूद है और इसे व्यक्तित्व की ताकतों द्वारा महसूस किया जा सकता है, ईश्वर की खोज में अपने आप। "वह व्यक्ति, जो परमेश्वर के लिए, सब कुछ त्यागने में सक्षम होगा, चाहे परमेश्वर उन्हें दे या न दे, वह सच्चे स्वर्ग के राज्य का अधिकारी होगा" 302।

"एक उच्च प्रकार के व्यक्ति पर" ग्रंथ में हम में से प्रत्येक में आंतरिक, या "स्वर्गीय" व्यक्ति की पूर्णता के चरणों का वर्णन करते हुए, एखर्ट इन चरणों में से अंतिम की विशेषता इस प्रकार है: क्षणिक और लौकिक जीवन की विस्मृति और उठाया गया था और एक दिव्य छवि में तब्दील होकर, भगवान के पुत्र बन गए। परे और ऊपर कोई कदम नहीं हैं; और शाश्वत विश्राम और आनंद है, क्योंकि छिपे हुए मनुष्य और नए मनुष्य की पूर्णता अनन्त जीवन है। यह पता चला है कि सांसारिक समय के प्रत्येक क्षण में, एक व्यक्ति सीधे अनंत काल में और दिव्य अस्तित्व में "बाहर" जा सकता है, जहां उसे पूर्ण पूर्णता प्राप्त होगी।

इस संदर्भ में, अजीब, पहली नज़र में, यह थीसिस कि वास्तव में विश्वास करने वाले व्यक्ति के सभी कार्यों को भगवान द्वारा किया जाता है, समझ में आता है, और एकहार्ट इस कथन को एक प्राकृतिक परिणाम में लाता है कि एक व्यक्ति के लिए, जैसा कि भगवान के लिए, कुछ भी असंभव नहीं है इस अवस्था में, यानी वह एक सर्वशक्तिमान प्राणी बनने में सक्षम है। "लेकिन जो आप दृढ़ता से और अपनी पूरी इच्छा के साथ चाहते हैं, वह आपके पास है, और न तो भगवान और न ही सभी प्राणी इसे आपसे दूर ले जा सकते हैं, अगर [आपकी] इच्छा पूरी तरह से और वास्तव में दिव्य और वर्तमान के लिए निर्देशित इच्छा के अलावा नहीं है। इसलिए, "मैं नहीं चाहूंगा कि यह जल्द ही हो", क्योंकि यह केवल भविष्य में होगा, लेकिन "मैं चाहता हूं कि यह अभी हो"। सुनना! होना

300 इबिड। एस 32.

301 उक्त। एस 316.

302 इबिड। एस. 50.

303 इबिड। एस. 204.

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एक हजार मील दूर कुछ है, और अगर मैं इसे लेना चाहता हूं, तो मेरे पास मेरे घुटनों पर जो कुछ है, उसके बजाय मेरे पास है, लेकिन मैं नहीं चाहता।

यहां फिर से गैर-शास्त्रीय दर्शन के साथ एखर्ट की धार्मिक शिक्षाओं के अप्रत्यक्ष संबंध के बारे में थीसिस पर लौटने लायक है: भगवान और मनुष्य की आवश्यक पहचान का सिद्धांत उसे न केवल पूर्ण "गायब होने" के विचार की ओर ले जाता है ईश्वर में व्यक्तित्व, जो, निश्चित रूप से, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दर्शन की मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति से बहुत दूर है। - बीसवीं शताब्दी की शुरुआत, लेकिन एक व्यक्ति को उसके सांसारिक जीवन में, ऐसे गुण देने के लिए ईश्वर सर्वशक्तिमान, पूर्ण रचनात्मकता, स्थान और समय से परे जाने की क्षमता के रूप में। यहां कोई नीत्शे के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा की दूर की प्रत्याशा देख सकता है - आधुनिक अपूर्ण व्यक्ति से सुपरमैन के इतिहास में जन्म का विचार।

ईश्वर और मनुष्य के पूर्ण "समीकरण" की प्रवृत्ति, और यहां तक ​​कि ईश्वर की तुलना में "उच्च" उदाहरण के रूप में एक आध्यात्मिक अर्थ में मनुष्य की स्थिति के लिए, सबसे रहस्यमय और एक ही समय में एकहार्ट के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्ति है, जो विशेष उल्लेख के योग्य है, क्योंकि इसमें, वह सबसे निर्णायक रूप से चर्च ईसाई धर्म और शैक्षिक धर्मशास्त्र की रूढ़ियों से विदा हो गया और नवीनतम यूरोपीय दर्शन की खोज का सबसे स्पष्ट रूप से अनुमान लगाया। एकहार्ट के सैद्धांतिक ग्रंथों में, जिस पर हमने अब तक विचार किया है, यह विषय बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है, हालांकि यह अभी भी यहां पाया जा सकता है - उदाहरण के लिए, अजीब बयान में कि एक व्यक्ति भगवान के खिलाफ "हिंसा और अन्याय" करता है जब वह निकलता है आंतरिक रूप से तैयार न होने के लिए, अपने उपहार और कर्मों को अपने आप में स्वीकार करने के लिए। अधिक स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से यह उन उपदेशों में प्रकट होता है जो एकहार्ट ने अपने झुंड को संबोधित किया था।

एकहार्ट के उपदेशों की एक परीक्षा हमें एक पद्धतिगत समस्या का उल्लेख करने के लिए मजबूर करती है जो उनके काम के आधुनिक अध्ययन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण के अनुसार, उपदेश मास्टर द्वारा सुधार किए गए थे और उनके श्रोताओं द्वारा स्मृति से रिकॉर्ड किए गए थे, जो उन्हें "लेखक के" काम नहीं बनाता है। यही कारण है कि एकहार्ट के पास उन धर्मोपदेशों के लेखकत्व को अस्वीकार करने का अवसर था जो जिज्ञासुओं द्वारा उन्हें विधर्मी के रूप में प्रस्तुत किए गए थे। इस संबंध में, जो लोग एकहार्ट के धार्मिक-दार्शनिक विचारों का विश्लेषण करते हैं, उनमें से बहुत से लोग धर्मोपदेशों में व्यक्त विचारों को उन विचारों से गौण मानते हैं, जिन्हें वह अपने लैटिन और जर्मन ग्रंथों में बताते हैं।

ऐसा लगता है कि ऐसी स्थिति पूरी तरह से निराधार है, यह हमें महान जर्मन विचारक के विचारों के सार को समझने और बाद के युगों के दर्शन पर उनकी विरासत के प्रभाव के सही आकलन से दूर ले जाती है (शोपेनहावर तक, नीत्शे और हाइडेगर)। जो लोग इस तरह की स्थिति का पालन करते हैं, उनका एक निश्चित लक्ष्य होता है - एकहार्ट के विचारों के "विधर्मियों" को कम करना और यह दिखाना कि उनकी धार्मिक-दार्शनिक शिक्षा चर्च की हठधर्मिता के साथ पूर्ण सहमति में है।

304 इबिड। एस 23.

305 इबिड। एस 43.

यह स्थिति चौदहवीं शताब्दी के जिज्ञासुओं की तुलना में बहुत कम न्यायसंगत है। उत्तरार्द्ध ने एकहार्ट के काम में मुख्य बात को सटीक रूप से पहचाना और कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं के साथ इस मुख्य बात को समेटने की असंभवता को बिल्कुल सही बताया। आधुनिक विद्वान, विचारक की चर्च संबंधी "विश्वसनीयता" की थीसिस को साबित करने के लिए, इसके विपरीत करते हैं: वे एकहार्ट के विचारों को विकृत करते हैं, उनके ग्रंथों के स्पष्ट रूप से माध्यमिक विचारों को सामने लाते हैं। यहाँ, उदाहरण के लिए, M.Yu. रयूटिन: "आम जनों, भिक्षुणियों और भिक्षुणियों को उपदेश देते हुए, एकहार्ट ने एक पंथवादी अनुनय के अपने धार्मिक अनुभव को चर्च में लाने की कोशिश की। उन्होंने इस अनुभव को सही उपशास्त्रीय योगों के माध्यम से वर्णित करने और इसे अपने श्रोताओं के एक नए पुनर्निर्मित (बदला हुआ) रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, जो एक पैर के साथ विधर्म में खड़ा था ”306। यह स्वीकार करते हुए, आगे, कि एकहार्ट अपने उपदेशों में ईश्वर की समझ में मानवशास्त्रवाद के तर्क का बहुत अंत तक अनुसरण करता है, एम.यू। यहां रुटिन इस निष्कर्ष की मदद से इस मान्यता को "बेअसर" करता है कि मास्टर ने संबंधित निष्कर्षों के बारे में सोचा "ईश्वर के बारे में संभावित धारणाओं (!) में से एक के रूप में" 307।

एकहार्ट के दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण घटक के रूप में, एम.यू. रेउटिन "समान प्रतीकीकरण" की विधि को मानते हैं, जिसकी बदौलत ईश्वर और प्राणियों के संयोग और समानता के बारे में विचारक के सभी कथन विशेष रूप से औपचारिक सादृश्य के निर्णय होते हैं, लेकिन वास्तविक आवश्यक एकता के नहीं। इस सिद्धांत को आगे बढ़ाने के लिए धन्यवाद, यह संभव हो जाता है, इसके अलावा, दुनिया और मनुष्य के साथ भगवान के संबंध के बारे में एकहार्ट के विचारों की निकटता के बारे में बात करना संभव हो जाता है जी। पालमास और पूरे बीजान्टिन झिझक के विचारों के लिए; एकहार्ट की "समानताएं" उनकी भूमिका में पूरी तरह से हेसाइचस्ट्स की "ऊर्जा" के समान हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वास्तव में, हिचकिचाहट एक स्पष्ट उपशामक है, चर्च सिद्धांत को नवीनीकृत करने और अधिक जीवंत बनाने का एक विरोधाभासी और असंगत प्रयास है, जो देर से मध्य युग में पश्चिम और पूर्व दोनों में स्पष्ट गिरावट में गिर गया और अब संतुष्ट नहीं हुआ लोगों की धार्मिक जरूरतें। एकहार्ट के विचारों का हिचकिचाहट के साथ संकेतित अभिसरण इस तथ्य की ओर जाता है कि उनकी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा भी अर्ध-विधर्मी विचारों की मदद से पारंपरिक "शैक्षिक" विश्वास को नवीनीकृत करने के आधे-अधूरे और असफल प्रयास में बदल जाती है। यह विशेषता है कि इस तरह के तालमेल के लिए तर्क एकहार्ट के लैटिन ग्रंथों से पारंपरिक विद्वतावाद के सबसे करीब से लिए गए हैं।

यह अफसोस के साथ कहा जाना चाहिए कि एखर्ट और अन्य महान ईसाई विचारकों (उदाहरण के लिए, कूसा के निकोलस) के विचारों के अध्ययन के आधुनिक दृष्टिकोण में अभी भी एक वैचारिक "पूर्व निर्धारित" है, जो कि प्रभुत्व का परिणाम है। पहली चर्च "विधर्मियों के खिलाफ सेनानियों" द्वारा बनाई गई सीधी-सादी रूढ़ियों की ऐतिहासिक चेतना। इन रूढ़ियों के अनुसार, इतिहास में केवल एक "ईश्वर-प्रेरित" धर्म था, जो लगातार दुर्भावनापूर्ण विधर्मियों के खिलाफ लड़ता था और उन्हें हराकर और भी अधिक उपजाऊ और फलदायी बन जाता था।

रुतिन को कॉल करें M.Yu. मिस्टर एकहार्ट का रहस्यमय धर्मशास्त्र। एम।, 2011। एस। 21।

307 इबिड। एस 23.

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रचनात्मक। वास्तव में, सब कुछ बहुत अधिक जटिल और इससे भी अधिक दुखद था। दूसरी शताब्दी से, ईसाई चर्च, जो अपने प्रभाव को मजबूत कर रहा था, यीशु मसीह की शिक्षाओं के एक महत्वपूर्ण "संशोधन" पर चला गया - इसने इसे यहूदी धर्म के साथ संश्लेषित किया ताकि हठधर्मिता के विचार को पेश किया जा सके। मनुष्य की अटूट पापीता, जो उसे ईश्वर से अलग करती है, और कानून का विचार जिसके अधीन प्रत्येक विश्वासी होना चाहिए। यह सब राज्य के समान और लाखों लोगों का नेतृत्व करने में सक्षम एक शक्तिशाली संगठन के रूप में "सामूहिक प्रचार" की स्थितियों में चर्च की मजबूती को प्राप्त करने के लिए किया गया था।

इसके अलावा, इतिहास में दो ईसाई धर्म थे, और सत्य, मसीह की शिक्षाओं की ओर बढ़ते हुए, केवल विभिन्न विधर्मी (ज्ञानवादी) आंदोलनों और शिक्षाओं के रूपों में संरक्षित था। 13वीं-14वीं शताब्दी तक, चर्च अपनी अभिव्यक्तियों को दबाने में कामयाब रहा (हालांकि कैथर और अल्बिजेन्सियन आंदोलनों के दायरे से पता चलता है कि यह ईसाइयों के व्यापक वर्गों में रहना जारी रखा), लेकिन इस युग में चर्च का संकट इस तरह पहुंच गया इस हद तक कि यह स्थिति को पूरी तरह से नियंत्रित करने में असमर्थ था, और इसने अंततः इस तथ्य को जन्म दिया कि कुछ समय के लिए वास्तविक ईसाई सिद्धांत प्रमुख विश्वदृष्टि बन गया जिसने यूरोपीय मानव जाति के व्यवहार और जीवन को निर्धारित किया, और इसने दो शताब्दियों के लिए यूरोपीय संस्कृति को नाटकीय रूप से बदल दिया। यह पुनर्जागरण की घटना की कुंजी है - एक ऐसा युग जिसने बुतपरस्त पुरातनता को पुनर्जीवित नहीं किया, बल्कि सच्चा, मूल ईसाई धर्म309।

वास्तविक ईसाई धर्म को प्रकट करने की इस प्रक्रिया में मिस्टर एकहार्ट एक अद्वितीय स्थान रखता है, वह प्राचीन और प्रारंभिक ईसाई दर्शन (मुख्य रूप से डायोनिसियस द एरियोपैगाइट की शिक्षाओं में) दोनों में विकसित अवधारणाओं का उपयोग करके इसे एक स्पष्ट दार्शनिक अभिव्यक्ति देने का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति थे। एकहार्ट को मध्ययुगीन विद्वता का एक वफादार उत्तराधिकारी बनाने की कोशिश करने का मतलब है कि उसकी विरासत से निपटना उन जिज्ञासुओं से बेहतर नहीं है जिन्होंने उसे सताया था। उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण बात भगवान और मनुष्य की पहचान का पूरी तरह से गैर-विहित सिद्धांत है, यीशु मसीह की सच्ची शिक्षा को पुनर्जीवित करना और चर्च की हठधर्मिता का विरोध करना। बेशक, एकहार्ट विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्रियों को संबोधित अपने ग्रंथों में अपने सबसे महत्वपूर्ण विचारों को व्यक्त नहीं कर सका, थॉमस एक्विनास के विचारों पर लाया गया, यहां उन्हें सामान्य शैली में "समायोजित" करने के लिए मजबूर किया गया और दिखावा किया गया कि वह सख्ती से हठधर्मिता का पालन करता है। लेकिन उपदेश में "अशिक्षित" झुंड को संबोधित किया, जो इसके अलावा, सहानुभूति रखता था

308 रूसी दार्शनिक परंपरा में, ईसाई धर्म की ऐसी विकृति के दुखद परिणाम, जो अंततः ईसाई धर्म के पूर्ण "पतन" और सभी यूरोपीय संस्कृति के पतन का कारण बने, एक से अधिक बार लिखे गए हैं; पहली बार इस विषय को एआई के कार्यों में सुना जाता है। हर्ज़ेन (जाहिरा तौर पर फिच के प्रभाव में), फिर एफ.एम. की धार्मिक अवधारणाओं में। दोस्तोवस्की और एल.एन. टॉल्स्टॉय। इस दृष्टिकोण से चर्च परंपरा की आलोचना का एक ज्वलंत उदाहरण व्लादिमीर सोलोविओव के काम "मध्यकालीन विश्वदृष्टि के पतन पर" (1891) द्वारा दिया गया है; बीसवीं सदी के अंत में, यह विषय वी.वी. बिबिखिन (अपनी पुस्तक "द न्यू रेनेसां" में "ईसाई धर्म को कम करना" अध्याय देखें)।

309 इस प्रकार वी.वी. पुस्तक "न्यू रेनेसां" में बिबिखिन (अधिक विवरण के लिए, देखें: व्लादिमीर बिबिखिन का इवलम्पिव आई.आई. दर्शन: मानव व्यक्तित्व की समस्या और आधुनिक सभ्यता का संकट // लेनिनग्राद स्टेट यूनिवर्सिटी का बुलेटिन ए.एस. पुश्किन के नाम पर। 2013। वॉल्यूम। 2. नंबर 1. पीपी। 7-15)।

विधर्मी आंदोलनों के प्रवर्तकों के लिए, उन्होंने बहुत अधिक ईमानदारी से बात की और अपने सबसे पोषित विचारों को तैयार किया। इसलिए, जर्मन रहस्यवादी के काम में वी। लॉस्की द्वारा आविष्कार किया गया कोई "पॉलीफोनी" नहीं है, लेकिन चर्च की मिथ्यात्व की गहरी समझ के आधार पर, शैक्षिक परंपरा और मुक्त रचनात्मकता के लिए मजबूर पालन के बीच एक प्राकृतिक विरोधाभास है। विश्वास और ईसाई धर्म के संस्थापक के महान शिक्षण को बहाल करने की आवश्यकता।

हमारी राय में, एकहार्ट जानबूझकर चर्च की शिक्षाओं के लिए धर्मोपदेशों में व्यक्त अपने सच्चे धार्मिक विचारों का विरोध करने गए थे; उनका अपना शिक्षण नोस्टिक परंपरा का एक प्रतिभाशाली विकास है, जो अपने आप में मसीह द्वारा घोषित सभी बुनियादी सत्यों को समेटे हुए है। एकहार्ट के उपदेशों में, नोस्टिक ईसाई धर्म के सभी प्रमुख प्रावधान आसानी से मिल जाते हैं, जो एक सुसंगत प्रणाली का निर्माण करते हैं, जिसके केंद्र में ईश्वर और मनुष्य की पहचान का सिद्धांत है। इस सिद्धांत को बार-बार समझाते हुए, एकहार्ट विशेष रूप से समानता और सादृश्य की अवधारणा के माध्यम से इसकी व्याख्या करने की असंभवता पर जोर देता है; ऐसा लगता है कि वह जानबूझकर इस सिद्धांत की व्याख्या के रूप को "अस्वीकार" करता है जिसे वह अपने "शैक्षिक" ग्रंथों में विकसित करता है।

"द बुक ऑफ डिवाइन कम्फर्ट" ग्रंथ में यह देखते हुए कि आग लकड़ी के टुकड़े को कैसे जलाती है, एखर्ट ने जोर दिया कि इस प्रक्रिया में आग लकड़ी के पूरे टुकड़े को अपने आप में बदलने की कोशिश करती है, जिससे खुरदरापन, ठंड, भारीपन और पानी की कमी को खत्म किया जा सके। और वह तब तक शांत नहीं होता जब तक कि लकड़ी का टुकड़ा पूरी तरह से आग में न बदल जाए। यह रूपक ईश्वर से मनुष्य के संबंध का वर्णन करता है, जिसमें, उसी तरह, समानता केवल बाहरी है, और पहचान आंतरिक और सबसे महत्वपूर्ण है: पूर्णता, जो उसमें और केवल अपने लिए प्यार करती है<...>. इसलिए मैंने कहा कि पहचान में आत्मा समानता से नफरत करती है और इसे प्यार करती है, अपने आप में नहीं, और इसके कारण नहीं; लेकिन वह उस में छिपे हुए के लिए प्यार करती है, जो सच्चा "पिता" है<...>»310. एकहार्ट के उपदेश इस बारे में और भी अधिक स्पष्ट रूप से बोलते हैं: "भगवान को एक छवि की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है और न ही वह अपने आप में है। ईश्वर आत्मा में बिना किसी साधन, छवि या समानता के कार्य करता है। वह एक ऐसे आधार पर कार्य करता है जहां स्वयं के अलावा कोई छवि कभी नहीं पहुंची है, सिवाय अपने स्वयं के सार के। साथ ही, यह पता चलता है कि संज्ञान को एक विशेष तरीके से समझा जाता है, समानता और छवि के बिना, ईश्वर के साथ पूर्ण विलय की ओर जाता है (संक्षेप में) (यह एकहार्ट के पहले के बयान के साथ विरोधाभास को हटा देता है कि सामान्य संज्ञान एक आंतरिक संबंध नहीं देता है भगवान; "ग्नोसिस" नाम में संज्ञान के लिए अब विचार किए गए अर्थ के लिए काफी उपयुक्त है): "आपको उसे एक छवि की मदद के बिना, बिना मध्यस्थता के, बिना तुलना के जानना चाहिए। "लेकिन अगर मैं उसे बिना मध्यस्थता के जानता हूं, तो मैं पूरी तरह से वह बन जाऊंगा, और वह - मैं!" ठीक यही मुझे समझ में आया। भगवान को "मैं" और "मैं" बनना चाहिए - भगवान, पूरी तरह से एक, ताकि यह और यह "मैं" एक हो जाएं और इसलिए बने रहें - शुद्ध होने के रूप में - ताकि अनंत काल में वे एक काम कर सकें!

311 मिस्टर एकहार्ट। आध्यात्मिक उपदेश और तर्क। एम।, 1991। एस। 14।

312 इबिड। पीपी 148-149।

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एकहार्ट के मुख्य विचारों में से एक, जो निस्संदेह नोस्टिक मूल का है, एक "किले" या "चिंगारी" की मानव आत्मा में उपस्थिति का विचार है, जिसमें यह (और इसलिए समग्र रूप से व्यक्ति) ईश्वर के गहनतम सार के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। गूढ़ज्ञानवाद के केंद्रीय पौराणिक कथाओं के अनुसार, गॉड फादर (दुनिया का सर्वोच्च दिव्य सिद्धांत, जो हठधर्मी ईसाई धर्म के पिता ईश्वर के साथ मेल नहीं खाता) स्वयं दुनिया का निर्माण नहीं करता है, बल्कि "दूसरे" ईश्वर को जन्म देता है। Demiurge, जो सृजन के कार्य को अंजाम देता है। लेकिन अगर गॉड फादर एक अच्छा और सिद्ध भगवान है, तो एक अप्रत्याशित "दुर्घटना" के कारण डेमियर्ज, जो उसकी पीढ़ी के कार्य में हस्तक्षेप करता है, बुराई का देवता बन जाता है, इसलिए वह बुराई से भरी एक बुरी दुनिया बनाता है। उसकी मदद करने के लिए बनाए गए प्राणी (धनुष)। डेम्युर्ज के इन सहायकों की श्रृंखला में मनुष्य अंतिम बन जाता है, हालाँकि, अपनी रचना के समय, पिता परमेश्वर एक बार फिर अपनी पूर्णता (प्लेरोमा) को छोड़ देता है और मनुष्य को एक बार और सभी के लिए बचाता है, उसका एक कण उसमें अपना सार। नतीजतन, एक व्यक्ति पूरी तरह से बुराई और पूर्ण अच्छाई के संयोजन के साथ एक गहरा एंटीनोमिक प्राणी बन जाता है, लेकिन साथ ही साथ दुनिया में सबसे "उच्चतम" और सबसे शक्तिशाली प्राणी होता है, क्योंकि केवल वह पिता भगवान का सार रखता है। . डेम्युर्ज द्वारा धोखा दिया गया, जो साबित करता है कि वह सर्वोच्च ईश्वर है, इस दुनिया का निर्माता, मनुष्य हर चीज के सच्चे स्रोत के अस्तित्व के बारे में नहीं जानता है, भगवान पिता, जैसे वह अपनी संभावित शक्ति के बारे में नहीं जानता है और वास्तव में वह डेम्युर्ज से असीम रूप से ऊंचा है। फिर भी, परमेश्वर पिता भविष्यद्वक्ताओं को भेजता है जो धीरे-धीरे मनुष्य को स्वयं को और पिता परमेश्वर के साथ उसकी पहचान को जानने में मदद करते हैं; यह ज्ञान (सूक्ति) सामान्य ज्ञान से बहुत अलग है, इसका एक रहस्यमय चरित्र है, क्योंकि यह सर्वोच्च ईश्वर को संदर्भित करता है, जो हमारी दुनिया की अवधारणाओं में समझ से बाहर है। इन भविष्यवक्ताओं में सबसे महत्वपूर्ण यीशु मसीह है, जो नोस्टिक ईसाई धर्म में एक महान शिक्षक के रूप में प्रकट होता है, जो मनुष्य की दिव्य पूर्णता के बारे में सच्चाई को प्रकट करता है, न कि मानव पापों के मुक्तिदाता।

एकहार्ट विचारों की इस प्रणाली को एक सख्त दार्शनिक रूप में व्यक्त करता है, इतने सारे पौराणिक रूप से महत्वपूर्ण विवरण गायब हो जाते हैं या महत्वहीन हो जाते हैं, लेकिन यह देखना आसान है कि इस विश्वदृष्टि के सभी सबसे महत्वपूर्ण विचार मूल अपवर्तन में उनके शिक्षण में मौजूद हैं। और सबसे महत्वपूर्ण, निश्चित रूप से, आत्मा में एक "चिंगारी" की उपस्थिति है, जो एक व्यक्ति को "निचले" भगवान, दुनिया के निर्माता के साथ नहीं, बल्कि देवता के साथ जोड़ती है, स्वयं-समान, निष्क्रिय, दिव्य सार का रहस्यमय और समझ से बाहर रसातल। एकहार्ट की अवधारणा में ईश्वर निर्माता पारंपरिक ईसाई ईश्वर-ट्रिनिटी है, इसलिए मानव आत्मा, संकेतित "चिंगारी" के साथ, ट्रिनिटी के सभी व्यक्तियों की तुलना में अधिक हो जाती है और खुद को ईश्वरीय रसातल में खोजती है। धर्मोपदेश "ऑन द यूनिटी ऑफ थिंग्स" में, एकहार्ट एक व्यक्ति को इस "चिंगारी" को खोजने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो कि बनाई गई हर चीज का त्याग करता है। "क्योंकि आप ऐसा करते हैं, आप आत्मा की उस चिंगारी में एकता और आनंद प्राप्त करेंगे, जिसे न तो समय और न ही स्थान ने कभी छुआ है। यह चिंगारी सभी प्राणियों का विरोध करती है और केवल ईश्वर को चाहती है, शुद्ध, जैसा कि वह स्वयं में है। वह पिता, या पुत्र, या पवित्र आत्मा, या तीनों व्यक्तियों से तब तक संतुष्ट नहीं होगी, जब तक कि प्रत्येक अपने स्वयं के अस्तित्व में रहेगा। हां! मैं पुष्टि करता हूं: इस प्रकाश के लिए यह पर्याप्त नहीं है कि दिव्य प्रकृति, रचनात्मक और उपजाऊ, का जन्म होता है

इसमें आराम कर रहे हैं। / और जो और भी आश्चर्यजनक लगता है: मैं पुष्टि करता हूं कि यह प्रकाश एक साधारण, आराम से दिव्य सार से संतुष्ट नहीं है, जो देता नहीं है और प्राप्त नहीं करता है: यह बहुत गहराई में जाना चाहता है, एक, एक शांत रेगिस्तान में, जहाँ वह कभी किसी एकांत में नहीं घुसा, न पिता, न पुत्र, न पवित्र आत्मा; गहराइयों की गहराइयों में, जहां हर कोई अजनबी होता है, वही रौशनी तृप्त होती है और वहीं अपने आप में खुद से कहीं ज्यादा होती है। / इस गहराई के लिए एक अविभाजित मौन है, जो अपने आप में अचल है।

एकहार्ट अनिवार्य रूप से ऊपर वर्णित नोस्टिक पौराणिक कथाओं को बदल देता है, इसे और भी अधिक मानव-केंद्रित ध्वनि देता है। उसके लिए, उस व्यक्ति की आत्मा, जिसने अपने आप में एक "चिंगारी" की खोज की है, जो कि एक सच्चा आस्तिक बन गया है, वह क्षेत्र बन जाता है जिसमें "दूसरा" भगवान पहले पैदा होता है, फिर दुनिया बनाता है - ईसाई भगवान-ट्रिनिटी। यह विचार उपरोक्त उद्धरण में पहले से मौजूद है। अपने उपदेशों में, एकहार्ट मानव आत्मा में ईश्वर के जन्म और क्रिया के बारे में इस थीसिस को बार-बार दोहराता है। मनुष्य अपने आप को सर्वोच्च ईश्वर-देवता के साथ एकता में पाता है और इसीलिए वह ईश्वर-त्रिदेव से ऊपर है, मानो इस दूसरे ईश्वर के जन्म के लिए जिम्मेदार हो। "जब मैं अभी भी अपने पहले सिद्धांत में था, मेरे पास कोई भगवान नहीं था: मैं खुद का था। मुझे कुछ नहीं चाहिए था, कुछ भी नहीं खोजा, क्योंकि तब मैं एक लक्ष्यहीन प्राणी था - और मैं स्वयं को ईश्वरीय सत्य में जान रहा था। तब मैं खुद को चाहता था और कुछ नहीं: जो मैं चाहता था, वह मैं था, और जो मैं था, वह मैं चाहता था! और यहाँ मैं परमेश्वर के बिना और सब चीज़ों से बाहर था। / जब मैं ने अपनी इस स्वतन्त्र इच्छा को त्यागकर अपना सृजा हुआ प्राणी ग्रहण किया, तब परमेश्वर भी मेरे साथ हो गया; क्योंकि सृष्टि के पहिले तो परमेश्वर भी परमेश्वर नहीं था, वह वही था जो वह था!”314

यदि रचनात्मक ईश्वर-त्रिदेव के संबंध में आत्मा विशिष्ट रूप से प्राथमिक है, तो उच्चतम ईश्वर-देवता के साथ इसके संबंध को एक पूर्ण पहचान और एक द्वंद्वात्मक स्थिति दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। उत्तरार्द्ध तब होता है जब देवता (और आत्मा) को इसकी "प्राप्ति" में माना जाता है, जिससे भगवान ट्रिनिटी और निर्मित दुनिया का जन्म होता है: "सब कुछ उसके माध्यम से था," कहते हैं<...>संत जोन। इससे हमें आत्मा को समझना चाहिए, क्योंकि आत्मा ही सब कुछ है। वह सब कुछ है, क्योंकि वह परमेश्वर की समानता है। इस प्रकार यह भी परमेश्वर का राज्य है। और जैसे ईश्वर स्वयं में बिना शुरुआत के मौजूद है, वैसे ही आत्मा के दायरे में वह बिना अंत के मौजूद है। इसलिए, ईश्वर आत्मा में है, एक शिक्षक कहते हैं, कि उसका सारा दिव्य अस्तित्व उस पर टिका हुआ है। यह सर्वोच्च अवस्था है जब ईश्वर आत्मा में होता है, जब आत्मा ईश्वर में होती है, तब से अधिक होती है: कि यह ईश्वर में है, इससे यह अभी तक धन्य नहीं है, लेकिन धन्य है क्योंकि ईश्वर इसमें है। विश्वास करो: ईश्वर स्वयं आत्मा में धन्य है! ”315

लेकिन अपने शुद्ध सार ("प्रकार" में) और किसी भी क्रिया के बाहर, भगवान देवता आत्मा के समान हो जाते हैं: "भगवान के लिए, उनके सभी धन्य और उनकी दिव्यता की पूर्णता में, इसमें निवास करते हैं प्रकार। लेकिन यह आत्मा से छिपा है।<...>यह ईश्वर के राज्य का खजाना है, यह समय और विविधता से छिपा हुआ था, और आत्मा के अपने कर्म - एक शब्द में, इसकी रचना। लेकिन जैसे-जैसे आत्मा आगे बढ़ती है, इस सारी विविधता से अलग हो जाती है, उसमें ईश्वर का राज्य खुल जाता है।<...>और फिर वह सभी चीजों का आनंद लेती है और भगवान की तरह उन पर शासन करती है! यहाँ आत्मा को न तो ईश्वर से और न ही प्राणियों से कुछ भी प्राप्त होता है। क्योंकि इसमें जो कुछ है, वह स्वयं ही है, और सब कुछ अपने से ही लेता है

313 इबिड। पीपी 38-39।

314 उक्त। एस 129.

315 इबिड। पीपी 160-161।

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प्राकृतिक। यहाँ आत्मा और परमात्मा एक हैं। यहाँ अंत में उसने पाया कि वह स्वयं परमेश्वर का राज्य है!" 316

इन और कई अन्य समान अंशों में, एकहार्ट एक ऐसे व्यक्ति की आत्म-जागरूकता व्यक्त करता है जिसने अपने गहरे, गैर-प्राणी सार के बारे में खुलासा किया है और पता चलता है कि भगवान (एक) के गहरे सार के साथ विलय में, वह अभी भी खुद को बरकरार रखता है। यह एकहार्ट के शिक्षण में सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण बात है: भगवान यहां पूरी तरह से "मानवशास्त्रीय" हैं, इस अर्थ में कि कोई भी भगवान (किसी भी संभावित अर्थ में) किसी व्यक्ति के बाहर कल्पना या वर्णन नहीं किया जा सकता है, एक व्यक्ति एक पूर्ण क्षेत्र है। किसी भी संभावित अर्थ को प्रस्तुत करने के लिए .. रूपक रूप से बोलते हुए, हम कह सकते हैं कि "ईश्वर" की अवधारणा यहां "मनुष्य" की अवधारणा के संबंध में विशेष रूप से सामने आती है, हालांकि, निश्चित रूप से, इन अवधारणाओं को स्वयं सीमित, तार्किक अर्थों में नहीं लिया जाना चाहिए, लेकिन में अनंत अंतर्ज्ञान की भावना जो स्वयं को विषय और वस्तु में विभाजन के बिना देती है ("एक छवि की सहायता के बिना," जैसा कि एखर्ट खुद कहते हैं)। इस तरह से समझे जाने पर, जर्मन रहस्यवादी का दर्शन ई. हुसरल की घटना विज्ञान और एम. हाइडेगर के "मौलिक ऑन्कोलॉजी" तक, गैर-शास्त्रीय दर्शन की सबसे कट्टरपंथी प्रवृत्तियों की प्रत्याशा के रूप में सामने आता है, जिसमें होने का सबसे सामान्य (ऑन्टोलॉजिकल) विवरण मनुष्य के उसके मूल "पूर्व-क्षमताओं" में घटनात्मक विवरण के माध्यम से ही संभव है।

एकहार्ट के उपदेशों में कई और उद्देश्यों की ओर इशारा किया जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से ग्नोस्टिक (वास्तविक) ईसाई धर्म की रेखा से संबंधित होने की गवाही देते हैं। इन उद्देश्यों के पूर्ण विश्लेषण के लिए बड़े शोध की आवश्यकता होगी। अंत में, आइए हम केवल दो बिंदुओं पर ध्यान दें जो अपेक्षाकृत मामूली लगते हैं, लेकिन इस तथ्य के प्रदर्शन के रूप में महत्वपूर्ण हैं कि एकहार्ट ने जानबूझकर पारंपरिक (उपशास्त्रीय) ईसाई धर्म के लिए अपने सच्चे ईसाई शिक्षण का विरोध किया, जिसे उन्होंने स्पष्ट रूप से रहस्योद्घाटन की विकृति माना। ईसा मसीह लाए।

अपने उपदेश "ऑन डिटैचमेंट" में, जो एकहार्ट के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक को उजागर करता है, उनका तर्क है कि अलगाव सर्वोच्च गुण है, और जो व्यक्ति इस गुण का मार्ग चुनता है वह अपने आप में इतना केंद्रित होगा कि दुनिया में कुछ भी उसे उत्तेजित नहीं कर सकता और उसे अपने आप से और ईश्वर के साथ एकता से विचलित करें। "एक व्यक्ति जो पूरी तरह से अलग हो गया है, वह अनंत काल में इतना फंस गया है कि कोई भी क्षणिक चीज उसे शारीरिक उत्तेजना का अनुभव नहीं करा सकती है; तो वह पृथ्वी पर मर गया है, क्योंकि सांसारिक कुछ भी उसे कुछ नहीं बताता है। लेकिन फिर वह एक प्रश्न पर चिंतन करता है जो उसे हठधर्मी परंपरा के साथ एक स्पष्ट टकराव की ओर ले जाता है: "इसके बाद, कोई पूछ सकता है:" क्या यीशु मसीह के पास एक अचल टुकड़ी थी जब उसने कहा: "मेरी आत्मा मृत्यु के लिए शोक कर रही है? और मरियम, जब वह क्रूस पर खड़ी हुई? और उसकी शिकायत के बारे में बहुत चर्चा है। यह सब अचल टुकड़ी के साथ कैसे संगत है? ”318 एकहार्ट के साहस पर कोई आश्चर्य कर सकता है, जो अपनी स्थिति और हठधर्मिता के केंद्रीय प्रावधानों में से एक के बीच विरोधाभास की तीक्ष्णता को सुचारू नहीं करता है (वह बहुत कुशलता से इसे पूरा करता है) उनके कई ग्रंथों में "चिकनाई" की तरह)।

316 इबिड। पीपी. 173-174.

317 इबिड। एस 57.

318 इबिड। एस 60.

मैक्स), लेकिन इसके विपरीत, इस विरोधाभास को सीमा तक तेज करता है। आखिरकार, हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि कलवारी पर मसीह की पीड़ा के महत्व पर सवाल उठाया जाता है! और एकहार्ट काफी तार्किक रूप से सामने आए प्रश्न का उत्तर देता है: कलवारी पर मसीह की पीड़ा वह "बाहरी" है जिसका एक सच्चे, आंतरिक व्यक्ति के जीवन के लिए कोई अर्थ नहीं है! "जानिए: बाहरी आदमी को गतिविधि में डुबोया जा सकता है, जबकि भीतर का आदमी स्वतंत्र और गतिहीन रहता है। / इसी तरह, मसीह में एक बाहरी और आंतरिक व्यक्ति था, और भगवान की माँ में, और वह सब कुछ जो उन्होंने बाहरी चीजों के संबंध में व्यक्त किया, उन्होंने बाहरी व्यक्ति की ओर से किया, और आंतरिक व्यक्ति उस समय गतिहीन था टुकड़ी।

यहाँ, एक सुप्रसिद्ध अवधारणा को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जिसे डॉकेटिज़्म कहा जाता है और यह नोस्टिक क्राइस्टोलॉजी का सबसे विशिष्ट गुण है, जिसके अनुसार गोलगोथा के तथ्य का यीशु मसीह के वास्तविक उद्देश्य की प्राप्ति के लिए कोई आवश्यक महत्व नहीं है - लोगों के शिक्षक बनो, उन्हें उनकी पूर्णता का मार्ग प्रकट करने के लिए। इस अवधारणा को सबसे स्पष्ट रूप से प्रसिद्ध एपोक्रिफल "एक्ट्स ऑफ जॉन" में व्यक्त किया गया था, जहां मसीह का शाब्दिक रूप से "दो में विभाजित" है: उसका "भूत" बिना किसी पीड़ा के क्रॉस पर मौजूद है, और सार (एकहार्ट के पाठ में "आंतरिक आदमी") ) जॉन को अपने शिक्षण का विस्तार करना जारी रखता है। सिद्धांतवादी प्रवृत्ति, जैसा कि ज्ञात है, जॉन के विहित सुसमाचार में भी मौजूद है (कई विद्वानों के अनुसार स्वयं गूढ़ज्ञानवादी सुसमाचार)। यह याद रखना चाहिए कि इस सुसमाचार के उद्धरण अक्सर एकहार्ट के उपदेशों और ग्रंथों में पाए जाते हैं।

हम यह भी ध्यान दें कि एक साथ अपनी टुकड़ी में भगवान के लिए गोलगोथा के "छोटे महत्व" के बारे में बयान के साथ, यह सीधे कहा गया है कि मास्टर द्वारा वर्णित सच्चे विश्वास के रहस्यमय, आंतरिक पथ की तुलना में, प्रार्थना का बाहरी मार्ग और कर्म महत्वपूर्ण नहीं हैं। "हां, मैं पुष्टि करता हूं: सभी प्रार्थनाएं और सभी अच्छे कर्म जो एक व्यक्ति समय पर करता है, भगवान की अलगाव को इतना कम स्पर्श करता है, जैसे कि कुछ भी नहीं किया गया था, और इसलिए भगवान किसी व्यक्ति के लिए अधिक अनुकूल नहीं है, अगर उसने प्रार्थना नहीं की। , कोई अच्छा काम नहीं। मैं और अधिक कहूंगा: जब देवत्व में पुत्र एक पुरुष बनना चाहता था, और बन गया, और पीड़ा को सहन किया, तो इसने भगवान की गतिहीन विरक्ति को उतना ही छुआ जैसे कि वह कभी मनुष्य नहीं रहा हो।

दूसरा बिंदु एकहार्ट के उपदेशों में स्पष्ट रूप से प्रकट ज्ञानवादी गूढ़तावाद है, "मानक" विश्वासियों के द्रव्यमान पर कुछ सच्चे विश्वासियों (रहस्यमय विश्वासियों) की आवश्यक श्रेष्ठता में विश्वास, जिसे मास्टर "मवेशी" द्वारा तिरस्कारपूर्वक कहा जाता है। एक ही धर्मोपदेश "ऑन डिटैचमेंट" में आंतरिक और बाहरी व्यक्ति के बीच के अंतर को ध्यान में रखते हुए और यह बताते हुए कि अधिकांश लोग अपने बाहरी आदमी से जीते हैं, एकहार्ट कहते हैं: "जानें कि जो व्यक्ति भगवान से प्यार करता है वह बाहरी व्यक्ति पर अधिक आध्यात्मिक शक्तियों का उपयोग नहीं करता है। पांच इंद्रियों की आवश्यकता है: भीतर का आदमी केवल इसलिए बाहरी की ओर मुड़ता है क्योंकि वह एक मार्गदर्शक और मार्गदर्शक है जो उन्हें अपनी शक्तियों का उपयोग सबसे अच्छा तरीके से नहीं करने देगा, जैसा कि वे करते हैं

319 इबिड। एस 62.

320 इबिड। एस 58.

अंक 17/2015

बहुत से लोग जो शारीरिक अभिलाषा के लिए जीते हैं, वे मूर्ख पशुओं के समान हैं; ये लोग वास्तव में लोगों की तुलना में मवेशियों के नाम के अधिक योग्य हैं।

उसी तरह, वह "अज्ञानता पर" उपदेश में लोगों को प्रमाणित करता है। तर्क है कि एक व्यक्ति को उच्चतम ज्ञान तक पहुंचने के लिए बुलाया जाता है, जो "दिव्य अज्ञानता" के साथ मेल खाता है, यानी एक बार फिर सामान्य ज्ञान और उच्चतर, दिव्य, रहस्यमय ज्ञान (जिसे "ग्नोसिस" कहा जा सकता है) का विरोध करना, क्योंकि इसका सार है भगवान के साथ अपनी पहचान को जानें), एकहार्ट फिर से उन लोगों को पहचानता है जो इस तरह के रहस्यमय ज्ञान से बाहर खड़े हैं "मवेशी": "भगवान ने मनुष्य को ज्ञान के लिए बनाया; भविष्यद्वक्ता ने इस प्रकार कहा: "हे प्रभु, उन्हें बुद्धिमान बना दे!" जहां अज्ञान है, वहां इनकार और शून्यता है। मनुष्य वास्तव में पशु है, वानर है, पागल है, जब तक वह अज्ञान में स्थिर रहता है! / यहाँ परम ज्ञान की ओर उठना आवश्यक है, और यह अज्ञान अज्ञान से नहीं, ज्ञान से अज्ञान में आना चाहिए। / वहाँ हम भविष्यद्वक्ता दिव्य अज्ञान बनेंगे, वहाँ हमारा अज्ञान अलौकिक ज्ञान से अलंकृत और सुशोभित होगा!

ऐसा लगता है कि जो कुछ कहा गया है, वह इस बात पर जोर देने के लिए पर्याप्त है कि महान जर्मन विचारक की शिक्षाओं की सही समझ केवल उनके जागरूक "विधर्मियों" को पहचानने के मार्ग पर ही प्राप्त की जा सकती है, या बल्कि, हठधर्मिता के प्रति उनके सचेत विरोध चर्च को इसके आधार पर झूठा मानते हुए, सच्चे ईसाई रहस्योद्घाटन को विकृत करते हुए, जो इतिहास के विरोधाभासी और दुखद उलटफेर के आधार पर "ज्ञानवादी विधर्म" की आड़ में रहता था।

321 इबिड। एस 61.

जॉन स्कॉटस एरियुगेना

प्रश्न 3. मध्य युग के दार्शनिक और नैतिक विचार

(व्यक्तिपरक नैतिक शिक्षाएं)

2. पियरे एबेलार्ड

3. ब्रबंता का सीजर

1. जॉन स्कॉटस एरियुगेना (810 - 877) ने कहा:

मानव सद्गुण की अविभाज्यता और उन्हेंमोक्ष;

किसी व्यक्ति की स्वतंत्र नैतिक पसंद का अधिकार।

2. पियरे एबेलार्ड (1079 -1142) ने अपने लेखन में ईसाई धर्म के ढांचे के भीतर मनुष्य की स्वतंत्रता का भी बचाव किया। उसने दावा किया:

मनुष्य को स्वतंत्र नैतिक चुनाव का अधिकार है;

मनुष्य अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है;

किसी व्यक्ति के कार्यों को उसके इरादों के आधार पर ही आंका जा सकता है, उन्हेंजागरूकता और उसकी अंतरात्मा;

मनुष्य को दी गई पसंद की स्वतंत्रता सृष्टिकर्ता की बुद्धि का प्रमाण है।

एबेलार्ड का यह भी मानना ​​था कि ईसाई धर्म के हठधर्मिता का तार्किक प्रमाण विश्वास का खंडन नहीं करता है।

आधिकारिक चर्च ने पियरे एबेलार्ड के विचारों की निंदा की। उनके लेखन ("हां और नहीं", "नैतिकता", आदि) पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

3. ब्रबंता का सीजर (सी. 1235 - 1282) पी. एबेलार्ड का अनुयायी था। सीगर की शिक्षा आधिकारिक धर्मशास्त्र के विपरीत थी। उन्होंने मानव स्वभाव से ही नैतिकता को उचित ठहराया और माना कि:

संसार सृजित और शाश्वत है;

मानव आत्मा से बनी है कामुक, व्यक्तिगतआत्मा रेत यथोचितआत्माएं;

मौत का आदमी, व्यक्तिगत आत्मा अपने शरीर के साथ मर जाती है;

विवेकशील आत्मा अमर है, जीवित व्यक्तियों में अपनी गतिविधियों को अंजाम देती है;

नैतिक आचरण सामान्य ज्ञान के अनुसार आचरण है;

सामान्य ज्ञान मानव जाति की भलाई से मेल खाता है;

किसी व्यक्ति की गतिविधि का नैतिक मूल्यांकन करने के लिए, समाज के साथ उसके संबंधों को ध्यान में रखना आवश्यक है।

4. मिस्टर एकहार्ट (1260 - 1327) ने व्यक्तिगत रहस्यमय अनुभव के आधार पर नैतिक समस्याओं की व्याख्या की। मिस्टर एकहार्ट की शिक्षाओं के मुख्य प्रावधान।

* निरपेक्ष (निरपेक्ष) के दो पहलू हैं:

* प्रकट - भगवान;

* अव्यक्त - देवता, रसातल, दिव्य कुछ भी नहीं।

* प्रकट भगवान:

*अनंत दया और प्रेम है;

* दुनिया के साथ एक;

*दुनिया को संपूर्ण बनाता है।

*ईश्वरीय दया और प्रेम संसार में निहित है।

*मनुष्य वही है जिससे वह प्रेम करता है (ईश्वर से प्रेम करता है-ईश्वर है)।

*धन्य पुरुष:

* एक भगवान के साथ, भगवान के समान;

* वही चाहता है जो भगवान चाहता है;

*उनकी आत्मा ईश्वर का कण है, "ईश्वर की चिंगारी"।

* रहस्यमय अंतर्ज्ञान की सहायता से कोई ईश्वर को समझ सकता है। एक व्यक्ति "दिव्य की ओर मोड़" कर सकता है, दिव्य कुछ भी नहीं, रसातल में प्रवेश कर सकता है। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को चाहिए:-

* कुछ न जानना (यह न सोचना कि उसने सत्य को जान लिया है);

* कुछ भी नहीं चाहना (अनुभवजन्य जुनून को छोड़ना);

*कुछ भी न हो (किसी भी चीज़ से आसक्त न होना, ईश्वर से भी नहीं)।

*ईश्वर के साथ विलय के लिए आवश्यक एक महत्वपूर्ण गुण मूल्य है, जो है:

*संसार से वैराग्य;

* भगवान को छोड़कर हर चीज के प्रति उदासीनता;

* कुछ न होने की इच्छा, परमात्मा में विलीन हो जाने की।

* वैराग्य का सबसे छोटा मार्ग दुख से है। सांसारिक सुख महान लक्ष्य से विचलित हो जाते हैं, संसार से जुड़ जाते हैं।

सद्गुण पूर्ण है यदि वह निस्वार्थ है और बिना किसी प्रदर्शन के स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है।

एकहार्ट ने अवधारणाओं को पेश किया:

* "बाहरी आदमी" - शारीरिक, जुनून के अधीन, अहंकारी;

"आंतरिक आदमी" - सांसारिक, शारीरिक से इनकार। ईश्वरीय उत्पत्ति।

मिस्टर एकहार्ट ने "आंतरिक" व्यक्ति, ईश्वर की चिंगारी की प्राथमिकता पर जोर दिया। व्यक्तित्व में "आंतरिक" व्यक्ति मौलिक है। "बाहरी" और "आंतरिक" व्यक्ति के बीच के अंतर्विरोध को उसके सीमित "मैं" की एक सचेत, स्वैच्छिक, मुक्त अस्वीकृति से दूर किया जाता है।

अपने शिक्षण में, एकहार्ट ने मनुष्य की नैतिक स्वतंत्रता, व्यक्तिगत नैतिक पसंद के महत्व, चर्च की मध्यस्थता के बिना भगवान के पास आने की संभावना की घोषणा की।

उपदेशों और ग्रंथों के लेखक, जिन्हें मुख्य रूप से छात्रों के नोट्स में संरक्षित किया गया है। उनके प्रतिबिंबों का मुख्य विषय: देवता - अवैयक्तिक निरपेक्ष, ईश्वर के पीछे खड़ा होना। दिव्यता समझ से बाहर और अकथनीय है, यह "दिव्य सार की पूर्ण शुद्धता" है, जहां कोई गति नहीं है। अपने आत्मज्ञान से देवता भगवान बन जाते हैं। ईश्वर शाश्वत प्राणी और शाश्वत जीवन है।

एकहार्ट की अवधारणा के अनुसार, एक व्यक्ति ईश्वर को जानने में सक्षम है, क्योंकि मानव आत्मा में एक "दिव्य चिंगारी" है, जो कि परमात्मा का एक कण है। मनुष्य को अपनी इच्छा को मंद करने के बाद निष्क्रिय रूप से ईश्वर के प्रति समर्पण करना चाहिए। तब आत्मा सब कुछ से अलग हो गई। परमात्मा में चढ़ जाएगा और रहस्यमय परमानंद में, सांसारिक के साथ टूटकर, परमात्मा में विलीन हो जाएगा। आनंद व्यक्ति की आंतरिक आत्म-गतिविधि पर निर्भर करता है।

पुस्तकें (2)

टुकड़ी के बारे में

पुस्तक में मध्य युग के महान रहस्यवादी मिस्टर एकहार्ट के मुख्य मध्य उच्च जर्मन और लैटिन ग्रंथ शामिल हैं।

पूरक भाग में एकहार्ट के खिलाफ जिज्ञासु परीक्षण पर सभी वर्तमान में ज्ञात सामग्री शामिल है, जिसमें पोप जॉन XXII "इन एग्रो डोमिनिको" का बैल शामिल है, साथ ही एकहार्ट की मरणोपरांत माफी उनके छात्र, 14 वीं शताब्दी के डोमिनिकन ऑफ कॉन्स्टेंस द्वारा लिखी गई है। हेनरिक सूसो।

सभी अनुवाद, एक को छोड़कर, पहली बार बिना किसी संक्षिप्ताक्षर के किए गए हैं। पुस्तक दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों, साहित्यिक आलोचकों, मध्ययुगीन इतिहासकारों और यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में रुचि रखने वाले सभी पाठकों के लिए है।

पाठक टिप्पणियाँ

एंड्रीयू/ 03/04/2018 सर्जियस, जैसा लिखा है वैसा ही पढ़ें, ऐसे दुभाषियों के लिए जैसे आपने ईसाई शिक्षा को विकृत किया है।

सर्जियस/ 2.04.2017 क्या आप "स्थानांतरित पानी" - क्रम से बाहर हैं? ;)
मेरे लिए एक नई किताब के लिए धन्यवाद!
और मैं विवरण में - वाक्यांश को सही करूंगा: "एक व्यक्ति, अपनी इच्छा को दबाते हुए, निष्क्रिय रूप से भगवान के सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए।" इस के लिए:
"मनुष्य, अपनी इच्छा को दफन कर, एक छोटे बच्चे की तरह विनम्रतापूर्वक भगवान के प्रति आज्ञाकारी बन जाना चाहिए।" और एक और बात - जर्मन शब्द "मीस्टर" - का रूसी में अनुवाद किया गया है ... - एक मास्टर की तरह! :)

शीयरवाटर/ 20.01.2016 मिस्टर एकहार्ट के ग्रंथ अवश्य पढ़े जाने चाहिए!

मेहमान/ 3.10.2015 जन या सोगलासेन स्वामी। ओब्शी ने टोल्को सूफियामी एशो ओब्शी एस अद्वैत-वेदांत:

मेहमान/ 07/08/2015 मैं, तमारा, व्यक्तिगत रूप से ऐसी पुस्तक प्राप्त करना चाहता हूं और इसे पूरा पढ़ना चाहता हूं। कृपया मदद करें। अग्रिम धन्यवाद, और यदि आप कर सकते हैं, तो तीन पुस्तकें। मैं एक नन हूं

जैन/ 20.05.2011 सूफी संतों और प्रारंभिक ईसाई धर्म के अज्ञेयवादियों के साथ मिस्टर में कुछ समानता है। स्रोत से पैदा हुए जीवित शब्द। यहां तक ​​कि अगर मुझे इस किताब को पढ़ने के लिए पूरी रात जागना पड़े, तो भी मैं करूंगा!

एलेक्स/ 4.09.2010 हमारे समय तक किसी भी स्वीकारोक्ति के अनुयायियों के लिए एक आवश्यक शिक्षक और, मुझे यकीन है, विशेष रूप से आने वाली पीढ़ियों के लिए।

आस्था और धार्मिक विचारों का इतिहास। खंड 3. मोहम्मद से सुधार तक एलिएड मिर्सिया द्वारा

298. मिस्टर एकहार्ट: भगवान और देवता

एकहार्ट का जन्म 1260 में हुआ था और उनकी शिक्षा डोमिनिकन लोगों ने कोलोन और पेरिस में की थी। फिर उन्होंने पेरिस (1311-1313), स्ट्रासबर्ग (1313-1323), कोलोन (1323-1327) में एक शिक्षक, उपदेशक और प्रशासक के रूप में काम किया। पिछले दो शहरों में, उनका उपदेश कैथोलिक नन और बेगुइन दोनों के साथ गूंजता था। दुर्भाग्य से, एकहार्ट के कई लेखों में सबसे महत्वपूर्ण है कमेंट्री ऑन मैक्सिम्स"लोम्बार्ड के पीटर और मौलिक धार्मिक कोड "ओपस ट्रिपार्टिटम" - केवल टुकड़ों में बच गए। लेकिन जर्मन में रचित एकहार्ट की रचनाएँ बच गईं, जिनमें आध्यात्मिक निर्देश, अधिकांश ग्रंथ और कई उपदेश शामिल हैं।

मिस्टर एकहार्ट एक अजीबोगरीब, गहरे और "अंधेरे" धर्मशास्त्री हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्हें सबसे बड़ा यूरोपीय रहस्यवादी माना जाता है। एकहार्ट ने न केवल परंपरा को जारी रखा, बल्कि ईसाई रहस्यवाद के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत भी की। स्मरण करो कि चौथी से बारहवीं शताब्दी तक। रहस्यमय अभ्यास में दुनिया से प्रस्थान शामिल है, जो कि जीवन का एक मठवासी तरीका है। यह माना जाता था कि भगवान के करीब जाना, उनकी उपस्थिति को महसूस करना, केवल रेगिस्तान में या मठ की कोठरी में ही संभव है। ईश्वर की आकांक्षा करते हुए, रहस्यवादी ने लगभग खोया हुआ स्वर्ग पाया, उस स्थिति में लौट आया जिसमें आदम गिरने से पहले था।

प्रेरित पौलुस द्वारा तीसरे स्वर्ग में एक परमानंद चढ़ाई के विवरण, जाहिर तौर पर उसका अपना, ईसाई रहस्यवाद का स्रोत माना जा सकता है: ऐसे शब्द जो एक आदमी बोल नहीं सकता" (2 कुरिन्थियों 12:3-4)। इस प्रकार, ईसाई धर्म के संस्थापक पहले से ही खोए हुए स्वर्ग के प्रति उदासीन थे। विश्वासियों ने पूर्व में प्रार्थना की, जहां ईडन स्थित था। चर्चों और मठों के बगीचों की व्यवस्था स्वर्ग का प्रतीक है। मठवाद के संस्थापकों (जैसे बाद में असीसी के फ्रांसिस) ने जंगली जानवरों को वश में किया; लेकिन स्वर्ग जीवन का मुख्य संकेत जानवरों पर मनुष्य की शक्ति है।

पोंटस (चौथी शताब्दी) के रहस्यमय धर्मशास्त्री इवाग्रियस ने भिक्षु को आदर्श ईसाई के रूप में देखा, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो स्वर्ग की स्थिति में लौटने में कामयाब रहा। प्रार्थना एकांत का अंतिम लक्ष्य भगवान के साथ विलय है। के लिए, सेंट कहते हैं। बर्नार्ड, - "ईश्वर और मनुष्य अलग हो गए हैं। प्रत्येक की अपनी इच्छा और सार है। उनका संलयन इच्छाओं का पुनर्मिलन और प्रेम में एकता होगा।"

समझ यूनियो मिस्टिकालगभग एक विवाह संघ के रूप में - रहस्यवाद के इतिहास में असामान्य नहीं, और न केवल ईसाई। हम तुरंत ध्यान दें कि यह मिस्टर एकहार्ट की शिक्षाओं के लिए पूरी तरह से अलग है। प्रारंभिक रहस्यमय धर्मशास्त्रियों से एकहार्ट और भी अधिक विशिष्ट यह है कि उनका उपदेश न केवल भिक्षुओं और ननों को, बल्कि सामान्य लोगों को भी संबोधित किया जाता है। XIII सदी में। आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रयास करने के लिए अब अनिवार्य मठवासी एकांत की आवश्यकता नहीं थी। कोई रहस्यमय अनुभव के "लोकतांत्रिकीकरण" और "धर्मनिरपेक्षता" की बात कर सकता है, जो 1200 से 1600 की अवधि की विशेषता है। ईसाई रहस्यवाद के इतिहास में इस नए चरण के अग्रदूत मिस्टर एकहार्ट थे; उन्होंने घोषणा की और धर्मशास्त्रीय रूप से दुनिया में रहते हुए भगवान के साथ सत्तावादी एकता बहाल करने की संभावना की पुष्टि की। और उसके लिए भी, रहस्यमय अनुभव का अर्थ था "मूल की ओर लौटना" - लेकिन एक ऐसी स्थिति के लिए जो आदम और दुनिया के निर्माण से पहले थी।

मिस्टर एकहार्ट ने अपने अभिनव धर्मशास्त्र को ईश्वर और देवता के बीच के अंतर पर आधारित किया है। शब्द "भगवान" (मिल गया)उन्होंने भगवान को निर्माता, और "देवता" की अवधारणा कहा। (गॉथिट)परिभाषित दिव्य सार। "भगवान" में उसने देखा ग्रंड,भगवान की नींव और "मैट्रिक्स"। बेशक, यह समय में पूर्वता का या सृजन के कार्य के बाद समय में हुए एक ऑटोलॉजिकल संशोधन का सवाल नहीं था। हालांकि, मानवीय भाषा की अस्पष्टता और सीमाओं के कारण, इस तरह के अंतर से दुर्भाग्यपूर्ण गलतफहमी हो सकती है। अपने एक धर्मोपदेश में, एकहार्ट कहता है: "ईश्वर और देवता स्वर्ग और पृथ्वी के समान भिन्न हैं […]। ईश्वर बनाता है, देवता नहीं बनाता है क्योंकि उसके पास कोई वस्तु नहीं है [...] ईश्वर और देवता कार्रवाई और निष्क्रियता के बीच अंतर करते हैं।" डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (देखें 257) ने ईश्वर को "शुद्ध कुछ भी नहीं" के रूप में परिभाषित किया। एकहार्ट ने इस नकारात्मक धर्मशास्त्र को विकसित और तेज किया: "ईश्वर का कोई नाम नहीं है, क्योंकि कोई भी उसे समझ नहीं सकता है या उसके बारे में कुछ भी नहीं कह सकता [...] भगवान अच्छा नहीं है [...] भले ही मैं कहूं कि भगवान बुद्धिमान है, और यह सच नहीं होगा, मैं उससे ज्यादा बुद्धिमान हूं। इसके अलावा, अगर, इसके अलावा, मैं कहता हूं कि भगवान एक प्राणी है, और यह सच नहीं होगा; वह अस्तित्व से ऊपर है और हर चीज का निषेध है"।

दूसरी ओर, एकहार्ट जोर देकर कहते हैं कि मनुष्य "ईश्वर की संतान" है और विश्वासियों को देवता की आकांक्षा करने के लिए प्रोत्साहित करता है। (गॉथिट)पवित्र त्रिमूर्ति को दरकिनार करते हुए, क्योंकि मानव आत्मा इसकी नींव में है (ग्रंड)बिचौलियों की आवश्यकता के बिना, देवता के साथ स्थिर और भगवान को उनकी संपूर्णता में सीधे जानने में सक्षम। सेंट के विपरीत बर्नार्ड और अन्य महान रहस्यवादी, एखर्ट चिंतन के अनुभव में नहीं देखते हैं संघ रहस्यवादी,और अव्यक्त देवता के साथ प्राथमिक एकता में मनुष्य की वापसी (गॉथिट)दैवीय आधार के साथ किसी की औपचारिक पहचान की प्राप्ति के माध्यम से (ग्रंड)।"मेरी शुरुआत में, मैं भगवान को नहीं जानता था, लेकिन केवल मैं ही था […] मैं शुद्ध प्राणी था, और मैं खुद को ईश्वरीय सत्य में जानता था […] क्योंकि मैं हमेशा के लिए पैदा हुआ हूं, मैं अमर हूं [...] मैं अपने और बाकी सब चीजों का कारण था।"

एकहार्ट के अनुसार, सृष्टि के कार्य से पहले की यह प्राथमिक अवस्था, अंतिम अवस्था के समान होगी, और रहस्यमय अनुभव का लक्ष्य एक ही देवता में मानव आत्मा का पूर्ण विघटन है। हालाँकि, उनकी शिक्षा सर्वेश्वरवाद या वेदांतिक अद्वैतवाद से अलग है। एकहार्ट ने ईश्वर के साथ मिलन की तुलना समुद्र में गिरने वाली एक बूंद से की: यह समुद्र में विलीन हो जाती है, लेकिन सागर एक बूंद नहीं बनता है। "इसी तरह, मानव आत्मा की पहचान देवता के साथ की जाती है, लेकिन ईश्वर की पहचान आत्मा से नहीं होती है।" रहस्यमय एकता प्राप्त करने के बाद, "आत्मा ईश्वर में मौजूद है, जैसे ईश्वर स्वयं में मौजूद है।"

ईश्वर और मानव आत्मा के बीच के अंतर को पूरी तरह से पहचानते हुए, एकहार्ट ने यह साबित करने की कोशिश की कि इसे दूर किया जा सकता है। एकहार्ट के लिए, मनुष्य का कर्तव्य और भाग्य ईश्वर में होना है, और दुनिया में ईश्वर के प्राणी के रूप में विद्यमान नहीं है। जहां तक ​​कि सचएक व्यक्ति - अर्थात उसकी आत्मा - शाश्वत है, तो मोक्ष का एकमात्र तरीका समय पर विजय है। एकहार्ट लगातार "विघटन" का आह्वान करता है (एबगेशेडेनहाइट)भगवान को पाने के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में। उनकी शिक्षा के अनुसार मोक्ष सत्य को जानने की प्रक्रिया है। एक व्यक्ति मोक्ष के करीब इस हद तक है कि वह अपने वास्तविक अस्तित्व को जानता है, जिसके लिए सबसे पहले ईश्वर के ज्ञान की आवश्यकता होती है, जो कि मौजूद है। मोक्ष प्रदान करने वाला सर्वोच्च धार्मिक अनुभव आस्तिक की आत्मा में लोगो का जन्म है। चूँकि परमेश्वर पिता अनंत काल में पुत्र को जन्म देता है, और नींव (ग्रंड)पिता और मानव आत्मा नित्य हैं, मानव आत्मा के मूल में ही ईश्वर पुत्र को जन्म देता है। इसके अलावा: "उसने मुझे, उसका बेटा, [जो] एक ही बेटा है।" "वह न केवल मुझे, अपने पुत्र को जन्म देता है, परन्तु स्वयं [पिता] के रूप में जन्म देता है, परन्तु स्वयं को मेरे रूप में जन्म देता है।"

एक आस्तिक की आत्मा में पुत्र के जन्म के बारे में उसकी थीसिस से एकहार्ट के विरोधियों को सबसे ज्यादा गुस्सा आया, जो मसीह के साथ "पुण्य और पवित्र" ईसाई की पहचान को मानता है। बेशक, एकहार्ट ने कभी-कभी जोखिम भरे रूपकों का इस्तेमाल किया। वह धर्मोपदेश 6 को पूरी तरह से मसीह में देहधारण करने वाले व्यक्ति पर एक प्रवचन के साथ समाप्त करता है, जैसे रोटी प्रभु के शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। "मैंने उसमें इतनी गहराई से बदलाव किया कि उसने मुझमें अपने अस्तित्व को जन्म दिया, इसके अलावा, वही अस्तित्व, और उसकी समानता नहीं।" हालांकि, अपने "रक्षात्मक शब्द" में एकहार्ट का दावा है कि वह केवल "सादृश्य" के बारे में बात कर रहे थे। (क्वांटम में),और वास्तविक शारीरिक अवतार के बारे में नहीं।

कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना ​​​​था कि धार्मिक व्यवहार में एकहार्ट ने त्याग को जो महत्वपूर्ण महत्व दिया है (एबगेशेडेनहाइट)हर उस चीज़ से जो देवता नहीं है (गॉथिट)अर्थात्, मानव गतिविधि को समय पर कम करके आंकना उसकी रहस्यमय शिक्षाओं की प्रासंगिकता और प्रभावशीलता को कम कर देता है। एकहार्ट पर चर्च के संस्कारों और मुक्ति इतिहास के प्रति उदासीन होने का अन्यायपूर्ण आरोप लगाया गया है। वास्तव में, एकहार्ट की शिक्षाओं ने इतिहास में ईश्वर की गतिविधि और उद्धारकर्ता के अवतार को छोड़ दिया। हालांकि, उन्होंने उन लोगों का स्वागत किया जो बीमारों को खिलाने के लिए उनके चिंतन में बाधा डालते हैं, और यह दोहराते नहीं थकते कि भगवान के साथ बैठक मंदिर और उसके बाहर दोनों में समान रूप से होने की संभावना है। दूसरी ओर, एकहार्ट की शिक्षाओं के अनुसार, चिंतन का अंतिम लक्ष्य, अर्थात्, व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव के बाहर प्राप्त देवता के साथ पूर्ण विलय, आस्तिक को संतुष्ट नहीं कर सकता है। सहीआनंद, एकहार्ट के अनुसार, नहीं है राप्टस[उत्थान की सफलता], लेकिन ईश्वर के साथ बौद्धिक मिलन चिंतन में पाया गया।

1321 में, मिस्टर एकहार्ट पर विधर्म का आरोप लगाया गया था, और अपने जीवन के अंतिम वर्षों में उन्हें अपने विचारों का बचाव करने के लिए मजबूर किया गया था। 1329 में (उनकी मृत्यु के एक या दो साल बाद), पोप जॉन XXII ने एकहार्ट की 28 शिक्षाओं में से 17 को विधर्मी घोषित किया, और बाकी को "पक्षपाती, बहुत दुस्साहसी, और पाषंड की सीमा पर" घोषित किया। यह उनकी व्याख्या की जटिलता और कुछ धर्मशास्त्रियों की व्यक्तिगत ईर्ष्या हो सकती है, जिन्होंने एखर्ट के शिक्षण की निंदा में योगदान दिया, लेकिन इसके घातक परिणाम हुए। हेनरिक सूसो और जोहान टॉलर के प्रयासों के बावजूद, एकहार्ट के छात्र (see 300 देखें), और डोमिनिकन के बीच सिद्धांत की लोकप्रियता, मिस्टर एकहार्ट के लेखन को कई शताब्दियों तक उपयोग से वापस ले लिया गया था। पश्चिमी ईसाई धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा उनकी शानदार अंतर्दृष्टि और व्याख्याओं से गुजरी। एखर्ट के विचारों का प्रभाव जर्मन भाषी देशों तक ही सीमित था। उनके लेखन पर प्रतिबंध ने अपोक्रिफा के उदय में योगदान दिया। साथ ही, मिस्टर एकहार्ट के साहसिक विचार ने कुछ रचनात्मक दिमागों को प्रेरित करना जारी रखा, जिनमें से सबसे प्रमुख कूसा के निकोलस थे।

32. पिता के देवता। पवित्र ट्रिनिटी के पहले व्यक्ति की दिव्यता में, किसी ने भी कभी संदेह नहीं किया, यहां तक ​​​​कि खुद विधर्मियों में भी, जिन्होंने अन्य दो व्यक्तियों की दिव्यता को खारिज कर दिया। और यह बहुत स्वाभाविक है: क) क्योंकि कोई व्यक्ति पहले पूरी तरह से त्याग किए बिना किसी को भी भगवान के रूप में नहीं पहचान सकता है

मैं 1-2। लोगो की दिव्यता सबसे पहले लोगो की दैवीय गरिमा का विचार है (वव 1-2)। पहले ही शब्दों में, प्रीटेम्पोरल अस्तित्व को लोगो में आत्मसात कर लिया गया है: वह "शुरुआत में" (व। 1 ए) था। जैसे, वह सभी सृजित वस्तुओं से ऊपर और ऊपर है। लेकिन न केवल वह शुरुआत में था। वह था???? ??? ????. यहां

§ 27. पिता परमेश्वर पिता के देवता सच्चे परमेश्वर हैं। इस सच्चाई पर कभी किसी ने संदेह नहीं किया, यहाँ तक कि सबसे विधर्मियों में भी जिन्होंने पुत्र और पवित्र आत्मा की दिव्यता को अस्वीकार कर दिया था। ? पवित्रशास्त्र का लगभग हर पृष्ठ पिता के ईश्‍वरत्व की गवाही देता है। आपने किन अभिव्यक्तियों का उपयोग किया? नेम द सन ऑफ गॉड या हिज

देवता बाइबिल का यह पद न केवल ईश्वर की शाश्वत शक्ति के बारे में बोलता है, बल्कि "उसके देवता" के बारे में भी बताता है। धर्मशास्त्री इस शब्द के अर्थ को त्रिएकत्व की अवधारणा से जोड़ते हैं। यह माना जाता है कि देवता पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा (तीन व्यक्तियों में एक ईश्वर, या हाइपोस्टेसिस) के रूप में ईश्वर का रहस्योद्घाटन है।

अध्याय 2. देवता भगवान एक हैं। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - तीन परस्पर शाश्वत व्यक्तियों की एकता। ईश्वर अमर, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्वोपरि और सर्वव्यापी है। वह अनंत है और मानवीय समझ से परे है, फिर भी अपने स्वयं के रहस्योद्घाटन के माध्यम से संज्ञेय है। वह हमेशा के लिए है

सोए हुए देवता "पवित्र कैलाश पर्वत पर, शाश्वत हिमपात के बीच, महान भगवान शिव, नेपाल के संरक्षक, दुनिया की चिंताओं और चिंताओं से आराम करते हैं।" मध्ययुगीन पांडुलिपि से लिए गए इस वाक्यांश में, एक अविभाज्य त्रय को पकड़ लिया गया है, जिसके बिना कोई भी नहीं कर सकता

13 दूर का देवता एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है जबकि दूसरा नृत्य करता है। एक बेजान पड़ा है, और दूसरा बेलगाम नृत्य के बवंडर में कूद जाता है। मरा हुआ याजक उज्जा है। और राजा दाऊद नाच रहा है। 2 शमूएल के पाठक यह नहीं जानते कि इसे कैसे समझा जाए। यह सब समझने के लिए

I. दिव्यता और दिव्यता ब्रह्मांडों का ब्रह्मांड ब्रह्मांडीय वास्तविकताओं, बौद्धिक अर्थों और आध्यात्मिक मूल्यों के विभिन्न स्तरों पर दैवीय गतिविधि की एक घटना है, लेकिन ये सभी अभिव्यक्तियाँ - व्यक्तिगत या अन्यथा - दिव्य हैं।

ECKHART (Eckhart) जोहान (Meister Eckhart), Hierom। (सी.1260-1327), जर्मन। कैथोलिक धर्मशास्त्री और रहस्यवादी। जाति। थुरिंगिया में एक शूरवीर परिवार में। अपनी किशोरावस्था में वह डोमिनिकन आदेश के भिक्षु बन गए। एक बहुमुखी शैक्षिक प्राप्त किया। शिक्षा। उन्होंने पेरिस विश्वविद्यालय में व्याख्यान दिया; व्यस्त

एम। एकहार्ट द्वारा पुस्तक का परिचयात्मक लेख "SERMONS AND REASONS" एमवी सबशनिकोव / लव फॉर गॉड का अर्थ है / कि विश्व आत्मा को अपने आप में स्वीकार करने की इच्छा हम में असीमित होनी चाहिए - ताकि हमारा सीमित बंद "I" हो इससे फटे "... मैं

1. पिता मसीह की दिव्यता पिता, "स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु" की महिमा करती है, जिन्होंने अपने रहस्यों को नर्मदिल सरल लोगों - प्रेरितों (मत्ती 11:25) के सामने प्रकट किया। वह पिता के बारे में शिक्षा देता है, जिसने संसार से इतना प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया (यूहन्ना 3:16); प्रार्थना करता है कि शिष्य एक सत्य को जानेंगे

देवता जैसे भगवान कृष्ण अपने पवित्र नाम की ध्वनि में प्रकट होते हैं, वैसे ही वे मंदिरों में पूजे जाने वाले देवता के अवतार, अर्क-अवतार में प्रकट होते हैं। दुनिया भर के सभी इस्कॉन मंदिरों में, धार्मिक गतिविधियाँ भगवान के देवता की पूजा पर केंद्रित होती हैं,