Возникновение и развитие религиозного мировоззрения. Сущность религиозного мировоззрения

Причем это уже не генетическое первоначало как в мифологии а первоначало - созидающее творящее производящее. К его характерным признакам относятся: 1 вера в сверхъестественное начало - Бог абсолют который выступает как Творец мира; 2 трансцендентность абсолюта недоступность внемирность Бога данного человеку в откровении; 3 сознание личности Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы; 4 догматизм первенство веры перед знанием строгое следование Писанию подчинение человека воле Бога...

Поделитесь работой в социальных сетях

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

PAGE 17

Задание 1

Религиозный тип мировоззрения

Вторым историческим типом мировоззрения, после мифологии, была религия. Религиозное мировоззрение — это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности . Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную . Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность , которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее. Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений, и формированию сильных централизованных государств.

Итак, религиозное мировоззрение (религия) – это совокупность верований, сопровождаемых эмоциональным переживанием мистического соединения с Богом. К его характерным признакам относятся:

1) вера в сверхъестественное начало - Бог, абсолют, который выступает как Творец мира;

2) трансцендентность абсолюта (недоступность, внемирность Бога, данного человеку в откровении);

3) сознание личности, Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы;

4) догматизм (первенство веры перед знанием, строгое следование Писанию, подчинение человека воле Бога, послушание).

Задание 2

Имя/годы жизни	Основные Произведения	Введенные Понятия	Предмет и задачи философии	Учение о бытии/ природе	Теория познания	Учение о человеке и обществе	Понимание Бога
Сократ (ок. 469 г. до н.э. , - 399 г.до н. э.)	Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксено-фонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля.	Идея самосознания:«познай самого себя»; Идея философской скромности:«я знаю, что я ничего не знаю»; Идея тождества знания и добродетели: «добродетель - это знания». Сократ - один из родоначальников диалектики, идеалист.	Сократ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения только лишь неодушевлённой природы и мира к рассмотрению природы в целом, в том числе, природы человека, и Человека, включая его Личность.	Сократ выступал против изучения природы. Философ считал, что человек не должен вмешиваться своим разумом в творение богов, тем более, что последнее настолько много-образно и велико, что может быть постигнуто разве что с помощью гаданий - например, у дельфий-ского оракула.	Теория познания выступала проблема отношения знания и мнения, ист-ины и заблужде-ния. Главный интерес дискуссии состоял в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания..	Своим методом анализа понятий (майевтика , диалектика ) и отождествле- нием положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Впервые подошел к душе как к источнику разума и нравственности. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя.	Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О Боге он говорил: "Что Он есть, я не знаю; я знаю, чем Он не является". Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи - как неразложимую субстанцию, мысли Бога.
Аквинский Фома (1226-1274)	« Сумма теологии » и «Сумма против язычников» (« Сумма философии »); Комментарии на: несколько книг Библии; 12 трактатов Аристотеля ; «Сентенции» Петра Ломбардского; трактаты Боэ-ция ; трактаты Псе-вдо-Дионисия ; анонимную «Книгу о причинах»; стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика».	Именно Фома Аквинский ввел понятия веры, надежды и любви как основные теологичес- кие добродетели. Вслед за ними идут благоразумие и справедли- вость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.	Был, по сути, последним богосло-вом, уделявшим внимание и психолого-философской проблема- тике. В своей системе, получившей название томизм, он стремился не только система- тизировать накопленные в то время наукой знания, но и примирить богословие с наукой, в том числе и с наукой античности, прежде всего с теорией Аристотеля, последователем которого он являлся .	Бог – высшее начало – есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстан---циям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые – только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуаль-ное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.	В теории познания Фома Аквинский говорит о том, что универсалии реально существуют в разуме Бога до вещей, и через вещи они возникают в разуме человека. При этом форма в познания обозначает не то, что познаётся, а то, через что познаётся, то есть форма есть начало для познания индивидом вещи. Познание рождается, когда в человеческом сознании создаётся образ исследуемого объекта, произведённый как предметом, так и человеком. Познающий субъект, некоторым образом уподобляя-ется предмету, но восприни-мает не всё бытие объекта, а лишь то в нём, что способно уподобиться человеку, быть им воспринятым.	Человек, утверждает философ в труде «Сумма теологии», является единством тела и души, как формы тела; таким образом заключая в себе два мира – материальный и духовный.	Фома утверждал - будучи первопричиной всех вещей, Бог, в то же время, является конечной целью их устремлений. Конечной целью благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога. Все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло.
Спиноза Бенедикт (1632-1677)	«О Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом», «Богословско-политический трактат», «Политический трактат» (не окончен), «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей», «Еврейская грамматика».	Спиноза ввел понятие свободной необходимости .	Спиноза видел главную задачу своей философии в обосновании этических вопросов, в выработке теории индивидуального поведения. Этическая направленность философ-ских интересов Спинозы подчеркнута им самим, главный труд философа называется "Этика".	Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объектив но и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремле-ние принимать желаемое за действительное, например, предпола-гать существование целей или конечных причин в природе.	Главными для Теории Познания стали проблемы связи "я" и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта . Т. п. выступала не только как анализ философско-метафизического знания, но и как критическое исследование научного знания. В этот период проблема-тика Т. п. занимала центральное место в философии, будучи исходной при построении философских систем (а иногда и совпадая с этими системами)	Человек часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он - существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода воли человека ограничена, она сводится по сути дела к определенной степени разумного поведения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая друг друга.	Монизм Спинозы носил пантеистический характер: Бог отождествлялся у него с природой.
Маркс Карл (1818-1883)	Маркс К., Энгельс Ф. ,Сочинения « Философско-экономические рукописи 1844 года ». «Нищета философии »	Его работы сформиро-вали в философии диалектичес-кий и истори-ческий материализм , в экономике — теорию прибавочной стоимости , в политике — теорию классовой борьбы . Эти направления стали основой коммунистического и социалистического движения и идеологии, получив название « марксизм ».	К. Маркс писал: «Филосо-фы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Так впервые в истории была по-новому поставлена и сформули-рована задача философии	Бытие определяет сознание (с) К. Маркс	Теория познания в марксистско-ленинской философии : отвергая все формы гносеологии-ческого идеализма, марксистско-ленинская Теория Познания исходит из последова-тельно материалис-тического решения основного вопроса философии , то есть рассматри-вает познавае-мый материаль-ный мир, объектив-ную реальность как существующую вне и независи- мо от сознания. Из принципи-ального тезиса о материаль-ной обусловленности познания следует, что процесс познания осуществляется не неким оторванным от человека "чистым" сознанием или самосозна-нием, а реальным человеком посредством его сознания. Диалектический материа-лизм исходит из положения о том, что мир познаваем, и решительно отвергает утверждение о его непознаваемости, то есть агнос-тицизм .	Маркс говорит о сущности человека как "ансамбле обществен-ных отношений". Его понимание природы человека как социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений о человеке, и эгоистичес-ких характерис-тик индивидуального сознания и праксиса. При этом также используется понятие отчуждения. Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональ-ные, телесные и интелле-ктуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследован-ные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Глубинные, "родовые" характеристики человека — а это и есть его "сущность" — составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий.	Маркс далек от огульного¸ полного, бескомпромиссного отрицания религии, которое ему часто приписывают его сторонники и противники , и которое было характерно, в действительности, для французских материалистов 18 века и для российских «воинствующих безбожников» 20-х годов. Разумеется, Маркс, будучи материалистом – противник религии, но при этом из его утверждений напрямую следует, между прочим, бессмысленность физического преследования религиозных людей и организованных гонений на религию. Маркс считает, что победить религию можно лишь ликвидировав ее социальные основы, такие специфические отношения между людьми, как отношения отчуждения, чуждости друг другу, несоответствия человека собственной сущности, которые, по Марксу, и порождают религию. Не против религии как таковой направлена теоретическая и практическая борьба Маркса с религией, а против социальных институтов и социальных феноменов, продуцирующих отчуждение, против буржуазного государства, буржуазной культуры, буржуазной морали. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики»
Федоров Н.Ф. (1929-1903)	«Философия общего дела», Фёдоров Н. Ф. Собрание сочинений: в 4-х тт.	Один из родоначальников « русского космизма ». Фёдоров заложил основы миро-воззрения , способного открыть но вые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. Фёдоров может с полным правом считаться предтечей и пророком ноосферного мировоззрения , основы которого заложены в трудах В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена . Возникшее в конце XX века движение « трансгуманизма » также считает Фёдорова своим предтечей	Задачи философии видит в одном: в идеалообразующем творчестве (впрочем, у автора "Философии общего дела" здесь на первом месте религия, активно-христианская философия лишь конкретно разъясняет суть религиоз-ного идеала, проекти-рует направле-ния богочеловеческого дела).	Природа несовершенна, в ней властвуют смерть и болезни. Причина несовершенства природы – отказ человека “владеть” (управлять) землей (“перворо-дный грех”). Лишив-шись руководст-ва Разума, Природа стала дегради-ровать.	Свою теорию познания Федоров решительно противопо-лагает античному "познай самого себя". Тот, кто начинает с познания самого себя, тот уже отказывает-ся от родства, от сыновства. "Познай самого себя — значит, не верь отцам (т.е. преданию), не доверяй и братьям (свидете-льству других), а верь только себе, знай только себя ("сознаю — значит существую") Этой индивидуалистической, эгоистической теории познания Федоров противополагает принцип соборности, братства, сыновства в познании.	Мысль о человеке как существе сознательно-творческом , как агенте эволюции, ответствен-ном за все живое на планете, идея земли как «общего дома» важна в современную эпоху, когда как никогда остро перед человечеством встают вопросы об отношении к природе, её ресурсам, к самому несовершенному смертному естеству человека, рождающему зло индивидуа-льное и социальное. Задача человека регуляция и спасение всего природного от Смерти.	Н. Ф. Фёдоров был верующим человеком , участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского : «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается множество раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека

Задание 3

Дуализм

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума – материального и духовного, физического и психического, тела и души . Можно выделить дуализм:

1) гносеологический, подчеркивающий противоположность двух способов рассмотрения бытия;

2) онтологический, настаивающий на гетерогенности и принципиальной несводимости двух субстанций;

3) антропологический, подчеркивающий противоположность души и тела.

Термин был введен X.Вольфом. Основателем дуализма как философского учения считается Р.Декарт . Он ввел в философию идею о двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанциях – протяженной (res extensa) и мыслящей (res cogitans). Свойства материальной субстанции – телесность и протяженность. Мыслящая субстанция – это душа, дух, сознание.

В этой идее о двух качественно различных субстанциях в новоевропейской культуре прозвучала идея об онтологической раздвоенности мироздания, о коренной противоположности человека и природы. Материальная субстанция, представленная как механизм, где господствует закон неизменности количества движения, рассматривалась как противоположность мыслящей субстанции, которая свободна и автономна, способна творчески осуществлять интеллектуальную деятельность.

Дуализм в новоевропейской философии выражал активную роль мыслящей субстанции, ее способность создавать идеальные схемы и модели мироздания . Она была объективно необходимой для раскрытия возможностей рационалистического типа философствования и отвечала задачам становления науки, которая основывалась на противопоставлении субъекта и объекта. Субъект определяется способностью мыслить, выдвигать и обосновывать идеи и гипотезы. Объект имеет ему присущие свойства и качества, которые «прозрачны» для познающего субъекта.

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

В философии 19 и 20 вв. дуализм имеет скорее гносеологический, чем онтологический, характер . Рассмотрение проблем соотношения эмпирии и рациональных схем, априорного и апостериорного и т.п. – все это имело в качестве своей основы гносеологический дуализм мышления и бытия. При этом если в докантовской философии господствовало представление о тождественности порядка и связи идей и вещей, то в гносеологическом учении И.Канта обращается внимание на разрыв между мышлением и вещами. Он уже осознает, что природа вещей не дана в своей непосредственности мышлению, притязаниям которого доступна лишь их феноменальная форма. Познание рассматривается как конструктивный процесс мышления, сопрягаемый с опытом. Неокантианцы (Г.Риккерт и др.) вводят дуализм «ценностей» и «действительности», А.О.Лавджой, описывая «бунт против дуализма» в истории философии, настаивает на необходимости дуализма мышления и природы вещей.

В современной философии (Р.Рорти и др.) проводится мысль о необходимости преодоления дуализма как традиции новоевропейской мысли.

Задание 4

1. Философская антропология (от философия и антропология ; философия человека) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека ; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой ) первой половины XX века , исходившее из идей философии жизни Дильтея , феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии , биологии , этологии , социологии , а также религии и др.
2. Природа и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия , или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям.
3. Бытие́ — в самом широком значении — существование .

1. Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии . В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера , понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего , в отличие от его сущности . Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens»
2. Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков .
3. Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey; 19 ноября 1833 , Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911 , Зейс ) — немецкий историк культуры и философ - идеалист , представитель философии жизни , литературовед , введший впервые понятие так называемых наук о духе (нем. Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт , Виндельбанд , Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер , Вальцель (нем. Oskar Walzel ), Гундольф (нем. Friedrich Gundolf ) и другие).
4. Феноменология (нем. Phänomenologie — учение о феноменах ) — направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.
5. Эдмунд Гуссерль (нем. Edmund Husserl; 8 апреля 1859 , Просниц , Моравия (Австрия ) — 26 апреля 1938 , Фрайбург ) — немецкий философ , основатель феноменологии .

1. Психология (от др.-греч. ψυχή — „ душа “; λόγος — „ знание “) — наука , изучающая недоступные для внешнего наблюдения структуры и процессы, с целью объяснить поведение человека и животных , а также особенности поведения отдельных людей, групп и коллективов. Соединяет в себе гуманитарный и естественнонаучный подходы. Включает в себя фундаментальную психологию, выявляющую факты, механизмы и законы психической деятельности, прикладную психологию , изучающую, с опорой на данные фундаментальной психологии, психические явления в естественных условиях, и практическую психологию, занимающуюся применением психологических знаний на практике
2. Биология (греч. βιολογία; от др.-греч. βίος — жизнь + λόγος — учение , наука ) — система наук, объектами изучения которой являются живые существа и их взаимодействие с окружающей средой . Биология изучает все аспекты жизни , в частности, структуру, функционирование, рост, происхождение, эволюцию и распределение живых организмов на Земле . Классифицирует и описывает живые существа, происхождение их видов , взаимодействие между собой и с окружающей средой .
3. Этология — полевая дисциплина зоологии , изучающая генетически обусловленное поведение (инстинкты ) животных, в том числе людей . Термин ввёл в 1859 французский зоолог Изидор Жоффруа Сент-Илер . Тесно связана с зоологией , эволюционной биологией , физиологией , генетикой , сравнительной психологией , зоопсихологией , а также является неотъемлемой частью когнитивной этологии . Основоположник этологии, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц , называл этологию «морфологией поведения животного».
4. Конрад Захариас Лоренц (нем. Konrad Zacharias Lorenz; 7 ноября 1903 , Вена — 27 февраля 1989 , Вена ) — выдающийся австрийский учёный, один из основоположников этологии — науки о поведении животных, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине (1973 , совместно с Карлом фон Фришем и Николасом Тинбергеном ).
5. Социология (от лат. societas — общество + др.-греч. λόγος — наука ) — это наука об обществе , системах , составляющих его, закономерностях его функционирования и развития , социальных институтах , отношениях и общностях . Социология изучает общество, раскрывая внутренние механизмы его строения и динамики; формирования, функционирования и развития его структур (структурных элементов: социальных общностей, институтов, организаций и групп); закономерности социальных действий и массового поведения людей, а также отношения между личностью и обществом.
6. Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное , включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов , культовых действий и объединение людей в организации (церковь , религиозную общину .
7. Макс Шелер (нем. Max Scheler; 22 августа 1874 , Мюнхен , Королевство Бавария , Германская империя — 19 мая 1928 , Франкфурт-на-Майне , Германская империя ) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии
8. Хельмут Плеснер (нем. Helmuth Plessner, 4 сентября 1892 , Висбаден — 12 июня 1985 , Геттинген ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии .
9. Арнольд Гелен (нем. Arnold Gehlen, 29 января 1904 , Лейпциг — 30 января 1976 , Гамбург ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии , представитель технократического консерватизма .
10. Папуль Людвиг Ландсберг (нем. Landsberg, 3 декабря 1901 , Бонн — 2 апреля 1944 , Ораниенбург ) — немецкий философ , представитель философской антропологии и персонализма .
11. Карл Лёвит (нем. Karl Löwith; 9 января 1897 , Мюнхен — 26 мая 1973 , Хайдельберг ) — немецкий философ.
12. Ганс Липпс (нем. Lipps, 22 ноября 1889 , Пирна — 10 октября 1941 , Россия ) — немецкий философ . C 1911 года — ученик Гуссерля . В 1912 году защитил диссертацию «О структурных изменениях растений в измененной среде». Погиб в России во Вторую мировую войну .
13. Отто Фридрих Больнов (нем. Otto Friedrich Bollnow, 14 марта 1903 , Штеттин — 7 февраля 1991 , Тюбинген ) — немецкий философ и преподаватель, продолжатель традиций философии жизни . Работы по антропологии , этике , философии жизни, экзистенциальной философии , герменевтике .

Задание 5

Прагматизм

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать прагматизм , который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности трех ученых: Пирса - "Закрепление верования, "Как сделать ясными наши идеи"; Джеймса - "Закономерность веры от воли", "Прагматизм - начало психологии"; Дьюн - "Принципы психологии", "Опыт и природа", "Психология и педагогика мышления". Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением. Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной философией американского образа жизни .

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с "каперникайским переворотом", полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой теории.

а). "Теория сомнения веры"

б). "Теория значения"

" Теория сомнения веры ", согласно ей - это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым обеспечивается единство и всеобщность.

" Теория сомнения веры " обосновывает отказ от понимания познавательной деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность, которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

" Теория значения "- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о "значении" в философском смысле. Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим, или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джеймс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому, что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению, эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу - полезность или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека - это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной. Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты веры - суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в их полезности.

Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее педагогику, этику, социологию, историю - это был Дьюи. Осуществил он это на основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных, практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки, который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации, задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука - это комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах, поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он включает 5 ступеней исследования:

1. чувства затруднения

2. осознание проблемы

3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)

4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий

5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения проблемы

Дьюи вывод: истинным является то решение, которое в наибольшей степени обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие представители прагматизма Пирс и Джеймс.

2301. Философия как тип мировоззрения 46.41 KB В последствие люди заметили что обрабатывать и возделывать можно не только землю но и самого человека. В последствие это значение углубилось и в современном понимании культура означает всё что сделано руками человека. Всё что подвергнуто обработке человеком – это и есть культура. Совершенная противоположность культуре – то что не было подвергнуто обработке человеком называется природой. 15981. КОНТИНУАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЯ 2.1 MB Современное научное мировоззрение сформировалось как философия. Оно сложилось как общая основа научного доказательства исходящего из имеющихся необходимых фактов действительности с применением специально разработанных методов обработки данных на основе открытых законов природы для получения... 7563. Формирование мировоззрения, нравственно-эстетической и гражданской культуры личности 26.44 KB Формирование мировоззрения нравственно-эстетической и гражданской культуры личности Требования к компетентности по теме □ знать и уметь раскрывать сущность мировоззрения личности его внутреннюю структуру; знать и уметь обосновать педагогические условия и возрастные возможности формирования научного мировоззрения учащихся; □ знать и уметь раскрывать сущность и структуру нравственной культуры личности; знать и уметь определить цель задачи содержание воспитания нравственной культуры учащихся разного возраста; □ знать и уметь раскрывать... 20521. Роль физкультурно-оздоровительных технологий в формировании антинаркотического мировоззрения среди детей и молодежи 33.9 KB Теоретические аспекты изучения роли физкультурно-оздоровительных технологий в формировании антинаркотического мировоззрения среди детей и молодежи.Наркомания среди детей и молодежи в России как социальная проблема. Физкультурно-оздоровительные технологии в социальной работе среди детей и молодежи по формированию антинаркотического мировоззрения.

Глава XXIII

НАУЧНОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ АТЕИЗМА

Раздел пятый

Основные черты религиозного мировоззрения. Религия как социальное явление выполняет в обществе функцию массового мировоззрения. К. Маркс назвал религию «превратным мировоззрением».

Значение мировоззрения в жизни людей обусловлено социальной природой человека. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает потребность у каждого человека, у класса, у человечества в целом в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В мировоззрении находят свое отражение отношение человека, социальных групп, классов к окружающему миру, их устремления и интересы. История свидетельствует, что в антагонистических общественно-экономических формациях интерес господствующего класса проявляется в насаждении и закреплении превратных, иллюзорных систем мировоззрения.

В нашей стране на основе социалистических преобразований утвердилось и впервые в истории стало господствующим научно-материалистическое мировоззрение. В новой редакции Программы КПСС, принятой XXVII съездом партии, отмечается: «Социализм обеспечил господство в духовной жизни советского общества научного мировоззрения, основу которого составляет марксизм-ленинизм как цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов»".

Религиозное мировоззрение, стихийно сложившееся в глубокой древности, менялось в зависимости от обще-

" Программа Коммунистической партии Советского Союза Новая редакция. С. 52

ственных изменений, оставаясь господствующим во всех досоциалистических общественно-экономических формациях. Существует множество разновидностей религиозного мировоззрения. Всем им присущи, хотя и в разной степени, некоторые общие характерные черты и особенности.

Самой существенной чертой, главным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования сверхъестественных сил и сфер, бога или богов. Реальное существование природы и общества не ставится под сомнение, но изменения в них, а также в судьбах людей объясняются прямым или косвенным вмешательством сверхъестественных, потусторонних сил. Взаимоотношения с богом или богами рассматриваются как главный факт бытия, определяющий судьбы людей и всего сущего.

Религиозному мировоззрению присущи признание сотворенности мира (креационизм), целесообразности и целенаправленности явлений действительности, началом и завершением которых признается бог (телеология), представление о божественной направляющей силе в управлении миром (провиденциализм).

Идеи божественного творения мира, присутствовавшие еще в древних мифах всех народов, догматически отстаиваются теологами и наших дней. Так, иудейско-христианское учение о создании богом всего существующего из ничего полностью противоречит научным представлениям, и тем не менее современные теологи продолжают его отстаивать.

С идеями креационизма тесным образом связано и характерное для религиозного мировоззрения учение о целесообразности и целенаправленности явлений природы и общества. Все в мире с этой точки зрения создано и действует в соответствии с разумным божественным планом. Телеология представляет собой попытку объяснить с религиозно-идеалистических позиций реально существующую упорядоченность, закономерность и всеобщую связь явлений.

Утверждаемый религиозным мировоззрением принцип провиденциализма означает, что бог не только создал мир ради определенных целей, но и постоянно управляет им, предопределяя все события и судьбы людей. Социальный смысл теологического провиденциализма заключается в том, что все бедствия и невзгоды, обрушивающиеся на чюдей, оправдываются тем, что они якобы выражают

высшую, недоступную человеческому пониманию божественную справедливость и целесообразность. Провиденциализм и телеология были и остаются одними из основных приемов религиозного истолкования социальной действительности, направленных на оправдание всех несправедливостей классового общества.

Религиозное мировоззрение отличается также особой трактовкой места и роли человека в мире, получившей выражение в концепции антропоцентризма. Человек объявляется центром Вселенной, венцом божественного творения, образом и подобием бога, связующим звеном мира божественного и мира земного, сотворенного. Антропоцентризм игнорирует действительную историю становления и развития человека, а социально обусловленные свойства его сознания, его мышление, нравственные, эстетические и интеллектуальные чувства объявляются проявлениями божественного начала. В свете этой концепции происходит смещение интересов человека из сферы общественных в сферу сугубо личных, индивидуальных, среди которых главным объявляется личное спасение.

Религиозное мировоззрение отражает и закрепляет человеческую несвободу, зависимость от природных и социальных сил. Оно не может служить действенным средством преобразования мира на основе разума в интересах людей, и все попытки современных богословов модернизировать его не затрагивают его сущности.

Идеалистическая метафизическая сущность религиозного мировоззрения. Для характеристики любого мировоззрения определяющим является решение вопроса о соотношении материального и духовного. Материалистическое мировоззрение, опираясь на историческую практику человечества и научные данные, утверждает взгляд на природу, материю как на первичные по отношению к сознанию. «...Мир есть движущаяся материя, - ее можно и должно бесконечно изучать в бесконечно сложных и детальных проявлениях и разветвлениях этого движения, движения этой материи, но вне ее, вне «физического», внешнего мира, знакомого всем и каждому, ничего быть не может»2. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и мир един в своей материальности. «Действительное единство мира,- писал Ф. Энгельс,- состоит в его материальности,

2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 365.

а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания»3. Движение материи по своим объективным законам на определенном этапе привело к появлению жизни, человека и его сознания, отражающего этот мир. Иное сознание, помимо человеческого, науке неизвестно.

Религия исходит из противоположных принципов. Признание первичности духа, сознания по отношению к материальному миру роднит ее со всеми направлениями философского идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» показал, что истоки идеалистического решения основного вопроса философии коренятся в ранних религиозных представлениях.

Между религией и философским идеализмом существует тесный союз, который основан на совпадении интересов в борьбе против материалистического мировоззрения. Этот союз постоянно поддерживается усилиями обеих сторон. Религиозные идеологи заимствуют выводы и аргументы идеализма в пользу первичности духа, ограниченности человеческого познания, используют философские категории для придания более современного, наукообразного вида традиционным религиозным взглядам. Современный же философский идеализм, распавшийся на множество мелких школ, усматривает в религии более общую и широкую мировоззренческую основу и все теснее смыкается с религиозным иррационализмом.

Религиозное мировоззрение метафизично в обоих смыслах этого понятия: оно признает, что наряду с естественным, «физическим» миром существует мир сверхъестественный, сверхприродный; оно метафизично и в смысле антидиалектики. Наиболее отчетливо метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в его догматизме, в признании божественных неизменных, абсолютных истин, касающихся принципов устройства мира и человеческого бытия. Отмеченные выше черты религиозного мировоззрения имеют в религии значение догматов, т. е. неизменных, данных свыше истин. Метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в том, что движение отрывается от материи и конечные причины всех изменений в реальном мире выносятся за его пределы; такой причиной объявляются бог, дух.

3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 43.

В противоположность этому научное мировоззрение рассматривает мир как многообразие форм движущейся материи. Материя не существует вне движения, движение есть способ ее существования. Основные законы материалистической диалектики вскрывают источник движения, показывают, каким образом и в каком направлении происходит развитие. Особенно велико мировоззренческое значение закона единства и борьбы противоположностей, составляющего суть диалектики и раскрывающего внутренний источник самодвижения материи. Незнание или сознательное игнорирование этого закона приводит к тому, что «остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится вовне - бог, субъект, etc.)»4. Защитники религиозного мировоззрения вопреки научным данным продолжают рассматривать материю как некую инертную массу, не обладающую внутренним источником самодвижения и саморазвития. Это делается для того, чтобы объявить бога источником всякого развития.

Отношение теологов к проблеме закономерности, упорядоченности развития мира остается противоречивым. Было время, когда теология не признавала существования закономерностей в мире, усматривая в каждом единичном изменении и событии проявление творческого акта бога. Успехи науки вынудили теологов признать наличие закономерностей в природе. Но последние трактуются ими как божественные принципы, как мысли бога, возникшие вначале в божественном разуме и затем воплощенные по его воле в природе. Однако даже такое признание закономерностей в духе объективного идеализма вступает в противоречие с принципами религиозного мировоззрения, в частности с принципом провиденциализма. Действительно, если допустить, что бог установил законы и предоставил миру развиваться на их основе, то тогда следует отказаться от понимания бога как промыслителя и чудотворца.

Религия не может отказаться от признания божественного чуда, не нанося удара по своим позициям. Поэтому наряду с признанием закономерностей теологи настаивают на реальности чудес, помещая их в область явлений, недостаточно изученных наукой. Так, протестантские и православные идеологи говорят о чуде вну-

4 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С 317

треннего преображения, происходящем якобы в душе верующего при «прикосновении» к божеству. Последователи Фомы Аквинского пытаются обосновать реальность чуда ссылками на случайные явления. Рассматривая случайность как нечто не зависящее от естественной причинной связи, они выдают ее за проявление свободной божественной воли. Случайные явления - это и есть, по их мнению, чудеса, постоянно творимые богом. На самом же деле случайность подчиняется закону естественной причинной связи, она есть форма проявления необходимости, и случайное в одном отношении может быть необходимым в другом.

Несостоятельность религиозного учения о превосходстве веры над разумом. Противоположность научного и религиозного мировоззрений проявляется и в решении вопроса о природе и возможностях человеческого разума, о целях и формах познания. Материалистическая философия рассматривает сознание как продукт высокоорганизованной материи - мозга и признает способность человека к беспредельному познанию мира. Неопровержимым аргументом в пользу материалистического понимания проблем познания является вся история развития человечества, преобразования природы и революционного переустройства общества.

Религия извращает действительные цели и способы познания. Опираясь на донаучные мифологические представления о мире и человеке, она ориентирует верующих не на активное, творческое отношение к миру, а на подчинение религиозным принципам и предписаниям, не на самостоятельное изучение и познание мира, а на усвоение ранее созданных иллюзий о мире. Основной целью познания теология объявляет познание бога, т. е. несуществующего объекта. На деле это означает, что познавательные усилия направляются на усвоение ранее созданных представлений о боге. Кроме того, теологи утверждают, что человеческий разум не в состоянии познать сущность бога. Следовательно, они ставят перед познанием такую задачу, которая оказывается неразрешимой.

Поскольку богопознание выступает в религии как высшая и главная цель познания, то и способы богопознания теологи рассматривают в качестве принципов всякого, в том числе и научного, познания. Религия предлагает два способа богопознания: так называемое открове-

ние и естественное богопознание. Под откровением имеется в виду вера в то, что бог сверхъестественным способом открывает людям абсолютные «истины» о себе, мире, об отношении людей к богу, миру, друг к другу. Откровения удостаиваются только те, кто избран богом по их вере. Священные книги христианства, ислама объявляются результатом такого откровения, и верующим для познания бога предлагается принять на веру все их содержание. Что же касается естественного богопознания, то оно сводится к предписанию оценивать все явления действительности через призму основных принципов религиозного мировоззрения, за естественными причинами явлений усматривать сверхъестественные, божественные. Как видим, теология предлагает вначале поверить в бога и лишь потом получить возможность познавать его. Не случайно важнейшей категорией религиозной гносеологии объявляется религиозная вера.

Научное познание мира рассматривается теологами как второстепенное, нацеленное на исследование грубой материи и неспособное постичь духовные процессы, и поэтому оно якобы может удовлетворять только материальные потребности человека. Одновременно они пытаются принизить значение рационального познания, подчеркивая несовершенство человеческих органов чувств, ограниченность логического мышления. Высшей духовной ценностью человека теологи считают не его способность к мышлению и творческой деятельности, а веру в бога, которая объявляется особой формой познания, более совершенной по сравнению с рациональной.

Религиозные идеологи продолжают отстаивать возникшее еще в древности учение о душе как органе познания. Согласно христианскому вероучению, душа человека имеет божественную природу и способна не только к дискурсивному познанию, но и к особому, интуитивному постижению тайн бытия. Вера как особая форма познания, по мнению теологов, - это такая интуиция, с помощью которой истина открывается с наибольшей полнотой без предварительной работы разума.

Стремление возвысить веру над разумом присуще всем религиям. Оно проявлялось и в борьбе против науки, и в осуждении рационалистических тенденций в самой религии. В христианстве прослеживается внутреннее противоборство откровенного и утонченного, рационализированного фидеизма. Откровенный фидеизм

полностью отвергает притязания разума на истинное познание в пользу веры. Эта тенденция, возникшая в раннем христианстве, нашла яркое выражение в тезисе Тертуллиана «Верую, потому что абсурдно». Поскольку с точки зрения логики и здравого смысла триединство бога, богочеловечность Христа и другие догматы объяснить и понять нельзя, то последователи Тертуллиана предлагали отказаться от разума ради веры. Несовместимость этих догматов с разумом человека они пытались выдать за признак их божественного происхождения В духе этой тенденции Лютер учил, что разум мешает вере в бога.

Для другой тенденции, начало которой положил Климент Александрийский, характерно стремление к примирению веры и знания, к использованию разума для обоснования религии. Развивая эту линию, Фома Аквинский провозгласил учение о гармонии веры и разума. Согласно этому учению, разум человека в силу своей божественной природы не может противоречить божественной мудрости, и только по причине своей ограниченности и малости он не в состоянии вместить всю полноту истин, заключенных в откровении. Поэтому, по мнению Фомы, эти истины считаются «сверхразумными» и их следует принимать на веру. Таким образом, гармония веры и разума лишь провозглашалась, на деле же оставалось в силе требование подчинить разум вере. Концепция Фомы Аквинского о соотношении веры и разума полностью сохранена современными неотомистами. Ныне, в условиях бурного роста научного знания, теологи все чаще прибегают к утонченным формам фидеизма.

Возвышению веры над разумом и религии над наукой призвана служить и теологическая концепция истины, которая находится в противоречии с историческим процессом возрастания человеческих знаний и с научным пониманием истины. Диалектико-материалистическое учение об истине основывается на теории отражения: человечество отражает мир в своих понятиях, гипотезах, теориях, и проверенное практикой правильное, адекватное отражение этого мира представляет истину. Иной истины, кроме человеческой, не существует.

Высказывания теологов об истине противоречивы: с одной стороны, они продолжают отстаивать традиционное представление о том, что истина - это бог как воплощение абсолютного знания обо всем; с другой стороны, пытаясь примирить религию и науку, они прибе-

гают к концепции множественности истин, согласно которой каждая сфера бытия имеет свои истины, неприложимые к другой сфере. Исключительной сферой религии оказывается мир сверхъестественный, потусторонний, а также область духовной жизни и мировоззренческие принципы. К этой сфере якобы неприложимы истины науки. Сферу науки теологи ограничивают преимущественно проблемами естествознания, отказывая ей в праве делать мировоззренческие выводы. Выходит, что только за религией должна быть признана монополия на решение мировоззренческих вопросов, а также вопросов, относящихся к области индивидуального и общественного сознания (мораль, искусство, психология и т. п.). Как видим, эта концепция представляет собой попытку объявить религию единственно возможной и истинной системой мировоззрения.

Религиозные идеологи утверждают, что материалистического миропонимания, основанного на научном знании, якобы существовать не может, поскольку науки дробят единый космос на множество систем. Материалистические системы миропонимания теологи изображают не как философские обобщения научных данных, а как произвольное добавление к ним, чуждое им по существу.

Несостоятельность богословского отрицания научно-материалистического, атеистического миропонимания опровергается самим фактом его существования и все более широким распространением. Выдающиеся естествоиспытатели П. Ланжевен, Ф. Жолио-Кюри, Дж. Бернал, С. И. Вавилов подчеркивали огромное значение диалектического материализма как философской методологической основы естественнонаучного исследования. Показательно и то, что многие ученые буржуазных стран, субъективно приемлющие религию, стихийно проводят диалектико-материалистические идеи как единственно способные обеспечить успех научной деятельности. Научно-материалистическое, атеистическое миропонимание не есть какая-то произвольная конструкция: оно основывается на диалектико-материалистической философии, представляющей собой глубокое обобщение как естественнонаучных знаний, так и истории развития человеческого общества, всей человеческой культуры.

Итак, анализ основных принципов религиозного мировоззрения показывает, что религия извращает действительную картину мира, ставит перед людьми иллю-

зорные цели и не может служить основой преобразующей творческой деятельности.

Атеистическая критика идеи бога. Представление о боге как о какой-то таинственной силе, определяющей судьбы мира и каждого человека, занимает центральное место в современных системах религиозного мировоззрения, и все усилия защитников религии сводятся в конечном итоге к попыткам доказать реальное бытие бога. Одной из таких попыток является ссылка на то, что у всех народов имелась вера в бога. Некоторые представители монотеистических религий утверждают даже, что первоначально народам была присуща вера в единого бога. Наука располагает убедительными данными, свидетельствующими, что в ранних формах религии отсутствовали представления о богах.

Основоположники марксизма вскрыли социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога. Ф. Энгельс указывал, что первобытный человек осваивал чуждые и враждебные ему силы природы путем олицетворения: «Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов...»5 Солнце и ветер, гром и молнии, реки и моря и т. д. при олицетворении превращались в особые одушевленные существа, обладающие волей и могуществом. Усложнение социальных отношений, появление классового неравенства обусловили то, что эти существа стали наделяться и общественными признаками. «Фантастические образы, - писал Ф. Энгельс, - в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» б. Так, древнегреческий бог огня Гефест становится одновременно покровителем ремесел, бог Гермес, первоначально охранитель стад и пастушества, превратился в покровителя купцов, путников.

С объединением племен утверждается приоритет одних богов над другими, верховными богами становятся боги господствующих племен. Ф. Энгельс указывал, что национальные боги были скроены по мерке определенной национальной общности и их власть не распространялась далее границ поклонявшихся им народов. Национальные боги существовали до тех пор, пока существовала создавшая их нация, и гибли вместе с ней. Он отмечал

5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 639.

6 Там же. С. 329.

также, что тенденция к утверждению единого бога появляется только с возникновением государств с единым правителем, монархий, деспотий.

Фантастические представления о боге уже в древности стали объектом критики. Античные атеисты, вольнодумцы средневековья, материалисты Нового времени показали несостоятельность, рациональную бездоказательность идеи бога. Критика этой основной идеи - бога вынуждала богословов искать приемы обоснования его существования.

Критика теологических доказательств бытия бога. Каждая религия в соответствии с конкретной исторической обстановкой использовала различные приемы обоснования бытия бога. На протяжении многих веков, когда сами условия жизни формировали в массах потребность в религии и вере в бога, служители религиозных культов обходились ссылкой на якобы бывшие чудеса, откровения и пророчества. Этот прием в защиту бытия бога и до сих пор в ходу у защитников религии, утверждающих, что само наличие веры говорит в пользу бытия бога. Как и прежде, они ссылаются на откровение, где якобы содержится дарованная свыше истина, в которую необходимо только верить.

Однако в борьбе с материалистической, атеистической по своей сути философией теологи вырабатывали приемы рационалистического обоснования бытия бога. И если ранее, на предшествовавших этапах истории, эти доказательства имели узкую направленность, по преимуществу против свободомыслящих и философов-атеистов, то по мере развития научного взгляда на мир и усиления влияния научно-материалистического мировоззрения защитники религии вынуждены были использовать весь ранее накопленный арсенал доказательств в пользу бытия бога. И хотя значительная часть современных теологов признает ограниченное значение этих доказательств, соглашается с тем, что они не имеют значения строгих логических выводов, они тем не менее пользуются ими, рассматривая их как дополнительные средства укрепления религиозной веры. Такими наиболее широко используемыми доказательствами бытия бога являются в разных модификациях следующие: онтологическое, нравственное, космологическое и телеологическое.

Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV в. Августином, развито в средние века Ансельмом

Кентерберийским. Суть его Ф. Энгельс, подвергший его критике, изложил следующим образом: «Это доказательство гласит: «Когда мы мыслим бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности всех совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств бога мы должны включить и существование. Следовательно, бог должен существовать»»7. Онтологическое доказательство подвергалось критике и сразу же после появления, и в средние века, в том числе и Фомой Аквинским, и в Новое время, в частности И. Кантом. Ф. Энгельс указывал, что в основе этого доказательства лежит объективно-идеалистическое понимание тождества мышления и бытия, при котором из мысли, из сознания выводится бытие. Логическая ошибка данного доказательства заключается в том, что существование бога выводилось из представления о боге и игнорировалось то обстоятельство, что идея, представление могут быть ложными, извращенными.

Разновидностями онтологического доказательства бытия бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательства. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование религии у всех народов, которые, по мнению теологов, не могут все ошибаться, и, следовательно, необходимо признать, что мысль о существовании бога истинна. Но в действительности данное суждение утверждает лишь факт существования религии, а не бога. Психологическое доказательство представляет собой попытку обосновать бытие бога ссылкой на наличие религиозной веры, стоящей якобы вне рационального объяснения и порожденной мистическим стремлением души к богу. Однако даже сами теологи признавали всегда наличие ложных верований. Антропологическое доказательство основывается на библейском рассказе о человеке как образе и подобии бога. Человек наделяется чертами богоподобия, а затем это используется как аргумент в пользу бытия бога. Во всех этих доказательствах происходит подмена тезиса: говорится о наличии представления о боге, религиозной веры, религии, а вывод делается о существовании бога.

Широко используется богословами космологическое доказательство бытия бога, в котором бог отождест-

7 См. там же. С. 42.

вляется с первопричиной мира. Это доказательство встречается уже у Платона, где бог - первопричина, у Аристотеля - перводвигатель. Доказательство опровергалось уже античными атомистами - Демокритом, Эпикуром. И. Кант, вскрывая его логическую несостоятельность, отмечал, что в нем происходит подмена тезиса, который должен быть доказан.

Космологическое доказательство бытия бога строится на метафизическом понимании источника движения, противопоставлении материи и движения, признании конечности бесконечного причинного ряда, абсолютизации необходимости.

Телеологическое доказательство бытия бога сводится к утверждению, что всеобщая целесообразность в мире могла быть порождена только высшим разумом, богом. Несостоятельность этого доказательства раскрывалась многими материалистами и атеистами, отмечавшими, что порядок явлений в мире объясняется естественной закономерностью. Отмечалось также (например, Гольбахом), что природные разрушения, войны, пожары, болезни, зло не согласуются с телеологическими принципами. Развитие естествознания и появление дарвинизма подорвали основы телеологии.

Кант, подвергнув критике онтологическое, космологическое, телеологическое доказательства, предложил нравственное доказательство бытия бога. Он утверждал, что всеобщий нравственный закон требует гармонического единства между счастьем и добродетелью. Однако в земной жизни добродетель не всегда вознаграждается, и она, в силу этого закона, не могла бы существовать, если не признать потустороннего, божественного вознаграждения. Нравственный миропорядок может быть установлен только высшим моральным началом - богом, что и доказывает якобы его существование. Но это доказательство теряет смысл в свете материалистического понимания природы и значения нравственности в жизни людей, в свете того факта, что не существует ни универсальной морали, ни всеобщего нравственного закона.

Современные теологи, несмотря на логическую несогласованность «рациональных доказательств», считают их полезными, поскольку они якобы связывают религию с логикой, философией и другими науками, а также могут содействовать укреплению религиозных представлений у рядовых верующих. Поэтому они продолжают обновлять эти традиционные доказательства новыми при-

емами. К числу таких приемов относится спекуляция на нерешенных проблемах науки. Религия и идеализм всегда спекулировали на нерешенных проблемах науки, и это великолепно показал В. И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Особенно широко современные теологи используют нравственные аргументы в пользу бытия бога. Бог провозглашается единственной основой нравственного поведения, альтернативой безнравственности и аморализму.

Происхождение и социальная сущность идеи бога были всесторонне раскрыты К. Марксом, Ф. Энгельсом, В. И. Лениным. К. Маркс отмечал, что «доказательства бытия бога представляют собой не что иное, как пустые тавтологии», что «неразумность есть бытие бога»8.

Реакционную социальную роль идеи бога глубоко раскрыл В. И. Ленин: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу»9. Идея бога в антагонистическом обществе всегда и прежде всего использовалась для оправдания и защиты эксплуататорских общественных порядков.

Анализируя сущность богостроительства и богоискательства, В. И. Ленин указывал, что попытки возродить и утвердить эту идею в более совершенной форме на деле есть закрепление и увековечение бесправия и придавленности трудящихся масс, выгодных эксплуататорским классам. «Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные «идейные» костюмы идея боженьки» 10.

8 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 97, 98

9 Ленин В. И. Поян. собр. соч. Т. 48. С. 232.

Исторически первым типом мировоззрения было мифологическое мировоззрение, которое представляло собой, кроме всего и особый вид знания, синкретический вид, при котором представления и мироустройстве разрозненны и не систематизированы. Именно в мифе, кроме представлений человека о о себе самом, содержались и первые религиозные представления. Поэтому, в некоторых источниках мифологическое и религиозное мировоззрение рассматривается как одно - религиозно-мифологическое. Однако, специфика религиозного мировоззрения такова, что целесообразным является разделять эти понятия, потому что мифологическое и религиозная формы мировоззрения имеют существенные различия.

С одной стороны, представленные в мифах образы жизни тесно были связаны с обрядностью и, безусловно, служили предметом веры и религиозного культа. В и миф весьма подобны. Но с другой стороны, таковое их подобие проявлялось лишь на самых ранних этапах сосуществования, затем религиозное мировоззрение оформляется в самостоятельный тип сознания и мировоззрения, со своими специфическими чертами и свойствами.

Основные черты религиозного мировоззрения, отличающие его от мифологического, сводятся к тому, что:

Религиозное мировоззрение предусматривает рассмотрение мироздания в его разделенном состоянии на мир естественный и сверхъестественный;

Религия, как форма мировоззрения, в качестве основной мировоззренческой конструкции предполагает отношение веры, а не знания;

Религиозное мировоззрение предполагает возможность установления контакта между двумя мирами, естественным и сверхъестественным при помощи специфической культовой системы и обрядности. Миф только тогда становится религией, когда он прочно входит в культовую систему, а, следовательно, все мифологические идеи, постепенно включаясь в культ, превращаются в вероучение (догматику).

На этом уровне уже и происходит становление религиозных норм, которые, в свою очередь, начинают выступать в качестве регуляторов и регламентаторов общественной жизни и даже сознания.

Религиозное мировоззрение приобретает значимые социальные функции, основная из которых - оказать помощь индивиду в преодолении им жизненных неурядиц и возвыситься до чего-либо высокого, вечного. В этом состоит и практическое значение религиозного мировоззрения, воздействие которого весьма ощутимо проявилось не только на сознании отдельно взятого человека, но и оказало огромное влияние на ход мировой истории.

Если антропоморфизм является главным параметром мифа, то религиозное мировоззрение описывает окружающий мир исходя из уже указанного его деления на два мира - естественный и сверхъестественный. Согласно религиозной традиции, оба эти мира сотворены и управляются Господом Богом, который обладает свойствами всемогущества, всезнания. В религии провозглашаются постулаты, которые утверждают верховенство Бога не только как высшего существа, но и как высшую систему ценностей Бог - есть любовь. А потому в основе религиозного мировоззрения лежит вера - особый тип понятия и принятия ценностей религиозного мировоззрения.

С точки зрения формальной логики, все божественное парадоксально. А с точки рассмотрения самой религии, Бог, как субстанция, требует иного подхода от человека к освоению и принятию себя - с помощью веры.

В этом противоречии, собственно, заключается один из самых важных парадоксов религиозного мировоззрения. Суть его в том, что понимание Бога стало примером феноменальной идеализации, которую потом только стали применять в науке как методологический принцип. Понятие и принятие Бога дало возможность ученым сформулировать многие задачи и проблемы общества и человека.

В таком контексте, рассмотрение Бога, как основного содержательного явления религиозного мировоззрения, можно даже представить в качестве самого выдающегося достижения Разума.

В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением.

Мифология — система преданий, сказаний, легенд, при помощи воображения объясняющая протекание и происхождение природных и социальных процессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.

Миф — образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантастическому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека.

Структура мифа:

• познавательный компонент — миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т.п.;
• предписательно-побудительный компонент — принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы;
• практический компонент — миродействие: социальное взаимодействие, межиндивидное общение, обмен деятельностью, самоутверждение, культовые и ритуально-мистические акты, символические обряды, заклинания и т.п.

В мифологии впервые в истории человечества ставится ряд философских вопросов:

• как возник мир;
• как он развивается;
• что такое жизнь;
• что такое смерть и др.

Мифология являла собой попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал.

Основные исторические виды и сущность мировоззрения

Мифология — начальная форма мировоззрения, она выражала: наивные формы объяснения природных и социальных явлений; нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифологическое мировоззрение — система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.

Близко к мифологическому религиозное мировоззрение , оно также апеллирует к фантазии и чувствам, но при этом не смешивает сакральное и земное.

— мироощущение и мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога , божества; чувство зависимости, связанности и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. База живой религиозности — мифологическое миродействие и миропонимание.

По , религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога.

Вера дается Богом человеку:

• через воспитание в условиях религиозной семьи;
• обучение в школе;
• опыт жизни;
• силу разума, постигающего Бога через проявление его творений.

Свобода религиозных убеждений — одно из неотъемлемых прав человека. Поэтому нужно с терпимостью относиться к представителям других религий, атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком. Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия — сознание массовое, а философия — сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия — всегда работа мысли.

Мифологическое мировоззрение

С момента «обнаружения» человеком себя в окружающем мире перед ним возникла проблема, связанная с его отношением к миру. Для этого необходимо было искать ответы на важные вопросы: какова сущность и природа окружающего мира, какова сущность и природа самого человека, что общего между человеком и окружающей его действительностью и что их разделяет, как следует вести себя в этом мире? Подобные вопросы относят к разряду мировоззренческих.

Сама постановка такого рода вопросов стала свидетельством определенной зрелости человека, развития его мировосприятия. В ходе своих наблюдений человек стал подмечать в окружающих его явлениях и процессах закономерности, связи. Некоторые из них были восприняты как результаты внутренней активности, относительно скрытой, но целенаправленной деятельности. Последовал вывод о том, что не только человек познает и осваивает мир, но и сам он является объектом исследования, наблюдения и воздействия.

Не только животные и растения, но и реки, горы, степи, огонь, воздух, земля, вода, небесные светила оказались в понимании человека одушевленными. Каждая из актуализированных таким образом сущностей обрела личностное начало, а вместе с ним — волю, устремления, интересы, пристрастия. Каждая подобная сущность, конечно же, была наделена именем. Кроме того, в человеческом сознании сформировалось представление о существах, невиданных в обычной практике, но якобы играющих существенную роль в процессах бытия, способных оказать большое влияние на жизнь человека. Различные культурно-этнические системы отличаются совокупностью своих мифологических существ. Неотъемлемые персонажи античных мифов — боги-олимпийцы, кентавры, грифоны, циклопы, сирены; в русской традиции — это Ярило, лешие, птица-феникс и т.д.

Рис. Мировоззрение и его типы.

Некоторые из людей оказались талантливыми организаторами своих соплеменников, мужественными и умелыми воинами. Другие — мудрецами, повлиявшим на сознание и образ жизни многих людей. Третьи проявили себя как искусные художники или ремесленники. Все они остались в человеческой памяти и в представлении следующих поколений приобрели статус героев, наделенных сверхчеловеческими способностями, полубогов. Им приписывали невероятные подвиги, они смело вступали в борьбу со стихией, в партнерство или противоборство со сверхъестественными сущностями, часто выходили победителями в сложных и опасных ситуациях. В рассказах, легендах о них переплетались реальный опыт, народная мудрость, образность, выдумка, приобретшая фантастические формы.

Так возникла мифология. Она считается первым типом мировоззрения и представляет собой относительно стройную систему мифов, а также представление о мире и отношение к нему, основанное на критериях, вытекающих из содержания мифов.

Миф в современном понимании — это форма целостного массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно-наглядных образов, считающихся самостоятельными явлениями реальности.

В мифах отражается представление людей древних обществ о происхождении мира и человека, о характере его функционирования, системы духовных, этических, эстетических ценностей и норм. Миф отличает простота сюжета, согласно которому человек вступает во взаимодействие с очеловеченной природой и фантастическими существами. Все, что было изложено в мифах, не могло подвергаться критике, принималось за факты действительности, являлось образцом мировосприятия, поведения.

Другими словами, миф — это проявление мировосприятия древнего человека, содержащее определенные ориентиры и некоторые предписания его повседневной практики.

Древний человек, осознав свою автономность в природе, еще не в полной мере выделил себя из нее. Он себе представлялся неотъемлемым, естественным и, по всей видимости, достаточно уязвимым элементом окружающего мира и полагался больше на чувства, чем на разум. Следует заметить, что элементы мифологическою восприятия мира существуют и сегодня, по в глубокой древности мифология была единственной формой мировосприятия. Мифологическое сознание отличается восприятием никогда не наблюдаемых в реальности, идеальных картин, рожденных творческим воображением человека, в качестве «неопровержимых фактов бытия». Оно стирает грани между естественным и сверхъестественным, объективным и субъективным, подменяет причинно-следственные связи аналогиями и поверхностными объяснениями.

Итак, мифология (от греч. mythos — сказание и logos — слово, понятие, мысль, разум) — тип мировоззрения, которому свойственно чувственно-образное некритическое восприятие индивидуальным и массовым сознанием мифов; их содержание принимается как священное, а сформулированные в них нормы — как требующие неукоснительного исполнения.

В ходе развития мифологического мировоззрения и мифологии как системы мифов в человеческом сознании крепла убежденность в реальности и могуществе сверхъестественных сил. волей которых детерминированы процессы действительности и жизнь самого человека. Возник и стал выделяться в отдельные нормативно-ценностные регулятивные системы элемент поклонения этим силам.

Первоначально в качестве предмета поклонения выступали тотемы (как правило, животные или растения, считающиеся покровителями той или иной группы людей — рода) и фетишы (неодушевленные предметы, наделенные в представлениях верующих сверхъестественными свойствами). Однако их сакральные свойства в определенный момент развития человеческого сознания девальвировались, их место заняли сверхъестественные нематериальные (часто в представлении людей — человекоподобные) всесильные сущности. Как правило, они не были непосредственно связаны с природой, но сами выступали ее творцами.

Между этими существами возникала определенная иерархия. Люди искренне верили в способность этих существ контролировать компоненты природы, причем как реально существующие (например, океан), так и вымышленные («подземное царство»). Различные сверхъестественные сущности могли «заведовать» той или иной сферой деятельности людей или распространять свое покровительство на крупные области, на которых люди проживали. Таким образом, весь окружающий человека мир был поделен между совокупностью божеств , которые в зависимости от их статуса обладали большими или меньшими сверхъестественными полномочиями. Приблизительно так выглядел политеизм.

Но возникали представления и о единственном могущественном боге, способном единолично определять абсолютно все происходящие в природе и обществе процессы. Люди безраздельно доверяли ему, наделяли непререкаемым авторитетом. Такая система называется монотеизмом.

Так сформировался еще один тип мировосприятия — религиозный , в котором, как и в мифологическом, чувственный аспект в отношениях к действительности преобладал над рациональным.

Религиозное мировоззрение

Главным отличием религии является безграничная вера в сверхъестественное идеальное начало — Бога, в его всесильность и вездесущность. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости от Бога и безоговорочное поклонение ему.

Надо отметить, что феномен поклонения священным предметам, животным возник примерно водно время с формированием системы мифов, во многих случаях это был один и тот же процесс. Элементы религиозного мировосприятия присутствовали и в мифологическом сознании. Но окончательное формирование развитых религиозных верований обычно связывают с монотеизмом, когда религиозное мировоззрение стало преобладать над мифологическим. Среди ранних монотеистических религий наиболее известны , , сложившиеся до нашей эры, в начале первого тысячелетия сформировалось христианство , а в середине — ислам .

(лат. religio — благочестие, набожность, святыня) — мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемые верой в существование сверхъестественной сущности — божества, влияющего на окружающей мир и жизнь человека.

Круг проблем, решаемый религиозным мировоззрением, существенно не отличается от проблем, решаемых мифологией. Однако характер их решения в рамках религии более строг и однозначен. Религиозные системы (прежде всего мировые религии) органичнее мифологических и совершеннее их в структурном плане. Они более строго и детально регламентируют жизнь человека. Помимо онтологической, идеологической, воспитательной функций, свойственных и мифологии, религии реализуют оценочную, консолидирующую, утешительную и некоторые другие функции.

Однако и религиозное мировоззрение было в немалой степени противоречиво. Это естественно. Мировосприятие даже отдельного человека нередко оказывается сложнее, чем самая совершенная религиозная система. Развивающемуся общественному сознанию еще более проблематично не выйти за рамки религиозного сознания. Это обусловлено неповторимостью индивидуального сознания, сложностью коллективного, многофакторностью и динамизмом общественного сознания. Процесс освоения окружающего мира связан с разносторонним практическим опытом, необходимостью углубления самых различных прикладных знаний, важностью обладания точными данными и закономерностями процессов доступного наблюдению бытия.

В решении фундаментальных мировоззренческих вопросов о мире, обществе, познании человек уже в древности опирался не только на мифологические традиции, религиозные ценности и нормы, но и на рациональное знание . Это было обусловлено совершенствованием производства материальных и духовных ценностей. Развитию рациональных знаний способствовало появление все новых типов специализированной деятельности — животноводства, земледелия, медицины, возведение крупных инженерных сооружений. Важную роль играло развитие искусств и ремесел. Немалое значение имела социально-территориальная экспансия, реализованная в экономических, политических, культурно-информационных отношениях с соседними и дальними странами. Она принимала различные формы — от путешествий и торговых экспедиций до войн. Дальние морские и сухопутные походы, военное противоборство требовали организации производства различных технических устройств, транспортных средств, строительства коммуникаций и т.д. При решении этих задач возникали многие вопросы, которые невозможно было разрешить в рамках мифологии и религии. Одновременно эти процессы вскрывали противоречия некритического мировоззрения.

В результате все более очевидной становилась необходимость формирования рационального осмысления действительности. Процесс возникновения и развития такого подхода к действительности происходил параллельно с развитием «некритичных» по своей сути видов мировоззрения — мифологического и религиозного. Однако поначалу рациональное знание распространялось исключительно в области практик и, как правило, не выходило за рамки решения бытовых вопросов. Оно носило в большей степени вспомогательный характер. Мифология и религия, тем временем, обрели форму идеологических систем.

Новые знания оказывали существенное влияние на социальную практику, на сознание. Они стали первыми элементами науки и, помимо прочего, требовали обобщения, систематизации. Постепенно сформировалось осознанное стремление целостного восприятия мира на основании именно этих знаний. Мировосприятие все больше основывалось на понимании сущности окружающих человека процессов и явлений, на более логичных теоретических выводах, все чаше подтвержденных эмпирическим опытом. Так складывался еще один тип мировоззрения — философский .

Философское мировоззрение

Отличает критическая позиция в отношении окружающего мира, в отношении самого человека, а также в отношении процесса познания человеком действительности. Философское мировоззрение основывается на логически непротиворечивых выводах по поводу предмета исследования. Не требующая доказательств вера, традиционные для мифологии взгляды в философии были потеснены стремлением разобраться в сущности вещей.

Постепенно философия стала занимать все более прочные мировоззренческие позиции, но не отменила окончательно ни мифологии, ни тем более религии. Следует также отметить, что по своей сущности и значению в жизни общества все виды мировоззрения во многом схожи между собой. Это позволяет определить сущность мировоззрения.

Мировоззрение — система взглядов на объективный мир и место в нем человека, ценностные ориентации, идеалы, жизненная позиция, убеждения, которые лежат в основе отношения человека (отдельного человека, группы людей, сообщества) к себе и к миру, его повседневного поведения и устремлений.

В мировоззрении обычно выделяются два уровня: образно-эмоциональный и понятийно-категориальный. Мифологический и религиозный типы мировоззрения в большей степени носят эмоционально-образный характер. В отличие от этою философский тип мировоззрения основан прежде всего на рациональном мышлении. он представляет собой логически обоснованные системы взглядов и оценок действительности, отношений к ней.

Наконец, философия оказалась более динамичной, емкой и разнообразной формой мировоззрения. Она глубже проникает в сущность вещей и процессов, позволяет иметь о них более емкое и разностороннее представление.

В мифологии и религии все это либо отсутствует, либо не имеет такой же, как в философии, строгости.

Элементы философского мировоззрения существовали всегда с тех пор, когда человек впервые задумался о том, что его окружает, как этот окружающий мир устроен, как возник тот или иной его элемент, кто он сам в этом мире. Мифология и религия также содержат в себе в качестве компонентов фрагменты философского знания, так как в них присутствуют определенные обобщения. С другой стороны, мифологию и религию в какой-то степени можно считать вариантами философского подхода к реальности.

Так, для мифологии окружающий мир — это некоторая данность, само собой разумеющееся вместилище явлений и процессов, в той или иной мере понятных человеку, арена драматичных взаимоотношений сверхъестественных сущностей, на которой нашлось место и самому человеку, хотя отведенная ему роль и скромна. При этом ни прошлое, ни будущее в мифе зачастую существенно не отличаются от настоящего, мир цикличен в своем развитии, субъект исследования этим ничуть не обеспокоен, эволюция для него носит достаточно ограниченный, а порой лишь бытовой характер.

Большинство известных религий трактуют мир как творение Бога, запрещая задумываться о том, существует ли (существовало ли) что-нибудь вне этого «товарного» (т.е. сотворенного) мира. Человек — всего лишь один из элементов, всецело зависящий от творца реальности, но в то же время самое важное и совершенное творение, призванное осознанно, в доступной ему форме и в дозволенных свыше пределах реализовывать божественную волю в этом мире.

Философия не удовлетворяется простотой и статичностью мифологической картины мира, заданностью и предопределенностью религиозной трактовки бытия. Философы выдвигают различные, порой противоречащие друг другу идеи субстанционального характера или рационально обосновывают онтологические (например космологические) идеи мифов. Так, некоторые ранние философские системы выступали с позиций гилозоизма (предполагающего одушевленность всех материальных тел, природы космоса).

Даже в рамках религиозного мировоззрения философия стремится к более полному пониманию бытия, к более адекватному его отражению, к познавательной разноплановости. Помимо политеизма (многобожия, язычества) и монотеизма (религия, в основе которой вера в единого Бога) философская мысль, проявляясь в религии, в разнос время выдвигала концепции деизма, пантеизма . Позиция деизма заключается в представлении о том, что Бог создал мир и после этого не вмешивался в его развитие, давая человеку возможность самому жить по разумным законам, полученным вместе с актом творения. Пантеизм отождествляет Бога с природой.

Однако философия выходит далеко за рамки религии.

Философия стремится учесть все значительные сведения о реальности. Она критически исследует вновь возникшие концепции, но подвергает сомнению и представления о природе, сложившиеся ранее. Суммируя весь критический опыт и последние достижения науки, философия формирует современное представление о мире. В это представление включены все вопросы, которые возникли как в самом начале развития человеческой цивилизации, так и в ходе всей ее истории. Эти вопросы называют философскими — о вечном и временном, о беспредельном и конечном, о единичном и неисчислимом, о возвышенном и низменном, об истине и заблуждении, о справедливости и обмане, о совершенстве и примитивности. Философию в равной мере интересует и вся Вселенная, и отдельный человек. Философы вновь и вновь рассуждают о том, что такое наш мир. как он возник и в каком направлении развивается; о красоте, любви, добре, счастье.

Реальность в различных философских системах, учениях, школах представляется неодинаково, но каждая новая концепция, как правило, не отвергает прежнюю (во всяком случае не отвергает абсолютно). Очередная концепция, скорее, добавляет новые штрихи в создаваемую веками картину мира. В результате взаимодействия подобных систем и представлений философское знание стремится более глубоко проникнуть в сущность известных ранее явлений и процессов, составляющих наш мир.

Философия ставит целью сформулировать универсальные подходы, позволяющие полно и глубоко осознать общие закономерности бытия или сущность его важных фрагментов — окружающего нас материального мира, общества, человека. При этом философия пытается обеспечить наибольшую объективность содержащегося в ней знания. Однако в любую концепцию неизбежно включается значительный субъективным компонент, обусловленный личностью ее автора. И как нет одинаковых людей, так и нет двух одинаковых философских концепций. Впрочем, это не мешает большим группам философов и разделяющим их позиции представителям общества придерживаться каких-либо общих принципов, наиболее фундаментальных положений, центральных, особо значимых идей.

В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией, однако, они не были нераздельны. Религия имеет свою специфику, которая заключается не в особого типа мировоззрении. Специфика религии обуславливается тем, что основным элементом религии является культовая система, то есть система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Что придает мировоззрению особый духовно-практический характер. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви. Доброты, терпимости, долга и т.п., связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически-изменчивые, переходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характер абсолютного, неизменного.

Таким образом, религия придает смысл и значение, а значит и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии - акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями). Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности. Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

• 1. Символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхъестественным и естественным мирами;
• 2. Носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом);
• 3. Время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова);
• 4. Откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.

Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

Первым историческим типом мировоззрения было мифологическое, вторым историческим типом мировоззрения была религия. Религиозное мировоззрение обладало многими общими чертами с предшествующим ему мифологическим мировоззрением, но имело и свои особенности. Прежде всего, религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности. Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную.

Неотъемлемой чертой религиозных мифов и представлений является их догматизм. Возникнув, религия сохраняет известный запас представлений на протяжении нескольких веков.

Религиозные образы многозначны: они допускают различные их истолкования, в том числе абсолютно противоположные. Поэтому на основе одной системы религиозных догм складывается всегда множество различных направлений, например в христианстве: католицизм, православие, протестантизм.

Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность, которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Последний вскрывает смысл образа, но не опровергает и не разрушает его. Эта особенность религиозного образа лежит в основе признания приоритета религиозной веры над разумом.

Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее.

Следующая особенность религиозно-мировоззренческого способа освоения действительности - универсализация духовно-волевой связи, представление о которой постепенно вытесняет мифологические представления о всеобщей родственной связи. С точки зрения религиозного мировоззрения все существующее и происходящее в мире зависит от воли и желания бога. Всем в мире правит божественное провидение или устанавливаемый и контролируемый высшим существом моральный закон.

Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Отношение к действительности, определяемое религиозным мировоззрением, существенно отличается от иллюзорно-праксеологического способа действий, связанных с мифологическим мировоззрением. Это пассивное отношение к действительности. Доминирующее положение в религии занимают умилостивительные действия (почитание различных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами, молитвы, жертвоприношения и другие действия).

Таким образом, религиозное мировоззрение -- это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение прошло длительный путь развития, от первобытных до современных (национальных и мировых) форм.

Возникновение религиозного мировоззрения было шагом вперед на пути развития человеческого самосознания. В религии постигалось единство между разными родами и племенами, на основе которых создавались новые общности -- народности и нации. Мировые религии, например христианство, поднимались даже до осознания общности и провозглашения равенства перед Богом всех людей. В то же время каждая из них подчеркивала особое положение своих последователей.

Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и формированию сильных централизованных государств. Между тем в истории случались религиозные войны.

Нельзя однозначно оценить и культурное значение религии. С одной стороны, она, несомненно, способствовала распространению образования и культуры.