Hur kom den vediska litteraturvärlden till? Hur börjar skapandet? Var och varför kom vi (själar) till den materiella världen? Har Vedas själ ett kön?

Kan själens existens bevisas? Nu är vårt medvetande helt fokuserat på kroppen. Men själens natur kan bara förstås av den vars blick är vänd inåt. För människor vars medvetande har renats genom att hålla löften, meditation, bön och omvändelse verkar faktumet om själens existens självklart - för dem är det inte en fråga om tro, utan om verklig andlig erfarenhet. För andra, även trots närvaron av ett enormt empiriskt material, kommer själens existens att förbli en obevisad hypotes.

"Om en asiat frågar mig vad Europa är, kommer jag att tvingas svara: "Detta är den del av världen där människor är besatta av den fantastiska idén att människan skapades från ingenting och att hon inte existerade före sin nuvarande födelse .” A. Schopenhauer

"En del ser på själen som ett mirakel, andra talar om det som ett mirakel, andra hör att det är som ett mirakel, och det finns de som, även efter att ha hört talas om själen, inte kan förstå det.""Bhagavad Gita".

Till och med den antika grekiske filosofen Parmenides hävdade att om något existerar, så finns det alltid*. Allt kan ifrågasättas, förutom en uppenbar sanning: jag finns, vilket betyder, enligt Parmenides, att jag alltid har funnits och kommer inte att upphöra att existera i framtiden. Nästan ordagrant upprepades samma idé av en av Amerikas grundare - Benjamin Franklin **.

Naturligtvis är det osannolikt att hänvisningen till Parmenides kommer att övertyga någon nu, men denna idé i sig är logisk nog, så att folk återvänder till den igen och igen. Om det finns en lag för bevarande av materia och en lag för bevarande av energi, varför kan det då inte finnas en lag för bevarande av medvetande? Många av de lagar som upptäcktes i forntiden återupptäcker vi för oss själva först nu. Lagen om bevarande av medvetandet är en av dem. Så här formulerar Bhagavad-gita det: "Det som ständigt förändras är detsamma som att inte existera, men det som finns måste vara oförändrat och alltid existera" (B.-g., 2.16). Vi kan dela upp argumenten till förmån för begreppet medvetandets evighet i fyra breda kategorier: 1) Dessa idéer bekräftas av de uppenbarade skrifterna (främst skrifterna i den vediska traditionen) och erfarenheterna från många äkta helgon och mystiker, som , per definition, är fria från tendensen till bedrägeri; 2) konceptet med medvetandets evighet är logiskt, motsvarar våra medfödda idéer om rättvisa och godhet, och låter oss skapa en komplett bild av universum; 3) det finns en enorm mängd experimentellt material som vittnar om bevarandet av medvetandet efter den fysiska kroppens död; 4) praktiska slutsatser som dras på grundval av tanken att själen är evig, tillåter en person att leva sitt liv mycket mer meningsfullt och fruktbart.

* "Varet uppstår inte och är inte föremål för döden. Hela allt, utan slut, rör sig inte och är enhetligt.

** "Baserat på det faktum att jag finns i den här världen kan jag anta att jag i en eller annan form alltid kommer att finnas."

Har idéer om själens evighet pragmatiskt värde? Svaret är uppenbart: de som lever baserat på idén om själens evighet är mycket mer benägna att leva detta liv med värdighet och inte vara rädda för dess fortsättning i framtiden än de som utgår från den obevisade hypotesen om livets "disponibilitet". Oförmågan att tänka på en avlägsen framtid är intellektuell närsynthet, ett tecken på sinnets svaghet. Intuitiv insikt om själens evighet är naturligt inneboende i människan. En verkligt framsynt person lever utan att försöka undertrycka känslan av evigheten av att vara. De klokaste av människor i alla åldrar har försökt utveckla denna känsla i sig själva och på så sätt fått lycka, mod och oräddhet. Samma pragmatiska bevis är giltiga på den mänskliga historiens skala: förnekandet av existensen av en evig själ och försöket att bygga en himmel på jorden utan Gud - ett experiment som påbörjades av den västerländska civilisationen för ungefär tvåhundra år sedan, under en tidsålder av Upplysning - förde hela jorden till randen av ekologisk katastrof. Med andra ord, medvetenhet som förnekar existensen av en evig själ är destruktiv till sin natur. Mottot "Efter oss, åtminstone en översvämning" är farligt inte bara för våra ättlingar, som vi, utan att fråga, undergång till den översvämning som provocerats av oss, utan framför allt för oss själva, eftersom "översvämningen", som regel , kommer mycket snabbare än vi förutspår .

Men är det möjligt att bevisa själens existens? Beroende på vad vi anser vara bevis. Kan vi till exempel bevisa sinnets existens? Vem har sett sinnet? Vem kände honom? Sinnet kan inte förstås av logik eller av fysiks och kemimetoder. För att studera det behövs andra metoder. Detsamma gäller för den eviga själen: alla kan vara övertygade om dess existens, men för detta måste du använda speciella metoder. Nu är vårt medvetande helt fokuserat på kroppen. Endast den vars medvetande är riktat inåt kan förstå själens natur. Upanishaderna förklarar att sinnet förvärvar förmågan att förstå själen när prana (vital luft) stoppar sin aktivitet, det vill säga när sinnet, koncentrerat på kroppen, är koncentrerat inuti (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Därför, medan filosofer bryter spjut och argumenterar om själens natur, kastar yogis sig in i en mystisk trans, och troende försöker tvätta sina hjärtan med ångers tårar. Med andra ord, för människor vars medvetande renas genom att hålla löften, meditation, bön och omvändelse, verkar det faktum att själens existens är självklart - för dem är det inte en fråga om tro, utan om verklig andlig upplevelse . För andra, trots närvaron av omfattande empiriskt material, kommer själens existens att förbli en obevisad hypotes, eftersom själen tillhör de kategorier, vars existens är svår att bevisa med hjälp av en rent vetenskaplig apparat anpassad för studien av externa föremål.

Naturligtvis, för filosoferna i den vediska traditionen, verkade det faktum att själen fanns inte så svårt att bevisa. Deras logik var ungefär så här. Observatören (subjektet) är alltid annorlunda än observationsobjektet. För att bevisa existensen av en sak räcker det att se det, det vill säga att ett objekts existens bevisas genom observation. Men subjektet kan inte se sig självt: subjektets (observatörens) existens bevisas av själva observationens faktum. Descartes sa: "Jag tänker, därför är jag." Det är också tydligt att naturen hos detta observerande jag inte är begränsad till kropp och sinne, eftersom både min kropp och mitt sinne kan vara föremål för min observation. Därför måste bäraren av detta "jag" vara annorlunda än kropp och sinne.

Någon kanske invänder: ”När det gäller kroppen är allt klart, men vad hindrar oss från att anta att sinnet självt tittar på sinnet? Säg, en del av sinnet, något slags superprogram, tar över funktionerna att övervaka andra delar av sinnet, programmen som fungerar i det?” Låt oss se hur införandet av begreppet själ, separat från sinnet, motsvarar den berömda logiska principen hos Occam, som säger: "Du bör inte involvera nya enheter om det inte är absolut nödvändigt." Med andra ord, för att bevisa giltigheten av införandet av detta koncept, är det nödvändigt att visa att hela spektrumet av manifestationer av medvetande inte kan förklaras fullt ut utifrån hypotesen att medvetandet helt enkelt är en produkt av den mänskliga hjärnan .

Ur de vediska skrifternas synvinkel är själen en oförstörbar medvetandeatom, en bärare av en speciell kvalitet: förmågan att vara medveten om att vara. Materien har i sig själv inget medvetande och kan inte spela rollen som subjekt (observatör). På sanskrit kallas denna medvetandeatom atma, vilket betyder "subjekt", bäraren av "jag", den personliga principen (från den verbala roten am, "att röra sig", "handla"). Upanishaderna kallar själen anu, vilket betyder "atomär" eller "odelbar". Ett annat namn för själen är jiva, "levande varelse". Det ryska ordet liv och sanskritjiva kommer från samma sanskritrot jiva, som betyder "att leva". Till skillnad från de flesta västerländska filosofiska och teologiska läror hävdar Veda att inte bara människor har en själ, utan även djur, inklusive de lägre. Med andra ord, varje manifestation av livet har en andlig natur; livet är baserat på en oförstörbar andlig princip.

Så själen, eller jiva, är en evig partikel av anden utrustad med begränsat oberoende, en atom av medvetande, orsaken till alla manifestationer av livet. Den särskiljs från död materia, först och främst, genom förmågan att vara medveten om dess existens och att känna igen omvärlden. Det är denna egenskap – förmågan att uppfatta – som skiljer det levande från det icke-levande.

Atma-själen har tre huvudegenskaper: 1) själen är oförstörbar; 2) själen är atomär; h) själen har medvetenhet, det vill säga förmågan att handla och njuta av relativ frihet. Dessa egenskaper hos själen är axiomatiska. Skrifterna postulerar sin närvaro i atman – eller snarare, de definierar atman som den som har dessa egenskaper.

Vi kan tydligt se att det mänskliga "jag" är permanent. Allt som vi identifierar oss med – vår kropp, vårt sinne, vår miljö – förändras ständigt. Om vår

"Jag" förändrades med dem, vi skulle inte märka förändringarna och skulle absolut inte uppfatta dem så tragiskt. För att märka någots rörelse måste du själv vara orörlig: när vi befinner oss i ett flygplan känner vi inte flygplanets rörelse. Människans kropp och hennes sinne förändras ständigt: vi var ett barn, sedan ett barn, en tonåring, en ungdom, en vuxen. Men det finns en viss fast referenspunkt från vilken vi observerar alla dessa förändringar. Genom något mirakel förblir vårt "jag" i processen för alla dessa förändringar oförändrat. Vad säkerställer beständigheten, eller kontinuiteten, i vår självuppfattning? Denna beständighet måste ha någon grund i verkligheten.

Vetenskapens utveckling bekräftar bara materiens föränderlighet. Modern medicin har funnit att på cirka sju år förändras hela vår kropp på molekylär nivå, det vill säga vart sjunde år får vi en helt ny kropp. Men samtidigt förblir vårt "jag" oförändrat. Någon, som inser materiens föränderlighet, kan invända att stabiliteten hos vårt "jag" säkerställs av stabiliteten i strukturen, låt oss säga, av hjärnan, som innehåller mekanismerna för strukturell självreproduktion. Här är vad Roger Penrose, en av de mest framstående teoretiska fysikerna, som bland annat studerar medvetandets natur, skriver om detta i sin bok "Shadows of the Mind":

Det mesta som utgör vår kropp och hjärna uppdateras ständigt - bara deras modeller förblir oförändrade. Dessutom tycks materien själv leda en övergående existens, eftersom den kan omvandlas från en form till en annan ... Alltså är materien i sig något obestämt och kortlivat, så det är ganska rimligt att anta att människans beständighet " I", kanske mer att göra med bevarandet av modeller än faktiska partiklar av materia.

Men den beständighet av mönster som Penrose talar om måste också vara baserad på något, ha någon orsak eller substrat. Det är åtminstone ologiskt att tillskriva denna egenskap materia som är föränderlig till sin natur. Detta är ett av argumenten till förmån för själens existens, bäraren av egenskaper som föränderlig materia inte har.

Och ytterligare ett konstigt faktum: en person känner inte dödens verklighet. Det finns inget mer främmande för vårt medvetande än tanken att vi en dag kommer att dö, upphöra att existera. Ingen vill dö, dessutom tror ingen på sin egen död. Ja, teoretiskt erkänner vi en sådan möjlighet. Varje person strävar efter beständighet, evighet, oföränderlighet - och förnekar döden med all sin kraft. Vad är grunden för denna envisa strävan? Även om något inte passar oss i verkligheten och vi gör ett uppror mot det, kräver förändringar, hoppas vi undermedvetet att i denna förändrade verklighet till det bättre kommer det att finnas den beständighet vi söker. Varje förändring, vare sig det är en förändring utanför oss eller en förändring i vår kropp, obalanserar en person och försätter honom i ett tillstånd av existentiell kris. Med andra ord har den omotiverade önskan om beständighet mycket djupa rötter i vårt psyke. Ett uppenbart exempel på detta är de åldersrelaterade kriser som varje människa upplever genom livet. Ett barn som blir tonåring går igenom en mycket stark kris; en tonåring som blir en ung man går igenom en svår period av sitt liv; en vuxen står också inför en inte mindre allvarlig kris, den så kallade medelålderskrisen - en förväntanskris på oundvikliga förändringar orsakade av ålderdom. Och naturligtvis är den allvarligaste krisen i varje människas liv döden, som skoningslöst tvingar oss att återigen ändra våra idéer om oss själva. Orsaken till ålderskriser är en inre oenighet, en diskrepans mellan två verkligheter: den föränderliga yttre verkligheten och den oföränderliga verkligheten hos vårt "jag". Om föränderlighet var av medvetenhets natur, skulle död eller åldrande inte subjektivt uppfattas av oss som en anomali eller grym orättvisa.

Ibland jämförs själen med en gnista från en eld (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) eller med en andestråle. För att ge en grov uppfattning om själens exakta dimensioner, säger Shvetashvatara Upanishad (5.9) att själen är mindre än en tiotusendel av spetsen på ett hårstrå. Medvetandets atomära natur är nära relaterad till själens oföränderlighet. Atomen, i ordets ursprungliga betydelse, är oförstörbar och därför oförstörbar och oföränderlig. Vidare förklarar själens atomicitet, eller dess lokalisering, den begränsade omfattningen av manifestationen av individuellt medvetande. Det finns filosofer i Indien som, som förnekar mångfalden av själar, tror att vi alla är manifestationer av ett allestädes närvarande medvetande. Men vi vet av erfarenhet att vårt individuella medvetande bara genomsyrar vår kropp och inte sträcker sig till andra kroppar. Inte ens barnet i mammans mage känner allt som mamman upplever, och mamman vet inte exakt vad bebisen upplever. Sålunda förklarar själens atomicitet närvaron av en oförstörbar individualitet som är inneboende i varje levande varelse: min medvetna upplevelse är alltid unik och kommer alltid att förbli bara min. Jag kommer aldrig att vara du och du kommer aldrig att vara jag.

Själen sprider sitt medvetande i hela kroppen, precis som en blomma sprider doft runt sig. Upanishaderna säger att i vår kropp är själen belägen i hjärtats region (Prashna Upanishad, 3-6.) Och därifrån, genom flöden av prana, vital luft, sprider den medvetandets energi till hela kroppen. Sjuttotvåtusen kanaler avgår från hjärtat, nadis, genom vilka prana, livsenergi (qi i kinesisk filosofi) cirkulerar, vilket tillåter själen att känna och kontrollera hela sin materiella kropp. Varje kränkning av cirkulationen av prana leder till det faktum att motsvarande del av vår kropp blir bedövad och så småningom atrofier. Det är ingen slump att hjärtat, och inte hjärnan, alltid har ansetts vara källan till liv, medvetande och känslor och den mest utsatta delen av en person. Bhagavad-gita (13.4) ger ett annat exempel: själen, som är på ett ställe, liksom solen, belyser hela kroppen med medvetandets ljus. Postulatet om medvetandets atomära natur förklarar också ett annat viktigt faktum - integriteten i vår uppfattning. Alla typer av förnimmelser i olika organ i kroppen uppfattas inte av oss separat, även om olika delar av hjärnan är ansvariga för dem. All denna upplevelse tillhör ett "jag". Detta faktum är mycket svårt att förklara om vi utgår från antagandet att medvetandet genereras av den gemensamma aktiviteten av miljarder nervceller. Vem av dem tillmäter sig rätten att vara bärare av ett enda "jag" som sträcker sig till hela kroppen?

Medvetandets natur är både självklar och mystisk. Forskare som är involverade i studiet av medvetande i samband med problemet med artificiell intelligens har svårt att ens definiera det. R. Penrose, som redan nämnts av oss, skriver i detta sammanhang:

Så vad är medvetande? Jag vet förstås inte hur man definierar medvetande, och jag tycker inte ens att det är värt att försöka hitta en sådan definition (eftersom vi inte förstår vad det betyder).

Och detta säger den största specialisten inom medvetandeområdet! Med andra ord, vi förstår mycket här i livet, men paradoxalt nog förstår vi inte riktigt vad det innebär att "förstå" eller till exempel "känna, uppleva". Penrose fortsätter att skriva:

Jag är säker på att det går att hitta ett fysiskt baserat medvetandebegrepp, men jag tror att vilken definition som helst blir fel.

Wikipedia, på tal om artificiell intelligens, säger:

Den exakta definitionen av denna vetenskap finns inte, eftersom filosofin inte har löst frågan om det mänskliga intellektets natur och status.

Varför är det så svårt att förstå medvetandets natur? Vedaerna förklarar det på följande sätt. Atmans natur, den individuella själen, är tvåfaldig: den är både bäraren av medvetandet och medvetandet självt, det vill säga medvetandet är både en egenskap hos själen och själen själv. Med andra ord, själen är både en iakttagare och en iakttagelse; den som upplever, och själva upplevelsen. Den första aspekten kallas attributiv medvetenhet, den andra - konstitutionell medvetenhet. (På sanskrit kallas dessa två aspekter av medvetande för dharma-bhuta-jnana och dharmi-bhuta-jnana, eller svarupa-jnana.) För att förstå detta kan vi återigen använda exemplet med en låga. Ljus är en egenskap hos en låga, men samma ljus är inte bara en egenskap, utan själva essensen av en låga. Ljus som en egenskap hos lågan gör att vi kan se världen omkring oss, och samma ljus som lågans väsen gör att vi kan se själva lågan – jag behöver inte ett ljus till för att se ett brinnande ljus. Som en låga är själen självklar.

Medvetandet som själens attribut tillåter oss, levande varelser, att förstå och utnyttja världen omkring oss. Genom att förstå den yttre världen kan jag förstå mycket, men genom att förstå mig själv måste jag förstå att denna förståelse är mig själv. Med andra ord, själen uppenbarar sig i akten att veta. Därför måste vi, för att studera medvetandets natur, vända oss inåt, till oss själva, vilket samtidigt innebär en begränsning av medvetandets yttre, extraverta funktion. I själva verket har det i alla tider funnits människor som har ägnat sina liv åt detta – till en djup förståelse för sig själv och att behärska sig själv. Vedisk filosofi säger att endast i att förstå sig själv ligger meningen med mänskligt liv. Det är möjligt att utnyttja den materiella naturen - att äta, skicka, para sig och kämpa för tillvaron med samma framgång i alla andra former av liv, men bara en person kan förstå själens natur. Tillståndet i vilket själen förverkligar sig själv kallas samadhi. Graden av extraversion av medvetandet bestämmer själens plats på evolutionens stege: ju mer extravert medvetandet är, desto längre är det från förståelsen av dess natur, och desto mer yttre är själens mål och värderingar.

Forskare försöker hårt för att reducera människan till nivån av en komplex biologisk mekanism som uppstod av en slump i evolutionsprocessen. Men ett stort antal fakta, även de enklaste, kan inte förklaras på ett tillfredsställande sätt inom detta paradigm. Till och med uppkomsten av en elementär självbevarelsedriftsinstinkt, som enligt evolutionsteorin redan borde ha funnits i pro-amoeba, är nästan omöjligt att förklara. Ärliga vetenskapsmän medger att "hittills har inte en enda fysisk, biologisk eller matematisk teori varit i närheten av att förklara vårt medvetande och dess logiska konsekvens - intelligens" (R. Penrose, "Shadows of the Mind".). I sina försök att förklara fenomenet medvetande, tvingas vetenskapsmän och filosofer att postulera närvaron av denna egenskap redan i materiens atomer! (Detta görs till exempel av den australiensiske fysikern Reginald Cahill.) Med andra ord leder varje djupgående övervägande av denna fråga oundvikligen till behovet av att införa några idealistiska element i systemet, så vore det inte mer logiskt att omedelbart dela upp medvetandet i en separat kategori?

Inom ramen för vediska idéer finner hela spektrumet av olika observerbara manifestationer av medvetande en enkel och naturlig förklaring. Jag tror att vilken opartisk person som helst kommer att hålla med om att införandet av detta koncept inte på något sätt motsäger Occams logiska princip, som förbjuder "att producera nya enheter" i onödan. Samtidigt, även ur Vedas synvinkel, är medvetandets natur logiskt obegriplig (Se till exempel: Bhagavad Gita, 2.25. Denna själskvalitet på sanskrit kallas acintya.), eftersom själen är uppenbarligen motsägelsefulla. På sätt och vis återspeglar detta uttalande en av formuleringarna i Gödels sats: "Om ett system av axiom är logiskt konsekvent, så är det ofullständigt." Med andra ord, kvaliteten på fullständigheten innebär logisk inkonsekvens. Själen, som en partikel av Gud, Hans lilla likhet, är komplett och perfekt och måste därför vara motsägelsefull.

I den här artikeln har jag försökt beröra några av dessa motsättningar som är inneboende i själens natur: den är oföränderlig, men själens medvetenhet utvecklas; den är atomär, det vill säga oändligt liten, och samtidigt outtömlig, evigt beroende och på samma gång begåvad med frihet; hon är lycksalig av naturen, men tvingad att dra ut på en eländig tillvaro; alla själar är lika, men samtidigt finns det en andlig hierarki. Hur paradoxalt det än låter, är dessa motsättningar som möter i beskrivningar av själens och medvetandets natur ett filosofiskt bevis på dess fullständighet och immateriella natur. Anden är alltid motsägelsefull och lyder inte logikens lagar. Även om dessa motsättningar löses inom ramen för olika skolor inom vedisk filosofi, är det inte desto mindre, för att verkligen förstå själen, inte tillräckligt att bara känna till filosofin - själen och medvetandet uppfattas som ett resultat av invertering av medvetandet, strikt andlig disciplin, koncentration av sinnet och i slutändan - uppenbarelse. Därför, genom att avsluta beskrivningen av själens natur, säger Sri Krishna i Bhagavad-gita (

Så, "Brahmanda" är Brahmas ägg, detta är hans skapelse, som är täckt med sju lager av naturliga primära element, såsom jord (detta är ett fast tillstånd av materia), vatten (respektive flytande), eld, luft , utrymme och så vidare. I Gamla testamentet, i Första Moseboken, när man beskriver världens skapelse står det också att "Och Gud kallade himlavalvet himmel", d.v.s. detta betyder att universums inre rymd begränsas av ett fast skal. Och det som nu förefaller oss vara naiviteten hos en man från Gamla testamentets tid, kan i själva verket visa sig vara vår egen naivitet i fråga om att uppfatta världen. För i själva verket, även om vi har så stort förtroende för vetenskapen, finns det i verkligheten ingen mer osäker vetenskap än kosmologi eller astronomi. Och det finns ett 40-tal olika teorier som nu argumenterar sinsemellan och hävdar rakt motsatta begrepp.

Till exempel är de flesta forskare säkra på att kosmos är ett öppet system, d.v.s. att han inte har några gränser. Men nyligen har konceptet dykt upp att kosmos fortfarande är stängt och att det inte är så stort som vi tror. Detta är helt förenligt med både de vediska och kristna traditionerna. Till exempel finns ett sådant citat i Romarbrevet. Det står: "Profeternas röst gick genom hela jorden och deras ord till universums ändar." De där. det följer att universum har gränser enligt den kristna traditionen. Hebreerbrevet säger också att Gud Fadern introducerar sin förstfödde son Kristus i universum. Det betyder att Kristus kom utifrån universum, eftersom han är "introducerad" här. Universum anger platsen där levande varelser ingjuter och där dessa gudomliga inkarnationer kommer in.

Förresten, i Vedaerna för sådana gudomliga inkarnationer i denna värld används termen "Avatar", som bokstavligen betyder "överskrida materiens gränser". Det vill säga att materia trots allt begränsar den materiella världen, sätter gränser mellan materiellt och andligt väsen. De där. Avatar betyder "som kom till vår slutna värld från den andliga verkligheten."

När det gäller nu denna världs inre struktur, dessa tre världar i universum, säger evangeliet i detta sammanhang: "Att i Jesu namn varje knä skall böjas, i himlen, på jorden och under jorden." De där. vi betraktar "himmelsk", "jordisk" och "underjord" - tre världar. Dessa är tre nivåer av vara - himmelsk, jordisk och underjordisk. I Vedaerna motsvarar de den materiella naturens tre huvudsakliga krafter: godhet (respektive himmelska världar), passioner (jordiska världar) och okunnighet (underjordiska världar, nedre världar).

De där. de himmelska världarna är under inflytande av Godhetens kraft - detta högre världar. Deras invånare lever där i sina subtila kroppar utan fysiska skal, så vi kan inte se dessa personligheter, även om de ibland, som sådana humanoider, eller himmelska, eller som änglar, enligt kristen tradition, stiger ner i denna värld. De behöver inte, som vi, ägna sig åt någon ekonomisk verksamhet för underhållets skull, eftersom de inte har fysiska kroppar och därför inte har fysiska behov. Meningen med deras liv är fördjupning i en värld av känslor och idéer på den astrala nivån av vara. Mellanvärlden är en värld av passion, där vi är täckta med fysiska kroppar och måste ägna det mesta av vår tid åt att underhålla dessa kroppar, kämpa för överlevnad. Och när dessa problem på något sätt är lösta, och vi upplever en viss lättnad i denna kamp för tillvaron, kallar vi det "framsteg". Vi säger: "Nu har vi framsteg."

På nivån av passion i oss finns det en kamp mellan den inre andliga principen och köttets impulser. Låt oss anta att bland invånarna i de högre världarna har de andliga drifterna definitivt vunnit. Bevisen för detta är att de inte längre har fysiska kroppar. Och på nivån av passion, på vår nivå, på nivån av människor, finns det andliga drifter här, och materiella drifter blandas med dem, så vi har en kamp, ​​vem kommer att vinna i oss, så att säga, antingen köttet eller anden.

När det gäller underjordarna, lägre världar, okunnighetssätt, då manifesteras denna okunnighet där i det faktum att de är helt omedvetna om sin andliga natur och är helt nedsänkta i teknokrati, i teknisk utveckling. De där. till skillnad från människor som rusar mellan det andliga och det materiella, är de lägre världarnas invånare oförbätterliga materialister. Deras framgång är tekniska landvinningar.

Om jorden tidigare, som en planet på mellannivån, var mer under inflytande av de högre världarna (och i legenderna om olika folk hittar vi beskrivningar av kontakter med högre varelser eller med änglar), nu är jorden i greppet av lägre civilisationer som vänder människor bort från andlighet, ger istället för tekniska leksaker. Det är från de lägre världarna som dessa så kallade oidentifierade flygande objekt anländer med sina hemliga uppdrag. Under deras inflytande föreställer sig jordens människor framtiden som fullständig robotisering och mekanisering. De där. ta vilken science fiction-film som helst så får du se den så kallade "framtidens man". Det är bara några teknokrater. Något Star Wars eller något. De där. dessa personligheter, de är nu mer inflytelserika på jorden, representanter för de lägre världarna än änglar, än högre civilisationer. Och så människor har en ersättning av begrepp. De där. nu menar de med framsteg inte andliga framsteg, utan tekniska framsteg, yttre framsteg. De flesta tänker så. Därför, mänsklighetens avancerade sinnen, de är nu fokuserade mer på detta, på teknisk utrustning, tekniska framsteg.

I motsats till detta teknokratiska paradis avbildas den andliga verkligheten i skrifterna som tvärtom fri från alla mekanismer, eftersom alla där har perfekta andliga kroppar, och alla önskningar uppfylls från en enda tanke. Det finns en egenskap som kallas [sattis ankaupa] i den andliga världen. De där. när en person önskar något, och hans önskan omedelbart uppfylls. Och det finns inga strikta lagar i den materiella världen, som, som här, begränsar vår frihet. Här tvingas vi uppfinna olika mekanismer för att övervinna materiens tryck.

Och andliga kroppar i den andliga världen är så att säga sådana utvecklade själar som besitter alla mystiska förmågor. Och alla typer av transformationer sker väldigt lätt där, så levande varelser där är inte fjättrade lika mycket som i den materiella världen. Och därför finns det inget behov av grova mekanismer. Här är mekanismer bihang till vår ofullkomliga kropp. I den andliga världen kallas andliga kroppar enligt Veda för termen "siddha-deha" eller "siddha-svarupa", d.v.s. helt perfekt. "Siddha" betyder "perfekt", perfekt kropp eller perfekta former. Det är därför det inte finns något behov av alla dessa externa mekanismer. Och just här, ju längre en person inre förnedrar, ju djupare själens natur fastnar i materia, desto mer och mer finns det ett behov av dessa yttre mekanismer, som kryckor som kompenserar för denna vår andliga förnedring.

Så, å ena sidan, säger evangeliet att Guds rike är inom oss, och det kommer [inte uppenbarat]. Å andra sidan finns det till exempel i Uppenbarelseboken mycket tydliga och specifika beskrivningar av Guds stad. De där. detta antyder att den andliga världen inte bara är något slags subjektivt tillstånd hos oss, utan den har också en specifik plats. Någon kanske tror att det inte finns någon andlig värld i den yttre miljön, att detta bara är ett visst tillstånd i hjärtat. Ja, i våra hjärtan kan vi verkligen reflektera den andliga verkligheten och leva i denna andliga verklighet, i denna andliga värld, även medan vi fortfarande är i den yttre materiella världen. Men detta betyder inte alls att det inte finns någon andlig verklighet utanför. Det finns utanför. Och i evangeliet säger Kristus det "Det finns många herrgårdar i min fars hus." De där. denna verklighet existerar inte bara i den andliga världen, utan den är också väldigt mångskiktad, mångdimensionell.

Vedaerna bekräftar också denna mångskiktade struktur i den andliga världen. Den säger att Herren i hans olika inkarnationer bor i hans olika verklighetsriken, och hans olika former ger upphov till olika stämningar i form av tillbedjan av honom. De där. detta är grundorsaken till existensen av olika religioner i den här världen, eftersom Gud själv har många former. Och han har många olika sinnesstämningar. Och här är alla levande varelser olika konfigurerade. Och vissa är benägna till en form av dyrkan, andra till en annan. Och så finns det traditioner som bygger på den eller den stämningen eller förståelsen av Gud.

De där. man kan säga precis som det finns olika länder med olika kulturer i den här världen, så finns det mångfald i den andliga världen. Men vad är den grundläggande skillnaden? Det faktum att det inte finns någon fiendskap mellan invånarna i olika sfärer av andlig existens. De där. alla förstår att Gud är en, men alla där har olika fantastiska egenskaper och tjänar därför olika inkarnationer av Gud. De där. Vedaerna talar om olika [typer av Vaikuntha] och till och med i själva centrum av den andliga världen [i Rin Down] finns det också olika sådana områden, om jag får säga så, där den Högste Herren dyrkas på något olika sätt. Detta är innebörden av denna Kristi fras: "Det finns många herrgårdar i min Faders hus." Men eftersom alla har en gemensam förståelse, mildrar förståelsens enhet mångfalden av känslor och attityder gentemot Gud.

Genom att använda denna regel kan vi föra alla världens religioner till en gemensam nämnare, till en enda andlig kunskap, som är religionens grund. Och i det här fallet kommer mångfalden av externa funktioner inte att förvirra representanter för olika traditioner. Till exempel talar Vedaerna om Guds storhet, styrka och allomfattande natur. Och i denna aspekt kallas det " Vishnu", det här är det gammalslaviska" överlägsen"- står över allt. Och människor som är mest attraherade av just sådana drag hos Gud som allmakt, allomfattande natur, de vänder sig till honom i en anda av vördnad och vördnad. Och därför tenderar de att dyrka Guds majestätiska gestalt. Låt oss säga, enligt Vedaerna, kommer det att vara en fyrarmad form av Vishnu. Eller i västvärlden kommer folk att föreställa sig Gud som en mäktig far, en så mäktig otillgänglig varelse, inför vilken man vill falla på knä. Eftersom denna bild, orsakar den i dem lämplig ödmjukhet, motsvarande känslor.

Dessutom har samma Högste Herre i denna aspekt av sin namngivna Vishnu många olika inkarnationer. Och dessa olika former av det lockar olika själar. Så vi ser olika kulter. Detta är inte bara någon form av sekterism eller något annat, utan det är helt enkelt en manifestation av den andliga världens mångfaldiga kultur. Det manifesteras delvis här i denna materiella värld. De som till exempel är benägna att se Gud inte så mycket som en mäktig chef eller far, utan snarare som en vän, son eller till och med älskare, är mer benägna att attraheras av bilden av Krishna, som stimulerar spontana kärleksrelationer i oss, utan något speciellt avstånd mellan oss och honom.

Formellt kan dessa lite olika former av gudstjänst kallas för olika strömningar inom samma religion. Anta att det finns hinduism, de dyrkar Vishnu, de dyrkar Krishna. Här är man liksom någon sorts olika strömningar. Men i själva verket, de som inte bara har tro, utan också kunskap, de förstår perfekt att det faktiskt inte finns någon skillnad mellan formen av Krishna och Vishnu, eftersom de är en och samma person. Det är bara det att Vishnu är Gud i arbete, kraftfull så att säga, och Krishna är Gud hemma, så han ser ut så, kanske helt enkelt. Och några är förlorade, hur kan Gud vara en herde, barfota, och så vidare. De där. de försöker översätta några föreställningar om storhet till Gud. Man kan föreställa sig till exempel en intellektuell, att han går någonstans barfota och i allmänhet i en sådan lättsinnig form. Han borde vara i en seriös kostym, så är det bara, då kommer folk redan ha sådana föreningar.

De där. eftersom människor har olika förväntningar på Gud, då reagerar han på dessa förväntningar och tar en eller annan form. Eller snarare, inte att han accepterar dem enligt våra önskningar – de finns redan. Men inombords förväntar människor sig något av Gud, och han framträder framför dem i en form som ungefär motsvarar deras förståelse och deras förväntningar.

Så, tron ​​på den egna traditionens överlägsenhet och någon sorts nationell fäste vid en specifik gudsbild är det som skiljer människor, låt oss säga det. Kunskap, som ger begreppet enhet i mångfald och mångfald i enhet, är det som förenar. Därför bör religionens grund vara andlig kunskap, och inte bara tro, som bygger på nationalitet.

Till exempel, när man beskriver Guds stad i evangeliet sägs det: "Han behöver inte solen eller månen för att lysa på honom, för Guds härlighet har upplyst honom." I Bhagavad Gita, kapitel 15, säger Krishna: "Detta är min himmelska boning, som inte är upplyst av solen, månen eller andra ljuskällor." De där. väldigt lika citat. Detta betyder att den andliga världen har en självlysande natur och inte behöver externa ljuskällor.

Den andliga verkligheten skiljer sig från vår också med tiden. Evangeliet säger så här: Med Herren är en dag som tusen år. I Bhagavad Gita, i vers 16 i kapitel 8, sägs det om förhållandet mellan människors tid och den övre världen. Det står så här: "Tusen eror tillsammans utgör en dag av Brahma" (denna sekundära skapare).Även om Brahma inte är suverän, men den allmänna principen i detta fall är tydlig. Det som i vår uppfattning verkar vara en hel epok, ovan, i de högre världarna, uppfattas som ett ögonblick.

Men vad säger Skriften om Gud själv? Evangeliet är inte särskilt specifikt om honom. Låt oss säga detta citat: "Gud är den som är en, som har odödlighet, som lever i ett oåtkomligt ljus, som ingen människa någonsin har sett och inte kan se. Och åt honom ära och evig makt. Amen." Ett sådant citat. Även om detta uttalande utan tvekan är sant, är det inte helt uttömmande, eftersom det snarare beskriver våra begränsningar (eftersom ingen ser det, och vi inte kan se det). De där. det betonar våra begränsningar snarare än hans gränslöshet.

Faderns uppfattning är faktiskt mycket begränsad, den är programmerad för vissa rums-temporala egenskaper, och Gud är helt klart utanför vårt uppfattningsspektrum. Han kan dock öppna sig för oss om vi blir värdiga det. Ett vediskt ordspråk illustrerar denna punkt mycket väl. Det står att "vill du se kungen så blir det inte lätt, men om kungen vill se dig så kan du också lätt se honom." Därför ger Vedaerna mycket kloka råd: försök inte se Gud, utan lev på ett sådant sätt att han lägger märke till dig. Men den uppriktiga önskan att se Gud, inte av sportintresse, naturligtvis, utan för inspirationens skull, är inte ond, och därför säger en av de vediska bönerna [Ishapani shat] detta citat: "Oh, my Lord, snälla eliminera denna bländande utstrålning som kommer från dig, och avslöja ditt sanna ansikte för mig.

Således är det gudomliga ljuset eller upplysningen, som många tar som det högsta målet för andligt liv, faktiskt bara det första stadiet av att förstå Gud, eftersom bakom detta ljusa ljus ligger dess källa, Guds högsta personlighet.

Den mest slående skillnaden mellan de vediska och kristna traditionerna är inställningen till bilder och skulpturer av Gud, som inom kristendomen kallas idoler med en tydligt negativ klang. Och i Indien, tvärtom, dyrkas de med genuin hängivenhet. Är dyrkan av Guds former avgudadyrkan? Varför uppmuntrar Vedaerna det, men Bibeln verkar inte godkänna det?

I kapitlet Andra Moseboken sägs det till exempel: "Du skall inte ha andra gudar än mig." De där. man kan inte på samma nivå dyrka Gud och andra mäktiga personligheter, som det finns många av i universum.

Förbudet mot att dyrka halvgudarnas former betyder inte att den Supreme inte heller har några former eller att hon inte kan dyrkas.

Själva inställningen "Du ska inte ha andra gudar framför mitt ansikte" antyder att Gud har ett ansikte. Och det betyder allt annat. De där. den har en form. Och det finns inga förbud mot att dyrka den Allsmäktiges form i Bibeln. Men de som inte har en klar förståelse och inte särskiljer Gudomens Högsta Personlighet från hans ställföreträdare, ministrar, från alla dessa halvgudar, har avskrivit dyrkan av Krishna eller Vishnu och hans olika inkarnationer som är vanliga i Indien som avgudadyrkan. De där. den vanliga maximalismen fungerade - barnet kastades ut med vattnet. Denna punkt är mycket viktig att förstå.

Varför kallas det avgudadyrkan för någon form av dyrkan? Detta beror inte alls på att Gud inte har några former och för att hon inte kan dyrkas, utan för att människor inte skiljer den Supremes former från halvgudarnas former. Det är hela poängen. Det bibliska förbudet säger: "Gör dig inte en avgud och ingen bild av vad som är på himlen ovan, vad som finns på jorden nedanför och vad som finns i vattnet under jorden." De där. man bör inte skapa avgudar eller avgudar från hela skalan av materiella former som bebor vatten, himmel och jord. Men de gudsbilder som beskrivs i Veda är helt annorlunda än den här världens former. De har någon unik färg, som att Krishnas färg är så mörkblå. Vi träffar inte människor av den färgen här. Antingen fyra armar, eller någon ovanlig form, som [Jagannaths] form, till exempel. Eller några andra former som absolut inte har några analoger i den här materiella världen.

Att styra över Guds former i den här världen och skapa dem är därför inte ett brott mot detta förbud: "Gör inte dig själv till en idol". För här säger jag återigen: "Gör dig inte en avgud, ingen bild av vad som är på himlen ovan, vad som finns på jorden nedanför, eller vad som finns i vattnet under jorden." Gud är över himlen och bortom all denna jord, vatten och så vidare. Han är bortom denna materiella värld. Men tyvärr har människor väldigt begränsade idéer, och de tenderar att projicera sina materiella idéer om formen på Guds andliga form. En idol, eller idol, är bokstavligen en "ersättning för Gud". Som till exempel människor dyrkar vissa skärmstjärnor eller popstjärnor, men denna term är inte tillämplig på den form som motsvarar skrifterna. De där. idol, idol, det betyder inte att Guds form kan kallas en idol. Så att dyrka Guds form är inte avgudadyrkan.

Avgudadyrkare är de som sätter någon berömd person eller världslig sak i Guds ställe. När det gäller Gud, om han är närvarande i varje atom av sin skapelse, varför är det då omöjligt att skapa Guds form, som är standarden för harmoni, från dessa atomer, som var och en innehåller Gud. Vad är problemet? Sannerligen, till exempel, i samma kristendom finns det mirakulösa ikoner, kors med ett krucifix, heliga platser och så vidare - det här är någon form av materiella manifestationer. Men varför dyrkas de, vad är deras egenhet? Deras egenhet är att de är märkta av närvaron av andlig energi som kommer från Gud - "heligt vatten" eller något annat, ett heligt krucifix eller en helig plats dit folk går. Varför är det heligt? Varför blev denna sak plötsligt helgad? För att Gud var där. Eller så steg han ner till denna plats, detta vatten eller denna symbol.

Samma sak händer när vi tillber Guds form skapad av materiella element för att göra det lättare för oss att fokusera på det. Samtidigt kan det inte sägas att vi liknar Guds form vid vår egen, att detta förmodligen är en antropomorf modell. Vad är "Anthropos" - en man, han skapar Gud till sin egen avbild. Nej. När allt kommer omkring, som det sägs i Bibeln, är vi skapade till Guds avbild och likhet, och inte han till vår. Gud är inte bara en form. Detta är den ursprungliga formen. De där. det är en standard, modell eller arketyp, från vilken alla andra former redan har försvunnit. Allt i denna värld har en form, eftersom han, som källan till allt, också har en form. Kroppen, till exempel vår yttre fysiska kropp, har en form, eftersom själen har en form. Om själen inte hade någon form. Även vår yttre kropp skulle inte ha någon form. Och själen har form eftersom den är en partikel av Gud, den Högsta Själen. De där. allt har en form, bara för att Gud har en form. Eftersom han är en arketyp, d.v.s. energikälla från vilken allt annat kommer.

Även om vi i Bibeln inte hittar en detaljerad beskrivning av Guds form, som ges i Veda, återspeglas ändå vissa fragment av hans personlighet där. Till exempel, i profeten Jesajas bok, avbildas Yahweh, ett av den Allsmäktiges bibliska namn, bärande en frälsningshjälm, precis som Vishnu, som beskrivs i Veda. Förresten, ett av namnen på Vishnu är [Yage], som tar emot alla erbjudanden. Denna [Yage] är mycket lik det gamla testamentets namn Jahve. Och där har båda en hjälm beskriven. Jahves röst är, enligt Bibelns vittnesbörd, som åska. Och i den 4:e sången [Shmabagvat] sägs det också att Vishnus röst beskrivs som att den liknar åskans ljud. Gamla testamentets Yahweh har en stav och sköld, medan Vishnu beskrivs som att han har en mace och en sköld. Också mycket liknande symbolik.

Yahweh sänder ut eld för att förbränna fiender, och Vishnu skickar ut sitt "eldiga skiva"-chakra som bränner allt i sin väg. Vissa forskare finner också en gemensamhet mellan Keruberna, som är bärare av Yahweh, och den gudomliga fågeln Garuda, som är bäraren av Lord Vishnu. Så idén uppstår direkt att Yahweh och Vishnu är en person. Smärtsamt många paralleller, många liknande ögonblick.

Men den grundläggande skillnaden är att Veda föreskriver regelbunden dyrkan av Guds form, medan Bibeln inte gör det. Och anledningen till detta ligger i det faktum att en person kan få en verklig andlig fördel av denna process endast om han har en tillräckligt hög nivå av medvetande och kultur. Det beror på att inte alla kan dyrka Guds form.

Annars, att inte förstå hur en helt andlig Gud kan manifestera sig genom de materiella elementen kommer helt enkelt att leda till en felaktig inställning till hans bilder eller skulpturer. Och som ett resultat av detta kommer en person helt enkelt att begå omedvetna förolämpningar mot Guds form och kommer att börja försämras och inte utvecklas. Därmed visar det sig att det som är medicin för vissa är gift för andra. Det vill säga, se, för vissa är det fördelaktigt att dyrka Guds form, för de som inte riktigt förstår dessa frågor, tvärtom, du kan inte göra det, så vissa traditioner säger att Gud inte har några former, ingen tillbedjan är behövs och etc. Och de som ändå anklagar vedaernas anhängare för avgudadyrkan kanske minns att Gud före Moses uppenbarade sig i form av en brinnande buske. Så det finns en form. Är det bättre att dyrka den brinnande busken? Om han kan manifestera sig genom en brinnande buske, kommer han med stort nöje att manifestera sig i sin sanna form, i den ursprungliga formen, som beskrivs i Vedaerna.

Och det faktum att den vediska civilisationen under biblisk tid låg på en mycket högre kulturnivå än de folkslag som beskrivs i Gamla testamentet, det finns ens inget att säga här. Själva buden som Herren gav till Mose på Sinaiberget talar redan om den låga medvetenhetsnivån hos de människor som detta budskap var avsett för. Föreställ dig, behöver en verkligt kultiverad person sådana förbud som: "döda inte", "stjäla inte", "bär inte falskt vittnesbörd", "begå inte äktenskapsbrott". Det gör inte kulturmänniskor. De där. det är uppenbart att dessa laster då var mycket vanliga på de ställena, eftersom det var nödvändigt att säga att så skulle man inte göra. Så det var utbrett.

Men den vediska civilisationen i Indien upprätthöll en hög nivå av moral och social stabilitet, kultur, inklusive kulturen av tempeldyrkan fram till 1400-1500-talen. AD, när muslimerna delvis erövrade norra och centrala Indien och förstörde många vediska tempel under samma förevändning, under parollen att bekämpa avgudadyrkan.

Men oavsett så förblir Indien ett land där antalet tempel överstiger antalet tempel i alla andra länder i världen tillsammans. Dessutom, i varje tempel finns det alltid någon gudom, någon form, på altaret, som dyrkas varje dag. Genom att tjäna Gud i denna form, utvecklar en person gudomliga egenskaper i sig själv enligt principen "med vem du beter dig, av det kommer du att vinna." Framför varje tempel säljs färdiga blomstergirlanger, frukter och rökelse, som kan köpas och föras till templet, erbjudas till gudomen och sedan tas bort eller delas ut till någon i form av vigd mat eller upplyst kransblommor.

Således lär sig en person att tjäna Gud konkret, och inte bara i ord. Det vill säga Guds form hjälper oss att göra kärleken till Gud aktiv, inte passiv. De där. det är inte bara en känsla. Det är en känsla som tar sig uttryck i aktivitet. Annars försvinner denna tillfälliga känsla, som inte drivs av specifik aktivitet, snabbt. Precis som i väst nästan alla hem har antingen en katt eller en hund som matas varje dag, så finns det i Indien, även i de fattigaste hemmen, alltid ett altare med en gudom som serveras varje dag, även av den enklaste standarden . Altaret i huset är som ett fönster mot den andliga världen. Och genom den kan vi dagligen helga vår mat, vilket ger den en helt annan kvalitet.

Jag har redan sagt att fotografering av vigd mat på altaret genom en speciell [Kirlian] kamera visar hur auran av vigd mat förändras och det börjar bokstavligen glöda. Här är den [idoloffer-]mat som dessa så att säga ikonoklaster talar om, d.v.s. människor som inte känner igen ikoner ens i kristendomen, och ännu mer i andra traditioner, känner inte igen existensen av former. De där. bara träna. Erfarenheten visar att detta maten utstrålar verkligen ljus.

Och när en person äter det, vad är då skillnaden när en person äter vigd mat - inte vigd, det det kan ses i hans sinne, det kan ses i hans beteende Genast.

En av vår tids mest angelägna frågor är dialogen mellan religioner. Annars tenderar människor att "laga mat" i sin subkultur, som standard uppfattar bärarna av en annan tradition som ideologiska fiender. Och när vissa historiska omständigheter sammanfaller, förklaras som ni vet krig mot fiender. Denna dialog mellan religioner hämmas av den så kallade "trosavundsjukan", som hos en representant för varje bekännelse skapar en känsla av överlägsenhet över andra och en känsla av monopol på sanningen. Som regel kommer detta från en låg kulturnivå, en önskan att alltid och i allt ha rätt och brist på kunskap.

Genom att agera inom mitt inflytandesfär kommer jag att försöka kompensera för denna sista brist, och kanske kommer det att hjälpa någon att se på situationen genom kunskapens prisma och inte fördomar.

Jag har redan skrivit om orsakerna till att det finns olika religioner i en artikel. "Varför är Gud en, men många religioner?" Därför kommer vi den här gången helt enkelt att försöka göra en jämförande analys av den vediska traditionen och kristendomen.

Detta ämne är mycket relevant för oss, eftersom. vid en tidpunkt ersatte kristendomen vedismen i Ryssland, som urartade till hedendom. Och nu återupplivas samma vediska tradition i vårt land. Det är meningslöst att prata om vad som är mer traditionellt för oss, eftersom. någon kultur vid något tillfälle är en innovation och förvandlas först efter några generationer till något bekant och allmänt accepterat. Historiens cykliska natur går inte att stoppa, och därför återgår, som ni vet, allt till det normala.

Det är felaktigt att utvärdera en tradition i termer av en annan, eftersom i detta fall kan subjektivitet inte undvikas. Med tanke på detta kommer jag (som en anhängare av Veda-böckerna) att försöka stå på kunskapens positioner och verkliga fakta, och inte på positionen att tro att vår alltid är bättre, helt enkelt för att den är vår.

Om vi ​​utgår från den allmänt accepterade historien är den vediska traditionen mycket äldre än kristendomen, men den har samtidigt behållit sin integritet, åtminstone i Indien.

När det gäller kristendomen har den under bara två tusen år av dess historia delats upp i mer än två tusen olika strömningar. Detta indikerar frånvaron av en mekanism för att bevara tradition och överföra andlig kunskap. Om denna trend av splittring fortsätter, kommer den kristna lärans integritet att gå helt förlorad, och det kommer att vara mycket svårt för framtida generationer att förstå vad dess väsen är.

Vanligtvis förkunnar kristendomen att Bibeln är den enda auktoritativa skriften, men om du är försiktig säger det andra Timoteusbrevet från aposteln Paulus:

"Alla skrifter är givna av gudomlig inspiration och gynnsamma för studier."

Och i det apokryfiska evangeliet "The Book of the Angel of Mormon" säger Gud:

"Vet du inte att det finns mer än en nation?

Vet du inte att jag är din Herre, skapade alla människor och minns även de som bor på öarna?

Vet ni inte att jag härskar både i himlen och under jorden och bär mitt ord till alla människors barn, till alla jordens folk?

Jag säger ett ord till alla nationer.

Men ni ska inte tro att om jag har talat ett ord, så kan jag inte uttala ett annat, för mitt verk är ännu inte avslutat och det kommer inte att sluta förrän mänsklighetens ände, och därför kan ni, med en bibel, inte tro att den innehåller alla mina ord..

Likaså kan du inte tro att jag inte inspirerade dig att skriva mer än så.

Jag befaller alla människor i öst och väst, och i norr och i söder och på öarna i havet.

Och jag befaller dem att skriva de ord som jag dikterar dem.

Och av de böcker som har skrivits ska jag döma världen...

Citat som dessa ger den fördomsfria kristen en chans att acceptera auktoriteten i andra skrifter. Dessutom erkände Kristus själv att hans undervisning var ofullständig:

"Jag har mycket mer att säga, men håll det inte, för era hjärtan är hårda" (Joh 16:12).

Det vill säga, det följer entydigt av detta att det finns någon sorts hemlig kunskap som Kristus öppnade inte på grund av att hans lärjungar var oförberedda.

Han beklagade det så här:

"Om jag talar om jordiska ting och inte tror, ​​hur kommer du då att tro mig när jag talar om himmelska ting?" (Johannes 3.12).

Men utan att gå in på dessa esoteriska ögonblick för nu, låt oss jämföra några av de gemensamma punkterna för de två andliga traditionerna och försöka reda ut motsättningarna.

Själ och kropp

I alla traditioner präglas själva början av andligt liv av förståelsen att förutom kroppens dödliga skal det finns en evig själ, vars tecken är det individuella medvetandet.

Hur uttrycks denna grundläggande förståelse i Veda och i Bibeln?

Evangeliet säger:

"Anden är villig (ger liv), men köttet är svagt." "Genom att bo i kroppen blir vi borttagna från Gud."

Trots sådana otvetydiga uttalanden om skillnaden mellan själen och kroppen, observerar vi att i praktiken identifierar anhängare av kristendomen sig ganska ofta med kroppen och i synnerhet med nationalitet.

Men att vara på den andliga nivån betyder att vara på själens nivå, som skiljer sig från kroppen och dess nationalitet. En sådan förståelse tar omedelbart bort många konstgjorda problem som föds från identifieringen av själen med kroppen, nationaliteten och följaktligen leder till problemen med nationalism och religiös intolerans, som inte bygger på andlig förståelse, utan på den falska premissen att själen och kroppen är ett och också.

Ibland ges Gamla testamentet som säger att själen är blod. Men om själen var blod, varför säger Nya testamentet det då

"...kött och blod kan inte ärva Guds rike, och korruption ärver inte oförgänglighet"?

Om själen verkligen är blod, varför kan då inte blod ärva Guds rike?

Uppenbarligen är blodet genomträngt av själens medvetande, liksom alla andra ämnen i kroppen, men vid dödstillfället förblir blodet i kroppen, och själen lämnar den. Därför är denna fråga löst på sunt förnuftsnivå.

På andra håll i Nya testamentet står ande och kropp återigen mot varandra som fundamentalt olika substanser:

"Köttet begär motsatsen till anden, och anden begär motsatsen till köttet. Vandra i anden, och du kommer aldrig att uppfylla köttets begär."

När det gäller Vedaerna är de bokstavligen fulla av uttalanden om skillnaden mellan själen och kroppen:

"Aktiva sinnen är överlägsna död materia; sinnet är överlägset känslor; intelligensen är överlägset sinnet; och själen är överlägsen intelligensen" (Bhagavad-gita, 3.42).

"Den Högste Herren leder vandringarna för de levande varelserna (själarna) som finns i kropparna, som i maskiner gjorda av materiell energi" (Bhagavad-gita, 18.61).

reinkarnation

Så, på den första punkten om skillnaden mellan själen och kroppen, finns det fullständig överensstämmelse i texterna i båda traditionerna. Från denna förståelse följer nästa viktiga aspekt av andlig kunskap - reinkarnation. Ja, om kroppen är tillfällig och själen är evig, vad händer med den när den lämnar kroppen, om den ännu inte har nått andlig mognad och inte är redo att återvända till Gud?

Modern kristendom accepterar inte officiellt tanken på reinkarnation., Men det var inte alltid så. Idén om själens återfödelse levde i kristendomen fram till det 5:e ekumeniska rådet i den kristna kyrkan i Konstantinopel på 600-talet e.Kr. Skälen till avbokningen är påvens dekret under påtryckningar från kejsar Justinianus. När kristendomen, efter flera århundraden av förföljelse, blev Romarrikets officiella religion, bestämde de sig för att göra den mer socialt acceptabel. Dåtidens ideologer trodde att om människor vet att de har mer än ett liv kan de slappna av. I denna mening verkade begreppet "engångsliv" mer praktiskt för dem, varefter antingen det eviga helvetet eller det eviga paradiset kommer. Enligt politikerna var detta för att uppmuntra människor att vara mer laglydiga. Därför togs många texter med tanken på återfödelse bort från Bibeln.

Men även från några av de återstående indirekta fraserna kan man bedöma att Kristi anhängare var bekanta med tanken på reinkarnation. En gång, när lärjungarna mötte en blind man med Jesus, frågade de: för vems synder straffades han med medfödd blindhet - för sina egna eller för sina föräldrars synder? Själva frågan antyder att vissa synder begicks före själens födelse i denna kropp. Det vill säga, detta betyder att själen tidigare har levt i någon annan kropp, och i denna nya kropp skördar den frukterna av sina handlingar i ett tidigare liv. Om Kristus hade betraktat sådana idéer som kätteri, skulle han omedelbart ha motbevisat dem. Men han gjorde inte detta utan återställde helt enkelt sin syn och sa att denne man föddes blind, så att Herrens gärningar skulle utföras på honom.

En av de berömda tidiga kristna teologerna, Origenes, talade öppet om reinkarnation. Var fick han dessa idéer ifrån, om inte från de första versionerna av evangeliet? Och Thomas av Aquino talar i sin avhandling "Summa Theologica" om själens förmåga att sjunka in i lägre livsformer (gravitas) och stiga till högre kroppar (levitas). Många tidiga kristna accepterade reinkarnation pga den förklarar mångfalden av livsformer, såväl som många kontroversiella frågor som inte kan förklaras på annat sätt.

Till exempel: varför händer dåliga saker bra människor, medan regelrätta rackare trivs? Det är också välkänt att Johannes Döparen ansågs vara reinkarnationen av Gamla testamentets profet Elia.

När det gäller Vedaerna talar de om existensen i detta universum 8 miljoner 400 tusen livsformer eller kroppstyper som ger själen möjlighet att i olika kroppar uppleva hela mångfalden av sinnesupplevelser. Detta liknar hur en och samma person kan förändras till olika bilar, flygplan, ångfartyg, ubåtar etc. och tack vare detta njuter han av rörelse i olika element (jord, vatten, luft).

Enligt Veda är reinkarnation en sorts mekanism som garanterar oss uppfyllandet av alla våra önskningar, för vilka livet i en kropp uppenbarligen inte räcker.

Dessutom beskriver Vedaerna reinkarnation som en kontinuerlig process som händer var och en av oss just nu.

"Precis som själen övergår från ett barns kropp till en ung mans kropp och sedan in i en gammal mans kropp, så övergår den vid dödstillfället till en ny kropp. Sådana förändringar stör inte den som har insett sin andliga natur" (Bhagavad-gita, 2.13) .

Ur fysiologisk synvinkel, tack vare ämnesomsättningen, förnyas alla kroppens celler helt på sju år, och vart sjunde år befinner vi oss i en kropp skapad av nya element. Det kallas inre reinkarnation inom en kropp.

Och reinkarnation som en övergångsprocess från en kropp till en annan är bara en naturlig fortsättning på inre reinkarnation.

Ett annat citat lyder:

"Precis som en person tar på sig nya kläder och kastar av sig de gamla, så får själen en ny kropp, kastar av sig de gamla och värdelösa" (Bhagavad-gita, 2.22).

Från vår direkta erfarenhet är den mest uppenbara illustrationen av reinkarnation förvandlingen av en larv till en fjäril.

Dessutom finns det en sed bland folket (även om det nu nästan är bortglömt) att utföra en symbolisk skärningsceremoni för ett nyfött barn. Mellan armarna och mellan benen hålls han snabbt fast med en kniv. Tanken är att den avlidnes händer och fötter är bundna.

Alla processer som sker med den fysiska kroppen påverkar den subtila kroppen. Därför förblir dessa symboliska bojor på en persons subtila kropp, som ses av vissa synska. För att dessa tunna bojor inte ska störa en person i en ny kropp skärs de. Själva traditionen att skära av ett spädbarns bojor innebär att denna själ redan har levt i en annan kropp.

Attityd till kroppen

Om vi ​​fortsätter med den jämförande analysen av den vediska traditionen och kristendomen, låt oss vända oss till en märklig analogi där den mänskliga kroppen jämförs med ett tempel.

"Vet ni inte att era kroppar är den helige Andes tempel som bor i er, som ni har från Gud och som ni inte är era. Förhärliga därför Gud i era kroppar och i er själ, som är Guds."

"Så länge jag är i detta kroppsliga tempel, kommer jag att påminna dig (om Kristus), i vetskap om att jag snart måste lämna mitt tempel."

Vedaerna beskriver också kroppen som ett tempel, där hjärtat fungerar som ett symboliskt altare, på vilket den Supreme residerar i form av övermedvetenheten (Helig Ande i kristendomen), och bredvid det finns själen är källan till individuellt medvetande.

I Bhagavad-gita (13.23) sägs det så här:

"I denna kropp (förutom själen) finns det också en annan person - den Högste Herren, som observerar och tillåter och kallas den Högsta Intelligens."

Vad gör ett tempel till ett tempel och vad skiljer det i grunden från en vanlig byggnad, förutom arkitektoniska detaljer? Det är uppenbart att det i templet finns en eller annan symbol för Gud, såväl som en atmosfär av tjänst för honom. Och nu visar det sig att var vi än är så är vi först och främst i kroppens tempel!

Att förstå kroppen som ett tempel borde i grunden förändra vår inställning till våra liv. I templet beter vi oss oftast annorlunda än på andra ställen. Där försöker vi kontrollera våra tankar och vårt tal; smuts förs inte till templet, och därför bör vi inte föra in produkter som besmittats av våld (kött) in i vår kropps tempel. Men den moderna människan har förvandlat sin kropp från ett tempel till en soptipp, till en vandrande kyrkogård. Nu blir det tydligt varför Gud inte är särskilt nöjd med att manifestera sig i sådana kroppar och varför de flesta människor inte känner hans närvaro i hjärtat.

När det gäller evangelisk fras

"vi är inte våra egna, utan Guds väsen",

detta är också helt förenligt med uttalandet från Bhagavad-gita (4.35):

"...genom perfekt kunskap kommer du att förstå att alla levande varelser är i den Supreme och tillhör Honom."

Detta indikerar vår ursprungliga position som delar av Gud. Och om vi vet var vi kom ifrån, då är det uppenbart vart vi behöver återvända. Därmed blir meningen och syftet med livet entydiga.

Av allt detta följer det andligas prioritet. Det är därför som Bergspredikan säger:

"Sök först Guds rike - resten kommer att läggas till. Vem av er kommer genom era egna ansträngningar att lägga ens en aln till er höjd? Till och med fältens liljor klär sig bättre än kung Salomo, fastän de inte fungerar. Fåglar och djur har alla. Vad är du rädd för, lilla troende?" .

På andra ställen i evangeliet står det:

"Vad tjänar det till att vinna hela världen och förlora sin själ?"

Liknande idéer om den yttersta vikten av andlig utveckling går också igenom Vedaerna:

"Man måste sträva efter målet som ligger bortom universum ... När det gäller materiell lycka, kommer den själv i sin egen tid, precis som olyckan själv kommer, även om vi inte kallar den" (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18) .

Men för en modern person kan sådana samtal tyckas vara den högsta formen av ansvarslöshet under täckmantel av andlighet. Varför? För det första vet folk ingenting om den icke-fysiska verkligheten för själen; och för det andra tror de inte att de nu på något sätt kan påverka sin andliga framtid och leva enligt principen "låt det vara".

Men i samma bergspredikan står det:

"...förvara dina rikedomar i himlen, för där din rikedom är, där kommer också ditt hjärta att vara."

Bhagavad-gita säger samma sak med andra ord:

"Vilket tillstånd av att vara en person minns vid dödsögonblicket, det tillstånd han når efter döden."

Som ni vet, i dödsögonblicket (även om döden uppenbarligen inträffar i ett omedvetet tillstånd), kommer en person ihåg det mest värdefulla som han var mest fäst vid. Om vi ​​utvecklar en andlig smak och bindning till Gud under detta liv, kommer detta i dödsögonblicket att avgöra vår andliga framtid. Om en person inte är andligt utvecklad, har han fortfarande materiella önskningar, på grund av vilka han förblir "för det andra året", det vill säga att han återigen får en materiell kropp. Och så vidare tills själen mognar och klarar sin undersökning för andlig mognad.

Kärlek till Gud

Vad innebär det att leva ett andligt liv?

Evangeliet säger så här om det:

"Så oavsett om du äter eller dricker eller vad du än gör, gör allt till Guds ära."

I Bhagavad-gita (9.27), tre tusen år före Kristi tillkomst, sa Krishna samma sak nästan ord för ord:

"Vad du än gör, vad du än äter, vad du än erbjuder eller ger bort, och vilken botgöring du än går igenom, gör det som ett offer till mig."

Genom att ägna våra aktiviteter åt Gud får vi alltså hans välsignelser och väcker den andliga kärleken till honom som slumrar i våra hjärtan.

Med Jesu ord själv:

"Det är mer välsignat att ge än att få."

Det betyder att upplevelsen av andlig tjänst är fundamentalt annorlunda än den materiella. När man tjänar Gud manifesteras kärleken till honom praktiskt taget. "Liksom en kropp utan ande är död, så är tro utan gärning död"– ett välkänt citat ur evangeliet bekräftar detta.

Krishna i Veda dechiffrerar denna tanke ännu mer i detalj:

"Tänk på Mig, bli Min tjänare, hylla Mig och dyrka Mig. Således, helt nedsänkt i Mig, kommer du säkerligen att komma till Mig" (Bhagavad-gita, 9.34).

Poängen är att om vi inte tjänar Gud, så tjänar vi någon annan. vi kan inte tjäna. Om det verkar för en person att han inte tjänar någon, tjänar han sina känslor och uppfyller alla deras nycker.

Men det finns andra idéer om tjänst i evangeliet:

"Herren bor inte i konstgjorda tempel och behöver inte tjäna mänskliga händer."

Vissa adepter håller fast vid denna fras och säger att det inte är nödvändigt att tjäna Gud. Men den här frasen talar helt enkelt om Guds oberoende från vår tjänst. Han är självförsörjande och behöver inte vår tjänst, men vi behöver det, för annars kommer vi att tjäna den här världens illusioner.

Om det inte finns någon bindande tråd av tjänande mellan oss och Honom, vad manifesteras då kärleken i? Kärlek är otänkbar utan service.

Det är naturligt att inte varje aktivitet kan tillägnas Gud. Det är omöjligt att tillägna Honom drogverksamheten (inklusive tillverkning och försäljning av alkohol och cigaretter) eller verksamheten som förstör miljön (Guds skapelse) under täckmantel av industriella behov.

När det gäller påståendet att "Herren bor inte i konstgjorda tempel..." det måste på något sätt förenas med Hans alltigenomträngande natur.

Ja, om Gud är överallt, varför inte i templet? Det är inte svårt att förstå denna skenbara motsägelse med ett enkelt exempel. Solen skiner både vid ekvatorn och vid nordpolen, men styrkan i dess värme manifesteras annorlunda där. Därför kan vi säga att när det gäller värme är solen praktiskt taget frånvarande i norr. På samma sätt tränger Gud, liksom solljus, in överallt, men personligen är Han mer uppenbar där Han är älskad och betjänad. Om tempeltjänster hålls utan uppriktig tro och känsla uppträder Herren inte där, och i den meningen är han inte i templet.

Det var denna idé som låg till grund för den protestantiska rörelsen när de flyttade bort från den katolska kyrkan, i tron ​​att formen där ersatte innehållet. Men om människor tjänar Gud med kärlek och hängivenhet, kommer han att manifesteras var som helst, vare sig det är ett tempel eller bara ett uppriktigt hjärta.

Detta leder till följande parallell - om syftet med andligt liv. Den består inte alls i själens frälsning och inte i utvecklingen av mystiska krafter eller andlig kunskap. Alla dessa fördelar förvärvas naturligt av dem som har utvecklats osjälvisk kärlek till Gud.

Här är vad evangeliet säger om det:

”Om jag talar i mänskliga och ängla tungomål, men jag inte har kärlek, så ringer jag mässing ... Om jag har profetians gåva och känner alla hemligheter och har all kunskap och all tro, så att jag kan flytta berg, men jag har ingen kärlek, jag är ingenting. Och om jag ger bort alla mina ägodelar och ger min kropp att brännas, och jag har inte kärlek, är det ingen mening med det.

Bhagavad Gita (8.28) talar också om den yttersta vikten av att älska Gud:

"En som har gått in på vägen för kärleksfull hängiven tjänst till Gud berövas inte resultaten från studiet av Veda, utförandet av ritualer och åtstramningar, ger allmosor, filosofiska studier eller fromma aktiviteter. bostad".

Krishna beskriver hierarkin av människor som strävar efter perfektion:

"En yogi är högre än en asket, en filosof, en generös donator ... och av alla yogis är den som är förbunden med Mig med brinnande kärlek högre än alla" (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Så, med Guds kärlek beslutat. Båda traditionerna sätter henne först.

Kärlek till din nästa

Hur är det med kärleken till din nästa? Även om kristendomen postulerar kärlek till sin nästa som det näst viktigaste budet, finns det fraser i evangeliet som verkar motsäga detta.

Till exempel, i bergspredikan säger Jesus:

"En mans fiender är hans hushåll. Och den som lämnar hemmet, eller bröder eller systrar, eller far och mor, eller hustru eller barn, eller land för Mitt namns skull, kommer att få hundrafaldigt och ärva evigt liv! " I slutet av Bhagavad Gita (18.66)

Krishna gör också ett liknande samtal:

"Ge upp alla världsliga plikter och överlämna dig helt enkelt till Mig. Jag kommer att skydda dig från alla konsekvenser av dina synder. Var inte rädd.".

Det är uppenbart att båda dessa citat uppmanar oss att plötsligt släppa allt och, utan att slösa tid på världsligt krångel, kasta oss in i andlig praktik. Till vem riktas sådana vädjanden och hur stämmer detta överens med kärleken till sin nästa?

De som internt är redo för detta bör göra just det. Om det inte fanns några exempel på sådana andliga hjältar-helgon, skulle vi aldrig ens tänka på det eviga. Det är i deras rena och kompromisslösa predikan som deras kärlek till sin nästa ligger. Men alla har inte en sådan inre mognad. Därför måste denna nivå av avstående närma sig gradvis.

I detta avseende talar de heliga skrifterna om en annan, gradvis väg till Gud, vilket innebär en harmonisk relation med nära och kära ( "Ädra din far och din mor"), men samtidigt bör en person inte glömma det högsta målet.

Vedaerna säger detta om detta integrerade tillvägagångssätt:

"Kroppens åtstramning består i att dyrka den Supreme, den andlige mästaren, brahmanas (präster), äldste (såsom far och mor), såväl som renhet, enkelhet, avhållsamhet och icke-våld" (Bhagavad-gita 17.14).

Denna andra gradvisa väg av upphöjelse innebär kärlek till nästa i en mer bekant mening för oss. Poängen är att själen inte kan och ska inte leva utan kärlek, eftersom det är själens natur. Kärlek till Gud är kulmen på förmågan att älska, och kärlek till din nästa är där vi alla börjar.

Gradvis bindning till Gud börjar växa i själen när man övar processen att sjunga Hans heliga namn. Detta är den enklaste och mest kraftfulla formen av andlig tjänst i vår tid.

Romarbrevet säger: "Den som åkallar Herrens namn kommer att bli frälst", och Hebréerbrevet säger: "Därför, låt oss oupphörligt offra ett lovprisningsoffer till Gud, det vill säga frukten av en mun som ärar hans namn." Psaltaren instruerar: "Prisa Herrens namn från soluppgång till solnedgång med trummor och cymbaler."

Och i den vediska texten Brihan Naradiya Purana sägs det:

"I denna tid av fiendskap och hyckleri finns det bara ett sätt för andlig återfödelse - att sjunga Herrens heliga namn. Det finns inget annat sätt. Det finns inget annat sätt. Det finns inget annat sätt."

Upprepning tre gånger understryker vikten av det som sagts för att uppmärksamma det särskilt.

Men övningen föregås av tro eller intresse för det andliga livet, som vaknar i hjärtat av en person under inflytande av välgörande kommunikation. Båda traditionerna beskriver på liknande sätt denna process. Evangeliet säger så här om det: "Tro kommer av att höra och att höra från Guds Ord."

Det vill säga, tro är ett slags svar från själens djup, som uppstår när själen stimuleras utifrån med andlig information. Om det inte fanns något andligt inuti, så skulle det inte heller finnas något svar. Detta liknar hur spottkörtlarna börjar producera saliv under påverkan av lämpliga lukter eller smaker.

I detta avseende säger Vedaerna det djupt i själen eller i själva kärnan av vårt medvetande finns redan andlig kunskap och kärlek till Gud. Det är som ett tunt snöre som kommer i resonans när det kommer i kontakt med den andliga vibrationen utifrån. Detta händer bara om själen inte är starkt begränsad av konsekvenserna av negativa aktiviteter i det förflutna. Annars uppstår inte denna resonans för tillfället, och tron, som ett hopp om en bättre framtid, utan andligt utlopp, rusar i motsatt riktning. Det övergår i ett intresse för materiella framsteg. Men en person kan inte leva helt utan tro, eftersom. det är själva grunden för vår existens. Den ändrar bara sin vektor.

Ibland gör materialistiskt sinnade människor narr av troende som om de vore vilseledda. Men upplevelsen av det materiella livet vid varje steg visar oss det ogrundade i våra förhoppningar och förväntningar, eller i bästa fall den tillfälliga och instabila karaktären hos våra världsliga framgångar. Samtidigt fortsätter människor att tro på den materiella utvecklingens väg som den enda sanna. Är inte detta blind tro på det omöjliga?

Materiell värld

Tänk nu på parallellerna i idéerna om den materiella världen. Båda traditionerna anser att universum är en sluten sfär, inom vilken det finns tre världar eller tre nivåer av planetsystem. Vedaerna kallar universum termen " brahmanda" (lysande ägg), som är täckt med sju lager av naturliga primära element (jord, vatten, eld, luft, rymden, etc.)

I Gamla testamentet i Första Moseboken, när man beskriver världens skapelse, står det: "...och Gud kallade himlen för himmel." Detta innebär att universums inre rymd begränsas av ett hårt skal. Det som nu förefaller oss vara naiviteten hos en man från Gamla testamentets tid, kan i själva verket mycket väl visa sig vara vår egen naivitet i fråga om att uppfatta världen. Det finns ingen vetenskap mer obestämd än kosmologi, där fyrtio olika teorier argumenterar sinsemellan, ibland hävdar rakt motsatta begrepp.

De flesta forskare tror att kosmos är ett öppet system som inte har några gränser, men nyligen har det funnits ett koncept att kosmos fortfarande är stängt och inte så stort som vi tror. Detta är förenligt med både de vediska och kristna traditionerna. Romarbrevet säger också: "Profeternas röst gick över hela jorden och deras ord till världens ändar." Detta innebär återigen att universum, enligt den kristna traditionen, har gränser.

Hebreerbrevet 1.6 säger också att Gud Fadern introducerar den förstfödde (Kristus) i universum. Det betyder att Kristus kom utifrån universum. Förresten, i Vedaerna, för alla gudomliga inkarnationer i denna värld, används termen "avatara", vilket bokstavligen betyder "överskrida materiens gränser", dvs. som kom till vår slutna värld från den andliga verkligheten.

När det gäller de "tre världarna" i universum, säger evangeliet i detta sammanhang:

"Att i Jesu namn varje knä ska böjas, i himlen, på jorden och i underjorden."

Dessa tre nivåer av vara himmelska, jordiska och underjordiska- i Vedaerna motsvarar de de tre huvudkrafterna i den materiella naturen: godhet, passion och okunskap.

Himlens världar är under inflytande av makt godhet, och deras invånare bor där i sina subtila kroppar, utan fysiska skal. De behöver inte, som vi, ägna sig åt ekonomisk verksamhet för underhållets skull. Meningen med deras liv är fördjupning i en värld av känslor och idéer på den astrala nivån av vara. Mellanvärlden är en värld av passion, där vi är täckta med fysiska kroppar och tvingas ägna det mesta av vår tid åt att underhålla dessa kroppar och kämpa för överlevnad, och vi brukade kalla underlättandet av denna kamp för materiella framsteg.

På nivån passioner i oss finns det en kamp mellan den inre andliga principen och köttets impulser.

Världar Helveteär planeter under inflytande av okunnighetens makt. Okunskapen där visar sig i det faktum att de är helt omedvetna om sin andliga natur och är helt nedsänkta i teknokrati. Det vill säga, till skillnad från människor som rusar mellan det andliga och det materiella, är invånarna i de lägre världarna oförbätterliga materialister. Deras framgång är tekniska landvinningar.

Om jorden tidigare, som en planet på mellannivå, var mer under inflytande av högre världar, och i legenderna om olika folk finner vi beskrivningar av kontakter med högre varelser eller änglar, så har jorden nu dominerats av lägre civilisationer som vända människor bort från andlighet, ge tekniska leksaker i gengäld. Det är från de lägre världarna som UFO:n flyger med sina hemliga uppdrag. Under deras inflytande föreställer sig jordens människor framtiden som fullständig robotisering och mekanisering.

I motsats till detta "teknokratiska paradis" skildras den andliga verkligheten i den heliga skrift som fri från alla mekanismer, eftersom där har alla perfekta andliga kroppar, och alla önskningar uppfylls från en tanke. Det finns inga strikta lagar i den materiella världen som begränsar vår frihet. Här tvingas vi komma på olika mekanismer för att övervinna materiens tryck.

Så, å ena sidan, säger evangeliet det "Guds rike är inom oss och kommer underförstått", det vill säga det är vårt inre andliga tillstånd, och å andra sidan ges i "Uppenbarelseboken" en specifik beskrivning av Guds stad.

Bekräftelse på det den andliga världen är inte bara vårt subjektiva tillstånd, är Kristi uttalande: "Det finns många herrgårdar i min fars hus."

Vedaerna bekräftar också den andliga världens flerskiktiga struktur. Den säger att Herren i sina olika inkarnationer bor i olika sfärer av den ultimata verkligheten och att hans olika former ger upphov till olika sinnesstämningar och olika typer av tillbedjan av honom.

Detta är grundorsaken till existensen av olika religioner i denna värld. Det vill säga, vi kan säga att precis som det finns olika länder med olika kulturer, så i den andliga världen finns det mångfald, men det finns ingen fiendskap mellan invånarna i olika sfärer av andlig existens.

Alla förstår att Gud är en, men alla har olika individuella egenskaper och tjänar därför olika inkarnationer av Gud. Förståelsens enhet mjukar upp mångfalden av känslor och attityder gentemot Gud. Genom att använda denna regel kan vi föra alla världens religioner till en gemensam nämnare, en enda andlig kunskap, som är religionens grund. I det här fallet kommer mångfalden av externa funktioner inte att förvirra representanter för olika traditioner.

Till exempel talar Vedaerna om Guds majestät, makt och genomgående natur, och i denna aspekt kallas han Vishnu(Gammalslavisk Överlägsen- står över allt). Människor som är mer attraherade av dessa speciella egenskaper hos Gud närmar sig honom i en anda av vördnad och vördnad. Därför tenderar de att dyrka den majestätiska fyrarmade formen av Vishnu, som det ger dem en motsvarande ödmjukhet. Dessutom har samma Vishnu många olika former som attraherar olika själar.

De som tenderar att se Gud inte så mycket som en mäktig chef eller pappa, utan snarare som en vän, son eller till och med älskare, är mer benägna att attraheras krishna, som uppmuntrar oss till spontana kärleksrelationer utan stort avstånd mellan oss och Honom. Formellt kan dessa något olika former av gudstjänst kallas olika strömningar inom samma religion. Men, i själva verket finns det ingen skillnad mellan Krishna och Vishnus former, eftersom det är samma person. Bara Vishnuär Gud" på jobbet", a Krishnaär Gud" Hus".

Så, tron ​​på överlägsen ens tradition och känslomässiga fäste vid en viss gudsbild är det som skiljer människor åt. Och kunskap, som ger begreppet enhet i mångfald och mångfald i enhet, är det som förenar. Därför bör religionens grund vara andlig kunskap, och inte bara tro baserad på nationalitet.

När man beskriver Guds stad i evangeliet står det:

"Han behöver inte solen eller månen för sin upplysning, ty Guds härlighet har helgat honom."

Och i Bhagavad-gita (15.6) säger Krishna:

"Denna himmelska boning för mig är inte helgad av solen, eller av månen eller av någon annan ljuskälla."

Detta betyder att den andliga världen har en självlysande natur och inte behöver externa ljuskällor.

Den andliga verkligheten skiljer sig från vår också med tiden. Evangeliet säger så här om det:

"Med Herren är en dag som tusen år."

Och i Bhagavad-gita (8.16) sägs det om sambandet mellan människors tid och den övre världen:

"Tusen epoker tillsammans utgör en dag för Brahma (den sekundära skaparen)."

Även om Brahma inte är suverän, men den allmänna principen i det här fallet är tydlig: vad som i vår uppfattning verkar vara en hel era, uppfattas ovan som ett ögonblick.

Men vad säger skrifterna om Gud själv? Evangeliet är inte särskilt specifikt om honom:

"Den ende som har odödlighet, som lever i ett oåtkomligt ljus, som ingen av folket har sett och inte kan se. Till honom är äran och makten evig. Amen!"

Även om detta påstående är sant, är det inte helt uttömmande, som beskriver våra begränsningar snarare än hans oändlighet. I själva verket är mänsklig perception programmerad för begränsade rum-tidsegenskaper, och Gud är helt klart utanför vårt perceptionsspektrum.

Men han kan uppenbara sig för oss om vi blir värdiga det. Som det vediska ordspråket säger: "Om du vill se kungen, blir det inte lätt. Men om kungen vill se dig, då kommer du också att se honom utan svårighet."

Därför rekommenderar Vedaerna klokt: "Försök inte att se Gud, utan lev på ett sådant sätt att han märker dig." Men den uppriktiga önskan att se Gud (inte av sportintresse, utan för inspirationens skull) är inte ond, och därför säger en av de vediska bönerna "Isopanishad": "O min Herre, snälla ta bort denna bländande glans från Dig och uppenbara Ditt sanna ansikte för mig."

Således är gudomligt ljus eller upplysning, som många anser vara det högsta målet för andligt liv, i själva verket bara det första stadiet av att förstå Gud, eftersom bakom detta starka ljus finns dess källa, Gudomens Högsta Personlighet.

Avgudadyrkan

Och så kan vi se att det finns mycket gemensamt mellan de vediska och kristna traditionerna. Men det finns några uppenbara skillnader och orsaker till dessa skillnader.

Den mest slående skillnaden är attityden till bilder och skulpturer av Gud, som i kristendomen kallas idoler med uppenbara negativa konnotationer, men i Indien dyrkas de med genuin hängivenhet.

Är dyrkan av Guds former avgudadyrkan? Varför uppmuntrar Vedaerna det, men Bibeln verkar inte godkänna det?

Anledningen till att kristna fördömer dyrkan av gudsstatyer är på grund av några uttalanden från Gamla testamentet om detta ämne.

Tills denna punkt är korrekt förstådd kommer det att vara svårt att förstå alla andra aspekter av det andliga livet. Det är här alla skillnader i filosofin börjar.

Om omotiverat våld är berättigat, uppstår förhärdning av hjärtat, och detta strider mot huvudprincipen för andligt liv - rening och uppmjukning av hjärtat. Kärlek kan inte leva i ett hårt hjärta.

Så, våld är ibland oundvikligt och nödvändigt, men inte när det gäller kost. De tidiga kristna var mestadels vegetarianer. Denna tradition började urarta runt början av 300-talet e.Kr. under trycket från kejsar Konstantin. Eftersom det romerska imperiet beslutade att göra kristendomen till statsreligion, måste den bli så socialt acceptabel som möjligt, och därför började sänkningen av standarden på order. Men eftersom den andliga processen är en teknik, kan inga element kastas ut ur den, annars kommer den att sluta fungera. Därför led kristendomen själv mest internt av denna och andra utgåvor.

Trots alla dessa argument kan någon invända med den välkända frasen: "Det spelar ingen roll vad som kommer in, det spelar roll vad som kommer ut..." Okej då låt honom försöka äta det som kommer ut, och det kommer omedelbart att stå klart att, det visar sig, det är viktigt, "vad som går in."

Förhållandet mellan Jesus Kristus och Krishna

Nu är det nödvändigt att förstå förhållandet mellan Jesus Kristus och Krishna. Dessa namn är förvånansvärt lika (på grekiska låter Kristus som Christus), och detta är ingen tillfällighet. Vedaerna proklamerar enhälligt Krishna eller Vishnu (aspekten av Krishnas makt) som den Högste Herren.

I Bhagavad-gita (9.17) säger han själv om sig själv:

"Jag är fadern och moderen till detta universum. Jag är stödet och stamfadern. Jag är kunskapens mål. Jag är den som renar. Jag är stavelsen OM. Jag är också källan till de fyra Vedaerna."

Vilken är Kristi ställning? Han själv kallade sig själv gång på gång Guds son, men i Johannesevangeliet (10.30) talar han om sig själv så här: "Jag och Fadern är ett."

Betyder detta att Kristus är Gud Fadern själv? Om så är fallet, varför sa han i samma kapitel (Joh 14:28): "Min far är större än jag"?

Det kommer inte att finnas några motsägelser om vi korrekt förstår förhållandet mellan Gud och Hans olika inkarnationer. Kristus själv förklarar allt detta underbart (Joh 14:10): "Tror ni inte att jag är i Fadern och att Fadern är i mig? De ord som jag talar till er talar jag inte om mig själv. Fadern som är i mig gör gärningarna.".

Enligt Vedaerna tillhör Kristus kategorin Shakti-avesha-avatarer - levande varelser som är auktoriserade av Gud för ett specifikt uppdrag och utrustade med övernaturlig energi för detta. Därför är de samtidigt ett med Gud i betydelsen av en gemensam sak, men de skiljer sig från honom och förblir hans partiklar. Den är som solen, som både är ett med sina strålar och skild från dem.

Jesu (Ishas) ankomst förutsägs i den vediska texten "Bhavishya Purana":

"I början av Kali Yuga (vår era) kommer den helige Isha-putra (Guds son) och Ku-maris son (jungfru Maria) att komma och predika Guds budskap väster om Indusfloden i barbarernas land. Han kommer att korsfästas, men kommer att uppstå igen."

Som avslutning på detta ämne måste det sägas att varje tradition har ett koncept om sin exklusivitet. Detta är ganska naturligt, eftersom. det finns inte många religioner, men det finns bara olika versioner av en enda andlig väg, färgad av olika folks nationella och språkliga egenskaper.

På ytan ser det dock ut som att religionerna tävlar med varandra om överhöghet.

Kristna kommer att säga med Jesu ord:

"Ingen kommer till Fadern utom genom mig."

Anhängarna av Veda kommer att säga med Krishnas ord:

"De som tillber andra gudar med tro dyrkar faktiskt bara Mig, men de gör det på ett felaktigt sätt" (Bhagavad-gita, 9.23).

Det finns ingen anledning att prata om överlägsenheten hos den eller den traditionen, eftersom. Gud i hjärtat styr själen att lära sig enligt dess önskningar och nivå.

Det finns inga skillnader i grunden för båda lärorna: Det finns en Gud; själen är Hans partikel; det finns en evig andlig värld och en tillfällig materiell värld. Sättet att gå in i den högsta verkligheten är reningen av själen och bindningen till Gud. Allt annat är en rent yttre specificitet av olika traditioner.

Tushkin Vasily Rurikovich

Veda är de äldsta skrifterna. Ordet "Veda" på sanskrit betyder "kunskap". Vedaerna skrevs ner för 5000 år sedan, och innan dess överfördes de muntligt från lärare till elev. Denna kunskapsöverföring kallas parampara. Vedaerna överfördes på sanskrit. Sanskrit är originalspråket som de skrevs på. Parampara är det vediska systemet för överföring av kunskap. Därför presenterar jag inte min personliga åsikt här. Jag förmedlar bara evig kunskap. Denna kunskap kommer från den absoluta källan. Veda betyder också "sanning". De har många sektioner. Källan till vedisk kunskap är den Högste Herren själv. Han är Personen, orsaken till alla orsaker. Källan till all kunskap. Och denna kunskap är evig, liksom Herren själv är evig.

Nu lever vi i den materiella världen. Den har perioder av manifestation och icke-manifestation. Den första levande varelsen som skapades i detta universum är Lord Brahma. Han fick först denna kunskap från den Högste Herren genom hjärtat, sedan vidarebefordrade han till sin son Narada Muni. Narada Muni gav den till Srila Vyasadeva. För 5 000 år sedan skrev Srila Vyasadeva ner denna kunskap. Denna uppteckning är den ursprungliga uppteckningen av vedisk kunskap. Den var uppdelad i 4 sektioner: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Sedan gjordes många förklaringar, kommentarer gjordes, Puranas och Upanishads sammanställdes.

Vedisk kunskap är sanningen. Syftet med hans närvaro i den här världen är så att vi kan ta emot honom. Vi har många frågor, problem - vad vi ska göra, vart vi är på väg, etc., många mysterier. Bibeln säger: "Och ni skall känna sanningen, och sanningen skall göra er fria." Problemet är bristen på sanning. Veda är kunskap. Kunskap är lätt. Okunnighet är mörker. När vi inte har denna kunskap är vi i mörker. Vår erfarenhet i den här världen kan jämföras med när ljusen släcks, allt blir väldigt svårt. Enkla saker – att flytta runt, hitta föremål – blir väldigt svåra. Därför kan vi förstå hur värdefullt det är att veta sanningen.

Det finns många sanningar i den materiella världen. De är relativa och villkorade. Om villkoren är uppfyllda så är det sant. Absolut sanning tillhör en annan kategori. Absolut sanning är alltid sanning. Vissa människor säger att det inte finns någon absolut sanning. Som svar kan de få veta att det du säger därför inte heller är sant.

Vissa människor associerar Veda med någon religion. Vedaerna skrevs ner i Indien. På denna planet dök de upp i Indien. Därför säger folk att de är indiska skrifter. Faktum är att de är avsedda för hela mänskligheten. Denna sanning är universell för alla.

Grunden för vedisk förståelse är vetenskapen om själen. Vi använder ofta ordet "själ" - själfull musik, själfull person, ... Vad betyder detta?

Vedaerna säger att frågan om att förstå vilka vi är är en av de viktigaste frågorna. Den viktigaste frågan. Tyvärr ställer vi oss nästan aldrig denna fråga, vi tror att vi vet svaret.

När vi tänker på oss själva tänker vi: jag är en man eller jag är en kvinna, jag är så och så gammal, jag är vit, rysk, tjock eller smal, jag är en pappa eller mamma, en advokat eller en sjuksköterska , etc. I själva verket är detta inget annat än en samling av ett antal etiketter relaterade till vår materiella kropp. Men Vedaerna lär att vi själva är sammansatta av en annan, andlig energi. I grund och botten är vi ande, inte materia. Den korrekta termen för detta är andesjäl, den individuella andegnista som vi för evigt är. Nu är vi i denna materiella kropp, som kan vara av ett visst kön, ras, nationalitet och ålder. Men vi är inte den här kroppen. Vi är den eviga andesjälen, en gnista av Gud, den Högsta Själen, från vilken vi härstammar.

Detta kallas absolut sanning. Relativ sanning är: "Jag är i en rysk (eller tysk, amerikansk) kropp." Absolut sanning: ”Jag är i den här kroppen, snart lämnar jag den. Men jag kan inte sluta existera. Jag måste gå någonstans." Var? Till exempel, nu är jag i en rysk kvinnokropp och jag tänker: jag är en rysk kvinna; i mitt nästa liv kommer jag att vara i en tysk manskropp och jag kommer att tänka: jag är en tysk man. Men det är inte. Detta är en del av illusionen. Jag är samma person som jag alltid har varit. Men jag kan byta kropp. Processen att förändra kroppar kallas reinkarnation. Detta är den vediska sanningen.

I Bhagavad-gita, kapitel 2, talar den Högste Herren mycket om själen: ”Det hände aldrig att jag inte existerade, eller du, eller alla dessa kungar; och det kommer aldrig att hända att någon av oss upphör att existera", "precis som en person tar på sig nya kläder och kastar av sig de gamla, så tar själen en ny kropp och lämnar det gamla och värdelösa" ...

Om vi ​​vet sanningen, då stör oss inte att förändra kroppen. Det finns en sak som vi fruktar mest, och det är döden, vi strävar efter att undvika den med alla medel. Om planet kraschar är vi väldigt rädda. Därför är det viktigt att veta att vi inte kan dö. I Bhagavad-gita 2.17 säger Herren: ”Vet att det som genomsyrar hela kroppen är oförstörbart. Ingen kan förstöra en odödlig själ." Ju mer vi identifierar oss med kroppen, desto mer oroar vi oss. Bhagavad-gita 2.18 säger: "Själen är oförstörbar, omätbar och evig, endast kroppen i vilken den inkarnerar är föremål för döden." 2.20: ”För själen finns varken födelse eller död. Det har aldrig uppstått, uppstår aldrig och kommer aldrig att uppstå. Hon är ofödd, evig, alltid existerande, primordial. Den förstörs inte när kroppen dör." Om vi ​​bara visste att detta är sant, skulle det ge oss sådan tröst, bekvämlighet, frid. En kvinna med cancer publicerade på internet på ett cancerforum vers 2.20 i Bhagavad-gita, och det genererade mycket feedback om den frid som denna vers ensam ger.

Vårt liv har ingen början och inget slut. Vi ser det inte så. Vi betraktar en tidsperiod och kallar det liv (till exempel: han levde ett långt liv - 70 år). I själva verket är detta bara en del av vårt liv. Om vi ​​förstår detta kommer vi inte att oroa oss för vad vi ska göra i det här livet, utan i livet i allmänhet. Folk planerar - att studera, att gifta sig - för den här delen av livet, men ingen tänker på vad som kommer att hända efter döden, om en stor framtid. De säger: "Åh, prata bara inte om det."

Vedaernas huvudbudskap är att berätta för oss vilka vi är. Tills jag vet vem jag är kan jag inte bygga upp mitt liv ordentligt. Vedaorna jämförs med matematik: 2+2=4. Inte 3, inte 5, inte 4 och en halv, nej, 4. Det kan vi inte ändra på. Du kan ha din egen uppfattning att 2 + 2 = 3, men det är fortfarande 4. Om vi, när vi löser ett matematiskt problem, gör ett misstag i början av lösningen, så tills vi rättar till det genom att gå tillbaka till början, från kl. I det ögonblicket blir allt fel, vi måste börja om från början.

Detta är ingen religion. Ibland får vi frågan - är det en religion? Det är inte religion, det är sanning. Sant för kristna, och för hinduer och för buddhister. Det förändras inte om du tror det eller inte. Därför är Vedaerna inte sekteristiska, de är sanningen om livet.

När en person vet att han är en själ, vill han veta hur man agerar i enlighet med denna förståelse: "Jag är en själ." Vi vet vad en person gör, vad föräldrar eller en fru gör, vad är läkarens uppgifter. Vad gör själen?

Själen har sin eviga plikt - sanatana-dharma. Beroende på vår ekonomiska situation har vi ett visst ansvar. Vedaerna säger inte att de ska försummas. Men vi måste veta vad som är vår eviga plikt.

Det finns 2 typer av energier - materiella och andliga. Andlig energi är också indelad i 2 kategorier - den högsta och gränslinjen (eller lägsta). Den Högste Herren är den högsta andliga energin. Levande varelser tillhör den marginella andliga energin, d.v.s. de är andliga i grunden, men är ibland täckta av materiell energi. Därför vet vi inte vad vi är, vi är under påverkan av materiell illusorisk energi, vår syn är täckt.

När vi är under inflytande av andlig energi ser vi exakt vilka vi är. Vår eviga position är en tjänare. I den materiella världen vill alla vara mästare, chef. Ingen tycker om att vara i tjänsten som tjänare. Detta anses vara lågt och oönskat.

Men vi kan inte ändra vår eviga position. Därför är vi fortfarande tjänare, trots att vi inte vill erkänna det och tänker på oss själva som en herre. Till exempel tjänar mannen hustrun, hustrun tjänar mannen, barnen läraren, läraren barnen och så vidare. I december, när det är väldigt kallt, kl 05.00 tar vi ut vår hund på en promenad. Om en person inte har en fru eller barn, tjänar han sina känslor och sinne (sinnet är inte heller vi, det är en annan subtil kropp av oss), till exempel går han på bio, kommunicerar med en kvinna, njuter av mat . Han lyder sina sinnens och sinnens order.

Således befinner vi oss fångade i karmanätet. Den här typen av aktivitet skapar reaktioner. För att ta emot dem tar vi en ny kropp, en ny födelse och börjar om från början.

Vissa tycker att det är fantastiskt, den här världen är en bra plats. Men den materiella världen är en oönskad plats. Det är naturligt för själen att önska lycka. Genom att identifiera oss med kroppen söker vi vår lycka i kroppens lycka. Men detta tillfredsställer inte. De mest eländiga människorna bor i Hollywood. Vad är fel? Efter att ha uppnått den amerikanska drömmen känner de sig eländiga. Varför? De känner inte till själens vetenskap.

Lärjungarna frågade en yogi: "Är du alltid glad?" Och han sa: "Nej. Men när jag känner mig olycklig vet jag varför."

Vi kan känna lycka genom våra aktiviteter. Man kan känna andlig lycka genom att engagera sig i andliga aktiviteter.

Vad ska man göra för att vara lycklig? Vi är eviga tjänare och det finns bara en Mästare. Detta är den Högste Herren. Ofta vill vi inte tänka på det. Men detta är verkligheten. Precis som vi har en far, den biologiska fadern till denna kropp, har vi en evig, ursprunglig Fader, Herren.

Andesjälar har sitt ursprung i den andliga världen. Det här är vårt naturliga hem. Men nu är vi i den materiella världen, som kallas en perverterad återspegling av den andliga världen.

I den andliga världen är den Högste Herren den allra första. Alla levande varelsers liv kretsar kring den Högste Herrens tjänst. De tjänar Honom av kärlek. Kärleken råder i den andliga världen.

Kärlek ger oss den största lyckan. Att älska och bli älskad är själens naturliga tillstånd. Beatles sjöng: "All you need is love ...". Men vi hittar inte perfekta kärleksrelationer i den materiella världen pga det finns ingen perfekt individ.

Det finns ingen plats i den andliga världen för "Jag är den allra första" medvetandet. Och Vedaernas uppgift är att väcka oss från illusionen och återföra oss till det korrekta medvetandetillståndet.

Hur uppnår man detta medan man fortfarande är i den materiella kroppen? – Att använda alla möjligheter som vi kan njuta av i denna värld för service. Detta kommer att ge oss andlig lycka, andlig tillfredsställelse. Smaken och fästet vid denna världs lycka kommer att minska, karma kommer att försvinna.

Under denna aktivitet renas hjärtat från materiella föroreningar. Kärlek dyker upp, jag kan verkligen älska andra, jag behöver ingenting från dem i gengäld. Min grund är ett kärleksfullt förhållande till Gudomens Högsta Personlighet.

Detta är huvudbudskapet i Veda. Det finns många detaljer, guider, förklaringar, information. Och dessutom fantastisk information om den Högste Herren själv. Tyvärr, även om vi vill veta om Gud, kan vi inte lära oss mycket. För att utveckla vår kärlek till någon måste vi känna till honom. Vedaerna ger detaljerad information om Gud. Vi behöver inte uppfinna, skapa något i vårt sinne. Vi kan veta sanningen som den är. Om vi ​​vill veta det, kommer vi att ledas till det. En aspekt av Herren är Paramatma, Herren, som bor i hjärtat av varje levande varelse. Han känner vårt hjärta.

Det finns lycka bortom denna värld, den överträffar all lycka i den här världen. Vi vill alla ha perfektion. Den perfekta världen finns. Vi behöver inte försöka göra den här världen perfekt, allt vi behöver är att gå till den perfekta andliga världen.

Vi kan börja detta nu genom att börja utveckla vår kärleksfulla relation med den Högste Herren.

Vi skulle vilja presentera dig för en mycket tillgänglig och extremt effektiv process av mantrameditation, som gör att vi kan utveckla kärlek till Gud och smaka på lyckan som vi alltid letar efter. Den Högste Herren Själv har inkarnerat i denna värld för att ge oss denna process. Dessa är uråldriga tekniker, icke-sekteristiska, gratis. Vi kommer att använda de gamla mantran som vi fått genom vår lärjungeföljd:

_____________________________________________________

1972 sammansattes en kommission i Windsor (Ontario), som inkluderade välkända experter. De diskuterade "relaterade till försök att fastställa det exakta dödsögonblicket". Bland medlemmarna i kommissionen fanns den världsberömda hjärtkirurgen Dr. Wilfred G. Bigelow, domare vid Ontarios högsta domstol Mr. Edson L. Haynes och kansler vid University of Windsor D. Francis Leddy. Dr Bigelow bekräftade existensen och efterlyste systematisk forskning om själen och var den kommer ifrån.

Kommentarerna från Dr. Bigelow och andra medlemmar i gruppen publicerades senare i Montreal Gazette. Artikeln väckte uppmärksamhet och han skrev ett brev till Dr Bigelow, där han erbjöd sig att bekanta sig med Veda-läran, innehållande kunskap om själen, och beskrev hur denna undervisning kan förstås i praktiken. Nedan är en artikel från tidningarna och Srila Prabhupadas svar.

Utforskning av själen - fragment från tidningen

Rubriken i Tidningen var: "Hjärtkirurg vill veta vad själen är."

WINDSOR. En världskänd kanadensisk hjärtkirurg säger att han tror att det finns en själ i kroppen som lämnar nu och att teologer borde försöka lära sig mer om den.

Dr. Wilfred G. Bigelow, chef för kardiovaskulär kirurgi vid Toronto General Hospital, sa att "som en troende på" tror han att det är dags att "sätta sig in i mysteriet med detta fenomen och ta reda på vad det är".

Bigelow var bland talarna innan Essex Medico-Juridical Society diskuterade problemen i samband med att försöka fastställa det exakta dödsögonblicket.

Denna fråga har fått särskild relevans i åldern för transplantation av hjärtat och andra organ i fall där en donator är oundviklig.

Canadian Association of Physicians har utvecklat en allmänt accepterad definition av död som det ögonblick då patienten är medvetslös, inte svarar på några stimuli och hjärnvågorna som registreras av enheten ger en rak linje.

I kommissionen ingick även Edson L. Haynes, domare vid Högsta domstolen i provinsen Ontario, och D. Francis Leddy, rektor vid University of Windsor.

Bigelow utökade ett tema som han tog upp under diskussionen och sa senare i en intervju att han efter trettiotvå år av kirurgisk praktik inte hade några tvivel om själens existens.

"Ibland var jag tvungen att vara närvarande när människor övergår från ett tillstånd av liv till döden. Vid denna tidpunkt observeras några mystiska förändringar.

En av de mest märkbara är livets plötsliga försvinnande eller glimten i ögonen. De blir matta och bokstavligen livlösa.

Det är svårt att dokumentera det man ser. Jag tror faktiskt inte att det kan dokumenteras tillräckligt bra alls."

Bigelow, världsberömd för världens första "djupfrysningsoperation" känd som hypoterapi och hjärtklaffkirurgi, sa att teologi och relaterade universitetsdiscipliner borde ta över "själastudier".

Under denna diskussion sa Leddy: "Om det finns en själ kan du inte se den. Du kan inte hitta den."

"Om det finns en källa till vital energi, vad är det då?" Problemet är att "själen inte är lokaliserad till någon speciell plats. Den finns överallt i kroppen och samtidigt ingenstans."

Det skulle vara "bra att börja experimentera, men jag vet inte hur man ställer in dem", sa Leddy. Diskussionen, sa han, påminde honom om den sovjetiska kosmonauten som återvände från rymden och rapporterade att det inte fanns någon Gud, eftersom han inte såg honom där.

Kanske är det så, instämde Bigelow, men när den moderna medicinen ställs inför något oförklarligt styrs den av mottot: "Hitta svaret - antingen i laboratoriet eller någon annanstans, om så bara för att upptäcka sanningen."

Centralt, sa Bigelow, var frågan om var själen är och var den kommer ifrån.

Srila Prabhupada ger bevis på Veda

Kära Dr Bigelow!

Jag läste nyligen en artikel i Gazette av Ray Corelli med titeln "A Cardiac Surgeon Wants to Know What the Soul is" och jag var mycket intresserad av den. Av dina kommentarer är det tydligt att du är mycket insiktsfull, så jag bestämde mig för att skriva till dig om det ämne som behandlas i artikeln. Du kanske har hört att jag är grundaren av Acarya. Jag har flera tempel i Kanada: Montreal, Toronto, Vancouver och Hamilton. Vår medvetenhetsrörelse syftar till att ge varje själ kunskap om dess ursprungliga, andliga position.

Själen är utan tvekan närvarande i hjärtat av en levande varelse och fungerar som en energikälla som stöder kroppen. Själens energi är fördelad i hela kroppen, och detta kallas medvetande. På grund av det faktum att medvetandet sprider själens energi i hela kroppen, kan vi känna smärta eller uppleva njutning i vilken del av kroppen som helst. Själen är individuell och rör sig från en kropp till en annan, precis som en person går från spädbarnsåldern till barndomen, från barndomen till tonåren, från tonåren till ungdomen och slutligen till ålderdomen. Sedan finns det en förändring som kallas döden, när vi byter ut den gamla kroppen mot en ny, precis som gamla kläder byts ut mot nya. Detta kallas transmigrering av själen.

När själen vill njuta av denna materiella värld och glömmer att dess sanna hem är i den andliga världen, går den in i detta liv, där det pågår en svår kamp för tillvaron. Detta onaturliga liv i cykeln av upprepade födslar och dödsfall, sjukdom och ålderdom kan få ett slut genom att harmonisera själens medvetande med Guds högre medvetande. Denna princip är grunden för vår Krishna-rörelse.

När det gäller hjärttransplantation är dess framgång uteslutet om det inte finns någon själ i hjärtat. Därför är det nödvändigt att erkänna själens existens. Om själen inte är närvarande under samlag, blir det varken befruktning eller graviditet. Preventivmedel förvärrar tillstånden i moderns mage, så att det inte längre är en lämplig plats för själen. Detta är ett brott mot Guds vilja. På Guds befallning skickas själen till en viss livmoder, men om modern använde preventivmedel och hon nekas den livmodern, måste hon placeras i en annan. Detta är olydnad mot Gud. Ta till exempel en person som ska flytta in i en viss lägenhet. Men om situationen där är så onormal att han inte ens kan komma in i sin lägenhet är han i ett stort underläge. Detta är olaglig inblandning och är straffbart.

Genomförandet av "själastudier" skulle utan tvekan vittna om vetenskapens framsteg. Men vetenskapens framsteg kommer inte att hjälpa till att upptäcka själen. Själens närvaro kan också kännas igen på grundval av indirekta tecken. Det står att storleken på själen är lika med en tiotusendel av storleken på en punkt. Forskare- En materialist är en vars intressen är helt inriktade på att tillfredsställa hans materiella behov.

"> materialist inte kan mäta längden och bredden på en punkt. Därför är han oförmögen att lokalisera själen. Men du kan helt enkelt erkänna själens existens genom att ta emot denna kunskap från en auktoritet. Vad de största forskarna nu upptäcker har vi redan förklarat för länge sedan.

Så snart en person är medveten om själens existens, är han omedelbart medveten om Guds existens. Skillnaden mellan Gud och själen är att hundra är den största själen, och den levande varelsen är en mycket liten själ; de är dock kvalitativt desamma. Därför är Gud överallt, och den levande varelsen är lokaliserad. Men deras natur och egenskaper är desamma.

Huvudfrågan, du säger: "Var är själen, och var kommer den ifrån." Detta är inte svårt att förstå. Vi har redan sagt att själen bor i hjärtat av en levande varelse och efter döden tar emot en annan kropp. Till en början kommer själen från Gud. En gnista flyger ut ur en elds låga, och efter att ha fallit verkar den vara släckt, så den andliga gnistan kommer till en början till den materiella världen från den andliga världen. I den materiella världen faller den in i villkoren för tre typer, kallade naturens sätt. När en gnista av låga faller på torrt gräs, behåller den eldens egenskaper; när en gnista faller på jorden, kan den inte manifestera sina eldegenskaper, om inte jorden skapar gynnsamma förhållanden för detta; och faller i vattnet slocknar den. Sålunda finner vi tre typer av levnadsförhållanden. En levande varelse har helt glömt bort sin andliga natur, en annan har nästan glömt, men behåller fortfarande den andliga naturens instinkt, och den tredje är uppslukad i sökandet efter andlig fullkomlighet. Det finns en auktoritativ metod genom vilken själens andliga gnista kan nå andlig fulländning, och om den är rätt vägledd kommer den lätt att hitta hem, tillbaka till Gudomen, varifrån den ursprungligen föll.

Om denna auktoritativa information från den vediska litteraturen presenteras för den moderna världen på grundval av vetenskapens senaste landvinningar, kommer det att vara en stor välsignelse för mänskligheten. Sanningen finns redan. Det behöver bara presenteras på ett sådant sätt att en modern människa kan förstå det.