Ne glede na to, ali se ukvarjate z numerologijo ali vas le zanimajo malce drugačne skrivnosti, bo težko brez razumevanja osnov. Danes bom malo spregovoril o simboliki števil v pravljicah in mitih – brez skrivnega pomena, le o tem, kaj se skriva za tem ali onim številom. »Za daljne dežele«, »Trideseto kraljestvo«, »12 Herkulovih podvigov«, »Izmeri 7-krat« itd.

Nič. V legendah ljudstev sveta, pa tudi v znanosti, se je ničla pojavila veliko pozneje kot druge številke. Do neke mere lahko govorimo o razvoju določene družbe na podlagi tega, kdaj je začela razumeti potrebo po obstoju »prazne množice«. Na začetku je ničla neobstoj, prvinski ocean kaosa, iz katerega se rodita življenje in beseda. O čem pripovedujejo vsi miti sveta.

Enota, ena. To je začetek sklica, ki sledi ničli in jo zapusti. Se pravi svet, ustvarjen iz kaosa. V filozofskem in mističnem nauku ena ni najnižje, najmanjše število, ampak, nasprotno, temeljni princip. To je simbol enotnosti, celovitosti, nedelitve vseh stvari, vsa druga števila pa so manjša od ena, ker so del tega.

Dva. Dve polovici celote, 2 dela enote. Dva vedno označujeta polarnost, dualizem, konflikt in enotnost dveh principov - dobrega in zla, dneva in noči, življenja in smrti, moškega in ženske, desne in leve, črnega in belega. Dva brata, dve sestri, nasproti drug drugemu.

tri. Simbol trojstva sveta. Vse je sestavljeno iz 3 delov. To so 3 principi v človeku – duhovni, duševni in telesni. 3 sfere - misli, občutki in dejanja. Ideja, energija in materija. 3
svet – duhovni svet, svet ljudi in onostranstvo. Nebo, Zemlja, Podzemlje. Človek - Hiša - Prostor. Kasneje, s pojavom krščanstva in pojavom Troedinega Boga, je trojka postala simbol duhovnega, nebeškega principa.

štiri. Simbol 4 kardinalnih smeri - vzhod, zahod, sever, jug. In štiri letne čase. V nasprotju s tremi je simbol zemeljskega načela. Grafično je številka 4 upodobljena kot križ ali kvadrat. In križ je najstarejše sveto znamenje (še pred krščanstvom). Navpično jedro križa se identificira s svetovnim drevesom. Svastika ni tista, ki je povezana z nacizmom - ampak najstarejši simbol, ki je vrteč se križ (poglejte natančno - tisti "repi" na koncu prečk predstavljajo gibanje). Tako je svastika vrtenje vesolja in človeškega življenja, sprememba letnih časov, sprememba starostnih stopenj osebe.

Pet. To je štirica (križ) in oseba na sredini. Spet dolgo pred krščanstvom. Pet je simbol osebe v spremembi "štiric" - letni časi, čas dneva, starost - otroštvo, mladost, zrelost in starost, štiri kardinalne smeri. Iz vse raznolikosti sveta izbira, čemu bo sledil. Vzhod je sonce, simbol znanja, zahod je tako počitek po delu kot zaton znanja in življenja. Sever in jug sta aktivna in pasivna stran človekovega življenja. Človek v središču križa tvori tudi starodavni simbol "pentagrama", petokrako zvezdo, ki je v pokončnem položaju svetel znak svetovne harmonije, v obrnjenem položaju pa temno načelo, kaos.

Šest. Križu, ki tvori 4 smeri, sta dodani še 2 - spredaj in zadaj, ki tvorita tridimenzionalno sliko človeškega obstoja. Vrh je nedosegljiva popolnost, dno je uničujoče brezno, konec. Na desni je gibanje k resnici, na levi je gibanje k spoznanju skrivnosti, iskanje samega sebe. Spredaj in zadaj sta prihodnost in preteklost (prehojena pot), med njima pa je človek sam. Šest konjev v pravljicah je šest smeri, ki vlečejo voz človeškega življenja. Šest zmajevih glav je mreža iluzij in zablod. Grafično
šest je sestavljen iz 2 sekajočih se trikotnikov - zgornji trikotnik je moški (ogenj), spodnji je ženski (voda). Kombinacija trikotnikov, ki tvorijo šest, je enotnost moškega in ženskega načela.

Sedem. Zaključen cikel. Sedem dni v tednu, note, barve mavrice. Paleta barv človeške zavesti in duše za ustvarjanje lastnega vesolja. V srednjem veku so imena 7 odprtih nebesnih teles povezovali s človeškimi organi. Možgani - Luna, pljuča - Merkur, ledvice - Venera, srce - Sonce, žolč - Mars, jetra - Jupiter, vranica - Saturn. Naj vas spomnim, da je v geocentričnem sistemu Sonce krožilo okoli Zemlje in je veljalo le za eno od nebesnih teles.

Osem. To je "ojačana štirica", kvadrat s križem na sredini. Dopolnjuje in krepi štiri. Osem smeri vetra - vrtnica vetrov in kardinalne smeri (severovzhod, jugozahod). Po sedmici - zaključenem ciklu - osmica pomeni nov začetek. Obnova, ponovno rojstvo, obnova izgubljenega.

Devet. Zadnje število v območju od 1 do 10. Pri množenju 9 s poljubnim številom bo kot rezultat seštevanja dobljenih števk vsota vedno 9. 3x9=27, 2+7 = 9; 9x9=81, 8+1=9. Tako 9 pooseblja popolnost vseh števil in je simbol neskončnosti. Oddaljeno kraljestvo je trikrat 9, tj. zelo daleč. Pripovedi o kraljevem potovanju v tako daleč za svojo nevesto so temeljile na pojavu eksogamije - zaradi čistosti krvi in ​​zdravega potomstva ne moreš vzeti neveste iz svojega okolja, ker lahko je sorodnica. Junak, ki gre za princeso, se ne vrne vedno domov - pogosto ostane v novem kraljestvu, kjer začne vladati. To simbolizira, da je našel popolnost troedinosti sveta in, ko jo je dojel, kraljuje v njej. Možno je, da daleč daleč kraljestvo ni v naši realnosti, ampak v transcendentalni, ki simbolizira iskanje in pridobitev najvišje resnice.

deset. To je ena in nič. Kot sem rekel zgoraj, ničla je kaos, ena je svet, ki je nastal iz njega. Pri mezoameriških Indijancih je 10 simbol življenja in smrti. Pot, ki se je začela
iz kaosa in se vrnil vanj. Človek, rojen iz maternice in konča svojo pot v zemlji. To je številka zaključka potovanja in vrnitve na izhodišče. Odisej je taval devet let in se vrnil v desetem letu. Troja je bila oblegana devet let in je padla v desetem letu. Poleg tega je deset vsota devet kot število kroga in enota središča, od tod njegov pomen popolnosti.

Enajst. Neznano v novem ciklusu. Pot, ki jo je simbolizirala deseterica, je prehojena, zdaj je za njo nov neznan začetek. Sveti Avguštin je to število povezoval z grehom iz subtilnega razloga, ker je enajst popolno število deset s presežkom ena. Enajst je število, ki je simboliziralo tudi nevarnost, konflikt, upor. Arabci, nasprotno, menijo, da je enajst število spoznanja Boga, ki vključuje 11 stopenj: volja, to je obvladovanje samega sebe; abstinenca in glasba, ki prinašata očiščenje; čas, stopnja tavanja med zavedanjem sebe in Boga; božja podoba, ki se odseva v vsakem bitju; konec skrbi; popolna umirjenost in neizčrpna ekstaza; preseganje lastnega Jaza; možnost dviga k Bogu; izguba volje; prihod k Bogu in vrnitev nazaj; nenehna kontemplacija, ki daje moč delati čudeže.

Dvanajst. To je še en zaključen cikel, neskončnost, zaprt obroč. 12 mesecev v letu, 12 apostolov, 12 zodiakalnih znamenj, 12 glavnih bogov Olimpa, 12 izraelskih plemen, 12. ura popoldne. Dodekad je popoln cikel, kozmični red. Ker je enako 3x4, pomeni duhovni in časni red hkrati: ezoterično in eksoterično. To je število znakov zodiaka in mesecev v letu (šest moških in šest žensk).

SIMBOLIKA ŠTEVIL.

Eden je simbol absolutne popolnosti. To stanje se zgodi redko, ko pa se zgodi, je podobno nebeškemu stanju, ki je pred delitvijo na dobro in zlo, torej pred dualizmom. Številčni sistem enot izraža preprostost in jasnost svetovnega reda. Enota je simbol Adama, prvega človeka na Zemlji, in tudi simbol Kristusa. Število ena ustreza ljudem, rojenim 1., 10., 19. in 28. katerega koli meseca. Najbolj srečna dneva zanje sta nedelja in ponedeljek. Njihovi srečni kamni so topaz, jantar, rumeni diamant.

Dvojka simbolizira Luno in pomeni nasprotje ali človekovo izkušnjo samotnega bivanja s spremljajočimi težavami, neizogibno analizo, dvojnostjo, notranjim razcepom in bojem. Znamenje dvojke nosijo vsi ljudje, rojeni 2., 22., 20. in 29. Njihovi srečni kamni so biseri in vsi kamni zelenkastih odtenkov: žad, smaragd in drugi.

Tri simbolizira planet Jupiter in pomeni dokončanje evolucije, kot da bi pridobili polno mero želenega. In predvsem biološka sinteza, rojstvo otroka in razrešitev konflikta. Trije pa so tako kot štiri nastali iz vseh možnih možnosti seštevanja ena in dve. Tri ima zelo močan vpliv na zgodovino starega sveta. Prvi trije patriarhi, od katerih so izšli vsi drugi narodi, so bili Šem, Ham in Jafet. Ljudje s številko tri dosežejo zelo visoke položaje v katerem koli poslu. Njihovi rojstni datumi so vsi meseci s številkami 3, 12, 21 ali 30. Srečni kamen je ametist.

Štiri je simbol reda, vendar pomeni določeno odvečnost v odnosu do treh. Ni naključje, da je četrta žena velikega kralja simbol prešuštnice, svobodne ženske, ki ni vezana z vezmi svete zakonske pogodbe. Štiri je stabilno število, ki nastane z dvojno delitvijo, zato sta tako strukturo duše kot zgradbo telesa razdelili na štiri elemente. V duši - sangvinik, kolerik, melanholik, flegmatik: v anatomski zgradbi - žolč, kri, voda, limfa. V topografiji sveta - zarad, vzhod, jug, sever. Starogrški pesnik Simonid je zapisal: »Najvišje bitje je bitje s štirimi točkami, s štirimi konci v rokah, nogah in duhu. Iz zakona treh kraljev in štirih žena je nastalo sedem otrok. Nato se je sedmim kraljem rodilo pet otrok. To pomeni, da je vseh potomcev prvih treh zemeljskih kraljev dvanajst.« Ljudje številka štiri so vsi, ki so rojeni 4., 13., 22. in 31. Srečni kamen je safir.

Pet je simbolika Merkurja, števila ognja, ki se pogosto uporablja v alkimiji. Pomeni organsko polnost življenja v nasprotju s trdoto smrti. Ima tudi erotični pomen. Ljudje s številom pet so vsi rojeni 5., 14., 23.

Šest je simbol Wienerja, znak šibkosti in je zelo dvoumno število. Izraža dualizem (2x2 ali 3x2). Vendar ima, tako kot štiri, določeno normativno vrednost, v nasprotju z osvobajajočo težnjo števila pet in mistično (ali konfliktno) kakovostjo števila sedem. Ljudje tega števila so tisti, ki so rojeni 6., 15. ali 24.

Sedem simbolizira Neptun. Drugi simbol sedmih je voda. Zaradi tega se mnogi nagibajo k enačenju vrednosti sedmice z neskončnostjo, zato je voda tudi simbol ničle. Kot vsa praštevila ima tudi ta lik lastnost ireduktibilnosti in izraža konflikt ali kompleksno enotnost (največje praštevilo, največja kompleksnost). Včasih je povezana z Luno (ker je 7x4 = 28 dni v mesecu).Število sedem se zmanjša proti pet. Na primer, sedem svetopisemskih bratov je imelo samo pet otrok. Sedem kraljev je sedem planetov, znanih v starih časih. Njihovi otroci so spremljevalci.

Osmi simbol Saturna. Pečat osmice nosijo vsi ljudje, rojeni 8., 17. in 26.

Število devet ima zanimive lastnosti. To je edino število, ki se, ko ga pomnožimo s poljubnim številom, samo reproducira. Na primer, devet, ko ga pomnožimo z dve, da 18, kar v vsoti števil, ki ga tvorijo, spet vodi do devet (1+8=9). Devet je najmočnejše število. Z njim je povezano največje število simboličnih obredov. Ob deveti uri je Kristus umrl na križu. Deveti dan pogani pokopljejo svoje mrtve.

Deset se včasih uporablja za simbol poroke.

Ničla kot decimalni množitelj poveča kvantitativno moč številskega simbola. S čisto psihološkega vidika število ponavljajočih se ničel kaže na strast do večjih stvari.

Simbolika števil

Simbolika števil- najstarejša od vseh znanosti. Vendar se ne imenuje aritmetika, ne algebra in ne matematika. Znanost o številih je numerologija. Človek loči eno žival od dveh, treh, desetih - to zmorejo tudi višji sesalci. Zato se imenujejo višje. Vendar so ostali sesalci, človek pa je postal človek, saj ni bilo dovolj, da se je naučil šteti, temveč je moral Število tudi dojeti, ga zapisati in mu dati filozofsko opredelitev. »Svet je zgrajen na moči števil,« je rekel grški filozof Pitagora, ki je ustvaril matematiko. Malokdo pa ve, da je na podlagi števil ustanovil tudi vedo o napovedovanju – numerologijo oziroma aritmantiko.

Danes zaseda veda o številih precej skromno mesto med psevdoznanostmi, nekje med astrologijo in alkimijo. Toda bili so časi, ko so sholastiki lomili kopja v sporih o mestu te ali one številke v sistemu človeških vrednot.

V numerologiji lahko vse besede, imena in številke skrčimo na števke enot, ki ustrezajo določenim okultnim značilnostim, ki vplivajo na človekovo življenje. Numerologija se uporablja pri analizi človekovega značaja za ugotavljanje obsega šibkosti, moči in naravnih talentov, za napovedovanje človekove prihodnosti in njegove usode, za izbiro najboljšega kraja za življenje, za odkrivanje najprimernejšega časa za odločanje in dejanja. Nekateri uporabljajo numerologijo tudi za izbiro partnerjev, na primer v zakonu.

Verjeli so tudi Pitagora in njegovi privrženci simbolika števil, v tem, da imajo številke individualne, sublimirane lastnosti. Grki so številke pisali s pikami in jih zbirali v geometrijske oblike. Soda števila so se lahko delila z dva in so zato imela ženske »luknje«, liha števila pa niso bila deljiva in so zato imela moški »produktivni del«. Soda števila so predstavljala integriteto, liha števila pa prepričanje, moč in ustvarjalnost.

Kabalisti so razširili Pitagorov koncept z uporabo števil v magičnih kvadratih za različne namene, pa tudi za ustvarjanje "moči" imen, ki se uporabljajo v magičnih ritualih. Za to so uporabili gematrija- sistem za odkrivanje skrivnega pomena besed z uporabo digitalnega pomena črk abecede. Vsaka črka je ustrezala določeni številki. Številčno vrednost besed smo izračunali in interpretirali glede na druge besede z enako digitalno vrednostjo.

Prva znana uporaba gematrije sega v čas starobabilonskega kralja Sargona II. (8. stoletje pr. n. št.), ki je okoli Khorasabada zgradil zid, dolg 16.283 komolcev, kar ustreza številčni vrednosti njegovega imena. Stari Grki so uporabljali gematrijo za razlago sanj; ta sistem se pojavlja tudi v literaturi o magiji. Gnostiki so to pripisovali imenoma božanstev Abraxas in Mithras in ju enačili, saj sta oba seštevala 365 - število dni v letu. Stari Hebrejci so uporabljali gematrijo kot obliko vedeževanja. Prvi kristjani, ki so si izposodili metodo gematrije, so goloba povzdignili kot Jezusov simbol: grška beseda za goloba - peristera - je nastala 801, prav tako grški črki alfa in omega, ki simbolizirata začetek in konec. Vendar pa so bili kabalisti tisti, ki so se prvi poglobili v študij gematrije in jo pripeljali do umetniške oblike.

V 13. stoletju so zgodnji kabalisti verjeli, da Stara zaveza vsebuje nekakšno šifrirano besedilo. Gematrija je bila eden od ključev za dešifriranje kode. Na primer, stavek iz Knjige preroka Jeremija 9:9: "...od ptic neba do živine, vse se je razkropilo in izginilo" je bil razložen tako, da niti en popotnik ne bi čez Judeja dvainpetdeset let, ker je imela hebrejska beseda za »zver, živino« - behemah - številčno vrednost 52. Celotno Sveto pismo je bilo šteto in razlagano na podoben način. Nemški kabalistični učenjak Eleazar iz Wormsa je v 13. stoletju podal obsežne gematrične komentarje Svetega pisma.

Gematrija uporabljali tudi za iskanje in razlago skrivnega, svetega božjega imena, za katerega so verjeli, da ima neverjetno moč. Čarovniki so te kabalistične zapise uporabili za ustvarjanje novih besed moči za uporabo v čarovništvu in urokih.

Dve glavni metodi dešifriranja, povezani z gematrijo, sta notarikon in temurah. V notarikonu so bile prve in zadnje črke besede ali fraze združene, da bi ustvarili novo besedo ali besedo spremenili v frazo. Temurakh je ustvarjanje anagramov s sistematično zamenjavo črk.

Numerologija uporablja samo devet številk, ki ustrezajo črkam abecede - prvotno grške (kasneje so nastale številne modifikacije). Numerološki pomen imen in besed je povzet, števke pa seštete v eno številko. Numerologija proučuje števila od 1 do 9, imenovana praštevila; njihov vpliv na usode ljudi, njihov skriti pomen (pomen) in z njihovo pomočjo razkriti značaji oseb.

V numerologiji so vsa obstoječa števila ponavljanje teh devetih, torej je število 10 ena (1) plus 0 (to pomeni, da je deset praktično enako ena); 11 je enako dva (2), ker je 1 plus 1 2; 12 je enako tri (3), ker je 1 plus 2 = 3 in tako naprej. Vsako število, ne glede na to, kako veliko je, je mogoče zmanjšati na eno števko z uporabo tako imenovanega naravnega seštevanja od leve proti desni.

SEO analiza besedila spletnega mesta je edinstvena storitev, ki nima analogov. Možnost označevanja "vode", neželene pošte in ključev v besedilu vam omogoča, da naredite analizo besedila interaktivno in lahko razumljivo.

SEO analiza besedila vključuje:

Števec znakov, ki šteje število znakov in besed v spletnem besedilu

S to spletno storitvijo lahko določite število besed v besedilu, pa tudi število znakov s presledki in brez njih.

Določitev ključev in pomenskega jedra besedila

Možnost iskanja iskalnih ključev v besedilu in določanja njihovega števila je uporabna tako za pisanje novega besedila kot za optimizacijo obstoječega. Če ključne besede razporedite po skupinah in pogostosti, bo navigacija po tipkah priročna in hitra. Storitev bo poiskala tudi morfološke različice ključev, ki bodo v besedilu označeni ob kliku na želeno ključno besedo.

Določanje odstotka vode v besedilu

Ta parameter prikazuje odstotek prisotnosti v besedilu zaustavitvenih besed, frazeoloških enot, pa tudi besednih izrazov, fraz, povezovalnih besed, ki niso pomembne in nimajo pomenske obremenitve. Majhna količina "vode" v besedilu je naravni indikator, medtem ko:

• do 15%- naravna vsebnost »vode« v besedilu;
• od 15% do 30%- presežek "vode" v besedilu;
• od 30%- visoka vsebnost "vode" v besedilu.

Določanje odstotka neželene besedilne pošte

Odstotek neželene pošte odraža število iskalnih ključnih besed v besedilu. Več kot je ključnih besed v besedilu, višja je stopnja neželene pošte:

• do 30%- odsotnost ali naravna vsebina ključnih besed v besedilu;
• od 30% do 60%- SEO optimizirano besedilo. V večini primerov iskalniki menijo, da je to besedilo relevantno za ključne besede, ki so navedene v besedilu.
• od 60%- zelo optimizirano besedilo ali besedilo, polno ključnih besed.

Poiščite mešane besede ali besede v različnih razporeditvah tipkovnice

Ta parameter prikazuje število besed, sestavljenih iz črk različnih abeced. Pogosto so to črke ruskega in angleškega jezika, na primer beseda "table", kjer je "o" črka angleške abecede. Nekateri pisci besedil zamenjajo nekatere črke v ruskih besedah ​​z angleškimi, da bi goljufivo povečali edinstvenost besedila.

Že od antičnih časov imajo števila v človekovem življenju pomembno in večplastno vlogo. Stari ljudje so jim pripisovali posebne, nadnaravne lastnosti; Nekatere številke so obljubljale srečo in uspeh, druge so lahko povzročile udarec usode. V mnogih kulturah, zlasti v babilonski, hindujski in pitagorejski, je število začetek vseh stvari. Stari Indijci, Egipčani in Kaldejci so bili priznani strokovnjaki za uporabo števil. Za Kitajce so liha števila jang, nebesa, nespremenljivost in ugodnost; soda števila so jin, zemlja, nestanovitnost in neugodnost.

V krščanstvu je bila pred naukom svetega Avguština in Aleksandra simbolika števil slabo razvita.

Klasična ali pitagorejska šola.

Utemeljitelj evropskega nauka o številih je bil Pitagora, ki mu pripisujejo izrek: »Svet je zgrajen na moči števil«. V njegovi šoli je bilo poznavanje lastnosti števil prvi korak na poti do ezoteričnega znanja. Po Pitagori imajo števila tako kvantitativne kot kvalitativne lastnosti. Pri preučevanju lastnosti števil so bili pitagorejci prvi, ki so bili pozorni na zakone njihove deljivosti. Vse številke so razdelili na sode - "moške" in lihe - "ženske" ali drugače "gnomone" in, kar je zelo pomembno, na preproste in sestavljene. Pitagorejci so sestavljena števila, ki jih je mogoče predstaviti kot zmnožek dveh faktorjev, poimenovali "ploska števila" in jih upodabljali kot pravokotnike, sestavljena števila, ki jih je mogoče predstaviti kot zmnožek treh faktorjev, pa "polna števila" in jih upodabljali kot paralelepipede. Praštevila, ki jih ni mogoče predstaviti kot produkte, so poimenovali "linearna števila".
Pitagorejci so smatrali popolna števila za števila, ki so enaka vsoti svojih deliteljev (brez samega števila), kot je 6=1+2+3 ali 28=1+2+4+7+14. Popolnih števil ni veliko. Med enomestnimi števili je samo 6, med dvomestnimi, trimestnimi in štirimestnimi pa le 28, 496 in 8128. Dve števili, ki imata lastnost, da je vsota deliteljev enega od njiju enaka drugemu, so imenovali "prijazni".

Kasneje so si Evropejci izposodili grški numerološki sistem, kasneje pa so ga prenesli v Rusijo.
Skoraj vsaka svetovna religija ima svoje »svete številke« in vsako število simbolizira določen pomen.

ŠTEVKA "0" ima enako simboliko kot prazen krog, ki nakazuje tako odsotnost smrti kot absolutno življenje v krogu.
Za Pitagoro je nič popolna oblika.
V taoizmu nič simbolizira praznino in nič.
V budizmu je to praznina in nematerialnost.
V islamu je simbol božanskega bistva.
V naukih kabale je brezmejnost, brezmejna svetloba, enost.

ŠTEVKA "1" pomeni primarno enotnost, začetek, Stvarnika.

ŠTEVKA "2" pomeni dvojnost.
Po Pitagori je diada razdeljeno zemeljsko bitje.
V budizmu je to dvoje dvojnost samsare, moški in ženska, modrost in metoda, slepi in hromi, združeni, da bi videli pot in ji sledili.
Na Kitajskem je yin, žensko, zemeljsko, neugodno načelo.
V krščanstvu ima Kristus dve naravi: Boga in človeka.
V judovski tradiciji - življenjska sila.
V kabali - modrost in samozavedanje.
V hinduizmu - dvojnost, shakta - shakti.
V islamu je duh.

ŠTEVILKA "3". Zamisel o trojstvu je osnova mnogih starodavnih filozofskih in verskih naukov. Tridimenzionalnost prostora povezujemo s tremi: dolžino-širino-višino; trifazna snov: trdno-tekoče - para; trojnost časa: preteklost - sedanjost - prihodnost; človek (telo, duša in duh), pa tudi rojstvo, življenje in smrt; začetek, sredina in konec; preteklost, sedanjost in prihodnost; tri faze lune; trojica sveta; v mnogih religijah je zgornji svet nebo, srednji je zemlja, spodnji je voda.
Tri je nebeško število, ki simbolizira dušo. To je številka sreče.
V krščanstvu: Sveta Trojica: Oče, Sin in Sveti Duh; edinost telesa in duše v človeku in Cerkvi. Tri hipostaze so dogma o Trojici, ki je značilnost krščanstva od islama in judovstva. Zato je število "3" sveto število krščanstva. Sveto pismo govori o treh darovih magov Kristusu kot Bogu, kralju in odrešilni žrtvi, treh podobah preobrazbe, treh skušnjavah, treh zatajitvah Petra, treh križih na Kalvariji, treh dneh Kristusove smrti, treh prikazovanjih po smrti, treh lastnosti ali teološke kreposti: vera, upanje, ljubezen.
V kabali trojka simbolizira razumevanje, pa tudi trojstvo moškega in ženskega principa ter medsebojno razumevanje, ki ju združuje.
V hinduizmu - Trimurti, trojna moč ustvarjanja, uničenja in ohranjanja; različni trojčki božanstev; Mesečeva kočija ima tri kolesa.
Na Japonskem so trije zakladi ogledalo, meč in dragulj; resnico, pogum in sočutje.
V kitajskem znaku "wan" (tri vodoravne črte, povezane z navpično), kar pomeni besedo "princ", zgornja vodoravna črta simbolizira nebo, spodnja - zemljo, srednja - osebo, ki v imenu nebo, vlada zemlji.
V ljudskem izročilu so tri želje, trije poskusi, trije princi, tri čarovnice, vile (dve dobri, ena hudobna).
Zdravice pridejo trikrat. Tri pomeni tudi izpolnitev. Nešteto je trojčkov božanstev in moči. Troedinih lunarnih božanstev in trojnih boginj je veliko v semitskih, grških, keltskih in starodavnih germanskih religijah.
Glavni simbol treh je trikotnik. Trije prepleteni obroči ali trikotniki simbolizirajo neločljivo enotnost treh obrazov Trojice. Drugi simboli: trizob, lilija, trolist, tri strele, trigrami. Lunarne živali so pogosto trinožniki, ki predstavljajo tri faze Lune.

ŠTEVKA "4" pomeni celovitost, celovitost, popolnost; štiri kardinalne smeri, letni časi, vetrovi, stranice kvadrata.
V pitagorejstvu štiri pomeni popolnost, harmonično razmerje, pravičnost, zemljo. Štiri je število Pitagorejeve prisege.
V krščanstvu je število štiri število telesa, število tri pa simbolizira dušo. Štiri nebeške reke, evangelij, evangelist, glavni nadangel, glavni hudič. Štirje cerkveni očetje, veliki preroki, kardinalne kreposti (modrost, trdnost, pravičnost, zmernost). Štirje vetrovi, ki nosijo enega duha, štirje apokaliptični jezdeci, tetramorfi (sinteza sil štirih elementov).
Štiri je simbolično število Stare zaveze. Štiri rajske reke, ki tvorijo križ, štiri dele zemlje itd. najdemo skoraj povsod v simboliki. Štiri je lahko predstavljen s štirilistnikom, pa tudi s kvadratom ali križem.
V budizmu ima drevo življenja Damba štiri veje, iz njegovih korenin tečejo štiri svete rajske reke, ki simbolizirajo štiri brezmejne želje: sočutje, naklonjenost, ljubezen, nepristranskost; štiri smeri srca.
Na Kitajskem je štiri število zemlje, ki ga simbolizira kvadrat. Štiri reke nesmrtnosti. Štiri je sodo, Yin število. V kitajskem budizmu obstajajo štirje nebesni varuhi, ki varujejo vsako kardinalno smer.
V Egiptu je štiri sveto število časa, sončna mera. Nebeški svod sloni na štirih stebrih. Štiri pogrebne žare, postavljene na štirih straneh okoli pokojnika, varujejo štirje Horusovi sinovi, ki so povezani s štirimi glavnimi smermi.
V judovski tradiciji je to mera, dobrotljivost, razumevanje.
Med ameriškimi Indijanci se to število najpogosteje uporablja kot štiri kardinalne smeri. Štiri vetrove predstavljata križ in svastika. Obredna in obredna dejanja se ponovijo štirikrat.
V kabali štiri pomeni spomin. Štirje svetovi Kabale, štiri smeri v prostoru in štiri hierarhične ravni Tore.
V hinduizmu je štiri celovitost, popolnost, popolnost. Stvarnik, Brahma, ima štiri obraze. Tempelj stoji na štirih straneh kvadrata, ki simbolizira red in dokončnost. Štiri tatve, štiri človeška telesa, štiri kraljestva narave (živalsko, rastlinsko, mineralno, kraljestvo uma), štiri yuge. V igri s kockami štirica pomeni zmago. Štiri kaste, štirje pari nasprotij.
Islamska četverica vključuje načelo - stvarnika, svetovnega duha, svetovno dušo in pramaterijo. Ustrezajo štirim svetom kabale. Obstajajo tudi štiri angelska bitja, štiri hiše smrti.

ŠTEVKA "5"- število svete poroke, saj je vsota ženske (sode) dve in moške (lihe) tri.
V grško-rimski tradiciji je pet številka poroke, ljubezni, enotnosti; število Venere, pri čemer leta Venere tvorijo skupine petih let. Apolon kot bog svetlobe ima pet lastnosti: je vsemogočen, vseveden, vseprisoten, večen, eden.
V krščanstvu številka pet simbolizira človeka po padcu; pet čutov; pet konic, ki tvorijo križ; pet Kristusovih ran; pet rib, ki so nahranile pet tisoč ljudi; Mojzesov pentatevh.
V budizmu ima srce štiri smeri, ki, postavljene s središčem, tvorijo pet in simbolizirajo univerzalnost. Obstaja pet Dhyani Buddh: Vairochana - iskrivost, Akshobhya - ravnodušnost, Ratnasambhava - dragulj, Amitabha - brezmejna svetloba, Amoghasiddhi - nenehna sreča.
Kitajci imajo pet elementov, pet atmosferskih substanc, pet stanj, planete, svete gore, žita, rože, okuse, strupe, močne amulete, kardinalne vrline, iniciacije, večne ideale, pet vrst odnosov znotraj človeštva. V judovski tradiciji je pet moč in resnost, razumevanje bistva.
V kabali pet pomeni strah.
V hinduizmu so to petčlanske skupine sveta, pet elementov subtilnih in grobih stanj, pet osnovnih barv, občutkov, pet obrazov Šive in dvakrat pet inkarnacij Višnuja.
Islam ima pet stebrov vere, pet božanskih prisotnosti, pet temeljnih načel, pet dejanj, pet dnevnih molitev.

ŠTEVILKA "6". Pomeni ravnotežje, harmonijo. Najbolj plodno od vseh števil (Philo).
V numerologiji številka 6 pomeni združitev dveh trikotnikov - moškega in ženskega, od katerih eden stoji na podlagi, drugi pa je obrnjen na glavo. Ta simbol je znan kot Davidov ščit, šesterokotnik, ki se pojavlja na zastavi države Izrael.

ŠTEVKA "7" velja za sveto, božansko, čarobno in srečno. Sedmica je bila čaščena že mnogo stoletij pred našim štetjem, v srednjem veku, in je čaščena še danes.
V Babilonu je bil zgrajen sedemstopenjski tempelj v čast glavnih bogov. Duhovniki tega mesta so trdili, da ljudje po smrti, ki gredo skozi sedem vrat, vstopijo v podzemno kraljestvo, obdano s sedmimi zidovi.
V stari Grčiji so število sedem imenovali število Apolona, ​​enega najpomembnejših bogov olimpske religije. Iz mitologije je znano, da so prebivalci Aten letno pošiljali sedem mladeničev in sedem deklet kot poklon človeku-biku Minotavru, ki je živel v labirintu na otoku Kreta; Tantalova hči Nioba je imela sedem sinov in sedem hčera; Otoška nimfa Ogigija Kalipso je imela Odiseja v ujetništvu sedem let; ves svet pozna "sedem čudes sveta" itd.
Tudi stari Rim je oboževal število sedem. Samo mesto je zgrajeno na sedmih gričih; Reka Stiks, ki obdaja podzemlje, teče sedemkrat okoli pekla, ki ga Vergil razdeli na sedem predelov.
Islam, krščanstvo in judovstvo priznavajo sedemstopenjsko dejanje stvarjenja vesolja. Vendar ima v islamu številka "7" poseben pomen. Po islamu obstaja sedem nebes; tisti, ki vstopijo v sedma nebesa, doživijo največjo blaženost. Zato je število "7" sveto število islama.
V krščanskih svetih knjigah je število sedem večkrat omenjeno: »Kdorkoli ubije Kajna, se bo sedemkrat maščeval«, »... in minilo je sedem let obilja ... in prišlo je sedem let lakote«, »in štej si sedem sobot. let, sedemkrat.« po sedem let, tako da boste imeli v sedmih sobotnih letih devetinštirideset let,« itd. Postni čas za kristjane traja sedem tednov. Obstaja sedem vrst angelov, sedem smrtnih grehov. V mnogih državah je običaj, da se na božično mizo postavi sedem jedi, katerih imena se začnejo z isto črko.
V brahminskih in budističnih verovanjih in bogoslužju je število sedem tudi sveto. Hindujci so začeli običaj podarjati sedmim slonom - figuricam iz kosti, lesa ali drugega materiala - za srečo.
Sedmico so zelo pogosto uporabljali zdravilci, vedeževalci in vrači: »Vzemite sedem vrečk s sedmimi različnimi zelišči, poparek sedmih vod in pijte sedem dni po sedem žlic ...«.
Število sedem je povezano s številnimi ugankami, znamenji, pregovori, reki: "Sedem razponov na čelu", "Sedem varušk ima otroka brez očesa", "Sedemkrat izmerite, enega odrežite", "Eden s krompirjem, sedem z žlico«, »Za ljubljenega prijatelja sedem milj ni obrobje«, »Za sedem milj za srkanje želeja«, »Sedem težav - en odgovor«, »Onkraj sedmih morij« itd.

ŠTEVKA "8"- število na novo najdenega raja, pa tudi prenove, obnove, sreče. Osmi dan je rodil novega, popolnega človeka. Po sedmih dneh posta in kesanja se osmi začne duhovna obnova.
Za pitagorejce osem pomeni tridimenzionalnost in stabilnost.
V sumersko-semitski tradiciji je osem magično število nebes.
Za budiste je številka osem popolnost, celota vseh možnosti. Osem simbolov dobrega znamenja.
Za Kitajce pomeni celoto, vse možnosti v njihovi manifestirani obliki, veliko sreče. Ba Gua je osem trigramov in parov nasprotij, običajno razporejenih v krogu, ki simbolizirajo čas in prostor. Osem radosti človeškega obstoja.
V krščanstvu pomeni obnovo in ponovno rojstvo. Krstilnica je običajno osmerokotna, kar simbolizira kraj ponovnega rojstva. Osem blagrov.
V Egiptu je osem Thothovo število.
Za Jude - Gospodovo število; Tempelj je bil posvečen osem dni.
V hinduizmu 8x8 pomeni red nebeškega sveta, vzpostavljenega na zemlji. Struktura templjev reproducira mandalo, za katero je značilna enaka simbolika - 8x8. Obstaja osem predelov sveta, osem sonc, delov dneva, čaker.
V islamu prestol, ki vlada svetu, podpira osem angelov, ki ustrezajo osmim smerem in osmim skupinam črk arabske abecede.
Za Japonce osem pomeni veliko; na nebu je osem bogov.

ŠTEVKA "9" pomeni vsemogočnost in predstavlja trojno triado (3x3). To je številka kroga, od tod tudi delitev na 90 in 360 stopinj.
Za pitagorejce je devet meja vseh števil, znotraj katere obstajajo in krožijo vsa druga. To je nebeško in angelsko število, nebesa na zemlji.
Devet je sveto število v skandinavski in starodavni germanski simboliki.
Število devet se v krščanski simboliki redko pojavlja. Okoli pekla so trojne triade angelskih zborov, devet sfer in krogov.
Za budiste je devet najvišja duhovna moč, nebeško število.
Za Kitajce je 3x3 najbolj ugodno od vseh števil, kar pomeni tudi osem smeri in središče kot deveto točko, kot v Dvorani luči. Obstaja devet temeljnih družbenih zakonov in devet razredov uradnikov.
V grško-rimski tradiciji je devet bogov, pozneje pa devet muz.
Za Jude je devet čisto razumevanje, resnica, saj se devet razmnožuje, ko se množi.
V kabali simbolizira temelj.

ŠTEVKA "10"- število kozmosa, vsebuje vsa števila, torej vse stvari in možnosti, je osnova in prelomnica celotnega računa. Pomeni nekaj vseobsegajočega, zakon, red, moč. 1+2+3+4=10 - simbolizira božansko; ena pomeni točko, dve pomeni razširitev, tri (trikotnik) pomeni ravnino, štiri pomeni volumen ali prostor.
Za pitagorejce je desetica obnovitev niza, popolnost.
V Rimu je bilo to število predstavljeno z znakom X - popolna številka, kar pomeni popolnost.
Deset je tudi število zaključenih potovanj in vrnitev na izhodišče. Odisej je taval devet let in se vrnil v desetem letu. Troja je bila oblegana devet let in je padla v desetem letu.
Pri Kitajcih je deseterica upodobljena v obliki križa, katerega središče tvori hieroglif či, ki simbolizira človeški jaz, pred katerim ležita obe poti, jin in jang, to je popolna figura. Deset nebeških stebel (Gan) je lahko povezanih z desetdnevnim tednom najpogostejšega cikla.
Kristjani imamo deset zapovedi Dekateuha, prilike o desetih svetilkah, devicah in talentih. Desetina je bila posvečena Bogu.
V kabali je deset številčna vrednost črke J-yod - večne besede, prve črke božjega imena. Simbolizira briljantno sposobnost razumevanja, božansko podporo.
V islamu ima pomembno vlogo ušr (desetina), davek na zemljiško posest, ki naj bi šel za splošne potrebe muslimanov.

ŠTEVILKA "11". Ker je deset popolno število in zakon, enajst simbolizira preseganje obeh in pomeni greh, kršitev zakona in nevarnost.

ŠTEVKA "12" pooseblja kozmični red. To je število znakov zodiaka in mesecev v letu (šest moških in šest žensk). Dvanajsta ura dan in noč. Dvanajst sadežev na kozmičnem drevesu. Poleg tega so v Rimu med saturnalijami praznovali dvanajst dni vrnitve v kaos ob zimskem solsticiju, ko se mrtvi vrnejo. Dvanajst dni pred božičem ima enako simboliko.
To številko najdemo v vedski, kitajski, poganski in evropski simboliki: 12 članov v svetu dalajlame, 12 paladinov (vrstnikov) Karla Velikega, 12 vitezov okrogle mize.
Kristjani imamo 12 sadov duha, zvezde, 12 izraelskih rodov, 12 apostolov, 12 vrat in kamnov na temelju Svetega mesta, 12 dni božičnega praznovanja.
Egipčani imajo 12 vrat pekla, v katerih Ra preživlja nočne ure.
Grki na Olimpu so imeli 12 bogov in boginj, 12 titanov.
V judovski tradiciji - 12 sadežev drevesa življenja; 12 vrat nebeškega mesta; 12 kolačev na tempeljski mizi, ki predstavljajo mesece v letu; 12 dragih kamnov v Aronovem naprsniku; 12 Izraelovih rodov, Jakobovih sinov.
V islamu 12 imamov, potomcev Alija, vlada dvanajstim uram dneva.

ŠTEVILKA "13". Odnos do te številke je bil vedno poseben: veljalo je za nesrečno ali, nasprotno, za prinašanje sreče.
V krščanstvu med večernimi službami zadnjega tedna posta eno za drugo ugasne trinajst sveč (katoličani jih imenujejo tenebre), kar simbolizira temo, ki je prišla na zemljo po Kristusovi smrti. Število trinajst velja za nesrečno, saj je poleg Jezusa in apostolov to število Juda. Je tudi številka čarovniškega zbora.
Pri Aztekih je bilo to skrivnostno število povezano s pojmom časa, pomenilo je namreč zaključek časovnega cikla. Verjeli so, da je število "13" nekako povezano z nebesi. V laseh enega njihovih glavnih božanstev je bilo trinajst kodrov in prav toliko pramenov v njegovi bradi.
Stari Kitajci so zgradili številne templje v čast bogu Huang Di. Cesarjevi služabniki so v teh templjih darovali 13. prvega in peti mesec vsakega leta.
Sveta knjiga "Kabala" omenja trinajst zlih duhov, številka "13" pa označuje kačo, zmaja, satana in morilca.
Trinajsto poglavje Apokalipse se nanaša na Antikrista in Zver.
To število se uporablja pri vedeževanju. Z njim je povezanih veliko vraževerij. V mnogih ameriških hotelih ni niti trinajstega nadstropja niti trinajste sobe. Poleg tega na ameriških letalskih prevoznikih ni sedeža številka 13. V številnih velikih mestih v Franciji so hiše, ki morajo imeti zaporedno številko "13", označene s kodo 12 bis. Gospodinje pazijo, da za mizo ne posadijo 13 gostov.
Domneva se, da je to povezano s spomini na zadnjo večerjo; ko je bil med zadnjim obrokom Jezusa Kristusa poleg dvanajstih apostolov, ki so ga obkrožali, še trinajsti - izdajalec Juda.

"40". Pomeni preizkušnjo, preizkus, iniciacijo, smrt. Poseben pomen štiridesetih dni očitno izvira iz Babilona, ​​kjer je štiridesetdnevno obdobje izginotja Plejad z neba veljalo za čas deževja, neviht in poplav in veljalo za nevarno. Rimljani so prispele ladje hranili v karanteni štirideset dni, sama beseda pa izhaja iz besede "štirideset".
Templji Perzijcev, Tatarov, Baalbek, templji druidov, Ezekielov tempelj so imeli štirideset stebrov. V krščanstvu je štirideset dni od velike noči do vnebohoda obdobje nedotakljivosti in čas pravice do zatočišča. V Stari zavezi je Mojzes štirideset dni preživel na Sinaju; Elija se je skrival štirideset dni; Štirideset dni je padal dež potopa; štirideset dni preizkušnje Niniv pod Jonom; Judje so štirideset let tavali po puščavi; štirideset let je hodil pod filistejskim jarmom; David in Salomon sta kraljevala štirideset let; Štirideset let je Elija sodil Izraelu. Knjiga preroka Ezekiela govori o videnju, v katerem je Bog ukazal preroku v štiridesetih letih krivice Judove hiše, naj štirideset dni leži na desni strani.
Oziris je bil štirideset dni po smrti odsoten iz Egipta; to je obdobje posta.
Štirideset je v islamu število spremembe in smrti, pa tudi sprave in vrnitve k načelom. Mohamed je bil poklican pri štiridesetih letih. Koran se bere vsakih štirideset dni.
V mitraizmu je štirideset dni iniciacijskega obreda, praznikov in žrtev.

"60".Časovna številka (60 minut in 60 sekund).
V Egiptu je simboliziral dolgoživost.
Na Kitajskem je to ciklično število, ki simbolizira šestdeseti cikel, ki je bil v preteklosti na Zahodu znan kot kitajski cikel. Interakcija izmenjujočih se desetih nebeških stebel in dvanajstih zemeljskih vej je strukturirana tako, da se cikel konča v šestdesetem letu, ko so izčrpane vse kombinacije, in se nato znova ponovi. Šest ciklov je približno enako tropskemu letu.

"70". V judovski simboliki sedemdeset vej kandelabra predstavlja Dekane - dvanajst zodiakalnih delitev sedmih planetov na desetice. Sedemdeset let je dolžina človeškega življenja.

"666". V krščanstvu - znamenje zveri, antikrista.
V kabali je 666 število Soratha, sončnega demona, ki nasprotuje nadangelu Mihaelu.

"888". Glede na številčno vrednost hebrejskih črk je to Jezusovo število, v nasprotju s 666 - številom Zveri.