Kaj je slikovito v cerkveni službi. Red in razlaga cerkvenih bogoslužij

slikovno

[grško τὰ τυπικά; slava. tj. »kar se [zahteva] po listini«], v pravoslavnem. bogoslužje je ena od bogoslužij dnevnega bogoslužnega kroga. I. so tesno povezani na eni strani s palestinsko samostansko tradicijo celičnega samoobhajanja, na drugi strani pa z obredom božje liturgije. I. je lahko del liturgije (glej) ali pa se izvaja kot samostojna služba po 6. ali 9. uri. I.-jevo besedilo je umeščeno v Časoslov in Sledilni psalter.

Izvor čina

Po izvoru je čin I. palestinsko nasledstvo, ki je nastalo v praksi Kelliotskega meništva. V Lavri sv. Sava Posvečenega in drugih palestinskih samostanov so menihi Kelliot obiskovali cerkvene službe v templju osrednje mon-rya le enkrat na teden, pri čemer so samostojno prepevali vse ponovitve dnevnega kroga v celicah. Obenem so tisti Kellioti, ki so se obhajali več kot enkrat na teden, po nedeljski liturgiji prejeli že posvečene svete darove v osrednjem samostanu (gl. čl. ) in sami obhajali svete skrivnosti v soc. dni (glej: Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, 4th to 7th Cent. Wash., 1995. P. 229-253. (DOS; 32)). Chin I. je bila tista celična služba, med katero se je to zgodilo. Vključevala je nekatere elemente bogoslužnega obreda (in sicer jeruzalemski obred liturgije apostola Jakoba), vključno z veroizpovedjo, Gospodovo molitvijo "Oče naš", petjem "Eden je svet ..." itd.

Prvič se I. omenja v »Oporoki sv. Save posvečenega« kot bogoslužje pred liturgijo: v večjezičnem samostanu sv. Savi, Sircem, Gruzijcem in Frankom je bilo ukazano, naj obhajajo celotno liturgijo skupaj z Grki; v domačem jeziku so smeli peti v svojih cerkvah le I. z branjem apostola in evangelija pred začetkom bogoslužja v glavni cerkvi. Chin I. je bil izveden tudi v grobu sv. Savvas (glej: Dmitrijevski. Opis. T. 1. S. 222-223, v drugem primeru so I. označeni kot προλειτουργία). Kot skrajšan opis I. si lahko razlagamo zgodbo o obhajilu sv. Marija Egiptovska v puščavi iz Življenja meniha, po Kromu, pred obhajilom sv. Zosima je prebral veroizpoved in Oče naš, po sv. Maria je prebrala "Zdaj pa izpusti."

Najstarejše ohranjeno polno besedilo stopnje I. je vsebovano v Palestinski uri Sinait. gr. 863, 8. stoletje (glej: Dmitrievsky. 1889; Mateos. 1964), kjer se ta obred imenuje εἰς τὴν μετάληψιν (za obhajilo). Sestavljena je iz naslednjih delov: izpovedi preudarnega razbojnika (Lk 23,42b) in blagrov (Mt 5,3-12; izpoved je očitno služila kot refren zapovedi; gl. v.); tropar s ternarno doksologijo (začetek: Χορὸς ὁ ἐπουράνιος - ); Simbol vere; "Naš oče"; trikrat; petje Εἷς ἅγιος̇ (); 3 parafrazirane vrstice iz Ps 33 z refrenom »Aleluja«, ki deluje kot obhajilni verz; zahvalne molitve za obhajilo.

V VIII-IX stoletjih. rang I., tako kot celotna palestinska knjiga ur, je bil sprejet kot osnova za opravljanje storitev dnevnega kroga v samostanih K-poljskega patriarhata in sčasoma - in povsod v pravoslavni cerkvi. Cerkve. Vendar pa je praktična potreba po tem obredu izginila tako v povezavi s širjenjem cinovialnih mon-rayjev, kjer so menihi vsak dan obiskovali cerkvene službe, kot v povezavi s skoraj popolnim prenehanjem prakse celičnega samoobčestva (kljub temu je osnova obrede samoobhajila, ki jih včasih najdemo, tvorijo prav napevi in ​​.- glej: Diakovsky, 1913, str. 295). Zato je I. bodisi začel vključevati v sestavo poljskih činov liturgiji sv. Janeza Zlatoustega in Bazilija Velikega, kjer je I. tvoril začetno (Ps 102 in 145, blaženi so tako imenovani slikovni antifoni (Tipikon). jih označuje preprosto kot »slikovne«); ta besedila so v veliki meri izpodrinila dejanske korejskopoljske antifone liturgije, glej čl.), pa tudi končno (Ps 33 po molitvi za ambonom in razdeljevanjem antidorona, ki se izvaja ob tisti trenutek – prim. s samoobhajilom med istim psalmom) del obreda liturgije; ali pa so začeli opravljati kot samostojno službo ob koncu 6. ali 9. ure. V zvezi s tem so v različnih izdajah studijskih in jeruzalemskih statutov opažene nekoliko različne prakse in ločena izvedba I. ni vedno pomenila zavrnitve petja "slikovnih antifon" pri liturgiji istega dne.

Naslov "I." (Τυπικὰ τῆς ἁγιωτάτης καθολικῆς ἐκκλησίας) v starih Bizantih. Psalter X-XI stoletja. stoji tudi pred zbirko bogoslužnih pesmi - »Edinorojeni Sin«, kerubska pesem, veroizpoved, »Zdaj je moč« pri bogoslužju predposvečenih darov, molitve po obhajilu ter druge molitve in pesmi, povezane z liturgijo (Diakovsky. 1913. P. 278-279; Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters: Diss. Chicago, 2004. Zv. 2. P. 400. Dodatek C1).

I. v Studio listini

V različnih izdajah Studianskega statuta naj bi se I. kot samostojno nadaljevanje izvajalo po liturgiji in 9. uri - to je omenjeno tudi v poljskem Studiysko-Aleksievsky Typikon iz leta 1034 (Pentkovsky. Typikon. S. 276 ), in v zap. (Ato-južna ital.) različice Studianskega pravila (na primer v Mesinijevem tipikonu iz leta 1131; glej: Arranz. Typicon. Str. 6). Ista studijska praksa je izpričana v Evergetidskem tipikonu, 2. nadstropje. XI. stoletja, po tradiciji maloazijskih samostanov, vendar je tukaj navedeno, da poje I. v celicah (Dmitrievsky. Opis. T. 1. S. 603). Po 9. uri so I. izvajali tudi v tistih primerih, ko ni bilo liturgije (samo v tem primeru Evergetides Typikon predpisuje, da jih peti v templju). Ko se I. izvajajo v templju, se začnejo z blagri (Pentkovsky. Typicon. S. 237, 240, 249, 251, 276; Dmitrievsky. Opis. T. 1. S. 514; Arranz. Typicon. P. 80 , 96 , 192).

V nekaterih primerih so I. izvajali pred liturgijo: po Studian-Aleksievsky Typicon je bil ta red opazovan na veliko noč (Pentkovsky. Typikon. S. 257). Petje I. pred liturgijo na veliko noč se omenja v srb. Misal 2. nadstropje. 14. stoletje RNB. Vreme 37 (glej: Diakovsky, 1913, str. 271) in v sporočilu Met. Moskva St. Ciprijana do iguma. Atanazij, 1390-1405 (RIB. T. 6. Stb. 253).

V urah, povezanih z bogoslužjem v skladu s studijsko listino (glej: Plum E. E. Ure studianskega izročila v seznamih slave XIII-XV. stoletja // TODRL. 1999. T. 51. S. 91-106), I. so vključeni v splošno zaporedje "kosila", ki vključuje tudi ure 3., 6. in 9.; od 9. ure I. se ne ločijo. Naslednji I. tukaj je sestavljen iz Ps 102 in 145, troparja »Edinorojeni Sin« (po »Slava in zdaj«), blagrov (tu se lahko pojejo tropari na blažene iz Oktoeha in drugih knjig, po njih lahko beremo apostol in evangelij; v nekaterih rokopisih so tropari in berila umeščeni neposredno v I.), potem je zaporedje podobno rangu v Sinaitovi uri. gr. 863: tropar »Obličje neba«, Ps 33. 6, različica istega troparja: »Katedra svetega angela in nadangela«, Simbol vere, »Oče naš«, molitev »Gospod, naš Bog, tudi njegov največji slavna Mati« (ni prisotna v vseh urah), »Gospod, usmili se« 12-, 30- ali 50-krat, »Eden je svet«, trikrat »Bodi ime Gospodovo« in Ps 33, za katerim »Častitejši kerub « in zavrnjeno. Pred Ps 102 in 145 so sklicevanja na refrena (»pogrebe«) »Hvaljen bodi, Gospod« in »Slavim Očeta in Sina in Svetega Duha« (za Ps 102 oziroma 145; glej tudi: Kanter A. A. O izpolnjevanju psalmov 102 in 145, "blagoslovljen" in troparijev o "blagoslovljenju" v liturgiji // Gimnologija, Moskva, 2000, številka 1, knjiga 1, str. 199-200). Za Ps 102 in troparjem »Edinorojeni Sin« je mogoče navesti trikratno petje »Gospod, usmili se« in »Slava in zdaj« (namesto male litanije). Refreni psalmov in sklicevanje na litanije verjetno pomenijo, da je začetni del I. v urah predstavljen glede na njegovo uporabo v liturgiji. V celoti se je sledenje I. po urah izvajalo v celični praksi, v cerkvi pa se je, kot kažejo podatki Studijskih tipikonov, I. začel z blagri. Takšno delitev potrjuje navedba Studijsko-Aleksijevskega tipika za veliko noč (glej: Pentkovsky. Typikon. S. 257), kjer se razlikujejo celicna in cerkvena praznovanja I. (v tem primeru I. pred liturgijo) .

Red I. v različnih izdajah Študijske listine ima nekaj razlik. Torej, glede na slavo. Ure studiske tradicije in studijsko-aleksijanski tipikon, naslednji I. nima spremenljivih hvalnic, razen troparijev o blagrih in branjih iz sv. Sveto pismo. Po Mesinijevem tipiku se po »Oče naš« bere odpustni tropar, na koncu I. se izvaja ne samo Ps 33, ampak tudi 144 (Arranz. Typicon. P. XLI, 96, 444; glej tudi Etiopski prevod palestinskega urnika, kjer je naslednji I. označen kot "služba 7. ure" - Turaev, 1904). V Studijsko-Aleksijevskem tipiku je kot značilnost praznovanja I. v okviru cerkvenih bogoslužij omenjena možnost razglašanja litanij ob koncu bogoslužja z dodatkom končnih vzklikov diakona in duhovnika (Pentkovsky Tipikon, str. 251).

I. v jeruzalemskem pravilu

V grščini Ure XII stoletja. (na primer Grški časnik XII. stoletja. Lesb. Leim. 295. Fol. 158-161; Sir. prevod grškega Časovnika XII. stoletja - Črna. 1954. Str. 81-82) molitev »Slabi, zapusti ...«, ki je značilna tudi za poznejše časoslovje, sestavljene v skladu z Jeruzalemskim pravilom. V teh spomenikih je še vedno ohranjen verz »Eden je svet ...«, po »Oče naš« pa ni troparij ali kondakov. V najstarejših jeruzalemskih tipikonih (glej: Lossky. Typicon. P. 248) niso omenjene nobene pesmi po "Oče naš" v I. V Sir. Ure XII stoletja. nakazano je branje troparija po Ps 33; morda je to ena najzgodnejših možnosti za dodajanje troparije v zaporedje I.

Toda najpozneje v XIV. I.-jevo nasledstvo je dobilo skoraj enako obliko, kot se je ohranila do danes. čas: Ps 102; »Slava« in Ps 145; "In zdaj" in "Edinorojeni sin"; blagoslovljeno z refrenom ali s troparijem; troparski verz Ps 33,6 in isti tropar, "Slava" - tropar "In zdaj" - veroizpoved; molitev "Oče naš"; kondaki (ustanova kondakov je podobna listini troparjev in kondakov glede na mali vhod v liturgijo: kondaki dneva v tednu, tempelj, svetnik, teotokion ); "Gospod, usmili se" 12-krat; molitev (končna vrstica molitve je enaka liturgičnemu vzkliku); trikrat in Ps 33; "Vredno je jesti" in odide.

V različnih rokopisih in tiskanih izdajah Časopisov in psalmov z vstajenjem je mogoče opaziti le manjša odstopanja v zaporedju I. Služba je včasih postavljena po 6. uri (ali po vmesni uri 6. ure), včasih - po 9. uri je to značilno tudi za Slovane in za Grke. sezname (glej npr. I. pri 6. uri v RSL. Trojica 310, pri 9. uri v Trojica 16, 17 itd.; glej tudi Grški časnik iz 15. stoletja iz knjižnice K. -Poljski patriarhat: Catalog des manuscrits conservés dans la Bibliothèque du Patriarcat Œcuménique, Turnhout, 2008, zvezek, str. 81). Pred I. je lahko poseben naslov "kosilo" (prim.: v Časoslovju. Krakov, leta 1492: "Začetek tipika, če je kosilo") ali se pridruži 9. uri brez k.- l. naslovov, kar je očitno relikt strukture studijskih učnikov.

V nekaterih seznamih in izdajah Časovnika je ohranjen refren Ps 102 »Hvaljen bodi, Gospod« v grščini. v istih izdajah je 1. verz Ps 102 postavljen s tem refrenom, nato je celoten psalm recitiran od začetka, ta oblika predstavitve postane norma v ruščini. publikacije po patriarhu Nikonu. Pred troparjem »Edinorojeni Sin« je lahko »In zdaj« (»Slava« pred Ps 145) ali skupaj »Slava in zdaj«.

Listina kondaka po "Oče naš" je drugačna. Torej, v rokopisu RSL. Trojica. 16 je naveden samo kondak templja (Vnebovzetje), na drugih seznamih je naveden kondak dneva, "Slava" - "In zdaj" - v drugih so dodane navedbe o kondaku templja in Menej (Krakov, 1491), srb. Tipikon 1319 (Mirkovich. Typikon. S. 133b) označuje kondak templja, "Slava" in naprej, kot drugje. V rokopisu RSL. Trojica. 17 Bogorodice imenovan samo v sredo in petek, ob drugih delavnikih (ponedeljek, torek in četrtek) - Mati Božja V rokopisih RSL. Trojica. 309 in nekateri drugi, je določen troparion, nato "Slava" - in Mati Božja

V nekaterih izdajah, ki temeljijo na srbskih rokopisih Časov in Psaltirjev (Časov. Vilna, ok. 1522. Psaltir z vstajenjem: Benetke, 1520, 1546, Milešev, 1544, Cetinje, 1495), pa tudi v številnih grš. izdajah (gl. npr. Časoslov. Benetke. 1832) je molitev v činu izpuščena, kar slabi zgodovinsko vez I. z liturgijo (v poznih grških izdajah s konca 19. st. molitev je prisoten). Nasprotno, v moskovskih izdajah Časovnika iz XVII. tropar liturgije je dodan v rang in ga je nadomestil v prednikonski Rusiji. Pri liturgiji vadite molitev vnaprej posvečenih darov (glej izdajo iz leta 1632 in druge; v prejšnjih izdajah (M., 1565; Zabludovo, 1570) te molitve ni).

Pred Ps 33 je mogoče izgovoriti »Slava in zdaj«, kar ni zabeleženo v vseh seznamih in izdajah z I. Zaporedje vzklikov med odpustom se lahko v različnih rokopisih zelo razlikuje, od najpreprostejših možnosti (»Slava in zdaj «, »Gospod, usmili se "Dvakrat," Gospod, blagoslovi "in odpusti - na primer v RSL. Trojica. 314) do bolj zapletenih (z vzklikom duhovnika "Bog, usmili se" in kasnejšim odpuščanjem , kar je značilno za večino rokopisov XV-XVI stoletja.).

V grščini Tipikoni in triodi, začenši s tiskanimi izdajami 16. stoletja. in do sodobnih je podana navedba (z vidika zgodovine in vsebine čina komaj utemeljena) o branju molitve ur ῾Ο ἐν παντ καιρῷ̇ () na I., ki se izvaja ob delavnikih Velikega postni čas.

Po grškem in jugoslov. izdaji Jeruzalemske listine, če so I. navzoči pri cerkveni službi, se lahko stopnja začne s Ps 102 in 145 - glej navedbo pod 24. dec. v kraljevskih urah v slavi. Urnik iz 1491 (Krakov), gr. beneški tipikoni iz let 1545, 1577 in drugi; Občasno najdemo takšne navedbe tudi v prednikonski Rusiji. Menaja (na primer v RKP. RSL. Trojica 508, XVI. stoletje, se govori o branju Ps 102 in 145 kot dela I. na kraljevi uri). Ampak v ruščini »Cerkveno oko« (kot so se v obdobju od začetka 15. stoletja do srede 17. stoletja imenovale ruske izdaje jeruzalemskega pravila) je začetek I. s Ps 102 in 145 popolnoma izključen, v vsi primeri (v velikem postu ipd. postih, ob koncu kraljevih ur pred božičem, Bogojavljenjem in na veliki petek) I. začnejo z žegnanjem - to je verjetno mogoče razložiti z ohranjanjem studijske prakse. V ruščini tiskane izdaje 17. stoletja. prihaja do postopnega prodiranja kasnejše grščine. prakse, kot je razvidno iz naslovov kraljevih ur in drugih mest v liturgičnih knjigah. torej, Ps 102 in 145 na I. 24. dec. so navedeni že v moskovskih izdajah pravil iz leta 1641 in decembrskega menija iz leta 1645 (toda v januarskem meniju iz leta 1644 se J. 5. jan. začne z blagri). V listini iz leta 1641 se pojavi navedba o usmrtitvi I. s Ps 102 in 145 v primeru odpovedi bogoslužja preposvečenih darov (Markovo poglavje o službi 24. februarja na delovni dan velikega posta) . V alelujskih dneh postnega rojstva se sklicevanje na Ps 102 in 145 na začetku I. pojavi le v post-Nikonovem tipiku iz leta 1682. Vendar pa ob delavnikih velikega posta, tako v grščini kot v ruščini. Izročila še vedno ohranjajo prakso, da se I. začne z blagoslovljenim (po grški praksi se Ps 102 in 145 začneta I. samo izven posta, v božičnem in Petrovem postu pa se I. začne z blagoslovljenim, kot v velikem, - glej: Ρήγας Γ. Τυπικόν, Θεσσαλονίκη, 1994, Σ. 113, 249).

Na prvi dan velike noči in na svetli teden

naslednji I. ima poseben red: skoraj vse njegove dele nadomeščajo velikonočne pesmi. Obstajata dve vrsti Pashalija I. Prva je opisana v ruskih rokopisih. »Cerkveno oko« XV-XVI stoletja, 2. je prvič zabeleženo v prvem natisnjenem »Cerkvenem oku« iz leta 1610. 1. vrsta pravi, da če iz nekega razloga na veliko noč ni liturgije, po 6. uri pri petju trikrat "Gospod, usmili se", bratje vstopijo v cerkev s verande, nato se berejo apostol in evangelij, poje se troparion velikonočne "in ostalo je eno"; očitno naj bi se izpolnila velikonočna ura. 2. rang je vključen v ruščini. tiskane izdaje 17. stoletja. in pozneje, do moderne; po tem obredu se na začetku I. trikrat zapoje velikonočni tropar, nato ipakoi, "Slava" - velikonočni kondak, "In zdaj" - "Edinorojeni Sin", po "Oče naš" pojejo se troparji velikonočnih ur, molitev se ne bere, samo razglasi (prim. s Studijskimi urami), namesto velikonočnega troparja se poje Ps 33 do sredine (kot pri celonočnici). bdenje).

Razmerje I. in liturg

Tako izvedba I. v jeruzalemskem pravilu pade na tiste dneve, ko ni liturgije (kot na nekatere delavnike velikega posta itd.) ali ko se služi po večernici, to je na dneve posebnega posta. V dneh, ko post ni dovoljen in ko se liturgija izvaja po 6. uri, I. v praksi XV-XVII. niso bile narejene. Na to kažejo zakonski naslovi učnih knjig in psalmov s študijem tega časa, na primer po rokopisih RSL. Trojica. 17 in 342 se I.-jevi psalmi pojejo pri bogoslužju, popolno sledenje I. pa se lahko izvaja ali namesto bogoslužja, ali po 9. uri v postnih dneh ali pri celični molitvi. Deveta ura na nepostne dni v tem obdobju v praksi ruske cerkve se je praznovala pred večernicami ali takoj po liturgiji (glej Obikhodnik samostana Siya - GIM. Sin. 814. L. 334v., 360). , ob delavnikih rojstnega posta - list 31 rev.; Obikhodnik Kirillov Belozerskega samostana: Nikolski N. K. Kirilo-Belozerski samostan in njegova ureditev do 2. četrtine 17. stoletja. Sankt Peterburg, 2006. T. 2. P 340) . Podobna praksa se ohranja v pravoslavni cerkvi. Cerkve do danes. času - tako med Grki (glej: Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113), kot med Slovani.

V Časopisih, izdanih v Moskvi leta 1652 in 1653, so v I.-jevo nasledstvo vstavljeni naslovi o izvajanju nekaterih I. spevov pri liturgiji. V istih izdajah so podana navodila o razdelitvi "Vredno je jesti" na 2 dela z vzklikom duhovnika (ta običaj se ohranja tako v staroverski kot v novoverski praksi: glej: Rozanov. Listina 1998. S. 438; Arsenij (Shvetsov), škof (Uralski. Listina. M.; Sankt Peterburg, 2001. L. 98v.). Po popravku knjig v Ser. 17. stoletje rubrike o pesmih v liturgiji so bile večinoma izločene iz nasledstva, vendar je bila ponovno vključena pesem (manjka v izdajah 1652 in 1653).

Iz 17. stoletja v rangu I. se pogosto začne izpuščati ena ali druga pesem, ki se bo izvajala pri božji liturgiji, če sledijo večernice in liturgija po I. Do kon. 17. stoletje najprej je to vplivalo na izvedbo Ps 33; v tipikonu iz leta 1695 in v naslednji izdaji menej iz leta 1705 je v zaporedju kraljevih ur navedeno, da je vera izpuščena, če I. pred bogoslužjem (glej isto v Obikhodniku Kirillov Belozerskega samostana - Nikolsky. Kirillo-Belozersky samostan 312).

V 19. stoletju v knjigah starovercev in sovernikov je naročilo I. zabeleženo takoj po 9. uri pred liturgijo (Arseny (Shvetsov), škof Ural. Ustav. L. 110 rev. - 111 rev.). Ta praksa je povzročila pojav predpisanih naslovov v nekaterih ponovnih izdajah iste vere v Clockworks iz 19. stoletja. Deli I., ki se berejo pred liturgijo (izvajajo se le tisti spevi, ki se ne bodo peli pri liturgiji), so označeni z naslovom ob robu: »Ob deveti uri« (glej npr. Časovnik. M ., 1864, L. 37 -38).

Značilnosti zakonske ureditve

Ena od novih značilnosti postnikonske Rusije. Časopis (kot tudi grški tiskani orologi) je bil vključen v vrsto kondakov na I. po kondaku »Oče naš« praznika Gospodovega spremenjenja. Nekateri tolmači listine razlagajo pojav tega kondaka v navadnem rangu I. z dejstvom, da se je Gospod med preobrazbo pogovarjal z Mojzesom in Elijem o svojem trpljenju na križu (glej: Nikolsky. Ustav. P. 354); drugi to pripisujejo dejstvu, da je izdaja, ki je postala osnova naslednjih, temeljila na Časoslovju iz cerkve ali samostana, posvečenega Gospodovemu spremenjenju. Niti tipikon, ki je splošno sprejet v ROC, niti ukrajinski. izdaje Časopisov in drugih knjig (glej na primer: Časoslov. K., 1711; Pravilo za božje obhajilo. K., 1863) ne označujejo branja kondaka Preobrazbe na I. Raziskovalci bogoslužne listine se tega vprašanja lotevajo različno, nekateri sledijo le navodilom tipikona in zato ne omenjajo kondaka spremenjenja (Rozanov. Ustav. 1998, str. 269-273; 437-443; Neapelj A. , Nadduhovniška cerkvena listina v tabelah. M., 1894, 1992. P. 58; Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249, 761), drugi pa upoštevajo navodila Časopisa (Nikolsky. Ustav. S 354; Nikolajeviћ B., protojerej Veliki tipik, Beograd, 1984, str. 29).

Drugo neskladje med časoslovjem in tipikonom se nanaša na število ponovitev "Gospod, usmili se" po kondakih (razen ob delavnikih velikega posta, ko naj bi bil 40-kratni "Gospod, usmili se"): knjiga ur označuje 12-krat, Typikon - 40-krat in samo ob sobotah - 12-krat (glej tudi: Rozanov. Ustav. 1998. S. 442-443); Dvanajstkratna izgovorjava "Gospod, usmili se" je navedena tudi v grščini. natisnjena Menaja na kraljevi uri 24. decembra. in 5. jan.

V grščini priročnikov v skladu z Listino je opažena navada, da se I. konča z izvedbo ne samo Ps 33, ampak tudi Ps 144 (Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249; primerjaj s prakso, zabeleženo v Mesinijevem tipiku), ki ne ustreza navodilom Ur.

Lit .: Dmitrievsky A. A. Kaj je κανὼν τῆς ψαλμωδίας, ki se tako pogosto omenja v življenjepisu sv. Sava posvečeni? // RukSP. 1889. št. 38. S. 69-73; Turaev B. A. Grški učnik v etiopski transkripciji // VV. 1904. T. 11. S. 385-389; Diakovsky E. P. Sledenje ur in slikovnih. K., 1913. S. 269-300; Črna M., ur. Krščanski palestinski sirski urnik. Camb., 1954; Mateos J. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Zv. 3. Str. 47-77. (ST; 233).

enciklopedični slovar

slikovno- bogoslužje, ki se opravlja namesto liturgije. Slikovnice so tudi sestavni del liturgije Janeza Zlatoustega in liturgije Vasilija Velikega. V običajnem jeziku se slikanici reče kosilo ... pravoslavje. Slovar-referenca

slikovno- tempeljska služba, obred, ki je del liturgij Bazilija Velikega in Janeza Zlatoustega. Figuratives služijo kot ločen obred po branju ur v dneh, ko naj ne bi bilo bogoslužja ... Pravoslavna enciklopedija

slikovno- (Τά Τονικά) ena od majhnih dnevnih bogoslužij sv. cerkev, opravlja se po 6. ali 9. uri, nekatere dni (v postu) pa namesto bogoslužja ali maše, zato se tudi imenuje maša. To čaščenje je dobilo ime po ... ... Enciklopedični slovar F.A. Brockhaus in I.A. Efron

slikovno- obraz @font (družina pisave: ChurchArial; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) razpon (velikost pisave:17px; teža pisave:normalno !pomembno; družina pisave: ChurchArial,Arial,Serif;)   čaščenje slikovnega se imenuje bogoslužje, ... ... Cerkvenoslovanski slovar

slikovno- slikovne, s, enote. h. lan, lan, mož. (cerkveni napevi) ... Ruski pravopisni slovar

- [grško. μακαρισμοί], v liturgični terminologiji se tako imenujejo evangeljski blagri (Mt 5,3 12); to besedo lahko imenujemo tudi tropari v B. himnografskih besedilih, petih na evangeljske verze. Kot neodvisni... Pravoslavna enciklopedija- Opisali so ga 4 evangelisti (Mt 21,1-11; Mk 11,1-11; Lk 19,28-40; Jn 12,12-19) enega glavnih dogodkov zadnjih dni zemeljskega življenja Gospoda Jezusa Kristusa Njegov slovesni prihod v Jeruzalem dne predvečer velikonočnih praznikov, nekaterim kronološko in ... ... Pravoslavna enciklopedija

9.1. Kaj je čaščenje? Bogoslužje pravoslavne cerkve je služenje Bogu z branjem molitev, hvalnic, pridig in svetih obredov, ki se izvajajo v skladu z listino Cerkve. 9.2. Čemu služijo bogoslužja? Bogoslužje kot zunanja stran vere kristjanom služi kot sredstvo za izražanje notranje verske vere in spoštljivih čustev do Boga, sredstvo skrivnostnega občestva z Bogom. 9.3. Kaj je namen čaščenja? Namen bogoslužja, ki ga je ustanovila pravoslavna cerkev, je dati kristjanom najboljši način za izražanje prošenj, zahval in hvalnic, naslovljenih na Gospoda; poučevati in vzgajati vernike v resnicah pravoslavne vere in pravilih krščanske pobožnosti; pripeljati vernike v skrivnostno občestvo z Gospodom in jim posredovati milosti polne darove Svetega Duha.

9.4. Kaj pomenijo imena pravoslavnih bogoslužij?

(skupna stvar, javna služba) je glavna božja služba, med katero poteka obhajilo (obhajilo) vernikov. Preostalih osem služb je pripravljalnih molitev za liturgijo.

Večernice- storitev opravljena ob koncu dneva, zvečer.

ustreči- postrežba po večerji (večerja) .

Polnočna pisarna – bogoslužje, ki naj bi se opravljalo ob polnoči.

Jutrenja – storitev opravljena zjutraj, pred sončnim vzhodom.

Storitve ur – spomin na dogodke (po urah) velikega petka (trpljenje in smrt Odrešenika), njegovo vstajenje in sestop Svetega Duha na apostole.

Na predvečer velikih praznikov in ob nedeljah se opravlja večernica, ki se imenuje celonočno bdenje, saj je pri starih kristjanih trajalo vso noč. Beseda »vigil« pomeni »buden«. Celonočno bdenje je sestavljeno iz večernic, jutranje in prve ure. V sodobnih cerkvah se celonočno bdenje najpogosteje izvaja zvečer na predvečer nedelja in praznikov.

9.5. Katera bogoslužja se dnevno opravljajo v Cerkvi?

– V imenu Presvete Trojice pravoslavna cerkev vsak dan obhaja večerno, jutranje in popoldansko bogoslužje v cerkvah. Vsaka od teh treh božjih služb pa je sestavljena iz treh delov:

Večerno bogoslužje - od devete ure, večernice, večerje.

jutro- od polnočnice, jutranje ure, prva ura.

Podnevi- od tretje ure, šeste ure, Božanska liturgija.

Tako se iz večerne, jutranje in popoldanske cerkvene službe oblikuje devet bogoslužij.

Zaradi šibkosti sodobnih kristjanov se takšne zakonske službe izvajajo le v nekaterih samostanih (na primer v samostanu Spaso-Preobrazhensky Valaam). V večini župnijskih cerkva se bogoslužja izvajajo samo zjutraj in zvečer, z nekaterimi znižanji.

9.6. Kaj je upodobljeno v liturgiji?

- V liturgiji je pod zunanjimi obredi prikazano celotno zemeljsko življenje Gospoda Jezusa Kristusa: njegovo rojstvo, nauk, dela, trpljenje, smrt, pogreb, vstajenje in vnebohod v nebesa.

9.7. Kaj se imenuje kosilo?

– V ljudstvu se liturgija imenuje maša. Ime "maša" izhaja iz navade starih kristjanov, da so po koncu bogoslužja uporabili ostanke prinesenega kruha in vina pri skupnem obedu (ali javni večerji), ki je potekala v enem od delov templja.

9.8. Kaj se imenuje kosilo?

- Služba slikanice (kosilo) je ime kratkega bogoslužja, ki se opravlja namesto liturgije, kadar se ne bi smelo služiti bogoslužju (na primer v velikem postu) ali ko ga je nemogoče služiti (tam ni duhovnik, antiminsion, prosfora). Bogoslužje služi kot nekakšna podoba liturgije, po sestavi je podobno katehumenskemu bogoslužju, njeni glavni deli pa ustrezajo delom bogoslužja, razen obhajanja zakramentov. Med kosilom ni obhajila.

9.9. Kje lahko izvem o urniku bogoslužja v templju?

- Razpored služb je običajno objavljen na vratih templja.

9.10. Zakaj ni ob vsakem bogoslužju kadenje templja?

– Zažiganje templja in vernikov se dogaja pri vsaki božji službi. Liturgično kadenje je popolno, ko zajame vso cerkev, majhno pa, ko so kadeni oltar, ikonostas in ljudje s prižnice.

9.11. Zakaj je v templju kadenje?

- Kadilo povzdigne um k božjemu prestolu, kamor gre z molitvami vernikov. V vseh obdobjih in med vsemi ljudstvi je veljalo zažiganje kadila za najboljšo, najčistejšo materialno daritev Bogu in od vseh vrst materialnih žrtev, sprejetih v naravnih religijah, je krščanska cerkev zadrževala le to in še nekaj drugih (olje, vino). , kruh). In navzven nič ne spominja tako na milostni dih Svetega Duha kot na dim kadila. Napolnjeno s tako visoko simboliko, kajenje močno prispeva k molitvenemu razpoloženju vernikov in njegovemu čisto telesnemu učinku na človeka. Kadilo ima poživljajoč, razburljiv učinek na razpoloženje. V ta namen listina na primer pred velikonočno vigilijo ne predpisuje samo kadila, ampak izredno napolnitev templja z vonjem iz postavljenih posod s kadilom.

9.12. Zakaj duhovniki služijo v oblačilih različnih barv?

– Skupine so prevzele določeno barvo duhovniških oblačil. Vsaka od sedmih barv liturgičnih oblačil ustreza duhovnemu pomenu dogodka, v čast katerega se izvaja služba. Na tem področju ni razvitih dogmatskih ustanov, v Cerkvi pa obstaja nenapisano izročilo, ki različnim barvam, ki se uporabljajo pri bogoslužju, asimilira določeno simboliko.

9.13. Kaj pomenijo različne barve duhovniških oblačil?

Ob praznikih, posvečenih Gospodu Jezusu Kristusu, pa tudi ob dnevih spomina na njegove posebne maziljence (preroke, apostole in svetnike) barva kraljevega oblačila je zlata.

V zlatih oblačilih služi ob nedeljah - dnevih Gospoda, Kralja slave.

Na praznike v čast Presvete Bogorodice in angelskih sil, pa tudi na dneve spomina na svete device in device. modra barva obleke ali bela, ki simbolizira posebno čistost in čistost.

Vijolična sprejeti na praznike Gospodovega križa. Združuje rdečo (simbolizira barvo Kristusove krvi in ​​vstajenja) in modro, kar spominja na dejstvo, da je križ odprl pot v nebesa.

Temno rdeče barve - barva krvi. V rdečih oblačilih potekajo službe v čast svetih mučencev, ki so prelili svojo kri za Kristusovo vero.

V zelenih oblačilih praznujemo dan Svete Trojice, dan Svetega Duha in Gospodov vhod v Jeruzalem (cvetna nedelja), saj je zelena barva simbol življenja. Bogoslužbe se izvajajo tudi v zelenih oblačilih v čast svetnikom: samostanski podvig oživi človeka z združitvijo s Kristusom, prenovi celotno njegovo naravo in vodi v večno življenje.

V črnih haljah običajno strežejo ob delavnikih. Črna barva je simbol odrekanja posvetnemu hrepenenju, joku in kesanju.

Bela barva kot simbol božanske neustvarjene luči je bil sprejet na praznike Kristusovega rojstva, teofanije (krsta), vnebohoda in Gospodovega spremenjenja. V belih oblačilih se začne tudi velikonočna jutranja - kot znamenje Božje luči, ki je zasijala iz groba vstalega Odrešenika. Bela oblačila se uporabljajo tudi pri krstih in pokopih.

Od velike noči do praznika vnebohoda se vse bogoslužje izvajajo v rdečih oblačilih, ki simbolizirajo neizrekljivo ognjeno ljubezen Boga do človeške rase, zmago vstalega Gospoda Jezusa Kristusa.

9.14. Kaj pomenijo svečniki z dvema ali tremi svečami?

»To sta dikirij in trikirij. Dikirij - svečnik z dvema svečama, ki označujeta dve naravi v Jezusu Kristusu: božansko in človeško. Trikirion - svečnik s tremi svečami, kar pomeni vero v Sveto Trojico.

9.15. Zakaj je v središču templja na govornici namesto ikone včasih s cvetjem okrašen križ?

– To se dogaja v velikem tednu velikega posta. Križ vzamejo in postavijo na govornico v središču templja, da bi navdihnili in okrepili tiste, ki se postijo, da nadaljujejo podvig posta v spomin na trpljenje in smrt Gospoda.

Na praznike povišanja Gospodovega križa in izvora (odlaganja) poštenih dreves Gospodovega križa, ki daje življenje, se križ prinese tudi v središče templja.

9.16. Zakaj diakon stoji s hrbtom proti tistim, ki molijo v templju?

- Stoji obrnjen proti oltarju, v katerem je Božji prestol in je sam Gospod nevidno prisoten. Diakon tako rekoč vodi vernike in v njihovem imenu izgovarja molitvene prošnje Bogu.

9.17. Kdo so katehumeni, ki so med bogoslužjem poklicani zapustiti tempelj?

- To so ljudje, ki niso krščeni, a se pripravljajo na prejem zakramenta svetega krsta. Ne morejo se udeležiti cerkvenih zakramentov, zato so pred začetkom najpomembnejšega cerkvenega zakramenta - obhajila - pozvani, da zapustijo tempelj.

9.18. Kateri datum se začne karneval?

- Maslenica je zadnji teden pred začetkom posta. Konča se z nedeljo proščenja.

9.19. Do kdaj berejo molitev Efraima Sirskega?

- Molitev Efraima Sirskega se bere do srede strastnega tedna.

9.20. Kdaj se odnese prt?

– Prt se odnese k oltarju pred začetkom velikonočne službe v soboto zvečer.

9.21. Kdaj lahko častimo prt?

– Prt lahko častite od sredine velikega petka do začetka velikonočnega bogoslužja.

9.22. Ali je obhajilo na veliki petek?

- Ne. Ker se liturgija ne služi na veliki petek, ker se je na ta dan daroval sam Gospod.

9.23. Ali je obhajilo na veliko soboto, na veliko noč?

– Liturgija se služi na veliko soboto in veliko noč, zato je tam tudi obhajilo vernikov.

9.24. Kako dolgo traja velikonočno bogoslužje?

- V različnih cerkvah je končni čas velikonočne službe drugačen, najpogosteje pa se to zgodi od 3. do 6. ure zjutraj.

9.25. Zakaj so kraljeva vrata v velikonočnem tednu odprta med celotno liturgijo?

– Nekaterim duhovnikom je podeljena pravica služiti liturgijo z odprtimi kraljevimi vrati.

9.26. Katere dni je liturgija Vasilija Velikega?

- Liturgija Vasilija Velikega se praznuje le 10-krat na leto: na predvečer praznikov Kristusovega rojstva in Gospodovega krsta (ali na dneve teh praznikov, če padejo na nedeljo ali ponedeljek) , 1./14. januarja - na dan spomina na sv. Vasilija Velikega, pet nedelj v velikem postu (cvetna nedelja je izključena), na veliki četrtek in na veliko soboto velikega tedna. Liturgija Vasilija Velikega se razlikuje od liturgije Janeza Zlatoustega po nekaterih molitvah, njihovem daljšem trajanju in bolj razvlečenem petju kora, zato se služi nekoliko dlje.

9.27. Zakaj liturgija ni prevedena v ruščino, da bi bila bolj razumljiva?

– Slovanski jezik je milosti poln poduhovljen jezik, ki sta ga sveto cerkveno ljudstvo Ciril in Metod ustvarila posebej za bogoslužje. Ljudje so izgubili navado cerkvenoslovanskega jezika in nekateri ga preprosto nočejo razumeti. Če pa hodite v Cerkev redno in ne občasno, se bo Božja milost dotaknila vašega srca in vse besede tega čistega duhonosnega jezika bodo postale jasne. Cerkvenoslovanski jezik je zaradi svoje figurativnosti, natančnosti izražanja misli, umetniške svetlosti in lepote veliko bolj primeren za komunikacijo z Bogom kot sodobni pohabljeni govorjeni ruski jezik.

Toda glavni razlog za nerazumljivost še vedno ni v cerkvenoslovanskem jeziku, zelo je blizu ruščini - da bi jo v celoti zaznali, se morate naučiti le nekaj deset besed. Dejstvo je, da tudi če bi celotno storitev prevedli v ruščino, ljudje še vedno ne bi ničesar razumeli. To, da ljudje ne dojemajo bogoslužja, je najmanj jezikovna težava; na prvem mestu – nepoznavanje Svetega pisma. Večina napevov je zelo poetičnih pripovedi svetopisemskih zgodb; brez poznavanja vira jih je nemogoče razumeti, v katerem koli jeziku so pojete. Kdor torej želi razumeti pravoslavno bogoslužje, mora najprej začeti z branjem in preučevanjem Svetega pisma, ki je v ruskem jeziku povsem dostopno.

9.28. Zakaj med bogoslužjem v templju včasih ugasnejo luči in sveče?

- Na Matins, med branjem šestih psalmov, ugasnejo sveče v cerkvah, razen nekaj. Šest psalmov je jok skesanega grešnika pred Kristusom Odrešenikom, ki je prišel na zemljo. Odsotnost osvetlitve po eni strani pomaga k premisleku o prebranem, po drugi strani pa spominja na mračnost grešnega stanja, ki ga prikazujejo psalmi, in da grešniku zunanja lahkotnost ne ustreza. S takšno ureditvijo tega berila želi Cerkev vernike nagniti k poglobitvi vase, da vstopijo vase v pogovor z usmiljenim Gospodom, ki ne želi smrti grešnika (Ezek. Odrešenik, odnosi, ki jih je pretrgal greh. Branje prve polovice šestih psalmov izraža žalost duše, ki se je oddaljila od Boga in ga išče. Branje druge polovice šestih psalmov razkriva stanje skesane duše, spravljene z Bogom.

9.29. Kateri psalmi so vključeni v šest psalmov in zakaj ravno ti?

— Prvi del Jutrenja se začne s sistemom psalmov, znanim kot šest psalmov. Sestava šestih psalmov vključuje: 3. psalm »Gospod, da si se pomnožil«, 37. psalm »Gospod, naj ne bo gnev«, 62. psalm »Bog, moj Bog, zjutraj bom pri tebi«, 87. psalm »Gospod Bog moje odrešenje«, psalm 102 »Blagoslovi moja duša je Gospod«, psalm 142 »Gospod, usliši mojo molitev«. Psalmi so izbrani, verjetno ne brez namena, iz različnih mest psalterja enakomerno; na ta način predstavljajo vse. Psalmi so izbrani tako, da imajo enotno vsebino in ton, ki prevladuje v psalterju; vse namreč prikazujejo preganjanje pravičnega s strani sovražnikov in njegovo trdno upanje v Boga, ki le raste iz stopnjevanja preganjanja in na koncu doseže vzneseno umirjenost v Bogu (psalm 102). Vsi ti psalmi so zapisani z imenom David, razen 87, ki je »Korahov sin«, in jih je seveda pel med preganjanjem Savel (morda psalm 62) ali Absalom (psalm 3; 142), ki odraža duhovno rast pevca v teh nesrečah. Izmed številnih psalmov podobne vsebine so tukaj izbrani prav ti, ker ponekod pomenijo noč in jutro (ps. ”, v. 14: “Ves dan se bom učil od laskavih”; ps. v dneve, ko sem klical, in v nočeh pred teboj", v.10: "ves dan so moje roke dvignjene k tebi", vv.13, 14: "hrana se bo spoznala v temi tvojih čudes .. . in kličem k tebi, Gospod, in zjutraj molim, da bo moj pred teboj"; ps.102:15: "njegovi dnevi so kot zelena roža"; ps.142:8: "Slišim, da mi izkazuješ svoje usmiljenje. zjutraj"). Psalmi kesanja se izmenjujejo z zahvalnimi.

Šest psalmov poslušaj v formatu mp3

9.30. Kaj je "polyle"?

- Polielej je najbolj slovesen del jutrenja - bogoslužja, ki se izvaja zjutraj ali zvečer; polieleji se služijo le ob prazničnem jutrenju. To določa bogoslužna listina. Na predvečer nedelje ali praznika jutrenja je del celonočnega bdenja in se služi zvečer.

Polielej se začne po branju katism (psalmov) s petjem pohvalnih verzov iz psalmov: 134 - "Hvalite ime Gospodovo" in 135 - "Priznajte Gospodu" in konča z branjem evangelija. V starih časih, ko so prve besede te himne »Hvalite ime Gospodovo« zazvenele po katismah, so v templju prižgali številne svetilke (oljne svetilke). Zato se ta del vsenočnega bdenja imenuje "multieleon" ali v grščini polieleos ("poli" - veliko, "olja" - olje). Odprejo se kraljeva vrata in duhovnik, pred njim pa diakon z gorečo svečo, pokadi prestol in ves oltar, ikonostas, kor, molivce in vso cerkev. Odprta kraljeva vrata simbolizirajo odprt Gospodov grob, od koder je zasijalo kraljestvo večnega življenja. Po branju evangelija se vsi prisotni pri bogoslužju približajo ikoni praznika in jo častijo. V spomin na bratsko večerjo starih kristjanov, ki jo je spremljalo maziljenje z dišečim oljem, duhovnik nariše znamenje križa na čelo vsakega, ki se približa ikoni. Ta praksa se imenuje maziljenje. Maziljenje z oljem služi kot zunanje znamenje udeležbe v milosti in duhovnem veselju praznika, občestvu s Cerkvijo. Maziljenje s posvečenim oljem na polijeleju ni zakrament, je obred, ki samo simbolizira klicanje Božjega usmiljenja in blagoslova.

9.31. Kaj je "litij"?

- Litija v grščini pomeni goreča molitev. Sedanja listina priznava štiri vrste litij, ki jih je glede na stopnjo slovesnosti mogoče razvrstiti v ta vrstni red: a) »litija zunaj samostana«, položena na nekatere dvanajste praznike in na svetli teden pred liturgijo; b) litija pri velikih večernicah, povezana z vigilijo; c) litija ob koncu praznične in nedeljske jutranje; d) Litanije za pokojne po vsakdanjih večernicah in jutranjici. Po vsebini molitev in reda se te vrste litije med seboj zelo razlikujejo, skupno pa jim je procesija iz templja. Ta eksodus v prvi obliki (od naštetih) litija je popoln, v ostalih pa nepopoln. Toda tu in tam se izvaja, da bi molitev izrazila ne le z besedami, ampak tudi z gibanjem, da bi spremenila svoje mesto, da bi oživila molitveno pozornost; nadaljnji namen litije je izraz – odstranitev iz templja – naše nevrednosti, da bi v njem molili: molimo, stoječi pred vrati svetega templja, kakor pred nebeškimi vrati, kakor Adam, cestninar, izgubljeni sin. Od tod nekoliko skesan in žalosten značaj litičnih molitev. Končno Cerkev v litiji preide iz svojega milostnega okolja v zunanji svet oziroma v verando, kot del templja, ki prihaja v stik s tem svetom, odprt za vse, ki v Cerkev niso sprejeti ali izključeni. iz nje, s ciljem molitvenega poslanstva na tem svetu. Od tod vsedržavni in ekumenski značaj (približno po vsem svetu) litičnih molitev.

9.32. Kaj je procesija in kdaj se zgodi?

- Križeva procesija je slovesna procesija duhovščine in verujočih laikov z ikonami, prapori in drugimi svetišči. Verske procesije potekajo na letne, posebne dneve, ki so jim določeni: na Svetlo Kristusovo vstajenje - velikonočna procesija; na praznik Bogojavljenja za veliko posvetitev vode v spomin na krst Gospoda Jezusa Kristusa v vodah Jordana, pa tudi v čast svetišč in velikih cerkvenih ali državnih dogodkov. Obstajajo tudi izredne verske procesije, ki jih Cerkev določi ob posebej pomembnih priložnostih.

9.33. Od kod so prišle procesije?

- Tako kot svete ikone tudi križeve procesije izvirajo iz Stare zaveze. Starodavni pravičniki so pogosto izvajali slovesne in ljudske procesije s petjem, trobentanjem in slavjem. Pripovedi o tem so zapisane v svetih knjigah Stare zaveze: Exodus, Numbers, Kings, Psalter in druge.

Prvi prototipi procesij so bili: potovanje Izraelovih sinov iz Egipta v obljubljeno deželo; procesija vsega Izraela za božjo skrinjo, iz katere je prišlo do čudežne razdelitve reke Jordan (Joz 3,14-17); slovesen sedemkratni obhod s skrinjo okoli obzidja Jerihe, med katerim je prišlo do čudežnega padca nepremagljivega obzidja Jerihe ob zvokih svetih trobent in vpitju vsega ljudstva (Joz 6,5-19); kakor tudi slovesni vsedržavni prenos Gospodove skrinje s strani kraljev David in Salomon (2 Kr 6,1-18; 3 Kr 8,1-21).

9.34. Kaj pomeni velikonočna procesija?

- Sveto Kristusovo vstajenje se praznuje s posebno slovesnostjo. Velikonočna služba se začne na veliko soboto, pozno zvečer. Ob jutrenji, po polnočnici, se opravi velikonočna procesija - verniki pod vodstvom duhovščine odidejo iz cerkve v slovesno procesijo okoli cerkve. Tako kot ženske z miro, ki so srečale vstalega Kristusa Odrešenika zunaj Jeruzalema, kristjani srečajo novico o prihodu svetega Kristusovega vstajenja zunaj obzidja templja - zdi se, da korakajo proti vstalemu Odrešeniku.

Velikonočno procesijo spremljajo sveče, prapori, kadilnice in ikona Kristusovega vstajenja ob neprekinjenem zvonjenju zvonov. Pred vstopom v tempelj se slovesna velikonočna procesija ustavi pri vratih in vstopi v tempelj šele, ko trikrat zadoni veselo sporočilo: »Kristus je vstal od mrtvih, s smrtjo poteptal smrt in tistim, ki so v grobovih, daroval življenje!« Procesija vstopi v tempelj, tako kot so žene, ki nosijo miro, prišle v Jeruzalem z veselo novico Kristusovim učencem o vstalem Gospodu.

9.35. Kolikokrat poteka velikonočna procesija?

- Prva velikonočna procesija je na veliko noč. Nato se med tednom (svetli teden) vsak dan po koncu liturgije izvaja velikonočna procesija, do praznika Gospodovega vnebohoda pa se iste procesije izvajajo vsako nedeljo.

9.36. Kaj pomeni procesija s prtom na veliki teden?

- Ta žalostna in obžalovanja vredna procesija poteka v spomin na pokop Jezusa Kristusa, ko sta njegova skrivna učenca Jožef in Nikodem v spremstvu Matere božje in žena, ki nosijo miro, nosila Jezusa Kristusa, ki je umrl na križu. Šli so z gore Golgote do Jožefovega vinograda, kjer je bila grobna jama, v katero so po judovski navadi položili Kristusovo telo. V spomin na ta sveti dogodek - pokop Jezusa Kristusa - poteka procesija s prtom, ki predstavlja telo umrlega Jezusa Kristusa, kot je bilo sneto s križa in položeno v grob.

Apostol pravi vernikom: "Zapomni si moje kravate"(Kol. 4:18). Če apostol zapoveduje kristjanom, naj se spominjajo njegovega trpljenja v verigah, koliko močneje naj se spominjajo Kristusovega trpljenja. Med trpljenjem in smrtjo Gospoda Jezusa Kristusa sodobni kristjani niso živeli in takrat niso delili žalosti z apostoli, zato se v dneh pasijonskega tedna spominjajo njihove žalosti in žalosti o Odrešeniku.

Kdor se imenuje kristjan, kdor obhaja žalostne trenutke Odrešenikovega trpljenja in smrti, ne more ne biti udeleženec nebeškega veselja njegovega vstajenja, kajti po besedah ​​apostola: »Sodediči pa s Kristusom, če le trpimo z njim, da bomo z njim tudi poveličani«(Rimljanom 8:17).

9.37. V katerih nujnih primerih se izvajajo verske procesije?

- Izredne verske procesije se izvajajo z dovoljenjem škofijskih cerkvenih oblasti v primerih posebnega življenjskega pomena za župnijo, škofijo ali celotno pravoslavno ljudstvo - ob vdoru tujcev, ob napadu hude bolezni, v času lakote, suše. ali druge nesreče.

9.38. Kaj pomenijo prapori, s katerimi potekajo procesije?

- Prvi prototip transparentov je bil po potopu. Bog, ki se je prikazal Noetu med njegovo žrtvovanjem, je razkril mavrico v oblakih in jo poklical "znamenje večne zaveze" med Bogom in ljudmi (1 Mz 9,13-16). Tako kot mavrica na nebu spominja ljudi na božjo zavezo, tako podoba Odrešenika na praporih služi kot stalni opomin na rešitev človeške rase ob zadnji sodbi iz duhovnega ognjenega potopa.

Drugi prototip transparenta je bil na izhodu Izraela iz Egipta med prehodom skozi Rdeče morje. Nato se je Gospod prikazal v oblačnem stebru in pokril vso faraonovo vojsko s temo iz tega oblaka in jo uničil v morju, a rešil Izraela. Tako je na transparentih podoba Odrešenika vidna kot oblak, ki se je pojavil z neba, da bi premagal sovražnika - duhovnega faraona - hudiča z vso njegovo vojsko. Gospod vedno zmaga in odžene moč sovražnika.

Tretja vrsta zastav je bil isti oblak, ki je prekril tabernakelj in zasenčil Izrael med potovanjem v obljubljeno deželo. Ves Izrael je strmel v sveti oblačni pokrov in z duhovnimi očmi zaznal navzočnost Boga samega v njem.

Drug prototip zastave je bakrena kača, ki jo je Mojzes postavil na božji ukaz v puščavi. Ob pogledu nanj so Judje prejeli ozdravitev od Boga, saj je bronasta kača predstavljala Kristusov križ (Jn 3,14.15). Tako verniki ob nošenju praporov med procesijo dvignejo svoje telesne oči k podobam Odrešenika, Matere božje in svetnikov; z duhovnimi očmi se povzpnejo do svojih Arhetipov, ki obstajajo v nebesih in prejmejo duhovno in telesno ozdravitev od grešnega obžalovanja duhovnih kač – demonov, ki skušajo vse ljudi.

Praktični vodnik za župnijsko svetovanje. Sankt Peterburg 2009.

9. ZMEDA Z UNIČEVANJEM IN CERKVENJENJEM

Zelo skrivnostna je navedba v novem redu »krstne liturgije« o tem, kaj naj bi po dopustu, torej med branjem zahvalnih molitev: »V tem času duhovniki lahko zaveže ugrabitev svetega sveta"(str. 91).

Torej, odstranitev Sveta je treba opraviti po odpustu. Vendar pa duhovniki niso dolžni zagrešiti te izdaje, ampak le »lahko«. Zato uničenje sveta "duhovniki ne smejo zavezati"? Ali pa je to mogoče narediti kdaj drugič? Ali ni 8. dan? Zagata ostaja nerazrešena (kot v rangu heladskih modernistov – str. 119).

Še bolj zmeden je lahkomiselni odnos do obreda cerkvenja v »Po krstni liturgiji«. Avtorji očitno niso razmišljali o tem vprašanju.

Če duhovnik ne služi sam, ampak "Več bistva", potem je predlagana cerkvena izvedba med prošnimi litanijami po velikem vhodu: "In Abie je eden izmed duhovnikov (če jih je veliko), prihaja iz južnih vrat in ustvarja cerkev na novo razsvetljenih (Glej dodatek)"(str. 59).

Tukaj je absurd na absurd. Ali je lahko cerkveni red odvisen od števila duhovnikov? Ali je med liturgijo dovoljeno izvajati sveti obred, povezan z uvedbo dečkov k oltarju? Ali naj nadaljujemo z obredom cerkvenja, če se prošnje litanije končajo, preden se končajo, ali naj začnemo peti veroizpoved kljub motnji?

Zakonska povezava je še posebej čudovita "Glej aplikacijo". To je približno o besedilu v ruščini, ki po "Kazalo stvari, ki jih najdemo v tej knjigi"(str. 3), sega od strani 107 do strani 121 obravnavane izdaje!

V tem "Dodatku" je zlasti navedeno: "Obred cerkvenja<…> ne sme slediti obhajilu svetih skrivnosti, ki pripelje človeka do polnosti občestva z Bogom in ne zahteva dodatkov, ampak mora biti pred njim. Zato sta možni dve možnosti: če samo en duhovnik služi krstno liturgijo, potem lahko opravi cerkvenje novokrščenega. potem ko se sam obhaji, vendar pred obhajilom laikov(medtem ko so sveta vrata zaprta); če liturgira več duhovnikov, potem cerkveno opravi eden od njih takoj po velikem vhodu in maševanju sv. vrata« (str. 120–121).

Sestavljavci novih obredov »krstne liturgije« se niso trudili najti mesta za obred cerkvenja v svoji liturgični mojstrovini. "Sledi" se nanaša na "Aplikacijo" (Poglej!). "Dodatek" pravi, da naj bo obred cerkvenja "pred" obhajilom.

Če bi analogi "krstne liturgije" obstajali v antiki, bi bila znana tudi rešitev tega "nerešljivega" vprašanja. V obravnavano »Sledenje« se obred cerkvenja ne ujame harmonično, v njem je tuje telo (niti nima svojega določenega mesta!). Očitno mora biti obred cerkvenja med krstom in začetkom božje liturgije (samo seveda ne "krstnega").

Predlog duhovniku, da opravi obred cerkvenja »po tem, ko sam obhaji, vendar pred obhajilom laikov«, je mogoče šteti za liturgični nesmisel.

10. »KRSTNA LITURGIJA« IN DNEVNI KROG BOGOSLUŽENJA

Pri sestavljanju svojega obreda so avtorji krstne liturgije naredili resno liturgično napako. Ta napaka je v tem, da ko so izumili nov liturgični red, so prezrli vprašanje o razdelitvi bogoslužja dnevnega kroga bogoslužja.

Kot veste, je dnevni cikel bogoslužja zaporedje služb, ki jih za vsak dan določa Listina (strogo gledano, ni enako na različne dni cerkvenega leta).

V vsakdanji praksi so nekatere službe dnevnega cikla pogosto izpuščene "zaradi slabosti" - polnočnica, zborovanje, ure, včasih celo večernice in jutranje. Toda v primeru takšnega skrajšanja vročitve lahko pristojni referent natančno navede, kateri elementi dnevnega kroga so bili odstranjeni (ali prebrani "na zasebno").

Poleg služb dnevnega cikla se izvajajo tudi druge službe, imenovane trebs. Po besedah ​​protojereja Genadija Nefedova »zasebno bogoslužje izstopa iz celotnega kroga bogoslužja, pri čemer se upoštevajo osebne potrebe vsakega kristjana ...« (Nefedov Genadij, Arhijerejski zakramenti in obredi pravoslavne Cerkve M.: »Palomnik«, 2008, str. 5).

Glavna razlika med treb in zakonskimi storitvami je naslednja. Zahteve se izvajajo poleg dnevnega kroga storitev in jih po želji lahko poljubno izpustimo ali dodamo, ne da bi kršili njihov vrstni red. Nasprotno, zakonske službe so zaporedje dnevnih storitev, strogo urejeno s Tipikonom, ki ne dopušča izkrivljanj ali napak.

Liturgija je eden od elementov dnevnega kroga bogoslužja, medtem ko je krst eden od obredov.

V različnih dneh v letu bogoslužja morda ni v dnevnem krogu bogoslužja ali pa bo v kombinaciji s slikovnim (kosilo) ali z večernico. Obenem pa sta tako slikanica kot večernice nepreklicna elementa vsakega dnevnega liturgičnega cikla.

Tipikon določa naslednja razmerja med slikami, večernicami in liturgijo.

a) Slikarstvo in večernice v odsotnosti liturgije

Obstajajo dnevi cerkvenega leta, ko v skladu z listino liturgija ni potrebna. To so velika peta in drugi delavniki velikega oznanjevanja, ki jih predpisuje tipikon, sreda in petek sirnega tedna, pa tudi (»če se opat zgodi in želi«) delavniki majhnih postov, ko bogoslužje poteka po red "Aleluja".

V teh dneh je maša po 9. uri, pravočasno (takoj za njo ali ločeno) pa so večernice.

Opravljanje »krstne liturgije« na te dni ne bi prekinilo strukture dnevnega cikla – tako maša kot večernice bi služili kot običajno. Ena nesreča je, da Tipikon prepoveduje služenje bogoslužja (tudi tistega »krstnega«) v teh dneh.

b) Bogoslužje v kombinaciji s slikovnim

Tako se božanska liturgija praznuje večino dni v cerkvenem letu - razen na božič in Bogojavljenje ter delavnike velikega posta. Bogoslužje se lahko obhaja, v skladu s Tipikonom, po redu sv. Janez Zlatousti ali sv. Bazilija Velikega.

Značilnost dnevnega cikla teh dni je odsotnost ločene slikovne službe (čas kosila) in vodenje slikovne službe v povezavi z bogoslužjem (po 6. uri). Dejansko so praktično vsi sestavni elementi slikovnice (po Časovniku) del obredov liturgije v teh dneh.

Večernice potekajo posebej (po 9. uri).

Služba »krstne liturgije«, v kateri je namesto slikovnih antifon predviden obred krsta, bi iz dnevnega cikla odpravila svoj nepogrešljivi element – ​​mašo. Tipikon ne dovoljuje, da bi maša potekala v ločenem obredu (recimo po 6. ali po 9. uri), če se služi liturgija.

Če bi se torej novi obredi izvajali na dneve, ko bi bilo treba bogoslužje združiti s slikovnimi, bi nastala nepopravljiva liturgična škoda: izločitev iz dnevnega cikla njegove nenadomestljive prvine – slikovnih.

c) Liturgija, združena z večernicami

Tako se bogoslužje izvaja na predvečer božiča in Bogojavljenja (razen sobote in nedelje) ter vse dni v tednu velikega posta, ko je po tipikonu položeno bogoslužje z liturgijo.

Na velike praznike je to bogoslužje vnaprej posvečenih darov; Na praznik Gospodovega oznanjenja – bogoslužje sv. Janez Krizostom; na veliki četrtek in veliko soboto (pa tudi na oba božična večera) – bogoslužje sv. Bazilija Velikega.

V teh dneh se slikovna bogoslužja služijo takoj po 9. uri, to je pred liturgijo.

Če predpostavimo, da bo služba "krstne liturgije" opravljena enega od teh dni, potem se izkaže, da namesto večernice poteka zakrament krsta - ena glavnih in nepogrešljivih služb dnevnega kroga.

Listina ne dovoljuje obhajanja večernice na te dni ločeno od liturgije.

Razen zgoraj navedenih treh primerov Tipikon ne predvideva drugih možnosti za bogoslužje v krogu dnevnega bogoslužja.

Prepričani smo, da »krstna liturgija« ne sodi v nobeno od njih. Posledično se novo izumljeni modernistični obredi ne morejo izvajati na noben cerkveni praznik tako, da se ne popači dnevni cikel bogoslužja tega dne.

Razlog za to je v dejstvu, da »krstna liturgija« ni organska pravoslavna služba, ampak je liturgični »kentaver« službe. Tega "kentavra" po eni strani ni mogoče obravnavati kot polnopravno službo, podobno tradicionalni liturgiji. Po drugi strani pa tudi ne gre za navadno zunajliturgično zahtevo – nemogoče si je zamisliti »zunajliturgično bogoslužje«!

Protojerej Konstantin BUFEEV

Kaj se imenuje storitev?

Cerkvena služba je kombinacija po posebnem načrtu v en niz molitev, odsekov iz Svetega pisma, pesmi in svetih dejanj za razjasnitev določene ideje ali misli.

Ker se v vsaki bogoslužju pravoslavnega bogoslužja dosledno razvija določena misel, je vsaka cerkvena služba harmonično, celovito, umetniško sveto delo, ki je preračunano na to, da z besednimi, pesemskimi (vokalnimi) in kontemplativnimi vtisi ustvarja pobožno razpoloženje v duši tistih, ki molijo, okrepiti živo vero v Boga in pripraviti pravoslavnega kristjana na dojemanje Božje milosti.

Iskanje vodilne misli (ideje) vsake službe in vzpostavitev povezave z njenimi sestavnimi deli je eden od trenutkov študija bogoslužja.Vrstni red predstavitve ene ali druge službe se v liturgičnih knjigah imenuje "vrstni red" ali "dodatna preiskava" službe.

Izvor dnevnih storitev.

Imena dnevnih storitev označujejo, ob kateri uri dneva je treba vsako od njih opraviti. Na primer, večernica označuje večerno uro, večernica označuje uro, ki sledi večerji (to je po večerji), pri Nočna služba - ob polnoči, jutranja ura - ob jutranji uri, maša - ob kosilu, to je opoldne, prva ura - po našem mnenju pomeni 7. uro zjutraj, tretja ura - naša 9. ura zjutraj, šesta ura - naša 12. ura , deveta je naša tretja ura popoldne.

Običaj molitvenega posvečevanja teh posebnih ur v krščanski Cerkvi je zelo starodaven in se je uveljavil pod vplivom starozaveznega pravila, da se v templju trikrat na dan moli za daritve – zjutraj, popoldne in zvečer. kot besede psalmista o slavljenju Boga "zvečer, zjutraj in opoldne".

Neskladje v obračunu (razlika je približno 6 ur) je razloženo s tem, da je sprejet vzhodni račun, na vzhodu pa se sončni vzhod in zahod razlikujeta za 6 ur v primerjavi z našimi državami. Zato 1. ura jutra na vzhodu ustreza naši 7. uri itd.

SVETI DOGODKI VELIČANI
V DNEVNIH STORITVAH

Večernice zato je postavljena na prvo mesto med dnevnimi službami, saj se po podobi Cerkve dan začne zvečer, saj je pred prvim dnevom sveta in začetkom človekovega obstoja bila tema, večer, mrak.

Pri večernicah tako v judovskem kot v krščanskem bogoslužju živo izstopa podoba stvarjenja sveta in človeka. Poleg tega se v pravoslavni cerkvi z večernicami spominjajo padca ljudi in pričakovane odrešitve po Jezusu Kristusu...

"Večer" ura sovpada s časom odhoda v posteljo, spanje pa spominja na smrt, ki ji sledi vstajenje. Zato se v pravoslavnem bogoslužju na večerji molivci spominjajo na prebujenje iz večnega sna, to je na vstajenje.

“Popolnoč” ura je že dolgo posvečena z molitvijo: za kristjane je nepozabna, ker se je ob tej uri zgodila molitev Jezusa Kristusa v vrtu Getsemani, pa tudi zato, ker je »do tal pri nočni uri« v priliki o desetih devicah je Gospod določil čas svojega drugega prihoda. Zato za tla pri nočni čuvaj se spominja molitve Jezusa Kristusa v vrtu Getsemani, njegovega drugega prihoda in njegove strašne sodbe.

jutranja ura, ki prinaša s seboj svetlobo, moč in življenje, vedno vzbuja čustvo hvaležnosti do Boga, ki daje življenje. Zato je bila ta ura med Judi posvečena z molitvijo. V pravoslavnem bogoslužju po jutranjem bogoslužju se slavi prihod Odrešenika na svet, ki je ljudem s seboj prinesel novo življenje.

Naslednji izključno krščanski dogodki se spominjajo na "ure": ob 1. uri - sojenje Jezusu Kristusu s strani velikih duhovnikov, ki se je res zgodilo približno v tem času, to je okoli 7. ure zjutraj; ob 3. uri - spust Svetega Duha na apostole, ki se je zgodil približno ob 9. uri zjutraj; 6. - trpljenje našega Gospoda Jezusa Kristusa na križu, ki sovpada z 12-2 urami. dan; končno, ob 9. uri, je spomin na smrt Jezusa Kristusa na križu, ki se je zgodila okoli 3. ure popoldne.

To so sveti dogodki, zaradi katerih je bilo ustanovljenih prvih osem dnevnih bogoslužij. Kar zadeva masa, potem vsebuje spomin na celotno zemeljsko življenje Jezusa Kristusa in na ustanovitev zakramenta svetega obhajila.

Maša ali liturgija v pravem pomenu je krščansko bogoslužje, ki se je pojavilo prej kot druge in je že od samega začetka dobilo značaj bogoslužja, ki je z zakramentom svetega zakona združilo krščansko skupnost.

Sprva so se vse te službe opravljale ločeno druga od druge, zlasti v samostanih. Sčasoma so se začeli združevati v redkejša obdobja izvajanja, dokler se ni razvil sodoben red – opravljati tri službe v treh obdobjih, in sicer: zvečer obhaja se deveta ura, večernice in večernice, zjutraj- tla pri Nočna služba, Matins in 1. ura, popoldne - ure: tretja, šesta in liturgija.

Drugi sveti spomini cerkvenih obredov

Da bi svoje otroke naredili čim bolj čiste, pobožne in zbrane. Sveta Cerkev se je postopoma z molitvijo spominjala ne le vsake ure dneva, ampak vsak dan v tednu. Tako je bil že od samega začetka obstoja Kristusove Cerkve »prvi dan v tednu« posvečen spominu na vstajenje Jezusa Kristusa in postal slovesen, vesel dan, torej praznik. (1. Kor. XVI. 1, 2; Apd. XX, 7-8).

Petek spomnil na dan Odrešenikovega trpljenja in njegove smrti; sreda postal spomin na izdajo Jezusa Kristusa v smrt, ki se je zgodila na ta dan.

Postopoma so bili preostali dnevi v tednu namenjeni molitvenemu spominu na naslednje osebe: v času bližje kot drugi stojijo Kristusu: Janeza Krstnika (nenehno se spominja med bogoslužjem ob torkih) Sveti apostoli (po četrtki). Poleg tega se ob četrtkih spominja tudi sv. Nikolaja Čudežnega delavca. Avtor: Sobote - Mati Božja in ponedeljek posvečeno spominom na poštene nebeške breztelesne angelske sile, ki so pozdravile Odrešenikovo rojstvo, vstajenje in tudi Njegov vnebohod.

S širjenjem Kristusove vere se je povečalo število svetih oseb: mučencev in svetnikov. Veličina njihovih dejanj je dala neizčrpen vir pobožnim krščanskim piscem pesmi in umetnikom, da so skladali v spomin njihove različne molitve in hvalnice ter umetniške podobe.

Sveta Cerkev je ta nastajajoča duhovna dela vključila v sestavo cerkvenih bogoslužij, pri čemer je časovno razporedila branje in petje slednjih na dneve spomina svetnikov, ki so v njih določeni. Razpon teh molitev in hvalnic je širok in raznolik;

odvija se celo leto in vsak dan se slavi ne eden, ampak več svetnikov.

Izkaz Božjega usmiljenja znanemu ljudstvu, kraju ali mestu, na primer rešitev pred poplavami, potresi, pred napadi sovražnikov itd., Je dala neizbrisno priložnost za molitveno spominjanje teh dogodkov.

Ker je vsak dan dan v tednu in hkrati dan v letu, obstajajo tri vrste spominov za vsak dan: 1) »dnevni« ali urni spomini, povezani z določeno uro v dnevu; 2) »tedenski« ali tedenski spomini, povezani s posameznimi dnevi v tednu; 3) »letni« ali numerični spomini, povezani z določenimi datumi v letu.

Koncept bogoslužnih krogov

Zaradi zgornje okoliščine vsak dan obstajajo tri vrste spominov: dnevno, tedensko in letno Vsak molilec si lahko razloži vprašanje, zakaj cerkvene službe govorijo ne le o tistih dogodkih, ki so se zgodili ob določenih urah in dnevih, ampak tudi o drugih dogodkih in celo o mnogih svetih osebah.

Zahvaljujoč istemu poznavanju trojne vrste svetega spomina, ki pade na vsak dan, si lahko molilec razloži naslednje drugo opažanje.

Če več tednov, vsaj dva, obiskujete vsako cerkveno službo, natančno spremljate vsebino zapetih in prebranih molitev, potem lahko opazite, da nekatere molitve, na primer »Oče naš«, molitev k Presveti Trojici, litanije - se berejo pri vsaki službi: druge molitve, in te so večina, se slišijo samo med eno službo in se ne uporabljajo za drugo.

Posledično se izkaže, da se nekatere molitve brez napak uporabljajo pri vsaki službi in se ne spreminjajo, druge pa se med seboj spreminjajo in izmenjujejo. Sprememba in menjava cerkvenih molitev poteka v tem vrstnem redu: nekatere molitve, ki se izvajajo pri eni službi, se ne izvajajo za drugo. Tako se na primer molitev »Gospod, poklical sem ...« izvaja le po večernicah, molitve »Edinorojeni Sin ...« ali »Videl sem pravo luč ...« pa se poje le pri maši. Nato se te molitve v cerkvi ponovijo šele naslednji dan.

Naslednji dan slišimo te molitve pri istem bogoslužju, pri katerem smo slišali dan prej, na primer »Gospod, jokaj ...« pri večernicah in »Edinorojeni Sin ...« pri maši; posledično so te molitve, čeprav se ponavljajo vsak dan, vedno omejene na eno določeno službo.

Obstajajo molitve, ki se ponavljajo vsak teden na določen dan. Na primer, "Videl Kristusovo vstajenje ..." slišimo samo v nedeljo po večernici; molitev "Nebeške vojske. Archistratisi...” - samo ob ponedeljkih. Zato pride "na vrsto" te molitve čez en teden.

Končno je tu še tretja vrsta molitev, ki se izvajajo samo na določene datume v letu. Na primer, "Vaš božič, Kristus naš Bog" se sliši 25. decembra, v "Vaš božič, Devica Mati Božja" - 8. septembra (ali v dneh, ki sledijo tem številkam) 25. decembra. Umetnost. Umetnost. - 7. januar n. Art., 8 odd. Umetnost. Umetnost. - 21 sekt. n. Umetnost.

Če primerjamo trojno spremembo in menjavo cerkvenih molitev, se izkaže, da se vsak dan ponavljajo molitve, ki se nanašajo na svete spomine in "ure", teden dni kasneje - povezane s svetimi spomini "sedem", in leto kasneje - povezane na svete spomine “letno”.

Ker se vse naše molitve med seboj izmenjujejo, ponavljajo (kot bi "krožile"), nekatere s hitrostjo dneva, druge - tedni in tretje - leta, so bile te molitve sprejete v cerkvenih knjigah za ime službe. »kroga vsakdanjega življenja«, »kroga tedna« in »letnega kroga«.

Vsak dan se v cerkvi slišijo molitve vseh treh »krogov« in ne samo enega, še več,glavni »krog« je »vsakdanji krog«, druga dva pa sta dodatna.

Sestava cerkvenih služb

Izmenične molitve v dnevnem, tedenskem in letnem krogu se imenujejo "spreminjalne" molitve. Srečanje molitev za vsako storitev imenovano "nespremenljivo". Vsaka cerkvena služba je sestavljena iz kombinacije nespremenljivih in spreminjajočih se molitev.

Nespremenljive molitve

Da bi razumeli vrstni red in pomen naših cerkvenih obredov, je bolj priročno najprej razumeti pomen »nespremenljivih« molitev. Nespremenljive molitve, ki se berejo in pojejo pri vsakem bogoslužju, so naslednje: 1) uvodne molitve, to je molitve, s katerimi se začnejo vse službe in se zato v liturgični praksi imenujejo »običajni začetek«; 2) Litanije; 3) Vzkliki in 4) Dopusti ali počitnice.

Normalen začetek

Vsako bogoslužje se začne s klicem duhovnika, naj slavi in ​​hvali Boga. Obstajajo trije takšni invokativni vabili ali vzkliki:

1) "Blagoslovljen je naš Bog vedno, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno" (pred začetkom večine služb);

2) "Slava svetnikom in Enobitni, Življenjski in Neločljivi Trojici, vedno, zdaj in vedno in vedno in vedno" (pred začetkom celonočne službe);

3) »Blagoslovljeno kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in za vedno in za vekomaj« (pred začetkom liturgije).

Po vzkliku berelec v imenu vseh navzočih izrazi z besedo »amen« (resnični) privolitev v to hvalnico in takoj začne hvaliti Boga: »Slava tebi, naš Bog, slava tebi«.

Nato, da bi se pripravili na vredno molitev, se za bralcem obrnemo z molitvijo k Svetemu Duhu (»Nebeški kralj«), ki nam edini more dati dar prave molitve, da prebiva v nas, nas očisti vse umazanije in nas reši. (Rim. VIII, 26).

Z molitvijo za očiščenje se obračamo na vse tri Osebe Svete Trojice, beremo: a) »Sveti Bog«, b) »Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu«, c) »Presveta Trojica, imej usmili se nas« in d) »Gospod usmili se«, e) »Slava ... in zdaj«. Nazadnje preberemo molitev Očenaš, to je »Oče naš« v znak, da je to najboljši zgled naše molitve. Na koncu trikrat preberemo: »Pridite, priklonimo se in padimo h Kristusu« in nadaljujemo z branjem drugih molitev, ki so del bogoslužja. Običajni začetni vrstni red je:

1) Duhovnikov vzklik.

2) Branje "Slava tebi, naš Bog."

3) "Kralj nebes".

4) »Sveti Bog« (trikrat).

5) »Slava Očetu in Sinu« (mala doksologija).

6) "Sveta Trojica".

7) "Gospod, usmili se" (Trikrat) Slava zdaj.

8) Oče naš.

9) Pridite in častite.

Litanije

Litanije izhajajo iz grškega ektenos, kar pomeni "goreče".

Po vsaki službi se sliši taka molitev, ki je, ker je sama po sebi dolga, razdeljena na več manjših delov ali odlomkov, od katerih se vsak konča s strani oseb, ki pojejo ali berejo, z odgovornimi besedami; "Gospod usmili se", "Bog daj".

Litanije delimo na več vrst: 1) velike litanije, 2) posebne litanije, 3) prošnje litanije, 4) male litanije in 5) litanije za pokojne ali pogrebne.

Velike litanije

Velike litanije sestavlja 10 prošenj ali oddelkov.

1)V miru molimo Gospoda.

To pomeni; Kličimo na naše molitveno srečanje Božji mir oziroma Božji blagoslov in v senci Božjega obličja, ki se na nas obrača z mirom in ljubeznijo, začnimo moliti za svoje potrebe. Prav tako molimo v miru in odpustimo medsebojne žalitve (Mt. V, 23-24).

2)O miru od zgoraj in o odrešenju naših duš. Gospoda molimo.

»Gornji svet« je mir zemlje z nebesi, sprava človeka z Bogom ali prejem odpuščanja od Boga za grehe po našem Gospodu Jezusu Kristusu. Sad odpuščanja grehov oziroma sprave z Bogom je odrešenje naših duš o čemer molimo tudi v drugi prošnji velikih litanij.

3)O miru vsega sveta, blagorju svetih Božjih cerkva in edinosti vseh. Gospoda molimo.

V tretji prošnji ne molimo samo za harmonično in prijazno življenje med ljudmi na zemlji, ne samo za mir vsega vesolja, ampak tudi za širši in globlji mir, to je: mir in harmonija (harmonija) v okoli sveta v polnosti vseh božjih stvaritev (nebesa in zemlje, morja in vsega, kar je v njih, angelov in ljudi, živih in mrtvih).

Drugi predmet peticije; blagostanje, to je mir in blagostanje svetih božjih cerkva ali posameznih pravoslavnih družb.

Sad in posledica blaginje in blaginje pravoslavnih družb na zemlji bo obsežna moralna enotnost: harmonija, soglasno oznanjevanje božje slave iz vse elementov sveta, od vseh živih bitij, bo prišlo do takšnega prodora »vsega« z najvišjo versko vsebino, ko bo Bog »popoln v vsem« (1 Kor. XV, 28).

4)O tem svetem templju in z vero, spoštovanjem in strahom Božjim vstopiti vanj. Gospoda molimo.

(Spoštovanje in strah božji se izražata v molitvenem razpoloženju, v odložitvi posvetnih skrbi, v očiščenju srca sovražnosti in zavisti. - Od zunaj se spoštovanje izraža v telesni čistosti, v spodobnih oblačilih in v vzdržnosti govorjenja in gledanja. okoli).

Moliti za sveti tempelj pomeni prositi Boga, da s svojo milostjo nikoli ne zapusti templja; vero pa je obvaroval pred oskrunitvijo s strani sovražnikov, pred požari, potresi, roparji, da v templju ne bi primanjkovalo sredstev za njeno vzdrževanje v cvetočem stanju.

Tempelj se imenuje sveti glede na svetost svetih dejanj, ki se v njem izvajajo, in glede na milostno navzočnost Boga v njem od časa posvetitve. Toda milost, ki prebiva v templju, ni na voljo vsem, ampak le tistim, ki vanj vstopijo. z vero, spoštovanjem in strahom Božjim.

5)O tem mestu, (ali o tej vasi) vsakem mestu, deželi in po veri živečih v njih. Gospoda molimo.

Ne molimo le za naše mesto, ampak za vsako drugo mesto in državo ter za njihove prebivalce (kajti po krščanski bratski ljubezni moramo moliti ne samo zase, ampak za vse ljudi).

6) O blagostanju zraka, o obilju zemeljskih sadov in mirnih časih. Gospoda molimo.

V tej prošnji prosimo Gospoda, naj nam podeli vsakdanji kruh, to je vse, kar je potrebno za naše zemeljsko življenje. Prosimo za ugodno vreme za rast kruha, pa tudi za mir.

7)O lebdečih, potujočih, bolnih, trpečih, ujetnikih in o njihovi rešitvi. Gospoda molimo.

Sveta Cerkev nas v tej prošnji vabi k molitvi ne samo za navzoče, ampak tudi za odsotne: 1) tiste, ki so na poti (kopanje, potovanje), 2) bolne, bolne (tj. bolne in nasploh telesno slabotni) in trpeči (to je priklenjeni na posteljo z nevarno boleznijo) in 3) tisti, ki so v ujetništvu.

8)O reši nas vse žalosti, jeze in stiske. Gospoda molimo.

V tej prošnji prosimo Gospoda, naj nas reši vsake žalosti, jeze in stiske, to je žalosti, nesreče in neznosne zadrege.

9)Posreduj, reši, usmili se in reši nas, o Bog, po svoji milosti.

V tej prošnji prosimo Gospoda, naj nas varuje, obdrži in se usmili po svojem usmiljenju in milosti.

10) Presveta, prečista, preblagoslovena, slavna Gospa Bogorodica in vedno Devica Marija z vsemi svetniki, spominjamo se sebe in drug drugega in vsega našega življenja Kristusu, našemu Bogu.

Zato nenehno kličemo Božjo Mater v litanijah, ker nam služi kot priprošnjica in priprošnjica pri Gospodu. Sveta Cerkev, potem ko se zateče k Materi Božji za pomoč, svetuje, naj sebe, drug drugega in vse svoje življenje zaupamo Gospodu.

Velike litanije sicer imenujemo »mirne« (ker pogosto prosijo za mir).

V starih časih so bile litanije neprekinjene molitve po obliki in skupne molitve. vse navzočih v templju, kar potrjujejo med drugim besede »Gospod, usmili se«, ki sledijo diakonovim vzklikom.

Posebne litanije

Druga litanija se imenuje "dvojna", to je okrepljena, ker na vsako prošnjo, ki jo izgovori diakon, pevci odgovorijo s trojnim "Gospod, usmili se". Posebna litanija je sestavljena iz naslednjih prošenj:

1)Rtsem vse z vsem srcem in iz vseh naših misli, Rtsem.

Recimo Gospodu z vsem srcem in z vsemi mislimi: (v nadaljevanju je razloženo, kaj točno bomo rekli).

2) Gospod vsemogočni, Bog naših očetov, k tebi molimo, usliši in usmili se.

Gospod vsemogočni, Bog naših očetov, k Tebi molimo, usliši in usmili se.

3) Usmili se nas. Bog, po tvojem velikem usmiljenju te molimo, usliši in usmili se.

Usmili se nas, Gospod, po svoji veliki dobroti. Molimo k Tebi, usliši in usmili se.

4)Molimo tudi za vse Kristusove gostitelje.

Molimo tudi za vse vojake, kot branilce vere in domovine.

5)Molimo tudi za naše brate, duhovnice, svete redovnike in vse naše bratstvo v Kristusu.

Molimo tudi za naše brate v službi in v Kristusu.

6) Molimo tudi za blažene in vedno nepomljive svete patriarhe pravoslavne in pobožne kralje in verne kraljice in stvaritelje tega svetega hrama in za vse starejše očete in brate, ki ležijo tukaj in povsod, Pravoslavni.

Molimo tudi za sv. Pravoslavni patriarhi, o vernih pravoslavnih carjih in kraljicah; - o vedno nepozabnih ustvarjalcih svetega hrama; o vseh naših mrtvih starših in bratih, pokopanih tukaj in drugod.

7) Molimo tudi za milost, življenje, mir, zdravje, odrešenje, obisk, odpuščanje in odpuščanje grehov Božjih služabnikov, bratov tega svetega templja.

V tej prošnji prosimo Gospoda za telesni in duhovni blagoslov župljanom cerkve, kjer se bogoslužje opravlja.

8) Molimo tudi za tiste, ki dajejo sad in delajo dobro v tem svetem in vsečastljivem templju, za tiste, ki se trudijo, pojejo in nastopajo, pričakujejo veliko in bogato usmiljenje od tebe.

Molimo tudi za ljudi: »sadonosne« (tj. tiste, ki prinašajo gmotne in denarne darove za liturgične potrebe v tempelj: vino, olje, kadilo, sveče) in »krepostne« (tj. tiste, ki krasijo tempelj). ali darovati za vzdrževanje veličastnosti v templju), pa tudi o tistih, ki v templju opravljajo kakšno delo, na primer branje, petje, in o vseh ljudeh, ki so v templju v pričakovanju velikega in bogatega usmiljenja.

Prosilne litanije

Prosilne litanije so sestavljene iz niza prošenj, ki se končajo z besedami »Prosimo Gospoda«, na katere pevci odgovarjajo z besedami: »Daj, Gospod«. Prosilne litanije se glasijo takole:

1)Izpolnimo (večerno ali jutranjo) molitev k našemu Gospodu.

Opravimo (ali dopolnimo) svojo molitev h Gospodu.

Reši varstvo, usmili se in reši nas, o Bog, po svoji milosti.

3)Dan (ali večer) celotnega dosežka, svet, miren in brezgrešen, prosimo Gospoda.

Prosimo Gospoda, da ta dan (ali večer) preživimo smotrno, sveto, mirno in brezgrešno.

4) Angel je miroljuben, zvest mentor, varuh naših duš in teles, prosimo Gospoda.

Prosimo Gospoda za svetega angela, ki je zvesti mentor in varuh naše duše in telesa.

5)Odpuščanje in odpuščanje naših grehov in prestopkov, prosimo Gospoda.

Prosimo Gospoda za odpuščanje in odpuščanje naših grehov (težkih) in grehov (lahkih) naših.

6)Prijazen in koristen našim dušam in mir sveta, prosimo Gospoda.

Prosimo Gospoda vsega koristnega in dobrega za naše duše, mir za vse ljudi in ves svet.

7)Končajte preostanek svojega življenja v miru in kesanju, prosimo Gospoda.

Prosimo Gospoda, da preostanek življenja preživimo v miru in mirni vesti.

8) Krščanska smrt našega trebuha, neboleča, nesramna, mirna in dober odgovor ob strašni Kristusovi sodbi, prosimo.

Prosimo Gospoda, da bi bila naša smrt krščanska, to je s spovedjo in obhajilom svetih skrivnosti, neboleča, nesramna in mirna, to je, da bi se pred smrtjo spravili s svojimi najdražjimi. Prosimo za prijazen in neustrašen odgovor ob poslednji sodbi.

9) Naša presveta, prečista, preblažena, slavna Gospa naša in vedno Devica Marija z vsemi svetniki, izročimo sebe in drug drugega in vse svoje življenje Kristusu Bogu.

Male litanije

Male litanije so okrajšava velikih litanij in vsebujejo le naslednje prošnje:

1.Paketi in paki (znova in znova) Gospoda v miru molimo.

2. Posreduj, reši, usmili se in reši nas. Bog, Tvoja milost.

3. Ob spominu naše presvete, prečiste, preblažene, slavne Gospe naše in vedno Device Marije z vsemi svetniki izročimo sebe in drug drugega ter vse svoje življenje Kristusu Bogu.

Včasih se tem prošnjam velikih, posebnih, malih in prošnjih litanij pridružijo še druge, sestavljene ob posebni priložnosti, na primer ob pokopu ali spominu na mrtve, ob blagoslovu vode, začetek pouka, nastop novega leta.

Te litanije z dodatnimi "spreminjalnimi prošnjami" so shranjene v posebni knjigi za molitveno petje.

Pogrebne litanije

a) Odlično:

1. Gospoda v miru molimo.

2. Za nebeški mir in za zveličanje naših duš Gospoda molimo.

3. Za odpuščanje grehov, v blaženi spomin preminulih, Gospoda molimo.

4. Za vedno nepozabne Božje služabnike (ime rek), mir, tišino, njihov blagoslovljeni spomin, molimo Gospoda.

5. Da jim odpusti vsak greh, prostovoljen in nehoten. Gospoda molimo.

6. Za neobsojene, da bi stali na strašnem prestolu Gospoda slave, molimo h Gospodu.

7. Molimo h Gospodu za objokane in bolne, veselimo se Kristusove tolažbe.

8. O, naj gredo od vseh bolezni in žalosti in vzdihovanja in jih navdihni, kjer sije luč božjega obličja. Gospoda molimo.

9. O, da, Gospod, naš Bog, bo obnovil njihove duše v kraju luči, v zelenem kraju, v kraju miru, kjer prebivajo vsi pravični, molimo h Gospodu.

10. Molimo Gospoda za njihovo štetje v črevesju Abrahama, Izaka in Jakoba.

11.0 reši nas vsake žalosti, jeze in stiske, h Gospodu molimo.

12. Posreduj, reši, usmili se in reši nas, o Bog, po svoji milosti.

13. Božje usmiljenje, nebeško kraljestvo in odpuščanje grehov, ki smo prosili zase, drug za drugega in vse svoje življenje pri Kristusu Bogu.

b) Majhna in

c) Trojne litanije za pokojne so sestavljene iz treh prošenj, v katerih se ponavljajo misli velikih litanij.

vzkliki

Medtem ko diakon na soleju izgovarja litanije, duhovnik na oltarju recitira (na skrivaj) samemu sebi molitve. (v bogoslužju je še posebej veliko skrivnih molitev), in konec jih glasno izgovarja. Ti konci molitev, ki jih recitira duhovnik, se imenujejo "vzkliki". Ponavadi izražajo baza, zakaj lahko mi, ki molimo k Gospodu, upamo na izpolnitev naših molitev in zakaj imamo pogum, da se obrnemo h Gospodu s prošnjami in zahvalami.

Po neposrednem vtisu so vsi duhovnikovi vzkliki razdeljeni na uvodne, liturgične in litanije. Da bi jasno razlikovali med enim in drugim, je treba skrbno asimilirati vzklike litanij. Najpogostejši so naslednji vzkliki:

1.Po velikih litanijah: Yako(tj. ker) Tebi pripada vsa slava, čast in češčenje, Oče in Sin in Sveti Duh, zdaj in za vedno in za vekomaj.

2. Po posebnih litanijah: Kajti Bog je usmiljen in človekoljuben, in slavimo Tebe, Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in za vedno in za vekomaj.

3. Po prošnjih litanijah: Kajti Bog je dober in človekoljuben, Ti si, Tebi pošiljamo slavo, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vekomaj.

4.Po mali litaniji:

a] Kajti Tvoje gospostvo in Tvoje je kraljestvo in moč in slava Očeta in Sina, Svetega Duha, vedno, zdaj in za vedno in za vekomaj.

b] Kot Bogu usmiljenja in velikodušnosti in človekoljubja pošiljamo slavo Tebi, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno.

c] Kajti blagoslavlja tvoje ime in slavi tvoje kraljestvo, Oče in Sin in Sveti Duh, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno.

G] Kajti ti si naš Bog in tebi pošiljamo slavo, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vekomaj.

e] Ti si Kralj sveta in Odrešenik naših duš, in Tebi pošiljamo slavo, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vekomaj.

Vendar pa je poleg omenjenih še več vzklikov, ki vsebujejo enake misli kot navedenih osem vzklikov. Na primer, po večernicah in molitvah se izgovarjajo tudi naslednji vzkliki:

a] Usliši nas, Bog, naš Odrešenik, upanje vseh koncev zemlje in tistih, ki so v morju daleč: in bodi usmiljen, bodi usmiljen, Gospod, naših grehov in usmili se nas. Usmiljeni in človekoljubni, ti si Bog in slavo ti pošiljamo, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vekomaj.

Poslušaj nas. Bog naš Odrešenik, Ti, v katerega upajo na vseh koncih zemlje in v daljnem morju, in ki si usmiljen, bodi usmiljen do naših grehov in usmili se nas, ker si usmiljen človek človek, Bog je in mi pošiljamo slavo. tebi ...

b) Usmiljenje in dobrotljivost in človekoljubje tvojega edinorojenega Sina, s katerim si blagoslovljen s svojim presvetim in dobrim in oživljajočim duhom zdaj in za vedno in za vekomaj.

Po usmiljenju, velikodušnosti in človekoljubju Tvojega Edinorojenega Sina, s katerim si Ti (Bog Oče) blagoslovljen s Tvojim Presvetim, Dobrim in Življenjskim Duhom.

c] Kakor si svet, ti si naš Bog in počivaj v svetih, in pošiljamo ti slavo, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno.

Ker si svet, naš Bog, in prebivaš v svetih (s svojo milostjo) in ti pošiljamo slavo.

Smrtonosni vzklik:

Ker si ti vstajenje in življenje in počitek svojih mrtvih služabnikov (ime rek) Kristus, naš Bog, in ti pošiljamo slavo s tvojim bespočetnim Očetom in tvojim presvetim in dobrim in oživljajočim Duhom, zdaj in vedno in za vedno in za vedno.

Počitnice

Vsaka cerkvena služba se konča s posebnimi molitvenimi pesmimi, ki skupaj sestavljajo »počitnice« ali »počitnice«. Vrstni red odpusta je naslednji, duhovnik pravi: "Modrost", to je, bodimo previdni. Nato se obrne k Materi Božji in reče: "Presveta Bogorodica, reši nas."

Pevci odgovarjajo z besedami: »Najpoštenejšim kerubom in najslavnejšim brez primere serafim« ... V nadaljevanju zahvale Gospodu za popolno službo duhovnik glasno reče: »Slava tebi, Kristus Bog, naše upanje, Slava tebi", po kateri pevci pojejo: "Slava zdaj", "Gospod usmili se" (trikrat), "Blagoslovi".

Duhovnik, obrnjen proti ljudem, našteje vse svetnike, po katerih molitvah smo se obrnili k Bogu za pomoč, in sicer - 1) Mati Božja, 2) Veliki teden, 3) Veliki dan, 4) Sveti tempelj, 5) Sveti krajevni Ozemlje in končno 6) boter Joahima in Ane. Nato duhovnik reče, da se bo Gospod po molitvah teh svetnikov usmilil in nas rešil.

Z dopustom verniki dobijo dovoljenje, da zapustijo tempelj.

Spreminjanje molitev

Kot rečeno, se v Cerkvi berejo in pojejo izbrani odlomki iz Svetega pisma in molitve, ki so jih napisali pobožni krščanski pisatelji in pesniki. Tako tisti kot drugi so vključeni v sestavo cerkvenih služb, da bi prikazali in poveličali sveti dogodek treh krogov bogoslužja: dnevnega, tedenskega in letnega.

Berila in pesmi iz sv. Knjige so poimenovane po knjigi, iz katere so izposojene. Na primer psalmi iz knjige psalmov, prerokbe iz knjig, ki so jih napisali preroki, evangelij iz evangelija. Spreminjajoče se molitve, ki sestavljajo sveto krščansko poezijo, najdemo v cerkvenih liturgičnih knjigah in nosijo različna imena.

Najpomembnejši med njimi so naslednji:

1)Tropar- pesem, ki na kratko prikazuje življenje svetnika ali zgodovino praznika, na primer znamenita troparija: "Tvoj božič, Kristus, naš Bog", "Preobrazil si se na gori, Kristus, naš Bog ..." , “Pravilo vere in podoba krotkosti”.

Izvor in pomen imena "troparion" je razložen drugače: 1) nekateri proizvajajo to besedo - iz grške "tropos" - temperament, podoba, ker je v troparju prikazan življenjski slog svetnika ali pa je opis praznika vsebovan; 2) drugi iz "trepeon" - trofeja ali znamenje zmage, kar kaže, da je troparion pesem, ki oznanja zmago svetnika ali zmagoslavje praznika; 3) drugi izhajajo iz besede "tropos" - tropi, to je uporaba besede ne v lastnem pomenu, ampak v pomenu drugega predmeta zaradi podobnosti med njimi, tovrstno rabo besede res pogosto najdemo v tropari; svetniki se na primer v njih primerjajo s soncem, mesecem, zvezdami itd.; 4) končno, beseda troparion je nastala tudi iz "tropome" - spremenili so se, ker se tropari pojejo izmenično na enem ali drugem kliru, in "trepo" - obračam, ker se "nanašajo na druge molitve in se nanašajo nanje .”

2)Kondak(iz besede "kontos" - kratek) - kratka pesem, ki prikazuje neko posebno značilnost praznovanega dogodka ali svetnika. Vsi kondaki se od troparijev razlikujejo ne toliko po vsebini kot po času, ko se pojejo med bogoslužjem. Primer kondaka je - "Devica danes ...", "Izberi vojvodo ..."

Kondak - izhaja iz grške besede "kontos" - majhen, kratek, kar pomeni tako kratko molitev, v kateri je na kratko poveličano življenje svetnika ali na kratko spomin na glavne značilnosti kakšnega dogodka. Drugi - ime kondak izhaja iz besede, ki poimenuje material, na katerem so bili prej napisani. Dejansko so sprva "kontakia" - imenovali snope pergamentov, napisanih na obeh straneh.

3)veličastnost- pesem, ki vsebuje poveličevanje svetnika ali praznika, poveličanje poje med celonočno službo pred praznično ikono, najprej duhovniki sredi templja, nato pa pevci večkrat ponovijo na klirosu.

4)stihira(iz grške "stichira" - veliko vrstic) - spev, sestavljen iz številnih verzov, napisanih v eni velikosti verzifikacije, ki imajo pred seboj večinoma verze Svetega pisma. Vsaka stihira vsebuje glavno misel, ki se v vseh stihirah različno razodeva. Na primer, poveličevanje Kristusovega vstajenja, Vstop v cerkev Presvete Bogorodice, sv. Petra in Pavla, Janeza Teologa itd.

Stihir je veliko, vendar imajo vse različna imena, odvisno od časa izvajanja pri bogoslužju. Če se stihira poje po molitvi "Gospod, poklical sem", potem se imenuje "stihira za Gospoda, poklical sem"; če se stihira poje po vrsticah, v katerih je poveličevanje Gospoda (na primer: »Vsak dih naj hvali Gospoda«), potem se stihira imenuje stihira »v hvalo«.

Obstajajo tudi stihire "na verz", stihire Bogorodice pa so stihire v čast Matere božje. Število stihir vsake kategorije in verzov pred njimi je različno - odvisno od slovesnosti praznika - nato 10, 8, 6 in 4. Zato bogoslužne knjige pravijo - »stihira za 10, za 8, za, 6, itd. Te številke označujejo število psalmskih verzov, ki jih je treba peti s stihiro. Hkrati se lahko same stihire, če niso dovolj, večkrat ponovijo.

5)Dogmatik. Dogmatiki se imenujejo posebne stihire, ki vsebujejo nauk (dogmo) o učlovečenju Jezusa Kristusa od Matere Božje. In molitve, ki govorijo predvsem o Presveti Bogorodici, se imenujejo s skupnim imenom "Theotokos".

6)Akatist- »nesede«, molitev, zlasti hvalno petje v čast Gospodu, Materi božji ali svetniku.

7)antifone- (izmenično petje, protiglasje) molitve, ki naj bi se pete izmenično na dva klira.

8)Prokimen- (leži spredaj) - obstaja verz, ki je pred branjem apostola, evangelija in pregovorov. Prokimen služi kot predgovor k branju in izraža bistvo spominjane osebe. Prokimenov je veliko: dnevni, praznični itd.

9)vključeni verz, ki se poje med obhajilom duhovščine.

10)Canon- to je vrsta svetih hvalnic v čast svetniku ali prazniku, ki se berejo ali pojejo na večernici v času, ko verniki poljubljajo (prilagajo) sveti evangelij ali ikono praznika. Beseda "kanon" je grška, v ruščini - pravilo. Kanon je sestavljen iz devetih ali včasih manj delov, imenovanih "pesmi".

Vsaka pesem je razdeljena na več delov (ali kitic), od katerih se prva imenuje "irmos". Irmos se pojejo in služi kot povezava za vse naslednje razdelke, ki se berejo in imenujejo tropari kanona.

Vsak kanon ima določeno temo. Na primer, v enem kanonu se slavi Kristusovo vstajenje, v drugem pa Gospodov križ, Mati Božja ali kakšen svetnik. Zato imajo kanoni posebna imena, na primer »nedeljski kanon«, kanon »križa, ki daje življenje«, kanon »Theotokos«, kanon »svetnika«.

Glede na glavno temo kanona se pred vsakim verzom berejo posebni pripevi. Na primer, med nedeljskim kanonom refren: "Slava Tebi, naš Bog, slava Tebi ...", pod Bogorodičnim kanonom refren: "Presveta Bogorodica, reši nas."

Pojem bogoslužnih knjig

Knjige, potrebne za bogoslužje, se delijo na svete bogoslužne knjige in cerkvene liturgične knjige. Prva vsebuje branje Svetega pisma (Svetega pisma): to so evangelij, apostol, preroške knjige in psalter; druga vsebuje spreminjajoče se molitve dnevnega, tedenskega in letnega kroga.

Krožne molitve podnevi, to je vrstni red in besedilo dnevnih cerkvenih obredov: polnočnica, jutranja, večernica itd. so vsebovana v knjigi, imenovani Časovnik.

Krožne molitve tedensko vsebina:

a) v knjigi, imenovani Oktoih ali Osmoglasnik, ki je razdeljen na 8 delov, ki ustrezajo osmim cerkvenim melodijam, in se uporablja ves čas, razen v času velikega posta in se konča s praznikom Svete Trojice;

b) v knjigi - "Triod" (dve vrsti: "Postni triod" in "Barva"), ki se uporablja med velikim postom in do vključno praznika Svete Trojice.

Za konec še molitveni krog letno so vsebovani v Menaionu ali Mesečniku, razdeljenem na 12 delov glede na število 12 mesecev. Vse molitve in hvalnice v čast svetnikom v Menaionu so razvrščene po številkah, tiste v Oktoehosu pa po dnevih.

Poleg tega so ti in drugi oddelki razdeljeni na službe: večerne, jutranje in liturgije. Za udobje so molitve in hvalnice velikih praznikov vsebovane v posebni knjigi, imenovani Menaion praznika.

Toda poznavanje liturgičnih knjig ne bi zadostovalo, če ne bi bilo naslednje knjige, ki se imenuje "Ustav" ali Tipikon.

Ta obsežna knjiga vsebuje podroben postopek za opravljanje bogoslužja v različnih obdobjih in dnevih v letu, navaja pa tudi stanje in obnašanje molilcev v templju, med bogoslužjem in zunaj templja podnevi.

Pravilo je glavno vodilo za bogoslužje.

14.1. Kaj je čaščenje?

- Bogoslužje - služba ali služba Bogu, ki jo sestavljajo branje in petje molitev, branje Svetega pisma, obredi, ki jih izvaja duhovnik v določenem vrstnem redu (vrstnem redu).

14.2. Čemu služijo bogoslužja?

- Bogoslužje kot zunanja stran vere izraža versko vero in spoštljiva čustva kristjanov do Boga. Med bogoslužjem verniki doživijo srečanje z Gospodom, enost z Njim.

14.3. Kaj je namen čaščenja?

– namen bogoslužja, ki ga je ustanovila pravoslavna cerkev, je, da kristjani na najboljši način izrazijo prošnje, zahvale in hvale, naslovljene na Gospoda; poučevati in vzgajati vernike v resnicah pravoslavne vere in pravilih krščanske pobožnosti; pripeljati vernike v skrivnostno občestvo z Gospodom in jim posredovati milosti polne darove Svetega Duha.

14.4. Kaj pomeni pravoslavna liturgija?

– Liturgija (skupna stvar, javna služba) je glavno bogoslužje, med katerim poteka obhajilo (obhajilo) vernikov. Preostalih osem služb je pripravljalnih molitev za liturgijo.

Večernica je bogoslužje, ki se obhaja ob koncu dneva, zvečer.

Druženje - postrežba po večerji (večerja) .

Polnočna pisarna – bogoslužje, ki naj bi se opravljalo ob polnoči.

Jutrenja – storitev opravljena zjutraj, pred sončnim vzhodom.

Storitve ur – spomin na dogodke (po urah) velikega petka (sodba, trpljenje in smrt Odrešenika) in Sestop Svetega Duha na apostole.

Na predvečer velikih praznikov in ob nedeljah se opravlja večernica, ki se imenuje celonočno bdenje, saj je pri starih kristjanih trajalo vso noč. Beseda »vigil« pomeni »buden«. Celonočno bdenje je sestavljeno iz večernic, jutranje in prve ure. V sodobnih razmerah se celonočno bdenje največkrat izvaja zvečer na predvečer nedelje in praznika.

14.5. Katera bogoslužja se dnevno opravljajo v Cerkvi?

– V cerkvah se vsak dan izvajajo večerna, jutranja in popoldanska bogoslužja. Vsaka od teh treh božjih služb pa je sestavljena iz treh delov:

Večerna Božja liturgija - od devete ure, večernice, večerje.

Zjutraj - od polnočnice, jutranja, prva ura.

Podnevi - od tretje ure, šeste ure, božanska liturgija.

Tako se iz večerne, jutranje in popoldanske cerkvene službe oblikuje devet bogoslužij.

Zdaj se popolne zakonske božje službe izvajajo le v nekaterih samostanih. V večini župnijskih cerkva se bogoslužja izvajajo samo zjutraj (ure in liturgija) in zvečer (večernice, matine in prva ura) z nekaterimi znižanji.

14.6. Kje lahko izvem o urniku bogoslužja v templju?

– Razpored bogoslužij je običajno objavljen na vratih templja, informacijski stojnici ali na spletni strani župnije.

14.7. Kaj je upodobljeno v liturgiji?

- V liturgiji je pod zunanjimi obredi prikazano celotno zemeljsko življenje Gospoda Jezusa Kristusa: njegovo rojstvo, nauk, dela, trpljenje, smrt, pogreb, vstajenje in vnebohod v nebesa.

14.8. Katere dni se praznuje liturgija Vasilija Velikega?

- Liturgija Vasilija Velikega se praznuje le 10-krat na leto: na predvečer praznikov Kristusovega rojstva in Gospodovega krsta (ali na dneve teh praznikov, če padejo na nedeljo ali ponedeljek) , 1./14. januarja - na dan spomina sv. Vasilija Velikega, pet nedelj velikega posta, veliki četrtek in veliko soboto velikega tedna. Liturgija Vasilija Velikega se razlikuje od liturgije Janeza Zlatoustega po nekaterih molitvah, njihovem daljšem trajanju in bolj razvlečenem petju kora, zato je nekoliko daljša.

14.9. Kaj se imenuje kosilo?

– V ljudstvu se liturgija imenuje maša. Ime "maša" izhaja iz navade starih kristjanov, da so po koncu bogoslužja uporabili ostanke prinesenega kruha in vina pri skupnem obedu (ali javni večerji), ki je potekala v enem od delov templja.

14.10. Kaj se imenuje kosilo?

- Služba slikanice (kosilo) je ime kratkega bogoslužja, ki se opravlja namesto liturgije, kadar se ne bi smelo služiti bogoslužju (na primer v velikem postu) ali ko ga je nemogoče služiti (tam ni duhovnik, antiminsion, prosfora). Liturgija je nekakšna podoba ali podobnost bogoslužja, po sestavi je podobna katehumenskemu bogoslužju, njeni glavni deli pa ustrezajo liturgijskim. Med kosilom ni obhajila.

14.11. Kaj je poliol?

- Dobesedno iz grščine lahko besedo "polyeleos" prevedemo kot "veliko usmiljenja" (polys - veliko in eleos- usmiljenje). Polielej je najslovesnejši del jutrenja, ki simbolizira dajanje številnih Božjih usmiljenj. Polieleji se izvajajo samo ob nedeljskih in prazničnih jutranjih urah.

Ko se začne polieleos in zazvenijo prve besede 134. psalma »Hvalite ime Gospodovo«, se v templju prižgejo številne svetilke - oljne svetilke. Odprejo se kraljeva vrata, duhovnik, pred njim diakon z gorečo svečo, pokadi prestol in ves oltar, ikonostas, duhovščino, zbor, molivce in vso cerkev. Odprta kraljeva vrata simbolizirajo odprt Gospodov grob, od koder je zasijalo kraljestvo večnega življenja. Po branju evangelija se vsi prisotni pri bogoslužju približajo praznični ikoni, jo počastijo, nato pristopijo k duhovniku, ki križno pomazi svoje čelo s posvečenim oljem. Križno maziljenje čela vernikov s posvečenim oljem pomeni izlitje Božjega usmiljenja nanje in je tudi ena od vrst blagoslova. Maziljenje nima samo simboličnega pomena, ampak tudi resnično posreduje milostni dar za posvečenje duše in telesa.

Maziljenje s posvečenim oljem na polijeleju ni cerkveni zakrament, je sveti obred Cerkve.

14.12. Kaj je litij?

– Litija v grščini pomeni »iskrena molitev«. V pravoslavnem bogoslužju je del celonočnega bdenja na predvečer cerkvenih praznikov.

Posebna vrsta litij je ustanovljena za molitev za pokojnika, ki se opravlja, ko ga odnesejo iz hiše, pa tudi na željo njegovih svojcev ob cerkvenem spominu nanj kadar koli drugje.

14.13. Kateri psalmi so vključeni v šest psalmov in zakaj ravno ti?

– Šestopsalm je eden najpomembnejših delov jutranjega bogoslužja pravoslavne Cerkve, sestavljen iz šestih izbranih psalmov. Kako pomemben je ta del jutranje službe, dokazuje dejstvo, da se šest psalmov bere pri vsaki jutranji službi skoraj ves čas v letu (z izjemo svetlega velikonočnega tedna).

Sestava šestih psalmov vključuje: 3. psalm »Gospod, da si se pomnožil«, 37. psalm »Gospod, naj ne bo gnev«, 62. psalm »Bog, moj Bog, zjutraj bom pri tebi«, 87. psalm »Gospod Bog moje odrešenje«, psalm 102 »Blagoslovi moja duša je Gospod«, psalm 142 »Gospod, usliši mojo molitev«. Psalmi so enakomerno izbrani iz različnih mest psaltra. Psalmi so izbrani tako, da imajo enotno vsebino in ton, ki prevladuje v psalterju; vsi prikazujejo preganjanje pravičnega s strani sovražnikov (predvsem duhov zlobe) in njegovo trdno upanje v Boga, ki se s povečevanjem preganjanja samo krepi in končno doseže zmagoslavni mir v Bogu (Psalm 102). Pri branju šestih psalmov se izmenjujejo spokorni psalmi z zahvalnimi.

14.14. Zakaj liturgija ni prevedena v ruščino, da bi bila bolj razumljiva?

– Cerkvenoslovanski jezik sta sveta enakoapostolna Ciril in Metod ustvarila posebej za bogoslužje kot jezik Cerkve, kot jezik občevanja z Bogom in spoznanja Boga. Ta jezik je absorbiral krščanske simbole in pomene, ki jih vsebujejo besedila krščanske književnosti Bizanca in starodavne književnosti stare Grčije. Več kot tisoč let je bil bogoslužni jezik Ruske pravoslavne cerkve in številnih drugih lokalnih cerkva. Tisočletna duhovna izkušnja ruskih svetnikov je ujeta v podobe cerkvenoslovanskega jezika. Cerkvena slovanščina uvaja pravoslavne kristjane v liturgično življenje Cerkve.

Kar se tiče prevoda storitve v ruščino, se prepirajo že dolgo časa. A tu se pojavlja vrsta težav. Prevod bogoslužja v ruščino bo povzročil oster slogovni upad in izgubo prvotnega pomena mnogih besed in izrazov, ki bodo nosili pečat naše vsakdanje komunikacije - zelo pogosto z negativno konotacijo. Takšen prevod bi osiromašil vsebino liturgičnih besedil.

Za prevajanje vsaj približnega pomena slovanskih izrazov v ruščino bo treba uporabiti zapletene in okorne konstrukcije.

Številni cerkveni hierarhi verjamejo, da problema razumevanja bogoslužja s strani župljanov ne bo rešil zgolj prevod liturgičnih besedil v sodobno ruščino, lahko pa ustvari položaj, ko bo za mnoge verne otroke Cerkve bogoslužje v ruščini namesto v slovanščini dojeto kot popolnoma neupravičeno.

Ločeno je treba povedati, da obstaja uporabna praksa prevajanja liturgičnih besedil ali molitev, njihova razlaga ne v liturgične namene, temveč v izobraževalne namene.

14.15. Zakaj duhovniki služijo v oblačilih različnih barv?

- Skupinam cerkvenih praznikov je bila dodeljena določena barva oblačil duhovščine. Vsaka od sedmih barv liturgičnih oblačil ustreza duhovnemu pomenu dogodka, v čast katerega se izvaja služba. Na tem področju ni razvitih dogmatskih ustanov, obstaja pa v Cerkvi tradicija, ki različnim barvam, ki se uporabljajo pri bogoslužju, asimilira določeno simboliko.

14.16. Kaj pomenijo različne barve duhovniških oblačil?

- Ob praznikih, posvečenih Gospodu Jezusu Kristusu, pa tudi ob dnevih spomina na njegove posebne maziljence (preroke, apostole in svetnike) je barva oblačila zlata ali rumena. V zlatih oblačilih služijo ob nedeljah.

Na praznike v čast Presvete Bogorodice, pa tudi na dneve spomina na svete device in device se uporablja modra barva oblačil, ki simbolizira posebno čistost in čistost.

Vijolico posvojijo na praznike svetega Križa. Združuje rdečo (simbolizira barvo Kristusove krvi in ​​vstajenja) in modro, kar spominja na dejstvo, da je križ odprl pot v nebesa.

Temno rdeča je barva krvi. V rdečih oblačilih potekajo službe v čast svetih mučencev, ki so prelili svojo kri za Kristusovo vero.

V zelenih oblačilih se praznuje dan Svete Trojice, dan Svetega Duha in Gospodov vhod v Jeruzalem (cvetna nedelja), saj je zelena barva simbol življenja. Bogoslužbe se izvajajo tudi v zelenih oblačilih v čast svetnikom: samostanski podvig oživi človeka z združitvijo s Kristusom, prenovi celotno njegovo naravo in vodi v večno življenje.

V črnih oblačilih običajno služijo ob delavnikih velikega posta. Črna barva je simbol odrekanja posvetnemu hrepenenju, simbol joka in kesanja.

Bela barva kot simbol božanske neustvarjene svetlobe je sprejeta na praznike Kristusovega rojstva, teofanije (krsta), vnebohoda in Gospodovega spremenjenja. V belih oblačilih se začne tudi velikonočna jutranja - kot znamenje Božje luči, ki je zasijala iz groba vstalega Odrešenika. V belih oblačilih duhovščina opravlja bogoslužje na dneve praznovanja spomina angelskih sil.

Bela oblačila se uporabljajo tudi pri krstih in pokopih. Od velike noči do praznika vnebohoda se vse bogoslužje izvajajo v rdečih oblačilih, ki simbolizirajo neizrekljivo ognjeno ljubezen Boga do človeške rase, zmago vstalega Gospoda Jezusa Kristusa.

14.17. Zakaj se kadi v templju?

- Kadilo ima simbolni pomen.

Dim kadilnice simbolizira božjo milost, ki kot dim ovija vernike v templju. Pred začetkom kadenja duhovnik izreče posebno molitev za blagoslov kadilnice, v kateri prosi Gospoda, naj pošlje vernikom milost Svetega Duha. Vonj kadila je zasnovan tako, da dvigne in navdihne čustva vernikov, jih odtrga od vsakdanjega življenja in zemeljske nečimrnosti.

Dim kadila simbolizira tudi molitev. To je navedeno v Svetem pismu: "In ko je vzel knjigo, so štiri živa bitja in štiriindvajset starešin padli pred Jagnje, vsak je imel harfo in zlate čaše, polne kadila, ki so molitve svetnikov." (Razodetje 5:8). V psalmu se poje: »Naj se popravi moja molitev kakor kadilnica pred teboj« (Ps 141,2). Tako kot se dim zlahka dvigne, tako se molitev, ki izhaja iz človekovega srca, dvigne k Bogu, tako kot ima kadilo prijeten vonj, tako je molitev, opravljena z ljubeznijo in ponižnostjo, všeč Gospodu.

14.18. Zakaj ni ob vsakem bogoslužju kadenje templja?

– Zažiganje templja in vernikov se dogaja pri vsaki božji službi. Liturgično kadenje je popolno, ko zajame vso cerkev, majhno pa, ko so kadeni oltar, ikonostas in ljudje s prižnice.

14.19. Kdo so katehumeni, ki so med bogoslužjem poklicani zapustiti tempelj?

– V Cerkvi se ljudje, ki se pripravljajo na prejem zakramenta svetega krsta, imenujejo katehumeni. Oznanjenje je proces poučevanja in poučevanja ljudi v veri in cerkvenem življenju. Ker so nekrščeni, še ne morejo polno sodelovati pri bogoslužju, njegovem svetem delu, ko se vrši blagoslov darov in obhajilo vernikov – krščenih. Zato so po bogoslužni listini Cerkve pred začetkom tretjega dela bogoslužja (imenovanega bogoslužje vernikov) po besedah ​​diakona »Oznanilo, odidi« poklicani, da zapustijo cerkev. .

14.20. Zakaj diakon stoji s hrbtom proti tistim, ki molijo v templju?

- Stoji obrnjen proti oltarju, v katerem je Božji prestol in je sam Gospod nevidno prisoten. Diakon vabi in spodbuja vernike k skupni molitvi, obrnjeni proti vzhodu.

14.21. Zakaj med bogoslužjem v templju včasih ugasnejo luči in sveče?

- Zjutraj, med branjem šestih psalmov, ugasnejo sveče v cerkvah, razen nekaj. Šest psalmov je jok skesanega grešnika pred Kristusom Odrešenikom, ki je prišel na zemljo. Pomanjkanje osvetlitve navaja vernike k samopoglabljanju, pomaga pri premišljevanju prebranega in jih spominja na mračnost grešnega stanja. Branje prve polovice šestih psalmov izraža žalost duše (teme), ki se je oddaljila od Boga in ga išče. Branje druge polovice šestih psalmov razkriva stanje skesane duše, spravljene z Bogom.

14.22. Kaj pomenijo svečniki z dvema ali tremi svečami, ki jih škof uporablja pri bogoslužju?

»To sta dikirij in trikirij. Dikirij - svečnik z dvema svečama, ki označujeta dve naravi v Jezusu Kristusu: božansko in človeško. Trikirion - svečnik s tremi svečami, kar pomeni vero v Sveto Trojico. Dikirij in trikirij se uporabljata pri hierarhičnem bogoslužju za blagoslov ljudstva.

14.23. Kaj je pustni dan?

– Zadnji teden pred pustom se imenuje sirni teden, med ljudmi pa maslenica. Listina v tem tednu predpisuje, da se vzdržite uživanja mesa, vendar dovoljuje uživanje mleka, sira, masla in jajc tudi v sredo in petek.

Maslenica ni praznik. Praznovanje Maslenice je bolj posvetna ali celo poganska iznajdba kot krščanska. Težko si je predstavljati, da bi jih Cerkev, ko se je spomnila na zadnjo sodbo, takoj blagoslovila za prenajedanje, pijančevanje in neomejeno zabavo. V nobeni listini ni takega blagoslova. Nasprotno, Cerkev s prepovedjo uživanja mesnih izdelkov vernike približuje začetku posta. Za človeka, ki ljubi božji tempelj, je teden sira poln razmišljanj o zadnji Kristusovi sodbi. V cerkvah na "sirnem" tednu v sredo začnejo brati postno molitev velikega asketa 4. stoletja, meniha Efraima Sirskega s prostracijami. Zato zabavo v teh dneh med pravoslavnimi kristjani blažijo cerkvene službe, sam pust pa ne bi smel postati čas požrešnosti.

14.24. Kateri datum se začne pustni dan?

- Maslenica je zadnji teden pred začetkom posta. Konča se z nedeljo proščenja.

14.25. Kaj je nedelja odpuščanja?

Tako se imenuje zadnja nedelja pred pustom. Na ta dan se pri liturgiji bere evangelij - odlomek iz Govora na gori (Mt 6,14–21), ki govori zlasti o odpuščanju žalitev drugim, brez česar ni mogoče prejeti odpuščanje grehov od nebeškega Očeta.

V skladu s tem evangeljskim berilom imamo kristjani pobožno navado, da na ta dan drug drugega prosimo za odpuščanje grehov, znanih in neznanih žalitev ter storimo vse za spravo. Zato se ta nedelja imenuje nedelja odpuščanja. Zvečer, po večernicah, da duhovnik zgled in prvi prosi vse za odpuščanje. Nato pridejo vsi župljani gor in ga prosijo odpuščanja, pa tudi drug od drugega. Brez iskrene srčne sprave z vsemi je milosti polno polje posta lahko brezplodno, tudi če se kdo želi postiti po cerkvenih pravilih.

14.26. Do kdaj berejo molitev Efraima Sirskega?

- Molitev Efraima Sirskega se bere do srede strastnega tedna.

14.27. Zakaj je v središču templja na govornici namesto ikone včasih s cvetjem okrašen križ?

– To se dogaja v velikem tednu velikega posta. Križ vzamejo in postavijo na govornico v središču templja, da bi navdihnili in okrepili tiste, ki se postijo, da nadaljujejo podvig posta v spomin na trpljenje in smrt Gospoda.

Križ se vzame tudi v središče templja na praznike povišanja Gospodovega križa in izvora (odlaganja) poštenih dreves Gospodovega križa, ki daje življenje.

14.28. Kdaj lahko častimo prt?

– Prt lahko častite od sredine velikega petka do začetka velikonočnega bogoslužja.

14.29. Kdaj se odnese prt?

- Prt se odnese k oltarju pred začetkom velikonočne službe v soboto skoraj opolnoči.

14.30. Ali je obhajilo na veliki petek?

- Ne. Ker se liturgija ne izvaja na veliki petek, ker se je na ta dan daroval sam Gospod.

14.31. Ali je obhajilo na veliko soboto, na veliko noč?

– Liturgija se obhaja na veliko soboto in veliko noč, zato je tam tudi obhajilo vernikov.

14.32. Kako dolgo traja velikonočno bogoslužje?

- V različnih cerkvah je končni čas velikonočne službe drugačen, najpogosteje pa se to zgodi od 3. do 6. ure zjutraj.

14.33. Zakaj so kraljeva vrata odprta skozi vso liturgijo ne samo na velikonočni teden?

— Nekaterim duhovnikom je podeljena pravica služiti liturgijo z odprtimi kraljevimi vrati do kerubske pesmi ali Gospodove molitve. Liturgija se služi tudi z odprtimi kraljevimi vrati med bogoslužjem.

14.34. Kaj je procesija in kdaj se zgodi?

- Križeva procesija je slovesna procesija duhovščine in verujočih laikov z ikonami, prapori in drugimi svetišči. Verske procesije potekajo vsako leto, na posebne dneve, določene zanje: na Svetlo Kristusovo vstajenje - velikonočna procesija; na praznik Bogojavljenja za veliko posvetitev vode v spomin na krst Gospoda Jezusa Kristusa v vodah Jordana, procesija z Odrešenikovim prtom na veliki petek, procesija s prtom Matere Božje na praznik Vnebovzetja Presvete Bogorodice, procesije ob praznikih cerkva ali samostanov, pa tudi v čast svetišč in velikih cerkvenih ali državnih dogodkov. Obstajajo tudi izredne verske procesije, ki jih Cerkev določi ob posebej pomembnih priložnostih.

14.35. Od kod so prišle procesije?

- Starodavni pravičniki so pogosto izvajali slovesne in ljudske procesije s petjem, trobentanjem in slavjem. Pripovedi o tem so zapisane v svetih knjigah Stare zaveze: Exodus, Numbers, Kings, Psalter in druge.

Prvi prototipi procesij so bili: potovanje Izraelovih sinov iz Egipta v obljubljeno deželo; procesija vsega Izraela za božjo skrinjo, iz katere je prišlo do čudežne razdelitve reke Jordan (Joz 3,14–17); slovesni sedemkratni sprehod s skrinjo okoli obzidja Jerihe, med katerim je prišlo do čudežnega padca nepremagljivega obzidja Jerihe ob zvokih svetih trobent in vpitju vsega ljudstva (Joz 6,5–19); kakor tudi slovesni vsedržavni prenos Gospodove skrinje s strani kraljev David in Salomon (2 Kr 6,1–18; 3 Kr 8,1–21).

V novozavezni zgodovini je bil začetnik procesij sam naš Gospod Jezus Kristus. Gospodov vhod v Jeruzalem je podoba procesije, ki jo je podaril sam Gospod, ki je slovesno vstopil v mesto zaradi trpljenja na križu, v spremstvu ljudstva in z vesoljnimi vzkliki: »Hozana Davidovemu sinu«.

Slovesne procesije s križem na čelu so že v starih časih vstopile v sestavo krščanskih bogoslužij. Konstantin Veliki (III-IV. stoletje) je šel v vojno v spremstvu duhovnikov s predstavitvijo križa. Cesar Justinijan (5.-6. stoletje) je uzakonil čas in postopek verskih procesij: pred gradnjo samostana, templja ali kapele ter prepovedal verske procesije brez škofov in klerikov. Vsak pomemben dogodek v življenju Cerkve so spremljale verske procesije. Dneve ustanovitve in posvetitve cerkva, prenosa relikvij in drugih sakralnih predmetov, srečanja nadpastirjev, dneve posebnih cerkvenih in civilnih praznovanj so vedno spremljale procesije. Tako imenovane spravne procesije s križem so bile na Vzhodu še posebej razvite v dneh velikih narodnih nesreč: med vojnami, potresi, kugo, poplavami, sušami, lakoto in drugimi strašnimi naravnimi pojavi. Takšne procesije so izvajali s posebnimi pripravami in posebno slovesnostjo. Tako sta med potresom v Carigradu in večjem delu Grčije v procesiji tako nadškof Proklo kot cesar Teodozij mlajši ponižno hodila brez čevljev. Sveti Simeon Solunski (XI. stoletje) o vsebini procesij pravi: »Na poteh in razpotjih molimo, da bi očistili vse poti in razpotja, ki so jih oskrunili naši grehi. Iz cerkva bomo dvignili svete ikone, nosili poštene križe in včasih, kjer imamo, svete relikvije svetnikov, da bi posvetili tako ljudi kot vse, kar potrebujejo za življenje - to je hiše, poti, vodo, zrak in zemljo kot poteptano in oskrunjeno z nogami grešnikov. Vse to zato, da naseljeno mesto in vsa dežela postaneta deležna Božje milosti ...«

V Rusiji je praksa verskih procesij prevzeta iz grške cerkvene tradicije in obstaja skozi vso zgodovino Ruske pravoslavne cerkve.

14.36. Kaj pomeni velikonočna procesija?

- Velikonočna procesija se izvaja v spomin na procesijo žena z miro do Odrešenikovega groba, kamor so šle objokovat njegovo smrt in s kadilom maziliti njegovo telo.

Verniki, ki jih vodi duhovščina, zapustijo tempelj in opravijo slovesno procesijo okoli templja. Velikonočna procesija poteka s svečami, prapori (cerkveni prapori - simbol zmage nad smrtjo in hudičem), kadilnicami in ikono Kristusovega vstajenja ob neprekinjenem zvonjenju zvonov s petjem velikonočne stihire: "Tvoj Vstajenje, Kristus Odrešenik ...". Tako kot ženske z miro, ki so srečale vstalega Kristusa Odrešenika zunaj Jeruzalema, kristjani srečajo novico o prihodu svetega Kristusovega vstajenja zunaj obzidja templja - zdi se, da korakajo proti vstalemu Odrešeniku.

Pred vstopom v tempelj se slovesna velikonočna procesija ustavi pri vratih in vstopi v tempelj šele, ko trikrat zadoni veselo sporočilo: »Kristus je vstal od mrtvih, s smrtjo poteptal smrt in tistim, ki so v grobovih, daroval življenje!« Ljudje med procesijo vstopijo v tempelj, tako kot so ženske, ki nosijo miro, prišle v Jeruzalem z veselo novico Kristusovim učencem o vstalem Gospodu.

14.37. Kolikokrat poteka velikonočna procesija?

- Na veliko noč poteka prva velikonočna procesija. Nato se med tednom (svetli teden) vsak dan po koncu liturgije izvaja velikonočna procesija, pred praznikom Gospodovega vnebohoda pa se lahko iste procesije izvajajo vsako nedeljo.

14.38. Kaj pomeni procesija s kostumom na veliki teden?

- Ta žalostna in obžalovanja vredna procesija poteka v spomin na pokop Jezusa Kristusa, ko sta njegova skrivna učenca Jožef in Nikodem v spremstvu Matere božje in žena, ki nosijo miro, nosila Jezusa Kristusa, ki je umrl na križu. Šli so z gore Golgote do grobne jame, v katero so po judovskem običaju položili Kristusovo telo. V spomin na ta sveti dogodek - pogreb Jezusa Kristusa - poteka procesija s prtom, ki predstavlja telo umrlega Jezusa Kristusa, kot je bilo sneto s križa in pokopano.

Apostol pravi vernikom: "Zapomni si moje kravate"(Kol. 4:18). Če apostol zapoveduje kristjanom, naj se spominjajo njegovega trpljenja v verigah, potem se je seveda treba spominjati Kristusovega trpljenja. Kdor se imenuje kristjan, ki obhaja žalostne trenutke Odrešenikovega trpljenja in smrti, ne more biti udeleženec nebeškega veselja njegovega vstajenja, kajti po besedah ​​apostola: »Sodediči pa s Kristusom, če le trpimo z njim, da bomo z njim tudi poveličani«(Rimljanom 8:17).

14.39. Kaj pomenijo prapori, s katerimi potekajo verske procesije?

- Prapori so sveti prapori Cerkve s podobo Odrešenika, Matere Božje, posebej čaščenih svetnikov in praznikov, ki simbolizirajo zmago Gospoda Jezusa Kristusa nad smrtjo in hudičem.

Prvi prototip prapora je bil razkrit Noetu po potopu. Bog, ki se je prikazal Noetu med njegovo žrtvovanjem, je razkril mavrico v oblakih in jo poklical "znamenje večne zaveze" med Bogom in ljudmi (glej 1 Mz 9,13–16). Tako kot mavrica na nebu spominja ljudi na božjo zavezo, tako je podoba Odrešenika na praporih stalni opomin na rešitev človeške rase ob zadnji sodbi.

Drugi prototip transparenta je bil razkrit ob izhodu Izraela iz Egipta med prehodom skozi Rdeče morje. Nato se je Gospod prikazal v oblačnem stebru in pokril vso faraonovo vojsko s temo iz tega oblaka in jo uničil v morju, a rešil Izraela. Gospod vedno zmaga in odžene moč sovražnika.

Tretja vrsta praporov je oblak, ki je prekril tabernakelj in zasenčil Izrael med potjo v obljubljeno deželo. Ves Izrael je strmel v sveti oblak in z duhovnimi očmi v njem zaznal prisotnost Boga samega.

Drug prototip zastave je bakrena kača, ki jo je Mojzes postavil na božji ukaz v puščavi. Ob pogledu nanj so Judje prejeli ozdravitev od Boga, saj je bronasta kača predstavljala Kristusov križ (glej Janez 3,14–15).