Поминальный стол на родительский день. Что нужно сделать в родительский день

Радоница, или родительский день, в 201* году выпадает на 7 мая. В поминальный день, по традиции, вспоминают усопших, идут в храм и на кладбище.

На 9-й день после Пасхи, во вторник, отмечают Радоницу – день памяти усопших родственников. В этот день собираются за столом, чтобы помянуть умерших, едут на кладбище, чтобы навести порядок и возложить цветы.

Традиционно на кладбище после Пасхи ходят - на Радоницу. Это день особого поминовения усопших, который совершается во вторник после пасхальной недели (9 день после Пасхи).

Радоница, после Пасхи - есть родительский день. В этот день вспоминают родителей. Согласно православным церковным традициям и Уставу кладбище нужно посещать на 9-й день после Пасхи. Радоницу усопшие тоже должны чувствовать. Название этого дня Радоница говорит о том, что и живые, и усопшие радуются Воскрешению Христа. На пасхальной неделе, которая проникнута радостью от Воскресения Христа, в храмах даже не принято подавать записки о поминовении усопших.

У православных христиан Радоница – это главный день поминовения усопших. Согласно правилам, этот день всегда выпадает на девятый день после Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Как правило, это рабочий день, хотя иногда, в отдельных регионах, этот «Родительский день» объявляют выходным.

В этом году Радоница выпадает на вторник, 17 апреля. То есть во вторник Радоницу будут отмечать в России, на востоке Белоруссии и на северо-востоке Украины. Но для части Украины и Белоруссии Радоница выпадет на 15 апреля, воскресенье, а в некоторых областях – на 16 апреля.

При всех этих различиях общий смысл праздника не меняется. Когда-то давно в этот день было принято устраивать жертвоприношения – это было типично языческой традицией, цель которой была в одном – показать, что для ушедших ничего не жаль, и что мы помним о них. Сегодня мы также показываем, что помним усопших, но традиции встречи этого дня, конечно же, изменились.

В отличие от многих других церковных, православных дат на Радоницу работать разрешается. Что делать – таковы наши реалии: ну кто позволит сегодня пропустить рабочий день? Но если вы соблюдаете традиции, от основных своих рабочих обязанностей не увиливайте, а вот дополнительных трудов на себя на Радоницу не берите: не нужно заниматься уборкой, стиркой, активными домашними хлопотами. Одно строгое «но»: на Радоницу строго запрещены все работы на земле. Более того – считается, что все, что посеяно в этот день, не даст урожая. Ну так и не занимайтесь этими делами, все успеется.

Очень многие стремятся посетить могилы ушедших еще на Пасху. С точки зрения православной церкви это неправильно. Пасха – большой праздник, праздник света, надежды и укрепленной веры в Спасителя. На Пасху все радуются, поздравляют друг друга, а для поминовения усопших выделен другой день – именно Радоница, или Родительский день. И на Радоницу как раз и положено посещать церковь, в отличие от Пасхи.

В день Радоницы верующие сначала идут в церковь, где подают записки с именами умерших родственников, а потом отправляются на кладбище, где наводят порядок на могилах. Как правило, возле могил вкушают и принесенную с собой еду — пасхальные яйца, сладости и куличи. Подчеркнем: это можно сделать, но не надо устраивать из этого пир!
Оставлять возле надгробий много еды и алкоголь не рекомендуется

При входе на кладбище принято немного задержать шаг или остановиться и трижды перекреститься. Потом, выходя с кладбища, сделайте то же самое, повернувшись лицом к могилам. Знак креста — это уважение к мертвым, а также оберег от нечистой силы.

Дома, по возвращении, умойте лицо и ополосните руки святой водой.

Считается, что по приходу на кладбище надо первым делом зажечь свечу, поставить ее на могилу, помолиться, а потом, вспоминая покойного и мысленно разговаривая с ним, надо прибрать все на могиле, очистить ее и привести в порядок после зимы надгробие.

Кстати, когда вы вспоминаете ушедших близких, по традиции не стоит называть их «покойниками» — считается, что в эти дни наши предки все слышат и могут растревожиться; называйте их лучше родственниками, свояками, друзьями и знакомыми и т.п.

Возле могилы нужно прочесть «Отче наш». Народная молва говорит, что когда вы уходите, нужно мысленно обратиться к ушедшим со словами: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится» или «Вам Царства Божьего, а нам — к вам не спешить». Однако церковью таких правил не прописано. Уходя, вы можете мысленно обратиться к ушедшим, и помолиться о главном – об успокоении их душ.

В храмах в этот день проводится очень важное вечернее богослужение, которое сопровождается панихидой и пасхальными песнопениями. В них речь идет и о той радости, что подарил людям Спаситель – о радости вечной жизни. Обязательно читаются молитвы об усопших, которые облегчают ушедшим близким людям путь к Небесам.

Как ни переживаем мы разлуку с ушедшими, на Радоницу нельзя пребывать в глубокой скорби, унынии, а посещая кладбище — грустить и плакать. Кроме того, церковь осуждает следование типично языческим традициям отмечания Радоницы. Так, запрещается:

— оставлять на кладбищах обеды для ушедших, «украшая» ими могилы;

— оставлять на могилах рюмки с водкой, сигареты или поливать водкой могилы;

— устраивать на кладбище бурные застолья;

— напиваться в честь памяти о родственниках. Разрешается выпить немного алкоголя, но не злоупотреблять его количеством.

Вообще тема алкоголя на Радоницу – что называется, отдельная история. Давайте выделим отдельно: не надо оставлять на могилах спиртное и скоропортящиеся продукты! Это совершенно никакого отношения к христианству не имеет! Употребления алкоголя на кладбище церковь вообще запрещает!

Как уже говорилось, на Радоницу на кладбищах люди оставляют немного пасхальных угощений и сладостей. Совет – ограничьтесь, если для вас это важно, несколькими конфетами. Принесенные из дома куличи и прочие угощения лучше раздать. Если же вы вдруг заметите людей, которые забирают с могилок оставленные кушанья, не прогоняйте их, не устраивайте скандала!

Но вообще, конечно, напомним о том, что уже было сказано: есть и пить на кладбище не рекомендуется. Но вы можете с родственниками перекусить там (но не пить!) А лучше всего сходить на кладбище, помолиться и поговорить с ушедшими родными, а за стол садиться дома. Пышного застолья быть не должно, родные могут собраться на обычный обед. Приготовление кутьи в этот день не считается обязательным, но и не возбраняется.

Угощения, куличи и прочее вы можете как раздать сами, так и отнести в храм: на Радоницу православная церковь принимает от прихожан пожертвования на поминальный стол. Во время трапезы священнослужители молятся за ушедших, чьи родственники оставили в храме дары. Тем, что вы принесете, угостят нуждающихся.

В этот день лучше не устраивать пышные застолья, а сходить в храм и помолиться за души усопших

На могилы умершим родственникам в этот день приносили угощения и оставляли их на погребальных курганах. Эти подношения помогали душам получить энергию и вознестись в мир иной. Наши предки приносили на кладбище яйца и блины, часть съедали сами, а часть оставляли на могилах. В некоторых селениях было принято разбивать яйца о крест и крошить на могилу.

Посещать погост на Радоницу у наших предков было обязательным ритуалом. Считалось, что того, кто не поминает родственников, тоже не будут поминать.

Традиция поминать усопших на Радоницу сохранилась и сегодня. Люди приходят на кладбище, кладут на могилки поминальные дары:

крашеные яйца;
блины, которые издавна считаются символом солнца;
печенье;
конфеты;
выпечку;
пшённую кашу;
овсяный кисель.

Считается, что в этот день души умерших людей возвращаются на землю, чтобы отведать пасхальных угощений и отпраздновать наступление Великой Пасхи.

Также в этот день принято раздавать милостыню нищим на помин души усопшего.

Все ритуалы празднования Радоницы придумали люди. В течение 10 дней перед Пасхой Господь дает защиту всем, кто идёт на кладбище приводить могилки в порядок, но только тем, кто будет работать. НЕЛЬЗЯ на эту работу брать детей, беременных, больных, и НЕЛЬЗЯ на кладбище брать еду и кушать там. Если взяли воду, то вылейте её там же и выбросите посуду.

Инвентарь, который вы принесли с кладбища, надо вымыть под проточной водой, так же вымыть свою обувь, руки. На Пасху ходить на кладбище нежелательно.

Это большой праздник для сущностей астрального плана, которые есть хозяева кладбища. Но и этот день ждут все те, кто находится по ту сторону жизни. Они знают, что подходит поминальный день, значит, за их души люди будут молиться и заказывать в церквях молебны. А все души ЖИВЫЕ, и они ждут от родственников энергию любви.

Каждый год на поминальный день большинство людей на кладбищах пьют и едят, хотя на кладбище вообще кушать НЕЛЬЗЯ. Следует знать, что спиртное сильно жжёт тонкие тела умерших, а когда люди смеются или ругаются, это пугает души, которые прилетают на встречу с родными. Получается, люди не поминают родных, а устраивают увеселительные пиршества, радуя хозяев кладбища.

А вашим умершим родственникам нужны только молитвы, покой и тишина. К поминальному дню Владыки Неба получают просьбы от душ, которые хотят встретиться с родными, и очень многие получают это разрешение.

Но надо сказать, что есть души, которые не спускаются на Землю по многим причинам: нет желания у самой души увидеть своих родных; не может спуститься к могильному месту, так как вокруг растут деревья, кусты, а они могут ранить тонкое тело души; не пускают на встречу грехи, которые совершил при жизни на Земле, и другие.

Новости СМИ

Новости партнеров

У Радоницы очень древние, глубокие корни. Ранее это был языческий праздник, посвященный богу, помогающему душам умерших там, после смерти, найти покой и не заблудится. Нынешняя Радоница 2017 – усовершенствованный христианством праздник, посвященный самим умершим. как нужно правильно поминать их, как отмечать его?

История праздника

И для древности Радоница был настоящим праздником. Когда люди могли отблагодарить бога Радуницу за его ежедневный труд для душ умерших родственников, друзей. Он считался богом – проводником, помогающим душам не заблудится и найти быстрее путь для последующего упокоения. Ежегодно живые пекли вкусные пироги, блины и красили яйца, делая богу подношения. Радоница следовала практически сразу после Пасхи, поэтому и угощения к празднику были вполне пасхальными.

Время прошло, язычество сменилось христианством, но некоторые из древних ритуальных мероприятий остались. Пасха, бывшая днем проводов зимы стала еще днем Воскресения Христа, приобрела двойное значение, а Радоница стала всеобщим днем для поминания всех, когда-либо умерших христиан. Ведь для христианства все люди перед Богом равны, неважно, есть у них родня, положение, умерли они дома, окруженные родственниками или вдалеке.

Миллионы ежегодно пропадают, и родственники не могут потом отпеть их как полагается, другие умирают далеко, на чужбине. Третьи просто одиноки, не имеют родственников. Согласно учениям христианства, поминальная служба и молитвы близких – единственное, в чем сильно нуждается душа каждого умершего, перешедшая уже за грань жизни. Поэтому на Радоницу совершается специальная поминальная служба, посвященная сразу всем умершим. чтобы каждый, неважно, кем был еще при жизни, что имел, смог обрести желанный покой.

Но одновременно Радоница – часть большого праздника Пасхи. Она ежегодно приходится на 9-й день с начала празднования. Поэтому для 2017 года Пасха прошла 16 апреля, выходит, будет 25 апреля. Это праздник, пусть посвященный умершим, но праздник, поэтому рыдать и горевать нельзя.

Как нужно поминать своих усопших?

У каждого из прихожан есть друзья или близкие, кто уже умер. В православная Радоница важно вспомнить о них и обязательно помолиться. Конечно, желательно сделать это в церкви, поучаствовав в специальной поминальной службе. Но когда нет времени или возможности, можно молиться и дома.

Главное – вспомнить своих умерших, искренне в молитве желать им не заблудиться, обрести покой, вернуться скорее Домой, к Всевышнему. По христианству каждая душа уже после смерти переходит на путь. У каждой он свой, близкий или далекий, главное ведет он домой – к Отцу, Всевышнему. Как когда-то прошел Спаситель.

Посещать кладбище также желательно. Некоторые полагают, что Радоницу нужно отмечать шумно и весело, но незачем устраивать пикники в местах покоя и умиротворения. Угощаться стоит, только дома. И от спиртного лучше отказаться. Никаких поминальных стаканов у могил или на надгробиях. умершим незачем разные дары, сладости. им важно внимание, искренние молитвы живых, поминальная служба. Сладости же можно раздать нищим, угостить друзей.

Прибрать могилы – можно. Соблюдать чистоту и сохранность захоронений – святая обязанность родственников или друзей умершего. И в Радоницу ее можно исполнить полностью, раз посетили могилы. На кладбище же стоит помолиться, прочтя специальный акафист, посвященный упокоении усопшим. Из вещей, которые можно оставить потом на кладбище – зажженная свечка. Делиться светлыми воспоминаниями, рассказами об умершем – можно. Не стоит убиваться и плакать, считается, что слезы и горе живых только мешают там, на пути души. Умерший возвращается, волнуясь за близких.

Радоница светлый, даже веселый праздник. Кстати, кто помнит обычай есть именно на кладбище, поминать усопшего водкой – он был специально введен с СССР для замены поминальной службы.

Изначально ритуал есть на местах захоронения существовал во язычестве, с христианством он не имеет вообще общего. Умершим важно лишь внимание, молитвы близких, не угощение или деньги, тем более, распивать спиртное, находясь среди могил это кощунство.

Чего стоит избегать?

Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.

Согласно христианской религии, со смертью жизнь человека не прекращается. Она продолжается на небесах, откуда умершие помогают живым. В свою очередь, ушедшие переживают, если их забудут. Для поминовения усопших в христианстве есть специальный день - родительская суббота, или Радоница. О его существовании известно всем, но немногие знают, что можно и что нельзя делать в родительский день.

Отмечают праздник именно на девятый день не случайно. Всю неделю после Пасхи верующие радуются Воскресению, а во вторник следующей недели вспоминают души умерших родственников. Праздник призывает не скорбеть по усопшим, а радоваться их переходу в загробную жизнь.

Что можно делать в родительский день?

1. Сходить в церковь и помолиться за души умерших.
2. Посетить могилы и вспомнить положительные моменты жизни усопших.
3. Устроить поминальный обед.
4. Подать нищим, чтобы они помянули покойников.
5. Оставить на столе еду для умерших.

Начинается богослужением. Люди передают батюшке записку с именами ушедших, чтобы он упомянул их во время молитвы. Затем ставят свечи за упокой душ. Кроме того, принято угощать всех гостей или знакомых, чтобы они помянули усопших. Затем посещают кладбище, прибирают могилы. На погосте родственники поминают ушедших добрыми словами, вспоминают все самые хорошие моменты жизни.

Заниматься уборкой на могилах принято накануне, однако если не было такой возможности, прибраться там не возбраняется и в саму Радоницу.

Можно ли заботиться о своем теле и душе в родительскую субботу

По традиции, перед радоницей затапливают баню, чтобы усопшие могли помыться. А вот живым ее посещать не стоит: можно спугнуть умерших. Существует поверье, что нельзя стричься, красить волосы, бриться и т. д. Это считается неуважительным по отношению к покойным, ведь это их день. Однако церковь не запрещает этого делать. Только прежде надо почитать молитву.

На Радуницу можно праздновать день рождения. Ведь положено радоваться, а не печалиться. Нельзя лишь злоупотреблять алкоголем. Можно также проводить обряд крещения. Церковь считает, что совпадение крестин и радоницы - это хорошо. Только надо помолиться за души усопших.

Разрешено ли работать, рыбачить и охотиться

Запрет рыбалки и охоты на радоницу имеет языческие корни. Некоторые считают, что может случиться несчастье или не будет удачи. Официальная церковь выступает против суеверий, поэтому охота и рыбалка не запрещены.

Можно ли работать в родительский день? Никакой труд не запрещается, тем более праздник выпадает на будний день. Если человек нуждается в том, чтобы помыть полы в доме, вымыть окна, постирать или вскопать огород, церковь не возбраняет это в любой момент. Кроме того, можно пересаживать цветы на могилах. Единственное, необходимо помнить об усопших и молиться за их души.

Многих волнует вопрос погребения на Радуницу. Церковь говорит, что хоронить человека можно в любой день. Помимо отпевания покойника, необходимо заказать траурный молебен за давно ушедших.

Цель христианина: обретение вечной жизни на небесах. Никто не знает, где находятся души родственников, как они себя чувствуют в загробном мире. Задача живущих - помочь облегчить участь покойных. Чем больше молитв за них и добрых воспоминаний, тем лучше состояние душ ушедших.

Родительские дни у православных зависят от даты празднования Пасхи. В дни поминания усопших родственников выпадают на:

• - мясопустная суббота перед Масленицей;
• - суббота второй недели Великого поста;
• - суббота третьей недели Великого поста;
• - суббота четвертой недели Великого поста;
• - Радоница, 9 день после Пасхи;
• 07.11. - Димитриевская суббота

В статье:

На девятый день после Пасхи посещают могилы родственников. Это светлый день, в который не стоит грустить и вспоминать о смерти. Думайте лучше о том, что всем умершим будет дарована вечная жизнь. Перед тем как идти на кладбище, обычно заказывают панихиду и молятся за душу усопших членов семьи.


Первым делом по приходу на кладбище следует заняться уборкой, это главная примета на Родительский день. Могилы должны содержаться в чистоте. Территорию захоронения убирают от мусора, удаляют сорняки, надгробия протирают от пыли и грязи.

После завершения уборки захоронение обычно украшают искусственными цветами. Есть также традиция ставить свечи на могилы, которые помещают в специальные лампадки, чтобы они не гасли от ветра. Купить их можно в любом крупном магазине или на рынке, особенно в преддверии христианских праздников.

Уже ближе к нашему времени появилась традиция устраивать застолья возле могил в Родительский день. Это не совсем правильно. Не стоит накрывать пышный стол, но захватить с собой традиционные пасхальные блюда надо. Алкогольные напитки допускаются, но напиваться, как и в Светлое Воскресенье, нельзя. Наши предки и вовсе во время поминок пили кисели и компоты, а водку давали только тем, кто копал в мороз могилы, чтобы защитить от холода.

На кладбище следует помолиться, вспомнить умершего только хорошими словами. Можно и немного помолчать, подумать о нем, мысленно поговорить с покойным.

Приметы и обычаи Родительского дня допускают возложения на могилу угощения и выпивки - пасхи, яиц и сладостей, иногда водки. Это спорный вопрос, с такими действиями многие не согласны.

В Родительский день стараются угощать нищих. Их можно заметить на кладбище во время церковных праздников, ведь они давно в курсе этой традиции. В роли угощения выступают конфеты, яйца и пасхи. Забирать с собой остатки еды с кладбища не следует, раздавайте или оставляйте их на могиле.

Обычаи застолья

В некоторых регионах нашей страны в Родительский день не ходили на кладбище, а устраивали поминальное застолье. Некоторые считали, что духи умерших приходят в родные дома и навещают живых членов семьи.

Стол накрывали обычно пасхальными блюдами, но не так богато, как на Светлое Воскресенье. Все, что оставалось после застолья, раздавали нищим, угощали священников. На подоконник ставили воду и тарелку с хлебными крошками для духов, оставляли также лишние приборы для них. За столом обязательно вспоминали усопших хорошими словами, считалось, что так можно получить мощную .

Была также традиция не ходить в этот день в баню, а топить ее для умерших, оставляя воду и чистое белье. Заходить туда нельзя было с самого утра Родительского дня и еще целую ночь, до начала среды.

Напиваться во время поминального застолья нельзя ни в коем случае, это приведет к проблемам на целый год и даже может сравниться по эффекту с . Многие современники предпочитают не только устраивать домашние поминальные застолья, но и посещать могилы.

Приметы на Родительский день после Пасхи

Все поверья обещают дождь, и чаще всего он действительно идет. Не обязательно это длительные осадки, но хотя бы немного воды с небес проливается. Наблюдают еще и усиление ветра. Считается, что это последствия волнения большого количества душ о том, что о них забудут, не проведают и не помянут.

Есть и еще одна погодная примета на Родительский поминальный день. Она гласит, что погода на Пасху и Родительский день будет такой же, как в Вербное Воскресенье. Хороший день предвещал счастливый и удачный год.

Раньше могилы родственников обязательно посещали все. Если человек переезжал в другой город, поминальные дни были еще одним поводом навестить родные места. Но не рекомендуется, как и ходить на похороны. Если вы ждете ребенка, помяните близких усопших дома.

Как уже говорилось выше, перед посещением могил обычно заезжают в церковь. Еще одна традиция этого праздника - пожертвования на храмы и раздача милостыни нищим. Делают это возле церквей, а на кладбище раздают исключительно угощения.

В прошлом, если в этот день гремел гром, девушки набирали дождевую воду, клали в нее золотой или серебряный предмет и умывались. Считалось, что так можно надолго сохранить красоту и молодость. Были распространены и гадания, которые мало чем отличались от святочных.

Сельскохозяйственными работами заниматься в Родительский день нельзя, иначе не будет урожая.

Поскольку в это время велики шансы , можно попытаться увидеть вещий сон от родителей или других покойных в вашей семье. Для этого перед уходом с кладбища говорили такие слова:

Радуница, Фомина неделя, день всех усопших Призываю в помощники. Прошу датъ мне сон вещий. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.

В целом, знание таких примет поможет вам не только облегчить посмертие своих близких, но и понять, чего именно ожидать от жизни в будущем.

Вконтакте

Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.

На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.

Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?

И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.

Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.

Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?

Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.

Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?

Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.

Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.

Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?

Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.

Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.

Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?

Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.

Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.

Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.

Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.

Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.

Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?

Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.

Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.

Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?

Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.

Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.

Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.

Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.

- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?

Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.

- Как часто нужно поминать усопшего?

Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.

- Как Православная Церковь относится к кремации?

Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.

Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?

Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.

Беседу вела Елена ФОМЕНКО