Najsłynniejszy myśliciel starożytnych Chin. Konfucjusz - geniusz, wielki myśliciel i filozof starożytnych Chin

Witajcie drodzy czytelnicy! Witamy na blogu!

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsza w skrócie. Konfucjanizm krótko i taoizm. To kolejny temat z cyklu artykułów o filozofii. W poprzednim poście dokonaliśmy wspólnie przeglądu. Przejdźmy teraz do starożytnej filozofii chińskiej.

Filozofia starożytnych Chin

Filozofia w Chinach zaczęła się rozwijać w V wieku pne, kiedy społeczeństwo zaczęło się rozwarstwiać wzdłuż linii ekonomicznych i powstała klasa zamożnych mieszkańców miast i skrajnie uboga klasa mieszkańców wsi. Jak również klasa urzędników, którzy posiadają nie tylko pieniądze, ale także ziemię.

Filozofia starożytnych Chin opiera się na zasadzie trójcy Wszechświata reprezentowanego przez Ziemię, Niebo i Człowieka. Wszechświat to energia („Ci”), podzielona na żeńską i męską – yin i yang.

Filozofia starożytnych Chin ma tak samo mitologiczno-religijne pochodzenie, jak filozofia starożytnych Indii. Jej głównymi bohaterami były duchy i bogowie. Świat był rozumiany jako interakcja 2 zasad – męskiej i żeńskiej.

Wierzono, że w momencie powstania Wszechświat był chaosem i nie było podziału na Ziemię i Niebo. Chaos został uporządkowany i podzielony na Ziemię i Niebo przez dwa urodzone duchy - yin (patron Ziemi) i yang (patron Nieba).

4 koncepcje chińskiego myślenia filozoficznego

• Holizm- wyraża się w harmonii człowieka ze światem.
• Intuicyjność- ziemską esencję można poznać tylko poprzez intuicyjny wgląd.
• Symbolizm- wykorzystanie obrazów jako narzędzi do myślenia.
• Tiyan- pełnię makrokosmosu można pojąć tylko przez doświadczenie emocjonalne, świadomość moralną, impulsy wolicjonalne.

konfucjanizm

Konfucjanizm – w skrócie główne idee. Ta szkoła filozoficzna została stworzona przez Konfucjusza, który żył w VI-V wieku p.n.e. W tym okresie Chiny były rozdzierane przez zamieszki i walkę o władzę między wyższymi urzędnikami a cesarzem. Kraj pogrążył się w chaosie i konfliktach społecznych.

Ten kierunek filozoficzny odzwierciedlał ideę zmiany chaosu oraz zapewnienia ładu i dobrobytu w społeczeństwie. Konfucjusz uważał, że głównym zajęciem człowieka w życiu powinno być dążenie do harmonii i przestrzeganie zasad moralnych.

Za główną część filozofii konfucjanizmu uważa się życie ludzkie. Konieczne jest kształcenie osoby, a dopiero potem robienie wszystkiego innego. Dusze ludzi trzeba poświęcić dużo czasu, a dzięki takiej edukacji całe społeczeństwo i życie polityczne będą ze sobą w harmonijnej interakcji i nie będzie ani chaosu, ani wojen.

taoizm

Taoizm jest uważany za jedną z najważniejszych filozofii w Chinach. Jej założycielem jest Lao Tzu. Zgodnie z filozofią taoizmu, Tao jest prawem natury, które rządzi wszystkim i wszystkimi, od jednej osoby do wszystkich rzeczy. Człowiek, jeśli chce być szczęśliwy, musi podążać tą ścieżką i być w harmonii z całym Wszechświatem. Jeśli wszyscy będą przestrzegać zasady Tao, doprowadzi to do wolności i dobrobytu.

Podstawową ideą taoizmu (kategoria podstawowa) jest niedziałanie. Jeśli ktoś przestrzega Tao, może całkowicie podążać za brakiem działania. Lao negował wysiłek jednej osoby i społeczeństwa w odniesieniu do natury, ponieważ prowadzi to tylko do chaosu i wzrostu napięcia na świecie.

Jeśli ktoś chce rządzić światem, to nieuchronnie przegra i skazuje się na klęskę i zapomnienie. Dlatego niedziałanie powinno być najważniejszą zasadą życia, skoro tylko może dać człowiekowi wolność i szczęście.

Legalizm

Xun Tzu jest uważany za jego założyciela. Zgodnie z jego pomysłami etyka jest potrzebna, aby wszystko, co złe, co jest w ludzkiej istocie pod kontrolą, było potrzebne. Jego zwolennik Han-Fei poszedł dalej i przekonywał, że podstawą wszystkiego powinna być totalitarna filozofia polityczna, która opiera się na głównej zasadzie – człowiek jest złą istotą i wszędzie dąży do czerpania korzyści i unikania kary przed prawem. W legalizmie najważniejszą ideą była idea porządku, która powinna określać porządek społeczny. Nie ma nic ponad nim.

Wilgotność

Jej założyciel Mozi (470-390 pne). Uważał, że najbardziej podstawową powinna być idea miłości i równości wszystkich żywych istot. Zgodnie z jego przekonaniami trzeba ludziom mówić, które tradycje są najlepsze. Należy dążyć do dobra wszystkich, a władza jest do tego narzędziem i powinna zachęcać do zachowań, które przynoszą korzyści jak największej liczbie osób.

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsza w skrócie. WIDEO

Pokrótce idee konfucjanizmu. WIDEO

Taoizm. Kluczowe pomysły i zasady w 1 minutę. WIDEO.

Streszczenie

Myślę, że najważniejszy jest artykuł „Filozofia starożytnych Chin. Konfucjanizm i taoizm w skrócie”. Czy wiedziałeś:

• o głównych szkołach starożytnej filozofii chińskiej;
• o 4 głównych koncepcjach filozofii starożytnych Chin;
• o głównych ideach i zasadach konfucjanizmu i taoizmu.

Życzę Wam zawsze pozytywnego nastawienia do wszystkich Waszych projektów i planów!

Wstęp

1. Myśliciele starożytnych Chin

Trzech wielkich myślicieli starożytnych Chin

2.1 Lao Tzu

2 Konfucjusz

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Chiny to kraj o starożytnej historii, kulturze i filozofii.

Starożytne Chiny powstały na bazie kultur neolitycznych, które rozwinęły się w V-III tysiącleciu p.n.e. w środkowym biegu Żółtej Rzeki. Dorzecze Żółtej Rzeki stało się głównym terytorium formowania się starożytnej cywilizacji Chin, która przez długi czas rozwijała się w warunkach względnej izolacji. Dopiero od połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. rozpoczyna się proces rozszerzania terytorium, w kierunku południowym, najpierw do obszaru dorzecza Jangcy, a następnie dalej na południe.

U progu naszej ery państwo starożytnych Chin wykracza daleko poza dorzecze Huang He, chociaż północna granica, terytorium etniczne starożytnych Chińczyków, pozostaje prawie niezmienione.

Starożytne chińskie społeczeństwo klasowe i państwowość powstały nieco później niż starożytne cywilizacje starożytnej Azji Zachodniej, niemniej jednak po ich powstaniu zaczynają się rozwijać w dość szybkim tempie i w starożytnych Chinach powstają wysokie formy życia gospodarczego, politycznego i kulturalnego , które prowadzą do fałdowania pierwotnego systemu społeczno-politycznego i kulturowego.

Filozofia chińska jest częścią filozofii Wschodu. Jej wpływ na kultury Chin, Japonii, Korei, Wietnamu i Tajwanu jest równoznaczny z wpływem starożytnej filozofii greckiej na Europę. Trafność tematu polega więc na tym, że myśliciele starożytnych Chin odcisnęli swoje piętno na historii, z której doświadczeń korzysta obecnie.

Cel tej pracy: zbadanie największych myślicieli starożytnych Chin i scharakteryzowanie głównych postanowień ich nauk.

. Myśliciele starożytnych Chin

Religie Chin nigdy nie istniały w formie sztywno scentralizowanego „kościoła”. Tradycyjna religia starożytnych Chin była mieszanką lokalnych wierzeń i ceremonii, zjednoczonych w jedną całość przez uniwersalne teoretyczne konstrukcje panditów.

Jednak zarówno wśród klas wykształconych, jak i chłopstwa największą popularność zyskały trzy wielkie szkoły filozoficzne, często nazywane trzema religiami Chin: konfucjanizm, taoizm i buddyzm. Wszystkie te nauki są bardziej filozoficzne niż religijne, w przeciwieństwie do starożytnej filozofii indyjskiej, która zawsze była ściśle związana z tradycją religijną.

Filozofia starożytnej Chin powstała w połowie I tysiąclecia p.n.e. Idee leżące u podstaw filozofii powstały w zabytkach starożytnej chińskiej tradycji literackiej, takich jak Shu Jing (Księga pism dokumentalnych), Shi Jing (Księga wierszy) i I Ching (Księga zmian).

Filozofia starożytnej Chin charakteryzuje się cechami, które nie są charakterystyczne dla innych wschodnich tradycji filozoficznych. Trzeba powiedzieć, że starożytni Chińczycy nie mieli pojęcia o transcendentnym Bogu, o stworzeniu świata przez Boga z niczego, nie mieli pojęcia o dualizmie ideału i materialnych zasad świata. W starożytnych Chinach nie istniały tradycyjne wyobrażenia Zachodu, Indii i Bliskiego Wschodu o duszy jako pewnego rodzaju niematerialnej substancji, która oddziela się od ciała po śmierci. Chociaż istniały pomysły dotyczące duchów przodków.

Sercem chińskiego światopoglądu są idee dotyczące qi. Qi jest rozumiana jako rodzaj energii życiowej, która przenika absolutnie wszystko na świecie. Wszystko na świecie jest transformacją Qi.

Qi jest rodzajem quasi-materialnej substancji, której nie można zdefiniować jedynie jako materialna lub duchowa.

Materia i duch są nierozłączne, są współistotne i wzajemnie redukowalne, to znaczy duch i materia są w stanie nieustannej wzajemnej przemiany.

Sercem istnienia jest Pierwotna Qi (Bez granic, Chaos, Jeden), która jest spolaryzowana na dwie części - yang (pozytywna) i yin (negatywna). Yang i Yin są wymienne. Ich przejście stanowi wielką tao-ścieżkę.

Negatyw potencjalnie zawiera pozytyw i na odwrót. W ten sposób moc Yang osiąga swoje granice i przechodzi w Yin i vice versa. Ta pozycja nazywa się Great Limit i jest graficznie przedstawiona jako „monada”.

Biorąc pod uwagę wszystko, co istnieje jako jedność przeciwstawnych zasad, chińscy myśliciele wyjaśniali niekończący się proces ruchu poprzez swoje dialektyczne interakcje. Wypełniając Wszechświat, wytwarzając i zachowując życie, te pierwotne substancje lub siły określają istotę Pięciu Elementów: Metalu, Drewna, Wody, Ognia i Ziemi.

W rzeczywistości te idee leżą u podstaw starożytnej chińskiej filozofii i są wspierane przez wszystkich chińskich myślicieli, z pewnymi różnicami w interpretacji.

Różnice między filozofią chińską i zachodnią: percepcja integralna (holiczna) zamiast procesów analitycznych i cyklicznych zamiast ich statycznej, linearności. Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin, którym poświęcimy najwięcej uwagi w następnym rozdziale:

Lao Tzu- pokryty aureolą tajemnicy;

Konfucjusz- czczony przez wszystkich;

Mo Tzu- obecnie mało znany, który jednak ponad cztery wieki przed narodzeniem Chrystusa sformułował pojęcie miłości powszechnej.

Znajomość poglądów tych myślicieli ułatwia fakt, że istnieją trzy teksty bezpośrednio związane z ich nazwiskami.

2. Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - przydomek oznaczający "stary nauczyciel" - wielkiego mędrca starożytnych Chin, który położył podwaliny pod taoizm - kierunek chińskiej myśli, który sprowadza się do naszych czasów. W przybliżeniu życie Lao Tzu przypisuje się VII-VI wpne Uważany jest za autora głównego traktatu taoizmu, Tao Te Ching, który stał się najpopularniejszym testem starożytnej filozofii chińskiej na Zachodzie.

Niewiele wiadomo o życiu tego mędrca, a autentyczność dostępnych informacji jest często krytykowana przez naukowców. Wiadomo jednak, że był opiekunem cesarskiego archiwum dworu Zhou – największego depozytariusza książek starożytnych Chin. Dlatego Lao Tzu miał swobodny dostęp do różnych starożytnych i współczesnych tekstów, co pozwoliło mu rozwinąć własne nauczanie.

Sława tego mędrca rozeszła się po całym Imperium Niebieskim, więc kiedy zdecydował się opuścić królestwo Zhou, został zatrzymany na posterunku i poproszony o pozostawienie swoich nauk na piśmie dla swojego królestwa. Lao Tzu skompilował traktat „Tao Te Ching”, który tłumaczy się jako „Kanon Drogi i Łaski”. Cały traktat mówi o kategorii Tao.

Tao oznacza po chińsku „Drogę”. Według Lao Tzu, Tao leży u podstaw świata, a świat urzeczywistnia Tao. Wszystko na świecie to tao. Tao jest niewyrażalne, może być zrozumiałe, ale nie werbalnie. Lao Tzu napisał: „Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao”. Doktryna Tao jest ściśle związana z doktryną wzajemnego przejścia przeciwieństw.

Lao Tzu, który żył wcześniej niż dwaj inni wielcy myśliciele chińscy (VI-V wiek pne), nie jest łatwy do zrozumienia, nie tylko dlatego, że jego podstawowe pojęcie „tao” jest bardzo niejednoznaczne: jest ono zarówno „najważniejszą rzeczą nad wieloma rzeczami”. ” i „matka ziemia i niebo”, „podstawowa zasada świata” oraz „korzeń” i „ścieżka”; ale także dlatego, że w zrozumieniu tego pojęcia nie mamy możliwości (jak np. w starożytnych Indiach i innych kulturach) oprzeć się na jakichkolwiek wyobrażeniach mitologicznych, które ułatwiałyby asymilację. Tao jest tak niejasne w Lao Tzu, jak pojęcie Nieba w całej chińskiej kulturze.

Tao jest źródłem wszystkich rzeczy i podstawą funkcjonowania bytu. Jedną z definicji Tao jest „korzeń”. Korzeń znajduje się pod ziemią, nie jest widoczny, ale istnieje przed wyrastającą z niego rośliną. Tak samo jak pierwotne jest niewidzialne Tao, z którego powstaje cały świat.

Tao jest również rozumiane jako naturalne prawo rozwoju przyrody. Głównym znaczeniem hieroglifu „tao” jest „droga, po której chodzą ludzie”. Tao to ścieżka, którą ludzie podążają w tym życiu, a nie tylko coś poza nim. Osoba, która nie zna drogi, jest skazana na złudzenie, jest zgubiona.

Tao można również interpretować jako jedność z naturą poprzez podporządkowanie się tym samym prawom. „Ścieżka szlachetnego mężczyzny zaczyna się wśród mężczyzn i kobiet, ale jej głębokie zasady istnieją w naturze”. Skoro tylko to uniwersalne prawo istnieje, nie ma potrzeby żadnego prawa moralnego – ani w naturalnym prawie karmy, ani w sztucznym prawie ludzkiego społeczeństwa.

Na bliskość taoizmu z wyłaniającym się nowym rozumieniem natury zwracają uwagę ekolodzy. Laozi radzi przystosować się do naturalnych cykli, wskazuje na własny ruch w przyrodzie i wagę równowagi, a być może pojęcie „tao” jest prototypem współczesnych idei dotyczących kosmicznych pasów informacyjnych.

Tao szuka się w sobie. „Kto zna samego siebie, ten będzie w stanie poznać [istotę rzeczy], a kto zna ludzi, umie robić rzeczy”. Aby poznać Tao, trzeba uwolnić się od własnych namiętności. Ten, kto zna Tao, osiąga „naturalną równowagę”, ponieważ wszystkie przeciwieństwa harmonizują i osiągają samozadowolenie.

Tao niczego nie pragnie i do niczego nie dąży. Ludzie powinni robić to samo. Wszystko, co naturalne, dzieje się jakby samo z siebie, bez większego wysiłku jednostki. Naturalny kurs przeciwstawia się sztucznej aktywności osoby dążącej do swoich samolubnych, egoistycznych celów. Takie działanie jest naganne, dlatego naczelną zasadą Lao Tzu nie jest czyn (wuwei) – „nieinterwencja”, „nie stawianie oporu”. Wuwei to nie bierność, ale raczej brak oporu

Tradycja chińska, w przeciwieństwie do indyjskiej, jest najmniej związana z religią. Wysiłki Chińczyków, ich zdolności i praca skupiały się na życiu ziemskim, na pragnieniu urzeczywistniania się na tym świecie. Takie cechy kultury chińskiej jak trzeźwość, racjonalizm, stabilność, wysokie uznanie dla życia, zamiłowanie do przejrzystej organizacji i porządku wyznaczały specyfikę starożytnej filozofii chińskiej.

Filozofia starożytnych Chin to przede wszystkim filozofia praktyczna. Jest adresowany do dzisiejszej praktyki, do życia ziemskiego, a nie tamtego świata. W przeciwieństwie do Indian, Chińczycy byli żywo zainteresowani problemami społeczno-politycznymi. W centrum refleksji filozofów starożytnych Chin znalazły się kwestie rządu i etyki.

Filozofia starożytnych Chin jest filozofia naturalistyczna. Naturalizm przejawiał się przede wszystkim w tym, że tradycyjna myśl chińska była zorientowana na naturalny bieg rzeczy. Brakowało w nim idei bytów czysto duchowych. Ta okoliczność była również związana z brakiem rozwoju logiki formalnej w starożytnych Chinach.

Początki starożytnej filozofii chińskiej położyły komentarze do jednego z najwcześniejszych zabytków literackich starożytnych Chin - Księga Przemian (I Ching).

Starożytni Chińczycy wierzyli w bezstronną wyższą siłę regulacyjną - Tian który ustanawia święty porządek społeczny zgodnie z kosmicznym porządkiem Nieba. Aby poznać pragnienie Nieba, co czeka człowieka w przyszłości, Chińczycy zwrócili się do wróżbitów. Tym samym w swoich przewidywaniach kierowano się trygramy które zostały zbudowane za pomocą dwóch linii (pełnej i łamanej), symbolizujących dwoistość sił kosmicznych. Trygramy stanowiły podstawę Księgi Przemian. Książka ta służyła jednak nie tylko jako praktyczny przewodnik po przewidywaniach. Położył podwaliny pod doktrynę, która została przyjęta przez starożytnych filozofów chińskich.

Podwójne siły kosmiczne „Księga Przemian” nazywa yang i yin: yang oznaczono linią ciągłą (-), a yin linią przerywaną (- -). Koncepcje te zastąpiły takie bardziej starożytne określenia sił kosmosu, jak niebo i ziemia, słońce i księżyc itp.

Jan - pozytywny, męski, aktywny, jasny, solidny początek. yin - negatywny, kobiecy, pasywny, ciemny, miękki początek. Księga Przemian opisuje yang i yin jako siły, które utrwalają wszechświat poprzez niekończący się łańcuch przemian. Współdziałanie yang i yin jest określane przez Tao. Dao (Wyższa Ścieżka) reprezentuje naturalny porządek, najwyższy stopień organizacji natury i jednocześnie ścieżkę, którą człowiek musi przejść w swoim życiu.

Ci, którzy dostosowali swoje życie do rytmów yin-yang Tao, żyją długo i szczęśliwie. Ci, którzy tego unikali, skazali się na nieszczęście i przedwczesną śmierć. Ci, którzy żyli w zgodzie z naturą, zgromadzili bardzo dużo qi - siła życiowa, która okresowo wypełnia wszechświat. Kumulacja tej siły prowadzi do wzrostu de - Nie tylko człowiek mógł posiadać De, mogli go mieć ptaki i zwierzęta, rośliny i kamienie. Na przykład wierzono, że żółw ma dużą ilość de i żyje przez długi czas, a sosna jest skarbnicą de i nie blaknie.

Argumentowano również, że de tworzy więź między umarłymi a żywymi. Członkowie klasy rządzącej mają duży zapas de, który odziedziczyli po przodkach i który przekażą swoim potomkom. Po śmierci osoby, jedna z jego duszy - na- pozostaje w organizmie aż do jego rozkładu, a druga - Hun- wznosi się do nieba i żywi się ofiarami składanymi przez potomków, aby nie zmniejszyło się życie przodków. W tym samym czasie potomkowie są prowadzeni czy (rytuały, ceremonie), czyli ustalone zasady postępowania.

Zwykli ludzie nie mieli kultu przodków, więc mieli niewielką ilość de. Ich zachowaniem kieruje su (zwyczaje). Najważniejsze dla nich jest nie naruszanie obyczajów naturalnego porządku, utrzymywanie stałego kontaktu z siłami natury. Su otrzymała wyraz w święta sezonowe, w których łagodziły się duchy ziemi, gór, rzek.

Wiele pojęć z Księgi Przemian stało się wspólnych dla wszystkich obszarów tradycyjnej filozofii chińskiej.

Filozofia starożytna chińska w okresie świetności, w VI-III wieku. BC, reprezentowało wiele rywalizujących ze sobą szkół ( Konfucjanizm, taoizm, legalizm, moizm, szkoła filozofii naturalnej, szkoła imion itd.). W późniejszym okresie jako szkoły niezależne przetrwały tylko dwie z tych szkół – taoizm i konfucjanizm. Na początku nowej ery dołączył do nich buddyzm pochodzący z Indii. W rezultacie stopniowo ukształtowała się tzw. „triada nauk”, która istnieje w Chinach do dziś.

Koncepcja Tao dała nazwę szkole taoizm. Co więcej, sami starożytni taoiści nie nazywali swoich nauk w ten sposób. Ta nazwa pojawiła się później w

Lao Tzu (604-531 pne) to starożytny chiński filozof. Jego prawdziwe imię to Li Er. Nazywano go Starszym Dzieciątkiem (Lao Tzu), ponieważ według legendy jego matka nosiła go w swoim łonie przez 81 lat, a on już urodził się mądrym starcem. Nie ma wiarygodnych informacji o jego życiu. Uważa się, że służył jako archiwista na dworze Zhou i spotkał się z Konfucjuszem. Opuszczając Chiny na zawsze, zostawił wraz z szefem placówki granicznej ekspozycję swoich nauk zatytułowaną „ Tao Te Ching”(„Wyższa ścieżka i jej dobra moc”). Lao Tzu jest uważany za założyciela taoizmu, który stał się zarówno szkołą filozoficzną, jak i religią.

pisma historyczne określające filozofię Drogi Tao, której założycielem był Lao Tzu.

Lao Tzu rozumiał Tao jako najwyższą pierwszą zasadę i pierwszą przyczynę świata i nazywał go „matką wszystkich rzeczy”. Mówił o Tao jako o wytwarzaniu rzeczy i „odżywianiu” ich, oznaczając to drugie pojęciem „de” (dobra moc). Jednocześnie Tao nie ingeruje w naturalny bieg rzeczy, dając im możliwość rozwoju w ustalonej z góry kolejności. Lao Tzu wyraził tę ideę w następujący sposób: „Tao nic nie robi, ale nic nie jest niedokończone”.

Odejście od Tao narusza pierwotną prostotę naturalności bytu. Lao Tzu skontrastował naturalność ze sztucznym ludzkim społeczeństwem. Jego zdaniem aktywność zawodowa człowieka doprowadziła go do sprzeczności ze światem, oderwała go od natury. Bezczynność, myśliciel taoistyczny stawiał ponad działaniem i głosił kazania zasada „nic nie robienia” („wu-wei”) , po którym zawsze przynosi pokój. Zaangażowanie ludzi w wiedzę i tworzenie instytucji społecznych (rodzin, państw) ingeruje w Tao i powoduje różnego rodzaju nieszczęścia. Lao Tzu opowiadał się za powrotem do złotego wieku, w którym nie było arbitralnego podziału na dobro i zło, gdyż ludzie żyli w doskonałej harmonii, nie ingerowali w naturalny bieg rzeczy, nie znali takich pojęć jak dobro i zło.

Zasada „niedziałania” nie wyraża biernego bezczynności, ale zgodnego z naturalnym porządkiem rzeczy, zgody z własną naturą wewnętrzną i implikuje nieingerencję w naturę wszystkiego, co istnieje, odmowę przerabiania, odbudowy świata. Ta zasada działa jak woda spływająca po kamieniach na swojej drodze. Według wybitnego przedstawiciela taoizmu Chuang Tzu(ok. 369-286 pne), umysł wu-wei płynie jak woda, odbija się jak lustro i powtarza jak echo. Prawdziwym sposobem ludzkiego życia jest dopasowanie się do świata, a nie łamanie ustalonego w nim porządku.

Zatem „niedziałanie” ma na celu wrażliwą, ostrożną postawę wobec przyrody, co jest szczególnie ważne dzisiaj, kiedy naruszenia cykli ekologicznych i równowagi w przyrodzie są oczywiste. Natura według taoizmu nie istnieje po to, by ją badać i przerabiać, ale by ją doświadczać, czerpać przyjemność z komunikowania się z nią, żyć z nią w harmonii.

Lao Tzu rozszerzył zasadę wu-wei na obszar zjawisk społecznych, zauważając, że kiedy rząd jest aktywny, ludzie stają się nieszczęśliwi. Uważał takiego władcę za mądrego, który w nic nie ingeruje i pozwala, by wszystko potoczyło się w naturalny sposób. Dlatego „Najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że istnieje”.

W naturalnej jedności człowieka z naturą taoiści widzieli gwarancję spokojnego i szczęśliwego życia. Rozwiązując problem lepszego życia, opracowali doktrynę zhi. Zhi (dosłownie: „oddech”) to szczególny rodzaj energii, która przepływa przez każdą osobę. Człowiek musi uwolnić się od wszystkiego, co zanieczyszcza i osłabia zhi, przede wszystkim od próżności. Sposób, w jaki można poczuć zhi w sobie, to medytacja, podczas której należy odrzucić wszelkie myśli o osobistych aspiracjach i emocjach.

Niektórzy z taoistów próbowali, całkowicie pogrążeni w kontemplacji, osiągnąć jedność z prymitywnymi siłami natury. Inni woleli czary i magię od medytacji, a także takie elementy systemu joginów, jak ograniczenie jedzenia, ćwiczenia fizyczne i oddechowe. Ich celem było osiągnięcie długowieczności i fizycznej nieśmiertelności. Przeprowadzili eksperymenty alchemiczne nad wynalezieniem eliksiru życia, zajmowali się astrologią i geomancją. W rezultacie taoiści wnieśli znaczący wkład w rozwój nauki. Alchemia doprowadziła do wynalezienia prochu, a geomancja do kompasu.

W drugiej połowie XI wieku p.n.e. w Chinach nastały niespokojne czasy: rządząca dynastia Zhou (XI-III w. p.n.e.) stopniowo degenerowała się, następowały po sobie zmiany polityczne. W tym okresie potęga wojska nabrała znaczenia, a szczególną uwagę zwrócono na sztukę rządzenia. Wielu żołnierzy z klasy średniej aspirowało do roli decydentów rządowych na dworach starożytnych chińskich książąt. Przez 13 lat „oficer podróżujący” („yu shi”) był Konfucjusz, którzy mieli nadzieję przekonać władców o konieczności przestrzegania zasad moralnych. Ale idee Konfucjusza były zbyt moralne, aby mogły zostać zaakceptowane przez władców jego czasów. Dopiero kilka wieków później zdobyli poparcie władców dynastii Han. W II wieku. PNE. Konfucjanizm stał się oficjalną ideologią państwową w Chinach i odegrał wyjątkowo ważną rolę w chińskiej kulturze i historii społeczno-politycznej.

Konfucjusz (od Kung Fu Tzu, co oznacza „mądry nauczyciel Kung”) jest starożytnym chińskim filozofem. Urodzony w 551 pne. mi. w arystokratycznej, ale zubożałej rodzinie. Przez długi czas pracował w królewskim składnicy ksiąg w Zhou, gdzie według legendy spotykał się i rozmawiał z Lao Tzu. Po powrocie do ojczyzny Lu otworzył własną szkołę w królestwie i został pierwszym zawodowym nauczycielem w historii Chin. Więc P v. PNE. był czczony jako Wielki Mędrzec. Głównym źródłem informacji o naukach Konfucjusza są „Lun Yu” („Wyroki i Rozmowy”), które są zapisem jego wypowiedzi i rozmów prowadzonych przez jego uczniów i wyznawców. W 1957 roku, w rodzinnym mieście filozofa Qufu, gdzie nadal mieszkają jego dalecy krewni, wznowiono coroczne uroczystości w jego świątyni.

Konfucjusz podzielał tradycyjną ideę Nieba jako najwyższej władzy rządzącej światem i akceptował wiarę w duchy przodków. Uważał, że społeczeństwo swoich czasów było niezgodne z tym, co było przeznaczone dla wszystkich rzeczy przez Niebo. Idealizował przeszłość i opowiadał się za przywróceniem relacji komunalno-patriarchalnych, w których ludzie rozumieli moralność. To dzięki normom moralnym, a nie siłom natury, jak przekonywali taoiści, jego zdaniem społeczeństwo powinno być rządzone. Kierując się moralnością, dla Konfucjusza decydowały zasady powinności. Dlatego filozofia konfucjańska jest przede wszystkim doktryną moralności.

Wszystkie kwestie, w tym te związane z administracją publiczną, na co dzień zajmującą się sprawami rolnymi, handlowymi i finansowymi, były rozpatrywane przez Konfucjusza z etycznego punktu widzenia. Podstawą jego nauczania była idea idealnego społeczeństwa, które odpowiadałoby starożytnym wzorom. Swoje zadanie widział w odrodzeniu zasad społeczeństwa, które istniały w czasach starożytnych, ponieważ w tym czasie na ziemi panowali doskonale mądrzy władcy, którzy byli właścicielami Tao. Filozof rozumiał przez Tao ścieżkę moralnej doskonałości i rządów opartych na normach etycznych.

Konfucjusz nawoływał do czczenia przodków, do przestrzegania starożytnych zwyczajów i obrzędów, podczas których cesarz – Syn Niebios – pełnił rolę pośrednika między nieskończonością kosmosu a skończonością ziemskiej egzystencji. Stale przestrzegając starożytnych zwyczajów, Konfucjusz widział panaceum na wszelkie kłopoty i uważał się za nosiciela zapomnianej starożytnej mądrości.

W konfucjanizmie opracowano cały system złożonych rytuałów na każdą okazję. O tym, jak ściśle konfucjańscy przestrzegali ustalonego porządku, świadczy powiedzenie, które dotarło do nas o Konfucjuszu: „Jeśli mata jest nierówna, Mistrz nie usiądzie na niej”.

W idealnym społeczeństwie zasada moralnej doskonałości powinna być harmonijnie połączona z działaniami mającymi na celu usprawnienie państwa. „Jeżeli w sercu jest cnota”, powiedział Konfucjusz, „to będzie piękno charakteru. Jeśli w charakterze jest piękno, w domu zapanuje harmonia. Jeśli w domu panuje harmonia, w kraju zapanuje porządek. Jeśli w kraju panuje porządek, na ziemi zapanuje pokój”.

Konfucjusz opracował koncepcję szlachetny mąż (jun-tzu). Szlachetny mąż, czyli idealny mężczyzna, to ten, który umie połączyć bezinteresowność i wrażliwość w życiu prywatnym z uprzejmością w życiu publicznym. W swoich pragnieniach nie jest chciwy i, w przeciwieństwie do "mały człowiek" nie myśli o zysku, ale o obowiązku. Człowiek nie rodzi się szlachetny, ale staje się szlachetny poprzez pielęgnowanie najwyższych cech moralnych.

Szlachetny mąż powinien mieć jen i podążać za li w swoim zachowaniu. W filozofii konfucjanizmu najważniejsze są koncepcje jen i li. Ren (dosłownie: „filantropia”) – to prawo, które określa etyczne relacje ludzi, daje oprawę miłości do ludzi. Formułuje się następująco: „Czego nie chcesz dla siebie, nie rób innym”. Następnie ta zasada w historii filozofii wyrażana była na różne sposoby i została nazwana „złota zasada moralności”. Przejawami jen są sprawiedliwość, wierność, szczerość, miłosierdzie itp.

Zawietrzny(ceremoniał, ceremoniał) oznacza przyzwoitość etyczną i rytualną i to szeroki zakres zasad rządzących zachowaniem ludzi w różnych sytuacjach życiowych. Bez „czy” ładu społecznego, a co za tym idzie, dobrobytu państwa jest niemożliwy. To z powodu „li” istnieją różnice między suwerenem a poddanymi. Właściwie zorganizowane państwo, według Konfucjusza, składa się z góry i dołu: tych, którzy myślą i rządzą, oraz tych, którzy pracują i są posłuszni.

Konfucjusz widział główne środki usprawnienia relacji między członkami społeczeństwa w prostowaniu (poprawianiu) imion, co miało na celu zapewnienie, że wszystko w społeczeństwie pozostało niezmienione. Nazwy- są to oznaczenia statusów społecznych, politycznych i prawnych różnych osób w hierarchicznym systemie społeczeństwa i państwa. Każdy musi mieć odpowiadające mu imię, aby suweren był suwerenem, dostojnik był dostojnikiem, ojciec był ojcem, syn był synem, podmiot był podmiotem. Przy wszystkich odchyleniach od normy powinieneś do niej wrócić. Zatem znaczenie nauk Konfucjusza o: prostowanie imion było to, że każda osoba musi odpowiadać swojemu celowi, statusowi społecznemu w hierarchii państwowej.

Tak więc dla każdego członka społeczeństwa Konfucjusz wyznaczał jedno lub drugie miejsce w hierarchii społecznej, zgodnie z którym konieczne było działanie i prowadzenie interesów. Kryterium podziału społeczeństwa na szczyty i dno powinno być nie szlachetne pochodzenie i bogactwo, ale zdolności, cnoty, wiedza i praca. Filozof był przekonany, że dobrobyt i stabilność ekonomiczna społeczeństwa i jednostki zależą w dużej mierze od ciężkiej codziennej pracy oraz od wysiłku umiejętności i wysiłków każdego obywatela.

Konfucjusz uważał, że podstawą państwa jest zwarta i dobrze zorganizowana rodzina, a samo państwo było przez niego rozumiane jako rodzina wielodzietna. Dlatego szczególne miejsce w jego filozofii zajmuje koncepcja xiao – synowskiego szacunku, który określa relacje między ojcem a dzieckiem, mężem a żoną, starszym bratem a młodszym bratem, starszym przyjacielem a młodszym przyjacielem, władcą a poddanymi. istota xiao polega na stwierdzeniu, że ślepe posłuszeństwo woli, słowu, pragnieniu starszego jest podstawową normą dla młodszych w rodzinie i poddanych w państwie.

Zgodnie z nauczaniem konfucjańskim każdy człowiek w starożytnych Chinach mógł liczyć na pomoc społeczną i minimum świadczeń socjalnych, pod warunkiem ścisłego przestrzegania uznanych w państwie norm etycznych, zachowania porządku, czci i posłuszeństwa autorytetowi starszych oraz podporządkowania się władcom.

Konfucjanizm ukształtował sposób życia i strukturę społeczną Chińczyków i do dziś pozostaje żywą tradycją intelektualną i duchową w Chinach.

Pytania testowe:

1. Jakie są cechy starożytnej filozofii indyjskiej?

2. Czym są Wedy?

3. Czym różnią się ortodoksyjne szkoły filozofii starożytnych Indii od nieortodoksyjnych?

4. Jakie są główne idee Vedanty?

5. Jaka jest różnica między mimamsą a wedantą?

6. Jaka jest specyfika szkoły filozoficznej sankhji?

7. Jak związane są teoria i praktyka jogi?

8. Czym różni się filozofia Charvaków od filozofii wszystkich innych starożytnych indyjskich szkół filozoficznych?

9. Czym jest „samsara”, „karma”, „nirwana” w filozofii buddyzmu?

10. Jaka jest treść Czterech Szlachetnych Prawd?

11. Jakie są charakterystyczne cechy starożytnej filozofii chińskiej?

12. Czym jest „Tao” w starożytnej filozofii chińskiej?

13. Jakie jest znaczenie taoistycznej zasady „niedziałania”?

14. Jaka jest istota nauk filozoficznych Konfucjusza?

15. Jakie jest znaczenie konfucjańskiego prostowania imion?

16. Jaka jest zasada xiao w konfucjanizmie?

Literatura główna:

Wstęp do filozofii: Podręcznik dla szkół średnich./Autorzy: Frolov I.T. i inne wyd. 2, poprawione. i dodatkowe M., 2002.

Kanke V.A. Filozofia: kurs historyczny i systematyczny. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filozofia. M., 2009.

Markov B.V. Filozofia. SPb., 2009.

Filozofia Spikin AG. M., 2006.

Filozofia: podręcznik / wyd. A.F. Zotowa, W.W. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Dodatkowa literatura:

Antologia filozofii światowej. T. 1. Ch. 1. M., 1969.

Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu. M., 1983.

Starożytna filozofia chińska: zbiór tekstów: w 2 tomach M., 1972.

Prawa Manu. M., 1960.

Łukjanow A.E. Lao Tzu (filozofia wczesnego taoizmu). M., 1991.

Łukjanow A.E. Kształtowanie się filozofii na Wschodzie. M., 1989.

Łysenko V.G. Wprowadzenie do buddyzmu: wczesna filozofia buddyjska. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filozofia. M., 1996.

Oliver M. Historia filozofii. Mińsk, 1999.

Perełomow L.S. Konfucjusz: życie, nauki, przeznaczenie. M., 1993.

Torchinov E.A. Taoizm. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Filozofia indyjska. M., 1994.

Kuzniecow W.G. Słownik terminów filozoficznych. M., 2009.

Nowa Encyklopedia Filozoficzna: W 4 tomach M., 2000-2001.

Filozofia: słownik encyklopedyczny / pod. wyd. AA Iwin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Przebieg wykładów z filozofii starożytnej. M., 1981.

Bazy danych, informacje oraz systemy referencyjne i wyszukiwania:

Portal „Edukacja humanistyczna” http://www.humanities.edu.ru/

Portal federalny „Rosyjska edukacja” http://www.edu.ru/

Repozytorium federalne „Ujednolicony zbiór cyfrowych zasobów edukacyjnych” http://school-collection.edu.ru/

Na początku I tysiąclecia p.n.e. w Chinach, jednej z najstarszych cywilizacji świata, kształtuje się naturalno-filozoficzna doktryna „woli nieba”. Argumentowano, że wszystko na świecie zależy od przeznaczenia nieba. Suwerenny (awangarda) Do swoich poddanych przemawiał jako „Syn Niebios”, a sam kraj nazywano „Niebiańskim”. Mitologiczny światopogląd starożytnych Chin zakładał, że w starożytności świat był bezforemnym chaosem. Wtedy pojawiły się w nim dwa duchy - yin(kobiecy) i Jan(męski), które utworzyły ziemię i niebo. Yang, jasny początek, wyrażał właściwości nieba, południa, słońca, dnia, życia, siły. Yin reprezentuje północ, ciemność, śmierć, ziemię, księżyc, słabość, a nawet liczby. Yin i Yang przeciwstawiają się sobie, ale jednocześnie są od siebie zależne, przenikają się wzajemnie, będąc początkiem bytu, którego wyrazem jest znany nam emblemat.

W VI wieku. PNE. filozofia kwitnie w Chinach, myśliciele, których nazywa się „doskonale mądrymi”, zaczynają odgrywać dużą rolę w społeczeństwie. Głównymi tematami w filozofii Chin były kwestie rządzenia krajem, relacje między różnymi grupami w społeczeństwie, filozofia była wykorzystywana w opracowywaniu zaleceń dotyczących organizacji życia publicznego. Walka różnych nurtów filozoficznych, politycznych i etycznych, które nazywane są sto szkół chociaż w rzeczywistości było znacznie mniej głównych prądów.

Rozważmy niektóre ze szkół filozoficznych, które wywarły największy wpływ na kulturę i życie polityczne Chin.

taoizm- niedziałające zarządzanie. Założyciel taoizmu Lao Tzu(„stary myśliciel” lub „stare dziecko”). Według legendy matka nosiła go w łonie przez 81 lat, a on urodził się z jej uda w 604 p.n.e. Noworodek miał siwe włosy, przez co wyglądał jak starzec. Przez większość życia był opiekunem cesarskich archiwów i bibliotekarzem. W podeszłym wieku wyjechał z kraju na zachód. Kiedy dotarł do placówki granicznej, jej szef poprosił Lao Tzu, aby opowiedział mu o swoich naukach. Mędrzec spełnił prośbę, pisząc tekst „Dao Te Zip”(„Księga Drogi Życia”), po której na zawsze opuścił Chiny.

Centralną koncepcją tej doktryny jest: „dao”- uniwersalna prawidłowość świata, podstawowa zasada wszystkiego, co istnieje, uniwersalne Prawo i Absolut, zgodnie z którym następuje rozwój Wszechświata. W taoizmie wielokrotnie podkreśla się trudność zrozumienia tao. Tao jest bezcielesne i bezkształtne, niewyczerpane w działaniu. Niewyrażalne słowami Tao jest rozumiane jako nieistnienie, które daje początek byciu.

Oprócz Tao jest „de”. Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasada, dzięki której Tao jako droga rzeczy może mieć miejsce. Jest to również metoda, dzięki której można dostosować się do Tao. To zasada, sposób bycia. Jeśli Tao jest pierwotną przyczyną, to jest konkretyzowane i materializowane przez de.

Powodem wszystkich trudności i nieszczęść jest fakt, że działanie Tao jest naruszane w społeczeństwie; zamiast naturalnego Tao ludzie stworzyli ludzkie Tao, które służy interesom bogatych i krzywdzi biednych. Musimy powrócić do naturalnego Tao, do patriarchalnej społeczności, gdzie nie było bogatych i biednych, wyzysku i ucisku.

Główną ideą Lao Tzu jest stworzenie takiego systemu administracji państwowej, na którym opiera się bezczynność (zasada „wu-wei”), najlepszy sposób na urzeczywistnienie Tao. „Doskonale mądry” władca pozwala, by wszystko potoczyło się naturalnie. Nie ingeruje w nic, nie ingeruje w Tao. Dlatego „najlepszym władcą jest ten, o którym wiedzą tylko, że istnieje”. Najbardziej rozsądnym zachowaniem jest pragnienie spokoju, umiaru.

Taoizm stopniowo degenerował się w system religijny, który zakładał obecność przesądów i magii, które miały niewiele wspólnego z taoizmem filozoficznym. A sam Lao Tzu był deifikowany.

Konfucjanizm - kontrola rytualna. Konfucjusz, czyli Kung Tzu, czyli „nauczyciel z klanu Kun” (551-479 pne) urodził się w rodzinie trzeciej żony szlachetnego, ale zubożałego dowódcy wojskowego w królestwie Lu. Kiedy przyszły filozof miał zaledwie półtora roku, zmarł jego ojciec, a matka, gnębiona przez starsze żony, została zmuszona do powrotu do swojej ojczyzny w mieście Qufu, gdzie rodzina żyła w biedzie. Dzięki ciężkiej pracy i pilnej nauce Konfucjusz został mianowany kierownikiem spichlerzy i dopiero w wieku 50 lat mógł zaangażować się w działalność rządową, pełniąc funkcję szefa porządku sądowego. Po odejściu ze służby z powodu intryg, przez 13 lat podróżował po innych chińskich państwach, starając się przekazać swoje idee władcom, którzy toczyli mordercze waśnie i pogrążali lud w otchłani nieszczęścia i cierpienia. Po powrocie do domu kontynuował nauczanie, kolekcjonowanie i redagowanie dziedzictwa literackiego przeszłości, w tym pierwszej w historii Chin kroniki pogody, a także Księgi Przemian. Uczniowie Konfucjusza spisywali jego myśli i nauki - kompozycja „Lun Yu”(„Rozmowy i wyroki”).

W przeciwieństwie do Lao Tzu, Konfucjusz nie był zainteresowany tym, co irracjonalne: „Nie mówię o tym, co nadprzyrodzone, o przemocy, o zamieszaniu i o duchach”.

Główną ideą Konfucjusza jest ustalanie nazw"- pod wpływem czasu zmieniają się ludzie i ich relacje, ale jednocześnie używa się starych słów, choć treść tych nazw już się zmieniła. Tak więc człowieka nazywa się władcą, chociaż nie jest już tym samym władcą, którym był w przeszłości; nazywają człowieka synem, chociaż nie wypełnia on już w pełni obowiązków synowskich. Rozbieżność między starą a nową treścią nazw powinna zostać wyeliminowana, nazwy powinny być „poprawne”, co w rzeczywistości oznaczało wezwanie do powrotu do przeszłości. Ideałem konfucjanizmu jest stworzenie harmonijnego społeczeństwa według starożytnego modelu, w którym każdy człowiek ma swoją funkcję.

Konfucjusz rysuje obraz szlachetny mąż"(jun-tzu), kontrastując go z pospólstwem. Szlachetny człowiek boi się trzech rzeczy: boi się nakazu nieba, wielkich ludzi i słów mądrych.

Konfucjusz wymienił pięć cnót „szlachetnego męża”, kultywując, dzięki którym człowiek osiąga harmonię ze światem zewnętrznym i wewnętrznym. Są one odzwierciedlone w postaci pięciu świętych hieroglifów.

• Hieroglif ” Ren"(drzewo) - człowieczeństwo, podążanie za nim oznacza prowadzenie z miłością, miłosierdziem, człowieczeństwem i współczuciem dla ludzi.
• Hieroglif "ORAZ"(metal) - sprawiedliwość, zgodnie z nią oznacza zasadę wzajemności, która równoważy ludzkość. Musisz więc szanować swoich rodziców z wdzięczności za to, że cię wychowali.
• Hieroglif ” Zhi”(woda) - zdrowy rozsądek, podążanie za nim oznacza równoważenie sprawiedliwości, zapobieganie uporowi i głupocie.
• Hieroglif "Zawietrzny"(ogień) - rytuał, przestrzeganie go oznacza przestrzeganie niezbędnych ceremonii, rytuałów, godności i szacunku do samego siebie - pozwala to lepiej poczuć samo życie, jego ducha.
• Hieroglif „Xin”(ziemia lub serce) - szczerość, podążanie za nią oznacza równoważenie rytuału, zapobieganie hipokryzji - główna cnota konfucjańska, bez której wszyscy inni nie będą mieli władzy.

« Niska osoba"(xiao-zhen) nie zna nakazu nieba i nie boi się go, gardzi wysokimi ludźmi zajmującymi wysokie stanowiska i ignoruje słowa mądrego człowieka.

Zarządzanie oparte na zasadach postępowania jest centralnym punktem etycznych i politycznych idei Konfucjusza. Podstawą porządku w kraju jest "czy"

(rytuał, ceremoniał, cześć). Lee zawiera zasady postępowania, imperatywy moralne, szacunek i ścisłe przestrzeganie podziału ról społecznych. Rytuał jest wszechogarniający. Gra ważną rolę poświęcenie(zhong) – idea posłuszeństwa i czci dla władcy, rodziców, starszych braci młodszych. Podkreśla się wagę honorowania rodziców.

W konfucjanizmie dużo uwagi poświęca się kwestiom życia politycznego i rządów. Relację między władcą a ludem porównuje się do relacji między jeźdźcem a koniem. „Jeździec” to władca obdarzony wielką mądrością, a „koń” to lud niezdolny do samodzielnych działań. Władca rządził ludem za pomocą „uzdy” i „wodzy” – urzędników i praw. Do istnienia stanu normalnego i utrzymania w państwie porządku niezbędny jest przede wszystkim pewien dobrobyt. Konfucjusz powiedział, że ludzie muszą najpierw „wzbogacić”, a potem „wychować”.

Konfucjusz wskazał na potrzebę wyeliminowania czterech zła: okrucieństwa, chamstwa, rabunku i chciwości. Działania przeciwne tym czterem rodzajom zła to oświecanie ludzi, ostrzeganie ich, wierne wypełnianie rozsądnych nakazów, hojność.

Konfucjusz mówił o sile i znaczeniu moralnego przykładu przełożonych dla podwładnych. „Jeśli osobiste zachowanie tych (które są na szczycie) jest właściwe, sprawy toczą się dalej, chociaż nie wydają rozkazów”.

Poglądy Konfucjusza miały silny wpływ na późniejszą kulturę duchową i praktykę polityczną Chin.

Wilgotność - dobre zarządzanie. Założyciel szkoły - Mo-tzu, czyli Mo Di (ok. 475-395 pne), pochodzący z rodziny drobnych właścicieli, był rodakiem Konfucjusza. Po przestudiowaniu konfucjanizmu Mo-tzu stał się jego przeciwnikiem na wielu pozycjach. Jego zdaniem ludzie nie mogą podążać za życzeniami nieba, w życiu ludzi nie ma fatalnej predestynacji, nie ma losu.

Mo Tzu mówi o siedmiu problemach w stanie:

• 1) trwonienie władcy, czasem dochodzi do tego, że nie ma funduszy na mur forteczny, a jednocześnie buduje się pałace;
• 2) brak wzajemnej pomocy między poszczególnymi rzeczami;
• 3) zubożenie mieszczan z powodu rozrzutności dygnitarzy;
• 4) nieprawość sług władcy;
• 5) wiara w siebie władcy, brak zainteresowania opinią osób mu bliskich;
• 6) brak oddania i zaufania między władcą a sługami;
• 7) brak staranności ze strony służących i dostojników, obawa przed karą.

Sednem wszystkich katastrof jest „wzajemna separacja”, w której różne interesy rodzą „wzajemną nienawiść”. Mo-tzu zaproponował program relacji między ludźmi, przyczyniając się do poprawy społeczeństwa. Centralną ideą jego nauczania jest wezwanie do dążenia do ustanowienia relacji między wszystkimi ludźmi na zasadach „powszechnej miłości i wzajemnych korzyści”. Ta teza Moistów, w przeciwieństwie do konfucjańskich zasad podziału społeczeństwa na „ludzi zwykłych” i „szlachetnych”, „rządzących” i „rządzonych”, była próbą dostarczenia swego rodzaju uzasadnienia etycznego dla idei równość ludzi i odzwierciedlała chęć włączenia szerokich warstw ludności w życie polityczne państwa.

Mo-tzu uważał, że do rządzenia państwem konieczne jest „promowanie mądrych” niezależnie od ich statusu społecznego. „Oficerowie nie mają stałej szlachty; ludzie nie powinni zawsze pozostawać na niskim poziomie. Uważał, że niepokój w społeczeństwie wynika z braku „powszechnej miłości”.

Fajia (szkoła prawnicza)- rządy prawa, został stworzony Han Fei(ok. 280-233 pne). Legiści w zasadzie odrzucili rząd oparty na rytuale i tradycji. Wypowiadając się przeciwko konfucjanom, wyśmiewali ich rozumowanie na temat filantropii, obowiązku, sprawiedliwości, miłości braterskiej, nazywając ich „grą w słowa” i porównując do dziecięcej zabawy w „przyrządzanie eleganckich potraw z piasku”. W przeciwieństwie do rządów opartych na rytuale, prawodawcy promowali rządy prawa oparte na cnotach.

W książce Shang Yana"Shang jun shu" ("Księga gubernatora regionu Shang" - traktat z IV-III wieku), potrzeba rządzenia na podstawie prawa uzasadniona jest tym, że człowiek jest z natury zły. Natura zwierzęca tkwiąca w człowieku nie może zostać zmieniona przez edukację, ale jej przejawom można zapobiec poprzez surowe prawa, system kar i nagród. Człowieka trzeba traktować jako istotę złą. „Gdzie (ludzi traktuje się) jako cnotliwych, złe uczynki są ukryte; w tym samym miejscu, gdzie (ludzi są traktowani) jako nikczemni, przestępstwa są surowo karane… Jeśli kontrolujesz ludzi jako cnotliwych, nieuniknione są niepokoje i kraj zginie; jeśli ludzie są rządzeni jako źli, zawsze powstaje przykładny porządek i kraj osiąga władzę.

Pokój i porządek w kraju mogą opierać się tylko na prawach. Prawa muszą być surowe. Aby ludzie bali się prawa, konieczne są surowe kary. Prawa muszą być jednolite, obowiązujące dla wszystkich.

Przy doborze osób do służby należy oceniać nie ich wygląd, ubiór czy mowę, ale sprawdzać ich w wykonywaniu obowiązków. Ustawodawstwo, przemyślany system nagród i kar, system wzajemnej odpowiedzialności i powszechnego nadzoru miały zapewnić jedność państwa i siłę władzy władcy. Koncepcja ta odegrała dużą rolę w tworzeniu jednego scentralizowanego państwa.

Filozofia starożytnych Chin nie miała poważnego wpływu na rozwój filozofii w Europie. Miało to jednak ogromny wpływ na kraje sąsiadujące z Chinami. W ten sposób konfucjanizm stał się, obok Shinto i buddyzmem, jedną z głównych nauk ideologicznych w Japonii.

• „Księga Przemian” („I-ching”) przeznaczona jest do wróżenia, którego celem jest wyjaśnienie, czy działalność ludzka jest sprzeczna z biegiem urzeczywistniania się świata, czy też jest harmonijnie włączona w świat, tj. czy przynosi mu nieszczęście, czy szczęście. Książka zawiera 64 symbole (heksagramy), z których każdy wyraża taką lub inną sytuację życiową w czasie z punktu widzenia jej stopniowego rozwoju. Każdemu heksagramowi towarzyszy zestaw foryzmów, które powinny dać radę wróżbity.
• Konfucjusz. Lun Yu. VII. 21/22.

Proszę zwrócić uwagę na filozofię starożytnych Chin, podsumowanie. Chińska filozofia ma historię sięgającą kilku tysięcy lat. Jej początki są często kojarzone z Księgą Przemian, starożytną księgą wróżenia z 2800 rpne, w której wskazano na niektóre z fundamentalnych zasad filozofii chińskiej. Wiek filozofii chińskiej można jedynie z grubsza oszacować (pierwszy rozkwit przypisuje się zwykle VI wpne), gdyż sięga ona ustnych tradycji neolitu. W tym artykule możesz dowiedzieć się, jaka jest filozofia starożytnych Chin, krótko zapoznać się z głównymi szkołami i kierunkami myślenia.

Filozofia Starożytnego Wschodu (Chiny) od wieków koncentrowała się na praktycznej trosce o człowieka i społeczeństwo, o to, jak właściwie zorganizować życie w społeczeństwie, jak żyć idealnym życiem. Etyka i filozofia polityczna często miały pierwszeństwo przed metafizyką i epistemologią. Inną charakterystyczną cechą filozofii chińskiej były refleksje nad naturą i osobowością, które doprowadziły do ​​rozwinięcia się tematu jedności człowieka i nieba, tematu miejsca człowieka w przestrzeni.

Cztery szkoły filozoficzne

Cztery szczególnie wpływowe szkoły myśli powstały w klasycznym okresie historii Chin, który rozpoczął się około 500 roku p.n.e. Były to konfucjanizm, taoizm (często wymawiany „taoizmem”), monizm i legalizm. Kiedy Chiny zostały zjednoczone w 222 pne, legalizm został przyjęty jako oficjalna filozofia. Późniejsi cesarze (206 pne - 222 ne) przyjęli taoizm, a później, około 100 pne, konfucjanizm. Szkoły te pozostawały w centrum rozwoju myśli chińskiej aż do XX wieku. Filozofia buddyjska, która pojawiła się w I wieku n.e., rozprzestrzeniła się szeroko w VI wieku (głównie za panowania

W epoce industrializacji i w naszych czasach filozofia starożytnego wschodu (Chiny) zaczęła zawierać koncepcje zaczerpnięte z filozofii zachodniej, co było krokiem w kierunku modernizacji. Pod rządami Mao Tse-tunga w Chinach kontynentalnych rozprzestrzenił się marksizm, stalinizm i inne ideologie komunistyczne. Hongkong i Tajwan ożywiły zainteresowanie ideami konfucjańskimi. Obecny rząd Chińskiej Republiki Ludowej popiera ideologię socjalizmu rynkowego. Poniżej podsumowano filozofię starożytnych Chin.

Wczesne wierzenia

Na początku dynastii Shang myśl opierała się na idei cykliczności, wynikającej z bezpośredniej obserwacji natury: zmiany dnia i nocy, zmiany pór roku, przybywania i zanikania księżyca. Ta idea pozostała aktualna przez całą chińską historię. Za panowania Szang los mógł być kontrolowany przez wielkie bóstwo Shang-di, przetłumaczone na język rosyjski - „Najwyższy Bóg”. Obecny był także kult przodków, były też ofiary ze zwierząt i ludzi.

Po jego obaleniu pojawił się nowy polityczny, religijny i „Mandat Niebios”. Zgodnie z nią, jeśli władca nie odpowiada swojej pozycji, może zostać obalony i zastąpiony innym, bardziej odpowiednim. Wykopaliska archeologiczne z tego okresu wskazują na wzrost poziomu piśmienności i częściowe odejście od wiary w Shang-di. Kult przodków stał się powszechny, a społeczeństwo stało się bardziej świeckie.

Sto szkół

Około 500 rpne, po osłabieniu państwa Zhou, rozpoczął się klasyczny okres filozofii chińskiej (niemal w tym czasie pojawili się też pierwsi filozofowie greccy). Ten okres znany jest jako Stu Szkół. Spośród wielu szkół założonych w tym czasie, a także w okresie następnych Królestw Walczących, cztery najbardziej wpływowe to konfucjanizm, taoizm, muhizm i legalizm. Uważa się, że w tym czasie Kofucjusz napisał Dziesięć Skrzydeł i szereg komentarzy do Ching.

Epoka cesarska

Założyciel krótkotrwałej dynastii Qin (221-206 pne) zjednoczył Chiny pod panowaniem cesarza i ustanowił legalizm jako oficjalną filozofię. Li Xi, twórca legalizmu i kanclerz pierwszego cesarza dynastii Qin, Qin Shi Huang, zasugerował, aby zdławić wolność słowa inteligencji w celu zjednoczenia myśli i przekonań politycznych oraz spalić wszystkie klasyczne dzieła filozofia, historia i poezja. Tylko książki szkoły Li Xi miały być dozwolone. Po tym, jak został oszukany przez dwóch alchemików, którzy obiecali mu długie życie, Qin Shi Huang pogrzebał żywcem 460 uczonych. Legizm zachował swoje wpływy do czasu, gdy cesarze późnej dynastii Han (206 pne - 222 ne) przyjęli taoizm, a później, około 100 pne, konfucjanizm jako oficjalną doktrynę. Jednak taoizm i konfucjanizm nie były głównymi siłami chińskiej myśli aż do XX wieku. W VI wieku (głównie w okresie dynastii Tang) filozofia buddyjska zyskała powszechną akceptację, głównie ze względu na podobieństwa z taoizmem. Taka była wówczas filozofia starożytnych Chin, podsumowana powyżej.

konfucjanizm

Konfucjanizm jest zbiorową nauką mędrca Konfucjusza, żyjącego w latach 551-479. PNE.

Filozofię starożytnych Chin można przedstawić w następującej formie. Jest to złożony system myśli moralnej, społecznej, politycznej i religijnej, który wywarł ogromny wpływ na historię cywilizacji chińskiej. Niektórzy uczeni uważają, że konfucjanizm był religią państwową cesarskich Chin. Idee konfucjańskie znajdują odzwierciedlenie w kulturze Chin. Mencjusz (IV wiek pne) uważał, że człowiek ma godność, którą należy pielęgnować, aby stać się „dobrym”. uważany za naturę ludzką jako z natury złą, która jednak poprzez samodyscyplinę i samodoskonalenie może zostać przekształcona w cnotę.

Konfucjusz nie miał zamiaru zakładać nowej religii, chciał jedynie zinterpretować i ożywić bezimienną religię dynastii Zhou. Starożytny system reguł religijnych wyczerpał się: dlaczego bogowie dopuszczają problemy społeczne i niesprawiedliwość? Ale jeśli nie duchy rasy i natury, to jaka jest podstawa stabilnego, zjednoczonego i trwałego porządku społecznego? Konfucjusz uważał, że podstawą tą jest rozsądna polityka, realizowana jednak w religii Zhou i jej rytuałach. Nie interpretował tych rytuałów jako ofiary składane bogom, ale jako ceremonie ucieleśniające cywilizowane i kulturowe wzorce zachowań. Stanowili dla niego etyczny rdzeń chińskiego społeczeństwa. Termin „rytuał” obejmował rytuały społeczne — uprzejmości i przyjęte normy zachowania — to, co dziś nazywamy etykietą. Konfucjusz wierzył, że tylko cywilizowane społeczeństwo może mieć stabilny i trwały porządek. Filozofia starożytnych Chin, szkoły myślenia i późniejsze nauki zaczerpnęły wiele z konfucjanizmu.

taoizm

Taoizm to:

1) szkoła filozoficzna oparta na tekstach Tao Te Ching (Lao Tzu) i Chuang Tzu;

2) Chińska religia ludowa.

„Tao” dosłownie oznacza „drogę”, ale w chińskiej religii i filozofii słowo to nabrało bardziej abstrakcyjnego znaczenia. Filozofia starożytnych Chin, którą krótko opisano w tym artykule, zaczerpnęła wiele pomysłów z tej abstrakcyjnej i pozornie prostej koncepcji „ścieżki”.

Yin i Yang oraz teoria pięciu elementów

Nie wiadomo dokładnie, skąd wzięła się idea dwóch zasad Yin i Yang, prawdopodobnie powstała w epoce starożytnej filozofii chińskiej. Yin i Yang to dwie uzupełniające się zasady, których wzajemne oddziaływanie tworzy wszystkie fenomenalne zjawiska i zmiany w kosmosie. Yang jest aktywny, a Yin jest pasywny. Elementy dodatkowe, takie jak dzień i noc, światło i ciemność, aktywność i bierność, męskość i kobiecość i inne, są odzwierciedleniem Yin i Yang. Razem te dwa elementy tworzą harmonię, a idea harmonii rozprzestrzenia się w medycynie, sztuce, sztukach walki i życiu społecznym w Chinach. Filozofia starożytnych Chin, szkoły myśli również wchłonęły tę ideę.

Koncepcja Yin-Yang jest często kojarzona z teorią pięciu elementów, która wyjaśnia zjawiska naturalne i społeczne jako wynik połączenia pięciu podstawowych elementów lub agentów kosmosu: drewna, ognia, ziemi, metalu i wody . Filozofia starożytnych Chin (najważniejsze rzeczy podsumowane w tym artykule) z pewnością zawiera tę koncepcję.

Legalizm

Legalizm ma swoje korzenie w ideach chińskiego filozofa Xun Tzu (310-237 pne), który uważał, że normy etyczne są niezbędne do kontrolowania złych skłonności człowieka. Han Fei (280-233 pne) rozwinął tę koncepcję w totalitarną, pragmatyczną filozofię polityczną opartą na zasadzie, że człowiek stara się uniknąć kary i osiągnąć osobiste korzyści, ponieważ ludzie są z natury egoistyczni i źli. Jeśli więc ludzie zaczną swobodnie wyrażać swoje naturalne skłonności, doprowadzi to do konfliktów i problemów społecznych. Władca musi utrzymać swoją władzę za pomocą trzech elementów:

1) prawo lub zasadę;

2) metoda, taktyka, sztuka;

3) legitymizacja, władza, charyzma.

Prawo musi surowo karać gwałcicieli i nagradzać tych, którzy go przestrzegają. Legalizm został wybrany przez filozofię dynastii Qin (221-206 pne), która po raz pierwszy zjednoczyła Chiny. W przeciwieństwie do intuicyjnej anarchii taoizmu i cnoty konfucjanizmu, legalizm uważa wymagania porządku za ważniejsze niż inne. Doktryna polityczna powstała w okrutnym czasie IV wieku p.n.e.

Legiści uważali, że rządu nie należy oszukiwać pobożnymi, nieosiągalnymi ideałami „tradycji” i „ludzkości”. Ich zdaniem próby poprawy życia na wsi poprzez edukację i nakazy etyczne są skazane na niepowodzenie. Zamiast tego ludzie potrzebują silnego rządu i starannie opracowanego kodeksu praw, a także policji, która ściśle i bezstronnie egzekwuje zasady oraz surowo karze osoby naruszające. Założyciel dynastii Qin pokładał duże nadzieje w tych totalitarnych zasadach, wierząc, że panowanie jego dynastii będzie trwało wiecznie.

buddyzm

A Chiny mają ze sobą wiele wspólnego. Chociaż buddyzm powstał w Indiach, w Chinach miał ogromne znaczenie. Uważa się, że buddyzm powstał w Chinach w czasach dynastii Han. Około trzysta lat później, podczas wschodniej dynastii Jin (317-420), nastąpiła eksplozja popularności. W ciągu tych trzystu lat wyznawcami buddyzmu byli głównie przybysze, koczownicy z regionów zachodnich i Azji Środkowej.

W pewnym sensie buddyzm nigdy nie został przyjęty w Chinach. Przynajmniej nie w czysto indyjskiej formie. Filozofia starożytnych Indii i Chin wciąż ma wiele różnic. Legendy pełne są opowieści o Hindusach, takich jak Bodhidharma, którzy zaszczepili różne formy buddyzmu w Chinach, ale niewiele wspominają o nieuniknionych zmianach, jakie zachodzą w nauczaniu, gdy zostaje przeniesione na obcą ziemię, a tym bardziej do tak bogatej, jak Chiny tym razem w odniesieniu do myśli filozoficznej.

Pewne cechy buddyzmu indyjskiego były niezrozumiałe dla praktycznego chińskiego umysłu. Ze swoją tradycją ascezy odziedziczoną z myśli hinduskiej, buddyzm indyjski może łatwo przybrać postać opóźnionej gratyfikacji przewidzianej w medytacji (medytuj teraz, osiągnij Nirwanę później).

Chińczycy, pod silnym wpływem tradycji zachęcającej do pracowitości i zaspokajania potrzeb życiowych, nie mogli zaakceptować tej i innych praktyk, które wydawały się nieziemskie i oderwane od codzienności. Ale będąc praktycznymi ludźmi, wielu z nich widziało także dobre idee buddyzmu w odniesieniu zarówno do jednostki, jak i społeczeństwa.

Wojna Ośmiu Książąt to wojna domowa pomiędzy książętami i królami dynastii Jin od 291 do 306, podczas której ludy koczownicze północnych Chin, od Mandżurii po wschodnią Mongolię, zostały licznie włączone w szeregi wojsk najemnych .

Mniej więcej w tym samym czasie poziom chińskiej kultury politycznej znacznie się obniżył, odżyły nauki Laoziego i Chuangzi, stopniowo dostosowywane do myśli buddyjskiej. Zupełnie inną formę przybrał w Chinach buddyzm, który pojawił się w Indiach. Weźmy na przykład koncepcję Nagardżuny. Nagardżuna (150-250 ne), indyjski filozof, najbardziej wpływowy myśliciel buddyjski po samym Gautamie Buddzie. Jego głównym wkładem w filozofię buddyjską było rozwinięcie koncepcji Shunyat (lub „pustki”) jako elementu buddyjskiej metafizyki, epistemologii i fenomenologii. Po zaimportowaniu do Chin koncepcja Shunyat została zmieniona z „Pustki” na „Coś, co istnieje” pod wpływem tradycyjnej chińskiej myśli Laoziego i Chuangzi.

Wilgotność

Filozofia starożytnych Chin (w skrócie) została założona przez filozofa Mozi (470-390 pne), który propagował ideę uniwersalnej miłości, równości wszystkich istot. Mozi wierzył, że tradycyjna koncepcja jest kontrowersyjna, że ​​ludzie potrzebują wskazówek, aby określić, które tradycje są akceptowalne. W moizmie moralność nie jest definiowana przez tradycję, raczej koreluje z utylitaryzmem, pragnieniem dobra dla jak największej liczby ludzi. W Moism rząd jest postrzegany jako instrument zapewniający takie przywództwo oraz stymulujący i nagradzający zachowania społeczne, które przynoszą korzyści największej liczbie ludzi. Działania takie jak śpiew i taniec uznano za marnowanie zasobów, które można by wykorzystać na zapewnienie ludziom żywności i schronienia. Mohiści stworzyli własne, wysoce zorganizowane struktury polityczne i żyli skromnie, prowadząc ascetyczne życie, praktykując swoje ideały. Byli przeciwni wszelkim formom agresji i wierzyli w boską moc nieba (Tian), która karze niemoralne zachowanie ludzi.

Przestudiowałeś, czym jest filozofia starożytnych Chin (podsumowanie). Aby uzyskać pełniejsze zrozumienie, zalecamy bardziej szczegółowe zapoznanie się z każdą szkołą z osobna. Powyżej przedstawiono pokrótce cechy filozofii starożytnych Chin. Mamy nadzieję, że ten materiał pomógł ci zrozumieć główne punkty i był dla ciebie przydatny.