TYDZIEŃ O PUBLIKANIE I FARYZEZU

W kalendarzu cerkiewnym Niedziela Celnika i Faryzeusza (wraz z Tygodniem Syna Marnotrawnego, Tygodniami Mięsa i Sera) jest jednym z czterech tygodni przygotowawczych do Wielkiego Postu.

Ten tydzień Kościół poświęcony jest budującej dla nas pamięci o celniku i faryzeuszu.

Przypowieść o celniku i faryzeuszu

„Dwóch mężczyzn weszło do świątyni, aby się modlić: jeden był faryzeuszem, a drugi celnikiem. Faryzeusz wstając, modlił się w sobie w ten sposób: Boże! Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, rabusie, przestępcy, cudzołożnicy, czy ten celnik: poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesiątą część wszystkiego, co dostaję. Celnik, stojąc z daleka, nie śmiał nawet podnieść oczu ku niebu; ale uderzając się w pierś, powiedział: Boże! bądź miłosierny dla mnie, grzesznika! Mówię wam, że ten zszedł do swojego domu bardziej usprawiedliwiony niż tamten: bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się uniża, będzie wywyższony”. (Łk 18:10-14).

Przypowieść o celniku i faryzeuszu mówi o znaczeniu szczerej skruchy i w przenośni wyraża duchową prawdę, która „Bóg przeciwstawia się pysznym, a pokornym łaskę daje” (Jakuba 4:6).

„Dwoje ludzi weszło do świątyni, aby się pomodlić”. Dwoje ludzi, dwóch grzeszników, z tą tylko różnicą, że faryzeusz nie uznał się za grzesznika, ale celnik tak. Zarówno celnik, jak i faryzeusz modlili się do Boga, ale celnik, zdając sobie sprawę ze swoich grzechów, modlił się ze skruchą: „Panie, zmiłuj się nade mną grzesznym!” Faryzeusz jednak przyszedł do Boga z podniesioną głową, chełpiąc się swoimi cnotami, nadęty jego sprawiedliwością.

W przypowieści faryzeusz stoi przed nami jako ucieleśnienie absolutnego samozadowolenia. Był przecież wykonawcą Prawa, przestrzegał wszelkich reguł i tradycji religijnych, był wykształcony i oczytany; przekazał dziesiątą część swojego majątku na potrzeby Świątyni. Oczywiście, będąc na swój sposób osobą religijną, nie czynił oczywistego zła i całkiem możliwe, że na co dzień był dobrym człowiekiem, którego być może wielu traktowało z wielkim szacunkiem.Ale samozadowolenie faryzeusza niejako zdominowało stan duchowy, w jakim się znajdował, tak bardzo, że całkowicie zaciemniło mu prawdziwy obraz tego, co działo się w jego duszy. Nieograniczone samozadowolenie tak go uchwyciło, że zupełnie zapomniał, że wszystkie jego tak zwane cnoty tracą całą swoją wartość i znaczenie przed sądem Bożym. Jego głównym błędem było to, że myślał, że osiągnął już Cel. Zatrzymał się, płomień tęsknoty za Panem zgasł. A drogi na Boskie wyżyny nie da się opanować żadnymi osobistymi osiągnięciami.

Ale drugi to celnik, poborca ​​podatkowy. Ten zawód w starożytnym świecie otoczony był pogardą. Celnik najwyraźniej nie robi nic z prawa, ale czując swoją znikomość, tylko bije się w pierś i modli się: „Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika!” Pokorny celnik skoncentrował swe duchowe moce na grzeszności, na swojej niedoskonałości w obliczu Boga. Rozumiał daremność usprawiedliwiania przez dzieła zewnętrzne. On „nawet nie odważyłem się podnieść oczu do nieba”- tak głęboki był jego żal za grzechy.

Oto te dwa różne stany – z jednej strony modlitwa rozpoczynająca się dziękczynieniem: "Bóg! Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie”. To jest jak wezwanie Boga, ale w rzeczywistości jest to afirmacja własnego „ja”, dla rdzenia pychy, według św. Jana z Drabiny, istnieje „bezwstydne głoszenie ich dzieł”. W końcu Pan zna duszę faryzeusza i mówi: „Nie jestem jak wszyscy inni – rabusie, przestępcy, cudzołożnicy – ​​nie jestem jak ten celnik”. Faryzeusz zdaje się wierzyć i kochać Pana, jakby szukał Jego pomocy, ale w rzeczywistości poniża bliźniego i bezwstydnie się wywyższa, zbliża się już do najwyższego stopnia pychy - odrzucenia Boga.Dlaczego potrzebuje Boga, skoro zrobił wszystko i tylko chwali się przed Bogiem swoimi cnotami? Zadowolony z siebie faryzeusz poważnie myśli, że osiągnął doskonałość, że wszystko wie. Samozadowolenie zaślepia i zmusza do zadowalania się małą ilością, czyni człowieka moralnym minimalistą, który jest zadowolony z łatwych sukcesów zewnętrznych i myśli o ilości, a nie jakości swoich dobrych uczynków. Tutaj faryzeusz wzywa numery: "dwa Poszczę raz, daję dziesiątą„…Bóg nie potrzebuje tych relacji. On potrzebuje naszego serca. Myślenie o liczbie dobrych uczynków prowadzi do legalizmu, formalizmu. Faryzeusz wypełnia Prawo i Prawo jest trudne, bo nie jest łatwo przestrzegać wszystkich nakazów Prawa, nawet Starego, ale na próżno, bo nie ma pokory.

I jest inne podejście. To jest podejście do Boga tego, kto potrzebuje Go do oczyszczenia z grzechów. Dlatego celnik modli się: „Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika”- potrzebuje Boga, pyta, zdając sobie sprawę, że jeszcze nic nie zrobił, nie głosi własnych, być może istniejących cnót, ale nie ich, ale „kładzie swoje grzechy na głowę przed Bogiem”. Po pokornej modlitwie celnik był czystszy i bardziej sprawiedliwy przed Bogiem, chociaż całe jego życie w porównaniu z życiem faryzeuszy wyglądało na beznadziejnie stracone.

Przypowieść o celniku i farysie jest wezwaniem Chrystusa do myślenia i wykorzenienia hipokryzji, która żyje w każdym z nas.

Faryzeusza możemy rozpoznać w sobie przede wszystkim poprzez przywiązywanie do siebie nadmiernej wagi. Faryzeusz uważa się za lepszego i godniejszego niż inni, jego duch jest czystszy, jego poglądy są głębsze niż poglądy innych ludzi. Faryzeusz chce resztę przerobić według własnych upodobań i nie może dostosować się do innej osoby, aby stać się z nim o krok. Faryzeusz przymyka oko na własne słabości, ale jest bezlitosny dla słabości innych.

Najbardziej bezdyskusyjna znak hipokryzji - pragnienie otrzymania czci i szacunku wśród ludzi za ich pobożność . Dlatego współczesny faryzeusz czyni swoje dobre uczynki w obecności świadków i uwielbia rozgłos. Woli uśmiechać się na łamach gazet i magazynów niż w prawdziwym życiu w społeczeństwie nieszczęśników i przegranych. Uwielbia mówić publicznie o wykorzenianiu biedy i zwracaniu uwagi na wyrzutków społeczeństwa, ale sam omija bezdomnych o kilometr i nie daje biednym ani grosza, jeśli nikt na niego nie patrzy. Idź i rób inaczej, a będziesz zbawiony.

Pamiętajmy o słowach Chrystusa: „Każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony; ale kto się uniży, będzie wywyższony" (Łukasza 18:14).

Znaczenie Tygodnia Celnika i Faryzeusza

Dla prawdziwego życia duchowego trzeba przyzwyczaić się do zachowania równowagi między przejawami religijności wewnętrznej i zewnętrznej. Niezbędne jest przestrzeganie Prawa - Przykazań Bożych i Kart Kościoła. Ale to nie wystarczy. Trzeba też posiadać pokorę celnika.

Dobre uczynki są daremne, jeśli nie są czynione dla Boga, ale dla świata, dla naszej próżności. Daremny jest każdy dobry uczynek na pokaz. Wwiernych naśladowców Chrystusa poznaje się nie z uczynków, ale z pokory. Mogę kogoś nakarmić w imię Boga, nie przypisując sobie czegokolwiek - iw tym przypadku będę miał prawdziwą chrześcijańską pracę. A jeśli zrobię to samo, ale z innych powodów, w innych celach - czymkolwiek by one nie były, to nie będzie dzieło Chrystusa...

Na przykładzie celnika i faryzeusza Kościół Święty uczy nas, że pierwszym warunkiem cnoty jest pokora i skrucha, a główną przeszkodą jest pycha”.

Kościół inspiruje przygotowujących się do Wielkiego Postu, wyczynu i modlitwy, aby nie chlubić się spełnieniem tego, co nakazuje Reguła. Zarówno modlitwa, jak i post są święte i zbawcze tylko wtedy, gdy nie są przyćmione samouwielbieniem i wyniesieniem. Kto podziwia i chwali się swoimi czynami, nie wie ani nie zapomina, że ​​o własnych siłach, bez pomocy Bożej, nie możemy wypełnić całego Prawa i dlatego stać się prawym przed Bogiem, a samo wypełnienie nie jest zasługą, ale naszym obowiązkiem.

W naszych modlitewnikach reguła poranna zaczyna się od modlitwy celnika: „Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika”. Spośród wszystkich modlitw wybrał ją święty Kościół, ponieważ uczucie, jakiego doznał celnik, jest właśnie tym uczuciem, z jakim należy się modlić. Dlatego mówiąc: „Boże, bądź miłosierny dla nas grzeszników” pamiętając przypowieść o celniku i faryzeuszu, możesz dostroić się do właściwej pracy modlitewnej. Modlitwa celnika - „Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika” - przyjęte przez Kościół jako wspólne, aktualne zawsze i dla każdego z nas.

„Modlitwa jest lustrem duchowej dyspensy, — powiedzmy św. Ojcowie Kościoła, spójrz w to lustro, zobacz, jak się modlisz - i możesz bezbłędnie powiedzieć, jaka jest twoja duchowa dyspensacja. W modlitwie najpełniej ujawniają się nasze dobre i ciemne strony, duchowe umieranie i duchowy wzrost.

Modlitwa nie jest wymową słów ani wyborem ich właściwej kolejności, ani nawet metodą kontemplacji. Modlitwa to pozostawienie siebie samego z Bogiem i początek upodabniania się do Niego. Z tego powodu modlitwy nie należy lekceważyć. Przygotowując się do Wielkiego Postu bardzo ważne jest, aby zrozumieć, jaki stan umysłu sprzyja modlitwie. Pan przyjmuje tylko tę modlitwę, która pochodzi z pokornego serca, kiedy człowiek uświadamia sobie swoją grzeszność przed Bogiem.

Pokora to nie tylko jedna z cnót, ale fundament całego życia duchowego. Według ks. Izaaka z Niniwy, asceci otrzymują nagrodę nie za swoją pracę, ale za pokorę w nich.

Pokora jest konieczna, bo bez niej nie ma miłosierdzia i miłości. Tam, gdzie jest pycha, zawsze będzie potępienie bliźniego. Kiedy człowiek jest wypełniony sobą, zaczyna się przelewać i ma tendencję do wypełniania innych ludzi sobą i swoimi opiniami.

Ojcowie Kościoła porównali trzy tygodnie przygotowawcze przed Wielkim Postem z ostatnimi dniami przed rozpoczęciem wojny, kiedy broń wojskowa jest czyszczona i porządkowana. W dawnych czasach częścią przygotowań do wojny były opowieści o bohaterach i wyczynach z przeszłości, którymi generałowie zwracali się do żołnierzy. W ten sam sposób chrześcijanie powinni czytać żywoty świętych i opowieści o ich zwycięskiej ascezie przed Wielkim Postem.

Główną bronią chrześcijanina w okresie Wielkiego Postu jest skrucha i pokora . Sprzeciwia się im duma i arogancja - wady, które zrzuciły najwyższego anioła Lucyfera z nieba. Walka z nimi jest trudniejsza niż jakakolwiek inna walka wewnętrzna, ponieważ w tej walce nawet cnoty mogą przejść na stronę wroga. Czyny same w sobie dobre stają się nagle źródłem zła - człowiek zaczyna wykorzystywać swoje cnoty, by wznosić się ponad innych ludzi lub podporządkowywać ich sobie.

Cechy tygodnia

Tydzień Celnika i Faryzeusza - w kalendarzu cerkiewnym odnosi się do Tygodni Solidnych - post jest odwołany nawet w środę i piątek. W ten sposób nawet zasady kościelne przypominają nam o niewystarczającym przestrzeganiu zasad.

Od tej niedzieli zaczynają się 2 tygodnie, dane nam na odnowienie duszy i przygotowanie jej do postu. Tematy liturgiczne tych dwóch tygodni wzywają chrześcijan do pokuty na obraz celnika, do uczciwego poszukiwania w sobie tej samej hipokryzji faryzeuszy.

Ewangelia Łukasza, rozdział 18
10 Dwóch mężczyzn weszło do świątyni, aby się modlić, jeden faryzeusz, a drugi celnik.
11 Faryzeusz wstając, modlił się do siebie w ten sposób: Boże! Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, rabusie, przestępcy, cudzołożnicy, czy jak ten celnik:
12 Poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesiątą część wszystkiego, co dostaję.
13 Ale celnik, stojąc z daleka, nie śmiał nawet wznieść oczu ku niebu; ale uderzając się w pierś, powiedział: Boże! bądź miłosierny dla mnie grzesznika!
14 Mówię wam, że ten zszedł do domu bardziej usprawiedliwiony niż tamten; bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony.

Kim są faryzeusze, kim są celnicy?

Co innego znać zarówno Prawo pisane, jak i ustne, a co innego wypełniać je w każdym szczególe. Uczeni w Piśmie odnieśli sukces w pierwszym, faryzeusze wcielili w życie drugie. Pierwsza wzbudzała szacunek i szacunek, druga zapewniała niekwestionowany autorytet wzorca i wzoru do naśladowania. I chociaż świętym obowiązkiem każdego Żyda było przestrzeganie Prawa, tylko nieliczni postrzegali to jako główne dzieło życia i wiary. Taki był ruch faryzeuszy. Ze względu na swoje genealogiczne i społeczne pochodzenie należeli do najbardziej zróżnicowanych grup ludności, ale ich ideologiczną i duchową prehistorię wywodzili od słynnych „chasydów”, którzy sprzeciwiali się hellenizacji judaizmu od czasu prześladowań Antiocha IV Epifanesa (patrz wyżej). Teologiczne kierownictwo ruchu faryzejskiego sprawowali uczeni w Piśmie. W większości ruch ten składał się ze zwykłych ludzi - kupców i rzemieślników. Splot różnych czynników: pozycja patriotyczna, praktyczna pobożność i niski poziom w hierarchii klasowej wyjaśniają dużą popularność faryzeuszy wśród Żydów. Były rodzajem standardu prawości.

Ich liczba zawsze była niewielka. Według Józefa Flawiusza, w czasach Heroda Wielkiego w Palestynie, liczącej prawie pół miliona mieszkańców, było tylko około 6000 faryzeuszy, którzy jednoczyli się w całym kraju na tajnych spotkaniach. Na członków zgromadzeń faryzejskich nałożono dwa główne obowiązki, których przestrzeganie było sprawdzianem dla kandydatów przed ich przyjęciem po okresie próbnym: skrupulatne wypełnianie zaniedbanego przez lud obowiązku płacenia dziesięciny oraz sumienne przestrzeganie nakazów czystości. Ponadto wyróżniali się miłosierdziem, dzięki któremu mieli nadzieję zjednać sobie łaskę Bożą, oraz punktualnym przestrzeganiem reguły trzech codziennych cogodzinnych modlitw i dwóch tygodniowych postów [por. przypowieść o celniku i faryzeuszu, Łk. 18, 12 - A.S.], co rzekomo zostało wykonane w imieniu Izraela. Zadanie ruchu faryzejskiego widać najwyraźniej w świetle jednego z nakazów czystości, które wszyscy jego członkowie musieli przestrzegać – obowiązkowego mycia rąk przed jedzeniem (Mk 7,1-5). Ablucje były nie tylko środkiem higienicznym; pierwotnie był to rytualny obowiązek nałożony tylko na kapłanów - ilekroć zjadali kapłańską porcję. Będąc świeckimi, ale nakładającymi na siebie obowiązek przestrzegania kapłańskich nakazów czystości, faryzeusze pokazali w ten sposób, że (zgodnie z Wj 19:6) chcą przedstawiać się jako lud kapłanów zbawionych na końcu czasów”. Ich imiona są wymowne: pobożni, sprawiedliwi, bogobojni, biedni, a zwłaszcza faryzeusze. Ten ostatni jest greckim (sing. farisai/oj) hebrajskim słowem oznaczającym „oddzielony” i jest rozumiany jako synonim słowa „święty”. Należy zauważyć, że w tym sensie słowo „święty” jest używane w Starym Testamencie, gdzie odnosi się do sfery sacrum (np. Wj 19, 23 itd.) oraz w literaturze żydowskiej (w Tannaitic midrasz) słowa parus („oddzielone”) i qados („święte”) są używane zamiennie. Innymi słowy, faryzeusze chcieli być tym bardzo świętym ludem, to znaczy oddzielonym od reszty nieczystego, pogańskiego, grzesznego świata, prawdziwym Izraelem, ludem kapłanów, z którym Bóg zawarł przymierze (zob. Wj 19: 6; 22:31; 23:22; Kapłańska 19:2). Wszystko, co jest poza Prawem i wszyscy, którzy nie znają Prawa, są nieczyści, przeklęci (por. J 7:49).

Należy dokonać wyraźnego rozróżnienia między faryzeuszami a uczonymi w Piśmie, co jednak nie jest już wszędzie w Nowym Testamencie. Zamieszanie powstało przede wszystkim dlatego, że zbiór siedmiu nieszczęść Mateusza w rozdz. 23 wszędzie z wyjątkiem art. 26 skierowane są zarówno do uczonych w Piśmie, jak i do faryzeuszy; tym samym zaciera różnice między tymi dwiema grupami (co, jego zdaniem, jest częściowo uzasadnione, gdyż po 70 roku n.e. przywództwo ludu przejęli uczeni w Piśmie faryzeuszy). Na szczęście pomaga tu zrozumieć równoległa tradycja przedstawiona przez Łukasza. Ten sam materiał kompozycyjnie dzieli przez niego na dwie części, z których w jednej ogłasza się biada uczonym w Piśmie (11,46-52; tu 20,46 n.), a w drugiej faryzeuszom (11,39- 44). Jednocześnie tylko w jednym miejscu, w 11:43, do tradycji Łukasza wkradł się błąd: próżność przypisywana tu faryzeuszom była w rzeczywistości charakterystyczna dla uczonych w Piśmie, jak słusznie wskazuje sam Łukasz w innym miejscu (20, 46 i par. .; Mk 12, 38 nn.). W oparciu o ten podział materiału u Łukasza należy również podzielić materiał z Mt. 23: art. 1-13. 16-22. 29-36 skierowane przeciwko teologom, ww. 23-28 (i prawdopodobnie także w. 15) – przeciwko faryzeuszom. Podobny podział można dokonać w Kazaniu na Górze: Mat. 5:21-48 mówi o uczonych w Piśmie, 6:1-18 mówi o faryzeuszach”.

W swojej pobożności faryzeusze kierowali się ustną Torą – w Mat. i Mk. „tradycja starszych” lub po prostu „tradycja” (Mt 15:2:6; Mk 7:9:13) — nie mniej niż napisana (patrz wyżej). Bardziej słuszne byłoby stwierdzenie, że ustna Tora miała bardziej konkretne i szczegółowe, a zatem częste zastosowanie. Jednocześnie faryzeusze byli przekonani, że kiedy Bóg dał Mojżeszowi Prawo, „dał mu także ustną tradycję wyjaśniającą dokładnie, jak należy przestrzegać praw. Na przykład, chociaż Tora wymaga oko za oko, faryzeusze wierzyli, że Bóg nigdy nie może żądać fizycznej kary. To raczej osoba, która oślepiła drugą osobę, musiała zapłacić ofierze cenę utraconego oka”. W czci, z jaką w rozumieniu faryzeuszy należy traktować Torę ustną (podobnie jak pisaną), była prawdziwa intuicja. Ta, która nieuchronnie i szybko doprowadziła do pojawienia się jej tradycji ustnej w Kościele chrześcijańskim. Tę ustną tradycję Kościoła nazywamy Świętą Tradycją z dużej litery. Rzeczywiście, Pismo Święte jest przecież postrzegane jako Słowo Boga Żywego, czyli Słowo skierowane do Jego ludu zawsze, tak jak Tora była dla faryzeuszy – ludzi niewątpliwie wierzących. Jednocześnie Pismo Święte nie może udzielić odpowiedzi na wszystkie pytania związane z różnorodnością życia. Z tego automatycznie wynika potrzeba jakiegoś komentarza, który określiłby znaczenie pisanego Słowa w związku z tą czy inną obecną sytuacją. Co więcej, komentarz taki nie może nie być autorytatywny (inaczej po co jest potrzebny?), a jego autorytet jest współnaturalny, równoważny autorytetowi interpretowanego tekstu pisanego. Faryzeusze wierzyli też w to, co również stanowiło i, nawiasem mówiąc, stanowi w Kościele prawosławnym treść Tradycji, a nie Pisma (dokładniej w Kościele prawosławnym stało się to częściowo Pismem - Nowym Testamentem): w zmartwychwstanie umarli, w nagrodę sprawiedliwych i karę za grzeszników, w doktrynę aniołów itd. Wierzyli zarówno w przyjście Mesjasza, jak iw zgromadzenie Izraela na końcu czasów.

Pod względem politycznym faryzeusze najczęściej reprezentowali bierną, a czasem bardzo aktywną opozycję wobec rządzącego reżimu. Na przykład za panowania dynastii Hasmoneuszów (zob. § 3) uważali, że władza królewska, choć narodowa, nie powinna łączyć funkcji politycznych i kapłańskich. Już w czasach rzymskich odrzucenie było podyktowane faktem, że Rzymianie byli poganami. Faryzeusze w większości (prawdopodobnie w tej samej proporcji co całe społeczeństwo) byli ideologicznymi przeciwnikami Jezusa. Jednak w przeciwieństwie do saduceuszy (zob. niżej) zwrócił się przeciwko nim, by tak rzec, „konstruktywnej” krytyki, licząc przynajmniej na owocny spór, dialog (por. Łk 7, 36) czy nawet sympatię (por. Łk. 13, 31). Zdarzały się również przypadki bezpośredniego nawrócenia: Nikodem (zob. J 3, 1; 19, 39) najwyraźniej nie był jedynym wyjątkiem (zob. Dz 15, 5). To właśnie wśród faryzeuszy pierwsi chrześcijanie mogli spotkać przynajmniej część, jeśli nie zrozumienie, to przynajmniej powściągliwe, ostrożne pragnienie „nieczynienia krzywdy”. W ten sposób Gamaliel, wybitny faryzejski autorytet w Sanhedrynie, ogłosił zasadę, która w tym momencie ratowała chrześcijan przed prześladowaniami: 38 Jeśli to przedsiębiorstwo i ten biznes są od ludzi, to zostaną zniszczone, 39 ale jeśli od Boga, to nie możesz zniszcz to; strzeżcie się, abyście nie okazali się wrogami Boga (Dz 5,38-39). Warto też pamiętać, że faryzeusze, stojąc przed wyborem strony w sporze saduceuszy z chrześcijanami, wybierali tę drugą (por. Dz 23,6-9). To prawda, z umiejętnym przedstawieniem byłego faryzeusza Pawła, doświadczonego w zawiłościach faryzeuszy-saduceuszów.

Celnicy

W tym miejscu należy podkreślić różnicę między celnikami (gabbaja) a celnikami lub celnikami (mokesa). Poborcy podatkowi, których obowiązkiem było nakładanie podatków bezpośrednich (od głowy i ziemi), byli w czasach Nowego Testamentu urzędnikami państwowymi, którzy tradycyjnie pochodzili z szanowanych rodzin i musieli rozdawać podatki mieszkańcom podlegającym opodatkowaniu; jednocześnie odpowiadali za nieotrzymanie podatków wraz ze swoim majątkiem. Celnicy natomiast byli poddzierżawcami zamożnych podatników (Łk 19:2, starszy celnik), którzy na licytacji wykupili prawo do pobierania ceł na danym terenie. Zwyczaj dzierżawienia myta był najwyraźniej rozpowszechniony w całej Palestynie, zarówno na terenach rządzonych przez królów z linii Heroda, jak i na tych skolonizowanych przez Rzymian. Jest jasne, dlaczego nienawiść ludności skierowana była właśnie przeciwko celnikom. Nie ulega wątpliwości, że poborcy podatkowi pozwolili też przekroczyć swoje uprawnienia policjantom, którzy ich pilnowali i chronili (Łk 3,14). Celnicy byli jednak nieporównywalnie bardziej podatni na pokusę oszustwa, gdyż w każdych okolicznościach mieli pobierać czynsz plus dodatkowy zysk. Wykorzystali fakt, że ludność nie znała taryf celnych i bezwstydnie napełniła kieszenie”. - Jeremias I. S. 131-2.

łuk. Sorokin Alexander „Chrystus i Kościół w Nowym Testamencie”

Pytania do zrozumienia znaczenia

Czy faryzeusz i celnik oceniali siebie obiektywnie?
Czy to, co faryzeusz chełpi się Bogiem w kwestii materii? Czego Bóg od nas oczekuje?
Co jest nie tak z modlitwą faryzeusza i jego myślami?
Jaka jest poprawność modlitwy celnika?
Jak celnik odnosi się do Boga?
Dlaczego ten, kto się wywyższa, będzie poniżony, a ten, kto się poniża, będzie wywyższony?
Jak tę przypowieść mogliby postrzegać Żydzi słuchający Chrystusa? (patrz komentarze kulturowo-historyczne)

Craiga Keenera. Komentarz kulturowo-historyczny

18:11. Żydzi uważali za swój obowiązek dziękować Bogu za ich sprawiedliwość i nie brać tego za pewnik. Pierwsi słuchacze tej przypowieści postrzegali faryzeusza nie jako przechwałkę, ale jako osobę wdzięczną Bogu za swoją pobożność. 18:12. Najpobożniejsi pościli - bez wody, ze szkodą dla zdrowia - dwa dni w tygodniu (poniedziałek i czwartek), przynajmniej w porze suchej. „Faryzeusze skrupulatnie płacili dziesięcinę ze wszystkiego – zgodnie z prawem (kilka różnych dziesięciny stanowiło ponad 20 procent osobistego dochodu danej osoby).
18:13. Postawa stojąca z uniesionymi rękami i spojrzeniem w niebo była typową postawą modlitewną. Uderzenie w pierś było wyrazem żałoby lub żalu, w tym przypadku „pokuta za grzech”. Modlitwa celnika o miłosierdzie nie była świadomym aktem odrodzenia i dlatego wielu współczesnych Jezusowi może uznać ją za nieskuteczną.
18:14. Wniosek, jaki Jezus wyciągnął z tej przypowieści, mógł po prostu zaszokować Jego pierwszych słuchaczy (patrz komentarz do 18:11); dziś nie jest to postrzegane tak ostro, ponieważ współcześni chrześcijanie są do tego przyzwyczajeni. O przyszłej zmianie ról życiowych por.: 14:11 i 16:25.

Przeczytaj interpretację

Święty Mikołaj z Serbii
Święty Teofan Pustelnik
Metropolita Antoni z Surozh

Święty Mikołaj z Serbii
Jeśli będę musiał się chlubić, będę się chełpił moją słabością.
2 Kor. 11, 30
Zwykli ludzie są przyzwyczajeni do słuchania pompatycznych i niezrozumiałych kazań swoich dumnych nauczycieli, uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Ale celem przepowiadania faryzeuszy było nie tyle pouczanie i nauczanie ludu, ile ukazanie mu ogromnej otchłani oddzielającej klasę uczonych w Piśmie od ludu, aby z głębi swej ignorancji patrzyli na nich jako niebiański blask, aby uważali ich za proroków, przez których ustami przemawia sam Pan. Och, jak posępny i surowy musiał wydawać się Bóg temu biednemu ludowi, widząc takich Swoich wybranych! Świat był pełen fałszywych kazań, które nie były poparte czynami. Świat był głodny prawdy. I Chrystus przyszedł na świat. W przeciwieństwie do aroganckich nauk uczonych w Piśmie, z dala od próżnych aspiracji faryzeuszy, zaczął przemawiać do ludu prosto i wyraźnie, z jedynym pragnieniem, by go pouczać. Jego mowa była zrozumiała dla uszu i ducha zwykłych ludzi, jak życiodajny balsam spływał na serce, jak czyste powietrze, odświeżał i wzmacniał duszę. Pan Jezus Chrystus dotknął najwrażliwszych strun duszy ludu. Mówił do niego w przypowieściach, bo widząc, że nie widzą, a słysząc nie słyszą i nie rozumieją (Mt 13:13). Przypowieści były wyraźnymi i pięknymi obrazami, które zostały wyryte w pamięci tych, którzy słyszeli je na zawsze. Kazania skrybów dzieliły ludzi, surowo oddzielały ich od klasy wyższej, wlewały strach w ich dusze, mieszając ich ze swoimi alegoriami. Kazania Chrystusa zjednoczyły ludzi, zbliżyły ich do Boga, dały im zasmakować radości bycia dziećmi jednego Ojca, bo Chrystus był ich Przyjacielem. Przypowieści Chrystusa mają dziś taką samą moc; działają na dusze ludzkie jak błyskawica. A dziś moc Boża w nich działa, otwiera oczy niewidomym i słuch głuchym, a dziś pocieszają, uzdrawiają i wzmacniają; Wszyscy stali się przyjaciółmi Chrystusa, którego wrogiem stał się świat.

Ewangelia daje nam jedną z tych cudotwórczych przypowieści, odsłania jeden z żywych i najpiękniejszych obrazów, tak świeży, jakby dopiero dziś dotknęła go ręka mistrza. Niejednokrotnie ją widzieliśmy - i za każdym razem, gdy czytasz Ewangelię, pojawia się ona ponownie przed twoimi oczami jako dzieło największego Artysty, jako arcydzieło Zbawiciela; Im dłużej na nią patrzysz, tym bardziej zaskakuje i zachwyca. Człowiek powinien patrzeć na ten obraz przez całe życie, aby umierając mógł powiedzieć, że wniknął w niego w całej jego głębi. Świątynia żydowska jest pusta. Pod jej sklepieniami zupełna cisza, Cherubinowie rozłożyli skrzydła nad Arką Przymierza. Ale co zakłóca ten uroczysty niebiański pokój? Czyj ochrypły głos rozdziera cudowną harmonię domu Pańskiego? Przez kogo Cherubinowie zmarszczyli brwi? Przez tłum przedziera się zgarbiony mężczyzna o smutnej twarzy; chodzi tak, jakby uważał się za niegodnego stąpać po ziemi; podnosząc poły ubrania i wciągając głowę w ramiona, przyciska ręce do ciała, starając się zająć jak najmniej miejsca, rozgląda się ostrożnie, by nikogo nie skrzywdzić, nie pchać, nisko się kłania, uśmiecha się pokornie, wita wszystkich. I ten człowiek, przed którym ustąpił cały lud i któremu okazywali oznaki wielkiego szacunku, wszedł do świątyni. Ale jaka zmiana nagle mu się przydarzyła? Więc wyprostował się, jego jedwabne ubranie wyprostowało się i zaszeleściło, smutno skromny wyraz jego twarzy stał się śmiały i władczy, jego nieśmiałe kroki stały się stanowcze i pewne. Podchodzi tak mocno, jakby ziemia była przed nim winna; szybko przeszedł przez świątynię i zatrzymał się przed Najświętszym. Z ramionami na biodrach podniósł głowę i to z jego ust dobiegał bardzo skrzypiący głos, który przerywał ciszę świątyni. To faryzeusz przyszedł do świątyni, aby modlić się do Boga: Panie, poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesięcinę z mojego majątku, dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, rabusie, przestępcy, cudzołożnicy, czy jak ten celnik . Tak modlił się faryzeusz. Co ja mówię? Nie, nie modlił się – bluźnił Bogu i ludziom oraz świętemu miejscu, na którym stał. Nie jestem jak ten celnik. Tymczasem przy wejściu stał człowiek, który swoją pokorą potęgował boską ciszę świątyni, dopóki nie wszedł do niej faryzeusz. Mały i nic nie znaczący, jak mrówka przed olbrzymem, stał przed Panem celnik. Był jednym z tych, których faryzeusze gardzili jako grzesznikami i który wraz z resztą ludu kłaniał się na ulicy przed obłudnymi wybranymi. Nieśmiało ukrył się w odległym kącie świątyni, przygnieciony poczuciem własnej grzeszności, a drżenie przed obecnością Boga wlało w jego duszę grozę i wstyd; pokuta, najszczersza skrucha, przeniknęła całą jego istotę. Jedyne, na co mógł sobie w tym momencie pozwolić, to słowa, które wypowiedział, pochylając głowę i uderzając się w pierś: Boże! zmiłuj się nade mną grzesznym! . Oto blada kopia tego niezrównanego obrazu ewangelii. Oto przypowieść, w której Chrystus pokrótce, ale pięknie i wyczerpująco, nakreślił dwa typy ludzi zamieszkujących świat, pełny nie tylko żydowskiego, ale i każdego ludzkiego społeczeństwa. To tylko jeden ulotny epizod w życiu obojga, moment, w którym stają twarzą w twarz z Bogiem poza codziennym zgiełkiem życia. Po jednej stronie stoi majestatyczny i potężny jeden z tych, których nazywa się ślepymi przywódcami ślepych; którzy lubią siedzieć na ucztach i siedzieć w synagogach, którzy niejako ucieleśniają mądrość i siłę, do których zwykły człowiek nie ma odwagi się zbliżyć, bo wydają się żądlić piekielnym ogniem; którzy nazywani są pasterzami trzody Bożej, którzy widzą drzazgę w cudzym oku, ale nie dostrzegają belki we własnym; trumny są pomalowane, piękne i błyszczące na zewnątrz, ale pełne brudu w środku; obłudnicy, którzy zamieniają trzodę Bożą w trzodę niemych, synów światłości w nędznych niewolników, dom Boży w jaskinię zbójców. Po drugiej stronie są ubodzy w duchu i ubodzy w hipokryzji. Lud Boży, prześladowany i uciskany, który może tylko słuchać i wierzyć, którego zaufanie tak łatwo można oszukać, który tak łatwo daje się uwieść, obrabować, zniewolić; który kroczy ciernistą ścieżką na tym świecie, aby utorować drogę tym, którzy mają władzę, i torować im drogę różami; który walczy bez broni przeciwko uzbrojonym, bez wiedzy i mądrości przeciwko tym, którzy ją posiadają; którego życie pozbawione jest przyjemności, a jedyną słodycz życia odnajduje w nadziei Bożej. Niektórzy nauczyciele, inni uczniowie. Jedni panowie, inni niewolnicy. Niektórzy są oszustami, inni są oszukiwani. Jedni rabusie, inni okradli. Jeden faryzeusz, inny celnik.

Oboje odmówili modlitwę i opuścili świątynię. Celnik jest pocieszany modlitwą i umacniany nadzieją, z jasnym sercem i jasną twarzą, na której niejako świeciły słowa Chrystusa: takie jest Królestwo Niebieskie. Faryzeusz - z taką samą dumą i arogancją w stosunku do Boga i ludzi, z tym samym uczuciem pogardy dla wszystkich, z ponurym czołem, na którym można by napisać: „Obywatel piekła”! W tej przypowieści Chrystus objął cały świat. Nie ma na świecie osoby, która nie rozpoznałaby siebie w jednym z nich. Czy nie widujemy ich obu na co dzień? W sądzie, na drodze, na wsi, w mieście, na ulicy, w kościele - wszędzie są jedyni. Rodzą się razem i razem umierają. Oddychają tym samym powietrzem, ogrzewa je to samo słońce, zawsze razem, wszędzie razem – a jednak osobno, bo jedni są celnikami, a drudzy faryzeuszami. Znam więcej faryzeuszy niż celników. A patrząc na nich, widzę, że nawet dzisiaj nie różnią się w najmniejszym stopniu od ich ewangelicznego poprzednika, przedstawionego przez Jezusa Chrystusa. A dzisiaj robią to samo. Ci, pierwsi, potępili i ukrzyżowali Chrystusa; współcześni faryzeusze robią to samo: przygotowują Kalwarię niewinności. Pod płaszczykiem pokory i skromności do dziś ukrywają otchłań osobistych ambicji i próżnych dążeń. Nawet dzisiaj uwodzą naiwny świat swoją przebiegłością, głupców uwodzą jadowitym uśmiechem. A dziś z fałszywą samochwałą wylewają truciznę w powietrze, swoim istnieniem łamią harmonię świata. To sprytni obrońcy nieprawdy, wybitni orędownicy ciemności, kolejni spadkobiercy Anny i Kajfasza. Z łatwością je rozpoznasz. Nie musisz ich szukać: są ci narzucane siłą, same wspinają się ci w oczy. Gdziekolwiek się zwrócisz, zobaczysz je; rosną jak chwasty; Stań na palcach, aby cię zobaczyć, kwicz, aby cię usłyszeć. Żeby nie pozostać w cieniu - to motto ich życia. Narzucają Ci swoją przyjaźń, podają Ci rękę, czule patrzą Ci w oczy, od czasu do czasu chwalą Cię razem z sobą. Ale ich przyjaźń jest gorzka, a ich wrogość straszna; ich miłość jest zasłoną dla złego i jadowitego serca, a ich nienawiść nie zna granic. Gdyby nie było takich ludzi na świecie, nie byłoby potrzeby, aby Chrystus przyszedł na ziemię. Gdyby nie oni, potomkowie węża Eden, których przebiegłość i trującą zazdrość wpuszczają do swojej krwi, Boska Krew nie zostałaby przelana na ziemię. Ale aby zdusić hipokryzję, aby oczyścić serce człowieka z tej trucizny, aby dać przykład prawdziwej przyjaźni, aby z faryzeuszy uczynić celników, Pan Jezus Chrystus przyszedł na świat. Celnicy to synowie światłości, którzy szukają woli Bożej bardziej niż ludzi, którzy nie oczekują uwielbienia od ludzi, bo wiedzą, że to, co wysokie wśród ludzi, jest obrzydliwością przed Bogiem (Łk 16:15). Ci ludzie są tylko w świątyni przed obliczem Boga - mrówek, a wśród ludzi są olbrzymami, przeciwko którym łamie się faryzejska złośliwość. To są światła ludzi, pionierzy ludzkiego szczęścia, chociaż ludzie czasami nawet ich nie zauważają i nie oddają im zaszczytów! Nie oczekują od świata wdzięczności, bo wiedzą, że świat tymi samymi ustami chwali dobro i zło, faryzeuszy i celników. Mówię wam, że ten jest bardziej usprawiedliwiony niż tamten” – tymi słowami zakończył Swoją przypowieść Jezus. Faryzeusz chełpił się przed Bogiem cnotami, których nie miał, więc opuścił świątynię ponury, bo wiedział, że nie znajduje u Boga chwały. I znów przywdział szaty obłudy, aby jakoś schlebiać swojej próżności przed ludźmi. Celnik, który wyznał przed Bogiem tylko swoje słabości, otrzymał usprawiedliwienie, więc teraz przechodzi przez życie, nie dbając o to, co o nim mówią lub myślą: jest usprawiedliwiony przez Boga i ludzki osąd nie ma dla niego znaczenia. Celnik idzie swobodnie, bo jest pewien, że jest z nim Boża pomoc. Zna swoje słabości, ale zna także swoje cnoty. Doskonale zdaje sobie sprawę z ludzkiej ignorancji i wszechwiedzy Boga, dlatego nie wywyższa się przed ludźmi, nie mogąc powiedzieć Bogu niczego, co jest dla Niego nieznane. Dlatego cała modlitwa celnika sprowadza się do słów: Boże! zmiłuj się nade mną grzesznikiem. Rozumie, że stoi przed Stwórcą, który zna go lepiej niż on sam. Zdając sobie sprawę z wielkości Boga i jego słabości przed Nim, za apostołem Pawłem, powtarza sto razy: Jeśli mam się chlubić, to będę się chlubił moją słabością.

Święty Teofan Pustelnik
Myśli na każdy dzień roku według czytań kościelnych ze Słowa Bożego
Wczoraj Ewangelia nauczyła nas wytrwałości w modlitwie, a teraz uczy pokory lub poczucia braku prawa do słuchania. Nie przypisuj sobie prawa do słuchania, ale przystępuj do modlitwy jako niegodnej jakiejkolwiek uwagi i daj sobie odwagę, by otworzyć usta i wznieść modlitwę do Boga zgodnie z jedyną nieograniczoną łaską Pana wobec nas. I nie przychodzi ci do głowy myśl: zrobiłem to i tamto; daj mi coś. Cokolwiek robisz, weź to za pewnik; trzeba było zrobić wszystko. Gdybym tego nie zrobił, zostałbym ukarany, a to, co zrobiłem, nie ma za co nagradzać, nie pokazałeś nic specjalnego. Tam faryzeusz wymienił swoje prawo do bycia wysłuchanym i wyszedł z kościoła z niczym. Nie jest źle, że zrobił, jak powiedział; powinien był to zrobić, a złą rzeczą jest to, że przedstawił to jako coś wyjątkowego, a robiąc to, nie powinien był o tym myśleć. - Wybaw nas, Panie, od tego faryzejskiego grzechu! Słowa rzadko tak mówią, ale w głębi serca rzadko ktoś taki nie jest. Dlaczego źle się modlą? Ponieważ czują, że są już w porządku przed Bogiem.

Metropolita Antoni z Surozh
Ta przypowieść stawia nas przed sądem ludzkim i Bożym. Faryzeusz wchodzi do świątyni i staje przed Bogiem. Jest pewien, że ma do tego prawo, ponieważ jego zachowanie w najmniejszym szczególe odpowiada prawu, które sam Bóg dał swemu ludowi, nie mówiąc już o niezliczonych zasadach, które starsi ludu i faryzeusze opracowali na podstawie tego prawa, czyniąc z nich probierz pobożności. Region Boga należy do niego; należy do niej, wstawia się za Bogiem - Bóg wstawia się za nim. Królestwo Boże jest królestwem prawa, a ten, kto przestrzega prawa, kto je popiera, jest bezwarunkowo sprawiedliwy. Faryzeusz jest całkowicie na łasce formalnej starotestamentowej wizji rzeczy; w rozumieniu tego przymierza przestrzeganie prawa może uczynić człowieka sprawiedliwym. Ale prawo nie mogło zrobić jednej rzeczy: nie mogło dać Życia Wiecznego, ponieważ Życie Wieczne polega na poznaniu Boga i posłanego przez Niego Jezusa Chrystusa (por. J 17,3), poznaniu Jego wiedzy nie z zewnątrz, jak to było w wiedzy faryzeusza , jak Wszechmocny Prawodawca, ale przez poznanie oparte na bliskich relacjach osobistych, życiu wspólnym (Ty jesteś we Mnie, a Ja jestem w Tobie. J 14,20). Faryzeusz wie wszystko o tym, jak postępować, ale nie wie nic o tym, jak być. W całym swoim sprawiedliwym życiu nigdy go nie spotkał, nigdy nie rozumiał, że może istnieć relacja wzajemnej miłości między Bogiem a nim. Nigdy jej nie szukał, nigdy nie spotkał Boga Izajasza, który jest tak święty, że cała nasza sprawiedliwość jest przed Nim jak brudne szaty... Jest pewien, że istnieje niezmienna, raz na zawsze ustalona, ​​zamrożona relacja między Stwórca i Jego stworzenie. Nie widział w Piśmie Świętym opowieści o miłości Boga do świata, który Bóg stworzył i umiłował tak bardzo, że dla jego zbawienia dał swego Jednorodzonego Syna. Żyje w ramach Przymierza, rozumianego przez niego jako transakcja, poza wszelkimi relacjami osobistymi. Widzi w Bogu Prawo, a nie Osobę. Nie widzi powodu, by się potępiać; jest sprawiedliwy, zimny, martwy.

Czy nie rozpoznajemy na tym obrazie siebie i nie tylko siebie, ale całych grup ludzi? 06 jest to doskonale powiedziane w następujących wierszach:
Tylko my jesteśmy wybrańcami Pana,
Reszta jest przeklęta od wieków
Mają wystarczająco dużo miejsca w podziemiach,
Dlaczego potrzebujemy ich tłumu w raju?
Celnik wie, że jest niesprawiedliwy; świadczą o tym zarówno prawo Boże, jak i ludzki osąd. Łamie prawo Boże i wykorzystuje je na swoją korzyść. Podstępem lub zuchwałością, w zależności od okoliczności, łamie ludzkie prawa i obraca je na swoją korzyść, przez co jest nienawidzony i pogardzany przez innych ludzi. I tak, przybywszy do świątyni, nie odważy się przekroczyć jej progu, bo świątynia jest miejscem Obecności i nie ma prawa wchodzić do Obecności Boga, boi się tego spotkania. Zatrzymuje się i widzi przed sobą świętą przestrzeń, jakby podkreślając niezmierzoną wielkość Boga i nieskończoną odległość między nim a świętością, Bogiem. Świątynia jest tak wielka jak sama Obecność, budzi podziw, jest pełna tragedii i potępienia, co niesie ze sobą konfrontację grzechu ze świętością. I wtedy, na podstawie bezlitosnego, okrutnego doświadczenia ludzkiego życia, wyrywa się z niego niezmiernie głęboka i szczera modlitwa: „Boże, bądź miłosierny dla mnie, grzesznika”. Co on wie o życiu? Wie, że prawo zastosowane z pełną mocą przynosi cierpienie; że przy nieograniczonej mocy prawa nie ma miejsca na litość, którego używa i nadużywa, aby złapać swoich dłużników, by wpędzić swoją ofiarę w kąt; umie wymyślić i pozostać tuż przed tym prawem, posyłając upadłych dłużników do więzienia; zawsze może liczyć na ochronę tego prawa, mimo że sam bezlitośnie, bezlitośnie zarabia i gromadzi niesprawiedliwe bogactwo. A jednocześnie doświadczenie życiowe nauczyło go czegoś innego, co wymyka się logice i jest sprzeczne z jego własnymi wyobrażeniami. Wspomina, że ​​zarówno w swoim życiu, jak i w życiu takich jak on, bezdusznych i okrutnych, zdarzały się chwile, kiedy mając po swojej stronie pełną moc prawa, mierzył się z żalem i przerażeniem, jakie sprowadził na nieszczęsną rodzinę , udręką matki, łzami dziecka; i w tym samym momencie, gdy wszystko wydawało się być w jego mocy, on, ogłuszając swoich współpracowników, wbrew ich bezwzględnej logice, wbrew prawu, wbrew zdrowemu rozsądkowi i zwykłemu zachowaniu, nagle zatrzymał się i patrząc ze smutkiem, a nawet miękki uśmiech, powiedział: „Dobrze, zostaw je”. Zapewne wie, że on sam nieraz został uratowany od ruiny i śmierci, więzienia i hańby dzięki absurdalnemu, nieświadomemu impulsowi przyjaźni, hojności lub litości, a działania te kładą kres straszliwemu prawu dżungli jego świat. Coś w nim przekroczyło granice surowej sztywności; w świecie zła jedyne, na co można mieć nadzieję, to takie wybuchy współczucia lub solidarności. I tutaj stoi na progu świątyni, do której nie może wejść, ponieważ tam panuje prawo i sprawiedliwość zwycięża, ponieważ każdy kamień woła o jego potępienie; stoi u progu i błaga o litość. Nie prosi o sprawiedliwość – byłoby to pogwałceniem sprawiedliwości. Wielki asceta VII wieku, święty Izaak Syryjczyk, napisał: „Nigdy nie nazywaj Boga sprawiedliwym. Gdyby był sprawiedliwy, dawno temu byłbyś w piekle. Polegajcie tylko na Jego niesprawiedliwości, w której jest miłosierdzie, miłość i przebaczenie. Takie jest stanowisko celnika i tego nauczył się o życiu.

Wiele możemy się od niego nauczyć. Dlaczego nie stoimy pokornie i cierpliwie, w niejasnej lub jasnej świadomości naszej grzeszności, jak on, na progu? Czy możemy rościć sobie prawo do spotkania z Bogiem twarzą w twarz? Czy możemy, tak jak jesteśmy, zakwalifikować się do miejsca w Jego królestwie? Jeśli zdecyduje się przyjść do nas, jak to uczynił we Wcieleniu, w dniach swojego cielesnego życia i przez całą ludzką historię, jako nasz Zbawiciel i Odkupiciel, padnijmy do Jego stóp w zdumieniu i wdzięczności! Tymczasem staniemy u drzwi i zawołamy: „Jeśli Ty, Panie, zauważysz nieprawość, któż się ostoi? Panie, zabierz mnie do królestwa Twego, do królestwa miłosierdzia, a nie do królestwa prawdy i kary!” Ale nie pozwalamy, aby objawiło się miłosierdzie, zwracamy się do Prawa i stajemy się faryzeuszami – nie naśladując ich surową, kosztowną wierność Prawu, ale dzieląc się ich sposobem myślenia, z którego odchodzi nadzieja i miłość. Przynajmniej faryzeusz był sprawiedliwy pod względem prawa; nie możemy się nawet tym pochwalić, a jednak wyobrażamy sobie, że jesteśmy godni stanąć przed Bogiem. Gdybyśmy tylko zatrzymali się przy nadprożu i pokornie pukali nieśmiało, czekając na zaproszenie do wejścia w odpowiedzi, usłyszelibyśmy ze zdumieniem i podziwem, że i po drugiej stronie Ktoś pukał: Oto stoję u drzwi i pukaj, mówi Pan (Obj. 3:20). Być może zobaczylibyśmy, że drzwi nie są zamknięte po Jego stronie; jest zamknięty z naszej strony, nasze serca są zapieczętowane; nasze serce jest ciasne, tak bardzo boimy się ryzykować, odrzucić prawo i wejść do królestwa miłości, gdzie wszystko jest tak kruche i niezwyciężone jak sama miłość, jak życie. Bóg nie przestaje pukać z nadzieją, wytrwale i cierpliwie; Puka przez ludzi, przez okoliczności, cichym, słabym głosem naszego sumienia, jak żebrak pukający do bram bogacza, bo wybierając ubóstwo oczekuje od naszej miłości i miłosierdzia otwarcia przed Nim głębin ludzkie serce. Abyśmy mogli przyjść i zjeść z nami kolację, musimy odrzucić nasze kamienne serca i zastąpić je sercami z ciała (zob. Ezechiel II, 19); w zamian oferuje przebaczenie i wolność. On sam szuka z nami spotkania. W doświadczeniu chrześcijaństwa ten temat spotkania jest centralny; leży u podstaw całej historii zbawienia, całej historii ludzkości. To jest sercem ewangelii Nowego Testamentu. W Starym Testamencie zobaczyć Boga oznaczało śmierć; w Nowym Testamencie spotkanie z Bogiem oznacza życie. Współczesny świat chrześcijański staje się coraz bardziej świadomy, że całą Ewangelię można postrzegać poprzez myśl, doświadczenie, życie jako nieustannie odnawiane spotkanie, w którym zawiera się zarówno zbawienie, jak i sąd. Na długo przed wydarzeniami Nowego Testamentu, pierwszy Boży akt stworzenia jest już spotkaniem, którego Bóg pragnął i powołał do rzeczywistości; cały stworzony świat powstaje z niebytu iz poczuciem pierwotnego zdumienia odkrywa Stwórcę, Boga Żywego, Dawcę Życia i każde inne Jego stworzenie, dzieło Jego rąk. Co za cud! Co za cud! Cóż za radość!.. Tak zaczyna się proces stawania się, który pewnego dnia doprowadzi nas do takiego nadmiaru życia, o którym pisze apostoł Paweł, mówiąc: Bóg będzie wszystkim we wszystkich, gdy człowiek stanie się według Słowo apostoła Piotra, uczestników Boskiej natury, otrzymuje udział w Boskiej naturze. To pierwsze spotkanie, pierwszy krok na drodze, która doprowadzi do ostatecznego spotkania, nie tylko spotkania twarzą w twarz, ale do komunii, do wspólnego życia - do doskonałej i wspaniałej jedności, która będzie naszą pełnia. A kiedy człowiek odwrócił się od swego Stwórcy, kiedy znalazł się samotny i osierocony w świecie, który sam zdradził, zdradził Boga i wyrzekł się swojego powołania, to tajemnicze spotkanie trwało dalej, ale w inny sposób. Bóg posłał Swoich proroków, świętych, posłańców i sędziów, aby przypomnieli nam drogę, która zaprowadzi nas z powrotem do Niego i do nas samych. A gdy wszystko było przygotowane, odbyło się spotkanie główne, spotkanie par excellence (spotkanie główne, spotkanie w pełnym tego słowa znaczeniu - francuskim), największe Spotkanie we Wcieleniu, kiedy Syn Boży stał się Synem Człowieczym Słowo stało się ciałem, przez samą materię objawiła się pełnia Bóstwa. Wszechstronne, kosmiczne spotkanie, w którym zarówno historia ludzkości, jak i cały kosmos potencjalnie znalazły swoje spełnienie. Bóg stał się człowiekiem, zamieszkał wśród nas; Można go było zobaczyć, dostrzec zmysłami, można było go dotknąć. Dokonywał uzdrowień. Słowa, które teraz czytamy i powtarzamy, zostały wypowiedziane przez Niego i dały ludziom życie – nowe życie, życie wieczne. A wokół Niego ludzie — mężczyźni, kobiety, dzieci — spotykali się i było to takie spotkanie, jakiego nigdy wcześniej nie przeżyli io którym nawet nie śnili. Widzieli się wcześniej, ale w obecności Boga Żywego widzieli w sobie to, czego wcześniej nie widzieli. I to spotkanie, które jest zarówno zbawieniem, jak i sądem, trwa od stulecia do wieku. Jak na początku wszystkiego, jesteśmy w obecności naszego Boga. Podobnie jak w czasach Chrystusa, stajemy twarzą w twarz z Bogiem, który pragnął stać się człowiekiem; Tak jak poprzednio, z dnia na dzień ludzie, którzy rozpoznali w Jezusie z Nazaretu Syna Bożego i przez Tego, który widział Ojca, spotykają się w zupełnie nowy sposób. To spotkanie ma miejsce cały czas, ale nasza świadomość jest tak zaciemniona, że ​​przechodzimy obok jego znaczenia, jego nieograniczonych możliwości, ale także tego, czego od nas wymaga. Prawdziwe spotkanie w pełnym tego słowa znaczeniu zdarza się niezwykle rzadko. Ścieżki ludzi krzyżują się, ludzie zderzają się ze sobą - ile osób mija nas w ciągu jednego dnia, zupełnie nieświadomi nas? A na ilu patrzymy niewidzącym okiem, nie rzucając im spojrzenia, słowa, uśmiechu? A jednocześnie każdy z tych ludzi jest Obecnością, obrazem Boga Żywego; i być może Bóg posłał ich do nas z jakimś przesłaniem lub odwrotnie, przez nas powinni byli otrzymać przesłanie od Boga - słowo, gest, spojrzenie pełne uznania lub sympatii i zrozumienia. Wpadnięcie na osobę na ulicy lub w życiu na żądanie tłumu lub wypadku nie jest jeszcze spotkaniem. Musimy nauczyć się patrzeć i widzieć, patrzeć uważnie, z namysłem, wpatrując się w rysy twarzy, jej wyraz, treść tego wyrazu, treść oczu. Każdy z nas musi nauczyć się widzieć głębiej drugiego, patrzeć cierpliwie i nie tracić czasu na zrozumienie, kto jest przed nami; dotyczy to również całych grup ludzkich – społecznych, politycznych, rasowych, narodowych. Wszyscy należymy do społeczeństw ludzkich, które od wieków żyły w podziałach lub wrogości.Przez setki lat czasami odwracaliśmy się, nie chcieliśmy patrzeć sobie w oczy, rozchodziliśmy się coraz dalej. Potem zatrzymaliśmy się i spojrzeliśmy wstecz, by wreszcie spojrzeć na tego, który był naszym bratem, ale stał się obcym, a nawet wrogiem. Ale wciąż byliśmy zbyt daleko i nie mogliśmy zobaczyć jego twarzy, nie mówiąc już o obrazie Boga w nim. Tak faryzeusz patrzył na celnika; tak na siebie patrzą narody, klasy, kościoły, jednostki.

Musimy wyruszyć w prawdziwą pielgrzymkę, daleką podróż. Jesteśmy już na tyle blisko, aby spojrzeć sobie w oczy, a tym samym wniknąć głęboko w żywe serce, zrozumieć duszę, ocenić działania, aby z tej nowo nabytej wizji wyciągnąć przemyślane i wyważone wnioski na temat myśli, intencji i aspiracji innej osoby który jest nie mniej niż my, chciał zrozumieć i wypełnić wolę Bożą. Wszystko to wymaga dobrej woli. Łatwo dostrzec w kimś, co nas odpycha, co czyni go obcym, tak samo łatwo, jak dostrzeganie tylko atrakcyjnych cech u tych, którzy podzielają nasze przekonania. Ale bardzo trudno jest być uczciwym. Przyzwyczailiśmy się myśleć o sprawiedliwości w kategoriach nagradzania lub odpłacania każdemu zgodnie z jego pustynią; ale sprawiedliwość idzie dalej i wymaga od nas znacznie więcej. Rozpoczyna się w momencie, gdy widzę między sobą a moim bliźnim (indywidualnym lub zbiorowym) różnicę, czasem nie do pokonania, i uznaję jego pełne prawo do tego, przyjmując za fakt, że nie musi być prostym odbiciem mnie . Jest również stworzony przez Boga, tak jak ja; nie został stworzony na mój obraz, ale na obraz Boga. Jest powołany do bycia jak Bóg, nie ja; a jeśli wydaje mi się zbyt różny od Boga, obcy Jemu, jeśli wydaje się obrzydliwą karykaturą, a nie obrazem Boga, to czy nie ma wystarczających podstaw, by mnie takim widzieć? Wszyscy jesteśmy raczej obrzydliwi, ale też bardzo żałosni i powinniśmy patrzeć na siebie z wielkim współczuciem. Ale stwierdzenie tego podstawowego aktu sprawiedliwości wiąże się z ryzykiem i niebezpieczeństwem. Po pierwsze, niebezpieczeństwo fizyczne: zaakceptować tych, którzy nas kochają miłością zaborczą i nie dać się wewnętrznie złamać, nie czynić ich za to odpowiedzialnymi, jest wystarczająco trudne; ale zaakceptowanie wroga, który nas odrzuca i odrzuca nas, który chętnie zmiecie nas z powierzchni ziemi, jest już bardzo kosztownym aktem sprawiedliwości. A jednak trzeba to zrobić, a to można zrobić tylko w miłości i miłosierdziu (przypomnę, że słowo „miłosierdzie” jest związane z wyrażeniem „z dobrego serca” i nie ma nic wspólnego z niechętną dobroczynnością) , która swój najwyższy wyraz znalazła po Ostatniej Wieczerzy w Ogrójcu i na Krzyżu Chrystusa. Uznanie prawa drugiej osoby do bycia sobą, a nie odbiciem mnie, jest podstawowym aktem sprawiedliwości; tylko to pozwoli nam patrzeć na człowieka, nie starając się zobaczyć i rozpoznać w nim siebie, ale rozpoznając go, a raczej w jego głębi, rozpoznać obraz Boga. Ale to jest bardziej ryzykowne, niż nam się wydaje: takie wyznanie może zagrozić naszej egzystencji lub całości.

Dam ci przykład. Podczas rewolucji rosyjskiej do więzienia trafiła młoda kobieta. Dni w odosobnieniu i nocne przesłuchania ciągnęły się dalej. Podczas jednej z tych nocy poczuła, że ​​jej siły się kończą, że gotowość do wytrwania zaczyna ją opuszczać i nagle poczuła w sercu nienawiść i złość. Chciała spojrzeć śledczemu w oczy, rzucić mu wyzwanie z całą nienawiścią, do jakiej była zdolna, aby jakoś zakończyć ten koszmar niekończących się nocnych udręki, nawet gdyby musiała za to zapłacić życiem. Spojrzała, ale nic nie powiedziała, bo po drugiej stronie stołu zobaczyła śmiertelnie bladego, wyczerpanego mężczyznę, równie wyczerpanego jak ona, z tym samym wyrazem rozpaczy i cierpienia na twarzy. I nagle zdała sobie sprawę, że w rzeczywistości nie są wrogami. Owszem, siedzieli po przeciwnych stronach stołu, była między nimi nie do pogodzenia konfrontacja, ale jednocześnie byli ofiarami tej samej historycznej tragedii; wir historii wciągał ich i rzucał jednym w jednym kierunku, drugim w drugim; obaj nie byli wolni, obaj byli ofiarami. I w tym momencie, ponieważ widziała w innej osobie tę samą ofiarę co ona, zdała sobie sprawę, że to także osoba, a nie tylko urzędnik. Nie był wrogiem, był tym samym nieszczęśliwym, nieodłącznym więźniem jej tragedii, a ona uśmiechnęła się do niego. Był to akt uznania, akt najwyższej sprawiedliwości. Ale nie wystarczy patrzeć, żeby widzieć, trzeba też nauczyć się słuchać, żeby słyszeć. Jak często w rozmowie, gdy opinie są rozbieżne lub zderzają się, gdy rozmówca próbuje przekazać nam swoje poglądy i otwiera swoje serce, wpuszczając nas w zakamarki, często święte zakamarki swojej duszy, my, zamiast go słyszeć, wybieramy odpowiedni materiał z jego słów, aby jak tylko się zatrzyma (jeśli mamy cierpliwość czekać na ten moment), sprzeciwić się mu. Błędnie nazywamy to dialogiem: jeden mówi, a drugi nie słucha. Następnie rozmówcy zamieniają się rolami, tak że pod koniec każdy się wypowiada, ale nikt nie słucha drugiego. Słuchanie to sztuka, której trzeba się nauczyć. Nie wolno nam słuchać słów i osądzać po nich, a nawet wyrażeń – sami ich używamy. Musimy słuchać z taką uwagą, że za słowami, często niedoskonałymi, dostrzegamy przelotny przebłysk prawdy, myśl, która chce się wyrazić, jakkolwiek mgliście i w przybliżeniu; prawdę serca, które stara się wnieść do naszej świadomości swoje skarby i swoje zmagania. Ale niestety! Z reguły zadowalamy się słowami i dajemy na nie odpowiedź. Gdybyśmy odważyli się zrobić trochę więcej i posłuchać na przykład intonacji głosu, przekonalibyśmy się, że najprostsze słowa są pełne niepokoju; i wtedy musielibyśmy odpowiedzieć na ten niepokój współczuciem, miłością, uczestnictwem. Ale to bardzo niebezpieczne! A my wolimy słuchać słów i nie odpowiadać na resztę, pozostajemy głusi na ich ducha, chociaż litera zabija, ale duch ożywia. Co zrobić, jeśli chcemy nauczyć się widzieć i słyszeć? Pierwszy warunek został już powiedziany powyżej: musimy rozpoznać i zaakceptować inność drugiego; różni się ode mnie i ma do tego prawo, ale nie mam prawa żywić urazy ani oczekiwać, że stanie się tym, kim jestem. Ale żeby zobaczyć, czym jest, muszę podejść na tyle blisko, żeby zobaczyć wszystko, co trzeba zobaczyć, ale nie na tyle, żeby nie widzieć lasu przez drzewa. Przykład pomoże nam to zrozumieć; kiedy chcemy zobaczyć rzeźbę, posąg, idziemy trochę dalej. Ta odległość nie jest jednakowa dla wszystkich, zależy to od tego, kto widzi jak, czy jesteśmy krótkowzroczni czy dalekowzroczni; każdy musi znaleźć ten punkt w przestrzeni – rodzaj środka między oddaleniem a bliskością – który pozwoli mu (może tylko jemu) najlepiej zobaczyć zarówno całość, jak i każdy istotny szczegół. Jeśli odległość będzie zbyt duża, zobaczymy nie rzeźbę, ale kamienny blok, coraz bardziej bezkształtny w miarę oddalania się od niego. Wręcz przeciwnie, jeśli podejdziemy za blisko, szczegóły zaczną nabierać nadmiernego znaczenia, a jeśli podejdziemy za blisko, to znikną, a my zobaczymy tylko fakturę kamienia. Ale w każdym razie nic nie pozostanie z wrażenia, jakie rzeźba miała na nas wywrzeć. Podobnie musimy nauczyć się widzieć siebie nawzajem: cofać się, znajdować się na takim dystansie, który pozwala nam uwolnić się od śmiesznych egocentrycznych reakcji, uprzedzeń i wszelkiego rodzaju błędnych osądów wynikających z emocjonalnego zamętu; ale także w takiej bliskości, w której odczuwa się osobiste relacje, odpowiedzialność, zaangażowanie. Wymaga to wysiłku woli i prawdziwego samozaparcia. Nawiązanie harmonijnej relacji z posągiem nie jest trudne. Dużo trudniej jest oddalić się od kogoś, kogo kochamy, albo zbliżyć się do kogoś, kto jest dla nas nieprzyjemny. Aby to zrobić, przezwyciężyć zarówno strach, jak i chciwość, musimy puścić siebie, przestać widzieć wszystko tak, jakbyśmy byli centrum wszechświata. Musimy nauczyć się patrzeć na wszystko obiektywnie, jako fakty, które możemy zaakceptować i przestudiować, nie pytając najpierw, jaki wpływ ta osoba lub to wydarzenie może mieć na mnie osobiście, na moje samopoczucie, na moje bezpieczeństwo, na samą moją egzystencję. Trzeba być na tyle beznamiętnym, by móc zajrzeć w głąb przez zewnętrzne warstwy i pomimo dowodów, tak jak potrafił to Chrystus – pamiętać o powołaniu Mateusza, godnego pogardy poborcy podatkowego. Jak daleko jest to podejście Chrystusa od naszego straszliwego daru widzenia przez jasne lub półprzezroczyste warstwy światła dualizm zmierzchu ludzkiej niedoskonałości lub ciemności wciąż nieoświeconych, ale tak bogatych w możliwości wewnętrznego chaosu. Zamiast wierzyć we wszystko, mieć nadzieję na wszystko, nie tylko oceniamy po czynach, odrzucając pojęcie „domniemania niewinności”; kwestionujemy motywy ludzi, kwestionujemy ich intencje. Musimy bezwzględnie walczyć z naszym nawykiem osądzania wszystkiego od Twojej maleńkiej dzwonnicy „Odrzuć się” – tak Chrystus zdefiniował pierwszy krok na drodze do Królestwa. Mówiąc jeszcze ostrzej, gdy zauważymy, że zamiast widzieć i słyszeć kogoś, jesteśmy pochłonięci sobą, powinniśmy zwrócić się do tego „ja”, które blokuje nam drogę i zawołać z gniewem: „Oddal się ode mnie, Szatanie ( po hebrajsku „szatan” oznacza „rywal”, „wróg”), nie myślisz o tym, kim jest Bóg! Zejdź mi z drogi, denerwujesz mnie!" Celnik wiedział, że jest zły w oczach Boga i zgodnie z osądem człowieka, instynktownie nauczył się odwracać od siebie, ponieważ kontemplacja własnej brzydoty nie sprawia wiele radości. Faryzeusz mógł patrzeć na siebie z zadowoleniem, bo przynajmniej w jego oczach jego osobowość w pełni odpowiadała wzorowi sprawiedliwości, uważał swoje życie za doskonałe odbicie prawa Bożego. I dlatego całkiem szczerze podziwiał tę wizję, kontemplację doskonałej realizacji Boskiej mądrości, za którą uważał się.

Pobożny czytelniku, nie spiesz się, by się z niego śmiać ani nie słusznie oburzony! Zapytaj siebie, dobry chrześcijanin, praworządny obywatel, członek władzy wykonawczej naszego społeczeństwa pełnego konwencji, jak daleko od tego odszedłeś... Zobaczyć siebie, swoje „ja” jako „wroga i przeciwnika” jako jedyna rzecz, która stoi na drodze Boga, wymagana jest nie tylko chwila namysłu, ale takie zrozumienie osiąga się poprzez odważną i wytrwałą walkę. „Przelej swoją krew i przyjmij Ducha”, mówi jeden z ascetów pustyni. To jest dokładnie to, co Bóg nam uczynił. Powołał nas do życia swoją wolą. Stworzył nas w całej promiennej niewinności i czystości, a kiedy zdradziliśmy zarówno Jego, jak i cały stworzony świat, kiedy zdradziliśmy nasze powołanie, odwróciliśmy się od Niego i zdradziecko zdradziliśmy stworzenie w moc księcia tego świata, przyjął nowe sytuacji, zaakceptował nas jako takich, jakimi się staliśmy, i zaakceptował świat w jego zniekształconym stanie. Stał się człowiekiem, stał się ukrzyżowanym Chrystusem, został odrzucony przez ludzi, ponieważ stanął za Bogiem i przetrwał odrzucenie Boga na Krzyżu, ponieważ stanął za człowiekiem. Tak więc Bóg odpowiedział na wyzwanie człowieka; Przyjął nas w akcie sprawiedliwości, który jest nieskończenie daleki od naszych wyobrażeń o zemście. Potwierdza nasze prawo do bycia sobą, ale wiedząc, jak szaleńczo wybraliśmy śmierć nad życie, Szatana nad Nim, naszym Bogiem, postanowił stać się człowiekiem pośród ludzi, abyśmy mogli zostać ubóstwieni, abyśmy mogli zostać wszczepieni w żywą winorośl, żywe drzewo oliwne (zob. rozdział rzymski II). Ponadto umiał słuchać. W Ewangeliach widzimy, jak Chrystus słucha, jak widzi, jak dostrzega i wyróżnia w tłumie osobę, która Go potrzebuje, jest potrzebna lub gotowa odpowiedzieć na Jego wezwanie. Zobaczcie, jak całkowicie poddaje się i pogrąża w horrorze Ukrzyżowania, horrorze naszej śmierci. A jednocześnie jest wolny, suwerenny, zawsze pozostaje sobą, pomimo burz, prób, niebezpieczeństw, ryzyka i ich kosztów, i nieustraszenie stawia absolutne żądanie Boga: musimy żyć i wejść do Życia Wiecznego. Nie przeoczmy więc faktu: Chrystus zna każdego z nas i akceptuje nas takimi, jakimi jesteśmy i płaci za nasze czyny, aby otworzyć nam bramy Życia Wiecznego. Podczas Ostatniej Wieczerzy powiedział do swoich uczniów: dałem wam przykład, abyście czynili to samo, co ja wam uczyniłem (J 13,15). Czy nie od tego powinieneś zacząć? Czyż Apostoł nie wzywa nas: Przyjmijcie się nawzajem, tak jak Chrystus przyjął was...? Patrząc na celnika w obecności Boga i widząc własne potępienie, faryzeusz mógł odkryć w człowieku, którym tak pogardzał, swego brata. Ale przegapił spotkanie z Bogiem; i jak mógł stać w zachwycie, jak mógł widzieć drugiego, rozpoznać w nim swojego bliźniego, widzieć w nim obraz Boga, skoro nie widział swojego pierwowzoru - samego Boga?... Czasem w chwilach objawienia, w smutku lub w radości widzimy i rozpoznajemy się nawzajem; ale tutaj, jak faryzeusz, przekraczamy próg i nasza zdolność głębokiego widzenia zanika, a kiedy spotykamy brata lub siostrę, których niedawno rozpoznaliśmy, ponownie widzimy obcego i gasimy wszelką jego nadzieję. Jakże inaczej brzmią słowa Apostoła Pawła: Wielki żal za mną i nieustanne udręki w moim sercu: chciałbym zostać ekskomunikowany od Chrystusa za zbawienie całego Izraela.

Przygotowane pytania i interpretacje
Tatiana Zajcewa

Do niektórych, którzy byli pewni siebie, że są sprawiedliwi, a innych upokarzał, powiedział następującą przypowieść: do świątyni weszło dwóch ludzi, aby się modlić: jeden faryzeusz, a drugi celnik. Faryzeusz wstając, modlił się w sobie w ten sposób: Boże! Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, rabusie, przestępcy, cudzołożnicy, czy ten celnik: poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesiątą część wszystkiego, co dostaję. Celnik stojący w oddali nie śmiał nawet podnieść oczu ku niebu; ale uderzając się w pierś, powiedział: Boże! Zmiłuj się nade mną grzesznikiem! Powiadam wam, że ten zszedł do domu bardziej usprawiedliwiony niż tamten; bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony.(Łk 18:9-14).

Ta przypowieść stawia nas przed sądem ludzkim i Bożym. Faryzeusz wchodzi do świątyni i staje przed Bogiem. Jest pewien, że ma do tego prawo, ponieważ jego zachowanie w najmniejszym szczególe odpowiada prawu, które sam Bóg dał swemu ludowi, nie mówiąc już o niezliczonych zasadach, które starsi ludu i faryzeusze opracowali na podstawie tego prawa, czyniąc z nich probierz pobożności. Region Boga należy do niego; należy do niej, wstawia się za Bogiem - Bóg wstawia się za nim. Królestwo Boże jest królestwem prawa, a ten, kto przestrzega prawa, kto je popiera, jest bezwarunkowo sprawiedliwy. Faryzeusz jest całkowicie na łasce formalnej starotestamentowej wizji rzeczy; w rozumieniu tego przymierza przestrzeganie prawa może uczynić człowieka sprawiedliwym. Ale prawo nie mogło zrobić jednej rzeczy: nie mogło dać Życia Wiecznego, ponieważ Życie Wieczne polega na poznaniu Boga i posłanego przez Niego Jezusa Chrystusa (por. J 17,3), poznaniu Jego wiedzy nie z zewnątrz, jak to było w wiedzy faryzeusza , jak Wszechmocny Ustawodawca, ale wiedza oparta na bliskich relacjach osobistych, życiu wspólnym ( Ty jesteś we Mnie, a ja jestem w tobie. W. 14, 20). Faryzeusz wie wszystko o tym, jak akt, ale nie wie nic o tym, jak to zrobić być. W całym swoim sprawiedliwym życiu nigdy go nie spotkał, nigdy nie rozumiał, że może istnieć relacja wzajemnej miłości między Bogiem a nim. Nigdy jej nie szukał, nigdy nie spotkał Boga Izajasza, który jest tak święty, że przed Nim… cała nasza sprawiedliwość jest jak brudna szmata[…] Jest pewien, że między Stwórcą a Jego stworzeniem istnieje niezmienna, raz na zawsze ustanowiona, zamrożona relacja. Nie widział w Piśmie Świętym opowieści o miłości Boga do świata, który Bóg stworzył i umiłował tak bardzo, że dla jego zbawienia dał swego Jednorodzonego Syna. Żyje w ramach Przymierza, rozumianego przez niego jako transakcja, poza wszelkimi relacjami osobistymi. Widzi w Bogu Prawo, a nie Osobę. Nie widzi powodu, by się potępiać; jest sprawiedliwy, zimny, martwy.
Czy nie rozpoznajemy na tym obrazie siebie i nie tylko siebie, ale całych grup ludzi? 06 jest to doskonale powiedziane w następujących wierszach:

Tylko my jesteśmy wybrańcami Pana,

Reszta jest przeklęta na zawsze

Mają wystarczająco dużo miejsca w podziemiach,

Dlaczego potrzebujemy ich tłumu w raju?

Celnik wie, że jest niesprawiedliwy; świadczą o tym zarówno prawo Boże, jak i ludzki osąd. Łamie prawo Boże i wykorzystuje je na swoją korzyść. Podstępem lub zuchwałością, w zależności od okoliczności, łamie ludzkie prawa i obraca je na swoją korzyść, przez co jest nienawidzony i pogardzany przez innych ludzi. I tak, przybywszy do świątyni, nie odważy się przekroczyć jej progu, bo świątynia jest miejscem Obecności i nie ma prawa wchodzić do Obecności Boga, boi się tego spotkania. Zatrzymuje się i widzi przed sobą świętą przestrzeń, jakby podkreślając niezmierzoną wielkość Boga i nieskończoną odległość między nim a świętością, Bogiem. Świątynia jest tak wielka jak sama Obecność, budzi podziw, jest pełna tragedii i potępienia, co niesie ze sobą konfrontację grzechu ze świętością. I wtedy, na podstawie bezlitosnego, okrutnego doświadczenia ludzkiego życia, wyrywa się z niego niezmiernie głęboka i szczera modlitwa: „Boże, bądź miłosierny dla mnie, grzesznika”. Co on wie o życiu? Wie, że prawo zastosowane z pełną mocą przynosi cierpienie; że przy nieograniczonej mocy prawa nie ma miejsca na litość, którego używa i nadużywa, aby złapać swoich dłużników, by wpędzić swoją ofiarę w kąt; umie wymyślić i pozostać tuż przed tym prawem, posyłając upadłych dłużników do więzienia; zawsze może liczyć na ochronę tego prawa, mimo że sam bezlitośnie, bezlitośnie zarabia i gromadzi niesprawiedliwe bogactwo.

A jednocześnie doświadczenie życiowe nauczyło go czegoś innego, co wymyka się logice i jest sprzeczne z jego własnymi wyobrażeniami. Wspomina, że ​​zarówno w swoim życiu, jak i w życiu takich jak on, bezdusznych i okrutnych, zdarzały się chwile, kiedy mając po swojej stronie pełną moc prawa, mierzył się z żalem i przerażeniem, jakie sprowadził na nieszczęsną rodzinę , udręką matki, łzami dziecka; i w tym samym momencie, gdy wszystko wydawało się być w jego mocy, on, ogłuszając swoich współpracowników, wbrew ich bezwzględnej logice, wbrew prawu, wbrew zdrowemu rozsądkowi i zwykłemu zachowaniu, nagle zatrzymał się i patrząc ze smutkiem, a nawet miękki uśmiech, powiedział: „Dobrze, zostaw je”.

Zapewne wie, że on sam nieraz został uratowany od ruiny i śmierci, więzienia i hańby dzięki absurdalnemu, nieświadomemu impulsowi przyjaźni, hojności lub litości, a działania te kładą kres straszliwemu prawu dżungli jego świat. Coś w nim przekroczyło granice surowej sztywności; w świecie zła jedyne, na co można mieć nadzieję, to takie wybuchy współczucia lub solidarności. I tutaj stoi na progu świątyni, do której nie może wejść, ponieważ tam panuje prawo i sprawiedliwość zwycięża, ponieważ każdy kamień woła o jego potępienie; stoi u progu i błaga o litość. Nie prosi o sprawiedliwość – byłoby to pogwałceniem sprawiedliwości. Wielki asceta VII wieku, święty Izaak Syryjczyk, napisał: „Nigdy nie nazywaj Boga sprawiedliwym. Gdyby był sprawiedliwy, dawno temu byłbyś w piekle. Polegajcie tylko na Jego niesprawiedliwości, w której jest miłosierdzie, miłość i przebaczenie.

Takie jest stanowisko celnika i tego nauczył się o życiu. Wiele możemy się od niego nauczyć. Dlaczego nie stoimy pokornie i cierpliwie, w niejasnej lub jasnej świadomości naszej grzeszności, jak on, na progu? Czy możemy rościć sobie prawo do spotkania z Bogiem twarzą w twarz? Czy możemy, tak jak jesteśmy, zakwalifikować się do miejsca w Jego królestwie? Jeśli zdecyduje się przyjść do nas, jak to uczynił we Wcieleniu, w dniach swojego cielesnego życia i przez całą ludzką historię, jako nasz Zbawiciel i Odkupiciel, padnijmy do Jego stóp w zdumieniu i wdzięczności! W międzyczasie staniemy przy drzwiach i krzykniemy: „Jeśli ty, Panie, dostrzeżesz nieprawość, któż się ostoi? Panie, zabierz mnie do królestwa Twego, do królestwa miłosierdzia, a nie do królestwa prawdy i kary!”

Ale nie pozwalamy, aby objawiło się miłosierdzie, zwracamy się do Prawa i stajemy się faryzeuszami – nie naśladując ich surową, kosztowną wierność Prawu, ale dzieląc się ich sposobem myślenia, z którego odchodzi nadzieja i miłość. Przynajmniej faryzeusz był sprawiedliwy pod względem prawa; nie możemy się nawet tym pochwalić, a jednak wyobrażamy sobie, że jesteśmy godni stanąć przed Bogiem. Gdybyśmy tylko zatrzymali się przy nadprożu iz pokorą nieśmiało pukali, czekając na zaproszenie do wejścia w odpowiedzi, usłyszelibyśmy ze zdumieniem i podziwem, że i po drugiej stronie Ktoś puka: Oto stoję u drzwi i kołaczę, mówi Pan(Obj. 3:20). Być może zobaczylibyśmy, że drzwi nie są zamknięte po Jego stronie; jest zamknięty z naszej strony, nasze serca są zapieczętowane; nasze serce jest ciasne, tak bardzo boimy się ryzykować, odrzucić prawo i wejść do królestwa miłości, gdzie wszystko jest tak kruche i niezwyciężone jak sama miłość, jak życie. Bóg nie przestaje pukać z nadzieją, wytrwale i cierpliwie; Puka przez ludzi, przez okoliczności, cichym, słabym głosem naszego sumienia, jak żebrak pukający do bram bogacza, bo wybierając ubóstwo oczekuje od naszej miłości i miłosierdzia otwarcia przed Nim głębin ludzkie serce. Abyśmy mogli przyjść i zjeść z nami kolację, musimy odrzucić nasze kamienne serca i zastąpić je sercami z ciała (zob. Ezechiel II, 19); w zamian oferuje przebaczenie i wolność.

On sam szuka z nami spotkania. W doświadczeniu chrześcijaństwa ten temat spotkania jest centralny; leży u podstaw całej historii zbawienia, całej historii ludzkości. To jest sercem ewangelii Nowego Testamentu. W Starym Testamencie zobaczyć Boga oznaczało śmierć; w Nowym Testamencie spotkanie z Bogiem oznacza życie. Współczesny świat chrześcijański staje się coraz bardziej świadomy, że całą Ewangelię można postrzegać myślą, doświadczeniem, życiem jako nieustannie odnawianym spotkaniem, które zawiera w sobie zarówno zbawienie, jak i rzeczywistość, cały stworzony świat powstaje z niebytu i z poczuciem pierwotnego zdumienia, odkrywa Stwórcę, Boga Żywego, Dawcę życia i wszystko inne Jego stworzenie, dzieło Jego rąk. Co za cud! Co za cud! Co za radość!. Tak zaczyna się proces stawania się, które pewnego dnia doprowadzi nas do takiej obfitości życia, jak opisuje to apostoł Paweł, mówiąc: Bóg będzie wszystkim we wszystkim, gdy człowiek stanie się, zgodnie ze słowami apostoła Piotra, uczestnicy boskiej natury, weźmie udział w Boskiej naturze.

To pierwsze spotkanie, pierwszy krok na drodze, która doprowadzi do ostatecznego spotkania, nie tylko spotkania twarzą w twarz, ale do komunii, do wspólnego życia - do doskonałej i wspaniałej jedności, która będzie naszą pełnia. A kiedy człowiek odwrócił się od swego Stwórcy, kiedy znalazł się samotny i osierocony w świecie, który sam zdradził, zdradził Boga i wyrzekł się swojego powołania, to tajemnicze spotkanie trwało dalej, ale w inny sposób. Bóg posłał Swoich proroków, świętych, posłańców i sędziów, aby przypomnieli nam drogę, która zaprowadzi nas z powrotem do Niego i do nas samych. A gdy wszystko było przygotowane, odbyło się spotkanie główne, spotkanie par excellence (spotkanie główne, spotkanie w pełnym tego słowa znaczeniu - francuskim), największe Spotkanie we Wcieleniu, kiedy Syn Boży stał się Synem Człowieczym Słowo stało się ciałem, przez samą materię objawiła się pełnia Bóstwa. Wszechstronne, kosmiczne spotkanie, w którym zarówno historia ludzkości, jak i cały kosmos potencjalnie znalazły swoje spełnienie. Bóg stał się człowiekiem, zamieszkał wśród nas; Można go było zobaczyć, dostrzec zmysłami, można było go dotknąć. Dokonywał uzdrowień. Słowa, które teraz czytamy i powtarzamy, zostały wypowiedziane przez Niego i dały ludziom życie – nowe życie, życie wieczne. A wokół Niego ludzie — mężczyźni, kobiety, dzieci — spotykali się i było to takie spotkanie, jakiego nigdy wcześniej nie przeżyli io którym nawet nie śnili. Widzieli się wcześniej, ale w obecności Boga Żywego widzieli w sobie to, czego wcześniej nie widzieli. I to spotkanie, które jest zarówno zbawieniem, jak i sądem, trwa od stulecia do wieku. Jak na początku wszystkiego, jesteśmy w obecności naszego Boga. Podobnie jak w czasach Chrystusa, stajemy twarzą w twarz z Bogiem, który pragnął stać się człowiekiem; Tak jak poprzednio, z dnia na dzień ludzie, którzy rozpoznali w Jezusie z Nazaretu Syna Bożego i przez Tego, który widział Ojca, spotykają się w zupełnie nowy sposób. To spotkanie ma miejsce cały czas, ale nasza świadomość jest tak zaciemniona, że ​​przechodzimy obok jego znaczenia, jego nieograniczonych możliwości, ale także tego, czego od nas wymaga.

Prawdziwe spotkanie w pełnym tego słowa znaczeniu zdarza się niezwykle rzadko. Ścieżki ludzi krzyżują się, ludzie zderzają się ze sobą - ile osób mija nas w ciągu jednego dnia, zupełnie nieświadomi nas? A na ilu patrzymy niewidzącym okiem, nie rzucając im spojrzenia, słowa, uśmiechu? A jednocześnie każdy z tych ludzi jest Obecnością, obrazem Boga Żywego; i być może Bóg posłał ich do nas z jakimś przesłaniem lub odwrotnie, przez nas powinni byli otrzymać przesłanie od Boga - słowo, gest, spojrzenie pełne uznania lub sympatii i zrozumienia. Wpadnięcie na osobę na ulicy lub w życiu na żądanie tłumu lub wypadku nie jest jeszcze spotkaniem. Musimy nauczyć się patrzeć i widzieć, patrzeć uważnie, z namysłem, wpatrując się w rysy twarzy, jej wyraz, treść tego wyrazu, treść oczu. Każdy z nas musi nauczyć się widzieć głębiej drugiego, patrzeć cierpliwie i nie tracić czasu na zrozumienie, kto jest przed nami; dotyczy to również całych grup ludzkich – społecznych, politycznych, rasowych, narodowych.

Wszyscy należymy do społeczeństw ludzkich, które od wieków żyły w podziałach lub wrogości.Przez setki lat czasami odwracaliśmy się, nie chcieliśmy patrzeć sobie w oczy, rozchodziliśmy się coraz dalej. Potem zatrzymaliśmy się i spojrzeliśmy wstecz, by wreszcie spojrzeć na tego, który był naszym bratem, ale stał się obcym, a nawet wrogiem. Ale wciąż byliśmy zbyt daleko i nie mogliśmy zobaczyć jego twarzy, nie mówiąc już o obrazie Boga w nim. Tak faryzeusz patrzył na celnika; tak na siebie patrzą narody, klasy, kościoły, jednostki.

Musimy wyruszyć w prawdziwą pielgrzymkę, daleką podróż. Jesteśmy już na tyle blisko, aby spojrzeć sobie w oczy, a tym samym wniknąć głęboko w żywe serce, zrozumieć duszę, ocenić działania, aby z tej nowo nabytej wizji wyciągnąć przemyślane i wyważone wnioski na temat myśli, intencji i aspiracji innej osoby który jest nie mniej niż my, chciał zrozumieć i wypełnić wolę Bożą. Wszystko to wymaga dobrej woli. Łatwo dostrzec w kimś, co nas odpycha, co czyni go obcym, tak samo łatwo, jak dostrzeganie tylko atrakcyjnych cech u tych, którzy podzielają nasze przekonania.

Ale bardzo trudno jest być uczciwym. Przyzwyczailiśmy się myśleć o sprawiedliwości w kategoriach nagradzania lub odpłacania każdemu zgodnie z jego pustynią; ale sprawiedliwość idzie dalej i wymaga od nas znacznie więcej. Rozpoczyna się w momencie, gdy widzę między sobą a moim bliźnim (indywidualnym lub zbiorowym) różnicę, czasem nie do pokonania, i uznaję jego pełne prawo do tego, przyjmując za fakt, że nie musi być prostym odbiciem mnie . Jest również stworzony przez Boga, tak jak ja; nie został stworzony na mój obraz, ale na obraz Boga. Jest powołany do bycia jak Bóg, nie ja; a jeśli wydaje mi się zbyt różny od Boga, obcy Jemu, jeśli wydaje się obrzydliwą karykaturą, a nie obrazem Boga, to czy nie ma wystarczających podstaw, by mnie takim widzieć? Wszyscy jesteśmy raczej obrzydliwi, ale też bardzo żałosni i powinniśmy patrzeć na siebie z wielkim współczuciem.

Ale stwierdzenie tego podstawowego aktu sprawiedliwości wiąże się z ryzykiem i niebezpieczeństwem. Po pierwsze, niebezpieczeństwo fizyczne: zaakceptować tych, którzy nas kochają miłością zaborczą i nie dać się wewnętrznie złamać, nie czynić ich za to odpowiedzialnymi, jest wystarczająco trudne; ale zaakceptowanie wroga, który nas odrzuca i odrzuca nas, który chętnie zmiecie nas z powierzchni ziemi, jest już bardzo kosztownym aktem sprawiedliwości. A jednak trzeba to zrobić, a to można zrobić tylko w miłości i miłosierdziu (przypomnę, że słowo „miłosierdzie” jest związane z wyrażeniem „z dobrego serca” i nie ma nic wspólnego z niechętną dobroczynnością) , która swój najwyższy wyraz znalazła po Ostatniej Wieczerzy w Ogrójcu i na Krzyżu Chrystusa. Uznanie prawa drugiej osoby do bycia sobą, a nie odbiciem mnie, jest podstawowym aktem sprawiedliwości; tylko to pozwoli nam patrzeć na człowieka, nie starając się zobaczyć i rozpoznać w nim siebie, ale rozpoznając go, a raczej w jego głębi, rozpoznać obraz Boga. Ale to jest bardziej ryzykowne, niż nam się wydaje: takie wyznanie może zagrozić naszej egzystencji lub całości. Dam ci przykład. Podczas rewolucji rosyjskiej do więzienia trafiła młoda kobieta. Dni w odosobnieniu i nocne przesłuchania ciągnęły się dalej. Podczas jednej z tych nocy poczuła, że ​​jej siły się kończą, że gotowość do wytrwania zaczyna ją opuszczać i nagle poczuła w sercu nienawiść i złość. Chciała spojrzeć śledczemu w oczy, rzucić mu wyzwanie z całą nienawiścią, do jakiej była zdolna, aby jakoś zakończyć ten koszmar niekończących się nocnych udręki, nawet gdyby musiała za to zapłacić życiem. Spojrzała, ale nic nie powiedziała, bo po drugiej stronie stołu zobaczyła śmiertelnie bladego, wyczerpanego mężczyznę, równie wyczerpanego jak ona, z tym samym wyrazem rozpaczy i cierpienia na twarzy. I nagle zdała sobie sprawę, że w rzeczywistości nie są wrogami. Owszem, siedzieli po przeciwnych stronach stołu, była między nimi nie do pogodzenia konfrontacja, ale jednocześnie byli ofiarami tej samej historycznej tragedii; wir historii wciągał ich i rzucał jednym w jednym kierunku, drugim w drugim; obaj nie byli wolni, obaj byli ofiarami. I w tym momencie, ponieważ widziała w innej osobie tę samą ofiarę co ona, zdała sobie sprawę, że to także osoba, a nie tylko urzędnik. Nie był wrogiem, był tym samym nieszczęśliwym, nieodłącznym więźniem jej tragedii, a ona uśmiechnęła się do niego. Był to akt uznania, akt najwyższej sprawiedliwości.

Ale nie wystarczy patrzeć, żeby widzieć, trzeba też nauczyć się słuchać, żeby słyszeć. Jak często w rozmowie, gdy opinie są rozbieżne lub zderzają się, gdy rozmówca próbuje przekazać nam swoje poglądy i otwiera swoje serce, wpuszczając nas w zakamarki, często święte zakamarki swojej duszy, my, zamiast go słyszeć, wybieramy odpowiedni materiał z jego słów, aby jak tylko się zatrzyma (jeśli mamy cierpliwość czekać na ten moment), sprzeciwić się mu. Błędnie nazywamy to dialogiem: jeden mówi, a drugi nie słucha. Następnie rozmówcy zamieniają się rolami, tak że pod koniec każdy się wypowiada, ale nikt nie słucha drugiego.

Słuchanie to sztuka, której trzeba się nauczyć. Nie wolno nam słuchać słów i osądzać po nich, a nawet wyrażeń – sami ich używamy. Musimy słuchać z taką uwagą, że za słowami, często niedoskonałymi, dostrzegamy przelotny przebłysk prawdy, myśl, która chce się wyrazić, jakkolwiek mgliście i w przybliżeniu; prawdę serca, które stara się wnieść do naszej świadomości swoje skarby i swoje zmagania. Ale niestety! Z reguły zadowalamy się słowami i dajemy na nie odpowiedź. Gdybyśmy odważyli się zrobić trochę więcej i posłuchać na przykład intonacji głosu, przekonalibyśmy się, że najprostsze słowa są pełne niepokoju; i wtedy musielibyśmy odpowiedzieć na ten niepokój współczuciem, miłością, uczestnictwem. Ale to bardzo niebezpieczne! I wolimy słuchać słów i nie odpowiadać na resztę, pozostajemy głusi na ich ducha, chociaż litera zabija, ale duch ożywia”.

Co zrobić, jeśli chcemy nauczyć się widzieć i słyszeć? Pierwszy warunek został już powiedziany powyżej: musimy rozpoznać i zaakceptować inność drugiego; różni się ode mnie i ma do tego prawo, ale nie mam prawa żywić urazy ani oczekiwać, że stanie się tym, kim jestem. Ale żeby zobaczyć, czym jest, muszę podejść na tyle blisko, żeby zobaczyć wszystko, co trzeba zobaczyć, ale nie na tyle, żeby nie widzieć lasu przez drzewa. Przykład pomoże nam to zrozumieć; kiedy chcemy zobaczyć rzeźbę, posąg, idziemy trochę dalej. Ta odległość nie jest jednakowa dla wszystkich, zależy to od tego, kto widzi jak, czy jesteśmy krótkowzroczni czy dalekowzroczni; każdy musi znaleźć ten punkt w przestrzeni – rodzaj środka między oddaleniem a bliskością – który pozwoli mu (może tylko jemu) najlepiej zobaczyć zarówno całość, jak i każdy istotny szczegół. Jeśli odległość będzie zbyt duża, zobaczymy nie rzeźbę, ale kamienny blok, coraz bardziej bezkształtny w miarę oddalania się od niego. Wręcz przeciwnie, jeśli podejdziemy za blisko, szczegóły zaczną nabierać nadmiernego znaczenia, a jeśli podejdziemy za blisko, to znikną, a my zobaczymy tylko fakturę kamienia. Ale w każdym razie nic nie pozostanie z wrażenia, jakie rzeźba miała na nas wywrzeć.

Podobnie musimy nauczyć się widzieć siebie nawzajem: cofać się, znajdować się na takim dystansie, który pozwala nam uwolnić się od śmiesznych egocentrycznych reakcji, uprzedzeń i wszelkiego rodzaju błędnych osądów wynikających z emocjonalnego zamętu; ale także w takiej bliskości, w której odczuwa się osobiste relacje, odpowiedzialność, zaangażowanie. Wymaga to wysiłku woli i prawdziwego samozaparcia. Nawiązanie harmonijnej relacji z posągiem nie jest trudne. Dużo trudniej jest oddalić się od kogoś, kogo kochamy, albo zbliżyć się do kogoś, kto jest dla nas nieprzyjemny. Aby to zrobić, przezwyciężyć zarówno strach, jak i chciwość, musimy puścić siebie, przestać widzieć wszystko tak, jakbyśmy byli centrum wszechświata. Musimy nauczyć się patrzeć na wszystko obiektywnie, jako fakty, które możemy zaakceptować i przestudiować, nie pytając najpierw, jaki wpływ ta osoba lub to wydarzenie może mieć na mnie osobiście, na moje samopoczucie, na moje bezpieczeństwo, na samą moją egzystencję. Trzeba być na tyle beznamiętnym, by móc zajrzeć w głąb przez zewnętrzne warstwy i pomimo dowodów, tak jak potrafił to Chrystus – pamiętać o powołaniu Mateusza, godnego pogardy poborcy podatkowego. Jak daleko jest to podejście Chrystusa od naszego straszliwego daru widzenia przez jasne lub półprzezroczyste warstwy światła dualizm zmierzchu ludzkiej niedoskonałości lub ciemności wciąż nieoświeconych, ale tak bogatych w możliwości wewnętrznego chaosu. Zamiast wierz we wszystko, miej nadzieję na wszystko nie oceniamy tylko na podstawie czynów, odrzucając pojęcie „domniemania niewinności”; kwestionujemy motywy ludzi, kwestionujemy ich intencje.

Musimy bezwzględnie walczyć z naszym nawykiem osądzania wszystkiego od Twojej maleńkiej dzwonnicy „Odrzuć się” – tak Chrystus zdefiniował pierwszy krok na drodze do Królestwa. Mówiąc jeszcze ostrzej, gdy zauważymy, że zamiast widzieć i słyszeć kogoś, jesteśmy pochłonięci sobą, powinniśmy zwrócić się do tego „ja”, które blokuje nam drogę i zawołać z gniewem: „Oddal się ode mnie, Szatanie ( po hebrajsku „szatan” oznacza „rywal”, „wróg”), nie myślisz o tym, kim jest Bóg! Zejdź mi z drogi, denerwujesz mnie!" Celnik wiedział, że jest zły w oczach Boga i zgodnie z osądem człowieka, instynktownie nauczył się odwracać od siebie, ponieważ kontemplacja własnej brzydoty nie sprawia wiele radości. Faryzeusz mógł patrzeć na siebie z zadowoleniem, bo przynajmniej w jego oczach jego osobowość w pełni odpowiadała wzorowi sprawiedliwości, uważał swoje życie za doskonałe odbicie prawa Bożego. I dlatego całkiem szczerze podziwiał tę wizję, kontemplację doskonałej realizacji Boskiej mądrości, za którą uważał się. Pobożny czytelniku, nie spiesz się, by się z niego śmiać ani nie słusznie oburzony! Zapytaj siebie, dobry chrześcijanin, praworządny obywatel, członek władzy wykonawczej naszego społeczeństwa pełnego konwencji, jak daleko od tego odszedłeś... Zobaczyć siebie, swoje „ja” jako „wroga i przeciwnika” jako jedyna rzecz, która stoi na drodze Boga, wymagana jest nie tylko chwila namysłu, ale takie zrozumienie osiąga się poprzez odważną i wytrwałą walkę. „Przelej swoją krew i przyjmij Ducha”, mówi jeden z ascetów pustyni. To jest dokładnie to, co Bóg nam uczynił. Powołał nas do życia swoją wolą. Stworzył nas w całej promiennej niewinności i czystości, a kiedy zdradziliśmy zarówno Jego, jak i cały stworzony świat, kiedy zdradziliśmy nasze powołanie, odwróciliśmy się od Niego i zdradziecko zdradziliśmy stworzenie w moc księcia tego świata, przyjął nowe sytuacji, zaakceptował nas jako takich, jakimi się staliśmy, i zaakceptował świat w jego zniekształconym stanie. Stał się człowiekiem, stał się ukrzyżowanym Chrystusem, został odrzucony przez ludzi, ponieważ stanął za Bogiem i przetrwał odrzucenie Boga na Krzyżu, ponieważ stanął za człowiekiem. Tak więc Bóg odpowiedział na wyzwanie człowieka; Przyjął nas w akcie sprawiedliwości, który jest nieskończenie daleki od naszych wyobrażeń o zemście. Twierdzi, że mamy prawo do bycia sobą, ale wiedząc, jak szaleńczo wybraliśmy zamiast życia, Szatana zamiast Niego, naszego Boga, postanowił stać się człowiekiem wśród ludzi, abyśmy mogli zostać ubóstwieni, aby wszczepić nas w żywą winorośl, żywe drzewo oliwne (zob. rozdz. Rzymian II).

Ponadto umiał słuchać. W Ewangeliach widzimy, jak Chrystus słucha, jak widzi, jak dostrzega i wyróżnia w tłumie osobę, która Go potrzebuje, jest potrzebna lub gotowa odpowiedzieć na Jego wezwanie. Zobaczcie, jak całkowicie poddaje się i pogrąża w horrorze Ukrzyżowania, horrorze naszej śmierci. A jednocześnie jest wolny, suwerenny, zawsze pozostaje sobą, pomimo burz, prób, niebezpieczeństw, ryzyka i ich kosztów, i nieustraszenie stawia absolutne żądanie Boga: musimy żyć i wejść do Życia Wiecznego.

Nie przeoczmy więc faktu: Chrystus zna każdego z nas i akceptuje nas takimi, jakimi jesteśmy i płaci za nasze czyny, aby otworzyć nam bramy Życia Wiecznego. Podczas Ostatniej Wieczerzy powiedział do swoich uczniów: Dałem ci przykład, abyś zrobił to, co ja dla ciebie zrobiłem.(Jana 13:15). Czy nie od tego powinieneś zacząć? Czyż Apostoł nie nazywa nas: Akceptować siebie nawzajem tak, jak Chrystus przyjął ciebie...?

Patrząc na celnika w obecności Boga i widząc własne potępienie, faryzeusz mógł odkryć w człowieku, którym tak pogardzał, swego brata. Ale przegapił spotkanie z Bogiem; i jak mógł stać w czci, jak mógł widzieć innego, rozpoznać w nim swego bliźniego, widzieć w nim obraz Boga, skoro nie widział swojego pozafigury - samego Boga?

Czasami, w chwilach objawienia, w smutku lub w radości, widzimy się i rozpoznajemy; ale tutaj, jak faryzeusz, przekraczamy próg i nasza zdolność głębokiego widzenia zanika, a kiedy spotykamy brata lub siostrę, których niedawno rozpoznaliśmy, ponownie widzimy obcego i gasimy wszelką jego nadzieję. Jak różne są słowa apostoła Pawła: Wielki żal za mną i nieustająca udręka serca: chciałbym być ekskomunikowany od Chrystusa dla zbawienia całego Izraela.

Błż. Teofilakt Bułgarii.
WYKŁADNIA PRZYPOWIEŚCI O PUBLIKANIE I FARYZEUSZU.

        „Powiedział też niektórym, którzy byli pewni siebie, że są sprawiedliwi, a poniżali innych, następującą przypowieść: dwoje ludzi weszło do świątyni, aby się modlić: jeden faryzeusz, a drugi celnik. Faryzeusz wstając, modlił się w sobie tak: Boże dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, rabusie, przestępcy, cudzołożnicy, czy jak ten celnik: poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesiątą część ze wszystkiego, co dostaję, ale uderzając się w pierś, on rzekł: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym! Powiadam ci, że ten poszedł do swojego domu bardziej usprawiedliwiony niż tamten: bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, ale kto się uniży, będzie wywyższony” (Łk.18: 9-14).
        Pan nie przestaje niszczyć namiętności arogancji najsilniejszymi argumentami. Ponieważ dezorientuje umysły ludzi bardziej niż wszystkie namiętności, Pan często i wiele o tym naucza. Więc teraz leczy najgorszy z niej. Bo jest wiele gałęzi miłości własnej. Z Niego rodzą się: zarozumiałość, przechwałki, próżność i najbardziej zgubna arogancja ze wszystkich. Arogancja to odrzucenie Boga. Bo gdy ktoś przypisuje doskonałość nie Bogu, ale sobie, co innego robi, jak tylko zapierać się Boga i buntować się przeciwko Niemu? Ta bezbożna namiętność, przeciwko której Pan bierze broń, jak wróg przeciwko wrogowi, Pan obiecuje uzdrowić prawdziwą przypowieścią. Mówi to bowiem do tych, którzy byli pewni siebie i nie wszystko Bogu przypisywali i dlatego gardzili innymi, i pokazuje tę sprawiedliwość, choćby zasługiwała na podziw pod innymi względami i zbliżała człowieka do samego Boga, ale jeśli on pozwolił sobie na arogancję, obala człowieka w najmniejszym stopniu i porównuje go do demona, przybierając niekiedy pozory równego Bogu.
        Pierwsze słowa faryzeusza są jak słowa wdzięcznego człowieka, gdyż mówi: "Dzięki ci, Boże!" Ale jego późniejsze przemówienie pełne jest zdecydowanego szaleństwa. Bo nie powiedział: Dziękuję Ci, że usunąłeś mnie od nieprawości, od rabunku, ale jak? Że nie jestem jak "jest". Doskonałość przypisywał sobie i własnej sile. A potępianie innych, jak to jest charakterystyczne dla osoby, która wie, że wszystko, co jest, ma od Boga? Gdyby bowiem był pewien, że z łaski ma cudze dobra, to bez wątpienia nie upokorzyłby innych, wyobrażając sobie w myślach, że w stosunku do własnych sił jest równie nagi, ale z łaski przyodziany w prezent. Dlatego faryzeusz, przypisując doskonałe uczynki własnej sile, jest arogancki i stąd doszedł do potępienia innych.
        Pan oznacza arogancję i brak pokory u faryzeusza i słowa "twarzowy" . Bo pokorny mądry człowiek ma pokorny wygląd, ale faryzeusz okazywał próżność nawet w zewnętrznym zachowaniu. To prawda, mówiono też o celniku "na stojąco" , ale zobacz, co zostało dodane dalej: „nawet nie odważyłem się podnieść oczu do nieba” . Dlatego jego wspólne stanie było uwielbieniem, podczas gdy oczy i serce faryzeusza zostały wzniesione do nieba.
        Spójrz na porządek, który pojawia się w modlitwie faryzeusza. Najpierw powiedział, kim nie jest, a potem wymienił, kim jest. Powiedział, że nie jestem jak inni ludzie, on też wykazuje różne cnoty: „Poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesiątą część wszystkiego, co dostaję”. Trzeba bowiem nie tylko odwracać się od zła, ale i czynić dobro (Ps. 33:15) . A najpierw musisz odejść od zła, a potem przejść do cnoty, tak jakbyś chciał czerpać czystą wodę z błotnistego źródła, musisz najpierw oczyścić brud, a potem możesz już czerpać czystą wodę.
        Zwróć też uwagę, że faryzeusz nie powiedział w liczbie pojedynczej: nie jestem złodziejem, nie jestem cudzołożnikiem, jak inni. Nie pozwolił mi nawet po prostu przypiąć werbalnego imienia tylko do swojej twarzy, ale używał tych imion w liczbie mnogiej w odniesieniu do innych. Mówiąc, że nie jestem taki jak inni, sprzeciwił się temu: „Poszczę dwa razy w tygodniu” czyli dwa dni w tygodniu. Mowa faryzeusza mogła mieć głęboki sens. Mimo namiętności cudzołóstwa szczyci się postem. Albowiem pożądanie rodzi się ze zmysłowej sytości. Więc on, przygnębiając ciało postem, był bardzo daleki od takich namiętności. A faryzeusze naprawdę pościli drugiego i piątego dnia tygodnia. Faryzeusz przeciwstawił nazwę rabusiów i przestępców temu, że daje jedną dziesiątą ze wszystkiego, co zdobywa. Rabunek, mówi, i obrażanie mnie są tak obrzydliwe, że oddaję nawet swoje. Według niektórych Prawo nakazuje dziesięcinę ogólnie i na zawsze, ale ci, którzy studiują je głębiej, odkrywają, że nakazuje ono potrójny rodzaj dziesięciny. Więcej na ten temat dowiesz się z Księgi Powtórzonego Prawa. (Rozdz. 12 i 14) jeśli zwrócisz uwagę. Tak zachowywał się faryzeusz.
        Ale celnik zachował się zupełnie odwrotnie. Stał daleko i był bardzo daleko od faryzeusza, nie tylko ze względu na odległość tego miejsca, ale także na ubranie, słowa i skruchę serca. Wstydził się wznieść oczy ku niebu, uważając je za niegodne kontemplacji niebiańskich przedmiotów, ponieważ uwielbiały patrzeć na błogosławieństwa ziemi i z nich korzystać. Uderzył się w klatkę piersiową, jakby uderzał się w serce, aby uzyskać podstępną radę i obudzić je ze snu do świadomości, i nie powiedział nic poza tym: „Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika”.
        Za to wszystko celnik poszedł bardziej usprawiedliwiony niż faryzeusz. Każdy bowiem, kto jest arogancki w sercu, jest nieczysty przed Panem i Bóg przeciwstawia się pysznym, a pokornym łaskę daje” (Jk 4,6).
        Niektórzy mogą się zastanawiać, dlaczego faryzeusz, chociaż kilka słów z arogancją wypowiedział, został jednak potępiony, a Hiob wiele wspaniałych rzeczy mówił o sobie, a jednak otrzymał koronę? Dzieje się tak dlatego, że faryzeusz zaczął mówić puste słowa, aby się chwalić, gdy nikt go nie zmuszał, a potępiał innych, gdy żadna korzyść nie skłoniła go do tego. A Hiob musiał kalkulować swoje doskonałości tym, że przeszkadzali mu przyjaciele, oparli się na nim mocniej niż samo nieszczęście, mówili, że cierpi za grzechy, i kalkulowali swoje dobre uczynki na chwałę Boga i żeby ludzie nie słabnąć na ścieżce cnoty. Gdyby bowiem ludzie doszli do wniosku, że czyny, które popełnił Hiob, są czyny grzeszne, a on za nie cierpi, to zaczęliby od nich odchodzić i w ten sposób zamiast gościnni staliby się niegościnni, zamiast miłosierni i prawdomówni - bezlitosni i przestępcy. Takie były bowiem dzieła Hioba.
        Tak więc Hiob liczy swoje dobre uczynki, aby wielu nie ucierpiało. To były powody Hioba. Nie mówiąc już o tym, że w jego słowach, z pozoru wymowne, przebija doskonała pokora mądrości. Do „Gdybym był”, mówi, „jak w poprzednich miesiącach, jak w tych dniach, kiedy Bóg mnie strzegł” (Hi 29:2) . Widzisz, on wszystko składa na Boga i nie potępia innych, ale sam cierpi potępienie ze strony przyjaciół.
        A faryzeusz, który jest tylko dla siebie, a nie dla Boga i niepotrzebnie potępia innych, jest słusznie potępiony. Każdy bowiem, kto się wywyższa, będzie poniżony, potępiony przez Boga, a kto się uniży przez potępienie, będzie wywyższony jako usprawiedliwiony przez Boga. Mówi się więc:

Wielki Post to zupełnie wyjątkowy okres w roku kościelnym. Każdego dnia każda usługa nabiera szczególnego znaczenia. Najważniejsze miejsce zajmują czytania ewangeliczne w niedziele postu i tygodnia przygotowawczego. Poprosiliśmy różne osoby, aby przeczytały te fragmenty ewangelii i opowiedziały, jak je rozumieją i co osobiście znoszą. Ewangelię pierwszego tygodnia przygotowawczego - przypowieść o celniku i faryzeuszu - odczytała wraz z "Tomaszem" doktor filologii Tatiana Kasatkina, kierownik Katedry Teorii Literatury IMLI. Gorkiego RAS.

„...dwoje ludzi weszło do świątyni, aby się modlić: jeden jest faryzeuszem, a drugi celnikiem. Faryzeusz wstając, modlił się w sobie w ten sposób: Boże! Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, rabusie, przestępcy, cudzołożnicy, czy ten celnik: poszczę dwa razy w tygodniu, daję dziesiątą część wszystkiego, co dostaję. Celnik, stojąc z daleka, nie śmiał nawet podnieść oczu ku niebu; ale uderzając się w pierś, powiedział: Boże! bądź miłosierny dla mnie grzesznika! Powiadam wam, że ten poszedł do domu bardziej usprawiedliwiony niż tamten: bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się uniży, będzie wywyższony” (Łk 18:10-14).

Postacie

Przede wszystkim musimy zrozumieć, kto jest celnikiem, a kto faryzeuszem.

Celnik, jeśli szukamy zapałek w naszych czasach, jest najbardziej podobny do obecnego poborcy: był to człowiek, który wykupił od państwa długi i zobowiązania podatkowe ludności, a następnie ściągał te długi od ludności z odsetkami, za pomocą bandytów metody.

A faryzeusz to w przybliżeniu aktualny czynny parafian: osoba, która regularnie odwiedza świątynię, modli się zgodnie z kartą, przekonana, że ​​wiara jest centrum ludzkiego życia i musi żyć zgodnie z prawami i przepisami określonymi przez Pismo Święte.

Wierzę, że jeśli o tym pamiętamy, przypowieść wyda nam się już o wiele bardziej niejednoznaczna niż wtedy, gdy czytamy ją z zamazanymi oczami, gdy pamiętamy nie pierwotne znaczenie słów, ale tylko te znaczenia, które te słowa rozwinęły już na podstawie ta przypowieść.

Mówią, że ta przypowieść dotyczy pychy i upokorzenia pysznych. Może i o tym mówi - ale nie tylko o tym. I być może mówi o tym inaczej (a nie w taki sposób), jak myślimy.

O co prosi faryzeusz?

To niesamowite - ale o nic nie prosi! Jego modlitwa jest modlitwą dziękczynną, a nie modlitwą potrzeby; wydaje się, że modli się najdoskonalszą z modlitw. I nie przypisuje sobie zasług swoich zasług i doskonałego życia - przypisuje zasługę tego, że wypełnia wszystko, co nakazane, całkowicie Bogu. Czuje się ulubieńcem Boga, stworzonym inaczej niż inni, pogrążony w grzechach i nie przestrzegający prawa. Faryzeusz natomiast spełnia nawet więcej, niż wymaga prawo i przepisy: pości więcej, niż jest nakazane i daje więcej, niż wymaga prawo, zgodnie z którym dziesięciny pobierano tylko z plonów i bydła (a nie ze wszystkiego, co zostało zdobyte). ). Faryzeusz tutaj jest jak rzecz, który całkowicie, a nawet z niewielkim nadmiarem wypełnił jej granice, zajął wyznaczone dla niego granice, w pełni urzeczywistniony. Rzecz, z którą jej Stwórca nie ma nic więcej do czynienia.

O co prosi celnik?

Celnik prosi Pana o pojednanie (np cel znaczenie użytego tu czasownika to ʻιλάσκομαι: przebłagać w celu przywrócenia pokoju). To znaczy – nie prosi o nic konkretnego – prosi tylko o ponowne nawiązanie kontaktu z Bogiem. O tym, jak ta pewność o nim, którą stworzył ze swoimi grzechami i która wisi nad nim jak wieko trumny, osłaniając go przed niebem, powinna zostać usunięta - i zostanie mu ponownie otwarta. pole możliwości.

Faryzeusz dziękuje za to, że jest doskonały, czyli skończony – celnik prosi o możliwość rozpoczęcia.

Interpretacja w kontekście

Ale nie dajmy się zwieść - każdy(nawet najbardziej poprawna i dobrze uformowana) pewność wiąże człowieka z grobem – tak mówi Jezus, porównując faryzeuszy w innym miejscu z malowanymi, pięknymi grobami, wewnątrz których są tylko kości i proch (Mt 23). , 27).

Zwróćmy uwagę, że w ten sposób odległe części Ewangelii ujawniają swoje prawdziwe znaczenie.

Ale jeszcze bardziej pomagają ujawnić znaczenie odcinków ewangelii, które są sobie bliskie - na pierwszy rzut oka rozbieżne, a nawet powodujące niezadowolenie z nieciągłości fabuły. Sądzę, że w wielu przypadkach gładkość fabuły została poświęcona właśnie konkrecjom semantycznym i korespondencji. Jak w przypadku przypowieści o celniku i faryzeuszu. Bo zaraz po tej przypowieści Łukasza następuje epizod o przyniesieniu dzieci do Jezusa – i słowa, że ​​tylko przyjmując Królestwo Boże jako dzieci możemy do niego wejść (Łk 18:17).

Niech dzieci przyjdą do Mnie. Carla Blocha. Data nieznana

Dlaczego trzeba być jak dzieci?

Święci Ojcowie, którzy byli głównie mnichami i rzadko widywali dzieci, zinterpretowali ten epizod w ten sposób, że aby wejść do Królestwa Niebieskiego potrzebna jest dziecięca łagodność, pokora i łagodność. My, jako laicy, możemy się tylko zastanawiać, jak te właściwości można przypisać dzieciom. W każdym razie dzieci mają je tak rzadko, jak dorośli. Aby dokładnie zrozumieć, co tutaj zostało powiedziane, należy wyróżnić właściwość, która jest nieodłącznie związana z dziećmi, stanowiąca właściwość „dziecinności”. Jest tylko jedna taka właściwość, zdolność do wzrostu. Dorosły różni się od dziecka tym, że już zwiększony. W ten sposób ci, którzy nie utracili zdolności do wzrostu, wchodzą do królestwa niebieskiego. Do królestwa niebieskiego wrośnięty. A ci, którzy stracą tę zdolność, stają się pięknymi trumnami samych siebie na długo przed ich pozorną śmiercią. Pan nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych (Łk 20:38) – i nie ma nic wspólnego z malowanymi grobowcami.

W związku z tym wypowiadają się również ostatnie słowa przypowieści: „Każdy bowiem, kto się wywyższa, będzie upokorzony, ale kto się uniża, będzie wywyższony”. Ten, który się wywyższył, okazał się wyższy od wszystkich - i dlatego nie musi już wzrastać. Przestanie rosnąć, bo już na wszystkich patrzy z góry. Kiedy wszystko jest pod tobą, jest to przeszkoda w rozwoju.

Ten, kto sam siebie poniża, kto widzi wokół wyższych, otwiera sobie przestrzeń do wzrostu i w sobie pragnienie wzrostu. Bo bardzo interesujące jest zobaczyć, co tam jest, na poziomie tych, którzy są wyżej. Bo jak ktoś jest wyższy, to jest bodźcem do rozwoju.

„Faryzeusz” oznacza „oddzielony”

Słowo „faryzeusz” pochodzi od hebrajskiego czasownika oznaczającego „oddzielić”, „oddzielić”. A nasz faryzeusz czuje się skończoną rzeczą również w tym sensie, że „nie jest jak inni ludzie”. Tymczasem chrześcijaństwo uczy nas, że każdy nasz krok ku Bogu jest jednocześnie krokiem ku każdemu człowiekowi, że nasz wzrost ku Bogu jest jednocześnie wzrostem ku zjednoczeniu ze wszystkimi. Przyjmując w komunii krew Chrystusa, nie tylko pozwalamy, aby w naszych żyłach płynęła krew Boża, ale także dajemy pole, aby w naszych żyłach płynęła krew wszystkich, którzy przyjmują komunię. „Wzrastają” w Królestwo Boże, „wzrastając” w wielu kierunkach jednocześnie, odkrywając Boga w każdym bliźnim i otwierając się na Boga w każdym bliźnim. Dlatego w chrześcijaństwie są tylko dwa przykazania – o miłości do Boga i o miłości do bliźniego – i są to, jak widzimy, także przykazania wzrostu. Kochać bliźniego jak siebie samego oznacza (przynajmniej w jednym ze zmysłów) widzieć w nim nie jednostkę, ale także siebie. „Dorośnij” do komunii z nim. Tak więc palce dłoni mogą nagle uświadomić sobie, że są zaangażowane w jedną dłoń.

Co powinniśmy wynieść z tej przypowieści?

Myślę, że błędem byłoby powiedzieć po przeczytaniu: „Dziękuję Ci Panie, że nie jestem taki jak ten faryzeusz”. Musimy tylko zrozumieć, że celem celnika jest: otwórz nowe pole możliwości- może być równie dobrze osiągnięte za pomocą środków faryzeusza - to znaczy wdrażania wszystkich praw i przepisów - jeśli postrzegamy je jako środek, a nie cel. Sposób na osiągnięcie nowego poziomu - nowy stopień zażyłości i miłości z ludźmi i Bogiem.