Chińscy filozofowie starożytności. Streszczenie: Filozofia starożytnych Chin

W całej historii Chin nikomu nie udało się przyćmić chwały Konfucjusza.

Nie był ani odkrywcą, ani wynalazcą, ale dzięki jego wybitnym naukom filozoficznym każdy mieszkaniec planety zna jego imię.

Z biografii Konfucjusza:

Niewiele wiadomo o tym wybitnym człowieku, ale nie przeszkadza nam to uznać, że Konfucjusz jest postacią wpływową w rozwoju Chin.

Konfucjusz (prawdziwe imię - Kong Qiu) to starożytny mędrzec i filozof Chin. Urodził się około 551 pne. mi. Jego matka, Yan Zhengzai, była konkubiną i miała wówczas zaledwie 17 lat. Shuliang Jego ojciec miał wówczas 63 lata, był potomkiem Wei-tzu, dowódcy cesarza. Po urodzeniu chłopiec otrzymał imię Kong Qiu. Kiedy dziecko miało półtora roku, zmarł ojciec.

Po śmierci ojca małego Konfucjusza doszło do ciężkich kłótni między dwiema żonami a młodą konkubiną, co zmusiło matkę chłopca do opuszczenia domu. Po przeprowadzce do miasta Qufu, Yan Zhengzai zaczęła mieszkać sama ze swoim synem. Konfucjusz miał trudne dzieciństwo, od najmłodszych lat musiał pracować. Matka Yana Zhengzaia opowiadała o jego przodkach i ich wspaniałej działalności. Był to ogromny bodziec do powrotu wielkiego, utraconego tytułu. Słuchając opowieści swojej matki, o ojcu i jego szlacheckiej rodzinie, Konfucjusz zrozumiał, że aby być godnym swego rodzaju, konieczne jest samokształcenie.

Najpierw studiował podstawy systemu edukacji młodych arystokratów - sześć sztuk. Udało mu się to i został mianowany na stanowisko oficjalnego kierownika obór, a następnie - urzędnika odpowiedzialnego za bydło. Mając około 19 lat ożenił się i miał dwoje dzieci.

Swoją udaną karierę rozpoczął w wieku około 20 lat. + Jednocześnie Konfucjusz zyskał uznanie i stworzył całą doktrynę – konfucjanizm, która miała ogromne znaczenie dla rozwoju Chin. Został założycielem pierwszego uniwersytetu i napisał regulamin wszystkich zajęć. Uczył 4 dyscyplin: literatury, języka, polityki i moralności we własnej prywatnej szkole, która przyjmowała wszystkich pragnących niezależności od klasowego i materialnego bogactwa.

Około 528 p.n.e. umiera jego matka, a zgodnie z tradycją musi odejść z pracy rządowej na 3 lata. W tym okresie Konfucjusz był całkowicie pogrążony w refleksjach, aby stworzyć stan idealny.

Kiedy Konfucjusz miał 44 lata, przejął funkcję siedziby księstwa Lu. Był bardzo aktywny na swoim stanowisku, był doświadczonym i zręcznym politykiem. + Wkrótce w kraju zaczęły się wielkie zmiany. Stabilne rządy dynastii zostały zastąpione przez skorumpowanych chciwych urzędników, rozpoczęły się wewnętrzne spory. Zdając sobie sprawę ze swojej beznadziejności, Konfucjusz zrezygnował i wraz ze swoimi uczniami udał się w podróż po Chinach. W tym czasie starał się przekazać swoje idee rządom różnych prowincji. Konfucjusz zaczął głosić doktrynę filozoficzną wraz ze swoimi naśladowcami. Jego ideą było głoszenie wiedzy ubogim, oraczom, starym i młodym.

Za swoją edukację Konfucjusz pobierał symboliczną opłatę, utrzymywał się z funduszy przyznanych przez zamożnych uczniów. Był zaangażowany w nauczanie nowych uczniów i systematyzowanie starożytnych ksiąg Shi jin i I jin. Uczniowie sami skompilowali książkę Lun Yu. Stała się podstawową księgą konfucjanizmu, która zawiera krótkie wypowiedzi, notatki i działania ich nauczyciela.

Mniej więcej w wieku 60 lat zakończył wędrówkę, Konfucjusz wraca do ojczyzny, której nie opuszcza aż do śmierci. Resztę życia pracuje nad swoimi dziełami: „Księgami Pieśni”, „Księgami Przemian” i wieloma innymi. + Co ciekawe, według naukowców miał około 3000 uczniów, ale z nazwiska jest ich około 26.

Chociaż konfucjanizm jest uważany za religię, nie ma on nic wspólnego z teologią. Odzwierciedla zasady tworzenia harmonijnego społeczeństwa. Podstawowa zasada sformułowana przez Konfucjusza brzmi: „Nie rób człowiekowi tego, czego sobie nie chcesz”. + Konfucjusz zmarł w 73 roku, wcześniej przepowiadał swoją nieuchronną śmierć, o czym opowiadał swoim uczniom. Zmarł około 479 r., a istnieje opinia, że ​​wcześniej spał tylko 7 dni. Został pochowany na cmentarzu, gdzie mieli być pochowani jego wyznawcy. + Na miejscu domu po jego śmierci zbudowano świątynię, którą kilkakrotnie przebudowywano, zwiększając jej powierzchnię. Dom Konfucjusza jest pod ochroną UNESCO od 1994 roku. W Chinach zwyczajowo przyznaje się Nagrodę Konfucjusza za osiągnięcia w dziedzinie edukacji.

Oczywiście wokół życia i biografii Konfucjusza częściowo powstały legendy, ale nie należy lekceważyć faktu wpływu jego nauk na przyszłe pokolenia.

Był jednym z pierwszych, którzy zaproponowali ideę budowy wysoce moralnego i harmonijnego społeczeństwa. Jego nauczanie znalazło tak szeroki oddźwięk wśród ludzi, że zostało przyjęte jako norma ideologiczna na szczeblu państwowym i pozostało popularne przez prawie 20 wieków. Lekcje Konfucjusza są łatwe do zrozumienia dla każdego, prawdopodobnie dlatego bardzo skutecznie inspirują ludzi.

Konfucjusz był zwykłym człowiekiem, ale jego nauki są często nazywane religią. Chociaż kwestie teologii i teologii jako takie nie są w ogóle ważne dla konfucjanizmu. Całe nauczanie opiera się na moralności, etyce i żywotnych zasadach interakcji człowieka z ludźmi.

25 ciekawostek z życia Konfucjusza:

1. Drzewo genealogiczne Konfucjusza o historii około 2500 lat jest najdłuższe na świecie. Do tej pory drzewo obejmuje 83 pokolenia klanu Konfucjusza.

2. Konfucjusz znany jest również pod imionami: „Wielki Mędrzec”, „Najmądrzejszy zmarły nauczyciel”, „Pierwszy nauczyciel” i „Na zawsze wzorowy nauczyciel”.

3. Qiu („Qiū”, dosłownie „Wzgórze”) - prawdziwe imię Konfucjusza, nadane mu przy urodzeniu. Drugie imię nauczyciela brzmiało Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), co oznacza „Drugi z gliny”.

4. Konfucjanizm, założony przez Konfucjusza i rozwijany przez jego zwolenników, jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych i najstarszych nauk w Chinach i na całym świecie.

5. Prawa wydane przez Konfucjusza były oparte na jego naukach i były tak skuteczne, że zbrodnia w królestwie Lu poszła na marne.

6. Konfucjusz uważał, że każdy obywatel powinien szanować i szanować przodków.

7. W wieku 19 lat Konfucjusz poślubił dziewczynę o imieniu Ki-koan-shi z rodziny Qi, która mieszkała w królestwie Song. Rok później mieli syna o imieniu Lee.

8. W wieku 50 lat (501 pne) Konfucjusz objął stanowisko sędziego. W jego rękach skupiono całe prawo i porządek królestwa Lu.

9. Na podstawie wypowiedzi i rozmów nauczyciela uczniowie Konfucjusza opracowali książkę „Sy Shu” lub „Tetrabook”.

10. „Złota Reguła” Konfucjusza mówi: „Nie czyń innym tego, czego sobie nie życzysz”. Przypisuje mu się też powiedzenie: „Czego sam nie wybierasz, nie narzucaj innym”.

11. Nazwa „Konfucjusz” pojawiła się pod koniec XVI wieku w pismach europejskich misjonarzy, którzy w ten sposób przekazali kombinację Kung Fu Tzu (chiń. 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) po łacinie (łac. Konfucjusz), chociaż nazwa jest częściej używany 孔子 (Kǒngzǐ) o tym samym znaczeniu „Mistrz [z rodziny/nazwiska] Kun”.

12. Według Konfucjusza człowiek musi przezwyciężyć samego siebie, kultywując osobowość poprzez moralność i człowieczeństwo oraz zniszczyć w sobie barbarzyńcę i egoistę.

13. Według Komitetu Genealogii Rodziny Konfucjusza, działającego w Hongkongu i Chinach, księgi genealogiczne wymieniające potomków Konfucjusza są uważane za najbardziej obszerne na świecie: mają 43 000 stron i zawierają nazwiska ponad 2 milionów osób.

14. Konfucjusz służył jako sędzia przez pięć lat, ale intrygi złośliwych krytyków doprowadziły do ​​jego rezygnacji w 496 pne.

15. Konfucjusz powrócił do nauczania iw ciągu następnych 12 lat jako nauczyciel zdobył powszechną miłość i szacunek.

16. Wierzył, że elita kraju będzie pozytywnym przykładem dla reszty narodu. W ten sposób w społeczeństwie zapanuje pokój i harmonia.

17. Najważniejszym ludzkim cechom przypisywał uczciwość, dobrą wolę, pokorę, uprzejmość i zdrowie psychiczne. Konfucjusz zachęcał popularnych przywódców do bycia wzorami dobrych manier.

18. Konfucjusz nauczał studentów idei starożytnych chińskich mędrców, które sam studiował, w celu przeprowadzenia reform w rządzie, który w tym czasie był pogrążony w korupcji i autokracji.

19. Matka Konfucjusza zmarła, gdy miał 23 lata. Rok później (w 527 pne) Konfucjusz zmienił karierę i zajął się nauczaniem.

20. Kiedy Konfucjusz miał półtora roku, zmarł jego ojciec Shuliang He, oficer wojskowy. Chłopiec dorastał w biedzie, ale zdołał zdobyć dobre wykształcenie.

21. W wieku 60 lat Konfucjusz porzucił działalność zawodową i powrócił do swojej małej ojczyzny. 12 lat później, 21 listopada 479 pne. umarł.

22. Jednym z najwybitniejszych uczniów Konfucjusza i jego duchowym spadkobiercą jest chiński filozof Mengzi. Najbardziej ulubionym uczniem myśliciela był Yan Hui.

23. Kilkadziesiąt tysięcy potomków „nauczyciela wszystkich Chińczyków” mieszka poza Chinami w Korei (34 tys.) i na Tajwanie.

24. Od wczesnego dzieciństwa Konfucjusz musiał ciężko pracować, aby wyżywić swoją rodzinę. Zaczynając jako prosty robotnik, doszedł do rangi urzędnika odpowiedzialnego za wydawanie i odbiór zboża. Później pod jego opieką znalazł się również inwentarz żywy.

25. Konfucjusz (imię urodzenia Kong Qiu) urodził się w 551 rpne. w mieście Zeou (obecnie miasto Qufu w prowincji Shandong), które należało do królestwa Lu.

25 najmądrzejszych cytatów Konfucjusza:

1. Tak naprawdę życie jest proste, ale uporczywie je komplikujemy.

2. Trzy rzeczy nigdy nie wracają - czas, słowo, okazja. Dlatego: nie trać czasu, dobieraj słowa, nie przegap okazji.

3. W starożytności ludzie studiowali, aby się doskonalić. Dziś uczą się, aby zaskoczyć innych.

4. Szlachetna dusza jest pogodna. Niski człowiek jest zawsze zajęty.

5. Nie ten, który nigdy nie upadł, jest wielki, ale ten, który upadł i zmartwychwstał, jest wielki.

6. Nietrzymanie moczu w błahostkach zrujnuje wielką sprawę.

7. Jeśli plują ci w plecy, jesteś na prowadzeniu.

8. Trzy ścieżki prowadzą do wiedzy: ścieżka refleksji jest najszlachetniejszą ścieżką, ścieżka naśladowania jest najłatwiejszą ścieżką, a ścieżka doświadczenia jest najbardziej gorzką ścieżką.

9. Szczęście jest wtedy, gdy jesteś zrozumiany, wielkie szczęście jest wtedy, gdy jesteś kochany, prawdziwe szczęście jest wtedy, gdy kochasz.

10. Ludzie w starożytności nie lubili dużo mówić. Uważali, że to wstyd nie nadążać za własnymi słowami.

11. Kamienia szlachetnego nie można polerować bez tarcia. Podobnie człowiek nie może odnieść sukcesu bez wystarczającej liczby trudnych prób.

12. Wybierz pracę, którą kochasz, a nie będziesz musiał pracować ani dnia w swoim życiu.

13. Staraj się być chociaż trochę milszy, a zobaczysz, że nie będziesz w stanie popełnić złego czynu.

14. Możesz przeklinać ciemność przez całe życie lub możesz zapalić małą świeczkę.

15. Piękno jest we wszystkim, ale nie każdy to widzi.

16. Przyjmujemy porady w kroplach, ale rozdajemy je w wiadrach.

17. W kraju, w którym panuje porządek, bądź odważny zarówno w czynach, jak iw przemówieniach. W kraju, w którym nie ma porządku, bądź odważny w działaniu, ale ostrożny w mowie.

18. Dawaj instrukcje tylko tym, którzy poszukują wiedzy, po odkryciu ich ignorancji.

19. Szlachetny człowiek stawia sobie wymagania, niski stawia wymagania innym.

20. Przyszło nieszczęście - urodził go mężczyzna, przyszło szczęście - wychował go mężczyzna.

21. Nie denerwuję się, jeśli ludzie mnie nie rozumieją - jestem zmartwiony, jeśli nie rozumiem ludzi.

22. Przed zemstą wykop dwa groby.

23. Jeśli nienawidzisz, to zostałeś pokonany.

24. Złe nawyki możesz przezwyciężyć tylko dzisiaj, a nie jutro.

25. Dopiero gdy nadchodzi zimno, staje się jasne, że sosny i cyprysy jako ostatnie tracą sukienkę.

Świątynia Konfucjusza

z Wikipedii, zdjęcie z internetu

Wstęp

1. Myśliciele starożytnych Chin

Trzech wielkich myślicieli starożytnych Chin

2.1 Lao Tzu

2 Konfucjusz

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Chiny to kraj o starożytnej historii, kulturze i filozofii.

Starożytne Chiny powstały na bazie kultur neolitycznych, które rozwinęły się w V-III tysiącleciu p.n.e. w środkowym biegu Żółtej Rzeki. Dorzecze Żółtej Rzeki stało się głównym terytorium formowania się starożytnej cywilizacji Chin, która przez długi czas rozwijała się w warunkach względnej izolacji. Dopiero od połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. rozpoczyna się proces rozszerzania terytorium, w kierunku południowym, najpierw do obszaru dorzecza Jangcy, a następnie dalej na południe.

U progu naszej ery państwo starożytnych Chin wykracza daleko poza dorzecze Huang He, chociaż północna granica, terytorium etniczne starożytnych Chińczyków, pozostaje prawie niezmienione.

Starożytne chińskie społeczeństwo klasowe i państwowość powstały nieco później niż starożytne cywilizacje starożytnej Azji Zachodniej, niemniej jednak po ich powstaniu zaczynają się rozwijać w dość szybkim tempie i w starożytnych Chinach powstają wysokie formy życia gospodarczego, politycznego i kulturalnego , które prowadzą do fałdowania pierwotnego systemu społeczno-politycznego i kulturowego.

Filozofia chińska jest częścią filozofii Wschodu. Jej wpływ na kultury Chin, Japonii, Korei, Wietnamu i Tajwanu jest równoznaczny z wpływem starożytnej filozofii greckiej na Europę. Trafność tematu polega więc na tym, że myśliciele starożytnych Chin odcisnęli swoje piętno na historii, z której doświadczeń korzysta obecnie.

Cel tej pracy: zbadanie największych myślicieli starożytnych Chin i scharakteryzowanie głównych postanowień ich nauk.

. Myśliciele starożytnych Chin

Religie Chin nigdy nie istniały w formie sztywno scentralizowanego „kościoła”. Tradycyjna religia starożytnych Chin była mieszanką lokalnych wierzeń i ceremonii, zjednoczonych w jedną całość przez uniwersalne teoretyczne konstrukcje panditów.

Jednak zarówno wśród klas wykształconych, jak i chłopstwa największą popularność zyskały trzy wielkie szkoły filozoficzne, często nazywane trzema religiami Chin: konfucjanizm, taoizm i buddyzm. Wszystkie te nauki są bardziej filozoficzne niż religijne, w przeciwieństwie do starożytnej filozofii indyjskiej, która zawsze była ściśle związana z tradycją religijną.

Filozofia starożytnej Chin powstała w połowie I tysiąclecia p.n.e. Idee leżące u podstaw filozofii powstały w zabytkach starożytnej chińskiej tradycji literackiej, takich jak Shu Jing (Księga pism dokumentalnych), Shi Jing (Księga wierszy) i I Ching (Księga zmian).

Filozofia starożytnej Chin charakteryzuje się cechami, które nie są charakterystyczne dla innych wschodnich tradycji filozoficznych. Trzeba powiedzieć, że starożytni Chińczycy nie mieli pojęcia o transcendentnym Bogu, o stworzeniu świata przez Boga z niczego, nie mieli pojęcia o dualizmie ideału i materialnych zasad świata. W starożytnych Chinach nie istniały tradycyjne wyobrażenia Zachodu, Indii i Bliskiego Wschodu o duszy jako pewnego rodzaju niematerialnej substancji, która oddziela się od ciała po śmierci. Chociaż istniały pomysły dotyczące duchów przodków.

Sercem chińskiego światopoglądu są idee dotyczące qi. Qi jest rozumiana jako rodzaj energii życiowej, która przenika absolutnie wszystko na świecie. Wszystko na świecie jest transformacją Qi.

Qi jest rodzajem quasi-materialnej substancji, której nie można zdefiniować jedynie jako materialna lub duchowa.

Materia i duch są nierozłączne, są współistotne i wzajemnie redukowalne, to znaczy duch i materia są w stanie nieustannej wzajemnej przemiany.

Sercem istnienia jest Pierwotna Qi (Bez granic, Chaos, Jeden), która jest spolaryzowana na dwie części - yang (pozytywna) i yin (negatywna). Yang i Yin są wymienne. Ich przejście stanowi wielką tao-ścieżkę.

Negatyw potencjalnie zawiera pozytyw i na odwrót. W ten sposób moc Yang osiąga swoje granice i przechodzi w Yin i vice versa. Ta pozycja nazywa się Great Limit i jest graficznie przedstawiona jako „monada”.

Biorąc pod uwagę wszystko, co istnieje jako jedność przeciwstawnych zasad, chińscy myśliciele wyjaśniali niekończący się proces ruchu poprzez swoje dialektyczne interakcje. Wypełniając Wszechświat, wytwarzając i zachowując życie, te pierwotne substancje lub siły określają istotę Pięciu Elementów: Metalu, Drewna, Wody, Ognia i Ziemi.

W rzeczywistości te idee leżą u podstaw starożytnej chińskiej filozofii i są wspierane przez wszystkich chińskich myślicieli, z pewnymi różnicami w interpretacji.

Różnice między filozofią chińską i zachodnią: percepcja integralna (holiczna) zamiast procesów analitycznych i cyklicznych zamiast ich statycznej, linearności. Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin, którym poświęcimy najwięcej uwagi w następnym rozdziale:

Lao Tzu- pokryty aureolą tajemnicy;

Konfucjusz- czczony przez wszystkich;

Mo Tzu- obecnie mało znany, który jednak ponad cztery wieki przed narodzeniem Chrystusa sformułował pojęcie miłości powszechnej.

Znajomość poglądów tych myślicieli ułatwia fakt, że istnieją trzy teksty bezpośrednio związane z ich nazwiskami.

2. Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - przydomek oznaczający "stary nauczyciel" - wielkiego mędrca starożytnych Chin, który położył podwaliny pod taoizm - kierunek chińskiej myśli, który sprowadza się do naszych czasów. W przybliżeniu życie Lao Tzu przypisuje się VII-VI wpne Uważany jest za autora głównego traktatu taoizmu, Tao Te Ching, który stał się najpopularniejszym testem starożytnej filozofii chińskiej na Zachodzie.

Niewiele wiadomo o życiu tego mędrca, a autentyczność dostępnych informacji jest często krytykowana przez naukowców. Wiadomo jednak, że był opiekunem cesarskiego archiwum dworu Zhou – największego depozytariusza książek starożytnych Chin. Dlatego Lao Tzu miał swobodny dostęp do różnych starożytnych i współczesnych tekstów, co pozwoliło mu rozwinąć własne nauczanie.

Sława tego mędrca rozeszła się po całym Imperium Niebieskim, więc kiedy zdecydował się opuścić królestwo Zhou, został zatrzymany na placówce i poproszony o pozostawienie swoich nauk na piśmie dla swojego królestwa. Lao Tzu skompilował traktat „Tao Te Ching”, który tłumaczy się jako „Kanon Drogi i Łaski”. Cały traktat mówi o kategorii Tao.

Tao oznacza po chińsku „Drogę”. Według Lao Tzu, Tao leży u podstaw świata, a świat urzeczywistnia Tao. Wszystko na świecie to tao. Tao jest niewyrażalne, może być zrozumiałe, ale nie werbalnie. Lao Tzu napisał: „Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao”. Doktryna Tao jest ściśle związana z doktryną wzajemnego przejścia przeciwieństw.

Lao Tzu, który żył wcześniej niż dwaj inni wielcy myśliciele chińscy (VI-V wiek pne), nie jest łatwy do zrozumienia, nie tylko dlatego, że jego podstawowe pojęcie „tao” jest bardzo niejednoznaczne: jest ono zarówno „najważniejszą rzeczą nad wieloma rzeczami”. ” i „matka ziemia i niebo”, „podstawowa zasada świata” oraz „korzeń” i „ścieżka”; ale także dlatego, że w pojmowaniu tego pojęcia nie mamy możliwości (jak na przykład w starożytnych Indiach i innych kulturach) oprzeć się na jakichkolwiek wyobrażeniach mitologicznych, które ułatwiałyby asymilację. Tao jest tak niejasne w Lao Tzu, jak pojęcie Nieba w całej chińskiej kulturze.

Tao jest źródłem wszystkich rzeczy i podstawą funkcjonowania bytu. Jedną z definicji Tao jest „korzeń”. Korzeń znajduje się pod ziemią, nie jest widoczny, ale istnieje przed wyrastającą z niego rośliną. Tak samo jak pierwotne jest niewidzialne Tao, z którego powstaje cały świat.

Tao jest również rozumiane jako naturalne prawo rozwoju przyrody. Głównym znaczeniem hieroglifu „tao” jest „droga, po której chodzą ludzie”. Tao to ścieżka, którą ludzie podążają w tym życiu, a nie tylko coś poza nim. Osoba, która nie zna drogi, jest skazana na złudzenie, jest zgubiona.

Tao można również interpretować jako jedność z naturą poprzez podporządkowanie się tym samym prawom. „Ścieżka szlachetnego mężczyzny zaczyna się wśród mężczyzn i kobiet, ale jej głębokie zasady istnieją w naturze”. Skoro tylko to uniwersalne prawo istnieje, nie ma potrzeby żadnego prawa moralnego – ani w naturalnym prawie karmy, ani w sztucznym prawie ludzkiego społeczeństwa.

Na bliskość taoizmu z wyłaniającym się nowym rozumieniem natury zwracają uwagę ekolodzy. Laozi radzi przystosować się do naturalnych cykli, wskazuje na własny ruch w przyrodzie i wagę równowagi, a być może pojęcie „tao” jest prototypem współczesnych idei dotyczących kosmicznych pasów informacyjnych.

Tao szuka się w sobie. „Kto zna samego siebie, ten będzie w stanie poznać [istotę rzeczy], a kto zna ludzi, umie robić rzeczy”. Aby poznać Tao, trzeba uwolnić się od własnych namiętności. Ten, kto zna Tao, osiąga „naturalną równowagę”, ponieważ wszystkie przeciwieństwa harmonizują i osiągają samozadowolenie.

Tao niczego nie pragnie i do niczego nie dąży. Ludzie powinni robić to samo. Wszystko, co naturalne, dzieje się jakby samo z siebie, bez większego wysiłku jednostki. Naturalny kurs przeciwstawia się sztucznej aktywności osoby dążącej do swoich samolubnych, egoistycznych celów. Takie działanie jest naganne, dlatego naczelną zasadą Lao Tzu nie jest czyn (wuwei) – „nieinterwencja”, „nie stawianie oporu”. Wuwei to nie bierność, ale raczej nieopór wobec naturalnego biegu wydarzeń i zgodnego z nim działania. Jest to zasada, zgodnie z którą człowiek zachowuje swoją integralność, jednocześnie jednocząc się z egzystencją. To jest sposób na urzeczywistnienie własnego Tao, które nie może różnić się od uniwersalnego Tao. Zdobycie własnego Tao jest celem każdego taoisty i powinno być celem każdego człowieka, ale jest to trudne do osiągnięcia i wymaga wielu wysiłków, choć jednocześnie odciąża od wszelkiego rodzaju wysiłku.

Dla lepszego zrozumienia nauk Lao Tzu konieczne jest zagłębienie się w lekturę jego traktatu i próba zrozumienia go na poziomie wewnętrznej intuicji, a nie na poziomie myślenia logiczno-dyskursywnego, do którego zawsze odwołuje się nasz zachodni umysł. .

.2 Konfucjusz

taoizm myśliciel konfucjusz filozoficzny

Młodszy współczesny Konfucjuszowi Lao Tzu lub Kung Tzu „Mistrz Kun” (ok. 551 – ok. 479 pne) oddaje hołd tradycyjnemu dla chińskiej kultury Niebu, jako twórca wszystkich rzeczy i wzywa do bezwzględnego podążania za losem, ale płaci przede wszystkim dbałość o świadome budowanie więzi społecznych niezbędnych do normalnego funkcjonowania społeczeństwa. Konfucjusz jest założycielem doktryny znanej jako konfucjanizm.

„Nauczyciel Kun” urodził się w biednej rodzinie, wcześnie został sierotą i znał potrzebę, choć według legendy jego rodzina była arystokratyczna. Mężczyźni z tej rodziny byli albo urzędnikami, albo wojskowymi. Jego ojciec był już w podeszłym wieku (70 lat), kiedy ożenił się z młodą dziewczyną (16 lat), nic więc dziwnego, że kiedy Konfucjusz, lub jak go nazywano w rodzinie, Qiu miał 3 lata, jego ojciec zmarł.

Od najmłodszych lat Qiu był znany ze swojej rozwagi i chęci do nauki. Kiedy miał siedem lat, matka oddała go do szkoły publicznej, gdzie już zadziwiał nauczycieli swoją inteligencją i mądrością. Po szkoleniu Qiu wstąpił do służby cywilnej. Początkowo był komornikiem kupieckim, czuwając nad świeżością produktów rynkowych. Jego następną pracą była służba inspektora pól uprawnych, lasów i stad. W tym czasie przyszły nauczyciel Kun zajmuje się również nauką i doskonali umiejętność czytania i interpretowania starożytnych testów. Również w wieku 19 lat Qiu poślubia dziewczynę ze szlacheckiej rodziny. Ma syna i córkę, ale życie rodzinne nie przyniosło Konfucjuszowi szczęścia. Nabożeństwo zaczęło przynosić Konfucjuszowi popularność wśród urzędników i zaczęli mówić o nim jako o bardzo zdolnym młodym człowieku i wydawało się, że czeka na niego nowy awans, ale jego matka nagle zmarła. Konfucjusz, wiernie wypełniając tradycje, został zmuszony do opuszczenia nabożeństwa i obchodzenia trzyletniej żałoby.

Po powrocie do pracy człowieka służby, ale ma już uczniów, którzy poznali mądrość i znajomość wielkich tradycji Konfucjusza. W wieku 44 lat objął wysokie stanowisko gubernatora miasta Zhong-du. Wzrosła liczba studentów. Dużo podróżował i wszędzie znajdował chętnych do przyłączenia się do jego mądrości. Po długiej podróży Konfucjusz wraca do ojczyzny, a ostatnie lata życia spędza w domu, w otoczeniu licznych uczniów.

Główne dzieło Konfucjusza, Lun Yu (Rozmowy i przysłowia), zostało spisane przez jego uczniów i cieszyło się taką popularnością przez całą późniejszą historię Chin, że zmuszony był nawet zapamiętywać je w szkołach. Zaczyna się od zdania, które niemal dosłownie pokrywa się z dobrze nam znanym: „Ucz się i od czasu do czasu powtarzaj to, czego się nauczyłeś”.

Działalność Konfucjusza przypada na trudny dla chińskiego społeczeństwa okres, przejście od jednej formacji – niewolniczej do drugiej – feudalnej, a w tym czasie szczególnie ważne było zapobieganie upadkowi fundamentów społecznych. Konfucjusz i Lao Tzu podążali różnymi drogami w kierunku tego celu.

O prymacie moralności, głoszonym przez Konfucjusza, decydowało pragnienie chińskiego ducha stabilności, spokoju i pokoju. Nauki Konfucjusza poświęcone są sposobowi uszczęśliwiania państwa poprzez wzrost moralności, przede wszystkim wyższych warstw społeczeństwa, a następnie niższych. „Jeżeli prowadzisz ludzi przez prawa i utrzymujesz porządek przez kary, ludzie będą starali się uniknąć kary i nie będą odczuwać wstydu. Jeśli prowadzisz ludzi przez cnotę i utrzymujesz porządek poprzez rytuały, ludzie poznają wstyd i zostanie on naprawiony. Wzorem moralnym Konfucjusza jest szlachetny mąż: oddany, szczery, wierny, sprawiedliwy. Przeciwieństwem szlachetnego męża jest niski mężczyzna.

Pragnienie realizmu doprowadziło Konfucjusza do przestrzegania zasady ” złoty środek» - unikanie skrajności w aktywności i zachowaniu. „Zasada taka jak „złoty środek” jest najwyższą zasadą”. Pojęcie środka jest ściśle związane z pojęciem harmonii. Szlachetny mąż „… ściśle trzyma się środka i nie pochyla w jednym kierunku. W tym tkwi prawdziwa moc! Gdy w państwie panuje porządek, nie rezygnuje z zachowania, które miał przedtem… Gdy w państwie nie ma porządku, nie zmienia swoich zasad aż do śmierci. To samo zrobili greccy filozofowie. Ale szlachetny człowiek nie jest lekkomyślny. Gdy w państwie panuje porządek, jego słowa przyczyniają się do dobrobytu; gdy w państwie nie ma porządku, jego milczenie pomaga mu się utrzymać.

Ogromne znaczenie zarówno w historii Chin, jak iw naukach Konfucjusza ma przestrzeganie pewnych zasad i ceremonii ustanowionych raz na zawsze. „Stosowanie rytuału jest cenne, ponieważ doprowadza ludzi do porozumienia. Rytuał uznaje tylko te czyny, które są konsekrowane i sprawdzone przez tradycję. Szacunek bez rytuału prowadzi do zamieszania; ostrożność bez rytuału prowadzi do nieśmiałości; odwaga bez rytuału prowadzi do niepokoju; prostolinijność bez rytuału prowadzi do grubiaństwa”. Celem rytuału jest osiągnięcie nie tylko wewnętrznej harmonii społecznej, ale także harmonii z naturą. „Rytuał opiera się na stałości ruchu nieba, porządku zjawisk na ziemi i zachowaniu ludzi. Ponieważ zjawiska niebieskie i ziemskie występują regularnie, ludzie biorą je za wzór, naśladując klarowność zjawisk niebieskich i zgadzają się z naturą zjawisk ziemskich ... Ale jeśli zostanie to nadużyte, wszystko zostanie zdezorientowane, a ludzie będą tracą swoje naturalne właściwości. Dlatego, aby wesprzeć te naturalne cechy, stworzono rytuał.”

Rytuał, w malowniczym wyrazie, „jest barwnością obowiązku”. Jaki jest obowiązek człowieka? Ojciec powinien okazywać uczucia rodzicielskie, a syn - szacunek; starszy brat - życzliwość, a młodszy - życzliwość, mąż - sprawiedliwość, a żona - posłuszeństwo, starsi - miłosierdzie, młodszy - pokora, suweren - filantropia, a poddani - oddanie. Te dziesięć cech nazywa się ludzkim obowiązkiem.

Konfucjusz głosił zasadę, która jak czerwona nić przewija się przez całą historię etyki: „Nie czyń ludziom tego, czego sobie nie życzysz”. Nie był pierwszym, który sformułował tę moralną maksymę, nazwaną później „złotą zasadą etyki”. Występuje również w wielu starożytnych kulturach, a następnie wśród filozofów współczesności. Ale to powiedzenie wyraża istotę podstawowych pojęć Konfucjusza - filantropii, ludzkości.

Spotykamy się w Konfucjuszu i wielu innych przemyśleniach dotyczących regulaminu hostelu. Nie smuć się, że ludzie cię nie znają, ale smuć się, że nie znasz ludzi”. „Nie wchodź w cudze sprawy, gdy nie jesteś na jego miejscu”. „Słucham słów ludzi i patrzę na ich czyny”.

Rozumiejąc znaczenie wiedzy, Konfucjusz ostrzegał przed przesadną ideą własnej wiedzy: „Wiedząc coś, uważaj, że wiesz; nie wiedząc, uważaj, że nie wiesz - to właściwy stosunek do wiedzy. Podkreślił wagę łączenia nauki z refleksją: „Na próżno uczenie się bez myśli, niebezpieczne jest myślenie bez uczenia się”.

Podobieństwo między Lao Tzu a Konfucjuszem polega na tym, że obaj, zgodnie z archetypem myśli chińskiej, szukali stałości, ale Lao Tzu znalazł ją nie w uczynku, ale Konfucjusz znalazł ją w stałości działania – rytuale. Było też powszechne wezwanie do ograniczenia potrzeb.

Różnica między nimi polega na tym, co uważali za ważniejsze. Ale Lao Tzu pisał również o filantropii, a Konfucjusz powiedział: „Jeśli nauczysz się właściwej ścieżki rano, możesz umrzeć wieczorem”.

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) – założyciel doktryny i szkoły moistów, utożsamiał mądrość i cnotę, a ze swoim głoszeniem miłości był bliski Chrystusowi.

Lata życia Mo-tzu to około 479 - 381 lat. PNE. Urodził się w królestwie Lu i należał do „xia”, czyli wędrownych wojowników lub rycerzy. „Xia” często rekrutowano nie tylko ze zubożałych domów szlacheckich, ale także z niższych warstw ludności. Mo-tzu początkowo był wielbicielem konfucjanizmu, ale potem odchodzi od niego i tworzy pierwsze nauczanie opozycyjne. Krytyczny stosunek do konfucjanizmu wynikał z niezadowolenia z ustalonego tradycyjnego i dość uciążliwego systemu zasad postępowania i rytuału. Przestrzeganie wszystkich zasad rytuału często wymagało nie tylko wysiłków wewnętrznych, ale także zewnętrznych. Rytuał zajmował dużo czasu i czasami zmuszał do wydawania dużych pieniędzy na jego dokładne przestrzeganie. W rezultacie Mo-tzu dochodzi do wniosku, że rytuał i muzyka to luksus niedostępny dla niższych warstw czy zubożałej szlachty, a zatem wymagający zniesienia.

Mo Tzu i jego zwolennicy zorganizowali wysoce zdyscyplinowaną organizację, która była nawet zdolna do prowadzenia wojny. Mo Tzu był „doskonale mądry” w oczach swoich uczniów.

Mo Di głosił zasadę uniwersalnej miłości i zasadę wzajemnych korzyści. Mo-tzu sformułował zasadę miłości uniwersalnej w klarownej formie, przeciwstawiając się miłości, która „nie zna różnic, ale stopień pokrewieństwa”, miłości odrębnej, egoistycznej, aby każdy człowiek kochał drugiego jak najbliżej, np. tak jak jego ojciec lub matka. Zauważ, że miłość (w rozumieniu Mo-tzu) dotyczy relacji między ludźmi, a nie do Boga, jak w chrześcijaństwie.

Zasada wzajemnych korzyści zakładała, że ​​każdy powinien dzielić się ze wszystkimi swoimi smutkami i radościami, a także ubóstwem i bogactwem, wtedy wszyscy ludzie będą równi. Zasady te zostały wprowadzone w życie w ramach organizacji stworzonej przez Mo Di.

Lao Tzu i Konfucjusz podkreślali znaczenie woli Nieba jako najwyższej mocy. Według Mo Tzu wydarzenia naszego życia nie zależą od zera Nieba, ale od wysiłków człowieka. Jednak Niebo ma myśli i pragnienia. „Podążanie za myślami Nieba oznacza podążanie za uniwersalną wzajemną miłością, wzajemną korzyścią ludzi, a to z pewnością zostanie nagrodzone. Mówiąc wbrew myślom Nieba siej wzajemną nienawiść, podżegaj do wzajemnej krzywdy, a to z pewnością pociągnie za sobą karę. Autorzy Historii filozofii chińskiej słusznie piszą, że Mo Tzu użył autorytetu Nieba jako broni ideologicznej, aby uzasadnić prawdziwość swoich poglądów. Później Marks posługiwał się także pojęciem obiektywnych praw rozwoju społecznego.

Jak wszyscy wielcy utopiści, Mo Tzu stworzył własną koncepcję idealnego państwa, a nawet ideę trzech kolejnych faz rozwoju społecznego: od epoki „nieładu i niepokoju” przez erę „wielkiego dobrobytu” do społeczeństwa o „wielkiej jedności”. Ale przecież nie wszyscy ludzie chcą przejścia od nieporządku i niepokoju do dobrobytu i jedności.

Poglądy Mo Tzu były bardzo popularne w IV-III wieki BC, ale wtedy realizm Konfucjusza wciąż wygrywał w praktycznej duszy Chińczyków. Po śmierci Mo Di, pod koniec IV wieku p.n.e. szkoła Mo Di przechodzi podział na dwie lub trzy organizacje. W drugiej połowie III wieku p.n.e. nastąpił praktyczny i teoretyczny upadek organizacji i nauk Mo Di, po którym nie mogła już odzyskać, a w przyszłości ta nauka istniała tylko jako duchowe dziedzictwo starożytnych Chin.

Nauki Konfucjusza również dążą do ideału, ale ideału moralnego samodoskonalenia. Mo Tzu był utopistą społecznym i chciał wymusić powszechną równość. Konfucjusz zajął swoje miejsce między Lao Tzu, z jego brakiem działania, a Mo Tzu, z jego przemoc; a jego koncepcja okazała się „złotym środkiem” między biernością a ekstremizmem.

Wniosek

Najwybitniejszymi filozofami starożytnych Chin, którzy w dużej mierze decydowali o ich problemach i rozwoju na kolejne stulecia, są Lao Tzu (druga połowa VI - pierwsza połowa V wieku p.n.e.) i Konfucjusz (Kung Fu Tzu, 551-479 p.n.e.) BC), a także innych myślicieli, a przede wszystkim spuścizna filozoficzna Mo-tzu. Nauki te dają dość obiektywny obraz poszukiwań filozoficznych starożytnych myślicieli chińskich.

Lao Tzu to starożytny filozof chiński z VI-IV wieku pne, jeden z założycieli nauk taoizmu, autor traktatu „Tao Te Ching” („Kanon Drogi i Łaski”). Centralną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao i Te. Słowo „Tao” dosłownie oznacza „drogę”; w tym systemie filozoficznym otrzymała znacznie szerszą treść metafizyczną. Tao oznacza również esencję rzeczy i całkowity byt wszechświata. Samo pojęcie „tao” można interpretować materialistycznie: Tao jest naturą, obiektywnym światem.

Konfucjusz to starożytny myśliciel i filozof Chin. Jego nauki wywarły głęboki wpływ na życie Chin i Azji Wschodniej, stając się podstawą systemu filozoficznego znanego jako konfucjanizm. Chociaż konfucjanizm jest często określany jako religia, nie posiada instytucji kościoła i nie zajmuje się zagadnieniami teologicznymi. Etyka konfucjańska nie jest religijna. Nauki Konfucjusza dotyczyły głównie problemów społecznych i etycznych. Ideałem konfucjanizmu jest stworzenie harmonijnego społeczeństwa według starożytnego modelu, w którym każdy człowiek ma swoją funkcję. Społeczeństwo harmonijne zbudowane jest na idei oddania, mającej na celu utrzymanie harmonii i samego społeczeństwa. Konfucjusz sformułował złotą zasadę etyki: „Nie rób człowiekowi tego, czego sam nie chcesz”.

Mo Tzu to starożytny chiński filozof, który rozwinął doktrynę uniwersalnej miłości. Religijna forma tej doktryny – moizm – przez kilka stuleci konkurowała popularnością z konfucjanizmem.

Można więc z pełnym uzasadnieniem stwierdzić, że Laozi, Konfucjusz i Mo-tzu swoją pracą filozoficzną położyli solidny fundament pod rozwój filozofii chińskiej na wiele nadchodzących stuleci.

Bibliografia

1.Gorełow A.A. Podstawy filozofii: podręcznik. dodatek. - M.: Akademia, 2008. - 256 s.

2.Historia filozofii chińskiej / wyd. M.L.Titarenko. - M.: Postęp, 1989. - 552 s.

3.Łukjanow A.E. Lao Tzu i Konfucjusz: Filozofia Tao. - M.: Literatura wschodnia, 2001. - 384 s.

.Rykov S. Yu Doktryna wiedzy wśród zmarłych mohistów // Społeczeństwo i państwo w Chinach: XXXIX Konferencja Naukowa / Instytut Orientalistyki RAS. - M. - 2009r. - S.237-255.

.Szewczuk D.A. Filozofia: notatki z wykładów. - M.: Eksmo, 2008. - 344 pkt.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Inną fundamentalną koncepcją taoizmu, ściśle związaną z koncepcją qi i zasadą yin-yang, jest koncepcja pięć podstawowe elementy, które są uszeregowane według ważności w następujący sposób: woda, ogień, drewno, ziemia i metal. Te podstawowe elementy mają ogromne znaczenie w całej tradycyjnej chińskiej filozofii, nauce, astrologii i medycynie; odniesienia do nich często znajdują się w tekstach chińskich; bez nich chiński folklor jest nie do pomyślenia iw takim czy innym stopniu wpływa na codzienne sprawy Chińczyków.

STUDIUM PIĘCIU ELEMENTÓW

Każda osoba, która próbowała poważnie przestudiować taoistyczny postulat pięciu podstawowych elementów, nieuchronnie natknie się na niezwykłą mieszankę tajemnicy, przesądów i logicznych konstrukcji pełnych zdrowego rozsądku. A uświadomienie sobie, że ten konglomerat pojęć wprawił w zakłopotanie wiele najlepszych umysłów na Zachodzie, a nawet niektórych myślicieli w samych Chinach, nie może być wystarczająco pocieszające. Stosunek współczesnych Chińczyków do pięciu żywiołów jest podobny do stosunku zachodnich Europejczyków do tekstów Starego Testamentu: wielu bezwarunkowo wierzy w to, co tam jest napisane, inni mają skłonność do krytycznej interpretacji. I choć Chińczycy są zagorzałymi zwolennikami tradycji, to jednocześnie cechuje ich pragmatyzm myślenia; jest mało prawdopodobne, aby wielu z nich postrzegało wszystkie zapisy ich tradycyjnego nauczania bez pewnej dozy sceptycyzmu.

CZYM JEST PIĘĆ PODSTAWOWYCH ELEMENTÓW?

Definiując pojęciową esencję pięciu podstawowych elementów, łatwiej jest określić, czym one nie są, niż to, co kryje się pod tymi kategoriami. Zdecydowanie nie są one adekwatne do czterech żywiołów starożytnych Greków – powietrza, ziemi, ognia i wody, które uważano za główne składniki całego materialnego wszechświata. Nie można ich w żaden sposób powiązać z setką pierwiastków, na których działa współczesna chemia, takimi jak tlen, wodór, węgiel, siarka, żelazo itd., które w różnych kombinacjach są zdolne do tworzenia bardzo wielu złożonych związków. Pięć podstawowych elementów Chińczyków jest niematerialnych i słabo skorelowanych z realnymi bytami. Innymi słowy, ogień nie jest ogniem jako takim, woda nie jest wodą i tak dalej.

Elementy te można krótko i nie wyczerpująco przedstawić jako pewne właściwości i wpływy. Tak więc, na przykład, te rzeczy, które mają właściwość emitowania ciepła, ogrzewania, czy to gorączkowego, czy słonecznego, są uważane za związane z żywiołem ognia lub przez niego spowodowane. I przy takim podejściu jest całkowicie zrozumiałe, dlaczego starożytni chińscy filozofowie opisują słońce jako „ognistą siłę”, ale o wiele trudniej wytłumaczyć, dlaczego nazywają serce „ognistym organem” – mimo że ciepło ludzkiego ciała jest utrzymywany przez krążenie krwi zapewniane przez pulsację serca. W ten sam sposób nerki i zmysł smaku związane są z żywiołem wody, gdyż zarówno mocz (wytwarzany przez nerki), jak i woda morska smakują równie słono. Metale często mają połysk, dlatego też inne przedmioty, takie jak szkło czy polerowana powierzchnia, kojarzą się z metalem lub blask tych przedmiotów przypisuje się wpływowi tego pierwiastka.

Starożytni chińscy filozofowie również wykorzystywali te pięć elementów do wyjaśnienia zjawisk, które choć nie w pełni ich rozumieli, istniały w rzeczywistości – zmiany pór roku, ruchy planet, niektóre funkcje organizmu, a także te koncepcje, które we współczesnym świecie zachodnim nauka jest oznaczona literami alfabetu greckiego (na przykład ψ) lub specjalnymi terminami, za pomocą których formułowane są prawa natury w astronomii, chemii, fizyce, biologii itp.

ISTOTA JĘZYKA

Chociaż pochodzenie pięciu pierwiastków skrywa zasłona tajemnicy, rozsądnie jest przyjąć, że ich rozwój zbiegł się w czasie z rozwojem języka, będącego podstawową ideą tysiące lat temu. Istnieją dowody na to, że symbole yin-yang były wyryte na skorupach żółwi w czasach, gdy większość ludzi była bardzo daleko od jakiejkolwiek edukacji. Proste słowo „ogień”, którego znaczenie jest jasne dla wszystkich bez wyjątku, zostało użyte do określenia takich pojęć, jak ciepło, ciepło, temperatura, suchość, podniecenie, namiętność, energia itp., a subtelne różnice znaczeniowe między nimi były po prostu niedostępne dla zrozumienia ludzi. W ten sam sposób słowo „woda” skupiało w sobie pojęcia: chłód, wilgotność, wilgoć, rosa, przepływ itp.

ISTOTA FILOZOFII

Huai Nan Zu, czyli Księga Huai Nan, napisana dla jednego ze starożytnych książąt i składająca się z 21 tomów, wyjaśnia, w jaki sposób niebo i ziemia stały się yin i yang, jak cztery pory roku powstały z yin i yang i jak Yang dał narodziny ognia, którego kwintesencja została zawarta w Słońcu.

mędrzec konfucjański Zhou Dunyi(1017-73) pisał o yin i yang:

Yin powstaje z bezczynności, podczas gdy yang z działania. Kiedy bezczynność osiąga swój punkt kulminacyjny, rodzi się działanie, a gdy działanie osiąga swoje maksimum, bezczynność ponownie się pojawia. Ta przemiana yin i yang prowadzi do powstania pięciu podstawowych elementów: wody, ognia, drewna, metalu i ziemi; a kiedy są ze sobą w harmonii, pory roku płynnie następują po sobie.

W traktacie Shujing mówi się, że celem wody jest nasiąkanie i opadanie; celem ognia jest ogrzanie się i powstanie; celem drzewa jest zginanie się lub prostowanie; celem metalu jest posłuszeństwo lub zmiana; celem ziemi jest wpływanie na plony i plony. W związku z tym pięć podstawowych elementów koreluje z pięcioma walorami smakowymi rozpoznawanymi przez Chińczyków – słonym, gorzkim, kwaśnym, wytrawnym i słodkim.

Takie wyjaśnienia mogą wydawać się naciągane, ale zawierają też pewną logikę. A należy pamiętać, że starożytni mędrcy budowali swoje koncepcje bez wiedzy dostępnej współczesnemu człowiekowi.

RELACJE

Poniższa tabela pokazuje, w jaki sposób pięć elementów odnosi się do różnych koncepcji. Ale jeśli paralela między ogniem, Marsem, czerwienią i goryczką jest oczywista, to niektóre inne łańcuchy skojarzeniowe nie są tak łatwe do logicznego wyjaśnienia.

Woda	Ogień	Drewno	Metal	Ziemia
Rtęć	Mars	Jowisz	Wenus	Saturn
czarny	czerwony	Zielony	biały	żółty
słony	gorzki	kwaśny	suchy	Słodkie
strach	przyjemność	gniew	lęk	pasja
zgniły	żrący	zjełczały	obrzydliwy	pachnący
przeziębienie	gorąco	wietrzny	suchy	mokry
sześć	siedem	osiem	dziewięć	pięć
świnia	koń	kogut	pies	byk
nerki	serce	wątroba	płuca	śledziona

ESENCJA MEDYCYNY

W tradycyjnej medycynie chińskiej pięć elementów wraz z pięcioma kolorami jest używanych do przedstawienia związku między zabiegami a różnymi narządami, ponieważ narządy życiowe są związane z pewnymi emocjami, preparaty ziołowe mają różne smaki, a niektórym stanom chorobowym mogą towarzyszyć charakterystyczny zapach wydobywający się z ludzkiego ciała. Takie symboliczne powiązania były z pewnością przydatne w czasach, gdy lekarze mieli ograniczoną wiedzę naukową.

Jasne jest, że pierwszymi uzdrowicielami w Chinach byli szamani, czyli uzdrowiciele-czarownicy. Ich leczenie sprowadzało się do połączenia terapii dźwiękiem i różnych magicznych działań. I oczywiście chorzy, chyba że sami byli szamanami, musieli wierzyć, że żywioły mają dobroczynny wpływ.

ISTOTA ASTROLOGII

Pięć podstawowych elementów ma ogromne znaczenie w chińskiej astrologii, która opiera się na 60-letnim cyklu, który z kolei składa się z dwóch krótszych cykli, Dziesięciu Niebiańskich Pni i Dwunastu Ziemskich Konarów. Każdy z dziesięciu Niebiańskich Pni jest oznaczony przez jeden z pięciu elementów zarówno natury yin, jak i yang. A Dwanaście Ziemskich Konarów nosi imiona dwunastu zwierząt, z których każdy odpowiada jednemu rokowi tak zwanego 12-letniego cyklu „zwierzęcego”. Jednocześnie każdy „zwierzęcy” rok odpowiada jednemu z pięciu podstawowych elementów i może mieć zarówno naturę yin, jak i yang. Na przykład rok 1966, naznaczony znakiem konia, ognia i yang, symbolizował istotę konia o gorącym temperamencie. 1959 był rokiem świni, ziemi i yin i ucieleśniał istotę uczciwej i bezstronnej świni. W ciągu 60-letniego cyklu możliwych jest 60 różnych kombinacji. Co więcej, każda kombinacja jest powtarzana tylko raz na sześćdziesiąt lat. Tak więc rok 1930 był rokiem konia, metalu i yang. Rok 1990 upłynął pod tymi samymi znakami.

Charakterystykę lat „zwierzęcych” podano bardziej szczegółowo w rozdziale.

Witajcie drodzy czytelnicy! Witamy na blogu!

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsza w skrócie. Konfucjanizm krótko i taoizm. To kolejny temat z cyklu artykułów o filozofii. W poprzednim poście dokonaliśmy wspólnie przeglądu. Przejdźmy teraz do starożytnej filozofii chińskiej.

Filozofia starożytnych Chin

Filozofia w Chinach zaczęła się rozwijać w V wieku p.n.e., kiedy społeczeństwo zaczęło się rozwarstwiać wzdłuż linii ekonomicznych i powstała klasa zamożnych mieszkańców miast oraz skrajnie uboga klasa mieszkańców wsi. Jak również klasa urzędników, którzy posiadają nie tylko pieniądze, ale także ziemię.

Filozofia starożytnych Chin opiera się na zasadzie trójcy Wszechświata reprezentowanego przez Ziemię, Niebo i Człowieka. Wszechświat to energia („Ci”), podzielona na żeńską i męską – yin i yang.

Filozofia starożytnych Chin ma tak samo mitologiczno-religijne pochodzenie, jak filozofia starożytnych Indii. Jej głównymi bohaterami były duchy i bogowie. Świat był rozumiany jako interakcja 2 zasad – męskiej i żeńskiej.

Wierzono, że w momencie powstania Wszechświat był chaosem i nie było podziału na Ziemię i Niebo. Chaos został uporządkowany i podzielony na Ziemię i Niebo przez dwa urodzone duchy - yin (patron Ziemi) i yang (patron Nieba).

4 koncepcje chińskiego myślenia filozoficznego

• Holizm- wyraża się w harmonii człowieka ze światem.
• Intuicyjność- ziemską esencję można poznać tylko poprzez intuicyjny wgląd.
• Symbolizm- wykorzystanie obrazów jako narzędzi do myślenia.
• Tiyan- pełnię makrokosmosu można pojąć tylko przez doświadczenie emocjonalne, świadomość moralną, impulsy wolicjonalne.

konfucjanizm

Konfucjanizm – w skrócie główne idee. Ta szkoła filozoficzna została stworzona przez Konfucjusza, który żył w VI-V wieku p.n.e. W tym okresie Chiny były rozdzierane przez zamieszki i walkę o władzę między wyższymi urzędnikami a cesarzem. Kraj pogrążył się w chaosie i konfliktach społecznych.

Ten kierunek filozoficzny odzwierciedlał ideę zmiany chaosu oraz zapewnienia ładu i dobrobytu w społeczeństwie. Konfucjusz uważał, że głównym zajęciem człowieka w życiu powinno być dążenie do harmonii i przestrzeganie zasad moralnych.

Za główną część filozofii konfucjanizmu uważa się życie ludzkie. Konieczne jest kształcenie osoby, a dopiero potem robienie wszystkiego innego. Dusze ludzi trzeba poświęcić dużo czasu, a dzięki takiej edukacji całe społeczeństwo i życie polityczne będą ze sobą w harmonijnej interakcji i nie będzie ani chaosu, ani wojen.

taoizm

Taoizm jest uważany za jedną z najważniejszych filozofii w Chinach. Jej założycielem jest Lao Tzu. Zgodnie z filozofią taoizmu, Tao jest prawem natury, które rządzi wszystkim i wszystkimi, od jednej osoby do wszystkich rzeczy. Człowiek, jeśli chce być szczęśliwy, musi podążać tą ścieżką i być w harmonii z całym Wszechświatem. Jeśli wszyscy będą przestrzegać zasady Tao, doprowadzi to do wolności i dobrobytu.

Podstawową ideą taoizmu (kategoria podstawowa) jest niedziałanie. Jeśli ktoś przestrzega Tao, może całkowicie podążać za brakiem działania. Lao negował wysiłek jednej osoby i społeczeństwa w odniesieniu do natury, ponieważ prowadzi to tylko do chaosu i wzrostu napięcia na świecie.

Jeśli ktoś chce rządzić światem, to nieuchronnie przegra i skazuje się na klęskę i zapomnienie. Dlatego niedziałanie powinno być najważniejszą zasadą życia, skoro tylko może dać człowiekowi wolność i szczęście.

Legalizm

Xun Tzu jest uważany za jego założyciela. Zgodnie z jego pomysłami etyka jest potrzebna, aby wszystko, co złe, co jest w ludzkiej istocie pod kontrolą, było potrzebne. Jego zwolennik Han-Fei poszedł dalej i przekonywał, że podstawą wszystkiego powinna być totalitarna filozofia polityczna, która opiera się na głównej zasadzie – człowiek jest złą istotą i wszędzie dąży do czerpania korzyści i unikania kary przed prawem. W legalizmie najważniejszą ideą była idea porządku, która powinna określać porządek społeczny. Nie ma nic ponad nim.

Wilgotność

Jej założyciel Mozi (470-390 pne). Uważał, że najbardziej podstawową powinna być idea miłości i równości wszystkich żywych istot. Zgodnie z jego przekonaniami trzeba ludziom mówić, które tradycje są najlepsze. Należy dążyć do dobra wszystkich, a władza jest do tego narzędziem i powinna zachęcać do zachowań, które przynoszą korzyści jak największej liczbie osób.

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsza w skrócie. WIDEO

Pokrótce idee konfucjanizmu. WIDEO

Taoizm. Kluczowe pomysły i zasady w 1 minutę. WIDEO.

Streszczenie

Myślę, że najważniejszy jest artykuł „Filozofia starożytnych Chin. Konfucjanizm i taoizm w skrócie”. Czy wiedziałeś:

• o głównych szkołach starożytnej filozofii chińskiej;
• o 4 głównych koncepcjach filozofii starożytnych Chin;
• o głównych ideach i zasadach konfucjanizmu i taoizmu.

Życzę Wam zawsze pozytywnego nastawienia do wszystkich Waszych projektów i planów!

Tradycja chińska, w przeciwieństwie do indyjskiej, jest najmniej związana z religią. Wysiłki Chińczyków, ich zdolności i praca skupiały się na życiu ziemskim, na pragnieniu urzeczywistniania się na tym świecie. Takie cechy kultury chińskiej jak trzeźwość, racjonalizm, stabilność, wysokie uznanie dla życia, zamiłowanie do przejrzystej organizacji i porządku wyznaczały specyfikę starożytnej filozofii chińskiej.

Filozofia starożytnych Chin to przede wszystkim filozofia praktyczna. Jest adresowany do dzisiejszej praktyki, do życia ziemskiego, a nie tamtego świata. W przeciwieństwie do Indian, Chińczycy byli żywo zainteresowani problemami społeczno-politycznymi. W centrum refleksji filozofów starożytnych Chin znalazły się kwestie rządu i etyki.

Filozofia starożytnych Chin jest filozofia naturalistyczna. Naturalizm przejawiał się przede wszystkim w tym, że tradycyjna myśl chińska była zorientowana na naturalny bieg rzeczy. Brakowało w nim idei bytów czysto duchowych. Ta okoliczność była również związana z brakiem rozwoju logiki formalnej w starożytnych Chinach.

Początki starożytnej filozofii chińskiej położyły komentarze do jednego z najwcześniejszych zabytków literackich starożytnych Chin - Księga Przemian (I Ching).

Starożytni Chińczycy wierzyli w bezstronną wyższą siłę regulacyjną - Tian który ustanawia święty porządek społeczny zgodnie z kosmicznym porządkiem Nieba. Aby poznać pragnienie Nieba, co czeka człowieka w przyszłości, Chińczycy zwrócili się do wróżbitów. Tym samym w swoich przewidywaniach kierowano się trygramy które zostały zbudowane za pomocą dwóch linii (pełnej i łamanej), symbolizujących dwoistość sił kosmicznych. Trygramy stanowiły podstawę Księgi Przemian. Książka ta służyła jednak nie tylko jako praktyczny przewodnik po przewidywaniach. Położył podwaliny pod doktrynę, która została przyjęta przez starożytnych filozofów chińskich.

Podwójne siły kosmiczne „Księga Przemian” nazywa yang i yin: yang oznaczono linią ciągłą (-), a yin linią przerywaną (- -). Koncepcje te zastąpiły takie bardziej starożytne określenia sił kosmosu, jak niebo i ziemia, słońce i księżyc itp.

Jan - pozytywny, męski, aktywny, jasny, solidny początek. yin - negatywny, kobiecy, pasywny, ciemny, miękki początek. Księga Przemian opisuje yang i yin jako siły, które utrwalają wszechświat poprzez niekończący się łańcuch przemian. Współdziałanie yang i yin jest określane przez Tao. Dao (Wyższa Ścieżka) reprezentuje naturalny porządek, najwyższy stopień organizacji natury i jednocześnie ścieżkę, którą człowiek musi przejść w swoim życiu.

Ci, którzy dostosowali swoje życie do rytmów yin-yang Tao, żyją długo i szczęśliwie. Ci, którzy tego unikali, skazali się na nieszczęście i przedwczesną śmierć. Ci, którzy żyli w zgodzie z naturą, zgromadzili bardzo dużo qi - siła życiowa, która okresowo wypełnia wszechświat. Kumulacja tej siły prowadzi do wzrostu de - Nie tylko człowiek mógł posiadać De, mogli go mieć ptaki i zwierzęta, rośliny i kamienie. Na przykład wierzono, że żółw ma dużą ilość de i żyje przez długi czas, a sosna jest skarbnicą de i nie blaknie.

Argumentowano również, że de tworzy więź między umarłymi a żywymi. Członkowie klasy rządzącej mają duży zapas de, który odziedziczyli po przodkach i który przekażą swoim potomkom. Po śmierci osoby, jedna z jego duszy - na- pozostaje w organizmie aż do jego rozkładu, a druga - Hun- wznosi się do nieba i żywi się ofiarami składanymi przez potomków, aby nie zmniejszyło się życie przodków. W tym samym czasie potomkowie są prowadzeni czy (rytuały, ceremonie), czyli ustalone zasady postępowania.

Zwykli ludzie nie mieli kultu przodków, więc mieli niewielką ilość de. Ich zachowaniem kieruje su (odprawa celna). Najważniejsze dla nich jest nie naruszanie obyczajów naturalnego porządku, utrzymywanie stałego kontaktu z siłami natury. Su otrzymała wyraz w święta sezonowe, w których łagodziły się duchy ziemi, gór, rzek.

Wiele pojęć z Księgi Przemian stało się wspólnych dla wszystkich obszarów tradycyjnej filozofii chińskiej.

Starożytna chińska filozofia w okresie świetności, w VI-III wieku. BC, reprezentowało wiele rywalizujących ze sobą szkół ( Konfucjanizm, taoizm, legalizm, moizm, szkoła filozofii naturalnej, szkoła imion itd.). W późniejszym okresie jako szkoły niezależne przetrwały tylko dwie z tych szkół – taoizm i konfucjanizm. Na początku nowej ery dołączył do nich buddyzm pochodzący z Indii. W rezultacie stopniowo ukształtowała się tzw. „triada nauk”, która istnieje w Chinach do dziś.

Koncepcja Tao dała nazwę szkole taoizm. Co więcej, sami starożytni taoiści nie nazywali swoich nauk w ten sposób. Ta nazwa pojawiła się później w

Lao Tzu (604-531 pne) to starożytny chiński filozof. Jego prawdziwe imię to Li Er. Nazywano go Starszym Dzieciątkiem (Lao Tzu), ponieważ według legendy jego matka nosiła go w swoim łonie przez 81 lat, a on już urodził się mądrym starcem. Nie ma wiarygodnych informacji o jego życiu. Uważa się, że służył jako archiwista na dworze Zhou i spotkał się z Konfucjuszem. Opuszczając Chiny na zawsze, zostawił wraz z szefem placówki granicznej ekspozycję swoich nauk zatytułowaną „ Tao Te Ching”(„Wyższa ścieżka i jej dobra moc”). Lao Tzu jest uważany za założyciela taoizmu, który stał się zarówno szkołą filozoficzną, jak i religią.

pisma historyczne określające filozofię Drogi Tao, której założycielem był Lao Tzu.

Lao Tzu rozumiał Tao jako najwyższą pierwszą zasadę i pierwszą przyczynę świata i nazywał go „matką wszystkich rzeczy”. Mówił o Tao jako o wytwarzaniu rzeczy i „odżywianiu” ich, oznaczając to drugie pojęciem „de” (dobra moc). Jednocześnie Tao nie ingeruje w naturalny bieg rzeczy, dając im możliwość rozwoju w ustalonej z góry kolejności. Lao Tzu wyraził tę ideę w następujący sposób: „Tao nic nie robi, ale nic nie jest niedokończone”.

Odejście od Tao narusza pierwotną prostotę naturalności bytu. Lao Tzu skontrastował naturalność ze sztucznym ludzkim społeczeństwem. Jego zdaniem aktywność zawodowa człowieka doprowadziła go do sprzeczności ze światem, oderwała go od natury. Bezczynność, myśliciel taoistyczny stawiał ponad działaniem i głosił kazania zasada „nic nie robienia” („wu-wei”) , po którym zawsze przynosi pokój. Zaangażowanie ludzi w wiedzę i tworzenie instytucji społecznych (rodzin, państw) ingeruje w Tao i powoduje różnego rodzaju nieszczęścia. Lao Tzu opowiadał się za powrotem do złotego wieku, w którym nie było arbitralnego podziału na dobro i zło, gdyż ludzie żyli w doskonałej harmonii, nie ingerowali w naturalny bieg rzeczy, nie znali takich pojęć jak dobro i zło.

Zasada „niedziałania” nie wyraża biernego bezczynności, ale zgodnego z naturalnym porządkiem rzeczy, zgody z własną naturą wewnętrzną i implikuje nieingerencję w naturę wszystkiego, co istnieje, odmowę przerabiania, odbudowy świata. Ta zasada działa jak woda spływająca po kamieniach na swojej drodze. Według wybitnego przedstawiciela taoizmu Chuang Tzu(ok. 369-286 pne), umysł wu-wei płynie jak woda, odbija się jak lustro i powtarza jak echo. Prawdziwym sposobem ludzkiego życia jest dopasowanie się do świata, a nie łamanie ustalonego w nim porządku.

Zatem „niedziałanie” ma na celu wrażliwy, ostrożny stosunek do przyrody, co jest szczególnie ważne dzisiaj, kiedy naruszenia cykli ekologicznych i równowagi w przyrodzie są oczywiste. Natura według taoizmu nie istnieje po to, by ją badać i przerabiać, ale by ją doświadczać, czerpać przyjemność z obcowania z nią, żyć z nią w harmonii.

Lao Tzu rozszerzył zasadę wu-wei na obszar zjawisk społecznych, zauważając, że kiedy rząd jest aktywny, ludzie stają się nieszczęśliwi. Uważał takiego władcę za mądrego, który w nic nie ingeruje i pozwala, by wszystko potoczyło się w naturalny sposób. Więc „Najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że istnieje”.

W naturalnej jedności człowieka z naturą taoiści widzieli gwarancję spokojnego i szczęśliwego życia. Rozwiązując problem lepszego życia, opracowali doktrynę zhi. Zhi (dosłownie: „oddech”) to szczególny rodzaj energii, która przepływa przez każdą osobę. Człowiek musi uwolnić się od wszystkiego, co zanieczyszcza i osłabia zhi, przede wszystkim od próżności. Sposób, w jaki można doświadczyć zhi w sobie, to medytacja, podczas której należy odrzucić wszelkie myśli o osobistych aspiracjach i emocjach.

Niektórzy z taoistów próbowali, całkowicie pogrążeni w kontemplacji, osiągnąć jedność z prymitywnymi siłami natury. Inni woleli czary i magię od medytacji, a także takie elementy systemu joginów, jak ograniczenie jedzenia, ćwiczenia fizyczne i oddechowe. Ich celem było osiągnięcie długowieczności i fizycznej nieśmiertelności. Przeprowadzili eksperymenty alchemiczne nad wynalezieniem eliksiru życia, zajmowali się astrologią i geomancją. W rezultacie taoiści wnieśli znaczący wkład w rozwój nauki. Alchemia doprowadziła do wynalezienia prochu, a geomancja do kompasu.

W drugiej połowie XI wieku p.n.e. w Chinach nastały niespokojne czasy: rządząca dynastia Zhou (XI-III w. p.n.e.) stopniowo degenerowała się, następowały po sobie zmiany polityczne. W tym okresie potęga wojska nabrała znaczenia, a szczególną uwagę zwrócono na sztukę rządzenia. Wielu żołnierzy z klasy średniej aspirowało do roli decydentów rządowych na dworach starożytnych chińskich książąt. Przez 13 lat „oficer podróżujący” („yu shi”) był Konfucjusz, którzy mieli nadzieję przekonać władców o konieczności przestrzegania zasad moralnych. Ale idee Konfucjusza były zbyt moralne, aby mogły zostać zaakceptowane przez władców jego czasów. Dopiero kilka wieków później zdobyli poparcie władców dynastii Han. W II wieku. PNE. Konfucjanizm stał się oficjalną ideologią państwową w Chinach i odegrał wyjątkowo ważną rolę w chińskiej kulturze i historii społeczno-politycznej.

Konfucjusz (od Kung Fu Tzu, co oznacza „mądry nauczyciel Kung”) jest starożytnym chińskim filozofem. Urodzony w 551 pne. mi. w arystokratycznej, ale zubożałej rodzinie. Przez długi czas pracował w królewskim składnicy ksiąg w Zhou, gdzie według legendy spotykał się i rozmawiał z Lao Tzu. Po powrocie do ojczyzny Lu otworzył własną szkołę w królestwie i został pierwszym zawodowym nauczycielem w historii Chin. Więc P v. PNE. był czczony jako Wielki Mędrzec. Głównym źródłem informacji o naukach Konfucjusza są „Lun Yu” („Wyroki i Rozmowy”), które są zapisem jego wypowiedzi i rozmów prowadzonych przez jego uczniów i wyznawców. W 1957 roku, w rodzinnym mieście filozofa Qufu, gdzie nadal mieszkają jego dalecy krewni, wznowiono coroczne uroczystości w jego świątyni.

Konfucjusz podzielał tradycyjną ideę Nieba jako najwyższej władzy rządzącej światem i akceptował wiarę w duchy przodków. Uważał, że społeczeństwo swoich czasów było niezgodne z tym, co było przeznaczone dla wszystkich rzeczy przez Niebo. Idealizował przeszłość i opowiadał się za przywróceniem relacji komunalno-patriarchalnych, w których ludzie rozumieli moralność. To dzięki normom moralnym, a nie siłom przyrody, jak argumentowali taoiści, jego zdaniem społeczeństwo powinno być rządzone. Kierując się moralnością, dla Konfucjusza decydowały zasady powinności. Dlatego filozofia konfucjańska jest przede wszystkim doktryną moralności.

Wszystkie kwestie, w tym te związane z administracją publiczną, na co dzień zajmującą się sprawami rolnymi, handlowymi i finansowymi, były rozpatrywane przez Konfucjusza z etycznego punktu widzenia. Podstawą jego nauczania była idea idealnego społeczeństwa, które odpowiadałoby starożytnym wzorom. Swoje zadanie widział w odrodzeniu zasad społeczeństwa, które istniały w czasach starożytnych, ponieważ w tym czasie na ziemi panowali doskonale mądrzy władcy, którzy byli właścicielami Tao. Filozof rozumiał przez Tao ścieżkę moralnej doskonałości i rządów opartych na normach etycznych.

Konfucjusz nawoływał do czczenia przodków, do przestrzegania starożytnych zwyczajów i obrzędów, podczas których cesarz – Syn Niebios – pełnił rolę pośrednika między nieskończonością kosmosu a skończonością ziemskiej egzystencji. Stale przestrzegając starożytnych zwyczajów, Konfucjusz widział panaceum na wszelkie kłopoty i uważał się za nosiciela zapomnianej starożytnej mądrości.

W konfucjanizmie opracowano cały system złożonych rytuałów na każdą okazję. O tym, jak rygorystycznie przestrzegali ustalonego porządku, świadczy powiedzenie, które spłynęło do nas na temat Konfucjusza: „Jeżeli mata jest nierówna, Mistrz nie usiądzie na niej”.

W idealnym społeczeństwie zasada moralnej doskonałości powinna być harmonijnie połączona z działaniami mającymi na celu usprawnienie państwa. „Jeżeli w sercu jest cnota”, powiedział Konfucjusz, „to będzie piękno charakteru. Jeśli w charakterze jest piękno, w domu zapanuje harmonia. Jeśli w domu panuje harmonia, w kraju zapanuje porządek. Jeśli w kraju panuje porządek, na ziemi zapanuje pokój”.

Konfucjusz opracował koncepcję szlachetny mąż (jun-tzu). Szlachetny mąż, czyli idealny mężczyzna, to ten, który umie połączyć bezinteresowność i wrażliwość w życiu prywatnym z uprzejmością w życiu publicznym. W swoich pragnieniach nie jest chciwy i, w przeciwieństwie do "mały człowiek" nie myśli o zysku, ale o obowiązku. Człowiek nie rodzi się szlachetny, ale staje się szlachetny poprzez pielęgnowanie najwyższych cech moralnych.

Szlachetny mąż powinien mieć jen i podążać za li w swoim zachowaniu. W filozofii konfucjanizmu najważniejsze są koncepcje jen i li. Ren (dosłownie: „filantropia”) – to prawo, które określa etyczne relacje ludzi, daje oprawę miłości do ludzi. Formułuje się następująco: „Czego nie chcesz dla siebie, nie rób innym”. Następnie ta zasada w historii filozofii wyrażana była na różne sposoby i została nazwana „złota zasada moralności”. Przejawami jen są sprawiedliwość, wierność, szczerość, miłosierdzie itp.

Zawietrzny(ceremoniał, ceremonie) oznacza przyzwoitość etyczną i rytualną i to szeroki zakres zasad regulujących zachowanie ludzi w różnych sytuacjach życiowych. Bez „czy” ładu społecznego, a co za tym idzie, dobrobytu państwa jest niemożliwy. To z powodu „li” istnieją różnice między suwerenem a poddanymi. Właściwie zorganizowane państwo, według Konfucjusza, składa się z góry i dołu: tych, którzy myślą i rządzą, oraz tych, którzy pracują i są posłuszni.

Konfucjusz widział główne środki usprawnienia relacji między członkami społeczeństwa w prostowaniu (poprawianiu) imion, co miało na celu zapewnienie, że wszystko w społeczeństwie pozostało niezmienione. Nazwy- są to oznaczenia statusów społecznych, politycznych i prawnych różnych osób w hierarchicznym systemie społeczeństwa i państwa. Każdy musi mieć odpowiadające mu imię, aby suweren był suwerenem, dostojnik był dostojnikiem, ojciec był ojcem, syn był synem, podmiot był podmiotem. Przy wszystkich odchyleniach od normy powinieneś do niej wrócić. Zatem znaczenie nauk Konfucjusza o: prostowanie imion było to, że każda osoba musi odpowiadać swojemu celowi, statusowi społecznemu w hierarchii państwowej.

Tak więc dla każdego członka społeczeństwa Konfucjusz wyznaczył jedno lub drugie miejsce w hierarchii społecznej, zgodnie z którym konieczne było działanie i prowadzenie interesów. Kryterium podziału społeczeństwa na szczyty i dno powinno być nie szlachetne pochodzenie i bogactwo, ale zdolności, cnoty, wiedza i praca. Filozof był przekonany, że dobrobyt i stabilność ekonomiczna społeczeństwa i jednostki zależą w dużej mierze od ciężkiej codziennej pracy oraz od wysiłku umiejętności i wysiłków każdego obywatela.

Konfucjusz uważał zwartą i dobrze zorganizowaną rodzinę za podstawę państwa, a samo państwo było przez niego rozumiane jako rodzina duża. Dlatego szczególne miejsce w jego filozofii zajmuje koncepcja xiao – synowskiego szacunku, który określa relacje między ojcem a dzieckiem, mężem a żoną, starszym bratem a młodszym bratem, starszym przyjacielem a młodszym przyjacielem, władcą a poddanymi. istota xiao polega na stwierdzeniu, że ślepe posłuszeństwo woli, słowu, pragnieniu starszego jest podstawową normą dla młodszych w rodzinie i poddanych w państwie.

Zgodnie z nauczaniem konfucjańskim każdy człowiek w starożytnych Chinach mógł liczyć na pomoc społeczną i minimum świadczeń socjalnych, pod warunkiem ścisłego przestrzegania uznanych w państwie norm etycznych, zachowania porządku, czci i posłuszeństwa autorytetowi starszych oraz podporządkowania się władcom.

Konfucjanizm ukształtował sposób życia i strukturę społeczną Chińczyków i do dziś pozostaje żywą tradycją intelektualną i duchową w Chinach.

Pytania testowe:

1. Jakie są cechy starożytnej filozofii indyjskiej?

2. Czym są Wedy?

3. Czym różnią się ortodoksyjne szkoły filozofii starożytnych Indii od nieortodoksyjnych?

4. Jakie są główne idee Vedanty?

5. Jaka jest różnica między mimamsą a wedantą?

6. Jaka jest specyfika szkoły filozoficznej sankhji?

7. Jak związane są teoria i praktyka jogi?

8. Czym różni się filozofia Charvaków od filozofii wszystkich innych starożytnych indyjskich szkół filozoficznych?

9. Czym jest „samsara”, „karma”, „nirwana” w filozofii buddyzmu?

10. Jaka jest treść Czterech Szlachetnych Prawd?

11. Jakie są charakterystyczne cechy starożytnej filozofii chińskiej?

12. Czym jest „Tao” w starożytnej filozofii chińskiej?

13. Jakie jest znaczenie taoistycznej zasady „niedziałania”?

14. Jaka jest istota nauk filozoficznych Konfucjusza?

15. Jakie jest znaczenie konfucjańskiego prostowania imion?

16. Jaka jest zasada xiao w konfucjanizmie?

Literatura główna:

Wstęp do filozofii: Podręcznik dla szkół średnich./Autorzy: Frolov I.T. i inne wyd. 2, poprawione. i dodatkowe M., 2002.

Kanke V.A. Filozofia: kurs historyczny i systematyczny. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filozofia. M., 2009.

Markov B.V. Filozofia. SPb., 2009.

Filozofia Spikin AG. M., 2006.

Filozofia: podręcznik / wyd. A.F. Zotowa, W.W. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Dodatkowa literatura:

Antologia filozofii światowej. T. 1. Ch. 1. M., 1969.

Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu. M., 1983.

Starożytna filozofia chińska: zbiór tekstów: w 2 tomach M., 1972.

Prawa Manu. M., 1960.

Łukjanow A.E. Lao Tzu (filozofia wczesnego taoizmu). M., 1991.

Łukjanow A.E. Kształtowanie się filozofii na Wschodzie. M., 1989.

Łysenko V.G. Wprowadzenie do buddyzmu: wczesna filozofia buddyjska. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filozofia. M., 1996.

Oliver M. Historia filozofii. Mińsk, 1999.

Perełomow L.S. Konfucjusz: życie, nauki, przeznaczenie. M., 1993.

Torchinov E.A. Taoizm. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Filozofia indyjska. M., 1994.

Kuzniecow W.G. Słownik terminów filozoficznych. M., 2009.

Nowa Encyklopedia Filozoficzna: W 4 tomach M., 2000-2001.

Filozofia: słownik encyklopedyczny / pod. wyd. AA Iwin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Przebieg wykładów z filozofii starożytnej. M., 1981.

Bazy danych, informacje oraz systemy referencyjne i wyszukiwania:

Portal „Edukacja humanistyczna” http://www.humanities.edu.ru/

Portal federalny „Rosyjska edukacja” http://www.edu.ru/

Repozytorium federalne „Ujednolicony zbiór cyfrowych zasobów edukacyjnych” http://school-collection.edu.ru/