Jerzy z wężem. Cud z wężem, który przydarzył się Świętemu Wielkiemu Męczennikowi Jerzemu

Wizerunek Świętego Jerzego, wężowego wojownika, jest powszechnie znany. W formie kanonicznej jest to jeździec uderzający włócznią smoka. Ale taki kanon nie pojawił się od razu.

Cud św. Jerzego o wężu ożywiającym.

Niektórzy z malarzy ikon wierzyli, że św. Jerzy Zwycięski ujarzmił potwora słowem Bożym, a nie bronią, inni zaś zdawali się nie wiedzieć, czym uderzyć dzielnego św. Jerzego pochodzącego z Kapadocji. skrzydlaty potwór. Ilustracyjnym przykładem jest ikona z kościoła Zaśnięcia Matki Bożej we wsi Pogost-Sable, rejon Batecki, obwód nowogrodzki, w dawnej Wodskiej Piatynie pana Wielkiego Nowogrodu. Ikona przechowywana jest w muzeum na Nowogrodzkim Kremlu.

Ikona z cerkwi Zaśnięcia Matki Bożej we wsi Pogost-Sable, rejon Batecki, obwód nowogrodzki, na terenie dawnej Wodnej Piatyny pana Wielkiego Nowogrodu. Przechowywany w muzeum na Nowogrodzkim Kremlu.

Dzieło, powstałe na przełomie XVI i XVII w., gdzieś za panowania cara Borysa Godunowa, przedstawia Cud św. Jerzego nad wężem wraz z hagiografią. I tam przyszły wielki męczennik zabija węża nie włócznią, jak wszyscy zwykliśmy to widzieć, ale mieczem! Dlaczego?

Święty Jerzy zabija węża mieczem, a nie włócznią.

Zacznijmy od tego, że dzielny wojownik Jerzy dokonał swojego głównego wyczynu za cesarza Dioklecjana, kiedy nie wyrzekł się wiary pomimo licznych tortur. Właściwie ikona przedstawia nie tylko walkę z wężami, ale ostatnie dni życia słynnego świętego.

Obraz stał się szeroko znany na świecie.

Kiedy rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, Jerzy rozdał majątek biednym i otwarcie ogłosił się chrześcijaninem przed cesarzem. Aresztowali go i zaczęli go torturować przez siedem dni; poddano go straszliwym torturom, ale jego rany zawsze cudownie się goiły: dźgali go włóczniami, miażdżyli ciężkim kamieniem, torturowali kołem nabitym nożami i mieczami , wrzucili go do dołu z wapnem palonym, połamali mu kości rąk i nóg, Zmuszeni byli chodzić w rozżarzonych do czerwoności żelaznych butach, bici biczami, a nawet truci.

Chociaż nie tego dokonał kochający Chrystusa wojownik, jego główny wyczyn.

Jerzy zniósł wszystkie te męki i nie wyparł się Chrystusa. Po nieudanych namowach do wyrzeczenia się i złożenia ofiary pogańskiej, ósmego dnia skazano go na śmierć przez ścięcie.

I dlatego, że przyjął męczeństwo, ale nie wyrzekł się wiary chrześcijańskiej.

Skąd zatem wziął się wąż? I tu jest najciekawsza rzecz. O ile Grecy wierzyli, że Jerzy przed śmiercią pokonał węża, udając się do Dioklecjana, o tyle Słowianie wierzyli, że św. Jerzy dokonał tego wyczynu pośmiertnie! Ale czy to naprawdę takie ważne? Najważniejsze, że ta historia miała szczęśliwe zakończenie.

Stało się to ponad 1700 lat temu za panowania cesarza Dioklecjana.

W pobliżu miasta Bejrut, w pobliżu gór libańskich, w jeziorze żył wąż, który atakował ludzi. Miastem rządził król „brudny bałwochwalca, człowiek bezprawia i niegodziwy, bezlitosny i niemiłosierny dla wierzących w Chrystusa”. Ludzie przestraszeni potworem przyszli do niego z pytaniem, co robić. I król zaproponował, aby sporządzić listę mieszczan i kolejno wydawać swoje dzieci na rozszarpanie przez węża, obiecując, że gdy nadejdzie jego kolej, wyda swoją córkę na śmierć. Spełniwszy swą obietnicę, król „ubrał swą córkę w purpurę i bisior, przyozdobił go złotem, drogimi kamieniami i perłami” i kazał ją zaprowadzić do węża.

Georgy Georgievich był torturowany przez siedem dni.

George, widząc płaczącą księżniczkę, zapytał ją o powód jej smutku i dowiedziawszy się o potworze, obiecał ją uratować. „Uczyniwszy znak krzyża i wzywając Pana słowami: «w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego», rzucił się na koniu w stronę węża, potrząsając włócznią i: uderzając węża z siłą w krtań, uderzył go i przycisnął do ziemi; Koń świętego zdeptał węża nogami.” Chociaż zauważamy, że w niektórych wersjach tej historii wąż został uderzony wyłącznie mocą modlitwy świętego.

A ósmego ścięli głowy.

Jednak ściślej mówiąc, jest pokorny, ponieważ nie został uderzony na śmierć. Następnie Jerzy nakazał księżniczce zawiązać węża pasem i zaprowadzić go do miasta. Ludzie byli zaskoczeni powrotem księżniczki i widząc węża, zaczęli uciekać z przerażeniem. George zwrócił się do nich słowami: „Nie bójcie się! Jeśli wierzycie w Chrystusa, w którego ja wierzę, teraz ujrzycie swoje zbawienie”. A potem ściął mieczem węża, którego zwłoki mieszkańcy wynieśli z miasta i spalili. Cud ten przyczynił się do nawrócenia tutejszych mieszkańców na chrześcijaństwo.

Ale w pamięci ludu św. Jerzy Zwycięski pozostał na zawsze dzięki ocaleniu księżniczki i całego miasta współczesnego Libanu od węża.

Oryginał ikonograficzny podaje następujący obszerny opis fabuły, która powinna być przedstawiona na ikonie: „Cud św. Jerzego, jak wybawił dziewczynę z węża, jest zapisany w następujący sposób: święty męczennik Jerzy siedzi na białym koniu mając w ręku włócznię i nią dźgnął węża w krtań; i wąż wyszedł z jeziora, wielki i straszny; Jezioro jest duże, obok jeziora jest góra, a w innym kraju jest góra, a na brzegu jeziora stoi dziewczyna, córka królewska, ubrana we wspaniałą królewską szatę, trzymająca węża za pasem i prowadzi węża z pasem do miasta, a inna dziewczyna zamyka bramy miasta; miasto otoczone jest płotem i wieżą, z wieży spogląda król, na obraz Rusi, twierdza jest mała i królowa jest z nim, a za nimi chłopcy, wojownicy i ludzie z toporami i włóczniami .”

Uderzył węża włócznią, a następnie George zabił go mieczem w mieście.

Jednak w większości przypadków ikony przedstawiają skróconą kompozycję: wojownik na koniu uderza włócznią węża, a Chrystus lub jego ręka błogosławi go z nieba. Czasami nad głową Jerzego przedstawiany jest anioł z koroną w rękach. Miasto jest zwykle przedstawiane na ikonach jako wieża. Charakterystyczną cechą rosyjskich ikon przedstawiających tę fabułę jest to, że Jerzy uderza smoka włócznią nie w oko, jak w malarstwie zachodnim, ale w usta.

A jeśli na większości ikon jest on przedstawiony w momencie pokonania smoka, to na niektórych - w momencie zemsty na nim.

Ale, jak widzimy, był inny obraz. Jeszcze bardziej zwięźle. Gdzie jest przedstawiony nie moment zwycięstwa jeźdźca, pacyfikacja węża, ale jego śmierć od miecza jeźdźca, miłującego Chrystusa wojownika.

Ikona „Cud św. Jerzego Smoka” to wizerunek wielkiego męczennika św. Jerzego Zwycięskiego. Kapliczka jest obrońcą paleniska i pomaga w wszelkich kłopotach.

„Cud Jerzego na Smoku” to ikona dobrze znana w prawosławiu. Patronka wojska, orędowniczka nieszczęść i jedna z najbardziej czczonych świątyń w chrześcijaństwie zdobi wiele kościołów w Rosji. Obraz św. Jerzego ma cudowną moc: podobnie jak inne ikony modlitewne czyni prawdziwe cuda.

Historia ikony „Cud Jerzego na Smoku”

Ikona została namalowana na cześć Wielkiego Męczennika Jerzego. Święty urodził się w mieście Lidda, które znajdowało się w Palestynie. Miejscowy władca głosił wówczas pogaństwo i zabijał chrześcijan. Ojciec George głosił słowo Boże, za co został stracony. Jego matce, będąc w ciąży, udało się uciec.

Święty Jerzy od najmłodszych lat zakochał się w Jezusie i przyjął wiarę chrześcijańską. Miał niesamowitą siłę woli, odwagę i wytrwałość. Młody człowiek został przyjęty na służbę cesarza, gdzie pokonał wrogów i wygrał każdą bitwę. Kiedy jednak władca dowiedział się, jaką wiarę wyznaje Jerzy, kazał chrześcijaninowi poddać się torturom, które trwały siedem dni. Następnie świętemu ścięto głowę.

Jak głosi legenda, wiele lat po pochówku ciała Jerzego, w jedynym miejskim źródle wody pitnej zadomowił się straszny wąż. Raz w miesiącu lokalni mieszkańcy składali mu w ofierze młodych ludzi, aby w dalszym ciągu mogli korzystać z wody pitnej. Kiedy została już tylko jedna młoda dziewczyna, która była córką cesarza, zaprowadzono ją nad jezioro, ale wtedy pojawił się Jerzy z włócznią i zabił węża. Chrześcijanie uznali to wydarzenie za cud i jeszcze mocniej zaczęli czcić i wysławiać wielkiego męczennika. Sposób, w jaki święty wojownik pokonał potwora w jeziorze, symbolizuje zwycięstwo chrześcijaństwa nad pogaństwem. Zakończyły się prześladowania wyznawców prawosławia.

Gdzie znajduje się cudowny obraz?

Cudowne oblicze św. Jerzego Zwycięskiego można spotkać niemal w każdym kościele naszej ojczyzny. Zachowane są najbardziej czczone ikony „Cudu Jerzego na Smoku”:

• w katedrze św. Jerzego w Starych Łuchnikach;
• w kościele św. Jerzego (dekanat Odintsovo);
• w katedrze Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego we wsi Monino.

Opis ikony św. Jerzego Zwycięskiego

W kapliczce „Cud Jerzego na Smoku” święty męczennik jest przedstawiony siedzący na białym ogierze, ubrany w zbroję wojskową, z powiewającym za nim płaszczem. Święty przebija ogromnego węża ostrą włócznią, uosabiając zwycięstwo nad samym diabłem.

Jak pomaga św. Jerzy Zwycięski?

Święty Jerzy jest opiekunem i patronem każdego, kto bierze udział w działaniach wojennych lub ma stopień wojskowy. Ludzie modlą się przed jego świętą ikoną o ochronę przed wrogami oraz o pokój w kraju i w rodzinie. Święty pomaga także leczyć się z różnych chorób. Modlą się do niego o zwycięstwo nad wrogiem, okolicznościami i gniewem. Ten cudowny obraz może przyjść z pomocą każdemu chrześcijaninowi, który wierzy w moc słów modlitwy.

Dni świętowania

Dzień, w którym prawosławni chrześcijanie składają hołd świętemu męczennikowi Jerzemu, wychwalając i czytając modlitwy z jeszcze większą gorliwością przed jego cudownym wizerunkiem, przypada 6 maja (23 kwietnia).

Modlitwa do Jerzego przed jego ikoną

Przed ikoną prawosławnego męczennika można modlić się zarówno w kościele, jak i w domu. Najlepiej zapalić świecę przed odmówieniem modlitwy. Mocna modlitwa przed świętym obrazem:

„Och, wielki wojowniku! Obrońco i Orędownik wszystkich chrześcijan, Święty Jerzy! Usłysz słowa naszej modlitwy z nieba, napełnij wiarą nasze dusze, nasze ciała—siłą i daj nam
wytrwałość! Odpędź choroby, utrzymuj nasze domy w zdrowiu i zdrowiu. Chroń przed wrogami i różnymi nieszczęściami. Wysławiajmy Twoje Najświętsze Imię, Wielki Męczenniku Jerzy! Niech się spełni wola Pana. W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Odtąd i na wieki wieków. Amen".

Kierujcie swoje modlitwy do świętych i nie wahajcie się prosić ich o rzeczy bolesne. W mocy każdego świętego Pańskiego leży pomoc w przezwyciężeniu wewnętrznej słabości i zewnętrznego zła. Problem nie zostanie rozwiązany w jeden dzień, ale twoja wiara wzrośnie i stanie się silniejsza. Dlatego nigdy nie zapominajcie o słowach wdzięczności wobec świętych. Silny jest ten, kto wierzy i docenia pomoc z góry. Życzymy szczęścia, sukcesu,i nie zapomnij nacisnąć przycisków i

16.11.2017 05:42

Kazańska Ikona Matki Bożej jest powszechnie znana wśród prawosławnych chrześcijan. Orędownikiem i obrońcą wszystkich ludzi jest...

Życie Świętego Jerzego opisuje wiele cudów dokonanych przez wielkiego męczennika. We wcześniejszym wydaniu życiorysu św. Jerzy pojawia się jedynie jako wielki męczennik, dopiero późniejsze wydania uzupełniają opisy cudów, przy czym najpierw pojawiły się trzy epizody charakteryzujące świętego jako cudotwórcę, potem dodano do nich kolejnych sześć, w tym słynny „Cud Jerzego na wężu” .

Pierwszy cud, który warunkowo można nazwać „Cudem wdowiej kolumny” lub „Wdowim roztoczem”, opowiada, jak w Syrii, gdzie nie było dużych kamieni na filary, które miały wspierać budynek, kamienie te zostały kupowane w odległych krajach i przywożone drogą morską. Tak zrobiła jedna wdowa, która kupiła dobry filar i błagała burmistrza, aby zabrał go na statek i zawiózł do budowanego kościoła św. Jerzego Wielkiego Męczennika. Nie wysłuchał modlitw biednej kobiety i odpłynął, a ona upadła na ziemię i gorzko łkając, wzywała w modlitwie Świętego Jerzego. Zasnęła ze łzami w oczach i we śnie ujrzała Jerzego ukazującego się jej na koniu, który zapytał, nad czym tak żałuje. Wdowa opowiedziała świętej o swoim smutku. „Gdzie chcesz postawić filar?” – zapytał święty. „Po prawej stronie kościoła” – odpowiedziała kobieta. Następnie święty napisał palcem na filarze, gdzie zgodnie z jej pragnieniem wdowa powinna umieścić ten dar. Razem z kobietą podnieśli słup, który nagle stał się lekki, i opuścili go do morza. Budząc się, wdowa nie znalazła filaru w tym samym miejscu, a gdy wróciła do domu, okazało się, że jej filar z napisem wykonanym ręką świętej leżał już na brzegu. Burmistrz żałował za swój grzech i słup wdowy postawiono w miejscu, w którym było to nakazane.

Drugi cud – „z przebitym wizerunkiem”, mówi o mocy cudownej ikony świętego. W tym samym syryjskim mieście Ramel, już zdobytym przez Saracenów, podczas nabożeństwa kilku Saracenów weszło do kościoła św. Jerzego, a jeden z nich, biorąc łuk, strzelił strzałą w ikonę wielkiego męczennika.

Ale strzała poleciała w górę i spadając stamtąd, przebiła samą strzałę w dłoni. Ręka spuchła i bardzo bolała, a Saracen, cierpiąc z powodu strasznych cierpień, wyznał wszystko swoim pokojówkom, wśród których było kilku chrześcijan. Poradzili właścicielowi, aby zawołał księdza, a ten wyjaśnił barbarzyńcy, kim jest św. Jerzy i dlaczego otrzymał od Boga łaskę czynienia cudów. Za radą księdza Saracen nakazał przyniesienie do swego domu ikony Wielkiego Męczennika Jerzego, umieścił ją nad łóżkiem, pomodlił się przed nią i namaścił dłoń oliwą z lampy. Saracen został uzdrowiony, uwierzył w Boga, został potajemnie ochrzczony, a następnie zaczął głośno głosić na placu miejskim nauki Chrystusa jako prawdziwego Boga. Nawrócony Saracen przyjął koronę męczeństwa, gdyż jego dawni współwyznawcy natychmiast pocięli go na kawałki.

Trzeci cud – „o uwięzionym młodzieńcu Paflagończyku” opowiada o uwolnieniu młodzieńca schwytanego przez Hagarów w kościele Wielkiego Męczennika Jerzego podczas uroczystości w dniu wspomnienia świętego. Spędził rok w niewoli u księcia Hagaryan, a dwanaście miesięcy później, dokładnie w dniu, w którym młodzieniec został pojmany przez pogan, dzięki modlitwom swojej biednej matki, jeniec został cudownie zwrócony rodzicom. Właśnie podał do stołu księciu Hagaryan i pojawił się bezpośrednio przed swoimi zdumionymi rodzicami z naczyniem na wino w rękach. Opowiadając o tym, co się wydarzyło, młody człowiek powiedział: „Nalałem wino, aby dać księciu, i nagle podniósł mnie bystry jeździec, który wsadził mnie na konia. W jednej ręce trzymałem naczynie, a w drugiej Trzymałem się jego pasa i oto znalazłem się tutaj…”

O podobnym cudownym powrocie z niewoli opowiadają jeszcze dwa cuda św. Jerzego. Jednak najpopularniejszym ze wszystkich cudów, mocno zakorzenionym w ikonografii wielkiego męczennika, jest „Cud Jerzego na wężu”, w którym święty ratuje całe miasto i córkę króla przed straszliwym potworem.

W ojczyźnie Świętego Jerzego, niedaleko miasta Bejrut, gdzie mieszkało wielu bałwochwalców, w pobliżu Gór Libańskich znajdowało się duże jezioro. I ogromny wąż osiadł w tym jeziorze. Wychodząc ze swego schronienia, pożerał ludzi i nikt nie mógł sobie z nim poradzić, gdyż samo otaczające go powietrze, zatrute jego oddechem, stało się zabójcze.

Wtedy władca kraju postanowił codziennie oddawać wężowi dzieci jednego z mieszkańców, a gdy nadejdzie jego kolej, odda potworowi swoją jedyną córkę.

Tak więc mieszkańcy tego kraju w drodze losowania wysłali węża na swoje dzieci, aż nadeszła kolej na córkę króla. Ubrana w najlepsze ubrania i opłakiwana przez rodziców, dziewczynka znalazła się na brzegu jeziora, gorzko łkając i czekając na godzinę swojej śmierci.

Nagle pojawił się przed nią piękny młody mężczyzna na białym koniu z włócznią w rękach - sam św. Jerzy Zwycięski. Widząc płaczącą dziewczynkę, zwrócił się do niej, aby dowiedzieć się, dlaczego stoi na brzegu jeziora i jaki rodzaj smutku przeżywa. Ale dziewczyna błagała pięknego młodzieńca, aby szybko opuścił to okropne miejsce, w przeciwnym razie umrze wraz z nią. Święty Jerzy nalegał i wreszcie usłyszał gorzką historię o strasznym potworze i słowa króla. Dziewczyna ponownie błagała George'a, aby wyszedł, ponieważ przed potworem nie można było uciec, a potem z jeziora pojawił się wąż. Zrobiwszy znak krzyża ze słowami „W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”, George rzucił się na potwora i uderzył go włócznią, uderzając go w samo gardło. Włócznia przycisnęła węża do ziemi, koń zdeptał go nogami, po czym święty Jerzy kazał dziewczynie zawiązać węża pasem i poprowadzić go niczym posłusznego psa do miasta.

Ludzie z przerażeniem uciekali przed potworem, ale George powiedział: „Nie bójcie się i wierzcie w naszego Pana, Jezusa Chrystusa”. A kiedy Jerzy zabił węża w środku miasta, tysiące mieszkańców uwierzyło w Chrystusa i przyjęło chrzest święty, a było ich dwadzieścia pięć tysięcy, nie licząc kobiet i dzieci.

W tym miejscu wybudowano następnie kościół pod wezwaniem Najświętszego Bogurodzicy i św. Jerzego Zwycięskiego, który chroni Kościół chrześcijański przed niszczycielami i grzechem, tak jak uratował piękną córkę króla przed pożerającym wężem.

Chrześcijańska legenda o św. Jerzym ma wiele wariantów, które znacznie różnią się od siebie. W jednym z wariantów, który na greckim wschodzie został potraktowany literacko (historycy uważają go za najwcześniejszy i najbardziej autentyczny), rzymski cesarz Dioklecjan (w 303 r.) rozpoczyna prześladowania chrześcijan. Wkrótce pojawia się przed nim młody trybun wojskowy Jerzy, pochodzący z Kapadocji (region w Azji Mniejszej, wówczas część Cesarstwa Rzymskiego, obecnie terytorium Turcji); na spotkaniu najwyższych szczebli cesarstwa w mieście z Nikomedii ogłasza się chrześcijaninem. Cesarz próbuje go nakłonić do wyrzeczenia się wiary, ale bezskutecznie. Następnie George zostaje osadzony w więzieniu i poddawany licznym okrutnym torturom – wrzucony do rowu z wapnem palonym, biczowany ścięgnami wołu, zakładany nabijanymi kolcami, rozpalonymi do czerwoności żelaznymi butami, otruty, przewożony na kołach itp., ale pozostaje przy życiu. W przerwach między torturami Jerzy dokonuje cudów (uzdrawia chorych, wskrzesza umarłych itp.), pod wpływem których cesarzowa, część współpracowników cesarza, a nawet jeden z jego oprawców uwierzyła w Chrystusa. Ósmego dnia męki Jerzy zgadza się złożyć ofiarę pogańskim bogom, lecz kiedy zostaje uroczyście wprowadzony do świątyni, „słowem Bożym rzuca ich w proch, po czym na rozkaz cesarza jego głowa zostaje odcięta.” George w dniu egzekucji miał około 30 lat.

W tym życiu, podobnie jak we wszystkich innych jego wczesnych wersjach, nie ma „Cudu Węża”, ponieważ na początku istniały dwie niezależne legendy - jego „Życie” i „Cud węża Jerzego”. Połączyli się dopiero w późniejszych opowieściach. Legenda „Cud Jerzego o Smoku” ma wiele wariantów. Oto jeden z nich. W pobliżu miasta Lasya w Palestynie smok osiadł w jeziorze, które spustoszyło okolicę i pochłonęło mieszkańców miasta. Aby uniknąć śmierci, zmuszeni byli poświęcić mu swoje dzieci. Kiedy przyszła kolej na królewską córkę, na białym koniu pojawił się piękny młodzieniec – Jerzy. Dowiedziawszy się od księżniczki, że jest chrześcijanką, Jerzy słowem Bożym rzucił węża do jego stóp. Księżniczka zawiązała pas na szyi smoka i poprowadziła go do miasta. Mieszkańcy miasta zdumieni cudem uwierzyli w Chrystusa i przyjęli chrzest, a Jerzy ruszył dalej.

Próby znalezienia konkretnej postaci historycznej, która mogłaby być pierwowzorem św. Jerzego, nie powiodły się, wysunięto jednak kilka ciekawych hipotez na temat związku tych legend z mitologią przedchrześcijańską.

Przez tysiące lat w religiach i mitologiach cywilizacji europejskich i bliskowschodnich smok i wąż były ucieleśnieniem ciemności i zła, a walczący z nimi bogowie, bohaterowie i święci uosabiali jasny początek, dobro. W starożytnych mitach greckich Zeus pokonuje stugłowego, ziejącego ogniem potwora Tyfona. Bóg słońca Apollo walczy z potwornym wężem Pytonem, a legendarny Herkules zabija Hydrę Lernejską. Podobieństwo chrześcijańskiego mitu „Cud węża” do starożytnego mitu o Perseuszu i Andromedzie, w którym Perseusz zabija potwora morskiego i uwalnia córkę króla Andromedę, wydaną potworowi na pożarcie, aby ocalić szczególnie widoczne jest królestwo przed zagładą. Legend tego typu jest znacznie więcej, na przykład mit Bellerofonta na skrzydlatym koniu Pegazie, który wdał się w bitwę z potomkiem Tyfona – Chimerą. Na starożytnych greckich wazach, klejnotach i monetach znajduje się wiele pięknych obrazów ilustrujących te mity. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa wizerunek węża-smoka był silnie kojarzony z pogaństwem i diabłem. Znany jest epizod Upadku, kiedy diabeł przybrał postać kuszącego węża.

Rzymski pisarz i historyk (260-339), autor Żywotu Konstantyna Euzebiusza podaje, że cesarz Konstantyn Wielki, który wiele zrobił, aby chrześcijaństwo stało się religią państwową, kazał przedstawić się na obrazie zdobiącym pałac cesarski jako zdobywca smoka. Smok symbolizował tutaj także pogaństwo.

Kult św. Jerzego, który narodził się prawdopodobnie lokalnie na terenie Kapadocji w V-VI w., w wiekach IX-XI rozprzestrzenił się na niemal wszystkie państwa Europy i Bliskiego Wschodu. Był szczególnie czczony w Anglii, gdzie król Ryszard Lwie Serce uczynił go swoim patronem, a Edward III ustanowił Zakon Podwiązki pod patronatem św. Jerzego, na którym święty jest przedstawiony jako wojownik wężowy. Okrzyk bojowy Brytyjczyków, podobny do naszego „hurra”, staje się imieniem świętego.

Na Rusi, jak już wspomniano, kult św. Jerzego zaczął się rozprzestrzeniać natychmiast po przyjęciu chrześcijaństwa i to nie przez Europę Zachodnią, ale bezpośrednio z Bizancjum. Jego wizerunki w postaci wojownika jeźdźca-węża znajdują się już na początku XII wieku. Ciekawie jest zobaczyć jego umiejscowienie na cewce, na amulecie, po jednej stronie którego znajduje się plątanina węży, a po drugiej – Jerzemu, na XII-wiecznym fresku „Cud Jerzego na wężu” w kościół nazwany jego imieniem w Starej Ładodze, na ikonach szkoły nowogrodzkiej z XIV-XV wieku. W prawym górnym rogu ikony znajduje się ręka Boga błogosławiąca świętego. Kult św. Jerzego w Rosji poprzedza chrześcijaństwo, zastępując kult Słońca przez pogańskich Słowian i kult boga płodności Yarilo. Być może to wyjaśnia wizerunek słońca na tarczy świętego.

Za Iwana III w 1464 r. Nad bramą wjazdową głównej wieży Kremla – Frolovskaya (później Spasskaya) umieszczono rzeźbiarski wizerunek św. Jerzego. Wydarzenie to zostało opisane w Kronice Ermolina, opracowanej na zamówienie kupca i wykonawcy Wasilija Ermolina, za pośrednictwem którego „przedstawicielstwo” tego obrazu zostało zainstalowane. Byłoby bardzo kuszące, aby uznać tę rzeźbę za herb Moskwy, ale tutaj najprawdopodobniej ikona ta pełniła funkcje ochronne, ponieważ dwa lata później ten sam Ermolin umieścił wizerunek św. Dmitrija nad bramą wieży na wnętrze. Wiadomo, że po odbudowie wieży obraz św. Jerzego umieszczono w świątyni jego imienia, zbudowanej w pobliżu wieży, jako ikona świątynna. W miejscu Jerzego umieszczono obraz Zbawiciela Wszechmogącego, od którego wieża otrzymała drugie imię.

Fabuła „Cudu węża” w postaci świętego (wojownika lub bohatera-księcia) przez wieki żyła w sztuce ludowej, rozwijając się i zdobywając nowe wcielenia. W najstarszych rosyjskich eposach z XI wieku odpowiada wyczynowi jednego z najważniejszych rosyjskich bohaterów, Dobrego Nikiticza, który służył pod dowództwem księcia Włodzimierza. W bitwie z Wężem Gorynychem nad rzeką Puchaya Dobrynya uwalnia siostrzenicę księcia Zapevę Putyatichnę (lub jego córkę Marfidę). Niektórzy badacze dopatrują się analogii pomiędzy tym epizodem eposu a działalnością postaci historycznej – Dobrenia, namiestnika księcia Włodzimierza Świętego (i brata matki księcia Maluszy), w szerzeniu chrześcijaństwa na Rusi. W szczególności przymusowy chrzest Nowogrodczyków w rzece Pochayna (w eposie - Puchai). Zachowała się popularna rycina ilustrująca ludową opowieść o Erusłanie Łazarewiczu. Poniżej zdjęcia znajduje się krótkie streszczenie opowieści: „Eruslan Lazarevich jechał drogą, a Eruslan został zaatakowany przez króla Zmeinskiego, czyli potwora morskiego, który pożerał ludzi w mieście Debra... pokonał smoka, i poszedł swoją drogą.” W ludowych eposach o Jegorze Odważnym George ma cechy epickiego bohatera.

Wielu autorów próbowało wyjaśnić niezwykłą popularność św. Jerzego zarówno wśród ludu, jak i wśród książęcych wojowników, przenosząc na tego świętego cechy rosyjskich pogańskich bogów. Z jednej strony samo imię Jerzego, oznaczające „rolnik ziemi”, uczyniło go patronem rolnictwa i hodowli bydła, następcą Welesa, Semargla, Dazhboga. Sprzyjały temu także dni pamięci świętego. Wiosna – 23 kwietnia – zbiegła się z rozpoczęciem prac polowych, z którymi wiązało się na Rusi wiele starożytnych pogańskich rytuałów, a jesień – 24 listopada – ze słynnym „Dniem św. Jerzego”, kiedy chłopi mieli prawo opuścić jeden feudalny właściciela gruntu do innego. Z drugiej strony jako wojownik i zwycięzca był patronem księcia i jego oddziału, gdyż kult Peruna, głównego boga pogańskiego panteonu księcia Włodzimierza, został przeniesiony na Jerzego. Ponadto sam wizerunek Jerzego jako pięknego młodzieńca – wojownika, wyzwoliciela i obrońcy, budził sympatię całego narodu.

Warto zauważyć, że pomimo różnic w tłumaczeniach „Życia Jerzego Męczennika” w różnych częściach świata, począwszy od VIII w., opisywana jest legenda o pewnym młodzieńcu o tym imieniu, który cierpiał wiele tortur.

Warto zauważyć, że do X wieku Arabowie wznieśli na Wschodzie kilka świątyń ku czci tego świętego. W odróżnieniu od wersji pierwotnej, która opisuje męczeństwo Jerzego w ciągu 7-8 dni, muzułmańska wersja legendy o życiu Zwycięskiego opisuje 3 śmierci wiernego sługi Allaha i jego zmartwychwstanie po utopieniu, przypaleniu i wbiciu gwoździ głowa męczennika.

Ciekawostką jest to, że w przeciwieństwie do cudownej legendy o zwycięstwie nad Wężem, postać Jerzego zawsze opisywana jest jako posłaniec Boga do okrutnego władcy. Być może jest to tylko zmyślona historia przekazywana z pokolenia na pokolenie, aby umocnić wiarę.

Z drugiej strony, podobnie jak dowody na istnienie Jezusa Chrystusa, można przypuszczać, że istniał pewien prorok, który niósł słowo Boże do mas i nie bał się tortur i prześladowań ze strony niewierzących. Trudno jest udowodnić fakt zmartwychwstania lub śmierci danej osoby, ale taki opór wobec tortur jest hiperbolią, podkreślającą przywiązanie Jerzego do wybranej przez siebie Nauki.

Jak wiadomo, św. Jerzy otrzymał koronę męczeństwa w 303 r. n.e. Już na jednej z czterdziestu ikon ceramicznych znalezionych w Macedonii i datowanych na IV–VI w. widzimy go jako wojownika wężowego. Oznacza to, że od czasów wczesnego chrześcijaństwa wąż był ikonograficznie uosobieniem sił piekielnych. Co jest zrozumiałe, ponieważ nawet dla pisarzy biblijnych węże są symbolem oszustwa, okrucieństwa i zła; W ten sam sposób nazywają księcia ciemności, tyle że z definicją „starożytny”.

Najwcześniejsze wizerunki jeźdźca z interesującej nas fabuły znajdują się w ojczyźnie Jerzego – w Kapadocji, od X do XI wieku. Wizerunek smoka, sądząc po zachowanym dziedzictwie, po raz pierwszy pojawia się w sztuce prawosławnej na kartach greckiego psałterza Łobkowa (IX w.). Bezimienny autor miniatur tak zinterpretował porażkę gada przez Chrzest Chrystusa: „Wytraciłeś głowy węży w wodzie: zmiażdżyłeś głowy węży„(Ps. 73: 13–14). Z greckiego mitu o Argonautach wiadomo, że Medea po zabiciu własnych dzieci odleciała w rydwanie zaprzężonym w dwa skrzydlate smoki. Z kolei Demeter podarowała Triptolemusowi rydwan z tą samą uprzężą. Potwór morski, który strzegł Andromedy, jest czasami reprezentowany przez skrzydlatego gada. Jednak na wazonach, monetach, płaskorzeźbach i malowidłach ściennych najczęściej spotykaliśmy Ladona, Pythona, smoka tebańskiego należącego do Marsa, a inne tylko w postaci zwykłych dużych żmij. Ich łonowy „potomek” różni się od żmii jedynie obecnością pewnych stowarzyszonych, prymitywnych skrzydeł. Ale na jednym egipskim fresku jest napisany Słoneczny Wąż rozwinięty skrzydłami, a nawet czterema nogami, które jednak nie są w żaden sposób połączone plastycznie ze skrzydłami. Jego starotestamentowy krewny, Latający Wąż, jest wspomniany przez proroka Izajasza w szeregu eschatologicznych „postaci” (Iz. 34:15). Chrześcijańskim artystom zajęło ponad sto lat „wyhodowanie” skrzydeł smoka, a tym bardziej połączenie ich z łapami. Podręcznikowy wygląd nabierze dopiero na początku drugiego tysiąclecia.

I tutaj dziwi Cię przede wszystkim jedna okoliczność, której nikt nie zauważył: w jaki sposób kurz znalazł się na skrzydłach przedstawiciela piekła? Przecież dotyczyło to tylko tych szczegółów, które wskazywały na ich Boską warunkowość (clave, szaty Dzieciątka i Pantokratora, okładka Ewangelii itp.)?

Dlaczego stworzenie, które nie ma kręgosłupa, potrzebuje skrzydeł (w każdym razie na ikonach wygląda jak bezkręgowiec, jak robak)? Oczywiste jest, że w tej formie nie może latać. Znaczenie tutaj leży oczywiście w symbolice. A jednak nieuchronnie pojawia się pytanie: dlaczego malarze ikon nie przedstawili węża-smoka z kręgosłupem (na przykład czegoś w rodzaju skrzydlatego dinozaura, jak często ryto na Zachodzie, zwłaszcza w XVII wieku)? Myślę, że istniały powody, dla których pisali w ten, a nie inny sposób.

Ponieważ ikona „Cud Jerzego na smoku” pokazuje nam przede wszystkim walkę dobra ze złem, logiczne jest analityczne porównanie tych dwóch przeciwstawnych obrazów.

I zobaczymy: świętość wielkiego męczennika jaśnieje na jego obliczu i tak objawia się obraz Boga w człowieku. To właśnie ten rodzaj twarzy jest nosicielem niebiańskiego piękna, tj. doskonały– starożytni Grecy mieli na myśli określenie eidos.

Jednak jego antagonistycznym przeciwieństwem zawsze będzie przykrywka; pojęcie o niej. Paweł Florenski początkowo łączy się ze słowem „maska” – czymś, co „oznacza coś podobnego do twarzy, podobnego do twarzy i za takiego wziętego, ale pustego wewnętrznie zarówno w sensie substancji fizycznej, jak i w sensie substancji metafizycznej”.

Warto zwrócić uwagę na tę „pustkę wewnątrz”. W języku rosyjskim większość słów związanych ze słowem „pusty” ma znaczenie negatywne: „pustomelya”, „pustovora” (owsianka z mąki jęczmiennej, tj. „pusta”), „pustułka” (z wyjątkiem ptaków, tak to nazywają pusta osoba, a także głupota i pusta gadanina; białoruski „pusta głowa” - „pusta głowa”), „pustka” (pustka, brak tego, co konieczne), „pusty umysł”, „pusty kwiat” itp. . Etymologicznie „pusty” nawiązuje do starożytnego pruskiego paust – „dziki” i spokrewniony z greckim pauo – „przestaję”, stąd „pustynia” – pozbawiona wdzięku, żyzna kraina, siedlisko złych duchów, a co za tym idzie – pole duchowej walki świętych ascetów z nimi.

Warto zauważyć, że aż do XVII wieku na wszystkich znanych nam ikonach Nowogrodu „Cud św. Jerzego o wężu” nie ma roślinności; akcja naprawdę rozgrywa się na pustyni.

Jeszcze bardziej zaskakująca jest inna okoliczność, na którą zwrócił uwagę ks. Paweł Florenski: „<...>Zarówno niemieckie legendy, jak i rosyjskie baśnie uznają złe duchy za puste w środku, w kształcie koryta lub wgłębienia, bez kręgosłupa - to podstawa siły ciała, fałszywych ciał, a zatem fałszywych istot. Zupełnie odwrotnym przykładem jest pojawienie się Boga Mojżeszowi: „będziecie mnie widzieć od tyłu” (Wj 33:23). Chociaż nie chodzi tu o kontemplację istoty.

Ale oto interesująca opinia, którą usłyszeliśmy od utalentowanego teologa ikon M.V. Vasina: ""Wakacje", Jak "bezczynność", również wywodzi swoje znaczenie "pusty". Jego znaczenie jest jednak inne. Ta pustka wynika z zrobienia miejsca dla Boga. Pojemność pustej przestrzeni jest przeznaczona na radość Boga, dla Ducha Świętego.

Stary eidos ma jedną perspektywę – ikona, sam platoński eidos przeżył już swoją użyteczność, został wtopiony w eikon, w innym przypadku zamienia się w ideał-idola, przyćmiewającego prawdę (ekran). Dlatego język czysto spekulacyjny, zawierający domysły i ideały, jest w ścisłym tego słowa znaczeniu nieodpowiedni w stosunku do ikony. Nawiasem mówiąc, maska ​​​​u Greków, zwana także eidos, była dla nich lepsza, bardziej ontologiczna niż twarz podlegająca zmianom. Nie ukrywała w sobie pustki, ale chroniła ją przed wypadkami przemijania. Niezręczna próba własnej tożsamości. Władczym gestem esencji, niewzruszonego źródła wszystkich rzeczy w kosmosie, zmuszona jest zdefiniować mi eliminuje kruchość twarzy. Materializuje osobę według znanego sformułowania platońskiego, według którego świat nie istnieje dla człowieka, ale człowiek dla świata. Dlatego dla Greków maskowanie było okazją do rozmowy o tym, co odwieczne poprzez ludzkie losy, którego doskonały język odsłoniła starożytna tragedia.

Jednak Marina Vadimovna Vasina opowiada o starożytnym podejściu do maski. A jeśli „wakacje” etymologicznie łączą się ze słowem „pusty” w znaczeniu „robienia miejsca Bogu”, to jest to tylko jeden aspektów zrozumienia tego zagadnienia. Przecież Kościół od samego początku świadomie nie akceptował żadnych masek. Nie przez przypadek w rosyjskim folklorze narodziło się powiedzenie: „Na Rusi wszystkie kłopoty biorą się z wakacji”. Pan mówił w przypowieści o domu, który został zamieciony i uporządkowany, tj. przygotowane na święto, ale najgorsze duchy wchodzą i tam mieszkają. Święte miejsce nigdy nie jest puste. Chrystus wypowiada straszne słowa: „Oto wasz dom został wam pozostawiony pusty„(Łukasza 13:35). To nie „zdolność pustej ziemi do radości Bożej, do Ducha Świętego” miał na myśli Zbawiciel! Nadal Móc narysuj paralelę pomiędzy pojęciem „pustki” a brakiem wdzięku, złem, nieistnieniem.

Myśl wielokrotnie wyrażana przez Ojców Świętych w ustach abba Dorotheusa brzmiała tak: „zło samo w sobie jest niczym, nie jest bowiem żadnym bytem i nie ma natury”. Dlatego wąż nie jest prawdziwym gadem biologicznym, ale fałszywym stworzeniem; „staje się realne (złe) poprzez wypaczenie woli rozumnej, która odchyla się od Boga w stronę nieistnienia”. Według nauk Ojców demony zachowują także wolną wolę, daną przez Stwórcę ludziom i aniołom. Widzimy skrzydła, głowę i nogi węża, ale wszystko w nim jest zniekształcone do granic brzydoty: skrzydła nie są anielskie, ale podobnie jak u nietoperzy, głowa nie jest antropomorficzna, ale zwierzęca, a nogi zamieniły się w łapy. Tymczasem według Dionizjusza Areopagity nogi aniołów symbolicznie wskazują na „mobilność, szybkość i przydatność do wiecznego, szybkiego poruszania się w kierunku boskości. Dlatego teologia przedstawiała stopy świętych umysłów jako skrzydlate. Skrzydła wskazują prędkość wznoszenia się, niebiańskość, kierunek w górę i, dzięki dążeniu w górę, odległość od wszystkiego, co zdegradowane; a lekkość skrzydeł oznacza całkowity brak uziemienia i możliwość całkowicie czystego i nieskrępowanego wznoszenia się.

W tym celu przedstawiono spód skrzydeł, zwany subferns, naszym zdaniem, aby nadać skrzydłom lekkość, o której mówi Areopagita. Ale w większości przykładów wężokrzydłe nie mają podpaproci. Jednak nogi-łapy są zawsze połączone ze skrzydłami i zawsze mają ten sam kolor co głowa, tj. Pomiędzy nogami, skrzydłami i głową istnieje barwne powiązanie semantyczne, które można odczytać dzięki systemowi Dionizego. Jeżeli „teologia przedstawiała stopy świętych umysłów jako skrzydlate”, bazując na ich wiecznym i porywczym ruchu ku boskości, to mówimy tu o swobodnym wyborze tego ruchu przez Aniołów, innymi słowy mówimy o wolnej woli ; podobny wniosek wynika z symboliki skrzydeł. Wolna wola, powtarzamy, jest zachowana nawet wśród demonów, ale jest skierowana w stronę ruchu w stronę nieistnienia. Połączenie skrzydeł i łap opiera się na potencjale: „Gdzie chcę, czołgam się i latam”. Do daru wolności trzeba dodać jeszcze przynajmniej jeden: zdolność myślenia. Są to dary Boże pozostawione upadłym aniołom i ukazane za pomocą środków obrazowych: zwykle w kolorze imitującym złoto, rzadziej w kolorze białym, czerwonym lub innym, ale zawsze świetlistym, czasem nawet ze wspomnianym palącym się atramentem na skrzydlatych nogach-łapach i zwierzęcej głowie.

W przypadkach, gdy pod skrzydłami węża malowano subpaprocie, starożytni artyści próbowali jedynie wzmocnić ten pomysł.

Według Dionizego Areopagity symbolika grzbietu wskazuje na „całość wszystkich życiodajnych sił”. Jaką życiodajną moc może mieć fałszywa istota pozbawiona łaski Bożej? Oczywiście, że żaden.

Dlatego ani „całość sił życiodajnych”, ani sam kręgosłup nie są dla niego niepotrzebne.

Świadomość przedstawiciela piekła, który nie ma kręgosłupa, nakazywała ikonografom malować nie a la disneyowskiego dinozaura ze skrzydłami, ale skrzydlatego węża bez kręgosłupa i interpretować go jako fałszywe ciało.

Wąż i eidos to pojęcia przeciwstawne.

W obrzędzie pochówku teologia liturgiczna świadczy: „Jestem obrazem Twojej niewysłowionej chwały, chociaż noszę rany grzechów”.

Wąż jest co najwyżej maską.

Na wszystkich rosyjskich ikonach św. George uderza go włócznią nie w oko, ale w usta. Według Dionizego powieki symbolizują „zachowanie boskiego zrozumienia”. Ponieważ demony rozpoznały i uznając Go za Sędziego, bały się Syna Bożego, odważymy się powiedzieć, że one także zachowują Boskie zrozumienie, które znały przed wyrzuceniem z nieba. Dlatego włócznia trafia nie w oko, ale w usta. Głównym duchowym celem ust człowieka jest głoszenie Słowa Pana, bycie narzędziem Logosu, ale usta węża są „tłumaczami” bluźnierstw i kłamstw. George uderza w samo jądro zła – w żądło śmierci, które niemal zawsze komentuje piekielnie ognisty i krwawy język wystający z wyszczerzonych ust. To samo widzimy na starożytnej ikonie ceramicznej z Macedonii.

Temat zmartwychwstania jest tu rozwinięty w formie swoistej podpowiedzi. Przypomnijmy sobie natchnione „Kazanie katechetyczne św. Jana Chryzostoma o Świętej Wielkanocy”: „Śmierci, gdzie jest twoje żądło? Do diabła, gdzie jest twoje zwycięstwo? Według starożytnej wersji słowiańskiej św. Georgie, „jak wyzwoliciel jeńców”(troparion) z nauką zwraca się do wyzwolonych. „W związku z tym w najstarszych rosyjskich wizerunkach Jerzego Wojownika dominują cechy głosiciela chrześcijaństwa i męczennika”. Po śmierci duchowej za życia poganie, po przyjęciu chrztu, zmartwychwstają jako chrześcijanie do życia wiecznego.

Malarstwo i literatura na Rusi były dwoma brzegami jednej rzeki, zwanymi prawosławiem.

Kręcone włosy św. nie są przypadkowe. Jerzy. Charakterystyczna okrągłość pasm mimowolnie przywodzi na myśl starożytne słowiańskie słowo volna - „w O lna” (wełna owcza). W Kościele starotestamentowym osoba przychodząc do Boga wraz z innymi ofiarami przynosiła Mu wełnę zabitego zwierzęcia, którą kładziono bezpośrednio na ołtarzu i spalano. W męczeństwie św. Izografowie Jerzego z pewnością widzieli poświęcenie w imię Boga; i kręcone włosy zwróciły na to uwagę.

Nie należy tego jednak uważać za normę wymagającą od izografów malowania wszystkich męczenników kręconymi włosami. Jest to jedna z wielu technik konceptualnych.

Ikona ukazuje nam „tajemnicze i nadprzyrodzone spektakle”. Rozpoczyna się mistyczna walka dobra ze złem. Ale to dziwny obraz: najczęściej „George nie podejmuje żadnego wysiłku, jego dominacja nad wrogiem wygląda jak coś wiecznego i z góry ustalonego”. W Nowogrodzie malarstwo ikonowe aż do XVI wieku. wszyscy święci wojownicy-węże, dosiadający koni, nie ścinajcie nigdy węża mieczem, ale dźgajcie go włócznią. I za każdym razem ręka każdego wojownika trzyma włócznię bez oznak napięcia. Włócznia i to „zwycięstwo bez wysiłku” są oczywiście w pewnym związku.

I naprawdę istnieje związek. Musisz znać kolejność używania broni w średniowiecznej bitwie. Wyjaśnienie tej procedury podaje akademik D.S. Lichaczew: „włócznia była bronią pierwszej potyczki i prawie zawsze się w niej łamała”. Jerzy zwycięża błyskawicznie i bez łamania włóczni, bo zwycięża nie tyle swoją siłą, ile siłą Bożą.

Z tego powodu na ikonie Ostroukhovo zza pleców Zwycięskiego wyłania się tarcza z twarzą słońca. Tarcza jest symbolem i atrybutem ochrony: samo słowo „ochrona” mówi o ochronie osoby. Błędem byłoby widzieć w obrazie słońca „podstawy pogańskiego kultu słonecznego”. Słońce jest dość ugruntowanym symbolem Chrystusa. Tutaj zostaje przekazana idea wszechzbawiającej roli Syna Człowieczego. I fakt, że z nielicznymi wyjątkami św. George jedzie na białym koniu, a po prawej (od widza) pokazuje nam, czyja moc porusza wojownika-węża. Według Dionizjusza Areopagity wizerunek koni oznacza „uległość i posłuszeństwo, przy czym białe symbolizują panowanie i niejako szczególne pokrewieństwo z boskim światłem, a czarne wskazują na zażyłość”. W częstych „wyjątkach” w Nowogrodzie i Pskowie, Jerzy siedzi właśnie na czarnym koniu, a jeśli galopuje w lewo, to po lewej stronie znajduje się odcinek mandorli z Chrystusem. Zasada ta nie dotyczy pomników Moskwy i Suzdalu (zwłaszcza z XVI wieku).

Po interpretacji Dionizjusza Areopagity warto przeczytać, że „biały koń wygląda jak symbol duchowej czystości” (kogo? Konie?!) oraz że „koń lśniący bielą jest na pozór apokaliptycznego „bladego konia” .” Jeśli koń błyszczy, to jest olśniewający, a nie blady. Biały kolor jest tutaj symbolem, synonimem transcendentalnego Boskiego światła przenikającego tę stronę istnienia. Dlatego wizerunek białego konia jako odmiennego symbolu w tajemnicy przywołuje na myśl moc Boga zwyciężającą zło (podkreślamy: moc, a nie hipostazę). Łącząc życie św. Jerzego z Apokalipsą jest, delikatnie mówiąc, naciągane i nielogiczne. Kiedyś oczywiście miała miejsce tak zwana apokryficzna apokalipsa św. Jerzego, ale połącz to z Objawieniem św. Jana Teologa nie ma powodu.

Obraz czarnego konia w tej fabule wywodzi się prawdopodobnie ze znanej wersji hagiograficznej, która mówi o pojawieniu się Zwycięskiego w bitwie ze świata niebieskiego. Malarze ikon chcieli szczególnie podkreślić intymność tego zjawiska w stylu areopagitańskim. A najbardziej subtelni z nich, chcąc uniknąć koloru czarnego, symbolizującego piekło, zastąpili go ciemnoniebieskim lub korygowali „jego semantykę niebiesko-niebieskimi refleksami”. To dodatkowo zwróciło uwagę czciciela na przynależność konia do świata niebiańskiego.

Użycie odmiennego symbolu w tym przypadku było całkowicie uzasadnione, gdyż odpowiadało duchowi 82. reguły Soboru w Trullo: wymagało „prawidłowego przekazania określonego obrazu historycznego” św. Jerzego „a w nim odsłonić inną rzeczywistość – rzeczywistość duchową”, „przekazać środkami sztuki, za pomocą znanej symboliki, odbicie boskiej chwały”. Odmienny symbol został antynomicznie zrównoważony przez podobne symbole (ręka Chrystusa lub półpostaciowy wizerunek Zbawiciela, węże, slajdy...). Symbol odmienny został zepchnięty na dalszy plan znaczeniowy, gdyż należy do niemodlonego wizerunku konia. Jego zadaniem jest wyraźniejsze ukazanie obrazu św. George, ogłoś hierarchiczną wyższość Zwycięskich nad siłami wroga.

Temat antagonistycznej walki światła z ciemnością jest oczywisty. Jest to szczególnie widoczne na ikonie wsi. Manikhino: wąż tutaj nie wypełza z wody, ale z jaskini; Ukośnie od jaskini do mandorli zbudowana jest dobrze czytana antynomia: „nieistnienie (ciemność jaskini) – byt (walka Jerzego z wężem) – superistnienie (mandorla z Ręką Boga) .” Kompozycja okazuje się przebiegać od rogu do rogu w cieniu krzyża typu „świętego Andrzeja”, utworzonego przez przecięcie mentalnej przekątnej od jaskini do mandorli z przekątną włóczni. W centrum ikony ukryty jest monogram „X”, oznaczający imię Tego, dzięki którego mocy zło zostaje pokonane.

O niskiej pozycji węża świadczył fakt, że księżna Elżbieta prowadziła go na własnym pasie przywiązanym do rogu , róg bowiem według Dionizjusza Areopagity jest symbolem niezwyciężoności; i nawet w Starym Testamencie wyrażał władzę, cześć i chwałę królów.

Z czasem motyw walki węży stał się tak powszechny w sztuce europejskiej, że zaczął wypierać wszelkie inne motywy w ikonografii kapadockiego wielkiego wojownika-męczennika-węża.

Nie ufając sztuce, świat naukowy zareagował zupełnie inaczej na Zwycięskich.

Świeccy krytycy literatury i sztuki to pokolenie inteligencji europejskiej i rosyjskiej, które wyrosło i wychowuje się w propagańskim stosunku do świata, dla którego „nie ma różnicy między duchowością a sztuką, między żywotami świętych a baśniami” między modlitwą a śpiewem, między filozofią a teologią” – wszyscy dumni z wiedzy i wykształcenia podsumowali życie św. Jerzego tylko do legendy, do folkloru, do mitu, jednym słowem, do gry zbiorowej lub indywidualnej fantazji – do tego, co sami właściwie robili. Zaczęto to nawet uważać za dobre maniery i oznakę prawdziwej „naukowości”.

Powstała dziwna sytuacja: wielki męczennik, który kiedyś pokonał jednego z książąt kłamstwa, został „naukowo” przemieniony… w fałszywego świętego.

Tak, „przez długi czas współistniały dwie grupy biografii św. Jerzego: kanoniczna i apokryficzna. Najstarszym przedstawicielem drugiej grupy jest tzw. palimpsest wiedeński, datowany na V wiek. Fragmenty papirusu z VI wieku „Aktów Jerzego” odnaleziono w 1937 roku na pustyni Negew w Palestynie. Po nich pojawiło się wiele podobnych greckich tekstów apokryficznych, które w literaturze naukowej zwykle nazywane są (od miejsca ich przechowywania) Atenami, Wenecją, Paryżem itp. Ich istota polega na tym, że męki św. Jerzego mają miejsce pod rządami fikcyjnego króla Dadiana w Persji (ale czasami - w Liddzie, jak na przykład w kanonie Romana), w obecności od dwóch do siedemdziesięciu dwóch królów, a święty umiera i trzykrotnie zmartwychwstaje. Oprócz apokryficznych żywotów istnieje także szereg apokryficznych cudów męczennika, jak na przykład cud z pasem, spotkanie z demonem”, wspomniana już apokalipsa św. Jerzego. „Apokryfy zyskały także dużą popularność wśród innych ludów chrześcijańskich, zwłaszcza na łacińskim Zachodzie; zachowały się także w językach syryjskim, arabskim, koptyjskim, etiopskim i innych językach wschodnich. Wraz z rozwojem tego gatunku literatury ludowej życie świętego zostało ozdobione coraz to nowymi fantastycznymi szczegółami i wyolbrzymieniem mocy tortur oraz ich liczbą. W szczególności rozpowszechnianie niekanonicznych opowieści o wielkim męczenniku przybrało na Zachodzie takie rozmiary, że znalazły się one pod zakazem tzw. Decretum Gelasianum, które jednak nie należało do papieża Gelazjusza (492-496), ale do czasów późniejszych (taka „starożytność” miała dawać potępienie. Apocrypha ma przez Kościół większy autorytet)”.

Ale wraz z apokryfami zachowały się „rzetelne, całkowicie ortodoksyjne w duchu, pozbawione fantastycznych szczegółów i zgodne z rzeczywistością historyczną teksty biografii św. Jerzego. Życie wielkiego męczennika było tematem przewodnim pisarzy i retorów bizantyjskich, takich jak św. Andrzej z Krety, Arkadiusz z Cypru, Teodor Questor, św. Grzegorz (Jerzy) Cypru, patriarcha Konstantynopola. Prawosławna hagiografia św. Jerzego została godnie zwieńczona dziełem bizantyjskiego teologa z X w. – twórcy całego prawosławnego Menaiona, bł. Symeona Metafrastusa”.

Dla nas droga przemiany św. Jerzego w bohatera ludowego, a w rzeczywistości fałszywego świętego, było oczywiście nie do przyjęcia. Nawet starożytni Grecy nazywali niezręczną strukturę, która opiera się formie, która ją organizuje, „meon”, co oznacza „ Nie– istniejąca.” Wtedy rzeczywiście trzeba będzie zgodzić się z dekanonizacją świętego przeprowadzoną przez Watykan w XX wieku.

Na co oczywiście nie możemy sobie pozwolić, znając do dziś przynajmniej najgłębszą cześć Zwycięskiego ze strony narodu rosyjskiego. „Istota fałszywa” nie jest w stanie odpowiedzieć na modlitwy, pomóc proszącym, a co więcej, zyskać powszechny szacunek chrześcijan.

Dla nas najbardziej wiarygodną podstawą analizy była nauka świętych ojców, trzeźwe zaufanie do legend o św. Jerzego i pogląd Cerkwi na własną sztukę.

Floreński Paweł, kapłan. Wybrane prace o sztuce. – M.: Sztuki piękne; Centrum Studiów, Ochrony i Restauracji Świętego Dziedzictwa. Paweł Florenski, 1996. s. 91.

Zobacz ikony: 1) z dawnej kolekcji M.P. Pogodin (obecnie w Muzeum Rosyjskim), pierwszy. podłoga. XIV wiek; 2) z dawnej kolekcji A.V. Morozow (obecnie w Galerii Trietiakowskiej), drugi. podłoga. XIV wiek; 3) z cmentarza przykościelnego w Luboni (obecnie w Muzeum Rosyjskim), kon. XIV – XV wiek. (chociaż na tej ikonie nie ma obrazu węża); 4) ze wsi. Manichino (obecnie w Muzeum Rosyjskim), ok. ser. XV wiek (?); 5) ze wsi Archangielsk. Najpierw Litvinovo (obecnie w Galerii Trietiakowskiej). podłoga. lub szary XVI wiek; 6) z dawnej kolekcji N.P. Lichaczew (obecnie w Muzeum Rosyjskim), początek. XVI wiek; 7) z dawnej kolekcji I.S. Najpierw Ostrouchow (obecnie w Galerii Trietiakowskiej). podłoga. XVI wiek; 8) ze wsi. Szemenichi (północna prowincja Nowogród Wielki; obecnie ikona znajduje się w Muzeum Rosyjskim), con. XVI wiek I inne pomniki.

Giennadij Kołdasow. Cykle duchowe. (Chrześcijaństwo i pogaństwo) // Tożsamość rosyjska. – St.Petersburg, 2002. Nr 9. s. 111.

Itinera hierosolymitana/wyd. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) s. 176.

Rystenko A. V. Legenda o świętym Jerzym i smoku. Odessa, 1909. s. 9-64.