러시아 신화의 슬라브 신. 고대 슬라브 신 : 목록
슬라브-아리아사람들
그는 헤로도토스에서 현대 역사가에 이르기까지 많은 논문이 유명 연구원에 의해 작성되지 않은 독창적이고 독창적 인 문화로 항상 구별되었습니다. 마음의 강인함과 미지의 것을 알고자 하는 독특한 갈망 - 이것은 고대 슬라브의 모든 특별한 성격과는 거리가 멀습니다. 수세기에 걸쳐 축적된 신성한 지식을 전달하기 위해 슬라브인들은 은유와 신화를 조합하여 사용했습니다.
언뜻보기에 슬라브 신화는 상징적 인 밀교 성 간 섹스를 기반으로하기 때문에 매우 간단합니다. 이 패러다임에 따르면 우리 조상들은 1세기 이상을 살고 발전했습니다. 현대 사회가 많이 바뀌었고 더 나아졌다고 주장하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 점점 더 많은 사람들이 "인류, 사랑, 존경"이라는 개념에 낯설어지고 있지만, 천 명 중에 그러한 원칙에 따라 인도되는 사람이 적어도 한 명이라도 있다면 그것은 우리 사회에서 모든 것이 손실되지 않는다는 것을 의미합니다.
슬라브 신화의 기초로서의 신들 
슬라브 신화의 기초- 우리 조상들이 수세기 동안 숭배했던 놀라운 생물인 슬라브 신들은 선물을 제공하고 찬미가를 불렀습니다. 신들의 형상 뒤에 실존인물이 있는지에 대해선 말하기 어려운데, 이 질문은 꽤 논란이 되고 있다. 아마도 몇 세기 안에 신들의 기원에 대한 비밀이 밝혀질 것이지만, 이제 우리는 약간 다른 맥락에서 슬라브 신들의 판테온에 대해 이야기할 것입니다. 그리고 독특한 이미지.
이 섹션은 우리 조상의 삶과 삶에서 특정 위치를 차지한 모든 신에게 바쳐집니다. 숭배하고, 두려워하고, 찬양하고, 존경하는 신. 연대기 및 고고학 발굴에 대한 연구 결과로 돌아가면 다른 시대의 고대 러시아 영토에서 슬라브 신화의 신들이 의미를 다소 변경했습니다. 러시아의 다른 지역에있는 빛 (Yasuni)과 어둠 (Dasuni)은 약간 다릅니다. 그 이유는 내부 전쟁과 외부 적의 공격, 사물의 본질에 대한 재고 및 필연적 인 진행 때문이었습니다. 그러나 동시에 슬라브 신의 목록과 슬라브 신의 계획은 실질적으로 변경되지 않았습니다. Rod는 최고의 신이었습니다(페룬을 세계 통치자로 언급했지만), Lada는 Rod의 화신 중 하나입니다. 활력, 충성도 및 사랑. 다른시기에 슬라브 신화의 신 목록이 다소 다양하고 구성이 변경되었으므로이 목록에 누가 있었는지 분명히 말할 수는 없습니다. 우리 웹 사이트에 제공된 신에 대한 데이터가 실제 문서 증거를 가지고 있다고 절대적으로 확신하는 것은 불가능합니다. 우리는 오픈 소스뿐만 아니라 고도로 전문화된 과학 연구에서 최대한의 정보를 수집했으므로 이러한 데이터가 사람들에게 어필하기를 바랍니다. 슬라브 신의 계명과 관심있는 모든 사람의 감정가.
코스트로마
이 슬라브 여신은 Kupala의 자매였으며 오랫동안 연인이 서로 만날 수 있도록 도와주는 원시 물, 다산, 수확, 여름 따뜻함의 요소를 상징했습니다. 모든 출처는 Kostroma와 Kupala가 불가분의 이미지임을 나타냅니다. 왜냐하면 그들이 형제 자매라는 것을 모르고 서로 사랑에 빠졌지만 연인으로있을 수 없다는 사실을 인정할 수 없었기 때문입니다. 코스트로마는 항상 소녀의 순수함과 여성스러움을 상징하며, 진정성과 비극성을 동시에 지닌 진정한 사랑의 이미지를 구현합니다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기➡
쿠팔라
태양신(여전히 가능한 이름은 Kupailo 또는 Kupaila임)이지만 종종 Kupailo라고 불립니다. 그것은 모든 태양 에너지의 신조이며 유사합니다.
오리지널 엘리멘탈 파이어. Kupala는 물을 의인화하는 자매인 Kostroma와 별도로 상상할 수 없습니다. 전설에 따르면 쿠팔라와 코스트로마는 자신이 남매인 줄도 모르고 서로의 진정한 사랑을 시작했지만 혈연을 알게 된 후 함께 자살했다. Kupala의 이미지는 진실이 항상 승리한다는 명예와 정의에 대한 조상의 개념을 명확하게 표현합니다. 이반 쿠팔라의 밤(Night on Ivan Kupala)도 이교와 성경 이야기를 결합하여 기독교로 이주했습니다. 변함없이 이 신의 상징은 사랑, 회복, 영적, 육체적 정화에 도움이 되었습니다.
하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기➡ 가다.
마라
그들은 또한 (모레나, 모라나)라고 불릴 수 있습니다. 마리아의 이미지에서 다산과 죽음, 요술과 정의가 동시에 결합됩니다. 일부 출처에서 Mara가 Kashchei의 딸이라는 정보를 찾을 수 있지만 대부분의 문헌에서 그녀는 Svarog의 망치에서 나온 불꽃에서 나타난 1세대 신의 세 딸 중 하나로 널리 알려져 있습니다. 신성한 알라티르. Mara는 항상 아름다운 소녀로 나타나지만 그녀의 아름다움은 차가운 피부, 검은 머리, 밝은 옷뿐입니다. 이 여신은 원소와 다양한 에너지를 제어할 수 있지만 동시에 그녀는 우연히 Yaga와 친구가 될 때만 그녀의 힘을 사용했습니다. Mary의 상징은 에너지, 추위 및 힘을 동시에 결합한 얼음이므로 고대 슬라브 사람들에게이 상징은 음수였습니다. 종종 겨울을 상징하는 것은 마라였습니다. 그래서 슬라브는 그녀에게기도하는 동안 덜 심한 감기와 이른 봄 시작을 요청했습니다.
기호
마코시
여신 Makosh는 위대한 막대기만큼이나 오래되었습니다. 그녀는 독창적이고 신을 낳았다 
그리고 삶. 이 경우 Rod와 Makosh는 남성과 여성의 두 가지 반대 요소로 간주되어 전체 우주를 일으켰습니다.
여신 모코쉬(Mokosh)의 이름은 운명, 운명을 의미하는 "kosh" 또는 "kosht"와 어머니라는 단어의 약어인 접두사 "ma"가 합쳐진 것입니다. Makosh는 자신이 만든 모든 것의 운명을 알고 있는 어머니임이 밝혀졌습니다. 많은 고대 민족들 사이에서 운명의 이미지가 세 여신이 짠 캔버스와 관련되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 고대 그리스 신화에서 이들은 Moira였으며 슬라브 서사시에서이 틈새 시장은 Makosh와 그녀의 두 조수 인 Dolya와 Nedolya가 차지했습니다. 그들은 모든 운명의 어머니인 Makosh 여신과 함께 우주의 직물을 짜고 살았던 삶과 저지른 행동을 하나로 묶었습니다. 누가 살고 누가 죽을지 결정할 권리는 그들에게만 있었습니다. 슬라브 사람들은 여신 Makosh를 운명의 위대한 회전자로 숭배했습니다.
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상징
페룬
고대 슬라브 사람들이 천둥 소리를 들었다면 Svarozhich 가족 중 가장 유명한 Lada와 Svarog의 아들 인 용감한 전사의 수호 성인 Perun의 작품이라는 것을 알았습니다. 그가 최고의 신(아들, 손자)에 관계없이 그는 우리 조상들이 숭배했던 가장 유명한 신 중 하나입니다. 많은 사람들이 고대 그리스의 제우스와 유추할 수 있지만, 페룬은 항상 사람들에게 더 충성스럽고 그들을 위해 설 준비가 되어 있습니다. Perun의 이미지는 빨간 망토, 강력한 말 및 클럽과 같은 많은 슬라브 군대 지도자들에 의해 모방되었습니다. 이 신의 상징은 전사를 위한 무기이자 부적인 도끼 또는 만자입니다. 페룬에 대한 기도는 정당한 이유를 위해 갔던 조국의 수호자들이 항상 바쳤습니다. 기독교에서 페룬은 잊혀지지 않았습니다. 그는 단순히 선지자 엘리야의 이미지로 대체되었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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속
로드는 세상의 창조자 그 이상입니다. 그 덕분에 우주가 우리에게 친숙한 형태로 나타났습니다. 고대 슬라브 사람들은 로드가 어디에서 왔는지 생각하지 않는 것을 선호했습니다. 왜냐하면 최고의 신의 출현은 단순한 필사자의 추론의 주제가 아니기 때문입니다. 로드가 나타나기 전에는 빛도 어둠도 없었고 아무것도 없었습니다. 모든 생물이 지구에 나타난 것은 그 덕분이었습니다. 로드는 세계를 창조한 후 세계를 Yav, Rule, Nav로 나누었습니다. 속은 모든 슬라브 신과 프라보그의 조상입니다. 고대 슬라브 사람들은 특히 이 신을 존경했습니다. 그래서 우리 언어에서 가장 비싼 것과 관련된 많은 단어가 "속"이라는 단어에서 뿌리를 내리는 이유입니다. 속의 상징은 우주에서 본 우리 은하의 현대적인 이미지를 매우 연상시킵니다. 양식화된 만자(이와 같은 정확한 이미지가 나온 곳은 역사가와 신학자에게 질문입니다). 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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세마르글.
이 신은 항상 원래의 불과 다산을 상징했습니다. 그의 지도력 하에 모든 Svarozhich는 무적의 세력이 되었으며, 그는 Svarog와 Perun이 어둠과의 싸움에서 자주 도왔습니다. Semargl의 힘에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 모든 출처는 그가 다른 신들에게 일종의 촉매제였다고 강조합니다. 많은 사람들에 따르면 모든 사람에게 필요한 정보를 Yav에 전송하는 신의 메신저 역할을 한 사람이 바로 그였습니다. Semargl은 전사의 형태, 불 같은 개의 형태 또는 멋진 새의 형태(대부분 전투에서 승리를 가져오는 매)의 형태로 다양한 방식으로 제시되었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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벨레스
가장 현명한 신 중 하나인 늑대인간은 예술을 후원했습니다. Veles는 빛과 어둠의 힘을 모두 알고 있었기 때문에 마법을 지배했습니다. 그가 몇 시간 동안 소유한 비밀 지식에 대해 이야기할 수 있습니다. 특히 Veles는 원소에 복종했고 우주의 규칙을 변경할 수 있었기 때문입니다. 고대 슬라브 문화에서 Veles는 특히 가족 경제, 번영 및 다산의 후원자로 평가되었습니다. 여행자들은 길에서 행운을 가져다준 이 신을 존경했습니다. 그는 백발의 노인이나 곰의 모습으로 사람들에게 나타났습니다. 그건 그렇고, 모두에게 다윗의 별이라고 알려진 6 각형 별은 항상 Veles의 상징으로 간주되었습니다. 고대 슬라브 사람들은 여러 가지 이유로이 신에게기도했습니다. 길에서 행운을 빕니다, 좋은 잠, 일부 이벤트의 성공에 감사드립니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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야릴라 또는 야릴로
종종 이 신은 Jaromir라고 불리며 그는 열정, 억제할 수 없는 에너지 및 봄을 상징했습니다. Veles의이 사생아는 봄의 따뜻함과 진실한 감정을 의인화했습니다. 야릴로는 슬라브 신화에 나오는 태양의 신이지만 봄 햇살은 따스하고 기분이 좋다. 하나님의 이름은 슬라브 사람들에게 추위의 퇴각의 상징으로 사용되었습니다. 이 신의 상징은 유럽 문화의 오컬트 과학보다 슬라브 신화에서 덜 사용되는 다섯 개의 별입니다. 젊음과 육체적 쾌락의 신인 야릴로는 모든 여성을 사랑하며 봄 햇살의 따스함과 진실한 감정으로 그들을 기쁘게 합니다. Jaromir는 항상 지상과 천국의 모든 소녀들의 꿈인 젊은 남자로 묘사되었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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스트리보그
Stribog는 신의 불꽃이나 가족의 숨결에서 태어난 장자 중 하나였습니다(버전은 다소 다르지만 모두가 한 가지에 동의합니다. 이것은 가장 높은 신 중 하나입니다). Stribog는 정당하게 세상의 편에서 싸우는 호전적인 신 중 하나로 간주됩니다. 그는 항상 바람을 상징했고 새와 단순히 공기 요소를 후원했습니다. 조상들은 페룬보다 못한 스트리보그를 존경했습니다. 그들은 그를 손에 활을 든 백발의 노인으로, 말이 많지는 않았지만 동시에 강하고 공정했습니다. Stribog가 바람의 신으로 여겨졌다는 사실 때문에 그는 상인과 상인에게 특히 존경을 받았습니다. 왜냐하면 그가 그들의 돛을 채웠기 때문입니다. 이 신은 또한 그가 통제 할 수없고 그가 좋아하지 않는 모든 것을 허리케인으로 파괴 할 수 있다는 사실로 존경 받았습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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다즈드보그
Dazhdbog는 슬라브 신화에서 다산의 신이자 태양의 신이며 그를 태양의 신으로 언급하는 것은 우리 시대까지 살아남은 많은 출처에서 발견됩니다. 당연히 수확이 의존하는 하늘의 위치에서 항상 태양의 디스크로 상징되었습니다. 신은 항상 평화로운 존재로 여겨져 왔지만, 원래 전쟁에서 그는 세계 편에 가담했습니다. 그는 항상 황금 갑옷을 입은 강력한 영웅으로 표현되었습니다. Dazhdbog는 정당하게 가장 높은 신 중 하나로 간주되었으므로 슬라브가 좋은 수확과 번영을 얻는 것이 매우 중요했기 때문에 그의 우상은 거의 모든 정착지에 위치했습니다. 신은 작물이 의존하는 도구에 자주 적용되는 자신의 룬을 가지고 있었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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살아 있는
이것은 Reveal을 후원하고 생명을주는 Family의 여성 화신입니다. 많은 소식통에 따르면 Zhiva는 Rod의 힘과 유사한 힘을 가지고 있습니다. Alive는 물질을 변화시켜 가치가 있는 모든 사람에게 에너지를 줄 수 있습니다. 그것을 보면 슬라브 신의 판테온에서 첫 번째 여성 이미지 인 그녀입니다. 그 계획은 매우 다양합니다. 지바는 사람들의 삶에 간섭하지 않을 만큼 충분한 지혜와 지식을 가지고 있었기 때문에 다른 신들에 대한 언급이 많지 않습니다. Lelya, Lada 및 Makosh라는 신의 여성 이미지는 가족의 후계자로서 여성이 형성되는 단계를 상징하기 때문에 세 가지 다른 연령대의 Alive에 대한 해석입니다. 살아있는 것은 모든 생물, 특히 식물을 애호하는 중년 여성으로 표현되었습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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라다
많은 소식통은 그녀가 Svarog 또는 그의 아내의 딸인지 의심하지만 동시에 모두 그녀가 아름다움, 사랑과 행복의 여신이라는 데 동의합니다. 가족 난로는 또한 여성의 이상을 의인화하는 Lada가 지키고 있지만 여성 - 어머니는 아닙니다 (혼동하지 않는 것이 중요합니다). Lada는 결혼할 준비가 되어 있고 사랑할 준비가 되어 있으며 전사에게 따뜻함을 줄 준비가 되어 있는 여성의 이미지입니다. 이 여신은 모든 Yasun의 태양의 힘을 자신에게 모았습니다. 그녀의 이미지에는 지혜, 정직, 성실과 같은 밝은 신의 거의 모든 긍정적 인 특성이 수집됩니다. Lada 별은 여성의 상징으로 정당하게 간주되었으며 금, 구리, 청동으로 만들어졌으며 지혜와 신중함이 항상 그녀를 동반해야하기 때문에 평생 동안 여성들이 착용했습니다.여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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스바로
Svarog는 가족의 첫 번째 지상 이미지로 정당하게 간주되었으며 1세대 슬라브 신들의 아버지였습니다. 그는 사람들이 사는 땅의 형성으로 신용됩니다. Svarog는 위험할 경우 모든 밝은 신을 그의 깃발 아래 모은 숙련된 전사-방어자를 오랫동안 상징했습니다. Svarog의 상징은 모든 것을 파괴하는 동시에 생명을 주는 불입니다. 슬라브 신화에서 그는 노동의 후원자였습니다. 노동 만하면 위대하고 중요한 것을 만들 수 있기 때문입니다. 8 개의 광선이있는 별은 Svarog의 상징이며, 이는 종종 신성한 돌 Alatyr를 나타냅니다. 신은 평화로운 대장장이이면서도 도구에서 무시무시한 무기로 변해버린 망치를 놓지 않는 최강의 전사였다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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렐리아
고대부터 슬라브 사람들의 봄은 삶의 각성의 상징이었으며 따라서 봄, 소녀의 사랑과 아름다움을 결합한 젊은 여신 Lelya의 이미지입니다. 릴리의 이미지는 결혼을 앞둔 순수한 소녀다. Lelya는 물질이 아닌 영적인 것에 대해 더 많이 생각하기 때문에 일상 생활과 거의 동일시되지 않았습니다. 산스크리트어에서 번역 된 "Lelya"라는 이름조차도 "게임"으로 번역됩니다. 이 여신은 연약하고 즐겁고 장난기있는 슬라브 시선에 익숙한 자작 나무로 상징되었습니다. Lelya는 결혼을 꿈꾸는 모든 어린 소녀들을 후원하고 진실한 감정을 주며 평생 평온한 삶을 살 수 있는 부부를 데려왔습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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말
Yaril 및 Dazhdbog와 함께 슬라브 신화, 겨울 태양의 태양의 신. 하나님은 긍정적이시며 추운 계절에 사람들을 체르노보그로부터 보호하십니다. 그는 산타 클로스와 관련 될 수 있습니다. 그는 붉고 명랑하며 어둠의 세력으로부터 사람들을 지속적으로 보호 할 수 없기 때문에 약간 슬퍼합니다. Horsu는 눈보라를 진정시키고 겨울을 더 따뜻하게 또는 더 차갑게 할 수 있는 겨울의 제왕입니다. Khors는 겨울 작물의 수확이 신의 기분에 직접적으로 의존하기 때문에 농부들 사이에서 특별한 영예를 누렸습니다. 고대 슬라브 사람들은이 신을 화나게하지 않으려 고 노력했습니다. 길에서 눈보라를 보내고 심한 서리를 맞을 수 있기 때문에 존경심을 가지고 대하면 눈이 많이 내리는 따뜻한 겨울을 허락했습니다.하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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벨로보그 
슬라브 신화의 Belobog는 최고의 판테온의 밝은 신으로 그를 상징하는 많은 이름을 가지고 있습니다. Belobog는 Chernobog와 반대되는 명확한 반대를 가지고 있지만 동시에 선함, 명예 및 정의를 구현합니다. 그는 항상 흰옷을 입은 백발의 현명한 노인으로 묘사되었습니다. 이것은 아마도 군사 업무와 아무 관련이 없는 유일한 신일 것입니다. 그는 신들의 전투에 참여하지 않았습니다. Belobog의 이미지는 우주의 기본 원리, 세계의 구조 및 목적을 반영합니다. 고대 슬라브의 신화에 따르면 그는 현장과 집에서 일하는 사람들을 도왔고 게으르지 않고 장애물을 통해 의도 한 목표에 갔다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
기호 ➡ 
수렁은 Veles가 시작한 운동의 체계화와 순서로 인정되므로 그는 더 높은 신에 속합니다. 고대 슬라브에게 달력뿐만 아니라 지구와 공간의 에너지를 기반으로 이벤트를 예측하는 전체 시스템을 제공한 것은 Chislobog였습니다. 넘버복은 안정과 변화의 수호신, 인류를 보호하는 신, 사후에 양심의 가책을 내리는 신, 행동으로 사람을 결정하는 신입니다. 특히 치슬로복의 사제들은 미래를 예측할 수 있고 독특한 지식을 가지고 있어 존경을 받았습니다. 특히 무자비한 시간의 강을 통제하며 사람들에게 자신을 보여주지 않으려고 했기 때문에 출처에서 이 신의 이미지를 찾기가 어렵습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
체르노보그
고대 슬라브 사람들은 종종 모든 어둠의 세력이 모이는 Chernobog Black Snake라고 불렀습니다. 그는 거의 존경받지 못했고 우상도 세우지 않았습니다. 우리가 절대 악에 대해 이야기한다면 그의 주요 임무는 모든 생명의 파괴이기 때문에 그것을 의인화하는 사람은 바로 그 사람입니다. 그는 바실리스크의 형태, 뱀의 형태, 까마귀의 형태로 다양한 모습으로 묘사되었습니다. 능력과 힘 면에서 그 어떤 신에게도 뒤지지 않아 야비의 신들은 단결해야만 그를 물리칠 수 있었다. 그러나 동시에 우리 조상은 모든 사람에게 체르노보그의 일부가 있음을 이해했습니다. 이것이 그의 어두운면입니다. 오래된 것을 파괴하지 않고는 새로운 것을 건설하는 것이 불가능하기 때문에 Chernobog의 행동이 파괴만을 목표로했다고 분명히 말할 수는 없습니다. 선은 악이 있어야만 존재한다는 것을 기억할 가치가 있습니다. 모든 사람이 그의 일부를 가지고 있기 때문에 Chernobog를 물리 칠 수없는 이유입니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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루에빗
Ruevit은 당연히 그들의 땅을 지키는 전사들의 후원자로 간주됩니다. 그는 Yarila와 Mokosh의 별과 땅을 보호합니다. 신의 주요 목적은 덜 호전적인 신들의 도움을 받는 암흑 세력과의 싸움입니다. Ruevita의 주요 무기는 검과 불이며 약하고 불쾌한 사람들을 보호해야 할 때 사용할 준비가되어 있습니다. 이 신은 Yavu와 Naviu 사이의 모든 경계를 보호하지 않고 가장 어렵고 특정 부분만 보호하여 Perun과 그의 형제에게 다른 지역에 더 많은 관심을 기울일 수 있는 기회를 제공했습니다. Ruevit은 태어날 때부터 슬라브 남성의 모범이 된 이상적인 전사입니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
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라도고스트
Radegast(Radegast 또는 Radogost의 보다 충실한 버전)는 종종 Radegast라고 불립니다. 이것은 환대로 유명하고 무역을 도우며 풍부한 수확을 가져다주는 신입니다. 전문가에 따르면 Radegast는 Svetovit의 해석 중 하나입니다. 신은 매우 흥미로워 보였습니다. 동물의 상징이 있고 도끼로 무장한 반쯤 벗은 청년이었습니다. 종종 전사들은 라도고스트를 생명과 부의 신이 아닌 호전적인 신으로 숭배했습니다. 그러나 신은 악이라고 할 수 없으며 무역과 외교를 도왔습니다. 종종 고대 슬라브 사람들은 Radegast를 친절과 개방성의 구현으로 간주했습니다. 고고학자들은 고대 슬라브가 살았던 영토에 Radogost에 대한 많은 성역이 있었음을 확인하여 그의 명예와 존경을 증언합니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
바바 야가
고대 슬라브어 바바 야가 (여신)는 러시아 동화의 전설적인여 주인공의 조상이었습니다. 그녀는 Viy의 딸인 흑마법사였습니다. 그녀가 끔찍한 노파라고 생각하지 마십시오. 그녀는 종종 Lada와 비슷한 아름다움을 가진 젊은 여성으로 묘사됩니다. Baba Yaga는 동물, 동물 및 식물의 언어를 이해했습니다. Yaga는 빛과 어둠의 전쟁에 관심을 가질 가치가 없다고 생각하여 무관심했습니다. 그녀는 있는 그대로의 그녀를 진심으로 사랑한 벨레스의 아내였다. 야가는 더 이상 산 자의 세계에 속하지 않지만 죽은 자의 세계도 아닌 지하 상층의 왕국 나비를 통치했다. 바바 야가는 신도 아니고 인간도 아니었고, 오히려 선악에 귀속될 수 없는 미지의 세력의 집단적 이미지였다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
코셰이
Kashchey라고 불리는 Koschey는 우리 조상의 신화에서 가장 유명한 인물 중 하나입니다. Kashchei는 모든 생물에 대한 지혜와 악의로 구별되는 Chernobog의 아들입니다. 그는 어둠과 빛 사이의 전투에 실제로 참여하지 않았으며 그의 어두운 왕국에서 음모를 꾸미는 것을 선호했습니다. Koschei는 까마귀로 변할 수 있는 백발의 사악한 노인처럼 보였습니다. Kashchei의 특징은 가장 잔인한 계획을 수행할 준비가 된 죽은 자를 통제할 수 있다는 것입니다. Koshchei의 이미지는 깊은 마음과 특별한 냉소를 가진 가장 부정적인 영웅으로 슬라브의 동화와 전설에서 가치있는 위치를 찾았습니다. 그는 지상의 어떤 무기도 두려워하지 않는 마라 자신이 말한 갑옷을 입고 걸었다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
볼크는 불뱀과 대지의 아들이다. 그는 자신을 슬라브의 용기와 분노로 식별하는 늑대 인간이었습니다. 전설에 따르면 Fire Serpent는 Mother Raw Earth를 속였으며 Volkh가 태어났을 때 그의 인생 목표는 어머니, 화를 내고 굴욕을 받은 모든 이들에 대한 복수였습니다. Volkh의 이미지는 불행과 위험으로부터 조국을 보호 할 준비가 된 젊은 전사와 관련이 있습니다. 갑옷과 무기는 Svarog 자신이 위조했으며이 신은 Mokosh, Veles, Yaga 최고의 교사로부터 모든 기술을 받았다는 전설이 있습니다. Volkh는 생각 없이 치열한 전투에 뛰어들 뿐만 아니라 가장 검증된 결정을 내리고 전우의 군대를 통제할 수 있는 전사를 상징했습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ Vyshen은 위대한 가족의 화신 중 하나이며 정신, 영혼 및 생각의 자유를 사랑한 슬라브 사람들이 항상 존경했습니다. 이 신은 우주와 그 끝없는 공간과 관련이 있습니다. Vyshen은 지구상의 모든 Slavs와 Aryans의 후원자로 정당하게 간주되었습니다. 그러나 동시에 하나님은 영적인 발전의 길을 비천한 목적으로 오용하려는 자들에게 특히 엄하셨다. 그는 새로운 지식을 추구하고 이해할 수 없는 모든 것을 이해하려고 노력하는 사람들에게 특히 호의적입니다. 정직하고 고귀한 사람은 항상이 신의 지원을 기대할 수 있습니다. 연대기와 전설로 돌아가면 Vyshen은 모든 세계에서 작동하는 지혜의 상징입니다. 손에 칼을 들고 있는 회색 수염 노인은 항상 신자들을 돕고 길을 잃은 자들을 처벌할 준비가 되어 있습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ 이 여신은 모든 생물, 특히 숲을 후원했습니다. 친절과 성실은 Tara의 성격의 필수적인 특성입니다. 그녀에게 사람은 단순한 생물이 아니라 주변의 모든 것의 기초가 되는 야생 동물의 일부입니다. 이미지에 대해 많은 논란이 있지만 모두 한 가지 의견에 동의합니다. 이것은 치유 허브와 뿌리를 찾기 위해 대부분의 시간을 보내는 검은 머리를 가진 어린 소녀입니다. Tara는 숲의 비밀뿐만 아니라 숲의 모든 비밀을 완벽하게 알고있는 진정한 마녀라고 할 수 있습니다. 그녀는 우주의 구조에 대한 기본적인 지식을 가지고 있지만 아무에게도 말하지 않습니다. 종종 그녀는 대가를 요구하지 않고 슬라브에게 따뜻함, 사랑과 기쁨을 주었기 때문에 Dara라고 불립니다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
가장 높은 신들에게도 조수가 있고, 페룬에게는 빛과 어둠의 전투에서 항상 그를 도와주는 인드라가 있습니다. Indra는 내부 및 외부의 모든 적에 대한 용기, 용기 및 증오를 상징합니다. 인드라는 지상에 내려오지 않고 성간 공간에서 끊임없는 전투를 벌이는 천상의 전사다. 인드라는 빛의 세력에게 승리를 가져다주는 응징의 무기의 수호자이자 30명의 수호신 중 중심이 되는 신이다. 전사들은 특히 인드라를 존경했는데, 그는 정당한 이유, 즉 그의 집과 사랑하는 사람들의 보호를 위한 투쟁에서 용기와 확고함을 의인화했기 때문입니다. 그것은 정당한 이유를 위해 싸우는 모든 슬라브 전사들에게 내재된 힘과 지혜를 결합합니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ 이것은 Perun, Veles 및 기타 많은 상위 신의 신의 어머니입니다. Zimun은 자녀의 행복을 위해 모든 것을 바칠 준비가 되어 있는 사랑하는 어머니의 집합적인 이미지입니다. 때때로 여신은 천상의 암소로 변했습니다. 그러한 이미지에서 천상의 무리를 통제하는 것이 훨씬 쉽기 때문입니다. 태곳적부터 슬라브 사람들의 관점에서 Zimun은 따뜻함과 친절이 발산되는 아름다운 나이든 여성처럼 보였습니다. 특히 자녀뿐만 아니라 모든 사람에 대한 어머니의 마음이 강조되었습니다. 우리가 소의 이미지에 대해 이야기하면 그러한 소가 집에 가져다주는 번영과 복지를 상징합니다. Zimun에 대한기도는 군대에서 아들을 기다리고 자손의 안녕과 편안한 삶을 기원하는 여성들이 가장 자주했습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ Hovala가 어디에서 왔는지에 대한 구체적인 정보는 없으며 끝없는 세계를 끊임없이 여행하는 백발 노인처럼 보였습니다. 누구에게도 말을 하지 않고, 그저 미소만 지으며 날카로운 시선으로 모든 사람을 살폈다. 이 반신의 주요 목적은 모든 사람에게 빛, 생명 및 기쁨을 가져다주는 것입니다. 그의 시선으로 그는 악과 속임수를 불태우고 그가 보는 물건과 사람은 먼지가 될 수 있습니다. Khovalu는 조만간 복수의 신이라고 불리며 조만간 죄를 지은 형벌입니다. 그것이 빛에 속하는지 어둠에 속하는지 분명히 말하는 것은 불가능하며, 그 모습에 대해 알려진 것이 거의 없기 때문에 불가능합니다. Khovala는 정의와 고귀한 보복의 상징입니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ 여신 Karna는 슬라브 신화에서 모호한 인물입니다. 아마도 이 여신은 우리의 후기에 고대 로마인들은 Karda와 Cordelia라는 이름으로 여신 Karna를 숭배했습니다. 그녀는 도어록의 여신으로 존경받았다. 물론 여신에게는 조금 이상한 운명이지만, 오늘날 우리가 문자 그대로의 의미로 인식하는 단어는 이전에 우리 조상들에 의해 더 깊이 인식되었다는 것을 잊지 마십시오. 슬라브 사람들 사이에서 여신 Karna가 영혼의 중생의 여신이라면 그녀는 영혼을 한 세계에서 다른 세계로, 그리고 다시 그 세계로 이끌었습니다. 전환에는 게이트가 필요했습니다. 원하는 대로 문을 호출하세요. 고대 로마인들의 이해로 보면 카르나는 이세계로 가는 통로를 지키는 여신이었을 것이다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡
많은 사람들은 로마 신화에서 사냥의 여신이 다이아나이고 슬라브 신화에서는 데반이라는 것을 알고 있습니다. 이 젊고 날씬한 사냥꾼은 사냥꾼과 전체 숲 세계의 후원자로 여겨졌습니다. 그러나 그녀는 음식이 아니라 재미를 위한 사냥을 좋아하지 않았습니다(그렇게 한 사람들은 독사에게 물려 사망했습니다). 데바나는 항상 손에 활과 화살을 들고 있었고 어깨에는 곰이나 늑대 머리가 달린 망토가 있었습니다. 자연과의 친밀감에도 불구하고 Devana는 전사가 아니라 사냥꾼이었기 때문에 토템 동물로 상징되지 않았습니다. 이 여신의 제단은 그녀가 사냥을 갔을 때 달빛이 비치는 밤에 들어갈 수 없었던 오래된 숲에서 여전히 발견됩니다. 동시에 Dewana는 숲 동물이 겨울에 생존하고 위험을 피하며 사람들에게 걸리지 않도록 도와줍니다. 그러나 사냥꾼들은 관심에 화를 내지 않았습니다. 자연을 사랑하고 음식을 사냥하는 사람들은 여신의 도움을 의지할 수 있었습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ Kryshen은 로드의 남동생이지만 훨씬 젊습니다. 이 신의 목적은 체르노보그의 힘으로부터 사람들을 해방시키는 것을 돕는 것입니다. 전설에 따르면 Chernobog의 통치 기간 동안 사람들은 불 없이 남겨졌고 Kryshen은 사람들에게 불을 되돌릴 수 있었지만 그 자신은 얼음 감옥에 갇혔습니다. 이로써 그는 같은 일을 한 유명한 프로메테우스와 매우 흡사합니다. 슬라브 전설에 따르면 Kryshen은 태양열의 수호성인인 젊고 강한 청년이었습니다. 종종 Kryshen은 거대한 새를 타고 공중을 순찰하는 것으로 묘사됩니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기 ➡ 슬라브 신은 다른 종교와 신념의 신에 대한 해석일 뿐만 아니라 우리 조상이 수천 년 동안 발전시킨 별도의 범주의 신념입니다. 자기 민족의 역사에 관심이 있는 모든 사람은 생년월일별로 슬라브 수호신뿐만 아니라 다른 모든 사람도 알아야 합니다. 왜냐하면 그들은 우리 역사의 필수적인 부분이기 때문입니다. 일부 회의론자는 슬라브 신화에서 슬라브 신의 상징과 신 자체가 고대 그리스와 로마의 상징을 매우 연상시킨다고 말할 수 있지만 누가 누구에게서 믿음과 전통을 빌렸는지 고려해 볼 가치가 있습니다. 그리고 그게 전부는 아니고, 정보가 축적된 후 섹션이 채워질 것입니다.
비셴
타라
지문
하울여신 카르나
영혼의 재생, 우주의 지속적인 순환에 대한 책임이 있는 조상. 역사 논문 "성 그레고리우스의 말씀"에서 여신 카르나(Karna)는 코루나(Koruna)라는 이름으로 언급됩니다. 젤리 여신 카르나의 동반자에 대한 언급도 있다. 그들은 인간의 운명에서 운명과 운명을 의인화했을 가능성이 큽니다.
카르나 여신은 로마 판테온에도 존재하며 고대 로마인들은 인육의 여신으로 숭배했습니다. 이 버전은 여신 Karna의 이름의 어원이 "고기", "살"을 의미하는 "옥수수"라는 단어에 뿌리를 두고 있다는 사실에 의해 뒷받침됩니다.
옥상결론
고대 슬라브의 이교.기독교가 채택되기 전날 (슬라브 민족은 9-10 세기에 침례를 받았습니다) 이교도는 슬라브 중에서 가장 발전했습니다. 고대 슬라브 사람들은 삶이 의존하는 자연 요소, 즉 농부의 노동을 숭배했습니다. 조상 숭배가 중요한 역할을했습니다. 많은 신들이 있었습니다. 슬라브 사람들이 주변의 모든 자연에 거주하는 영혼이 훨씬 더 많았습니다. 다른 부족은 특히 다른 신을 숭배했습니다. 그러나 모든 슬라브 사람들은 오랫동안 두 개의 주요 신인 Perun과 Veles를 숭배했습니다.
신 페룬.고대 비잔틴 작가는 슬라브 사람들이 그들의 주인이 번개의 창조자라고 생각하는 신이라고 생각하는 것에 대해 썼습니다. 천둥의 신 페룬은 백발의 은빛 머리에 황금색 콧수염과 수염을 기른 중년의 건장한 사람으로 표현되었습니다. 그는 번개, 도끼 또는 화살로 무장한 말이나 병거를 타고 하늘을 가로질러 갔습니다. 페룬은 세계수의 꼭대기 - 세계수의 꼭대기, 그는 하늘과 산의 주인이었고, 구름과 하늘의 물을 명령했습니다. 생명을 주는 비로 땅에 물을 주거나 가뭄이나 폭풍으로 벌하는 것은 그의 권능에 있었습니다. 페룬의 화살은 지구상의 누구라도 명중할 수 있습니다.
시간이 지남에 따라 페룬은 왕자와 군대의 조수인 부대의 후원자가됩니다. 페룬은 특히 동슬라브 왕자들에게 존경을 받았습니다. 붉은 태양 블라디미르 왕자는 키예프의 왕궁 옆 산에 은 머리와 황금 콧수염을 가진 이 신의 목상을 설치하고 페룬을 신들 중 최고로 선포했습니다.
황소와 수탉이 페룬에게 희생되었습니다. 그들은 신의 우상이나 신성한 떡갈나무 근처에 두었습니다. 특히 중요한 경우에, 그들이 적을 물리치는 데 도움을 요청하기를 원할 때 페룬은 인간 희생 제물을 바쳤습니다. 그들은 포로나 심지어 동료 부족민까지 제비뽑기로 죽였습니다. 그것이 누구에게 떨어지면 우리는 하나님을 위해 그를 죽일 것입니다.
신 벨레스.고대 슬라브 사람들은 페룬(Perun)만큼 가축, 무역 및 부의 수호성인인 "소의 신"인 Veles(또는 Volos, 즉 털이 많은 털복숭이)를 존경했습니다. "부자"라는 단어는 원래 "신이 있음", "신의 후원을 즐김"을 의미했습니다. 가난한, "가난한" - 반대로, "하나님이 없는"을 의미했습니다. 고대에 슬라브의 조상은 거대한 불을 내뿜는 뱀의 형태로 Veles를 대표했습니다. 그는 또한 얽히고 설킨 곰의 형태를 취할 수 있었고 일반적으로 그는 모든 종류의 변형에 대해 많이 생각했습니다. 그는 지하 세계의 통치자, 지구의 물의 주인으로 여겨졌습니다.
슬라브 사람들은 신의 "직업" 사이에 명확한 구분이 없었습니다. 따라서 Veles는 주로 "소 신"으로 간주되었지만 다른 경제 문제에도 영향을 미쳤습니다. 슬라브의 전설에 따르면 그에게서 지구의 비옥함이 달려있었습니다. 그는 어머니 지구에 가까웠습니다. 풍요, 다산, 부(富)가 그의 권세 안에 있었다.
농부들은 수확 후 "Veles의 수염"에 옥수수 귀 덤불을 남기고 다산의 신에게 희생했습니다. Veles를 기리기 위해 의식 축제가 열렸습니다-형제.
분명히 Veles는 사후 세계인 "30번째 왕국"의 "책임자"이기도 했습니다. "먼 땅 너머, 강 너머, 바다 너머"에 있는 이 먼 왕국에서는 산과 나무 모두가 금으로 만들어졌다고 믿었습니다. 그리고 모든 금의 소유자는 Veles 뱀입니다.
Perun이 결국 동부 슬라브 중 왕자와 분대의 후원자가되면 Veles는 "모든 러시아"의 후원자 인 사람들의 중재자로 남았습니다. 고대에 Veles는 의심할 여지 없이 친절한 신이었습니다. 그러나 기독교를 채택한 후 기독교 성인 (Nikola, Blasius)에게 좋은 특성을 부여한 Veles (일명 뱀, 곰, 도깨비)는 어둠의 세력의 지도자가되었습니다.
Mokosh는 Slavs 중 유일한 여성 신입니다.아마도 그녀는 페룬의 아내로 여겨졌을 것입니다. Mokosh는 여성의 가정 공예품을 후원했지만 다산에도 영향을 미쳤습니다. 방적은 그녀의 주요 직업이었습니다. 요일 중 Mokosh는 금요일에 바쳐졌습니다. 여신에 대한 존경심에서 여성들은 이날 물을 돌리거나 씻지 않았습니다. 금지령을 위반한 사람은 가혹한 처벌을 받을 것이라고 위협했습니다. 여신은 그녀를 방추로 찌르거나 밤에 회전을 만들 수 있었습니다. 러시아의 침례 후에도 여성들은 비밀 모임을 위해 모여 Mokosh에게기도하고 그녀에게 살아있는 꿀을 희생했습니다. 정교회의 영향으로 이교도 여신의 긍정적 인 특징은 결국 St. Paraskeva (Praskovya) 금요일에 전달되었으며 "mokoshka"는 악령으로 간주되기 시작했습니다.
불, 태양, 바람의 신.고대 슬라브 사람들은 태양신의 가족 전체와 함께 세계의 상부에 거주했습니다. 그 중에는 불의 신 Svarog도 있었습니다. 그는 "Svarozhich"라고 불리는 불을 낳았습니다. 스바로그는 사람들에게 불의 사용법과 금속 가공법을 가르친 천상의 대장장이였습니다.
Svarog의 아들은 태양 Dazhdbog-좋은, 따뜻함, 부를주는 신이었습니다. 그는 불 수레를 타고 하늘을 가로질러 여행했습니다. 이 신은 스스로를 "다즈드 신의 손자"라고 부르는 고대 러시아의 모든 주민들의 후원자이자 조상으로 여겨졌습니다. Khors는 또한 Dazhdbog의 대응물인 태양신이었습니다. 분명히이 이름으로 그는 러시아 남부와 키예프 인구 사이에서 만난이란 사람들의 대표자들에게 존경을 받았습니다. (이란에서 Khors라는 이름은 "태양"을 의미합니다). 그들 옆에는 또 다른 천상의 존재가 언급되어 있습니다. 즉, 지상에 신성한 선을 나르는 바람의 신 스트리보그입니다.
슬라브 중 모든 상위 신은 날개 달린 개 Simargl을 제외하고는 인간의 모습을했습니다. 이 신의 이름과 모습은 아마도 예언의 새 Simurgh를 존경했던이란 사람들에게서 빌린 것입니다. 러시아 민속 전설에서 Div 새는 나무 꼭대기에 앉아 동물처럼 비명을 지르며 패배와 불행을 예고하는 비슷한 모습을 보였습니다.
서부 슬라브 사람들 사이에서 불 같은 Svarog는 Radogost 또는 Sventovit의 이름으로 알려졌습니다. 그는 그들의 주요 신으로 여겨졌습니다. 지역 사제들은 그를 전쟁의 신으로 만들었습니다. 발트해 연안 도시 Arkona에는 빨간 지붕으로 장식된 Sventovit 사원이 있었습니다(이 사원의 모든 것은 빨간색이었습니다). 성전에는 네 개의 머리가 있는 나무 우상과 그것에 바쳐진 무기가 있었습니다. 그의 오른손에는 우상이 뿔을 들고 있었는데 그 뿔에는 해마다 포도주가 채워졌습니다. 남은 술의 양으로 그들은 장래의 추수를 궁금해 했습니다. 포도주가 거의 남아 있지 않으면 농작물 실패가 예상되었습니다. 사원에는 점을 치는 데 사용되는 신성한 백마가 보관되었습니다.
즈브루흐 아이돌
이교도 성역.서 슬라브와 달리 동유럽의 주민들은 사원 건물을 세우지 않았습니다. 성소는 야외에 마련되었습니다. 각 지파에는 고유한 성소가 있었습니다. 일반적으로 그것은 둥근 플랫폼 (Novgorod 근처의 Perun 성소는 꽃 모양을 가짐)이었고 방어 가치가없는 낮은 성벽과 도랑이 주변에 세워졌습니다. 부지 중앙에 나무 우상을 세우고 그 앞에서 모닥불을 피우고 곡식과 가축을 제물로 바쳤습니다.
더 높은 신들의 성소는 980년 블라디미르 왕자에 의해 키예프에 마련되었으며 국가적 중요성을 부여하기 위해 노력했습니다: Simargla 및 Mokosh. 우상은 사람의 머리를 조각한 기둥처럼 보였다. 불행히도 나무 우상은 우리에게 내려오지 않았습니다. 여러 석재 슬라브 우상이 알려져 있습니다. 그 중 가장 유명한 것은 Carpathians에서 발견되는 Zbruch 우상입니다. 신들의 얼굴은 개별적인 특징이 부여되지 않은 대략적으로 개략적으로 묘사되었습니다. 성역에서의 의식 행동은 마술사 사제 또는 마법사가 수행했습니다. 장로와 방백들이 제사장 역할을 하였다.
고대 러시아에서는 아직 기독교가 채택되지 않은 시대에 슬라브 사람들은 이세계의 무형 존재를 우상화했습니다. 고대 러시아의 이교도 신들은 고대인의 생각에 따라 존재하는 모든 것에 영향을 미치는 초자연적 인 힘을 부여 받았습니다. 그들은 인간 존재의 모든 기본 원칙에 대한 책임이 있으며, 사람들 자신과 그들을 둘러싼 모든 것의 운명을 모두 통제합니다.
각 신은 구체적이고 실용적인 기능을 수행합니다. 수세기에 걸친 깊이의 역사에는 수십 개의 이름이 남아 있으며 그 중 일부만 현재 알려져 있습니다. 이 부분은 시간이 지남에 따라 슬라브 가족의 관습의 기초가 된 이교도 의식과 의식 덕분에 대대로 이어져 온 덕분에 오늘날까지 살아 남았습니다.
계층 구조의 맨 위에는 최고의 신이 있고, 그의 명령 아래에는 모든 생물의 존재를 위한 환경의 신이 있고, 그 다음에는 인간의 운명과 사람들의 일상 생활의 신이 있으며, 피라미드의 맨 아래에는 의 요소와 힘이 있습니다. 어둠.
고대 러시아의 테이블 이교도 신들:
| 번호 p / p | 신명 | 목적 |
| 1 | 속 | 하늘과 땅의 최고 신 |
| 2 | 말 | 태양신 |
| 3 | 야릴로 | 봄 태양의 신. 벨레스의 아들 |
| 4 | DAZHDBOG | 다산과 햇빛의 신 |
| 5 | 스바로 | 우주의 주인. 하늘의 신 |
| 6 | 페룬 | 번개와 천둥의 신 |
| 7 | 스트리보그 | 바람의 신 |
| 8 | 벨레스 | 다산의 신(소) |
| 9 | 라다 | 가족의 여성 화신 |
| 10 | 체르노보그 | 어둠의 세력의 군주 |
| 11 | 모코쉬 | 대지의 여신, 수확과 여성의 운명 |
| 12 | 파라스케바-금요일 | 환희의 지배자 |
| 13 | 빙퇴석 | 악, 질병, 죽음의 여신 |
고대 슬라브 신의 지팡이
이것은 다른 모든 신을 포함하여 우주의 모든 것을 지휘하는 최고의 신입니다. 그는 이교도 신들의 최고봉을 이끌고 있습니다. 그는 창조주이자 조상입니다. 그는 전능하며 삶의 전체 주기에 영향을 미칩니다. 그것은 어디에나 존재하며 시작도 끝도 없습니다. 이 설명은 모든 현대 종교의 신 개념과 완전히 일치합니다.
씨족은 삶과 죽음, 풍요와 빈곤을 다스립니다. 아무도 그를 본 적이 없지만 그는 모든 사람을 봅니다. 그의 이름의 뿌리는 인간의 말에 꿰매어졌습니다. 사람들이 물질 세계에서 지배적 인 영적, 물질적 가치를 해석 (음성)하는 단어로. 출생, 친척, 고국, 봄, 수확 - 이 모든 것에는 속이 있습니다.
러시아의 이교도 신들의 위계질서
가족의 권위하에 모든 슬라브 신과 기타 영적 실체는 사람들의 일상 업무에 미치는 영향에 해당하는 단계에 따라 배포됩니다.
상위 단계는 전쟁과 민족 갈등, 기상 재해, 다산과 굶주림, 다산과 죽음과 같은 세계 및 국가 문제를 관리하는 신들이 차지합니다.
중간 단계에는 지역 문제를 담당하는 신들이 있습니다. 이들은 농업, 공예, 낚시 및 사냥, 가족 문제의 후원자입니다. 사람들은 자신의 얼굴을 자신의 얼굴에 비유합니다.
판테온 기단의 기단은 인간과 외형이 다른 영적인 존재를 위한 것입니다. 이들은 kikimoras, 구울, 고블린, 브라우니, 구울, 인어 및 이와 유사한 많은 다른 사람들입니다.
슬라브 계층 피라미드는 고유한 신과 법이 있는 사후 세계도 있었던 고대 이집트 피라미드와 달리 여기에서 끝납니다.
중요성과 힘의 슬라브 신들
Slavs Khors의 신과 그의 화신
Khors는 Rod의 아들이자 Veles의 형제입니다. 이것은 고대 러시아의 태양의 신입니다. 말의 얼굴은 맑은 날과 같습니다. 노란색, 빛나고 눈부실 정도로 밝습니다. 4가지 화신이 있습니다.
- 콜랴다
- 야릴로
- 다즈드보그
- 스바로.
각 hypostasis는 일년 중 특정 계절에 작동하며 사람들은 해당 의식 및 의식과 관련된 각 신성한 화신의 도움을 기대합니다.
우리는 여전히 고대 슬라브의 전통을 지킵니다. 우리는 크리스마스에 운세를 보고, Maslenitsa에서 팬케이크를 튀기고, Ivan Kupala에서 모닥불을 태우고 화환을 엮습니다.
1. 슬라브 콜랴다의 신
Kolyada는 동지에서 춘분(12월 22일 - 3월 21일)까지 연간 주기와 규칙을 시작합니다. 12월에 사람들은 어린 태양을 맞이하고 의식 노래로 콜랴다를 찬양합니다. 축제는 1월 7일까지 이어진다. 성도입니다.
이 시간까지 주인은 애완 동물을 도살하고 피클을 열고 주식을 박람회에 가져갑니다. 크리스마스 기간 동안 사람들은 모임, 풍성한 잔치, 추측, 재미, 결혼, 결혼식 등을 준비합니다. 일반적으로 아무 것도 하지 않는 것이 합법이 됩니다. Kolyada는 가난한 사람들에게 자비와 관대함을 보여주는 모든 은인을 자비롭게 대합니다.
2. 슬라브의 신 야릴로
그는 Yarovit, Ruevit, Yar - 백마를 탄 맨발의 청년의 얼굴을 한 어린 나이의 태양신입니다. 그가 바라보는 곳마다 싹이 나고 그가 지나는 곳에는 풀이 돋아나리라. 그의 머리에는 옥수수 이삭 면류관이 있고, 왼손에는 활과 화살, 오른손에는 고삐가 있습니다. 그 시기는 춘분부터 하지(3월 22일 - 6월 21일)까지입니다. 집에 있는 사람들은 보급품이 고갈되고 일이 많습니다. 해가 바뀌고 노동의 긴장이 가라앉고 Dazhdbog의 시간이 왔습니다.
3. 슬라브 Dazhdbog의 신
그는 또한 Kupala 또는 Kupail - 성숙한 나이의 남자의 얼굴을 한 태양신입니다. 그 시기는 하지부터 추분(6월 22일~9월 23일)까지입니다. 7월 6일~7일 고용관계로 회의를 기념하여 연기합니다. 이 신비한 밤에 사람들은 큰 불에 야릴라(또는 허수아비)를 태우고 그 위로 뛰어 넘고, 소녀들은 꽃으로 짠 꽃 화환을 강 아래로 보냅니다. 모두가 꽃이 만발한 고사리를 찾고 있습니다. 이 계절에는 잔디 깎기, 과일 수확, 집 수리, 썰매 준비 등 많은 일이 있습니다.
4. 슬라브의 신 Svarog
지친 태양이 지평선을 향해 점점 더 아래로 가라앉고 있습니다. 비스듬한 광선에서 키가 크고 힘센 노인 Svarog(일명 Svetovid)가 백발로 하얗게 변해 지배의 지휘봉을 인계받습니다. 그는 손에 무거운 검을 쥐고 어둠의 세력을 부수는 북쪽을 바라보고 있습니다. 그는 지구의 남편, Dazhdbog 및 자연 현상의 다른 모든 신의 아버지입니다. 9월 23일부터 12월 21일까지 그의 시간은 포만감, 평화 및 번영의 기간입니다. 사람들은 아무것도 슬퍼하지 않으며, 박람회를 준비하고, 결혼식을 합니다.
천둥과 번개의 신 페룬
이것은 전쟁의 신입니다. 그의 오른손에는 Perun이 무지개 칼을 들고 왼손에는 번개 화살을 들고 있습니다. 구름은 그의 머리카락과 수염이요, 천둥은 그의 말이며, 바람은 그의 숨결이며, 빗방울은 기름지게 하는 씨앗입니다. 그는 Svarog (Svarozhich)의 아들이며 강력한 성품을 부여 받았습니다. 그는 용감한 전사와 열심히 노력하는 모든 사람을 후원하고 행운과 힘을줍니다.
바람의 신 스트리보그
그는 자연의 정령 세력(휘파람, 날씨 등)의 신들 위에 있는 신입니다. Stribog는 바람, 허리케인, 눈보라의 제왕입니다. 그는 감동적으로 친절하고 사악할 수 있습니다. 그가 화를 내며 나팔을 불면 원소가 일어나고, 그가 친절하면 잎사귀가 바스락거리고 개울물이 웅웅거리며 바람이 나무 틈에서 울부짖는다. 이러한 자연의 소리에서 음악과 노래, 그리고 악기가 나왔습니다. 그들은 폭풍이 가라앉도록 스트리보그에게 기도하고, 사냥꾼들은 민감하고 수줍은 짐승을 쫓는 데 도움을 요청합니다.
Veles 이교도 부의 신
이것은 농업과 가축 사육의 신입니다. Veles는 또한 부의 신(일명 Volos, Month)이라고도 합니다. 그는 구름을 다스리십니다. 젊었을 때 그는 자신이 하늘의 양들을 돌보고 있었습니다. 분노한 벨레스는 대지에 폭우를 보냅니다. 추수한 후에도 사람들은 여전히 그에게 추수한 단 한 뭉치를 남깁니다. 그의 이름으로 그들은 명예와 충실을 맹세합니다.
사랑과 미의 여신 라다
여신 Lada는 난로의 후원자입니다. 그녀의 옷은 새하얀 구름이요, 아침 이슬은 눈물입니다. 새벽 안개 속에서 그녀는 죽은 자의 그림자를 다른 세계로 안내합니다. Lada는 가족, 대제사장, 어머니 여신의 지상 화신이며 젊은 하인들의 수행원에 둘러싸여 있습니다. 그녀는 아름답고 영리하며 대담하고 손재주가 있으며 덩굴처럼 유연하며 그녀의 입술에서 아첨하는 말이 흐릅니다. Lada는 사람들에게 어떻게 살아야 하는지, 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대한 조언을 제공합니다. 죄인을 정죄하고 거짓 고발을 정당화합니다. 오래 전에 그녀의 사원은 Ladoga에 있었고 지금 그녀의 거처는 하늘의 푸른색입니다.
슬라브 체르노보그의 신
늪지 악령에 대한 고대 전설이 많이 있지만 모두가 우리에게 내려온 것은 아닙니다. 결국, 그들은 악과 변덕, 심각한 질병 및 쓰라린 불행의 어두운 세력의 지배자 인 강력한 Chernobog의 후원을받습니다. 이것은 어둠의 신입니다. 그의 거처는 끔찍한 숲 덤불, 오리풀로 덮인 연못, 깊은 웅덩이 및 습지 늪입니다.
그는 악의를 품은 창을 손에 들고 밤을 지배합니다. 그에게 종속된 사악한 세력은 고블린, 혼란스러운 숲길, 인어, 사람들을 소용돌이로 끌어들이는 것, 교활한 바니키, 악의적이고 교활한 구울, 변덕스러운 브라우니 등 무수히 많습니다.
슬라브 모코쉬의 신
Mokosh(Makesha)는 고대 로마 수성과 같은 무역의 여신입니다. 고대 슬라브어로 mokosh는 "가득 찬 지갑"을 의미합니다. 그녀는 수확물을 신중하게 사용합니다. 또 다른 목적은 운명을 통제하는 것입니다. 그녀는 방적과 직조에 관심이 있습니다. 실을 뽑아 사람의 운명을 엮는다. 젊은 주부들은 Mokosha가 원사를 망칠 것이라고 믿고 밤 동안 미완성 견인을 남겨 두는 것을 두려워했습니다. 북부 슬라브 사람들은 모코샤를 불친절한 여신으로 여깁니다.
슬라브의 신 Paraskeva-Friday
Paraskeva-Pyatnitsa는 Mokosha의 첩으로, Paraskeva를 난폭한 청소년, 도박, 저속한 노래와 음란한 춤이 있는 술자리, 부정직한 거래를 관장하는 신으로 만들었습니다. 따라서 금요일은 고대 러시아에서 오랫동안 장날이었습니다. 이 날에 여성은 일할 수 없었습니다. 불순종을 위해 Paraskeva는 불순종하는 여성을 차가운 두꺼비로 만들 수 있었기 때문입니다. 그녀는 우물과 지하 샘의 물을 독살했습니다. 오늘날 이 여신은 힘이 없고 거의 잊혀져 가고 있습니다.
슬라브 모레나의 신
악, 난치병, 죽음의 지배자인 여신은 마루하 또는 모레나입니다. 그녀는 치열한 겨울, 비오는 밤, 전염병 및 전쟁을 지구에 보냅니다. 그녀의 이미지는 깊게 파인 작은 눈, 움푹 패인 코, 뼈대있는 몸, 긴 구부러진 손톱과 같은 손에 검은 주름진 얼굴을 가진 끔찍한 여성입니다. 그녀는 질병에 시달리고 있습니다. 그녀 자신은 결코 떠나지 않습니다. 그녀는 쫓겨나지만 계속해서 나타난다.
고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성이 많습니다. 대부분의 신은 다양한 자연의 힘과 동일시되었지만 예외가 있었지만 가장 눈에 띄는 예는 창조주인 로드(Rod)입니다. 어떤 신들은 기능과 속성의 유사성으로 인해 어떤 이름이 같은 신의 이름을 변형한 것일 뿐이고 어떤 것이 다른 신에 속하는 것인지 확인하기 어렵습니다.
전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 태초 단계에서 세 세계를 모두 통치한 장로 신과 두 번째 원 - 새로운 단계에서 정부의 고삐를 맡은 젊은 신. 동시에 일부 오래된 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다(더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 그들이 있었던 기억은 남아 있습니다).
슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었고, 부족 계층 구조로 대체되었으며, 아들은 아버지에게 복종했지만 형제는 평등했습니다. 슬라브 사람들은 악한 신과 선한 신을 발음하지 않았습니다. 일부 신들은 생명을 주었고 다른 신들은 그것을 빼앗았지만 슬라브 사람들은 다른 신 없이 하나의 존재가 불가능하다고 믿었기 때문에 모두 똑같이 존경했습니다. 동시에, 기능이 좋은 신은 처벌하고 해를 입힐 수 있지만 악한 신은 반대로 사람들을 돕고 구원합니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 선과 악을 동시에 지니고 있기 때문에 외적으로뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다.
외부 적으로는 신들이 사람과 비슷했지만 대부분은 동물로 변할 수 있었고 일반적으로 사람들 앞에 나타났습니다. 평범한 존재와 달리 신들은 신들이 주변 세계를 변화시킬 수 있는 초능력으로 구별되었습니다. 각각의 신들은 이 세계의 한 부분에 대한 권력을 가지고 있었습니다. 신들의 통제를 벗어난 다른 부분에 대한 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.
슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드였습니다. 이미 XII-XIII 세기의 이교에 반대하는 기독교 가르침에 있습니다. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다.
로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리신다고 그에 대해 말했습니다. 그리고 이로부터 아이들이 태어났습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다.
슬라브어에서 "genus"라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이익(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
로드는 그의 아들 벨보그, 체르노보그와 함께 이 세상을 창조한 창조신입니다. 혼자서 Rod는 혼돈의 바다에서 Rule, Yav 및 Nav를 만들었으며 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.
그러자 태양이 그분의 얼굴에서 사라졌습니다. 밝은 달 - 그의 가슴에서. 빈번한 별 - 그의 눈에서. 맑은 새벽 - 그의 눈썹에서. 어두운 밤 - 그의 생각에서 그렇습니다. 격렬한 바람 - 숨에서 ...
"캐롤의 책"
Slav는 Rod의 모습에 대해 전혀 몰랐습니다. 그는 사람들 앞에 직접 나타나지 않았기 때문입니다.
신을 기리는 사원은 언덕이나 단순히 넓은 땅에 배치되었습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 형태로 만들어졌습니다. 때때로 우상의 역할은 언덕에서 자라는 평범한 나무, 특히 나이가 많은 경우 수행되었습니다. 일반적으로 슬라브 사람들은 로드가 모든 것에 있다고 믿었으므로 어디에서나 로드를 숭배할 수 있습니다. 로드를 기리기 위한 희생은 없었습니다. 대신 우상 근처에서 열리는 휴일과 잔치가 마련됩니다.
Sort의 동반자는 Rozhanitsy - 슬라브 신화의 다산의 여성 신, 일족, 가족, 집의 후원자입니다.
벨보그
빛, 선, 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod, Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉보기에 벨보그는 마법사 옷을 입은 백발의 노인으로 나타났다.
우리 조상들의 신화에 나오는 벨로보그는 결코 독립적인 개별 인물로 행동하지 않았습니다. Reveal의 세계에 있는 어떤 물체에도 그림자가 있는 것처럼 Belobog에는 완전한 대척점인 Chernobog가 있습니다. 고대 중국 철학(음양), 아이슬란드 영글리즘(룬 yudzh) 및 기타 많은 문화 및 종교 체계에서 유사한 유추를 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선, 명예, 정의라는 밝은 인간 이상을 구현합니다.
Belbog를 기리기 위한 성소가 언덕 위에 세워져 우상을 동쪽으로, 해가 뜨는 쪽으로 돌렸습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소뿐만 아니라 잔치에서도 존경을 받았으며 항상 그를 기리기 위해 건배했습니다.
벨레스
고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나로, 로드의 아들이자 스바로그의 형제. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 한 것입니다. Veles - "소 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사와 늑대 인간, 법률 해석자, 예술 교사, 여행자 및 상인의 후원자, 행운의 신. 사실, 일부 소식통은 그를 죽음의 신으로 지적합니다 ...
현재 다양한 이교도 및 원주민 신앙의 방향 중에서 상당히 인기있는 텍스트는 연구원이자 작가인 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기의 1950년대에 일반 대중에게 알려지게 된 Veles의 책입니다. Veles 책은 실제로 언어학자(특히 A. Kur와 S. Lesnoy)가 슬라브어 이전 키릴 문자라고 부르는 기호로 덮인 35개의 자작나무 판자로 구성되어 있습니다. 원본 텍스트가 키릴 문자나 글라골 문자와 실제로 닮지 않은 것이 궁금하지만 슬라브 룬 문자의 특징도 간접적으로 제시됩니다.
이 신의 큰 분포와 대중 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되어 있었고 그의 우상은 결코 일반적인 사원 (이 영토의 주요 신의 이미지가 설치된 신성한 장소)에 배치되지 않았습니다.
Veles의 이미지에는 황소와 곰이라는 두 동물이 관련되어 있으며, 신에게 바쳐진 사원에서 동방 박사는 종종 의식에서 중요한 역할을 하는 곰을 키웠습니다.
다즈드보그
태양의 신, 열과 빛을 주는 신, 다산과 생명을 주는 힘의 신. 태양 디스크는 원래 Dazhdbog의 상징으로 간주되었습니다. 그 색은 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 나타내는 금색입니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양 신이 있습니다. 그러나 Khors는 겨울 태양, Yarilo는 봄 태양, Dazhdbog는 여름 태양이었습니다. 물론 경운기의 사람들 인 고대 슬라브 사람들을위한 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 결코 날카로운 성질을 갖지 않았으며 가뭄이 갑자기 습격하면 우리 조상은 결코이 신을 비난하지 않았습니다.
Dazhdbog의 사원은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 동쪽 또는 남동쪽을 향하게 배치되었습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져왔습니다.
데바나
Devana는 사냥의 여신이며 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸입니다. 슬라브는 다람쥐로 장식 된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 나타냅니다. 모피 코트 위에 미녀는 곰 가죽을 쓰고 짐승의 머리는 모자 역할을했습니다. 그녀와 함께 Perun의 딸은 화살, 날카로운 칼, 뿔이 달린 훌륭한 활을 가지고 곰에게갔습니다.
아름다운 여신은 숲 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.
Dewana는 주로 사냥꾼과 사냥꾼들에게 존경을 받았으며 사냥에서 행운을 비는 여신에게 기도했으며 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져왔습니다. 울창한 숲에서 동물의 비밀 경로를 찾고 늑대와 곰과의 충돌을 피하는 데 도움이 된 것은 그녀라고 믿어졌지만 회의가 열리면 그 사람이 승리하게 될 것입니다.
공유와 네돌리아
공유 - 친절한 여신 Mokosh의 조수가 행복한 운명을 엮습니다.
그것은 황금빛 곱슬 머리와 밝은 미소를 가진 달콤한 젊은이 또는 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서 있지 못하고 세계를 걷습니다. 장벽이 없습니다. 늪, 강, 숲, 산 - 몫은 순식간에 극복됩니다.
그는 게으르고 태만하고 술 취한 사람과 모든 종류의 나쁜 사람들을 좋아하지 않습니다. 처음에는 모든 사람과 친구가되지만 그는 그것을 알아 내고 악하고 사악한 사람을 떠날 것입니다.
NEDOLYA(Nuzha, Need) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.
Share와 Nedolya는 객관적 실존이 없는 추상적인 개념의 의인화일 뿐 아니라 오히려 운명의 소녀와 같은 살아있는 얼굴이다.
그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 행복한 사람은 전혀 작동하지 않고 만족스럽게 삽니다. Share가 그를 위해 작동하기 때문입니다. 반대로, Nedolya의 활동은 끊임없이 인간을 해치는 방향으로 진행됩니다. 그녀가 깨어 있는 동안 불행은 불행을 따르고, 그제서야 Nedolya가 잠들었을 때 불행이 더 쉬워집니다. "Likho가 자고 있다면 깨우지 마세요."
도고다
Dogoda (날씨) - 좋은 날씨와 부드럽고 쾌적한 바람의 신. 젊고, 붉고, 금발, 수레 국화 화환, 가장자리에 파란색의 금박을 입힌 나비 날개가 있고, 은빛 푸른 옷을 입고, 손에 가시를 들고 꽃을 바라보며 웃고 있습니다.
콜랴다
Kolyada - 슬라브 신화의 아기 태양 - 새해주기의 구체화뿐만 아니라 Avsen과 유사한 휴가 캐릭터.
“옛날 옛적에 Kolyada는 머머가 아닌 것으로 인식되었습니다. Kolyada는 신이자 가장 영향력 있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 불렀습니다. 새해 전날은 Kolyada에게 헌정되었으며 게임은 그녀를 기리기 위해 마련되었으며 이후 크리스마스 시간에 공연되었습니다. 1684년 12월 24일에 콜랴다 숭배에 대한 족장들의 마지막 금지령이 내려졌다. Kolyada는 Slavs에 의해 재미의 신으로 인식되었다고 믿어지기 때문에 쾌활한 청년 갱단에 의해 새해 축제를 불렀습니다. "(A. Strizhev." People 's Calendar ").
옥상
전능자와 여신 마야의 아들인 그는 세계 최초의 창조주인 로드의 형제였지만 그보다 훨씬 어리다. 그는 사람들에게 불을 돌려주고 북극해 연안에서 Chernobog와 싸워 그를 물리 쳤습니다.
쿠팔로
Kupala(Kupaila)는 여름의 다산 신, 태양신의 여름 화신입니다.
"내가 생각하기에 쿠팔로는 풍요의 신이었다. 헬레네 세레스와 마찬가지로 추수 때가 임박했을 때 감사의 풍요로움에 미친 듯이 말이다."
그의 휴가는 일년 중 낮이 가장 긴 하지에 바쳐집니다. 이 날 밤은 또한 신성한 날이었습니다. Kupalo 전날 밤이었습니다. 그날 밤 내내 저수지에서 잔치, 게임, 대량 목욕이 계속되었습니다.
그들은 6월 23일 성 바오로 축일에 빵을 모으기 전에 그에게 희생을 바쳤습니다. 수영복이라는 별명을 가진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고 불을 피우고 주위에서 춤을 추고 Kupala를 불렀습니다. 게임은 밤새 계속되었습니다. 어떤 곳에서는 6월 23일 목욕탕을 데우고 그 안에 풀잠옷(미나리)을 깔고 강에서 수영을 하기도 했다.
세례 요한의 탄생일에 화환을 짜서 집 지붕과 마구간에 매달아 집에서 악령을 제거했습니다.
라다
LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산, 관대한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.
민요에서 "라도"는 여전히 매우 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.
프레야의 의상은 태양 광선의 눈부신 광채로 빛나고 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고합니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 하늘의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적 히로인 역할을 합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자가 사후 세계로 행군하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 바로 그 베일입니다.
민요의 증언에 따르면 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들이 그것을 수의에 싸서 하늘로 나른다. 프레야-시바 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 미신적으로 존중하는 이유를 설명합니다. 금요일에 사업을 시작하는 사람은 속담에 따르면 물러날 것입니다.
고대 슬라브에서는 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무가 신성한 나무로 간주되었습니다.
빙
얼음 - 슬라브 사람들은 전투에서 성공하기 위해이 신에게기도했으며 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경 받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 엉덩이에는 칼, 창, 방패가 손에 있습니다.
그는 자신의 사원을 가지고 있었습니다. 적에 대한 캠페인을 진행하면서 Slavs는 그에게기도하여 군사 작전이 성공할 경우 도움을 요청하고 많은 희생을 약속했습니다.
렐
Lel - 고대 슬라브 신화에서 사랑 열정의 신, 아름다움과 사랑 Lada의 여신의 아들. 이 명랑하고 경박한 열정의 신인 Lele는 여전히 "소중한", 즉 언데드, 사랑이라는 단어를 연상시킵니다. 미와 사랑의 여신 라다의 아들로 미모는 자연스럽게 열정을 낳는다. 이 느낌은 봄과 쿠팔라 밤에 특히 밝게 타올랐습니다. Lel은 어머니와 같은 황금 머리, 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다. Lel은 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 불타고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 Lel은 그리스의 에로스나 로마의 큐피드와 같은 신입니다. 고대 신만이 화살로 사람들의 마음을 때렸고 Lel은 그의 맹렬한 불꽃으로 그들을 불태웠습니다.
황새(왜가리)는 그의 신성한 새로 여겨졌습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lel과 관련하여 봄의 상징인 학과 종달새를 모두 숭배했습니다.
마코시
Thunderer Perun의 아내 인 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다.
그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍성한 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다.
이것은 다산의 여신이 아니라 풍년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신입니다. 해마다 수확하는 것이 제비, 운명을 결정짓는다고 해서 운명의 여신으로도 추앙받았다. 그녀의 이미지의 필수 속성은 풍요의 뿔입니다.
이 여신은 운명의 추상적인 개념을 풍요의 구체적인 개념과 연결하고, 가정을 보살피고, 양털을 깎고, 방적을 하고, 과실을 처벌했습니다. "회전"의 특정 개념은 "회전하는 운명"이라는 은유적 개념과 연결되었습니다.
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 그것은 밤에 오두막에서 회전하는 큰 머리와 긴 팔을 가진 여성으로 제시되었습니다. 믿음은 견인을 떠나는 것을 금지합니다. "그렇지 않으면 Makosha는 회전 할 것입니다."
빙퇴석
모레나(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara)는 죽음, 겨울, 밤의 여신입니다.
마라는 라다의 딸이자 죽음의 여신이다. 겉으로 보기에 마라는 빨간 옷에 검은 머리에 키가 크고 아름다운 소녀처럼 보인다. 마루는 악의 여신도 선의 여신도 될 수 없습니다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명을 주기도 합니다.
Mary가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 바느질입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스의 모이라(Moiram)처럼 생명체의 운명이라는 실을 바느질로 사용하여 삶의 전환점으로 이끌고, 결국 존재의 실을 끊는다.
마라는 긴 검은 머리를 가진 여자로 변장하거나 경고를 받아야 하는 두 배의 사람으로 가장하여 사람들에게 나타나 임박한 죽음을 예고하는 전 세계에 그녀의 사자를 보냅니다.
마리아의 일부에는 영구적인 숭배 장소가 세워지지 않았으며 어디에서나 그녀에게 영예를 돌릴 수 있었습니다. 이를 위해 나무로 조각하거나 짚으로 만든 여신의 이미지를 땅에 설치하고 돌을 주변에 깔았습니다. 우상 바로 앞에는 제단 역할을 하는 더 큰 돌이나 나무 널빤지를 설치했습니다. 의식이 끝나면 이 모든 것이 정리되고 마리아의 형상은 불타거나 강물에 던져졌습니다.
마라는 2월 15일에 숭배되었으며 꽃, 짚, 다양한 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔습니다. 때때로 심각한 전염병이 발생하는 동안 동물이 희생되어 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.
엄숙한 휴가와 함께 봄을 맞이한 슬라브인들은 죽음과 겨울을 추방하는 의식을 거행하고 모라나의 조각상을 물에 빠뜨렸습니다. 겨울을 대표하는 모라나는 봄철 페룬에게 패배하고, 대장장이의 망치로 그녀를 부수고 여름 내내 지하 던전에 던집니다.
죽음을 천둥 영혼과 동일시하는 것에 따르면, 고대 믿음은 천둥 영혼이 슬픈 의무를 수행하도록 강요했습니다. 그러나 천둥꾼과 그의 동료들도 하늘나라의 조직자였기 때문에 죽음의 개념은 두 갈래로 나뉘었고, 환상은 그것을 사악한 생물로 묘사하여 영혼을 지하세계로 끌고 가거나 최고의 신의 사자로 묘사했다. 죽은 영웅의 영혼을 그의 하늘 방으로 보냅니다.
우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 조력자로 여겼습니다.
페룬
두려움과 경외심을 불러일으키는 외모를 지닌 승리의 징벌의 신 천둥의 신. 페룬은 슬라브 신화에 나오는 스바로지히 형제 중 가장 유명합니다. 그는 뇌운, 천둥, 번개의 신입니다.
그는 검은 머리와 긴 황금 수염을 가진 위풍당당하고 키가 큰 것으로 표현됩니다. 그는 불타는 병거에 앉아 활과 화살로 무장하고 하늘을 타고 악인을 칩니다.
Nestor에 따르면 키예프에 있는 Perun의 나무 우상은 은색 머리에 황금 콧수염을 가지고 있었고 시간이 지남에 따라 Perun은 왕자와 그의 부대의 후원자가 되었습니다.
Perun을 기리는 사원은 항상 언덕에 배치되었으며 지역에서 가장 높은 장소가 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 거대한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때때로 언덕에 자라는 떡갈나무 주위에 배치된 페룬에 예배당이 있었는데, 이런 식으로 페룬 자신이 최고의 장소를 지정한다고 믿었습니다. 그런 곳에 더 이상 우상을 두지 않고 산 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.
라데가스트
Radegast(레디고스트, 라디가스트)는 번개의 신이자 킬러이자 구름의 포식자이자 봄이 돌아오면 나타나는 찬란한 손님이다. 지상의 불은 하늘의 아들로 인식되어 필사자에게 선물로 바닥에 내려 앉았고 덧없는 번개로 인해 하늘에서 땅으로 내려온 외계인, 명예 신성한 손님의 아이디어도있었습니다. 그것과 연결.
러시아 정착민들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 이와 함께 그는 낯선 집에 나타나 먼 나라에서 온 상인들의 수호신인 현지 교도소(즉, 난로)의 보호 아래 자신을 항복하는 이방인(손님)의 구원신의 성격을 받았다. 일반적으로 무역.
Slavic Radigost는 가슴에 버팔로 머리로 묘사되었습니다.
스바로
Svarog는 땅과 하늘의 창조자 신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 벨레스와 달리 말이나 마법이 아닌 손으로 물질세계를 창조한다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적으로부터 보호하기 위한 전투 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하는 그릇.
로드와 마찬가지로 스바로그는 창조의 신으로서 이 세계의 형성을 계속하여 원래의 상태를 바꾸고 개선하고 확장합니다. 그러나 대장장이는 Svarog가 가장 좋아하는 취미입니다.
Svarog를 기리는 사원은 나무나 관목이 무성한 언덕에 배치되었습니다. 산 중앙을 제하고 이곳에 불을 피웠고 성전에 더 이상 우상을 두지 아니하였더라
스비아토보르
Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보기에 그는 늙은 영웅처럼 보이며, 굵고 수염이 있고 동물 가죽을 걸친 건장한 노인을 나타냅니다.
Svyatobor는 숲을 맹렬히 지키고 그들을 해치는 사람들을 무자비하게 처벌합니다. 어떤 경우에는 동물이나 나무의 형태로 숲에서 죽음이나 영원한 투옥이 될 수도 있습니다.
Svyatobor는 Devan 사냥의 여신과 결혼했습니다.
Svyatobor를 기리는 사원은 배치되지 않았으며 신성한 것으로 인정되고 삼림 벌채 나 사냥이 수행되지 않은 숲, 소나무 숲 및 숲이 역할을했습니다.
세마르글
Svarozhich 중 한 명은 불의 신인 Semargl로, 때로는 파종을위한 씨앗의 수호자 인 천상의 개로 잘못 간주됩니다. 이것은 (씨앗 저장) 훨씬 더 작은 신인 Pereplut에 지속적으로 종사했습니다.
슬라브의 고대 책은 Semargl이 어떻게 탄생했는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 쳤고 신성한 불꽃을 조각하여 타올랐고 불의 신 Semargl이 그들의 화염에 나타났습니다. 그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 자리에는 그을린 흔적이 있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다.
불과 달, 불의 제사, 집과 난로의 신인 Semargl은 씨앗과 작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.
불의 신의 이름은 확실하지 않으며, 그의 이름이 매우 거룩할 가능성이 큽니다. 그러나 이 신은 일곱째 하늘 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사시기 때문입니다! 그들은 그의 이름을 우화로 대체하여 덜 큰 소리로 말하려고합니다. 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면, 신들은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었습니다. 그 사이에 불이 타올랐습니다. 첫 번째 사랑의 불꽃입니다. Semargl은 세계에 악을 허용하지 않습니다. 밤에 그는 불의 검을 들고 경비를 서고 Semargl은 추분의 날에 게임을 즐기라고 부르는 목욕하는 사람의 부름에 응하여 일년에 단 하루만 그의 직책을 떠납니다. 그리고 하지의 날, 9 개월 후 Semargl과 Bathing - Kostroma와 Kupalo에서 아이들이 태어납니다.
스트리보그
동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 Stratim으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 깊은 숲이나 바다 한가운데에 있는 섬에 사는 백발의 노인의 모습으로 표현되었다.
Stribog의 사원은 강이나 바다 유역에 배치되었으며 특히 강 어귀에서 자주 발견됩니다. 그를 기리는 사찰은 주변 영토와 어떤 식으로든 둘러싸여 있지 않고 북쪽을 향하여 설치된 나무로 만든 우상으로만 지정되었습니다. 제단 역할을 하는 우상 앞에도 큰 돌이 세워졌습니다.
트리글라브
고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (규칙의 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질 - 신의 hypostases의 통합입니다.
다양한 신화적 전통에 따르면 Triglav에는 다른 신들이 포함되어 있습니다. 9세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit으로 구성되었으며 이전(서부 슬라브인이 Novgorod 땅으로 이동하기 전) - Svarog, Perun 및 Veles에서. 키예프에서 분명히 - Perun, Dazhbog 및 Stribog에서.
작은 트리글라브는 신들로 구성되어 계층적 사다리에서 더 낮습니다.
말
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - 태양과 태양 디스크의 고대 러시아 신. 그것은 태양이 단순히 세계의 나머지 부분을 지배하는 남동 슬라브인들 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. Khors는 슬라브 신화에서 Veles의 형제인 Rod의 아들이자 빛의 수호자, 태양의 신입니다. Slavs와 Rus의 모든 신이 공통적 인 것은 아닙니다. 예를 들어 Russ가 Dnieper 강둑에 오기 전에는 Khors가 여기에서 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 자신의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그는 다른 아리아 민족들 사이에서 알려졌습니다.이란, 페르시아, 조로아스터 교에서는 떠오르는 태양의 신 인 Horset를 숭배했습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕실의 위엄", 심지어 "크바르나"와 같은 더 넓은 의미를 가지고 있습니다. 이는 신의 특별한 표시인 선택입니다.
Khors를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데의 작은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 언덕의 동쪽 경사면에 놓였습니다. 그리고 제물로 우상 주위에 무너진 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 더 큰 범위에서 춤(둥근 춤)과 노래는 Khors에게 경의를 표하는 데 사용되었습니다.
체르노보그
추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. Chernobog는 동화에 나오는 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지가 원본과 매우 거리가 있습니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 그의 아버지의 적인 Iry 신들에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국인 Koshcheev 왕국을 소유했습니다.
Chernobog는 Rod의 아들인 시간의 신 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자입니다. 외적으로 그는 두 가지 형태로 나타났습니다. 첫 번째로 그는 긴 수염, 은색 콧수염, 구부러진 막대기를 손에 들고 구부정하고 마른 노인처럼 보였습니다. 두 번째에서 그는 검은 옷을 입고 다시 은색 콧수염을 기른 마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었습니다.
체르노보그는 그가 능숙하게 휘두르는 검으로 무장하고 있습니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불 같은 종마를 타고 여행하는 것을 선호합니다.
세계가 창조 된 후 후원하에 Chernobog는 그의 모든 힘에도 불구하고 한계를 벗어날 수 없기 때문에 통치자이자 죄수 인 죽은 자의 세계인 Nav로갔습니다. 신은 네비로부터 죄를 지은 사람의 영혼을 풀어주지는 않지만, 그 영향력은 한 네비에 국한되지 않는다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하여 Yavi의 Navi 통치자의 화신 인 Koshchei를 만들었지만 다른 세계의 신의 힘은 훨씬 덜 현실적이지만 여전히 Yav에 그의 영향력을 확장 할 수있었습니다. , 규칙에서만 Chernobog가 나타나지 않습니다.
Chernobog를 기리는 사원은 어두운 암석으로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 철로 완전히 덮개를 씌웠습니다.
야릴로
야릴로는 봄과 햇빛의 신이다. 외부에서 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰 옷을 입고 빨간 머리를 한 젊은이처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계 일주를 한다.
야릴라를 기리는 사원은 나무가 무성한 언덕 위에 배치되었습니다. 언덕 꼭대기는 초목이 제거되었고 이 장소에 우상이 세워졌고 그 앞에 큰 흰색 돌이 놓였습니다. 때로는 언덕 기슭에 위치하기도 했습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신을 기리는 제사는 없었다. 일반적으로 신은 사원에서 노래와 춤으로 숭배되었습니다. 동시에, 행동의 참가자 중 한 명은 확실히 Yarila로 분장 한 후 전체 축제의 중심이되었습니다. 때로는 특별한 인형이 사람의 형태로 만들어지고 사원으로 옮겨진 다음 거기에 설치된 흰 돌에 부숴졌습니다. 이것은 수확이 더 크고 성적 에너지가 더 높은 Yarila의 축복을 가져 오는 것으로 믿어집니다 .
슬라브의 세계 질서에 대해 조금
고대 슬라브 사람들에게 세계의 중심은 세계수(세계수, 세계수)였습니다. 지구를 포함한 우주 전체의 중심축으로서 인간의 세계와 신의 세계, 지하세계를 연결한다. 따라서 나무의 면류관은 하늘의 신들의 세계에 도달합니다 - Iriy 또는 Svarga, 나무의 뿌리는 지하로 내려가 신의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 죽은 자의 세계와 연결하고 통치합니다. Chernobog, Marena 및 기타 "어두운" 신들에 의해. 하늘 어딘가 구름 뒤(하늘의 심연, 일곱 번째 하늘 위), 거대한 나무의 면류관이 섬을 형성하고 여기에 Iriy(슬라브 낙원)가 있습니다. 그곳에는 신과 사람들의 조상뿐만 아니라 모든 새와 동물의 조상. 따라서 세계 나무는 주요 구성 요소 인 Slav의 세계관에서 기본이었습니다. 동시에, 그것은 또한 당신이 세계 어느 곳으로나 갈 수 있는 길인 계단이기도 합니다. 슬라브 민속에서 세계의 나무는 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드나무, 린든, 가막살나무, 체리, 사과나무 또는 소나무가 될 수 있습니다.
고대 슬라브의 관점에서 세계수는 우주의 중심(지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan 섬에 있습니다. 일부 전설에 따르면 빛의 신은 가지에 살고 어둠의 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 주문, 노래, 수수께끼의 형태로 그리고 옷, 패턴, 도자기 장식, 그림 접시, 상자, 등. 다음은 러시아에 존재했던 슬라브 민속 이야기 중 하나에 세계 나무가 어떻게 설명되어 있는지에 대한 예이며 영웅 영웅이 말을 추출하는 방법에 대해 설명합니다. 이마 붉은 태양 ... ". 이 말은 전 우주의 신화적 상징입니다
물론 한 포스트에 우리 조상들이 숭배했던 모든 신들을 다 담을 수는 없습니다. 슬라브의 다른 지파는 같은 신을 다르게 불렀고 자신의 "지역"신을 가졌습니다.
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슬라브 사람들은 역사상 상대적으로 젊다고 여겨집니다. 그들 자신의 이름으로 그들은 6세기부터 문헌에 처음 언급되었습니다. 525년경에 Pseudo-Caesarius에서 oxhabnvos 형태의 슬라브인 이름을 처음 만납니다. 현재 카르파티아 산맥 북쪽으로 뻗어 있는 지역이 슬라브인의 고향으로 인식되고 있습니다. 그러나 경계를 더 자세히 정의하면 과학자들은 서로 매우 크게 다릅니다.
슬라브족의 기원과 정착 문제는 여전히 논쟁의 여지가 있지만 역사가, 고고학자, 인류학자, 민족지학자 및 언어학자의 수많은 연구를 통해 동부 슬라브 민족의 초기 역사에 대한 일반적인 그림을 그릴 수 있습니다.
서기 1천년 중반. 동유럽의 일반 영토, Ilmen 호수에서 흑해 대초원, 동부 Carpathians에서 Volga까지 동부 슬라브 부족이 발전했습니다. 역사가들은 그러한 부족을 약 15명으로 보고 있습니다. 각 부족은 씨족의 집합체였으며 상대적으로 작은 고립된 지역을 차지했습니다.
Tale of Bygone Years에 따르면 8-9세기에 동부 슬라브 정착촌의 지도입니다. Slovenes (Ilyinsky Slavs)는 Ilmenskoye 호수와 Volkhva 기슭에 살았습니다. Polochans가있는 Krivichi - 서부 Dvina, Volga 및 Dnieper의 상류 지역; Dregovichi - Pripyat와 Berezina 사이; Vyatichi - 오카와 모스크바 강에서; radimichi - Sozh 및 Desna, 북부인 - Desna, Seimas, Sula 및 Northern Donets; Drevlyans - Pripyat 및 Middle Dnieper에서; 개간 - Dnieper의 중간 과정을 따라; Buzhans, Volynians, Dulebs - Volyn에서 Bug를 따라; tiverci, 거리 - 최남단, 흑해와 다뉴브 강 옆. 동부 슬라브 그룹에는 러시아인, 우크라이나 인 및 벨로루시 인이 포함됩니다.
슬라브 사람들은 말뿐만 아니라 소와 돼지를 사육했으며 사냥과 낚시에 종사했습니다. 일상 생활에서 Slav는 농업 마술과 관련된 소위 의식 달력을 널리 사용했습니다. 그것은 종자 발아에서 수확까지 봄-여름 농업 시즌의 날을 기념하고 네 가지 다른 기간에 비를위한 이교도기도의 날을 강조했습니다. 지정된 4개의 강우 기간은 키예프 지역과 19세기 후반의 농경 매뉴얼에서 최적인 것으로 간주되어 슬라브인에게 4세기가 있음을 나타냅니다. 신뢰할 수 있는 농업 공학 관찰.
이교도들은 순전히 물질적인 측면에서 사람의 삶을 보았습니다. 체력의 지배 아래서 약한 사람이 가장 불행한 생물이었고 그러한 사람의 삶은 다시 연민의 위업으로 간주되었습니다. 동부 슬라브의 종교는 아리아 부족의 원래 종교와 놀랍도록 유사합니다. 그것은 물리적 신, 자연 현상 및 죽은 자의 영혼, 부족 가정의 천재 숭배로 구성되었습니다. 그러나 우리는 슬라브 사이에서 의인화를 그렇게 강하게 발전시키는 영웅 요소의 흔적을 발견하지 못했습니다. 이것은 지도자의 지휘하에 정복 분대를 의미 할 수 있습니다-영웅은 그들 사이에 형성되지 않았고 그들의 재정착은 부족에서 수행되었습니다 , 분대 형식이 아닙니다.
Kievan Rus의 창설 전날과 기독교와의 더 많은 공존에서 동 슬라브 이교도는 연구의 출처가되는 많은 자료에 반영됩니다. 우선, 이것들은 이교 숭배의 본질을 드러내는 확실하고 정확한 날짜의 고고학 자료입니다. 신의 우상, 성소, 외부 지상 표시가 없는 묘지("매장지", "매장지 항아리")는 다음과 같습니다. 뿐만 아니라 고대 무덤의 보존 된 마운드와 함께. 또한 이들은 고분, 보물 및 단순히 도시의 문화적 층에서 발견되는 다양한 응용 예술 제품이며 기록 보관소의 이교도 상징으로 가득 차 있습니다. 이 중 여성 장식품은 가장 가치가 높으며 종종 매장 단지의 웨딩 세트이며, 이 때문에 특히 마법의 주문과 부적(부적)이 풍부합니다.
이교도 쪽의 독특하지만 매우 제대로 연구되지 않은 잔재는 "거룩한 산", "대머리 산"(마녀의 위치), "거룩한 호수", "거룩한 숲", "페린", " 볼로소보' 등
대머리 산:
매우 중요한 출처는 연대기 또는 특별히 기록된 이교에 반대하는 가르침에 기록된 동시대인의 증언입니다.
약 150년 동안 키예프 루스는 종종 기독교의 침투에 반대하는 이교도 체제를 가진 국가였습니다. Kievan Rus IX - X 세기. 영향력 있는 사제 계급("동방 박사")이 형성되어 의식을 이끌고 고대 신화를 보존하며 사려 깊은 농업 주문 상징주의를 발전시켰습니다.
Svyatoslav 시대에 비잔티움의 전사들과 관련하여 기독교는 박해받는 종교가되었고 이교는 개혁되어 기독교가 러시아에 침투하는 것을 반대했습니다. 소위 "블라디미르 판테온"은 한편으로는 기독교에 대한 대응, 다른 한편으로는 영주인 무사계급의 군주권과 지배권 주장.
부족의 의식 행위("성당", "행사")의 수행, 의식 행위의 조직, 성역 및 웅장한 왕릉, 연간 의식 주기의 달력 기간 준수, 의례의 저장, 실행 및 창조적 보충 신화 및 윤리적 이야기의 기금에는 특별한 성직자 클래스("동방 박사", "마법사", "구름 삼키기", "마법사", "면죄부" 등)가 필요했습니다.
러시아가 세례를 받은 지 한 세기가 지난 후, 동방 박사는 경우에 따라 도시 전체를 끌어들여 왕자나 주교(노브고로드)를 반대할 수 있었습니다. 980 년대에 그리스 기독교는 러시아에서 단순한 마을 돌풍이 아니라 신화, 주요 신의 판테온, 사제, 아마도 912-980의 자신의 이교도 연대기를 가진 상당히 발달 된 이교도 문화를 발견했습니다.
중세 러시아 봉건 도시에서 이교 사상의 힘은 첫째, 수많은 교회 가르침에서 분명합니다. 도시에서 열리는 이교도 신앙과 이교도 의식과 축제에 반대하고, 두 번째로 일반적으로 도시 정착지의 평범한 사람들뿐만 아니라 더 높은 귀족층(1230년대의 보물)을 원했던 응용 예술의 이교도 상징주의에 반대합니다. 12세기 후반에도 여전히 이교도적 요소가 충분히 표현되었습니다.
슬라브 종교에서는 여러 신을 숭배하는 많은 민족의 계층적 특징이 있었습니다. 고대 슬라브족에는 독특한 신들의 만신전이 있었습니다.
슬라브 신들의 판테온:
슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드였습니다.
이미 XII-XIII 세기의 이교에 반대하는 기독교 가르침에 있습니다. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다. 로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리신다고 그에 대해 말했습니다. 그리고 이로부터 아이들이 태어났습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다. 슬라브어에서 "genus"라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이익(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
고대 이교도 판테온의 일부였던 모든 슬라브 신들은 태양신과 기능적 신으로 나뉩니다.
Khors, Yarilo, Dazhdbog 및 Svarog의 네 가지 태양 신이 있습니다.
다즈드보그
기능적 신: Perun - 번개와 전사의 후원자. Semargl - 죽음의 신, 신성한 하늘 불의 이미지; Veles - 검은 신, 죽음의 군주, 지혜와 마법; 스트리보그는 바람의 신이다.
고대부터 슬라브 사람들은 계절의 변화와 태양의 위상 변화를 축하했습니다. 따라서 각 계절 (봄, 여름, 가을, 겨울)에 대해 신이 책임이 있으며 (Khors, Yarilo, Dazhdbog 및 Svarog) 특히 시즌 내내 존경받습니다.
Khors 신은 동지와 하지 사이에 숭배되었습니다(12월 22일부터 3월 21일까지). Yarile - 봄과 하지 사이(3월 21일부터 6월 22일까지); Dazhdbogu - 여름과 가을 지점 사이(6월 22일부터 9월 23일까지); Svarog 신에게 - 가을과 동지 사이 (9 월 23 일부터 12 월 22 일까지).
몫, 행운, 행복을 나타내기 위해 슬라브인들은 모든 슬라브인들에게 공통적인 "신"이라는 단어를 사용했습니다. 예를 들어, "부자"(신이 있음, 몫)와 "비참한"(반대 의미)을 취하십시오. "신"이라는 단어는 Dazhdbog, Chernobog 등 다양한 신의 이름에 포함되었습니다. 다른 가장 고대 인도-유럽 신화의 슬라브 예와 증거를 통해 우리는 이 이름에서 고대의 신화적 아이디어 층의 반영을 볼 수 있습니다. 원시 슬라브.
인간 생활의 특정 스펙트럼을 담당하는 모든 신화 생물은 가장 높은 수준, 중간 수준 및 가장 낮은 수준의 세 가지 주요 수준으로 나눌 수 있습니다.
따라서 최고 수준에는 "기능"이 슬라브에게 가장 중요하고 가장 일반적인 전설과 신화에 참여한 신이 있습니다. 여기에는 Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (Svarog와 지구의 자녀 - Perun, Dazhdbog 및 Fire)와 같은 신이 포함됩니다.
중간 수준에는 경제 주기 및 계절 의식과 관련된 신들이 있었고, 동부 슬라브 중 쿠어와 같이 폐쇄된 소그룹의 완전성을 구현한 신들이 있었습니다. 이 수준에는 아마도 가장 높은 수준의 신들보다 다소 덜 인간적인 여성 신들의 대부분이 포함되었을 것입니다.
하층에는 상층과 중층의 신들보다 덜 인간다운 존재들이 수용되어 있었다. 여기에는 브라우니, 고블린, 인어, 구울, 바닉(baenniks) 등이 포함됩니다.
키키모라
베닉
숭배 할 때 슬라브는 생각한대로 특정 의식을 지키려고 노력했습니다. 그들은 요청한 것을받을뿐만 아니라 그들이 향하는 영혼을 화나게하지 않고 필요한 경우 그들로부터 자신을 보호 할 수도 있습니다.
슬라브가 처음에 희생을 시작한 첫 번째 사람 중 하나는 구울과 베레기니였습니다. 얼마 후, 그들은 가족과 출산 여성인 Lada와 Lele에게 "식사를 제공하기 시작했습니다". 그 후 슬라브인들은 주로 페룬에게 기도했지만 다른 신들에 대한 믿음은 유지했습니다.
가족 숭배와 출산 여성
라다
라다의 딸 렐리아
신념 자체에는 이 슬라브 부족이 처한 삶의 조건에 따라 결정되는 체계가 있었습니다.
10세기 말까지 슬라브의 조상은 이교도였습니다. 그들은 기독교 신앙을 몰랐고 자연의 신격화된 힘과 죽은 자의 영혼을 숭배했습니다.
사원은 고대 슬라브 신들의 숭배 장소입니다. 사원 - 제단 뒤에 위치한 이교 사원의 공간을 나타내는 고대 슬라브 단어로 모자(신을 묘사한 조각상) 또는 기타 신성한 물건을 설치하기 위한 것입니다.
절
구울은 뱀파이어, 환상적인 생물, 악을 의인화한 늑대 인간입니다. 보호하다, 보호하다라는 단어와 관련된 베레기니는 사람을 돕는 친절한 영혼입니다. 모든 자연의 영성화, 선과 악의 시작으로의 구분은 석기 시대의 사냥꾼들 사이에서도 발생한 매우 오래된 아이디어입니다. 구울에 대해 다양한 음모가 사용되었고 부적을 착용했습니다. 민속 예술의 부적, 선과 다산의 많은 고대 상징이 보존되어 옷,기구 및 주거지에 고대인이 악의 영을 몰아 낸 것을 묘사했습니다. . 이러한 기호에는 태양, 불, 물, 식물, 꽃의 이미지가 포함됩니다.
다산의 신인 로드(Rod)와 로자니트(Rozhanits) 숭배는 농업과 관련이 있으며 슬라브 부족 발전의 후기 단계를 반영합니다. 또한이 신들은 결혼, 사랑 및 출산의 개념과 관련이 있습니다. Rod는 우주 창조에 참여한 가장 중요한 신 중 하나로 간주되었습니다. 결국 고대 슬라브의 신념에 따르면 하늘에서 지구로 태어난 아이들에게 영혼을 보내는 사람입니다.
분만 중인 두 여성, 즉 어머니와 딸이 있었습니다. 어머니는 슬라브인들에 의해 수확이 익고 무거워지는 여름 다산 기간과 관련이 있습니다. 그녀의 이름은 라다였다. 많은 단어와 개념이 러시아어와 관련되어 있으며 모두 질서 확립과 관련이 있습니다. Ladushka, Lada - 배우자에 대한 애정 어린 호소. 이전에는 결혼 음모를 "Ladin"이라고 불렀습니다. Lada는 또한 1년이 분할되는 12개월의 어머니로 간주되었습니다.
Lelya는 노동의 막내인 Lada의 딸입니다. Lelya는 떨리는 봄나물, 첫 번째 꽃, 젊은 여성 스러움, 부드러움의 여신입니다. 따라서 누군가를 돌보는 것은 "소중하다"라는 단어로 전달됩니다. 슬라브 사람들은 봄 싹, 즉 미래의 수확을 돌본 사람이 Lelya라고 믿었습니다.
나중에 러시아의 침례 후 Rozhanits는 기독교 신의 어머니와 동일시되었습니다.
천둥, 전쟁 및 무기의 신인 페룬 숭배는 사회의 군사 요소 인 수행원의 발전과 관련하여 비교적 늦게 발생했습니다. Perun 또는 Perun-Svarozhich라고도 불리는 그는 흰색과 검은색 날개 달린 종마가 끄는 황금 마차를 타고 달리는 무장 전사로 슬라브인들에게 나타났습니다. 페룬의 무기인 도끼는 고대부터 기적의 힘으로 여겨져 왔습니다. 따라서 문틀에 심겨진 태양과 천둥의 상징적인 이미지가 있는 도끼는 인간의 주거에 침투하려는 악령들에게 넘을 수 없는 장애물이었다. 페룬의 또 다른 상징은 6-스포크 바퀴와 유사한 "천둥 기호"입니다. 그의 이미지는 종종 슬라브 전사의 방패에 재현되었습니다. 동물은 거대한 산림 황소 인 야생 여행 인 Perun에 헌정되었습니다.
침례 후 슬라브 사람들은 가장 존경받는 기독교 성도 중 한 명인 Ilya Prophet에게 페룬의 많은 재산을 "이전"했습니다.
Dazhdbog는 이교도 슬라브 태양의 신 중 하나였습니다. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 것처럼 "비"라는 단어에서 온 것이 아니라 "하나님께 드리는", "모든 축복의 주시는 분"을 의미합니다. 슬라브인들은 Dazhdbog가 황금 날개를 가진 4마리의 흰색 불 갈기가 달린 멋진 마차를 타고 하늘을 가로질러 여행한다고 믿었습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화 방패에서 나옵니다. 아침과 저녁으로 하루에 두 번 그는 거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고 바다를 건넜습니다. 따라서 슬라브 사람들은 말 머리가 달린 오리 형태의 부적 부적에 특별한 힘을 부여했습니다.
아침과 저녁 새벽은 자매와 형제로 간주되었으며 아침 새벽은 태양의 아내였습니다. 매년 이반 쿠팔라(Ivan Kupala)의 하지 대축일(정교회 이바노프의 날) 동안 그들의 결혼은 엄숙하게 거행되었습니다.
슬라브 사람들은 태양을 법의 준수에 대해 사람들의 도덕성을 엄격하게 감시하는 모든 것을 보는 눈으로 여겼습니다. 그리고 태곳적부터 태양의 신성한 표시는 ... 십자가였습니다! 태양에 눈을 가늘게 뜨고 당신은 그것을 볼 수 있습니다. 이것이 고대 이교도 상징과 매우 유사한 기독교 십자가가 러시아에서 그렇게 빨리 뿌리를 내린 이유입니다.
Svarog는 슬라브 만물의 아버지 인 천국의 신 중 하나였습니다. 전설에 따르면 Svarog는 사람들에게 최초의 쟁기와 대장장이 집게를 주고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르쳤습니다. 또한 Svarog는 인류 공동체를 위한 최초의 법률을 제정했습니다.
Makosh - 지구 - 자연의 여성 원리를 구체화하고 Svarog의 아내입니다. 고대 슬라브 여신의 이름의 현대판인 어머니 - 지구라는 표현은 여전히 러시아인에 의해 존경과 사랑으로 발음됩니다.
불 - Svarozhich는 Svarog와 Makoshi의 아들로 고대에 불은 진정으로 모든 인간의 삶이 지나갔던 세상의 중심이었습니다. 불순한 세력은 감히 불에 접근하지 못했지만 불은 더럽혀진 모든 것을 정화할 수 있었습니다.
불은 맹세의 증인이었고, 여기에서 짝을 지어 불 위로 뛰어오르는 러시아 관습이 있었습니다. 남자와 여자가 손을 풀지 않고 불꽃 위를 날 수 있다면 그들의 사랑은 운명적이라고 믿었습니다. 긴 수명을 위해. 그런데. 신불의 진짜 이름은 너무 신성해서 큰 소리로 말하지 않고 알레고리로 대체했다. 따라서 분명히 우리에게 도달하지 못했습니다. 어쨌든 과학자들은이 문제에 대해 만장일치의 의견을 가지고 있지 않습니다.
이름은 잊었지만 불과 관련된 기호는 잊혀지지 않았습니다. 일년 중 언제든지 신부를 구하러 온 러시아 중매인은 난로에 손을 내밀어 불을 동맹국으로 불렀습니다. 신혼 젊은 남편은 화로 주위를 엄숙하게 세 바퀴 돌며 신에게 행복한 삶과 많은 건강한 아이들을 구했습니다.
Yarila는 고대 슬라브의 다산, 번식 및 육체적 사랑의 신 중 하나였습니다. 슬라브 신 야릴라의 "통제하에" 있었던 것은 시인들이 "고양된 열정"이라고 부르는 사랑의 이 측면입니다. 그는 젊고 잘 생긴 남자, 사랑에 열렬한 연인으로 상상되었습니다.
뱀 - 슬라브 이교도 신화의 Volos (Veles)는 Perun의 신성한 적입니다. 그것은 원시 카오스, 폭력적이고 무질서하고 사람이 살지 않는 자연의 힘을 구현했으며 종종 고대인에게 적대적이지만 본질적으로 전혀 악의적이지 않습니다. 그리고 그들과 함께 그 사람 자신의 동물적 본능, 즉 "필요한"이라는 단어를 알지 못하고 "나는 원한다"만 아는 우리 성격의 일부가 있습니다. 그러나 이것에 잘못된 것은 없습니다. 단지 당신의 열정을 복종시키기만 하면 됩니다.
전설에 따르면 뱀 신은 모피와 비늘을 외모에 결합하고 막 날개의 도움으로 날아가고 불 자체 (특히 번개)를 매우 두려워하지만 불을 내뿜는 방법을 알고 있습니다. 뱀 - Veles는 우유를 아주 좋아하므로 그의 중간 이름은 Tsmog(스모그)이며, 이는 고대 슬라브어로 Susun을 의미합니다.
이교도 슬라브 사람들은 신성한 적, 즉 페룬과 뱀을 모두 숭배했습니다. 높은 곳에는 페룬의 성소만이 있었고, 저지대에는 벨레스의 성소만 있었다. 일부 전설에 따르면 길들여진 지하 감옥 뱀 볼로스가 지상의 다산과 부를 담당하게 되었다고 생각할 수 있습니다.
"소"신은 사람과 나란히 살면서 그를 도우며 다양한 가사와 일상적인 일에 간섭하는 사람들이었습니다. 아무도 본 적이 없는 주요 신들과 달리 이들은 눈 앞에서 사람에게 자주 보여졌습니다. 슬라브 사람들은 고대부터 우리 시대에 이르기까지 이러한 경우에 대한 수많은 전통, 전설, 동화 및 목격자 설명을 가지고 있습니다.
브라우니, 오비니크, 바닉, 드보로비, 폴레빅, 폴루디차, 보디아노이, 고블린과 같은 신들이 있습니다.
브라우니는 집의 영혼이자 건물의 후원자이며 그 안에 사는 사람들입니다. 동시에 사람은 우주를 창조한 신에 비유되었기 때문에 집 건설은 고대 슬라브인들에게 가장 깊은 의미로 가득 차 있었습니다. 작업 시작 시간, 위치 및 건축 자재 선택에 큰 중요성이 부여되었습니다. 예를 들어 나무를 선택하는 방법은 다음과 같습니다. 삐걱 거리는 사람은 적합하지 않았습니다. 고문당한 사람의 영혼이 울고 있었기 때문에 포도 나무에 말린 것은 적합하지 않았습니다. 활력이 없으므로 집에있는 사람들이 아플 것입니다.
나무를 자르면서 이교도 슬라브는 나무 줄기에서 쫓겨난 나무 영혼을 비난했으며 오랫동안 금식하고 정화 의식을 수행했습니다. 그러나 고대 슬라브는 잘린 나무가 그에게 복수하기 시작하지 않을 것이라고 완전히 확신하지 못했고 자신을 보호하기 위해 소위 "건설 희생"을했습니다. 말이나 황소의 두개골은 집의 붉은 (동쪽) 모퉁이 아래에 묻혔으며, 그곳에는 조각된 신상과 이후의 아이콘이 놓여 있었습니다. 그리고 살해된 동물의 영혼에서 브라우니가 실제로 일어났습니다.
브라우니는 스토브 아래 지하에 정착했습니다. 그는 가장과 얼굴이 비슷한 작은 노인으로 제시되었습니다. 그의 취향에 따라 그는 영원한 말썽꾸러기이며 심술궂지만 배려심이 많고 친절합니다. 사람들은 도모보이와 좋은 관계를 유지하려고 노력했고, 그를 영예로운 손님으로 보살핀 다음 그는 집을 질서 있게 유지하는 것을 도왔고 임박한 불행에 대해 경고했습니다. 집에서 집으로 이사하면서 Domovoy는 항상 음모의 도움으로 가족과 함께 이사하도록 초대되었습니다.
사람 옆에 사는 브라우니는 '작은' 신들 중 가장 친절하다. 그리고 이미 오두막 "자신의"세계의 문턱을 넘어서면 점점 더 이질적이고 적대적이됩니다.
브라우니
안뜰 - 마당의 소유자 -는 이미 브라우니보다 조금 덜 자비로운 것으로 간주되었습니다. 헛간의 주인인 ovinnik은 훨씬 덜하고, 목욕탕의 정신인 Bannik은 변두리, 마당 가장자리 또는 그 너머에 완전히 서 있는 것은 단순히 위험합니다. 이러한 이유로 신자들은 순결의 상징인 목욕을 "불결한" 것으로 간주합니다. 고대에 "더러운"이라는 단어는 죄가 있고 악한 것이 아니라 단순히 덜 신성하고 악의 세력의 활동에 더 쉽게 접근할 수 있는 것을 의미했습니다.
오늘날까지 Bannik에 대한 많은 공포 이야기가 전해지고 있습니다. 그는 작지만 매우 건장한 노인으로, 벌거벗고, 길고 곰팡이가 핀 수염을 기른다. 그의 사악한 의지는 때때로 목욕에서 일어나는 기절과 사고에 기인합니다. Bannik이 가장 좋아하는 오락은 끓는 물로 몸을 씻고 난로에서 돌을 쪼개어 사람들에게 "쏘는" 사람들을 데우는 것입니다. 어쩌면 그는 그를 뜨거운 난로에 끌고 가서 살아있는 피부의 한 조각을 찢을 수 있습니다. 그러나 당신은 그와 함께 할 수 있습니다. 지식이 풍부한 사람들은 항상 Bannik의 좋은 증기, 신선한 거품기 및 깨끗한 물을 남깁니다. 그리고 그들은 결코 서로를 밀지 않습니다 - Bannik은 그것을 참을 수 없으며 화를냅니다. 그리고 Bannik의 팔 아래에 떨어지면 목욕탕에서 뛰쳐 나와 Ovinnik 또는 Domovoy에 도움을 요청해야합니다. "아버지, 저를 도와주세요! .."
그들이 숲을 개간하고 들판과 목초지를 경작하기 시작했을 때 새로운 땅은 물론 즉시 자신의 "작은"신인 현장 노동자를 얻었습니다. 일반적으로 많은 믿음과 표시가 곡물 밭과 관련이 있습니다. 그래서 지난 세기까지 농작물을 "남성"과 "암컷"으로 나누는 것이 살아남았습니다. 예를 들어, 남자들만이 옥수수를 뿌리고, 거의 벗은 채로 오래된 바지에서 자른 특별한 가방에 씨앗을 나르고 있었습니다. 따라서 그들은 쟁기질 된 들판과 함께 "성스러운 결혼"에 들어갔고 한 여성도 동시에 감히 참석하지 못했습니다. 그러나 순무는 "여성적인" 문화로 간주되었습니다. 그리고 여성들은 번식력의 일부를 지구로 옮기기 위해 거의 벌거벗은 채로 그것을 뿌렸습니다.
때때로 사람들은 들판에서 천진난만하고 코를 킁킁거리는 노인을 만났습니다. 노인은 지나가는 사람에게 코를 닦아달라고 했습니다. 그리고 남자가 경멸하지 않으면 갑자기 손에 은색 지갑이 있었고 늙은 Polevik은 사라졌습니다. 따라서 우리 조상들은 지구가 손을 더럽히는 것을 두려워하지 않는 사람에게만 후하게 부여한다는 단순한 생각을 표현했습니다.
마을의 하루는 일찍 시작했지만 한낮의 더위를 기다리는 것이 더 좋았습니다. 고대 슬라브에는 아무도 정오에 일하지 않도록 엄격하게 돌보는 특별한 신화적인 생물이있었습니다. 이것은 하프입니다. 그녀는 긴 흰색 셔츠를 입은 소녀로, 또는 그 반대의 경우도 마찬가지였습니다. 덥수룩하고 끔찍한 노파였습니다. 반 과부는 두려워했습니다. 관습을 준수하지 않으면 그녀는 처벌 할 수 있었고 심각하게 - 이제 일사병이라고 부릅니다.
고대 슬라브 거주지의 울타리 뒤에는 숲이 시작되었습니다. 이 숲은 모든 삶의 방식을 결정했습니다. 이교도 시대에는 주거 자체에서 숟가락과 단추에 이르기까지 슬라브 가정의 모든 것이 문자 그대로 나무로 만들어졌습니다. 게다가 숲은 다양한 게임, 열매 및 버섯을 제공했습니다. 그러나 인간에게 주어진 혜택 외에도 야생의 숲에는 항상 많은 신비와 치명적인 위험이 숨어 있습니다. 숲에 들어갈 때마다 주인을 만날 준비가 되어 있어야 할 때마다 - Leshy. 고대 슬라브어로 "Leshy"는 "숲의 정신"을 의미합니다.
레쉬의 외형은 변경 가능합니다. 그는 가장 큰 나무보다 키가 큰 거인으로 나타나거나 작은 덤불 뒤에 숨을 수 있습니다. 고블린은 남자처럼 생겼고, 그의 옷만 오른쪽에 반대 방향으로 싸여 있습니다. Leshy의 머리카락은 긴 회색 녹색이고, 그의 얼굴에는 속눈썹도 눈썹도 없으며, 그의 눈은 두 개의 에메랄드와 같습니다. 녹색 불로 타오르고 있습니다.
도깨비는 부주의한 사람 주위를 맴돌며, 닫힌 선을 넘지 못한 채 오랫동안 마법진 안을 돌진한다. 그러나 고블린은 모든 생물과 마찬가지로 선을 선으로 갚는 방법을 알고 있습니다. 그리고 그는 한 가지만 필요합니다. 숲에 들어가는 사람은 산림법을 준수하고 숲에 해를 끼치 지 않습니다. 그리고 고블린은 숲에서 자라지 않는 그루터기 어딘가에 진미, 파이, 진저 브레드를 남겨두고 버섯과 열매에 대해 큰 소리로 감사 인사를 전하면 매우 기쁠 것입니다.
러시아어에는 "버드나무 덤불 근처에서 결혼하다"라는 표현이 있습니다. 그것은 시민을 의미합니다. 남자와 여자의 비공식적인 결혼. 따라서 러시아어는 물 근처, 신성한 나무 근처에서 일어난 가장 오래된 이교도 결혼의 기억을 보존했습니다 - rakit. 신성한 요소 중 하나인 물은 깨지지 않는 맹세의 증인으로 여겨졌습니다.
물의 신은 Vodyanoy였습니다-강, 호수 및 시내의 신화적인 거주자. 인어는 벌거벗은 나약한 노인으로, 벌레 눈을 가지고 있고, 물고기 꼬리를 가지고 있습니다. 전설에 따르면 샘은 가장 강력한 신인 페룬의 낙뢰로 인해 생겨났기 때문에 샘물에는 특별한 힘이 부여되었습니다. 이러한 키를 "딸랑이"라고 했으며 이는 많은 출처의 이름으로 보존됩니다.
따라서 물은 다른 천연 에센스와 마찬가지로 슬라브 이교도들에게 가장 친절하고 친근한 요소였습니다. 하지만 모든 요소가 그렇듯이 '너'로 취급할 것을 요구했다. 결국 그녀는 익사할 수 있었고 아무 것도 없이 파괴할 수 있었습니다. 희생이 필요할 수 있습니다. Vodyanoy에서 "묻지 않고"설정된 마을을 씻어 낼 수 있습니다. 우리는 지역 수문학에 대한 지식 없이 지금 말할 것입니다. 그렇기 때문에 Waterman은 종종 전설에 인간에게 적대적인 생물로 등장합니다. 분명히 Slav는 숲의 경험 많은 주민으로서 익사보다 길을 잃는 것을 덜 두려워했기 때문에 전설의 Waterman이 Leshy보다 더 위험해 보입니다.
그리고 고대 슬라브 사람들은 이 모든 것을 진심으로 믿었습니다.
신성한 나무
역사적 문헌에 충분히 언급되지 않은 성수와 성수, 중세 서기관의 용어에 따른 "나무"와 "숲"은 일종의 예배 장소의 범주였다.
존경받는 나무 중 하나는 자작 나무로, 이는 많은 봄 의식과 둥근 춤 노래와 관련이 있습니다. 자작나무가 해안선, 선함과 다산의 정신에 바쳐졌을 가능성이 있습니다. 민족지학자들은 어린 자작나무의 "컬링", 묶인 자작나무 가지 아래의 봄 의식 행렬에 관한 많은 정보를 수집했습니다. Semik의 쓰러진 자작나무(고대 날짜 - 6월 4일)는 일부 여성 신의 의인화 역할을 했으며 모든 Semitsky 의식의 중심이었습니다. 이교 의식에 관련된 나무는 리본과 수놓은 수건으로 화려하게 장식되었습니다.
갈비뼈의 자수에는이 기간 동안기도하고 희생 한 여신의 이미지가 포함되어 있습니다. Mokosh와 노동 (어머니와 딸) Lada와 Lelya의 두 여성의 인물, "숲", "나무"의기도는 기능적으로 가능합니다. 사원은 숲속의 작은 숲이나 공터에 해당하는 후기 교회의 신에 비유되며, 신의 프레스코 이미지 - 개별적으로 읽을 수 있는 나무(또는 우상 나무), 아이콘 - 목재에 있는 Mokosh와 Lada의 이미지.
샘, 샘, 샘 근처에 위치한 나무는 특별한 존경을 받았습니다. 여기서 "성장"의 식물 능력과 땅에서 분출하는 샘의 생수로 동시에 전환할 수 있었기 때문입니다.
학생들 사이에서 자라는 자작나무와 나무 숭배에서 참나무 숭배는 크게 다릅니다. 가장 강력하고 내구성있는 나무 인 Zeus와 Perun의 나무 인 Oak는 슬라브 이교도 의식 시스템에 확고하게 들어 왔습니다. 슬라브 조상의 집은 참나무가 자라는 지역에 있었고 그와 관련된 믿음은 고대로 거슬러 올라갑니다.
XVII - XIX 세기까지. 참나무와 참나무 숲은 의식에서 선두 자리를 유지했습니다.
동물의 신
슬라브족의 주업이 농업이 아닌 사냥이었던 먼 시대에 그들은 야생동물을 조상으로 믿었습니다. 슬라브 사람들은 그들을 숭배해야 할 강력한 신으로 여겼습니다. 각 부족에는 고유한 토템이 있었습니다. 부족이 숭배하는 신성한 동물. 몇몇 부족은 늑대를 조상으로 생각하고 그를 신으로 숭배했습니다. 이 짐승의 이름은 신성했고 크게 발음하는 것이 금지되었으므로 "늑대"대신에 맹렬하다고 말했고 스스로를 "루티치"라고 불렀습니다.
동지 동안 이 부족의 남자들은 늑대로 변신하는 것을 상징하는 늑대 가죽을 입었습니다. 그래서 그들은 힘과 지혜를 구한 동물 조상과 의사 소통했습니다. 늑대는 악령을 포식하는 부족의 강력한 수호자로 여겨졌습니다. 보호 의식을 수행하는 이교도 사제도 동물 가죽을 입고 있습니다. 기독교가 채택되면서 이교도 사제에 대한 태도가 바뀌었고 따라서 "wolf-dlak"(즉, dlaka-늑대 피부를 입은)라는 단어가 사악한 늑대 인간이라고 불리기 시작했으며 나중에 "wolf-dlak"이 "구울".
이교도 숲의 소유자는 가장 강력한 짐승 인 곰이었습니다. 그는 모든 악으로부터의 수호자이자 다산의 후원자로 여겨졌습니다. 고대 슬라브가 봄의 시작과 관련된 곰의 봄 각성과 함께였습니다. 20세기까지. 많은 농민들은 집에 곰의 발을 부적으로 보관하여 질병, 요술 및 모든 종류의 문제로부터 소유자를 보호해야합니다. 슬라브 사람들은 곰에게 큰 지혜와 거의 전지가 부여되었다고 믿었습니다. 그들은 짐승의 이름으로 맹세했고 맹세를 어긴 사냥꾼은 숲에서 죽을 운명이었습니다.
숲의 소유자이자 강력한 신인 곰에 대한 신화는 동화에 보존되어 있습니다. 이 짐승신의 진짜 이름은 너무나 신성해서 큰 소리로 말하지 않았기 때문에 우리에게 닿지 않았습니다. 곰은 "영양실조"를 의미하는 짐승의 별명이며 "은신처"라는 단어에서 더 오래된 뿌리 - "어"도 보존되었습니다. "갈색"(은신처 - 베르의 은신처). 오랫동안 곰은 신성한 동물로 존경받았고, 훨씬 후에 사냥꾼들은 여전히 "곰"이라는 단어를 발음하는 것을 주저했습니다.
사냥 시대의 초식 동물 중 Olenikha (Moose Elk)는 가장 존경받는 고대 슬라브 여신, 다산, 하늘 및 햇빛이었습니다. 실제 사슴과 달리 여신은 뿔이 있는 것으로 생각되었으며 그녀의 뿔은 태양 광선의 상징이었습니다. 따라서 사슴 뿔은 밤에 모든 악령에 대한 강력한 부적으로 간주되어 오두막 입구 위나 집 내부에 부착되었습니다. 뿔의 이름 - "쟁기"로 사슴과 엘크는 종종 무스라고 불 렸습니다. 천상의 엘크에 대한 신화의 메아리는 별자리의 민속 이름인 큰곰자리와 작은곰자리 - 엘크와 엘크입니다.
하늘의 여신인 사슴은 갓 태어난 사슴을 땅에 보내 구름에서 비처럼 쏟아졌습니다.
가축 중에서 슬라브 사람들은 말을 가장 존경했습니다. 왜냐하면 유라시아의 대부분의 사람들의 조상이 한때 유목 생활 방식을 이끌었고 하늘을 가로 질러 달리는 황금 말의 모습으로 태양을 상상했기 때문입니다. 나중에 태양신이 전차를 타고 하늘을 가로지른다는 신화가 생겨났습니다. Sun-horse의 이미지는 하나 또는 두 개의 말 머리 이미지인 능선으로 장식된 오두막 장식에 보존되었습니다. 다른 태양 상징과 마찬가지로 말 머리 또는 말굽의 이미지가있는 부적은 강력한 부적으로 간주되었습니다.
인간형 신
시간이 지남에 따라 인간은 동물의 세계에 대한 두려움에서 점점 더 자유롭게되었고 신의 이미지에서 동물의 모습은 점차 인간의 모습으로 바뀌기 시작했습니다. 숲의 주인은 곰에서 뿔과 발을 가진 얽히고 설킨 고블린으로 변했지만 여전히 사람을 닮았습니다. 사냥의 수호성인 레쉬는 처음 잡은 사냥감의 그루터기에 남겨졌다. 그는 길 잃은 여행자를 숲에서 이끌어 낼 수 있다고 믿었지만 화가 나면 반대로 사람을 덤불로 이끌고 그를 파괴 할 수 있습니다.
기독교가 채택되면서 고블린은 다른 자연의 영들과 마찬가지로 적대적인 존재로 인식되기 시작했습니다.
슬라브족의 수분과 다산의 신은 인어와 갈퀴였으며 마법의 뿔에서 이슬을 들판에 쏟아 부었습니다. 그 다음에는 하늘에서 날아온 백조 소녀에 관한 것, 그 다음에는 우물과 개울의 여주인에 관한 것, 그 다음에는 익사한 마브카에 관한 것, 그 다음에는 정오에 곡식 밭을 달리며 힘을 주는 대낮의 여인들에 관한 것입니다. 귀에.
대중적인 믿음에 따르면 짧은 여름 밤에 인어들은 수중 피난처에서 나와 나뭇가지를 흔들며 남자를 만나면 간지럽게 간지럽게 하거나 호수 바닥으로 끌고 간다고 합니다.
신은 괴물이다
가장 강력한 것은 지하 세계와 수중 세계의 지배자 인 뱀으로 간주되었습니다. 강력하고 적대적인 괴물인 뱀은 거의 모든 국가의 신화에서 발견됩니다. 뱀에 대한 슬라브의 고대 아이디어는 동화에서 보존되었습니다.
북부 슬라브 사람들은 지하수의 군주인 뱀을 숭배했고 그를 도마뱀이라고 불렀습니다. 도마뱀의 성역은 늪, 호수와 강둑에 위치했습니다. 도마뱀의 해안 성역은 완벽하게 둥근 모양을 가졌습니다. 완벽함, 질서의 상징으로 이 신의 파괴적인 힘에 반대했습니다. 희생자로서 도마뱀은 많은 신념에 반영된 어린 소녀뿐만 아니라 검은 닭의 늪에 던져졌습니다.
도마뱀을 숭배하는 모든 슬라브 부족은 그를 태양의 흡수자로 간주했으며 매일 저녁 빛이 세계의 한계를 넘어 지하 강으로 동쪽으로 떠납니다. 이 강은 머리가 둘 달린 도마뱀의 내부로 흘러 서쪽 입으로 태양을 삼키고 동쪽 입으로 내뿜는다. 신화의 고대는 도마뱀이 태양에 적대적이지 않다는 사실에 의해 입증됩니다. 그는 자발적으로 발광체를 반환합니다.
뱀
수중 신에게 사람을 제물로 바치는 관습은 예를 들어 20세기 초 오네가에서와 같이 변형된 형태로 북쪽에서 아주 오랫동안 존재했습니다. 노인들은 허수아비를 만들어 새는 배를 타고 호수로 보내어 그곳에서 가라앉았다. 도마뱀에게 가져온 또 다른 희생은 마을 전체가 먼저 먹인 다음 익사하는 말이었습니다.
농업으로의 전환과 함께 사냥 시대의 많은 신화와 종교적 아이디어가 수정되거나 잊혀졌으며 고대 의식의 경직성이 완화되었습니다. 사람의 희생은 말의 희생으로, 나중에는 박제 동물로 대체되었습니다. 농업 시대의 슬라브 신들은 인간에게 더 밝고 친절합니다.
달력 휴일 및 의식
슬라브의 달력 휴일과 의식은 농민의 경제적(따라서 중요한) 이익과 밀접하게 관련되어 있으므로 날짜는 주로 농경기에 의해 결정됩니다. 또한 연간 휴일 주기는 일반적으로 태양의 움직임과 관련된 가장 중요한 천문 날짜에 의해 결정될 수밖에 없습니다.
일반적인 슬라브 휴일의 상당 부분은 조상 숭배와 관련이 있습니다. 고대부터 오늘날까지(특히 동슬라브 민족들 사이에서) Radonitsa, Semik(Trinity 이전) 및 Dmitrievskaya 부모 토요일에 부모의 묘지와 무덤을 방문하는 관습이 보존되었습니다. 고대와 마찬가지로 무덤에서 식사를 하고 술로 추모하며 고인을 위한 음식을 무덤에 남겨두는 풍습이 있습니다. 최근까지 이교도 장례 관습의 잔재는 크리스마스, Maslenitsa 및 Maundy 목요일과 같은 다른 기독교 휴일에도 보존되었습니다. Svyatki에서는 겨울철로 인해 묘지를 방문하지 않고 집에서 조상을 기념했습니다. Maundy 목요일에는 선조들을 위해 목욕탕을 데우고(몸을 씻을 수 있도록) 성문에 모닥불을 피웠습니다(몸을 따뜻하게 하기 위해). 일반적으로 장례는 연중 중요한 기간인 하지와 춘분과 일치하도록 시간을 정했습니다. 분명히 이 경계의 시간에 산 자의 세계와 죽은 자의 세계 사이의 문이 열리고 죽은 자의 영혼이 세상에 들어왔습니다. 그들은 그들의 후손을 방문했고, 따뜻하게, 씻고, 마시고, 먹이는 등 적절하게 만나야 했습니다. 조상의 영혼은 축복할 수도 있고 불행을 보낼 수도 있습니다. 그것은 모두 그들이 어떻게 만났느냐에 달려 있기 때문에 조상을 공경하는 것이 그토록 중요했습니다.
죽은 조상은 사후 세계에서 땅에 안주하는 자들로서 인간의 마음으로 땅과 연결되어 있으므로 장래의 추수는 대체로 조상의 축복에 달려 있었다. 예를 들어, Maslenitsa는 다산에 대한 아이디어와 조상 숭배와 관련이 있습니다. 대회(인종, 주먹 싸움, 눈 덮인 마을 점령)와 Maslenitsa의 주요 식사가 헌신된 것은 팬케이크였습니다. 기념식. 농민의 주요 경제적 이익인 토지의 비옥함과 가축의 비옥함은 그의 휴일과 의식에서 특별한 관심을 받았습니다. Vasily의 저녁 (새해 전날)에 의식 음식이 준비되었습니다. 새끼 돼지 또는 양 다리, 쿠키는 소 ( "염소") 형태로 구워졌습니다.이 모든 목적은 가축의 다산과 복지를 끌어들이는 것입니다. 소의 안전을 보장할 뿐만 아니라 같은 목적은 소의 첫 번째 목초지가 행해진 봄의 성 조지 데이의 수많은 의식에 의해 수행되었습니다.
마슬레니차의 허수아비
Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko와 같은 다양한 의식 캐릭터를 묘사한 박제 동물을 사용한 수많은 의식이 지구의 다산에 기여했습니다. 의식에는 일반적으로 인형을 기리고 경의를 표하고, 그와 함께 거리를 걷고, 재미를 동반한 다음, 장례식, 불타거나 찢기 등의 이별이 포함됩니다. 분명히 허수아비는 다산과 다산의 중심이었고, 그를 내보내는 의식은 이 다산을 지구에 전달하는 것으로 여겨졌습니다. 특히 그러한 의식은 거의 항상 봄이나 초여름에 열렸기 때문입니다.
Semik와 Trinity 주간에 허수아비의 역할은 Trinity (Semitskaya) 자작 나무에 의해 수행되었으며 거의 동일한 의식을 수행했습니다. 그들은 그것을 장식하고 숭배하고 존경했으며 자작 나무 아래에서 의식 음식을 먹고 노래를 부르고 춤을 추었습니다. 둥근 춤, 그것을 위해 말린 가지, "누적"의례를 수행하고, 마을을 돌아 다니며 마침내 들판에 나뭇 가지를 부러 뜨리고 흩어졌습니다.이 모든 의식의 목적은 다산과 풍작뿐만 아니라 출산과 성공적인 모성, 누적의 경우와 같습니다. 자작 나무로 열리는 모든 Semitsky 의식에는 소녀와 여성 만 참여했습니다.
또한, 다산과 수확의 의식은 비를 내리게 하는 의식(가뭄의 경우, 장기간의 비가 올 경우 좋은 날씨를 위한 의식)으로 촉진되어야 했습니다. 의식에는 Dodola 또는 Peperuda라고 불리는 일반적으로 고아 소녀가 포함되었습니다. 과학자들에 따르면 그녀의 이름과 이미지 자체는 분명히 Thunderer-Perun과 관련이 있습니다 (Dodola는 Thunderer의 아내를 나타냄). 그녀는 꽃으로 장식하고 물을 뿌리고 비를 청하는 노래를 부르면서 마을 주변을 데려갔습니다.
하인리히 세미라드스키. 이반 쿠팔라의 밤
가장 중요한 슬라브 휴일 중 하나는 Ivan Kupala의 밤이었습니다. 이 밤에 노래와 춤과 같은 전국적인 축제가 조직되었습니다. Kupala 의식 중에서 모닥불에 불을 붙이고 점프하는 것, 수영하는 것과 타는 바퀴의 경사면에서 타는 것을 주의해야 합니다. 종종 휴가는 거친 성격을 띠었습니다. 또한 그날 밤 약용 식물과 마법 식물을 채집했습니다.
재건에 따르면 슬라브 사람들은 신에게 바치는 휴일을 보냈습니다. 특히, 페루노프의 날과 벨레스에게 헌정된 날이 있을 수 있으며, 이후에 일리야의 날과 성 베드로를 기리는 날로 대체되었습니다. 세바스티아의 블레즈 또는 니콜라이의 날. 그러나 우리는 휴일에 대한 직접적인 데이터를 가지고 있지 않으므로 날짜와 내용은 재구성으로만 남아 있습니다.
결혼식 관습 및 예식
결혼 관습은 결혼 유형에 따라 부족마다 달랐습니다. 슬라브 이교도 결혼은 일부다처제였습니다. 어떤 경우에는 한 남자가 여러 아내와 첩을 가질 수 있고 다른 경우에는 여성의 결혼 파트너가 바뀔 수 있습니다. 옛날 이야기는 조건부로 가부장제와 모계장이라고 부를 수 있는 슬라브 부족 사이에서 두 가지 유형의 결혼과 결혼식을 구분합니다.
가부장적 결혼:
Glades는 아버지의 관습에 따라 온유하고 조용하며 며느리와 자매, 어머니와 부모 앞에서 수줍어합니다. 시어머니와 시어머니 앞에서는 큰 겸손이 있습니다. 그들은 또한 결혼 관습이 있습니다. 사위는 신부를 위해 가지 않고 전날 그녀를 데려오고 다음날 그녀를 위해 가져옵니다-그들이주는 것. 비슷한 관습이 6세기까지 비잔틴 시대 작가 모리셔스에 의해 설명되어 있습니다.
그들의 여자의 겸손은 모든 인간의 본성을 초월하므로 많은 사람들이 남편의 죽음을 죽음으로 여기고 자원하여 목 졸라 죽임을 당하고 평생 과부로 여기지 않습니다.
가부장제 결혼과 일부다처제는 고대 슬라브의 특징입니다. 예를 들어, 신부에 대한 지불은 고대 러시아에서는 "veno"라고 불렀고 결혼식은 신랑의 "신발을 벗는다"라고 불렀습니다. 고대의 “신발을 풀다”는 후기의 신랑에게서 신발을 벗는 의식과 “발을 씻고 물을 마시라”는 말이 기록되어 있습니다. 연대기에 언급 된 경우의 신부는 항상 "가져 왔습니다".
모계 결혼:
... 그리고 그들은 결혼하지 않았지만 물가에서 소녀들을 납치했습니다 ... 그리고 그들은 아버지와 며느리 아래에서 그들을 부끄럽게했으며 결혼은하지 않았지만 게임은 마을 사이에 마련되었습니다. 그리고 그들은 이 게임, 춤, 온갖 악마적인 노래에 집중했고, 여기에서 그들은 그들과 합의하여 아내를 납치했습니다. 그들은 두 세 명의 아내가 있었습니다.
기독교 이전의 결혼 예식과 관습에 대한 일부 정보는 이교에 반대하는 교회의 가르침에서 얻을 수 있습니다.
그리고 이것이 이교도들이 하는 일입니다. 그들은 결혼할 때 신부를 물가로 인도하고, 악마에게 경의를 표하는 잔을 마시고, 반지와 벨트를 물에 던집니다.
물(호수, 우물)에 의한 결혼의 전통은 니콘의 개혁 이후 일부 구신자들에 의해 되살아난 민속 징조 및 이와 유사한 의례와 같은 이후의 민족지학적 데이터에 의해 확인되었습니다. 반면에 결혼식의 마지막 의식 중 하나는 여기에 반영 될 수 있습니다. 신부의 시험, 그녀와 함께 물 위를 강이나 호수로 걷는 것입니다. 그리고 누군가가 결혼식을 할 때 탬버린, 파이프 및 기타 악마의 기적으로 축하합니다.
그리고 더 나쁜 일이 발생합니다. 그들은 남성의 페니스를 만들어 양동이와 그릇에 넣고 마시고 그것을 꺼내서 핥고 키스합니다.
고대 러시아에는 일종의 남근 결혼 의식이 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 분명히 남근은 마법의 상징으로 사용되었습니다. 신혼 부부에게 다산을 주고 대지를 다산으로 만들기로 되어 있었습니다. 고고학은 또한이 가르침의 데이터를 확인합니다. 고대 러시아 정착촌에서 발견 된 나무로 조각 된 남근의 반복 발견이 있습니다.
장례의식과 조상숭배
죽은 조상 숭배는 고대부터 최근까지 슬라브인들 사이에 매우 널리 퍼졌습니다. 이와 관련하여 슬라브 장례 의식이 흥미 롭습니다. Tale of Bygone Years는 Vyatichi 사이의 이 의식을 다음과 같이 설명합니다.
그리고 사람이 죽으면 그에게 잔치를 베푼다. 그 후에 그들은 큰 불을 피워 그 위에 죽은 사람을 올려놓고 사릅니다. 그런 다음 뼈를 모아서 작은 그릇에 담아 길가의 장대에 올려 놓았습니다. 이것이 오늘날 Vyatichi가 하는 일입니다. Krivichi와 다른 이교도들도 같은 관습을 따릅니다.
여기서 잔치란 분명히 고인을 기리는 대회와 일반적으로 기념 행사를 의미합니다. 고인의 뼈가 있는 배를 도로 근처의 기둥에 남겨두는 관습은 이후의 민족지 기록에 의해 명확해졌습니다. 묘지의 기둥은 산 자와 죽은 자의 일종의 경계선으로 간주되었습니다. 장례식에서 사용된 접시는 이 기둥에 던졌습니다. 기둥 자체는 종종 지붕과 노치 모양으로 만들어졌습니다. 나중에 묘지 기둥은 정교회 십자가로 대체되었습니다.
장례 의식에 대한 데이터는 Olga가 Drevlyans에 의해 살해된 남편 Igor 왕자를 어떻게 매장했는지에 대한 연대기 이야기에서 얻을 수 있습니다.
Olga는 Drevlyans에게 메시지를 보냈습니다. 네가 내 남편을 죽인 성 근처에서 꿀을 많이 끓여서 내가 그의 무덤에 대하여 부르짖고 내 남편을 위하여 잔치를 베풀게 하라. 그들은 이 말을 듣고 많은 꿀을 가져다가 삶았다. 작은 수행원과 빛을 가진 Olga는 Igor의 무덤에 와서 남편을 위해 울었습니다. 그런 다음 그녀는 사람들에게 큰 무덤을 따르라고 명령했고, 그들이 그것을 따르자 그녀는 잔치를 베풀도록 명령했습니다. 그런 다음 Drevlyans는 술을 마시기 위해 앉았고 Olga는 젊은이들에게 그들을 봉사하도록 명령했습니다.
이 구절에서 잔치에는 술을 마시는 것이 포함되었고, 무덤 위에 고분을 쌓았으며(분명히 그 크기는 매장된 자의 상태에 따라 다름), 고인의 무덤 위에서 울어대는 관습이 있었다는 것을 알 수 있습니다. 이 모든 정보는 민족지학적 기록과 (무덤에 대한) 고고학적 데이터에 의해 확인됩니다. 이러한 관습 외에도 프롤로그는 "bydyn"과 같은 장례 의식의 요소, 즉 밤에 고인 옆의 철야, 깨어 있음을 언급하며, 분명히 애도, 노래로 상당수의 사람들이 수행했습니다. 그리고 게임.
장례식에 대한 흥미로운 정보는 Vladimir Svyatoslavich의 죽음에 대한 연대기 이야기에 의해 제공됩니다.
밤에 그들은 두 개의 새장 사이의 플랫폼을 해체하고 그를 카펫으로 감싸고 밧줄로 그를 땅에 내렸습니다. 그런 다음 그를 썰매에 싣고 그를 데려 가서 그가 한 번 지은 거룩한 어머니의 교회에 두었습니다. 이를 알고 무수히 많은 사람들이 모여 그를 위하여 울고...
이 경우 가장 오래된 의식을 관찰 할 수 있습니다. 고인을 수행하기 위해 벽을 해체합니다. 이것은 특이한 방법으로 꺼낸 고인이 돌아올 수없고 살아있는 것을 방해하지 않는다는 목적으로 수행됩니다. 이 구절에 묘사된 또 다른 고대 의식은 여름에도 불구하고 고인을 수송하기 위해 썰매를 사용하는 것입니다. 썰매는 장례식에서 가장 영예롭고 조용하며 존경받는 교통 수단으로 사용되었습니다.
기념식에는 모든 동부 슬라브 인을위한 공통 의식 음식도 있습니다. 이들은 kutya, 팬케이크 및 젤리입니다. 거의 모든 동 슬라브 휴일은 크리스마스 시간, Maundy 목요일 및 Radonitsa, Semik 및 Dmitriev's Day 이전의 중요한 순간에 기억된 죽은 조상 숭배와 관련이 있습니다. 죽은 자를 기리는 날에는 목욕탕을 데우고 불을 태우고 (몸을 따뜻하게하기 위해) 축제 테이블에 음식을 남겨 두었습니다. 크리스마스 머머는 다른 세계에서 와서 선물을 모은 조상을 나타냅니다. 이 모든 행동의 목적은 가족을 축복할 수 있거나 해를 끼칠 수 있는 죽은 조상을 달래기 위한 것이었습니다. 겁을 주고, 꿈에 나타나며, 필요를 충족시키지 못한 사람들을 고문하고, 심지어 죽이기까지 했습니다.
슬라브인들 사이에서 매우 흔한 것은 소위 "저당권자"에 대한 믿음이었습니다. 스스로 죽지 않은 사람은 사후에 진정되지 않고 산자에게 해를 끼칠 수 있다고 믿었기 때문에 공동 제사 때 미신적으로 두려워하고 존경했습니다.
슬라브 달력
여기에 제시된 그래픽 구성표는 Veles Book에 나열된 슬라브 신의 판테온이 계절 달력에 쉽게 맞는 방법을 명확하게 보여줍니다. 농업, 사냥, 낚시, 양봉 및 주요 축제와 같은 슬라브 조상의 주요 활동을 반영합니다. 각 주기를 시작하고 종료했습니다.
고대에 슬라브 사람들은 1년을 농업 작업 기간(봄), 숙성 및 수확 기간(여름과 가을 포함) 및 겨울의 세 가지 주요 계절로 나누었습니다. 이 세 계절은 도표에 녹색, 노란색, 파란색으로 표시되어 있어 특정 계절을 후원한 신과 그들의 날을 축하한 시기를 즉시 확인할 수 있습니다. Veles의 책에 그러한 고풍스러운 3계절 주기의 존재는 그 진위를 증언합니다. 나중에 보게 되겠지만, 이미 4차 분할(각 시즌에 4개월, 매월 4주)을 향한 경향이 있습니다.
달력의 지정된 세 부분은 인도-아리안 문화 공동체의 시대로 거슬러 올라가는 가장 깊은 뿌리를 증명합니다. 올해의 3계절 특성은 세계의 삼위일체에 대한 고대 인도-아리아인의 아이디어에 의해 결정되었습니다(Svarog-Perun-Sventovid 및 Yav-Prav-Nav는 슬라브-아리아인과 비슈누에서 힌두교도들 사이에서 세 단계를 통한 우주).
과학자들 - 천체 고고학자들은 기원전 2300년까지 증언합니다. 고대 성역 - 관측소의 음력 랜드 마크는 태양으로 대체되었고 Svarog와 Dazhdbog (머리에 황소 자리가있는 태양 기호)의 달력 아스트랄 탠덤이 나타났습니다. 황소 자리는 Dazhdbog의 화신입니다. 황소자리가 기원전 4400-1700년 사이에 태양 황도대를 이끌었기 때문입니다. BC, 그 다음 2300-1700년. 기원전. - 이것은 Slav가 상호 연결된 Svarog-Dazhdbog를 존중하기 시작한 때입니다. 동시에, 아마도 Slavic-Aryan 3 부분 달력이 형성되기 시작했을 것입니다.
이 달력이 9세기까지 알려져 있었다는 사실. 기원 후 ( "Veles Book"을 쓰는 시간)은 보편성을 나타내며 지금도 사용할 수 있으며 성소 - 전망대 시스템에 의존하는 태양의 슬라브 성직자의 계승에 대한 가장 깊은 전통을 나타냅니다. Danube-Dnieper 지역의 고대 Aratta V - IV 천 BC, Trans-Ural Arkaim III 천년기 및 Maidans(고대 인도 "aidans").
당시 농업의 북쪽 경계를 따라 뻗어 있는 그러한 성소-전망대는 고분과 고대 성역이 남북으로 갈라진 인도-유럽 문화의 중추를 구성했습니다. 그들의 사제-종들은 늦은 고대 시대에도 수천 년 동안 서로 연락을 유지했으며, 아폴로가 이끄는 하이퍼보리스의 먼 여행에 관한 전설로 계몽된 그리스인과 로마인을 놀라게 했습니다. 마지막으로, 이 전통은 기독교의 승인과 사원의 파괴로 중단되었으며, 달력-관측 기능은 부분적으로 교회로 이전되었습니다.
그럼 도표를 한번 볼까요?
이 달력에는 7개의 원에 위치한 77개의 신이 포함되어 있습니다.
중앙 - Great Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (산스크리트어 svga- "하늘") - 최고 신, 우주의 주, 세계의 창조주. 그는 전체 조디악의 시작이자 본질입니다. 그는 Rule의 법칙에 따라 Navi에서 Yav를 만들었습니다. 그게 전부입니다. Yavi에서 끝나는 것은 다시 Nav로 전달됩니다. Nav에는 하늘색인 파란색이 있습니다. 따라서 다이어그램에 표시된 Triglav 기호의 Svarog는 파란색 부분을 향하고 있습니다. 그리고 이것은 겨울의 상징인 나비의 상징이지만, 이 시기에 “태양이 여름으로 바뀌는” 동지(Kolyada)가 발생하고 어둠의 심연에서 생명(Yav)이 탄생한다. (네비).
Perun은 Fire의 표시이고 그의 요소는 Summer이며 노란색 부분에 중점을 둡니다.
Sventovid - 봄의 군주 -는 녹색 부분을 가리킵니다. 해독하고 색상으로 실행할 수 있는 계획의 중앙에 배치된 Great Triglav의 진정한 고대 슬라브 기호는 Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring의 물질의 가장 가까운 관계를 완전히 반영합니다. -겨울-여름, 공기-불-땅 및 기타 "삼위일체"는 우리 조상들의 다차원적 철학을 구성했습니다.
이미 언급했듯이 "3"은 Slavic Vedism에서 신성한 숫자이므로 아래 나열된 모든 신은 Trinities - Great and Small Triglavs로 나뉩니다.
첫 번째 콜로 만 Belobog와 Chernobog, 빛과 어둠의 신, Reveal과 Navi의 두 신으로 대표됩니다. 동시에, 그들을 분리하는 세계 축은 Svarga이며, 양쪽에서 싸우고 따라서 세계의 균형을 유지합니다.
두 번째 콜로 - Khors, Veles, Stribog - 여름의 신. 겨울, 봄. Veles는 또한 죽은 자의 영혼이 사후에 가는 곳인 Navi 왕국의 신인 Underworld의 신으로도 활동합니다.
세 번째 열은 이전 열에 해당하며 여기에서 각 세그먼트는 두 개의 하위 주기로 나뉩니다. Stribog에는 Roof와 Vyshen이 포함됩니다. 또 다른 옵션은 Kryzhnya - Kryzhen입니다. Kryzhnya의 시간입니다. 이것은 얼음 표류의 시간, 눈이 녹는 시간, 지붕에 매달려있는 고드름에서 물방울이 울리기 시작하는 시간입니다. 지붕은 바로 봄의 시작이고 Vyshen(VESHEN의 다른 버전)은 이미 완전히 봄인 봄철입니다. 이 두 모공은 봄의 신인 Stribog에 의해서도 포함되는데, Hora는 Lel(여름의 시작)과 Letich(여름의 절정)로, Veles는 Radogoshch(겨울의 시작)와 콜렌도.
네 번째 열에서는 Yar가 봄, Dazhd - 신 - 여름 및 Greyback - 겨울을 표시하는 세 가지 주요 계절의 신들의 다른 hypostases가 표시됩니다.
다섯 번째 콜로 - 각 계절은 4개월로 세분화되며 벨로야르는 봄의 시작과 슬라브 농업 달력인 3월입니다. 또한 시계 방향으로 - Lado(4월). Kupalo(5월 - 고대 달력은 Kupalo가 5월에 축하되었음을 확인), Senich(6월), Zhitnich(7월), Venich(8월), Zernich(9월), Ovsenich(10월), Prosich(11월), Studich(12월), Ledich(1월), Lyutich(2월).
여섯 번째와 일곱 번째 스테이크는 자연과 주요 농업 활동에 따라 매월 4주의 이름을 나타내는 것 같습니다.
따라서 Beloyar에는 아름다운 (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich)가 오고 모든 것이 깨어나고 첫 번째 풀이 나타납니다 (Travich). 농업 작업을 위한 준비가 시작됩니다. 마술사는 사람들에게 Vedas (Vedich)를 엽니 다 - yarovitsa 등을 뿌릴 때 봄이 유리할 것입니다. 춘분이 오고 대야의 휴일이 옵니다. 즉, 보고야로프의 날(위대한 날)이 옵니다.
라도의 달에는 줄기가 녹색으로 변하고(Steblic), 꽃(Tsvetich)과 잎(Listvich)이 피고, 새가 지저귀기 시작합니다(Ptichich). 봄이 깨어나는 이 즐거운 날에 레드 마운틴의 휴가가 기념됩니다. 이는 카르펜 산맥의 선조들의 풍요롭고 평화로운 삶을 기억하는 것입니다. 사망한 모든 친척을 추모합니다(현재 어버이날에 해당).
Kupalo에서는 동물(Zverich)이 봄 게임을 시작합니다. 하늘이 맑아지고 사람들이 별에 감탄하고 있습니다(Zvezdich). 물(Vodich)은 강과 호수에서 데워지고 수영 시즌이 시작됩니다. Kupalo는 슬라브 순결과 건강의 신으로 유명합니다.
천둥 (Gromich) 비 (Dozhdich)가 Senich에 내리고 과일 (Plodich)과 씨앗 (Semich)이 익고 건초 만들기가 한창입니다. 하지의 날이오고 있습니다 - Great Triglav (현재 Trinity)의 휴가입니다.
Zhitnich는 린든 (Lipich) 꿀, 꿀벌 떼 (Pchelich), 강-풍부한 물고기 (Rybich), 숲-베리 (Yagodnich)가 풍부합니다. 이번 달은 전투와 투쟁의 신으로 활동하며 수확의 수호신이기도 한 페룬의 날을 기념합니다. Vergunets-Perunts의 모습으로 행동하는 Perun 덕분에 땅에 비옥한 비를 쏟아 붓고 숲과 초원이 무성하게 자라며 곡물이 Ognishchansky 들판에 부어 풍성한 수확을 약속합니다.
자작나무(Berezich), 단풍나무(Klenich) 및 갈대(Trostich)는 Venich에서 수확됩니다. 녹색(Zelenich) 풀의 두 번째 깎기. 곡식 수확이 시작됩니다. - 그들은 밀, 호밀을 거두고 단으로 묶습니다("veno venyat" - VENICH의 출처). 첫 번째 단 또는 Dazhdbozhy의 날이 축하됩니다.
Zernich - Strada(스트라디히)가 끝났습니다. 조류에서 곡물을 타작하여 쓰레기통에 넣습니다. 호수(Ozernich)는 움직이지 않고 얼어붙고, 산(Gorich)은 안개로 뒤덮이고, 가을 바람이 불기 시작합니다(Vetrich). 추분의 날이 오면 Great Ovseni가 축하됩니다.
Ovsenich - 짚도 제거되었습니다(Solomich), 낙엽(Listopadich)과 버섯 따기(Gribich) 시간입니다. 사람들은 풍부한 공급으로 추운 겨울에 구원받을 수 있음을 기뻐합니다(Spasich). 작은 Ovseni가 축하됩니다.
Prosich - 첫 번째 분말. 사냥과 가을 거래의 시간입니다. 상인 - 손님 (Gostich)은 사방에서오고, 대화가 열리며 (Besedich), 친절하고 친절한 슬라브 사람들은 Radogoshch를 축하합니다.
Studich - 눈이 내리고 (Snezhich), 서리가 지구를 묶습니다. 군사(라틱) 훈련을 시작할 때입니다. 여행(Wanderer), 먼 나라 방문(Page)도 할 수 있습니다. 이 달은 연간 콜로의 완성과 새로운 젊은 태양(크리스마스)의 탄생에 전념하는 동지와 크리스마스 시간인 Kolyada의 축하로 끝납니다.
Ledich - 지금부터 매일 "실을 통해" 빛(Svendich)을 추가하기 시작하는 Svarozh Navi의 군주 Veles의 축하. 벨레스 왕국에 있는 슈추라와 선조(슈추리히)를 숭배한다. 이번 달에는 클랜 회의, 원로 위원회(Radich)가 개최되고, 왕자와 원로-친척(Redich)이 선출되고, 기타 "사교 행사"가 진행됩니다.
Lutch - 서리가 여전히 맹렬하지만 "지하 세계"의 태양이 힘을 얻고 빛을 추가합니다 (Svetich). 이번 달에는 첫 번째 조상-시조인 Rod-Rozhanich-Svarog(Kin)이 존경을 받습니다. 혈족(Kravich)이 모여서 온갖 의논을 하고 팬케이크를 버터와 함께 먹습니다(Maslenich). Maslenitsa와 Roof를 기념하여 사람들이 겨울을 보내고 있습니다.
그래서 변함없이 그리고 영원히 Svarogye Kolo를 회전시켜 숫자로 설명되는 Reveal의 크고 작은 숫자를 측정합니다.
이 달력에는 계절 주기와 관련이 없고 말하자면 "보편적"인 신이 포함되어 있지 않다는 점에 유의해야 합니다. 이들은 Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog 및 그 기능을 가진 일부 다른 사람들입니다. 존재의 다른 측면과 관련이 있습니다.
슬라브에 대해 아주 오랫동안 이야기할 수 있지만 이것은 이미 슬라브의 역사가 될 것입니다. 마지막으로 그럼에도 불구하고 우리는 슬라브의 기원에 대한 주제를 다루고 현대 슬라브에 대해 몇 마디 말할 것입니다.
슬라브(고대에는 슬로베니아)는 공통 기원으로 통합된 동유럽과 남서 유럽에서 언어로 관련된 가장 큰 민족 그룹입니다. 언어 및 문화적 근접성에 따라 슬라브족은 동부, 서부 및 남부의 세 그룹으로 나뉩니다.
2002년 데이터에 따르면 슬라브인의 총 수는 3억 명이 넘습니다. 그 중 러시아인 - 1억 4,520만 명, 우크라이나인 - 약 5천만 명, 벨로루시인 - 최대 1천만 명; 폴란드인 - 약 4,500만, 체코인 - 약 1,000만, 슬로바키아인 - 550만, Lusatians - 100만 불가리아인 - 9 - 1000만, 세르비아 - 최대 1000만, 크로아티아 - 550만, 슬로베니아 - 250만, 몬테네그로 - 600만, 마케도니아 - 200만, 무슬림(본명 - boshњatsi(Boshnyaks), 기타 이름 - 보스니아인, 보산인, 무슬림) - 약 200만 명.
이러한 종족 그룹 외에도 여전히 형성되고 있는 종족 그룹이 있습니다. 이들은 소위 Rusyn입니다. 출신지로 이들은 유고슬라비아(2003년 2월 이후 - 세르비아와 몬테네그로) 영토로 이주한 슬로바키아인들입니다. 이 마이크로 민족은 약 20,000명으로 매우 작습니다. 이제 Rusyns의 문학 언어가 형성되는 과정이 있습니다.
슬라브인들은 동유럽의 광대한 영토와 아시아의 북부와 중부를 점유하고 있습니다. 슬라브 국가들이 한 덩어리로 모여 있지 않고 흩어져 흩어져 있다는 것이 즉시 눈에 띕니다. XIX 세기 후반. 독립 슬라브 국가는 존재하지 않았습니다. 슬라브 민족은 러시아, 오스트리아-헝가리 제국, 오스만 제국의 세 제국에 속해 있었습니다. 유일한 예외는 몬테네그로의 작은 독립 국가에 살았던 몬테네그로인과 독일 영토에 위치한 루사티아인이었습니다. XX 세기 말까지. 러시아인과 Lusatians를 제외한 모든 슬라브 민족은 이미 국가 독립을 가졌습니다.
이제 면적면에서 가장 큰 슬라브 국가는 러시아 (모스크바)입니다. 러시아는 유럽의 북동쪽에 위치하고 있으며 아시아의 북부와 중부 지역도 차지하고 있습니다. 서쪽에서 러시아는 동부 슬라브 국가인 우크라이나와 벨로루시와 접해 있습니다. 동유럽에서 더 북쪽으로 가면 폴란드와 체코 공화국이 있습니다. 이 서부 슬라브 국가는 서쪽으로 독일과 국경을 맞대고 있으며 일부 영토(베를린과 드레스덴 사이, 엘베 강과 슈프레 강둑을 따라)에 Lusatian Serbs(Cottbus, Bautzen)가 살고 있습니다. 또 다른 서부 슬라브 국가인 슬로바키아는 우크라이나, 헝가리, 오스트리아, 체코, 폴란드 사이에 있습니다. 남부 슬라브인들은 부분적으로 발칸 반도와 인접 영토를 차지합니다. 그들은 동부 또는 서부 슬라브와 국경을 접하지 않습니다. 남슬라브족은 불가리아와 마케도니아, 보스니아 헤르체고비나, 크로아티아, 슬로베니아, 세르비아, 몬테네그로에 거주합니다.
Slavs, Wends - Wends 또는 Venets라는 이름으로 슬라브에 대한 최초의 뉴스는 Pliny the Elder, Publius Cornelius Tacitus 및 Ptolemy Claudius와 같은 로마 및 그리스 작가에 속합니다. 이 저자에 따르면 Wends는 Odra가 흐르는 Stetinsky Gulf와 Vistula가 흐르는 Danzing Gulf 사이의 발트해 연안을 따라 살았습니다. 비스툴라를 따라 카르파티아 산맥의 상류에서 발트해 연안까지. Veneda라는 이름은 "흰색"을 의미하는 Celtic vindos에서 유래했습니다. 6세기 중반까지. Wends는 Sklavins(Sclaves)와 Antes의 두 가지 주요 그룹으로 나뉩니다. 이후의 자기 이름 "슬라브"에 대해서는 정확한 의미를 알 수 없습니다. "슬라브"라는 용어에는 "mute"라는 단어에서 파생된 독일인, 즉 이해할 수 없는 언어를 말하는 다른 민족 용어에 대한 반대가 포함되어 있다는 제안이 있습니다. 슬라브족은 세 그룹으로 나뉩니다.
동부 슬라브에는 Polans, Drevlyans, Northerners, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Slovenes, Buzhans, Volynians, Dulebs, Streets, Tivertsy, Croats가 포함됩니다.
서부 슬라브인은 Pomeranians, Obodrichs, Vagrs, Polabs, Smolins, Glinians, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruyans, Lusatians, Czechs, Slovaks, Koshubs, Slovenians, Moravans, Poles입니다.
남부 슬라브에는 슬로베니아인, 크로아티아인, 세르비아인, Zakhlumlians, 불가리아인이 포함되었습니다.
슬라브는 언어의 근접성과 공통 기원으로 결합된 유럽에서 가장 큰 민족 그룹입니다. Wends로 알려진 Slavs에 대한 가장 오래된 역사적 정보는 1-3세기로 거슬러 올라갑니다. 기원 후 서에서. 6세기 "sklavene"이라는 이름은 Procopius, Jordanes 등의 텍스트에서 반복적으로 발견됩니다. 2층으로. 7세기 첫 번째 언급을 포함합니다. 아랍 작가의 슬라브에 대해. 언어학 데이터는 고대 슬라브를 중부 및 동부 유럽 지역과 연결합니다. 서쪽의 엘베와 오데르, 비스툴라 분지, 어퍼 드니에스터 및 동쪽의 드네프르 중부 지역입니다. 슬라브의 북부 이웃은 독일인과 발트족이었고, 슬라브와 함께 인도 유럽 부족의 북부 그룹을 구성했습니다. 슬라브의 동쪽 이웃은 서부 이란 부족(스키타이인, 사르마티아인), 남부 트라키아인과 일리리아인, 서부 켈트족이었다. 슬라브 조상의 고향에 대한 질문은 여전히 논란의 여지가 있지만 대부분의 연구자들은 그것이 비스툴라 동쪽에 있다고 믿고 있습니다.
VENDS, Wends, Venets, 한때(적어도 631-632년에) 현대 영토의 광대한 부분을 차지했던 서부 슬라브 부족 그룹의 총칭. 엘베와 오데르 사이의 독일. 7세기에 Wends는 튀링겐과 바이에른을 침략하여 Dagobert I의 지휘 하에 Franks를 물리쳤습니다. 독일에 대한 습격은 10세기 초까지 계속되었습니다. 그 때 Henry I 황제는 Wends에 대한 공세를 시작하여 기독교를 기독교로 받아들였습니다. 평화를 이루기 위한 조건 중 하나. 정복된 웬즈는 종종 반란을 일으켰지만 패배할 때마다 점점 더 많은 영토가 승자에게 넘어갔습니다. 1147년에 교회는 St. Paul이 승인한 Wends에 대한 십자군을 승인했습니다. 클레르보의 베르나르. 캠페인은 슬라브 인구의 대량 파괴를 동반했으며 이후로 벤즈는 독일 정복자들에게 완고한 저항을 제공하지 않았습니다. 독일 정착민들은 한때 슬라브 땅에 왔고 새로 건설된 도시들은 독일 북부의 경제 발전에 중요한 역할을 하기 시작했습니다. 약 1500 년부터 슬라브어의 배포 지역은 Lusatian margraviates-Upper와 Lower, 나중에 각각 Saxony와 Prussia 및 인접 지역에 포함되어 거의 독점적으로 축소되었습니다. 여기 Cottbus와 Bautzen 도시 지역에는 Wends의 현대 후손이 살고 있으며 그 중 약. 60,000(대부분 가톨릭). 러시아 문헌에서 그들은 스스로를 Serbja 또는 Serbski Lud라고 부르지만 현대 독일 이름은 Sorben(이전에는 Wenden이라고도 함)이지만 일반적으로 Lusatians(Wends 그룹의 일부였던 부족 중 하나의 이름) 또는 Lusatian Serbs라고 불립니다. ). 1991년부터 루자티안 문제 재단은 독일에서 이 사람들의 언어와 문화를 보존하는 일을 담당해 왔습니다.
많은 연구자에 따르면 슬라브인은 독일인과 발트인뿐 아니라 기원전 3천년과 2천년의 전환기에 정착한 Corded Ware 문화의 목축 및 농업 부족의 후손이었습니다. 이자형. 북부 흑해와 카르파티아 지역에서 중부, 북부 및 동부 유럽을 거쳐. 슬라브는 고고학 문화로 대표되며 그 중 특히 중요한 것은 Tshinetskaya, 기원전 2천년의 3/4분기에 일반적입니다. 이자형. Vistula와 중간 Dnieper 사이; 현대 폴란드 영토의 Lusatian (XIII - IV 세기 BC) 및 Pomeranian (VI - II 세기 BC); Herdotus에 따르면 Dnieper 지역 - Chernolesskaya 문화 (VIII - 초기 VI 세기 BC) 또는 심지어 스키타이 쟁기 -. 아마도 Podgortsevo와 Milogradskaya 문화는 Slavs와 관련이 있습니다 (VII 세기 BC -1 세기 AD). 기원전 1천년 말부터 존재. 이자형. Pripyat와 Middle Dnieper에서 Zarubinets 문화는 동부 슬라브의 조상과 관련이 있습니다. 그것은 발전된 철기 시대의 문화였으며, 그 운반자는 농부, 가축 사육자 및 장인이었습니다.
II-IV 세기. N. e, 게르만 부족 (Goths, Gepids)의 남쪽으로 이동 한 결과 슬라브 영토의 무결성이 침해 된 후 슬라브는 분명히 서부와 동부로 나뉘어졌습니다. 자루비네츠 문화의 소유자 대부분은 서기 1세기에 이주했습니다. 이자형. Dnieper와 Desna를 따라 북쪽과 북동쪽으로. III-IV 세기. 중부 드네프르 지역에는 Chernyakhovsk 유물을 남긴 부족이 살았습니다. 일부 고고학자들은 그들을 슬라브인으로 간주하는 반면 대다수는 슬라브 요소를 포함하는 다민족 그룹으로 간주합니다. 5세기 말, 훈족의 세력이 몰락한 후 슬라브족이 남쪽(흑해 북서부 지역의 다뉴브 강)으로 진군하고 발칸 반도의 비잔티움 침공이 시작되었다. . 슬라브 부족은 두 그룹으로 나뉘었습니다. 안테스(다뉴브 강 하류를 통해 발칸 반도를 침공)와 슬라브(북쪽과 북서쪽에서 비잔틴 속주를 공격함). 발칸 반도의 식민화는 재정착의 결과가 아니라 중부 및 동유럽의 모든 옛 땅을 유지했던 슬라브족의 재정착의 결과였습니다. 첫 번째 천년기의 후반기에 슬라브인들은 이전에 동부 발트족과 Finno-Ugric 부족에 속했던 상 드니프르와 그 북부 주변을 점령했습니다. Antes와 Sklavins는 모두 7세기에 이미 별도의 부족 그룹으로 분리되었습니다. 잘 알려진 dulebs 외에도 Tale of Bygone Years에 나열된 Slavs의 다른 부족 연합이 이미 존재했을 것입니다. .
동유럽 평원을 따라 북쪽에서 남쪽으로 이동하면 15개의 동슬라브 부족이 차례로 우리 앞에 나타납니다.
1. Ilmen Slovenes, 그 중심은 Novgorod 대왕이었고 Ilmen 호수에서 흘러나온 Volkhov 강 유역에 서 있었고 그 땅에는 다른 많은 도시가 있었기 때문에 이웃 스칸디나비아 사람들은 소유물이라고 불렀습니다. 슬로베니아어 "gardarika", 즉 "도시의 땅".
이들은 Ladoga 및 Beloozero, Staraya Russa 및 Pskov였습니다. Ilmen Slovenes는 그들의 소유이고 슬로베니아 해라고도 불리는 Ilmen 호수의 이름에서 이름을 얻었습니다. 실제 바다에서 멀리 떨어진 주민들에게 길이 45마일, 너비 약 35마일의 호수는 거대해 보였고, 따라서 바다라는 두 번째 이름을 갖게 되었습니다.
2. Smolensk와 Izborsk, Yaroslavl 및 Rostov Great, Suzdal 및 Murom 주변의 Dnieper, Volga 및 Western Dvina의 중간에 살았던 Krivichi.
그들의 이름은 부족의 창시자 Kriv 왕자의 이름에서 따온 것인데, 그는 타고난 결핍 때문에 Krivoy라는 별명을 얻었습니다. 그 후 Krivich라고 불리는 사람들은 진실을 기대하지 않지만 진실을 기대하지 않지만 거짓을 만날 것입니다. (모스크바는 나중에 Krivichi의 땅에서 발생했지만 나중에 이에 대해 읽을 것입니다.)
3. Polochans는 서부 Dvina와 합류하는 Polot 강에 정착했습니다. 이 두 강이 합류하는 지점에는 부족의 주요 도시인 폴로츠크(Polotsk) 또는 폴로츠크(Polotsk)가 있었는데, 그 이름도 "라트비아 부족과의 국경을 따라 있는 강"-위도, 연도라는 약어로 만들어졌습니다.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi 및 북부 사람들은 Polochans의 남쪽과 남동쪽에 살았습니다.
4. Dregovichi는 "dregva"와 "dregva"와 "늪"을 의미하는 "dryagovina"라는 단어에서 이름을 얻은 Accept 강 유역에 살았습니다. Turov와 Pinsk의 도시가 있습니다.
5. Dnieper와 Sozha의 중간에 살았던 Radimichi는 첫 번째 왕자 Radim 또는 Radimir의 이름으로 불렸습니다.
6. Vyatichi는 가장 동쪽에 있는 고대 러시아 부족으로, 그들의 조상인 Vyacheslav의 축약된 이름인 Prince Vyatko를 대신하여 Radimichi와 같은 이름을 받았습니다. Old Ryazan은 Vyatichi의 땅에 위치했습니다.
7. 북부인들은 데스나(Desna), 세이마스(Seimas), 코트(Court) 강을 점거했으며 고대에는 최북단의 동슬라브 부족이었다. 슬라브인들이 노브고로드 대왕과 벨루제로까지 정착했을 때 원래의 의미는 사라졌지만 이전 이름을 유지했습니다. 그들의 땅에는 Novgorod Seversky, Listven 및 Chernigov와 같은 도시가있었습니다.
8. Kyiv, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl 주변의 땅에 서식하는 초원은 "들판"이라는 단어에서 그렇게 불렸습니다. 들판의 경작이 그들의 주요 직업이 되었고, 이는 농업, 가축 사육 및 축산업의 발전으로 이어졌습니다. 숲 사이의 빈터는 고대 러시아 국가의 발전에 기여하여 다른 부족보다 더 큰 범위로 부족으로 역사에 기록되었습니다.
남쪽의 빈터의 이웃은 Rus, Tivertsy 및 Ulichi, 북쪽-Drevlyans 및 서쪽-Croats, Volynians 및 Buzhans였습니다.
9. 러시아는 가장 큰 동 슬라브 부족과는 거리가 먼 하나의 이름입니다. 그 이름 때문에 인류 역사와 역사 과학에서 가장 유명해졌습니다. 많은 사본과 잉크의 엎질러진 강. 많은 저명한 학자(사전 편찬자, 어원학자, 역사가)는 9-10세기에 거의 보편적으로 받아들여진 노르만인의 이름인 Rus에서 이 이름을 따왔습니다. 동부 슬라브인들에게 Varangians로 알려진 Normans는 882년경 키예프와 주변 땅을 정복했습니다. 8세기부터 11세기까지 300년 동안 영국에서 시칠리아, 리스본에서 키예프에 이르기까지 유럽 전역을 정복한 정복 기간 동안 그들은 때때로 정복된 땅 뒤에 자신의 이름을 남겼습니다. 예를 들어, 프랑크 왕국의 북쪽에서 노르만인이 정복한 영토를 노르망디라고 불렀습니다.
이 관점의 반대자들은 부족의 이름이 나중에 온 나라가 러시아라고 불리기 시작한 Ros 강이라는 수식어에서 유래했다고 믿습니다. 그리고 XI-XII 세기에 Rus는 거리와 Vyatichi가 거주하는 일부 영토인 Rus, 숲 사이의 빈터, 북부 및 Radimichi의 땅이라고 불리기 시작했습니다. 이 관점의 지지자들은 러시아를 더 이상 부족이나 민족 연합이 아니라 정치적 국가 구성으로 간주합니다.
10. Tivertsy는 Dniester 강 유역을 따라 중간 과정에서 다뉴브 강 하구와 흑해 기슭까지의 공간을 차지했습니다. 가장 가능성이 높은 것은 고대 그리스인들이 드니에스터(Dniester)라고 불렀던 티브르(Tivr) 강에서 유래한 이름입니다. 그들의 중심은 드니에스터 강 서쪽 제방에 있는 Cherven 시였습니다. Tivertsy는 Pechenegs와 Polovtsians의 유목 부족과 접경했으며 공격을 받아 북쪽으로 후퇴하여 Croats 및 Volynians와 혼합되었습니다.
11. 거리는 Tivertsy의 남쪽 이웃이었고 Bug와 흑해 연안의 Lower Dnieper의 땅을 차지했습니다. 그들의 주요 도시는 Peresechen이었습니다. Tivertsy와 함께 그들은 북쪽으로 후퇴하여 Croats와 Volynians와 섞였습니다.
12. Drevlyans는 Teterev, Uzh, Uborot 및 Sviga 강, Polissya 및 Dnieper의 오른쪽 강둑에 살았습니다. 그들의 주요 도시는 Uzh 강의 Iskorosten이었고 그 외에도 Ovruch, Gorodsk 및 기타 여러 도시가 있었는데 이름은 모르지만 그들의 흔적은 정착지의 형태로 남아 있습니다. Drevlyans는 키예프를 중심으로 Old Russian 국가를 형성 한 폴란드와 동맹국과 관련하여 가장 적대적인 동슬라브 부족이었습니다. 그들은 첫 번째 키예프 왕자의 결정적인 적이었고 심지어 그들 중 하나를 죽였습니다. Igor Svyatoslavovich는 Drevlyans Mal의 왕자가 Igor의 미망인 Olga 공주에 의해 차례로 살해되었습니다.
Drevlyans는 울창한 숲에 살았으며 "나무"라는 단어에서 이름을 얻었습니다.
13. 강변의 Przemysl시 주변에 살았던 크로아티아 사람. San은 발칸 반도에 살았던 같은 이름의 부족과 대조적으로 백인 크로아티아 인이라고 불렀습니다. 부족의 이름은 고대이란 단어 "목자, 소의 수호자"에서 파생되었으며 주요 직업인 소 사육을 나타낼 수 있습니다.
14. Volynians는 Duleb 부족이 이전에 살았던 영토에서 형성된 부족 연합이었습니다. Volynians는 서부 버그의 두 은행과 Pripyat의 상류에 정착했습니다. 그들의 주요 도시는 Cherven이었고 Volyn이 Kievan 왕자들에 의해 정복된 후 새로운 도시인 Vladimir-Volynsky가 988년에 Luga 강에 세워졌습니다.
15. Volhynians 외에도 Southern Bug의 은행에 위치한 Buzhans는 Dulebs의 서식지에서 발생한 부족 협회에 들어갔다. Volhynians와 Buzhans는 한 부족이었고 그들의 독립적 인 이름은 서식지가 다르기 때문에 나왔다는 의견이 있습니다. 서면 외국 소식통에 따르면 Buzhans는 230 개의 "도시"를 점령했습니다. 대부분은 요새화 된 정착촌이었고 Volynians는 70 일 것입니다. 그러나이 수치는 Volyn과 Bug 지역이 다소 밀집되어 있음을 나타냅니다.
동부 슬라브와 접경하는 땅과 민족에 관해서는이 그림은 다음과 같습니다. Finno-Ugric 부족은 북쪽에 살았습니다. Cheremis, Chud Zavolochskaya, 모두, Korela, Chud; 북서쪽에는 Balto-Slavic 부족이 살았습니다: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians 및 Prussians; 서쪽 - 폴란드와 헝가리; 남서부 - Volohi (루마니아 인과 몰도바 인의 조상); 동쪽 - Burtases, 관련 Mordovians 및 Volga-Kama Bulgarians. 이 땅 밖에는 "terra incognita"가 놓여 있습니다. 동부 슬라브는 러시아에서 새로운 종교인 기독교의 출현으로 세계에 대한 지식이 크게 확장 된 후에야 알게 된 미지의 땅, 그리고 동시에 글을 썼습니다. 문명의 세 번째 신호.
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