슬라브 신화의 신들. 슬라브 신 목록과 그 의미
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ROD - 슬라브 신. 최고 전능자, 전능하신 신은 이 세상의 모든 생명체와 무생물의 시작이자 원인이며, 그는 모든 사람 안에 있습니다. 여기에서 MOTHERLAND, NATURE, SPRING 등과 같은 모든 슬라브에 대한 기본적이고 중요한 단어가 있습니다. 그것은 많은 신과 조상을 식별하고 동시에 하나이며 많은 것입니다. 아버지, 할아버지, 증조할아버지 및 증조할아버지와 같은 모든 조상을 기억할 때 우리는 말합니다. 이것이 우리의 ROD입니다. 속은 슬라브 신들 중 가장 존경받는 신이며 그 이미지는 가장 강한 부적입니다.
BelBog는 빛의 구체화 인 Slavs of the Sort의 최고 신의 밝은 hypostasis입니다. 보존과 창조의 보편적인 힘을 구현하는 행운과 행복의 신. 그는 밝고 봄날의 신, 행복한 삶입니다. 이전에 우리 조상 인 Slav는 Belobog를 영화롭게하지 않고 심각한 사업을 시작하지 않았습니다. 그는 또한 부와 다산의 수여자로 간주됩니다.
Svarog는 하늘의 신이며 나머지 빛나는 신들의 아버지이자 군주입니다.
Svarog는 하늘과 땅의 불의 수호자이자 창조자이며 전체 슬라브 가족의 수호자이자 조상입니다.
Svarog - 명백한 세계, 보이는 우주를 창조한 대장장이 신(따라서 단어: "bung", 즉 창조, 창조). Svarog는 태양 광선을 지구로 보내 비옥하게 만들고 동식물에게 영양을 공급하고 따뜻하게 합니다.
Lada - 가족의 여성 hypostasis. 사랑, 아름다움, 결혼, 풍요의 여신. Lada의 이름으로 고대 슬라브 사람들은 원래의 사랑의 여신뿐만 아니라 모든 것이 조화롭고 훌륭해야 하는 전체 삶의 체계인 Lad를 불렀습니다.
아내는 그녀를 사랑하는 Lado라고 불렀고 그는 그녀를 Ladushka라고 불렀습니다.
Svetovid - 많은 슬라브 부족은 Svetovid를 승리와 전쟁의 신으로 존경했습니다. Svyatovid에게 특별한 축제가 열렸습니다 - 헛간의 이름의 날은 가을에만 축하되었습니다. 따라서 그는 이와 함께 다산의 신으로도 인정받았습니다. 가정과 가정의 풍요로운 땅의 열매와 번영을 위한 기도가 그에게 보내졌습니다!
Makosh (Mokosh) - 위대한 여신. 그녀는 이 땅에 사는 모든 사람들의 운명의 비밀, 규칙의 비밀을 가지고 있습니다. 사람과 신 모두 그녀의 명령에 복종합니다. 그녀는 집안일에서 여성을 후원합니다. 또한 모든 점과 점술은 Mokosh 없이는 할 수 없습니다. 여기에서 그녀는 "Lot of Mother"와 "Goddess of Fate"운세, 마술로 계시되어이 여신의 후원하에 있습니다.
Makosh는 스피너이며 운명의 실을 공으로 만들고 우리의 행동에 따라 공유(선한 행위)와 부족(나쁜 행위 및 행동)을 운명의 공으로 엮습니다.
Makosh는 결혼과 가족 행복의 수호자이기도합니다. Makosh만이 신뢰할 수있는 특별한 비밀 중 하나는 약혼자의 꿈이었습니다.
Veles는 고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나이며 지혜와 부의 신, 예언과 위대합니다.
Veles는 지상의 축복과 부를 주는 사람, 경작자와 상인의 수탁자입니다.
그는 현명한 마술사와 이야기꾼의 영적 멘토이자 여행자, 무당 및 마술사의 후원자입니다. Veles는 Navi의 소유자이기도 합니다. 인간 영혼을 다른 세계로 안내하는 가이드이자 Vedas에 대한 고대 지식의 수호자이자 세 가지 세계인 Reality, Nav, Rule - Earth, Underground, Heaven으로 가는 길의 수호자이기도 합니다. 뿔이 달린 모자나 지팡이가 달린 뿔이 달린 헬멧을 쓰고 손에 풍요의 뿔을 들고 있는 모습으로 묘사됩니다.
Dazhdbog (Dazhbog) - 백색광, 태양 및 열의 슬라브 신. 모든 축복을주는 사람과 지상의 생명을 지키는 사람 (따라서 그의 이름 Dazhdbog -주는 신). Dazhdbog는 모든 사악함의 어두운 세계의 세력에서 사람들을 구출합니다. 낮에는 황금 병거를 타고 하늘을 가로질러 오른손에 방패인 태양을 들고 밤에는 지하 세계에서 은빛 배를 타고 항해합니다.
살아 있음 - 슬라브 여신, 모든 지상 생활의 의인화뿐만 아니라 유익한 힘, 젊음, 아름다움, 다산 및 출생!
살아있는 여신은 임산부와 수유부에게 친절, 부드러움, 친절 및 세심한 배려를 제공하므로 아직 슬라브 어린이를 낳지 않은 모든 소녀들을 보호합니다.
GOD KUPALA (Kupalo) - 사람에게 모든 종류의 목욕을 수행할 수 있는 기회를 주시고 다양한 질병과 질병에서 망상, 영혼 및 영혼의 정화 의식을 수행하는 신. 하나님은 즐겁고 행복한 삶으로 인도하십니다.
Kupala는 꽃으로 장식된 밝은 흰색 로브를 입고 쾌활하고 아름다운 신입니다. God Kupala의 머리에는 아름다운 꽃의 화환이 있습니다.
Kupala는 여름의 따뜻한 시간, 야생화, 야생 과일의 신으로 숭배되었습니다.
들판 경작에 종사하는 많은 슬라브-아리안 씨족은 여신 Makosh 및 여신 Tara와 함께 God Kupala를 숭배하고 신인 Perun 및 Beles를 숭배했습니다.
수확이 시작되고 들판 과일의 수확이 시작되기 전에 Kupala 신을 기리기 위해 Kupala 신과 모든 고대 신과 조상에게 무혈 희생을 드리는 휴일이 축하되었습니다.
휴일에 정통 올드 빌리버 잉글링(Orthodox Old Believers-Ynglings)은 희생된 모든 것이 신과 조상의 축제 테이블에 나타나도록 신성한 스와스티카 제단의 불에 그들의 무혈 희생과 트레브를 던집니다.
신성한 만자 제단의 살아있는 불에서 무혈 희생을 가져온 후 커뮤니티 회원은 촛불과 화덕에 불을 붙이고 화환과 뗏목에 고정하여 강을 따라 보냅니다.- 질병, 모든 종류의 실패, 다양한 문제 등 이 의식은 다음과 같이 설명할 수 있습니다.
불타는 촛불이나 불은 공동체의 요청이나 욕망을 밝히고 강물은 그들을 기억하고 증발하여 하늘로 올라가 정통 고대 신자의 모든 요청과 욕망을 신들에게 전달합니다.
잔치에서 정통 구신자들 각각은 완전한 정화를 거쳐 밭 과일을 수집하고 밭 수확을 시작하기 위해 완전히 정화되어야 합니다. 정통 고대 신자의 완전한 정화는 세 부분으로 구성됩니다.
첫 번째 정화(몸의 정화)
쿠팔라 신의 날 축하 행사에 참석한 모든 사람들은 피로와 흙을 씻어내기 위해 신성한 물(강, 호수, 연못 등)에서 몸을 씻어야 합니다.
두 번째 정화(영혼의 정화)
신 Kupala의 날 축하 행사에 참석한 사람들이 영혼을 정화하기 위해 큰 모닥불을 피우고이 모닥불을 뛰어 넘고 싶은 모든 사람은 불이 모든 부정을 태우고 사람의 기운과 영혼을 정화하기 때문에이 모닥불을 뛰어 넘고 싶어합니다.
세 번째 정화(성령의 정화)
쿠팔라 신의 날 축하 행사에 참석한 각 공동체의 구신자들과 원하는 사람들은 자신의 영을 정화하고 강화할 수 있습니다. 이를 위해 Fiery Circle은 다양한 부족, 슬라브 및 아리아 공동체의 Old Believers-Ynglings가 맨발로 걷는 큰 불의 불타는 석탄으로 만들어집니다. 영혼을 정화하고 강화하기 위해 처음으로 석탄 위를 걷기로 결정한 희망하는 사람들은 커뮤니티 회원들이 Fiery Circle을 통해 손으로 이끌고 있습니다.
이 휴일은 고대의 또 다른 사건과 불가분의 관계가 있습니다. 고대에 페룬 신은 누이들을 코카서스의 포로에서 해방시켜 신성한 이리이(Irtysh)의 물과 사워 크림 청정 호수(자이산 섬)에서 몸을 정화하도록 보냈습니다. 이 사건은 또한 Gamayun Bird의 노래의 다섯 번째 무도회에 서술되어 있습니다.
Kupala는 Svarog Circle에 있는 말 천상의 수호신이기 때문에 이 날에는 말을 목욕시키고 갈기에 화려한 리본을 땋고 야생화로 장식하는 것이 관례입니다.
Khors - 슬라브 중 태양의 신, 태양 디스크의 신은 모든 슬라브 땅에서 널리 숭배되었습니다. 부족의 기억은이 신을 좋은 둥근 춤과 같은 친절한 말로 옮겼습니다. 가장 오래된 신성한 춤, 손을 잡고 그를 이끄는 우리 조상은 Khors를 환영하여 공통 에너지로 그와 병합하고 신의 입자가되었습니다.
지금까지 많은 슬라브 민족들 사이에서 태양 디스크는 "호로"라는 단어로 표시됩니다.
그리고 Khors와 다른 신들의 고대 성역은 맨션이라고 불렸고, 따라서 사원이라는 단어가 붙었습니다.
야릴로 - 슬라브 다산의 신, 봄, 각성 자연과 봄 태양의 열렬한 신, 영감과 젊음, 자연의 힘, 사랑의 기쁨과 분노의 싸움. 그는 태양의 자리의 화신이며, 힘으로 가득 찬 옥수수 이삭을 하늘로 들어올리는 활력의 폭동입니다. 가족을 계속 이어가고자 하는 강한 의지와 일반적으로 살고자 하는 의지로 사람에게 구현됩니다.
Lel - 사랑의 열정, 사랑과 결혼의 신. 그는 잘 생기고 쾌활한 금발의 양치기 소년으로 묘사되었습니다. 마술 파이프에서 부드러운 사랑의 선율을 연주하는 슬라브 소년 소녀의 마음에 열정을 일깨우는 사람!
우리는 여전히이 아름답고 쾌활한 사랑의 신, 순수한 열정에 대한 부족의 기억을 가지고 있습니다. 이것은 오늘날 우리가 사용하는 단어입니다. "소중히", 즉 사랑, 언데드 ...
일부 슬라브 언어에서는 Lel의 신성한 새로 여겨지는 황새를 Lelka라고합니다!
StriBog - 고대 신, 바람의 할아버지, 공기의 신, 하늘. 이것은 하늘과 땅 사이의 공간에 그 주권이 확장되는 오래되고 전능한 신입니다. Stribog는 번개, 바람, 폭풍, 회오리 바람 및 허리케인과 같은 원소의 힘을 제어합니다. 그들은 날씨에 영향을 미치고 싶다면 그에게 의지했습니다. 고대인들은 스트리보그를 모든 종류의 사악한 의도와 잔학 행위를 파괴하는 존재로 숭배했습니다. "이고르 이야기의 캠페인"에서 언급 "Stribozh의 손자, 바람을 보라, Igor의 용감한 연대에 화살로 바다에서 불어"
Chur - 신은 수호자, 본토, 국경의 수호자이며 가정의 난로를 보호합니다. 그는 조상의 재산을 부정한 세력으로부터 보호합니다. 고대부터 음모는 악령과 모든 종류의 문제로부터 보호되었습니다. 우리는 여전히 "Chur, me"또는 "Chur, on your tongue"이라고 말하여 자신을 보호합니다. 불친절한 말.
그의 이름은 고대 신격화된 위대한 조상을 조상 추라라고 불렀을 때로 거슬러 올라갑니다.
Chernobog는 가족의 최고 슬라브 신의 어두운 hypostasis이고 Chernobog는 Navi, Darkness 및 Pekelny 왕국의 군주입니다.
파괴와 변화의 보편적인 힘을 구현하여 새로운 차원의 후속 재생을 제공합니다.
Marena - 슬라브 신화에서 죽음의 여신, 죽음과 자연의 부활의 계절 의식과 비를 내리는 의식을 담당합니다. 슬라브의 봄 의식에서 Madder는 밀짚 인형이라고 불 렸습니다. 죽음 (mora)과 익사 한 겨울의 구체화는 춘분 당시 Maslenitsa의 고대 휴가를 축하하는 동안 불에 태워졌습니다. 수확을 보장합니다. Marena는 당신이 축적한 모든 악과 악을 파괴하도록 요청할 수 있습니다.
Triglav는 신의 hypostases와 우주 세계에 대한 고대 슬라브 비전의 구현이라는 세 가지 주요 본질의 통합입니다. 이 세 세계는 Yav, Nav, Rule입니다. - Svarog(오른쪽), Perun(Yav) 및 Veles(Nav). 이것은 우리 세계 질서의 본질을 반영하는 세계의 삼위 일체의 신입니다.
GOD SEMERGL(불의 신)- 가장 높은 신, 영원히 살아있는 불의 수호자이자 모든 불의 의식과 불의 정화의 정확한 준수의 수호자.
Semargl은 고대 슬라브족과 아리아족의 휴일, 특히 크라스노고르, 쿠팔라 신의 날, 페룬 신의 최고 날에 사람들과 모든 천상의 신들 사이의 중개자로서 불 같은 선물, 트레브 및 무혈 희생을 받아들입니다.
불의 신 Semargl은 Svarog Circle의 천룡관의 수호신입니다.
불의 신은 순수한 영혼과 정신으로 모든 하늘의 법과 빛의 신과 조상의 많은 지혜로운 계명을 준수하는 위대한 종족의 모든 사람들을 기쁘게 축복합니다.
Semargl은 또한 다양한 질병과 질병으로부터 환자를 구하기 위해 아픈 동물과 사람을 치료할 때 사용됩니다. 사람의 체온이 오르면 불의 신이 병든 사람의 영혼에 정착했다고 합니다. Semargl에게는 Fire Dog처럼 적처럼 병든 사람의 몸이나 영혼에 침투한 질병과 질병과 치열하게 싸웁니다. 따라서 환자의 높은 체온을 낮추는 것은 용납되지 않는 것으로 간주됩니다. 질병에서 정화를위한 가장 좋은 장소는 목욕으로 간주됩니다.
GOD KOLYADA - 위대한 종족의 씨족과 천상의 씨족의 후손의 삶의 큰 변화를 통제하는 최고 신.
고대에 최고 신 Kolyada는 서쪽 땅으로 이주한 많은 씨족에게 현장 작업을 위한 계절 시간을 계산하는 시스템인 달력(Kolyada Dar)과 그의 Wise Vedas, 지도 및 지침을 부여했습니다.
Kolyada는 군인과 사제의 수호신입니다. Kolyada는 종종 손에 칼을 들고 묘사되었으며 칼날이 아래로 향했습니다.
고대에 아래를 가리키는 칼은 Svarog Circle의 모든 홀에 대해 Svarog 신이 설립 한 하늘의 법칙에 대한 흔들리지 않는 준수뿐만 아니라 신과 조상의 지혜의 보존을 의미했습니다.
Kolyada 신을 기리는 휴일은 동지 날이며,이 휴일은 Menari라고도합니다. 즉. 변화의 날. 휴일에는 다양한 동물(머머)의 가죽을 입은 남성 그룹이 마당을 걸었고, 이들은 Kolyada의 분대라고 불렸습니다. 그들은 콜랴다를 찬양하는 찬송을 부르고 병자들을 치료하기 위해 특별한 원형 춤을 그들 주위에 마련했습니다.
그리고 마지막으로 도모보이에 대해 조금 말씀드리겠습니다.
러시아에서는 브라우니를 직접 주인, 안주인이라고 부릅니다. 사실, 브라우니는 러시아인이 그를 이해하는 것처럼 소유자의 이상입니다. 그는 모든 작은 것을보고 지칠 줄 모르고 모든 것이 정리되고 준비되어 있는지 확인합니다. 여기서 그는 작업자를 돕고 거기에서 실수를 수정합니다. .
집이 마음에 들면 집과 장로를 섬기고 "주인의 눈보다" 집 전체와 마당을 돌보고, 가족의 이익을 돌보고 "돌보는 농부보다" 재산을 돌봅니다.
브라우니는 친척, 집, 마당에만 관심을 갖고 있기 때문에 브라우니라고 부르며, 이러한 이름은 그의 힘이 존경받고 선물과 선물이 그에게 전달되는 공간을 나타냅니다.
고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성이 많습니다. 대부분의 신은 다양한 자연의 힘과 동일시되었지만 예외가 있었지만 가장 눈에 띄는 예는 창조주인 로드(Rod)입니다. 어떤 신들은 기능과 속성의 유사성으로 인해 어떤 이름이 같은 신의 이름을 변형한 것일 뿐이고 어떤 것이 다른 신에 속하는 것인지 확인하기 어렵습니다.
전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 태초 단계에서 세 세계를 모두 통치한 장로 신과 두 번째 원 - 새로운 단계에서 정부의 고삐를 맡은 젊은 신. 동시에 일부 오래된 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다(더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 그들이 있었던 기억은 남아 있습니다).
슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었고, 부족 계층 구조로 대체되었으며, 아들은 아버지에게 복종했지만 형제는 평등했습니다. 슬라브 사람들은 악한 신과 선한 신을 발음하지 않았습니다. 일부 신들은 생명을 주었고 다른 신들은 그것을 빼앗았지만 슬라브 사람들은 다른 하나가 없으면 하나의 존재가 불가능하다고 믿었기 때문에 모두 똑같이 존경했습니다. 동시에, 기능이 좋은 신은 처벌하고 해를 입힐 수 있지만 악한 신은 반대로 사람들을 돕고 구원합니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 선과 악을 동시에 지니고 있었기 때문에 외적으로뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다.
외부 적으로는 신들이 사람과 비슷했지만 대부분은 동물로 변할 수 있었고 일반적으로 사람들 앞에 나타났습니다. 평범한 존재와 달리 신들은 신들이 주변 세계를 변화시킬 수 있는 초능력으로 구별되었습니다. 각각의 신들은 이 세계의 한 부분에 대한 권력을 가지고 있었습니다. 신들의 통제를 벗어난 다른 부분에 대한 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.
슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드였습니다. 이미 XII-XIII 세기의 이교에 반대하는 기독교 가르침에 있습니다. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다.
로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리신다고 그에 대해 말했습니다. 그리고 이로부터 아이들이 태어났습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다.
슬라브어에서 "genus"라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이익(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
로드는 그의 아들 벨보그, 체르노보그와 함께 이 세상을 창조한 창조신입니다. 혼자서 Rod는 혼돈의 바다에서 Rule, Yav 및 Nav를 만들었으며 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.
그러자 태양이 그분의 얼굴에서 사라졌습니다. 밝은 달 - 그의 가슴에서. 빈번한 별 - 그의 눈에서. 맑은 새벽 - 그의 눈썹에서. 어두운 밤 - 그의 생각에서 그렇습니다. 격렬한 바람 - 숨에서 ...
"캐롤의 책"
Slav는 Rod의 모습에 대해 전혀 몰랐습니다. 그는 사람들 앞에 직접 나타나지 않았기 때문입니다.
신을 기리는 사원은 언덕이나 단순히 넓은 땅에 배치되었습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 형태로 만들어졌습니다. 때때로 우상의 역할은 언덕에서 자라는 평범한 나무, 특히 나이가 많은 경우 수행되었습니다. 일반적으로 슬라브 사람들은 로드가 모든 것에 있다고 믿었으므로 어디에서나 로드를 숭배할 수 있습니다. 로드를 기리기 위한 희생은 없었습니다. 대신 우상 근처에서 열리는 휴일과 잔치가 마련됩니다.
Sort의 동반자는 Rozhanitsy - 슬라브 신화의 다산의 여성 신, 일족, 가족, 집의 후원자입니다.
벨보그
빛, 선, 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod, Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉보기에 벨보그는 마법사 옷을 입은 백발의 노인으로 나타났다.
우리 조상들의 신화에 나오는 벨로보그는 결코 독립적인 개별 인물로 행동하지 않았습니다. Reveal의 세계에 있는 어떤 물체에도 그림자가 있는 것처럼 Belobog에는 완전한 대척점인 Chernobog가 있습니다. 고대 중국 철학(음양), 아이슬란드 영글리즘(룬 yudzh) 및 기타 많은 문화 및 종교 체계에서 유사한 유추를 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선함, 명예 및 정의와 같은 밝은 인간 이상을 구현합니다.
Belbog를 기리기 위한 성소가 언덕 위에 세워져 우상을 동쪽으로, 해가 뜨는 쪽으로 돌렸습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소뿐만 아니라 잔치에서도 존경을 받았으며 항상 그를 기리기 위해 건배했습니다.
벨레스
고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나로, 로드의 아들이자 스바로그의 형제. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 한 것입니다. Veles - "소 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사와 늑대 인간, 법률 해석자, 예술 교사, 여행자 및 상인의 후원자, 행운의 신. 사실, 일부 소식통은 그를 죽음의 신으로 지적합니다 ...
현재 다양한 이교도 및 원주민 신앙의 방향 중에서 상당히 인기있는 텍스트는 연구원이자 작가인 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기의 1950년대에 일반 대중에게 알려지게 된 Veles의 책입니다. Veles 책은 실제로 언어학자(특히 A. Kur와 S. Lesnoy)가 슬라브어 프리 키릴 문자라고 부르는 기호로 덮인 35개의 자작나무 판자로 구성되어 있습니다. 원본 텍스트가 키릴 문자나 글라골 문자와 실제로 닮지 않은 것이 궁금하지만 슬라브 룬 문자의 특징도 간접적으로 제시됩니다.
이 신의 큰 분포와 대중 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되어 있었고 그의 우상은 결코 일반적인 사원 (이 영토의 주요 신의 이미지가 설치된 신성한 장소)에 배치되지 않았습니다.
Veles의 이미지에는 황소와 곰이라는 두 동물이 관련되어 있으며, 신에게 바쳐진 사원에서 동방 박사는 종종 의식에서 중요한 역할을 하는 곰을 키웠습니다.
다즈드보그
태양의 신, 열과 빛을 주는 신, 다산과 생명을 주는 힘의 신. 태양 디스크는 원래 Dazhdbog의 상징으로 간주되었습니다. 그 색은 금색으로 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 나타냅니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양 신이 있습니다. 그러나 Khors는 겨울 태양, Yarilo는 봄 태양, Dazhdbog는 여름 태양이었습니다. 물론 경운기의 사람들 인 고대 슬라브 사람들을위한 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 결코 날카로운 성질을 갖지 않았으며 가뭄이 갑자기 습격하면 우리 조상은 결코이 신을 비난하지 않았습니다.
Dazhdbog의 사원은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 동쪽 또는 남동쪽을 향하게 배치되었습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져왔습니다.
데바나
Devana는 사냥의 여신이며 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸입니다. Slavs는 다람쥐로 장식 된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 나타냅니다. 모피 코트 위에 미녀는 곰 가죽을 쓰고 짐승의 머리는 모자 역할을했습니다. 그녀와 함께 Perun의 딸은 화살, 날카로운 칼과 뿔이 달린 훌륭한 활을 가지고 곰에게갔습니다.
아름다운 여신은 숲속 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.
Dewana는 사냥꾼과 사냥꾼들에게 주로 존경을 받았으며 사냥에서 행운을 빌어 달라고 여신에게 기도했으며 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져왔습니다. 울창한 숲에서 동물의 비밀 경로를 찾고 늑대와 곰과의 충돌을 피하는 데 도움이 된 것은 그녀라고 믿어졌지만 회의가 열리면 그 사람이 승리하게 될 것입니다.
공유와 네돌리아
공유 - 친절한 여신 Mokosh의 조수가 행복한 운명을 엮습니다.
그것은 황금빛 곱슬 머리와 밝은 미소를 가진 달콤한 젊은이 또는 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서 있지 못하고 세계를 걷습니다. 장벽이 없습니다. 늪, 강, 숲, 산 - 몫은 순식간에 극복됩니다.
그는 게으르고 태만하고 술 취한 사람과 모든 종류의 나쁜 사람들을 좋아하지 않습니다. 처음에는 모든 사람과 친구가되지만 그는 그것을 알아 내고 악하고 사악한 사람을 떠날 것입니다.
NEDOLYA(Nuzha, Need) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.
셰어와 네돌리아는 객관적 실존이 없는 추상적인 개념의 의인화일 뿐 아니라, 오히려 운명의 소녀와 똑같은 살아있는 얼굴이다.
그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 행복한 사람은 전혀 작동하지 않고 만족스럽게 삽니다. Share가 그를 위해 작동하기 때문입니다. 반대로, Nedolya의 활동은 끊임없이 인간을 해치는 방향으로 진행됩니다. 그녀가 깨어 있는 동안 불행은 불행을 따르고, 그제서야 Nedolya가 잠들었을 때 불행이 더 쉬워집니다. "Likho가 자고 있다면 깨우지 마세요."
도고다
Dogoda (날씨) - 좋은 날씨와 부드럽고 쾌적한 바람의 신. 젊고, 붉고, 금발, 수레 국화 화환, 가장자리에 파란색의 금박을 입힌 나비 날개가 있고, 은빛 푸른 옷을 입고, 손에 가시를 들고 꽃을 바라보며 웃고 있습니다.
콜랴다
Kolyada - 슬라브 신화의 아기 태양 - 새해주기의 구체화뿐만 아니라 Avsen과 유사한 휴가 캐릭터.
Kolyada는 12월 25일(태양이 봄으로 변하는 시점)부터 1월 6일까지 겨울 크리스마스 기간 동안 경축되었습니다.
“옛날 옛적에 Kolyada는 머머가 아닌 것으로 인식되었습니다. Kolyada는 신이자 가장 영향력 있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 불렀습니다. 새해 전날은 Kolyada에게 헌정되었으며 게임은 그녀를 기리기 위해 마련되었으며 이후 크리스마스 시간에 공연되었습니다. 1684년 12월 24일에 콜랴다 숭배에 대한 족장들의 마지막 금지령이 내려졌다. Kolyada는 Slavs에 의해 재미의 신으로 인식되었다고 믿어지기 때문에 쾌활한 갱단에 의해 새해 축제를 불렀습니다. "(A. Strizhev." People 's Calendar ").
옥상
전능자와 여신 마야의 아들이자 세계 최초의 창조주인 로드의 형제였지만 그보다 훨씬 어리다. 그는 사람들에게 불을 돌려주고 북극해 기슭에서 Chernobog와 싸워 그를 물리 쳤습니다.
쿠팔로
Kupala(Kupaila)는 여름의 다산 신, 태양신의 여름 화신입니다.
"내가 생각하기에 쿠팔로는 풍요의 신이었다. 헬레네 세레스와 마찬가지로 추수 때가 임박했을 때 감사의 풍요로움에 미친 듯이 말이다."
그의 휴가는 일년 중 낮이 가장 긴 하지에 바쳐집니다. 이 날 밤은 또한 신성한 날이었습니다. Kupalo 전날 밤이었습니다. 그날 밤 내내 저수지에서 잔치, 게임, 대량 목욕이 계속되었습니다.
그들은 6월 23일 성 바오로 축일에 빵을 모으기 전에 그에게 희생을 바쳤습니다. 수영복이라는 별명을 가진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고 불을 피우고 주위에서 춤을 추고 Kupala를 불렀습니다. 게임은 밤새 계속되었습니다. 어떤 곳에서는 6월 23일 목욕탕을 데우고 그 안에 풀잠옷(미나리)을 깔고 강에서 수영을 하기도 했다.
세례 요한의 탄생일에 화환을 짜서 집 지붕과 마구간에 매달아 집에서 악령을 제거했습니다.
라다
LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산, 관대한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.
민요에서 "라도"는 여전히 매우 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.
프레야의 의상은 태양 광선의 눈부신 광채로 빛나고 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고합니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 하늘의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적 히로인 역할을 합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자가 사후 세계로 행군하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 바로 그 베일입니다.
민요의 증언에 따르면 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들이 그것을 수의에 담아 하늘로 옮긴다고 한다. 프레야-시바 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 미신적으로 존중하는 이유를 설명합니다. 금요일에 사업을 시작하는 사람은 속담에 따르면 물러날 것입니다.
고대 슬라브 사람들 사이에서 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무는 신성한 나무로 간주되었습니다.
얼음 - 슬라브 사람들은 전투에서 성공하기 위해이 신에게기도했으며 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경 받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 엉덩이에는 칼, 창, 방패가 손에 있습니다.
그는 자신의 사원을 가지고 있었습니다. 적에 대한 캠페인을 진행하면서 Slavs는 그에게기도하여 군사 작전이 성공할 경우 도움을 요청하고 많은 희생을 약속했습니다.
렐
Lel - 고대 슬라브 신화에서 사랑 열정의 신, 아름다움과 사랑 Lada의 여신의 아들. 이 명랑하고 경박한 열정의 신인 Lele는 여전히 "소중한", 즉 언데드, 사랑이라는 단어를 연상시킵니다. 미와 사랑의 여신 라다의 아들로 미모는 자연스럽게 열정을 낳는다. 이 느낌은 봄과 쿠팔라 밤에 특히 밝게 타올랐습니다. Lel은 어머니와 같은 황금 머리, 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다. Lel은 그의 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 뜨겁고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 Lel은 그리스의 에로스나 로마의 큐피드와 같은 신입니다. 고대 신만이 화살로 사람들의 마음을 때렸고 Lel은 그의 맹렬한 불꽃으로 그들을 불태웠습니다.
황새(왜가리)는 그의 신성한 새로 여겨졌습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lel과 관련하여 봄의 상징인 학과 종달새를 모두 숭배했습니다.
마코시
Thunderer Perun의 아내 인 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다.
그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍성한 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다.
이것은 다산의 여신이 아니라 풍년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신입니다. 해마다 수확하는 것이 제비, 운명을 결정짓는다고 해서 운명의 여신으로도 추앙받았다. 그녀의 이미지의 필수 속성은 풍요의 뿔입니다.
이 여신은 운명의 추상적인 개념을 풍요의 구체적인 개념과 연결하고, 가정을 보살피고, 양털을 깎고, 방적을 하고, 과실을 처벌했습니다. "회전"의 특정 개념은 "회전하는 운명"이라는 은유적 개념과 연결되었습니다.
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 그것은 밤에 오두막에서 회전하는 큰 머리와 긴 팔을 가진 여성으로 제시되었습니다. 믿음은 견인을 떠나는 것을 금지합니다. "그렇지 않으면 Makosha는 회전 할 것입니다."
빙퇴석
모레나(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara)는 죽음, 겨울, 밤의 여신입니다.
마라는 라다의 딸이자 죽음의 여신이다. 겉으로 보기에 마라는 빨간 옷에 검은 머리에 키가 크고 아름다운 소녀처럼 보인다. 마루는 악의 여신도 선의 여신도 될 수 없습니다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명을 주기도 합니다.
Mary가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 바느질입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스의 무아람처럼 생명체의 운명의 실을 바느질에 사용하여 삶의 전환점으로 이끌고, 결국 존재의 실을 끊는다.
마라는 긴 검은 머리를 한 여자로 변장하거나 경고를 받아야 하는 두 배의 사람으로 가장하여 사람들에게 나타나 임박한 죽음을 예고하는 전 세계에 그녀의 전령을 보냅니다.
마리아의 일부에는 영구적인 숭배 장소가 세워지지 않았으며 어디에서나 그녀에게 영예를 돌릴 수 있었습니다. 이를 위해 나무로 조각하거나 짚으로 만든 여신의 이미지를 땅에 설치하고 돌을 주변에 깔았습니다. 우상 바로 앞에는 제단 역할을 하는 더 큰 돌이나 나무 널빤지를 설치했습니다. 의식이 끝나면 이 모든 것이 정리되고 마리아의 형상은 불타거나 강물에 던져졌습니다.
마라는 2월 15일에 숭배되었으며 꽃, 짚, 다양한 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔습니다. 때때로 심각한 전염병이 발생하는 동안 동물이 희생되어 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.
엄숙한 휴가와 함께 봄을 맞이한 슬라브인들은 죽음과 겨울을 추방하는 의식을 거행하고 모라나의 조각상을 물에 빠뜨렸습니다. 겨울을 대표하는 모라나는 봄철 페룬에게 패배하고, 대장장이의 망치로 그녀를 부수고 여름 내내 지하 던전에 던집니다.
죽음을 천둥 영혼과 동일시하는 것에 따르면, 고대 믿음은 천둥 영혼이 슬픈 의무를 수행하도록 강요했습니다. 그러나 천둥꾼과 그의 동료들도 하늘나라의 조직자였기 때문에 죽음의 개념은 두 갈래로 나뉘었고, 환상은 그것을 사악한 생물로 묘사하여 영혼을 지하세계로 끌고 가거나 최고의 신의 사자로 묘사했다. 죽은 영웅의 영혼을 그의 하늘 방으로 보냅니다.
우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 조력자로 여겼습니다.
페룬
두려움과 경외심을 불러일으키는 외모를 지닌 승리의 징벌의 신 천둥의 신. 페룬은 슬라브 신화에 나오는 스바로지히 형제 중 가장 유명합니다. 그는 뇌운, 천둥, 번개의 신입니다.
그는 검은 머리와 긴 황금 수염을 가진 위풍당당하고 키가 큰 것으로 표현됩니다. 그는 불타는 병거에 앉아 활과 화살로 무장하고 하늘을 타고 악인을 칩니다.
Nestor에 따르면 키예프에 안치된 Perun의 나무 우상은 은 머리에 황금 콧수염을 가졌으며 시간이 지남에 따라 Perun은 왕자와 그의 부대의 후원자가 되었습니다.
Perun을 기리는 사원은 항상 언덕에 배치되었으며 지역에서 가장 높은 곳이 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 거대한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때때로 언덕에 자라는 떡갈나무 주위에 배치된 페룬에 숭배의 장소가 있었는데, 이런 식으로 페룬 자신이 최고의 장소를 지정한다고 믿었습니다. 그런 곳에 더 이상 우상을 두지 않고 산 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.
라데가스트
Radegast(레디고스트, 라디가스트)는 번개의 신이자 킬러이자 구름의 포식자이자 봄이 돌아왔을 때 나타나는 찬란한 손님이다. 지상의 불은 하늘의 아들로 인식되어 필사자에게 선물로 바닥에 내려 앉았고 덧없는 번개로 인해 하늘에서 땅으로 내려온 외계인, 명예 신성한 손님의 아이디어도있었습니다. 그것과 연결.
러시아 정착민들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 동시에 그는 낯선 집에 나타나 먼 나라에서 온 상인의 수호신 인 현지 교도소 (즉, 난로)의 보호 아래 자신을 항복하는 모든 외국인 (손님)의 구원 신의 성격을 받았습니다. 그리고 일반적으로 무역.
Slavic Radigost는 가슴에 버팔로 머리로 묘사되었습니다.
스바로
Svarog는 땅과 하늘의 창조자 신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 벨레스와 달리 말로도, 마법으로도 창조하지 않고, 자신의 손으로 물질세계를 창조한다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적으로부터 보호하기 위한 전투 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하는 그릇.
로드와 마찬가지로 스바로그는 창조의 신으로서 이 세계의 형성을 계속하여 원래의 상태를 바꾸고 개선하고 확장합니다. 그러나 대장장이는 Svarog가 가장 좋아하는 취미입니다.
Svarog를 기리는 사원은 나무나 관목이 무성한 언덕에 배치되었습니다. 산 중앙을 제하고 이곳에 불을 피웠고 성전에 더 이상 우상을 두지 아니하였더라
스비아토보르
Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보기에 그는 늙은 영웅처럼 보이며 굵고 수염이 있고 동물 가죽을 걸친 건장한 노인을 나타냅니다.
Svyatobor는 숲을 맹렬히 지키고 그들을 해치는 사람들을 무자비하게 처벌합니다. 어떤 경우에는 죽음이나 짐승이나 나무의 형태로 숲에서 영원한 투옥이 될 수도 있습니다.
Svyatobor는 Devan 사냥의 여신과 결혼했습니다.
Svyatobor를 기리는 사원은 배치되지 않았으며, 그 역할은 신성한 것으로 인식되고 삼림 벌채 나 사냥이 수행되지 않은 숲, 소나무 숲 및 숲에서 수행되었습니다.
세마르글
Svarozhich 중 한 명은 불의 신인 Semargl로, 때로는 파종을위한 씨앗의 수호자 인 천상의 개로 잘못 간주됩니다. 이것은 (씨앗 저장) 훨씬 더 작은 신인 Pereplut에 지속적으로 종사했습니다.
슬라브의 고대 책은 Semargl이 어떻게 탄생했는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 쳤고 신성한 불꽃을 조각하여 타올랐고 불의 신 Semargl이 그들의 화염에 나타났습니다. 그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 자리에는 그을린 흔적이 있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다.
불과 달, 불의 제사, 집과 난로의 신인 Semargl은 씨앗과 작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.
불의 신의 이름은 확실하지 않으며, 그의 이름이 매우 거룩할 가능성이 큽니다. 그러나 이 신은 일곱째 하늘 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사시기 때문입니다! 그들은 그의 이름을 우화로 대체하여 덜 큰 소리로 말하려고합니다. 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면, 신들은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었습니다. 그 사이에 불이 타올랐습니다. 첫 번째 사랑의 불꽃입니다. Semargl은 세계에 악을 허용하지 않습니다. 밤에 그는 불의 검을 들고 경비를 서고, Semargl은 추분의 날에 게임을 즐기라고 부르는 목욕하는 사람의 부름에 응하여 일년에 단 하루만 그의 직책을 떠납니다. 그리고 하지의 날, 9 개월 후 Semargl과 Bathing - Kostroma와 Kupalo에서 아이들이 태어납니다.
스트리보그
동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 Stratim으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 깊은 숲이나 바다 한가운데에 있는 섬에 사는 백발의 노인의 모습으로 표현되었다.
Stribog의 사원은 강이나 바다 유역에 배치되었으며 특히 강 어귀에서 자주 발견됩니다. 그를 기리는 사원은 주변 영토와 어떤 식 으로든 울타리가없고 북쪽을 향하여 설치된 나무로 만든 우상으로 만 지정되었습니다. 제단 역할을 하는 우상 앞에도 큰 돌이 세워졌습니다.
트리글라브
고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (규칙의 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질 - 신의 hypostases의 통합입니다.
다양한 신화적 전통에 따르면 Triglav에는 다른 신들이 포함되어 있습니다. 9세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit으로 구성되었으며 이전(서부 슬라브인이 Novgorod 땅으로 이동하기 전) - Svarog, Perun 및 Veles에서. 키예프에서 분명히 - Perun, Dazhbog 및 Stribog에서.
작은 트리글라브는 신들로 구성되어 계층적 사다리에서 더 낮습니다.
말
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - 태양과 태양 디스크의 고대 러시아 신. 그것은 태양이 단순히 세계의 나머지 부분을 지배하는 남동 슬라브인들 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. Khors는 슬라브 신화에서 Veles의 형제인 Rod의 아들이자 빛의 수호자, 태양의 신입니다. Slavs와 Rus의 모든 신이 공통적 인 것은 아닙니다. 예를 들어 Russ가 Dnieper 강둑에 오기 전에는 Khors가 여기에서 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 자신의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그는 다른 아리아 민족들 사이에서 알려졌습니다.이란, 페르시아, 조로아스터 교에서는 떠오르는 태양의 신 인 Horset를 숭배했습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕실의 존엄성", 심지어 "hvarna"-신의 특별한 표시인 선택과 같은 더 넓은 의미를 갖습니다.
Khors를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데의 작은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 언덕의 동쪽 경사면에 놓였습니다. 그리고 제물로 우상 주위에 무너진 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 더 큰 범위에서 춤(둥근 춤)과 노래는 Khors에게 경의를 표하는 데 사용되었습니다.
체르노보그
추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. Chernobog는 동화에 나오는 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지가 원본과 매우 거리가 있습니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 그의 아버지의 적인 Iry 신들에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국인 Koshcheev 왕국을 소유했습니다.
Chernobog는 Rod의 아들인 시간의 신 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자입니다. 외적으로 그는 두 가지 형태로 나타났습니다. 첫 번째로 그는 긴 수염, 은색 콧수염, 구부러진 막대기를 손에 들고 구부정하고 마른 노인처럼 보였습니다. 두 번째에서 그는 검은 옷을 입고 다시 은색 콧수염을 기른 마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었습니다.
체르노보그는 그가 능숙하게 휘두르는 검으로 무장하고 있습니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불 같은 종마를 타고 여행하는 것을 선호합니다.
세계가 창조 된 후 후원하에 Chernobog는 그의 모든 힘에도 불구하고 한계를 벗어날 수 없기 때문에 통치자이자 죄수 인 죽은 자의 세계인 Nav로갔습니다. 신은 네비로부터 죄를 지은 사람의 영혼을 풀어주지는 않지만, 그 영향력은 한 네비에 국한되지 않는다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하여 Yavi의 Navi 통치자의 화신 인 Koshchei를 만들었지만 다른 세계의 신의 힘은 훨씬 덜 현실적이지만 여전히 Yav에 그의 영향력을 확장 할 수있었습니다. , 규칙에서만 Chernobog가 나타나지 않습니다.
Chernobog를 기리는 사원은 어두운 암석으로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 철로 완전히 덮개를 씌웠습니다.
야릴로
야릴로는 봄과 햇빛의 신이다. 외부에서 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰 옷을 입고 빨간 머리를 한 젊은이처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계 일주를 한다.
야릴라를 기리는 사원은 나무가 무성한 언덕 위에 배치되었습니다. 언덕 꼭대기는 초목이 제거되었고 이 장소에 우상이 세워졌고 그 앞에 큰 흰색 돌이 놓였습니다. 때로는 언덕 기슭에 위치하기도 했습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신을 기리는 제사는 없었다. 일반적으로 신은 사원에서 노래와 춤으로 숭배되었습니다. 동시에, 행동의 참가자 중 한 명은 확실히 Yarila로 분장 한 후 전체 축제의 중심이되었습니다. 때로는 특별한 인형이 사람의 형태로 만들어지고 사원으로 옮겨진 다음 거기에 설치된 흰 돌에 부숴졌습니다. 이것은 수확이 더 크고 성적 에너지가 더 높은 Yarila의 축복을 가져 오는 것으로 믿어집니다 .
슬라브의 세계 질서에 대해 조금
고대 슬라브 사람들에게 세계의 중심은 세계수(세계수, 세계수)였습니다. 지구를 포함한 우주 전체의 중심축으로서 인간의 세계와 신의 세계, 지하세계를 연결한다. 따라서 나무의 면류관은 하늘의 신들의 세계에 도달합니다 - Iriy 또는 Svarga, 나무의 뿌리는 지하로 내려가 신의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 죽은 자의 세계와 연결하고 통치합니다. Chernobog, Marena 및 기타 "어두운" 신들에 의해. 하늘 어딘가, 구름 뒤(하늘의 심연, 일곱 번째 하늘 위), 거대한 나무의 면류관이 섬을 형성, 여기 Iriy(슬라브 낙원)가 있습니다. 그곳에는 신과 사람들의 조상뿐만 아니라 모든 새와 동물의 조상. 따라서 세계 나무는 주요 구성 요소 인 Slav의 세계관에서 기본이었습니다. 동시에, 그것은 또한 당신이 세계 어느 곳으로나 갈 수 있는 길인 계단이기도 합니다. 슬라브 민속에서 세계의 나무는 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드나무, 린든, 가막살나무, 체리, 사과나무 또는 소나무가 될 수 있습니다.
고대 슬라브의 관점에서 세계수는 우주의 중심(지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan 섬에 있습니다. 일부 전설에 따르면 빛의 신은 가지에 살고 어둠의 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 주문, 노래, 수수께끼의 형태로 그리고 옷, 패턴, 도자기 장식, 그림 접시, 상자, 등. 다음은 러시아에 존재했던 슬라브 민화 중 하나에서 세계 나무가 어떻게 설명되고 영웅 영웅이 말을 추출하는 방법에 대한 예입니다. 이마 붉은 태양 ... ". 이 말은 전 우주의 신화적 상징입니다
슬라브 사람들이 기독교를 채택하기 전에 9-10 세기에 이런 일이 발생하기 전에 그들은 자신의 신의 판테온을 가졌습니다. 슬라브 신과 그 의미는 오랫동안 우리 조상들에 의해 존경받아 왔습니다. 고대 사람들은 자연의 모든 요소를 칭송하고 그들 각각과 함께 하나 또는 다른 신을 의인화하여 그에게 특정 힘을 부여했습니다.
그들은 또한 자녀의 탄생, 수확, 사랑과 같은 특정 문제에서 사람들을 후원하는 영혼을 선별했습니다. 엄청나게 많은 컬트가 발명되었고 훨씬 더 영적인 존재가 만들어졌습니다. 슬라브 사람들은 그들을 칭찬하고 관대 한 선물을 가져 와서기도로 돌 보았습니다.
슬라브 신과 그 의미
고대 러시아에서는 자연의 힘, 동물의 힘을 높이는 것이 관례였습니다. 이것은 이교도 의식에 반영되었습니다.
우리 조상의 주요 슬라브 신은 Rod였습니다. 모든 신과 여신, 영혼의 조상으로 여겨지는 사람입니다. 슬라브 사람들은 또한 페룬과 벨레스를 조상으로 칭송했습니다.
페룬 - 번개의 창시자, 천둥꾼, 회색 머리, 건장한 모습, 황금 콧수염과 수염을 가진 몇 년 동안 항상 남자로 제시되었습니다. 하늘과 산꼭대기에 손을 흔들며 구름을 다스리고 비를 다스리는 슬라브족 중 상류계의 지배자였다. 페룬은 사람에게 생명을 주는 비로 보상하거나 엄청난 가뭄으로 처벌할 수 있으며 그의 번개는 모든 불쾌하고 죄가 있는 사람을 공격할 수 있습니다.
슬라브 신들의 판테온에서 특별한 장소는 벨레스또는, 그것은 또한 불렸듯이, 머리카락- 모든 가축과 무역의 후원자로서 번영과 부를 부여합니다. 뱀, 거대하고 호흡하는 불의 형태로 슬라브 앞에 나타난 것은이 신이었습니다. 또한 Veles는 곰의 형태를 취할 수 있습니다. Perun은 결국 분대의 후원자가되었습니다. 왕자, 즉 Veles는 오히려 모든 러시아의 일반 사람들의 중보기도자가되었습니다.
우리 조상들 사이에서 존경받는 또 다른 신은 Niy - 바다와 바다의 슬라브 신. 선원과 어부를 후원 한 사람은 그 사람이었습니다. 그는 바람과 폭풍을 통제하는 손에 삼지창으로 묘사되었습니다. 그는 그것을 오른손에, 왼손에 껍데기를 잡고 돌고래와 고래를 불러 도움을 주었습니다. Niy는 아주 짧은 시간 동안 그의 수중 왕국에서 살았고 나머지 시간은 Heavenly Hall의 방에서 보냈습니다.
슬라브 신 쿠팔로-사람에게 봄의 갱신과 기쁨, 행복하고 즐거운 삶의 희망을주는 신. 고대 슬라브 중 봄의 의인화 된 사람은 흰 가운을 입고 머리가 꽃 화환으로 얽혀있는 것으로 묘사되었습니다. 그는 따뜻한 계절을 후원했습니다. 야생 꽃과 과일 - Kupalo는 이 모든 것을 스스로 결합했습니다.
우리 조상들 사이에서 덜 존경받는 신은 없었습니다. 슬라브 신 스바로그-불과 하늘의 금고를 책임진 사람은 바로 그 사람이었습니다. 처음에 그의 이미지는 천국, 생명의 의인화였습니다. 시간이 지남에 따라 그는 그리스 신 제우스와 함께 특정 선집을 획득하여 많은 신과 여신의 조상이 되었습니다. 사람들에게 불을 줬고, 그것을 다루는 방법과 금속을 가공하는 방법을 가르친 사람은 Svarog였습니다. 그래서 그는 모든 장인의 후원자가 되어 사람들에게 쟁기, 집게 또는 마차를 만드는 방법에 대한 지식을 제공했습니다.
비의 슬라브 신- 이것은 물, 습기, 다산 및 생명을 주는 힘을 주는 신인 Dazhdbog입니다. 우리 조상들은 그가 네 마리의 말이 끄는 수레를 타고 습기를 통해 생명을 주는 모습을 상상했습니다. 곡물이 뿌려지고 채소밭이 심어지는 봄에 슬라브 사람들이 특히 존경한 사람은 Dazhdbog였습니다. 그의 딸은 여신 다나- 그녀는 생명을 주었고 특히 Kupala 휴일 동안 존경을 받았습니다.
모든 슬라브 신들 중에서 그는 특별한 영예를 누렸고 스트리보그- 바람과 폭풍으로 의인화된 신. 또한 우리 조상 중 많은 사람들이 Belbog와 Chernobog와 같은 신을 존경했습니다. 그들은 낮과 밤, 빛과 어둠을 의인화했습니다.
슬라브 판테온의 여성 이미지
슬라브 신 마코시- 난로와 여성 공예품을 후원하는 최고의 신 Perun의 아내. 특히 다산과 방적을 담당하는 것은 마코쉬인데, 러시아가 세례를 받은 후에도 사람들이 비밀 공동체에 모여 꿀과 생명의 형태로 여신에게 선물을 가져왔다. 그녀는 Share를 조수로 사용했습니다. 그녀는 인생의 첫날부터 사람이 받게 될 운명을 결정했습니다.
슬라브인들 사이에서 존경받는 또 다른 여성 신은 라다- 더 많이 신의 여성 화신. 봄, 젊음, 그리고 물론 난로가 떠난 것은 그녀의 책임 분야였습니다. 신은 Lada의 배우자라고 믿어졌습니다. Lel - 봄, 젊음, 자연의 각성의 신.
슬라브 신들과 그 의미는 기독교가 채택된 후에도 완전히 사라지지 않았습니다. 고대에 우리 조상이 발명 한 이교도 생물에 대한 숭배 의식은 부분적으로 변경되지 않았습니다. 예를 들면 Maslenitsa와 Kupala Day에 민속 축제를 축하하고 개최하는 널리 퍼진 전통이 있습니다.
슬라브 문화에서 판테온은 기능적 신과 태양신으로 나뉘었고 강력한 Svarog(때때로 Rod라고도 함)가 모든 신을 다스렸습니다. 기능적 신의 범주에는 Perun, Veles, Stribog 및 Semargl이 포함되며 각각은 특정 범주의 인구의 후원자이거나 특정 세력의 영주였습니다. 일반적으로 태양 신은 계절과 관련이 있으며 Dazhbog, Khors, Yarilo 및 통치자 자신 인 Svarog의 4 명이 있습니다.
고대 러시아의 태양신
러시아의 태양 고대 신들 각각은 연중 특정 시기에 권력을 가졌습니다. 동지와 하지 사이(즉, 12월 22일부터 3월 21일까지)에는 Khors 신이 지배했습니다. 그리고 6월 22일 하지까지 야릴로 신의 통치 시대가 도래했습니다. 다음은 Dazhdbog의 시간이었으며 가을 동지 인 9 월 23 일까지 지속되었습니다. 12월 22일까지 남은 기간에 낭독이 접수되었습니다.
고대 러시아의 기능적인 이교 신들
현재까지 슬라브에서 가장 유명한 기능적 신 중 하나는 번개의 군주이자 전사의 수호자 인 수호자 인 Perun입니다. 그다지 유명하지 않은 Veles는 현대 회사의 이름으로 자주 사용됩니다. 그는 무역, 지혜, 마법 및 책의 후원자였으며 또한 죽은 자의 세계의 통치자였습니다. Veles가 죽은 자를 다스렸다는 사실에도 불구하고 Semargl은 죽음의 신이었습니다. 마지막 네 번째 기능 신은 바람의 수호신인 스트리보그입니다.
고대 러시아의 위대한 신들
고대 러시아와 일반적으로 슬라브의 가장 유명한 신들에 대해 자세히 살펴 보겠습니다.
슬라브 판테온에 대한 설명을 시작하면 주요 신 중 하나인 불과 열의 수호신인 Svarog를 빼놓을 수 없습니다. 그는 모든 생물의 어머니를 의인화하는 천신입니다. 고대에 그는 여성적인 원리를 가진 신으로 여겨졌다가 나중에는 남성적인 원리로 여겨졌습니다.
슬라브 문화에서 하늘의 신이 불과 정확히 관련되어 있다는 것은 흥미 롭습니다. 화염 제어 기술을 사람들에게 공개 한 것은 Svarog라고 믿어집니다. 그는 금속 가공 방법, 단조 제품 제작 등을 가르쳤습니다. 다른 한편으로, Svarog는 사람들에게 법률과 지식을 제공한 후 그의 임무가 완료된 것으로 간주하고 그의 아들 Dazhdbog와 Khors에게 정부의 고삐를 양도했습니다.
Khors 신은 특히 존경받았습니다. 전설에 따르면 12월 22일에 소년 태양의 형태로 태어나 오래된 태양의 과정을 마치고 새해를 여는 신입니다. 이것은 지식과 성장, 어려움을 극복하고 새로운 해결책을 찾는 젊은이의 욕망을 상징하는 남성적 원리의 신입니다. Khors는 캐롤, kolovrat, 토템 동물의 가면으로 가장 무도회를 맞이했습니다. 태양을 더 밝게 비추기 위해 산에 바퀴를 태우는 것이 관례였으며, 이 모든 것이 즐거운 민속 축제를 동반했습니다.
또 다른 유명한 신은 자연의 각성, 수태, 새로운 삶을 상징하는 Yarilo입니다. 그는 사람들에게 풍성한 수확과 강한 자녀를 줄 수있는 용감한 신랑처럼 보였습니다.
사람들에게 가장 사랑받는 신 중 하나인 Dazhdbog는 태양의 힘, 따뜻함 및 세계 창조의 더 높은 법칙을 구체화합니다. 그를 향하여 사람들은 꿈의 성취, 질병 및 기타 세속적 축복을 기대했습니다. 이 신은 사람들에게 태양과 비를 모두 제공한다고 믿어졌습니다.
호전적이지만 존경받는 신 중 하나는 Perun이었습니다. 그는 번개와 천둥을 명령했으며 구름이 하늘에서 숨길 수있는 것은 그의 명령이었습니다. 그는 식물에 영양을 공급하고 생명을 일깨우는 것이 그의 힘이었기 때문에 세계를 창조하는 신 중 하나로 여겨졌습니다. 또한 Perun은 전사, 왕자 및 분대의 수호 성인이었기 때문에 격동의시기에 존경을 받았습니다.
고대 러시아의 신과 여신은 그리스나 로마만큼 충분히 연구되지 않았지만 슬라브 문화의 뿌리를 살펴보면 흥미로운 사실을 많이 발견할 수 있습니다.
이교도는 고대 슬라브의 방대한 삶의 경험에 기초한 전통적인 세계관입니다. 그 도움으로 사람들은 주변 세계를 마스터하고 자신을 알았습니다. 슬라브 신의 판테온은 거대하며 많은 이들이 시간이 지남에 따라 잊혀졌습니다.
고대 슬라브의 이교도 신들
슬라브 신들의 정확한 수는 결정할 수 없습니다. 이것은 한 신이 동등하게 공통된 여러 이름을 가졌다는 사실 때문입니다. 사람들의 삶에서 중요한 부분을 차지하는 이교도 신들의 주요 판테온을 구별할 수 있습니다. 각 대표자는 자연 현상의 충동을 제어하는 권력을 가졌지 만 그의 요소에서만. 슬라브는 다른 토템과 우상을 사용했는데, 이는 상위 세력과 통신할 수 있는 일종의 전송 링크였습니다.
슬라브의 주요 이교도 신
제우스와 목성과 동일시되고 동부 슬라브의 판테온에서 주도적인 위치를 차지하는 신은 페룬입니다. 그는 또한 천둥, 번개, 군사력의 후원자였습니다. 이것은 Lada와 Svarog의 막내 아들입니다. 페룬은 왕자와 왕자 분대의 수호신으로 여겨져 무적의 빛의 힘과 관련이 있었습니다. 슬라브가 거대한 축하 행사를 열었던 날은 6월 20일로 간주되었습니다.
겉으로 보기에 그는 금발 머리와 파란 눈을 가진 키가 크고 위풍당당한 전사로 표현되었습니다. 그는 황금 갑옷과 헐렁한 붉은 망토를 입고 있었다. 그는 손에 1파운드 곤봉을 들고 강력한 말을 타고 나타났습니다. 이 이교도 신의 상징은 페룬의 도끼라고 불리는 도끼와 룬 강도입니다. 우상은 조건부 얼굴과 신성한 상징이 새겨진 강력한 오크 기둥입니다.
이교도 사랑의 신
라다의 아들인 렐은 고대 슬라브족의 따뜻한 사랑 감정을 담당했다. 아름다움과 사랑을 상징합니다. 많은 사람들에게 친숙한 큐피드의 모습과 유사한 날개와 황금빛 머리카락을 가진 아기로 표현했습니다. 슬라브 신 Lel은 열정, 뜨겁고 열렬한 사랑을 상징하므로 종종 불꽃으로 무장하여 손에서 던지고 사람들에게 불 같은 사랑의 감정을 불러 일으켰습니다.
Lelya를 상징하는 새는 황새이며 그 결과 "leleka"라는 다른 이름이 나타납니다.이 신의 축하는 Ivan Kupala의 밤에 떨어졌습니다. 일부 전설에서 사랑의 이교 신은 금발 머리를 가진 양치기로 표현되었습니다. Lelya의 후원은 사람들에게 사랑에 행운을 가져다 주며 더 행복해지기 위해 소울 메이트를 찾도록 도와줍니다.
태양의 이교도 신
고대 슬라브 사람들은 태양을 지구에 생명을 주는 주된 힘으로 여겼으므로 Yarilo, Dazhdbog 및 Khors의 세 가지 주요 후원자가 있었습니다. 첫 번째 이교도 신들은 봄과 여름 태양을 책임지고 마지막은 겨울을 책임집니다. 장밋빛 뺨을 가진 중년 남성으로 표현됐다. 웃는 모습으로 자주 그려지지만, 겨울의 서리로부터 사람들을 지켜주지 못해 안타까웠다.
Slavs Khors의 신은 자연을 통제하는 힘을 소유하여 눈보라와 눈보라를 진정시킬 수 있습니다. 온도를 높이거나 낮출 수 있습니다. 이 신은 또한 겨울 작물의 수호 성인으로 여겨졌으므로 활동이 지구와 관련된 사람들 사이에서 특별한 영예를 얻었습니다. 이 신은 Navi에 의해 만들어졌으며 심한 서리와 눈보라에 책임이 있는 검은 화신인 검은 말을 가지고 있습니다. 겨울 태양의 신은 9월 22일에 숭배되었습니다.
다산의 이교도 신
고대 슬라브인들 사이에서 봄 다산의 신은 태양의 수호성인인 야릴로입니다. 그는 Khors와 Dazhdbog의 남동생입니다. Yarilo는 열정, 출산 및 인간의 힘과 자연의 개화의 신으로 여겨졌습니다. 무엇보다 성실함과 순수함, 밝은 성격이 돋보인다. 아름다운 푸른 눈을 가진 젊고 당당한 남자로 제시되었습니다. 많은 그림에서 신은 옷을 입지 않고 금발 머리를 한 허리까지 묘사되었습니다.
다른 많은 이교도 신들과 마찬가지로 Yarilo는 자신의 속성을 가지고 있었기 때문에 그의 오른손에는 박제 인간 머리가 있고 다른 하나는 호밀 이삭이 있습니다. 이 신의 머리는 봄 야생화의 화환으로 장식되었습니다. Yaril의 상징은 같은면과 Oud 룬을 가진 5 각형 별입니다. 고대 슬라브 사람들은 이교도의 첫 달이 시작된 3월 21일에 이 신의 날을 기념했습니다.
이교도의 불의 신
Svarog에게는 여러 아들이 있었고 그 중 하나는 Svarozhich로 더 평범한 신, 즉 그의 아버지의 물질적 화신으로 간주되었습니다. 고대 슬라브 사람들은 그를 지상 불의 화신으로 숭배했습니다. Svarozhich 신조차도 전쟁에서 행운을 가져다주는 우상으로 여겨졌습니다. 일부 출처에는이 신이 Radogost라고도 불리는 정보가 포함되어 있습니다. 연구에 따르면 Svarozhich는 이교도 판테온의 중요한 구성원이 아닙니다.
이교도 하늘 신
존경받는 신들 중 최고는 슬라브 사람들이 그를 사랑하고 존경하는 많은 행동을 한 Svarog입니다. 그는 하늘의 수호자이자 땅의 창조주였습니다. 일부 과학자들은 Svarog의 주요 능력이 불과 대장장이의 망치이기 때문에 첫 번째 진술이 잘못되었다고 생각합니다. 가장 중요한 행위는 다른 신들의 창조이다. Slavs는 Svarog를 가족을 보호하는 현명한 전사 아버지의 의인화로 인식했습니다.
신은 마술이나 생각의 도움이 아니라 자신의 손으로 일했기 때문에 종종 노동의 의인화로 간주되었습니다. 이 신의 상징은 8개의 광선이 있는 Svarogov Square입니다. 슬라브의 신 스바로그는 백발의 노인으로 그려졌지만, 동시에 가족을 지키는 강하고 무적의 영웅이었다. 그의 손에는 거대한 망치가 들려 있습니다. 전설 중 하나에 따르면 이 신은 지평선의 모든 방향을 바라보는 4개의 얼굴을 갖고 있어 중요성만 강조했습니다.
이교도 죽음의 신
이교도에서 한 신은 한 번에 여러 능력을 가지고 있었고 서로 관련이 없을 수도 있습니다. Semargl은 죽음, 원래 불, 다산의 신입니다. 전설 중 하나에 따르면 그는 천상의 망치를 친 후 나타난 Svarog의 장남입니다. Slavs Semargl의 신은 여러 번 어둠의 세력과의 싸움에서 형제를 도왔다고 믿어졌습니다. 그는 신들의 메신저였으며 판테온의 다른 주민들의 군대를 집중시키는 능력을 가지고 있었습니다.
Semargl은 외모를 바꿀 수있는 능력이 있다고 믿어지며 Irian 불꽃의 혀로 둘러싸인 전사의 형태로 사람들 앞에 나타났지만 더 자주 그는 날개가 달린 큰 개의 모습을 선택했습니다. 그의 뒤에 불길을 남깁니다. 일부 연구원은 Semargl이 한 번에 7개의 최고 신을 구현한다고 믿습니다. 따라서 그에게 바쳐진 우상은 7개의 조건부 "얼굴"을 가지고 있습니다. 4월 14일은 이 신의 날로 여겨졌다.
이교도 바람의 신
고대 슬라브의 각 요소에는 고유한 후원자가 있었고 Stribog가 제어하는 바람도 예외는 아니었습니다. 그는 새, 화살 등과 같이 공기와 관련된 모든 것에 대한 권력을 가지고 있다고 믿어졌습니다. Stribog는 비구름을 기대했던 농부들뿐만 아니라 성공적인 항해를 기대했던 선원들에게도 존경을 받았습니다. 사람들은 그가 성질이 까다롭다고 생각했습니다. 슬라브 신 Stribog는 큰 수염을 가진 할아버지로 묘사되었지만 동시에 그는 늙지 않았습니다. 그의 손에는 금빛 활이 들려 있었고 그의 옷은 하늘과 같았습니다. 그 상징은 Stribog 룬입니다.
이교도의 부의 신
다산과 부를 담당하는 신은 벨레스입니다. 그는 현자, 예술의 후원자, 늑대 인간의 신으로 여겨졌습니다. 그는 빛과 어둠의 힘을 동등하게 알고 있는 슬라브 판테온의 유일한 대표자였습니다. 슬라브 신 Veles는 비밀 지식을 소유하여 요소를 제어하고 우주의 법칙을 변경할 수 있는 능력을 주었습니다. 그는 오랫동안 사람들을 도우며 다양한 공예품을 가르쳤습니다.
Veles는 또한 행운과 여행의 후원자로 여겨졌습니다. 긴 수염을 기른 건장한 남자로 표현되었으며 여행용 망토를 입고 있었습니다. 그의 손에는 나뭇가지처럼 보이는 마법의 지팡이가 들려 있었다. 늑대 인간으로서 Veles는 곰으로 변할 수 있으므로이 동물의 흔적은 오랫동안 신의 인장으로 여겨져 왔습니다. 이 신의 상징은 끝이 6개인 별과 바람의 룬입니다.
이교도 사랑의 여신
가족 관계, 다산 및 사랑 Lada의 주요 여신. 그녀는 일년 중 모든 달의 어머니로 간주되었습니다. Lada는 Svarog의 아내입니다. 그들은 그녀를 금발 머리의 젊고 아름다운 여성으로 표현했습니다. 그녀의 머리는 장미 화환으로 장식되었습니다. 슬라브 여신 Lada는 가장 중요한 것 - 생명을 줄 수있는 힘을 가지고 있습니다. 사람들은 다양한 요청으로 그녀에게 왔습니다. 이 여신은 원으로 지정되었으며 내부에는 삼각형이 있습니다. 저는 9월 22일 Lada의 날을 기념합니다.
다산의 이교도 여신
Makosh는 가족 난로의 후원자와 좋은 수확으로 간주됩니다. 그녀는 그녀를 가족의 행복과 모성의 주요 여신으로 여겼던 여성들 사이에서 가장 인기가 있었습니다. 주부의 수호신으로서 그녀는 전통적인 여성 활동의 수호자였다. 고대 슬라브 사람들은 Makosh의 손에 지구상의 모든 사람들의 삶의 실이 있다고 믿었으므로 그녀는 언제든지 세상을 바꿀 수 있습니다. 사람들은 자신의 삶을 개선하기 위해 그녀에게 의지했습니다.
슬라브 여신 Makosh는 아름다운 나이든 여성으로 묘사되었으며 때로는 머리에 뿔이 있었습니다. 그녀의 손에는 종종 풍요의 뿔이나 회전목마가 들려 있었습니다. Makosh는 샘의 후원자로 여겨졌으므로 선물을 수원으로 가져 왔습니다. 그녀의 우상은 각 우물 근처에 놓였습니다. 많은 이교도 신들이 메신저를 가지고 있었고 Mokosh에도 거미, 꿀벌, 개미가 있었기 때문에 곤충을 죽여서는 안된다는 믿음이 생겼습니다. 이것은 실패이기 때문입니다.
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