철학의 주요 문제와 그 해결책에 대한 다양한 옵션의 문제. 철학 요약: 철학의 기본 질문
1. 메인전통적으로 철학에서 고려되는 생각과 존재, 그리고 존재 - 생각(의식)과의 관계에 대한 질문.
이 문제의 중요성은 우리 주변 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 전체론적 지식의 구성이 신뢰할 수 있는 해결에 달려 있다는 사실에 있으며 이것이 철학의 주요 과제입니다.
물질과 의식(영)은 떼려야 뗄 수 없는 두 가지이며 동시에 존재의 반대 특성입니다. 이와 관련하여, 철학의 주요 문제의 양면- 존재론적 및 인식론적.
존재론적철학의 주요 질문의 (실존적) 측면은 문제의 공식화와 해결에 있습니다. 일차적인 것은 무엇입니까 - 물질 또는 의식은 무엇입니까?
본질 인식론적(인지적)주요 질문의 측면: 세계는 인식 가능한가 아니면 알 수 없는가, 인식 과정에서 가장 중요한 것은 무엇입니까?
철학의 존재론적 및 인식론적 측면에 따라 주요 방향은 각각 유물론과 이상주의, 경험주의와 합리주의로 구분됩니다.
철학의 주요 문제의 존재론적(실존적) 측면을 고려할 때 우리는 그러한 것을 구별할 수 있다. 지도, 어떻게:
객관적 이상주의;
주관적 이상주의;
물질주의;
저속한 물질주의;
이중성;
인식론적(인지적) 측면:
영지주의;
불가지론;
경험주의(관능주의);
이성론.
2. 존재론적 측면 철학의 주요 질문은 다음과 같습니다.
물질주의;
이상주의;
이중성.
물질주의(소위 "데모크리토스 계열")- 그의 지지자들은 물질과 의식 사이의 관계에서 물질이 일차적이라고 믿었던 철학의 방향.
따라서:
물질은 실제로 존재합니다.
물질은 의식과 독립적으로 존재합니다(즉, 생각하는 존재 및 누군가가 그것에 대해 생각하는지 여부와 무관하게 존재합니다).
물질은 독립적인 실체입니다. 물질 자체가 아닌 다른 어떤 것에도 물질이 존재할 필요가 없습니다.
물질은 내부 법칙에 따라 존재하고 발전합니다.
의식(영)은 자신(물질)을 반영하는 고도로 조직화된 물질의 속성(모드)입니다.
의식은 물질과 함께 존재하는 독립된 실체가 아니다.
의식은 물질(존재)에 의해 결정됩니다.
데모크리토스와 같은 철학자들은 유물론적 경향에 속했습니다. Miletus 학파의 철학자 (Thales, Anaximander, Anaximenes); 에피쿠로스; 베이컨; 로크; 스피노자; 디드로 등
프랑스 유물론자; 헤르젠; 체르니셰프스키; 마르크스; 엥겔스; 레닌.
유물론의 미덕은 과학에 대한 의존입니다. 특히 정확하고 자연스러운(물리, 수학, 화학 등), 유물론자들의 많은 입장의 논리적 증명 가능성.
유물론의 약점은 의식의 본질, 유물론자의 관점에서 설명할 수 없는 주변 세계의 현상의 존재에 대한 설명이 충분하지 않다는 것입니다.
유물론에서는 특별한 방향이 두드러집니다. 저속한 물질주의.그것의 대표자들(Focht, Moleschott)은 물질의 역할을 절대화하고, 물리학, 수학 및 화학, 기계적 측면의 관점에서 물질 연구에 지나치게 몰두하고, 실체로서의 의식 자체와 물질에 영향을 미치는 능력을 무시합니다. 답으로.
철학의 지배적 인 경향으로서의 유물론은 민주주의 그리스, 헬레니즘 국가, 부르주아 혁명 기간 (XVII 세기)의 영국, XVIII 세기의 프랑스, XX 세기의 소련 및 사회주의 국가에서 널리 퍼졌습니다.
이상주의("플라톤의 선")- 물질과 의식의 관계에서 지지자들이 의식(관념, 정신)을 일차적인 것으로 간주한 철학의 방향.
이상주의에는 두 가지가 있다. 독립적인 방향:
객관적 관념론(플라톤, 라이프니츠, 헤겔 등);
주관적 이상주의(Berkeley, Hume).
설립자 객관적 이상주의플라톤을 생각했다. 객관적 관념론의 개념에 따르면:
아이디어만이 실제로 존재합니다.
아이디어는 기본입니다.
전체 주변 현실은 "관념의 세계"와 "사물의 세계"로 나뉩니다.
"관념의 세계"(eidos)는 처음에 세계 마음(신의 계획 등)에 존재합니다.
"사물의 세계" - 물질 세계는 독립적으로 존재하지 않으며 "관념 세계"의 구현입니다.
각각의 사물은 이 사물의 아이디어(eidos)의 구체화입니다(예를 들어, 말은 말의 일반적인 아이디어의 구체화이고, 집은 집의 아이디어이고, 배는 아이디어입니다 선박 등);
창조주 하나님은 "순수한 생각"을 구체적인 것으로 바꾸는 데 큰 역할을 하십니다.
분리된 관념("관념의 세계")은 객관적으로 우리의 의식과 독립적으로 존재합니다.
객관적 이상주의자와 달리 주관적 이상주의자(Berkeley, Hume 및 기타)는 다음과 같이 믿었습니다.
모든 것은 인식하는 주체(인간)의 의식 속에만 존재합니다.
아이디어는 인간의 마음 속에 존재합니다.
물질적 사물의 이미지(관념)도 감각적 감각을 통해서만 인간의 마음 속에 존재한다.
개인의 의식 밖에는 물질도 정신(관념)도 존재하지 않는다.
관념론의 약한 특징은 "순수한 관념"의 존재 자체와 "순수한 관념"을 구체적인 사물(물질과 관념의 출현 메커니즘)로 변환하는 것에 대한 신뢰할 수 있는 (논리적인) 설명이 없다는 것입니다.
철학적 경향으로서의 이상주의는 중세 플라톤의 그리스를 지배했고 현재는 미국, 독일 등 서유럽 국가들에 만연해 있다.
와 함께 극지(경쟁) 철학의 주요 방향 -물질주의와 이상주의가 있다 중간(타협) 전류 -이원론, 이신론.
이중성철학적 방향은 데카르트에 의해 설립되었습니다. 이원론의 본질 것은:
존재하다 두 개의 독립된 물질물질적(확장의 속성을 가짐) 및 영적(사고의 속성을 가짐);
세상의 모든 것은 표시된 실체(물질적인 것 - 물질적인 것, 아이디어 - 영적인 것) 중 하나 또는 다른 것에서 파생됩니다(방식).
사람에게는 물질적이고 영적인 두 가지 물질이 동시에 결합됩니다.
물질과 의식(영)은 한 존재의 서로 반대되는 두 측면입니다.
물질과 의식이 서로를 보완하고 항상 존재하기 때문에 철학의 주요 질문(일차적 - 물질 또는 의식)은 실제로 존재하지 않습니다. 이신론- 철학의 방향, 그 지지자들
(주로 18세기의 프랑스 계몽사)는 신의 존재를 인정했는데, 신의 존재는 한때 세계를 창조한 후 더 이상 세계의 발전에 참여하지 않으며 사람들의 삶과 행동에 영향을 미치지 않는 신의 존재를 인정했습니다. 실질적으로 도덕적 상징으로만 작용해야 하는 "권력"이 없는 신). 이신론자들은 또한 물질을 영적인 것으로 간주했으며 물질과 정신(의식)을 반대하지 않았습니다.
3. Gnoseological 측면 철학의 주요 질문이 제시됩니다.
경험주의(관능주의);
이성론.
설립자 경험주의~이다 F. 베이컨.
경험주의자들은 다음과 같이 믿었다. 지식은 경험과 감각 감각에 기초할 수 있습니다.("경험과 감각 감각에서 전에는 없었을 생각에는 (마음에) 아무것도 없습니다").
설립자 이성론(위도에서. 비율 -마음)이 고려된다 R. 데카르트.
합리주의의 주요 아이디어는 진정한(신뢰할 수 있는) 지식은 마음에서 직접 파생될 수 있습니다.감각 경험에 의존하지 않습니다. (첫째, 모든 것에는 의심만이 실제로 존재하고 의심-생각-은 마음의 활동이다. 둘째, 마음에 명백한 진리(공리)가 있고 실험적 증거가 필요하지 않은 진리가 있다-"신은 존재한다", " 등각에서", "전체가 부분보다 크다" 등)
특별한 방향으로, 비합리주의(니체, 쇼펜하우어). 비합리주의자들에 따르면, 세상은 혼란스럽고 내부 논리가 없으므로 마음으로 결코 알 수 없습니다.
영지주의와 불가지론의 개념은 철학의 주요 질문의 인식론적 측면과 연결되어 있습니다.
대표자 영지주의(보통 유물론자들) 다음과 같이 믿습니다.
우리는 세상을 알고 있습니다.
지식의 가능성은 무한합니다. 반대의 입장을 견지한다. 불가지론자
(보통 이상주의자):
세상은 알 수 없습니다.
인지의 가능성은 인간 마음의 인지적 가능성에 의해 제한됩니다.
불가지론의 저명한 이론가 중에는 임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)가 있습니다. 칸트에 따르면 인간의 마음에는 많은 가능성이 있지만 이러한 가능성에도 한계가 있습니다. 인간 마음의 인지 능력의 유한성과 한계에 근거하여, 사람이 결코 풀 수 없는 수수께끼(모순)가 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다.
신은 존재한다 신은 존재하지 않는다
전체적으로, Hunt는 이러한 불용성 모순(이율배반) 4가지를 지적합니다(질문 36 "임마누엘 칸트의 철학" 참조).
그러나 칸트에 따르면, 인간 정신의 인지 능력에 포함된 것조차도 여전히 결코 알려지지 않을 것입니다. "물건 그 자체".
4. 현재 수천 년 동안 철학자들을 찾아다녔음에도 불구하고, 철학의 근본적인 질문존재론적 또는 인식론적 측면에서 확실하게 해결되지 않았으며, 실제로 영원한 (해결되지 않은) 철학적 문제.
20세기에 서양철학에서는 전통적인 철학의 근본문제는 해결하기 어렵고 점차 그 타당성을 잃어가는 경향이 있어 왔다.
Jaspers, Heidegger, Camus 및 다른 사람들은 철학의 또 다른 기본 질문이 미래에 나타날 수 있다는 사실에 대한 토대를 마련했습니다. 실존주의의 문제즉, 개인의 문제, 그의 존재, 자신의 영적 세계 관리, 사회 및 사회와의 관계, 그의 자유로운 선택, 삶의 의미와 삶의 위치에 대한 탐색, 행복.
소개
3. 철학의 주요 문제를 이해하기 위한 현대적 접근
결론
서지
소개
철학은 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 일반화된 견해 체계입니다. 그러한 견해는 질문과 그에 대한 답변을 원하는 사람의 지칠 줄 모르는 열망을 바탕으로 합리적으로 획득한 지식의 집합체입니다. 그러나 지식의 본질은 한 질문에 대한 대답이 종종 다른 많은 질문을 일으키고 때로는 문제를 명확히 할 뿐만 아니라 훨씬 더 혼란스럽게 하여 인간의 호기심을 날카롭게 하고 새로운 연구를 촉발하는 것과 같습니다.
조만간 철학을 공부하는 모든 학생은 다른 모든 것과 관련하여 가장 중요한 철학의 문제, 즉 가장 중요하고 주요하고 기본적인 그러한 질문이 있는지 여부에 관심을 가지고 있습니다. 이 주제는 초보자뿐만 아니라 전문 철학자에게도 관심이 있습니다. 그 중 일부는 심각하게 관심을 기울이고 다른 일부는 관련성이 없다고 생각합니다. 그러나 우리가 철학의 긴 역사 전체를 일반적으로 살펴보면 기원, 기원, 본질, 우주 및 인간에 관한 "영원한" 철학적 문제는 물론 예를 들어 삶의 의미, 인간 지식의 본성 등은 모든 철학적 가르침에 어떤 식 으로든 존재하고 단편적이거나 반대로 그들이 정확히 누구에게 속하는지에 관계없이 다양한 철학적 저작에서 자세히 논의됩니다. 그리고 그들이 속한 시간.
1. 철학의 주요 문제에 대한 전통적인 해석
의식, 사고, 정신, 관념이 무엇이며 그것들이 물질, 자연, 존재와 어떻게 관련되어 있는지에 대한 자신의 태도를 드러내지 않는 철학자를 찾기는 어렵습니다. 이러한 상황은 F. Engels(1820-1895)에게 두 가지 측면이 구별되는 이른바 "철학의 기본 문제"를 공식화하는 기초를 제공했습니다.
첫 번째는 물질과 이상 사이의 관계에 관한 것입니다. 질문은 다음과 같습니다. "일차, 물질 또는 정신(의식)은 무엇입니까?" 또는 F. Engels 자신이 말했듯이, "모든 철학, 특히 최신 철학의 가장 근본적인 문제는 사유와 존재의 관계에 대한 문제입니다."
두 번째 측면은 첫 번째 측면과 밀접한 관련이 있으며 다음과 같이 공식화됩니다. "우리는 세상을 알고 있습니까?" 다시 말해서, "현실 세계에 대한 우리의 관념과 개념에서 우리가 현실의 진정한 반영을 구성할 수 있습니까?"
어떤 철학자들은 첫 번째 질문에 어떻게 대답하느냐에 따라 유물론자(세계는 원래 물질이고 의식은 이 문제의 산물이라고 믿는)와 이상주의자(세계의 기초에 이상이 있다고 믿는)로 나뉩니다. , 선행 물질 및 생성자). 이러한 개념은 다음 섹션에서 더 자세히 논의될 것입니다.
철학자들 사이에서 세계의 인식 가능성에 대한 질문에 대한 답변에는 두 가지 극단적 인 입장이 구별되는 다른 접근 방식도 있습니다. 그들 중 하나는 인식론적 낙관론이라고 불리며, 이에 따르면 사람의인지 능력은 원칙적으로 무제한이며 조만간 그는 자신에게 관심이있는 자연과 사회의 법칙을 발견하고 사물의 본질을 밝히고 세계의 진정한 그림을 설정합니다. 이러한 맥락에서 G.V.를 언급해야 합니다. 헤겔, K. 마르크스와 그의 가르침을 지지하는 수많은 사람들.
또 다른 입장은 불가지론자들에 의해 취해지며, 세계에 대한 완전한(또는 부분적인) 지식, 사물과 현상의 본질은 원칙적으로 불가능합니다. 이러한 견해는 D. Hume의 가장 특징적입니다. 원칙적으로 I. Kant도 여기에 포함되는데, 이는 논쟁의 여지가 있고 철학적 환경에서 토론을 유발합니다.
2. 철학의 주요 방향: 유물론과 이상주의
유물론과 이상주의는 그 구체적인 표현에서 동질적이지 않다. 이에 따라 다양한 형태의 유물론과 이상주의를 구분할 수 있다.
이상주의에는 객관적인 것과 주관적인 두 가지 종류가 있습니다.
객관적 관념론자는 만물의 시작을 인간의 의식과 무관하고 무형의 것으로(즉, 객관적으로 존재하는) 것으로 인식하는 사람들을 포함합니다. 그것은 신, 세계 정신, 관념, 우주 정신 등이 될 수 있습니다. 철학사에서 플라톤, F. Aquinas, G.V. Hegel, V. Solovyov, N. Berdyaev 및 기타 개인 (주관적) 의식의 프리즘을 통해서만 세계를 보는 경우 J. Berkeley, D. Hume, I.G. 피히테. 주관적 관념론의 극단적인 형태는 유아론이다. 그것에 따르면 나 자신의 "나"와 감각의 존재에 대해서만 확실하게 말할 수 있습니다.
이러한 형태의 이상주의의 틀 내에는 다양한 종류가 있습니다. 예를 들어 합리주의와 비합리주의. 이상주의적 합리주의에 따르면 존재하는 모든 것과 지식의 기초는 마음입니다. 가장 중요한 방향 중 하나는 판로지즘(panlogism)으로, 실재하는 모든 것은 이성의 구체화이며 존재 법칙은 논리 법칙(헤겔)에 의해 결정됩니다. 비합리주의의 관점은 현실에 대한 합리적이고 논리적인 지식의 가능성을 부정하는 데 있습니다. 여기서 주요 유형의 인지는 본능, 믿음, 계시 등으로 인식되며 존재 자체가 비합리적인 것으로 간주된다(S. Kierkegaard, A. Bergson, M. Heidegger 등).
철학사에는 유물론적 학파와 경향도 상당히 많다. 그래서 최초의 철학자들은 물질의 창조와 불멸에 대해 이야기했습니다. 소위 "순진한 유물론"의 대표자는 고대 중국 철학자: 노자, 양주; Lokayata 학교의 고대 인도 철학자; 고대의 저명한 철학자: 헤라클레이토스, 엠페도클레스, 데모크리토스, 에피쿠로스 등 현대에 고전역학의 활발한 형성과 발전이 있었던 시대에 "기계론적 유물론"이 널리 알려지게 되었다(G. Galileo, F. Bacon, J. Locke , P. Holbach, P. Gassendi, J. La Mettrie). 그것은 자연에 대한 연구를 기반으로 합니다. 그러나 그 속성과 관계의 모든 다양성은 물질의 기계적 운동 형태로 축소됩니다.
예를 들어, 유물론의 원리가 자연과 사회 모두에 확장되는 일관된 유물론과 사회와 역사에 대한 유물론적 이해가 없는 불일치 유물론(L. Feuerbach)과 같은 다양한 유물론이 있습니다. 일관성이 없는 유물론의 특정한 형태는 이신론인데, 그 대표자들은 신을 인정했지만 그의 기능을 과감하게 과소평가하여 그것들을 물질의 창조로 축소하고 최초의 운동 충동을 주었다(F. Bacon, J. Toland, B. Franklin, M.V. 로모노소프) . 더 나아가 과학과 "저속한 유물론"을 구분합니다. 후자는 이상을 물질로 환원하고 의식은 물질과 동일시합니다(Vogt, Moleschott, Buechner). 그리고 마지막으로 K. Marx, F. Engels 및 그 수많은 추종자들의 널리 알려진 "변증법적 유물론"으로 유물론과 변증법이 유기적 통일체로 제시됩니다.
그러나 이 분류에 따라 유물론자와 관념론자로 불리는 특정 철학자는 그러한 구분을 부당한 도식화 및 단순화로 간주하여 이러한 경향 중 어느 것도 언급하지 않을 수 있습니다. 그러한 견해의 기초는 이 문제를 이해하기 위한 다른 접근 방식을 무시할 때 이 문제를 이해하기 위한 다른 접근법이 무시될 때 직선적이고 범주적인 형태로 공식화될 때 필연적으로 모든 철학자를 유물론자와 관념론자라는 반대되는 두 개의 큰 진영으로 나눕니다. 그러나 여기서 유물론과 이상주의 사이의 상호작용의 관계와 본질에 대한 질문을 다루는 것이 중요합니다. 동시에 일원론, 이원론, 다원론이 구별됩니다.
일원론은 세계에 하나의 시작이 있다는 철학적 개념입니다. 이 시작은 물질적 또는 영적 실체입니다. 이것으로부터 일원론은 물질주의와 이상주의의 두 가지 유형이 될 수 있습니다. 첫 번째는 재료에서 재료를 가져옵니다. 두 번째에 따르면, 물질은 이상에 의해 조건지어집니다.
이원론은 물질과 의식, 물리적 및 정신적이라는 두 가지 원칙의 평등을 확인하는 철학적 교리입니다. 예를 들어, R. 데카르트는 생각(정신)과 확장(물질)이라는 두 가지 동일한 실체가 존재의 기초에 있다고 믿었습니다.
다원주의 - 여러 가지 또는 많은 초기 기반을 포함합니다. 그것은 존재의 다원성과 기원의 주장에 기초한다.
그러나 철학 사상의 역사에는 가장 중요하거나 가장 중요한 것으로 간주되는 다른 많은 문제가 있으며, 따라서 많은 철학자들은 실체(세계의 기본 원리)에 대해 이야기하면서 그것을 그것과 상관시키는 경향이 없습니다. "철학의 기본 질문". 예를 들어, 최초의 고대 철학자들에게 가장 근본적인 철학적 문제는 "세상은 무엇으로 이루어져 있는가?"라는 질문이었습니다. 그리고 그는 그들에게 가장 중요하고 기본적인 것처럼 보였습니다.
중세 스콜라주의의 관점에서 볼 때 "철학의 기본 질문"은 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. "신의 존재에 대한 합리적 정당성은 어떻게 가능한가?" 현대 종교 철학 개념, 특히 신토미즘의 경우 여전히 주요 개념으로 남아 있습니다.
I. Kant의 입장은 흥미롭게 보입니다. 누구에게 "사람이란 무엇입니까?" 본질적으로 "철학의 기본 질문"입니다. 그의 관점에서 인간은 자연적 필연성과 도덕적 자유라는 두 가지 다른 세계에 속하며, 이에 따르면 인간은 한편으로는 자연의 산물이고 다른 한편으로는 "자유롭게 행동하는 존재는 스스로를 만들거나 만들 수 있고 만들어야 합니다."
이것은 존재와 의식의 관계에 대한 질문일 뿐만 아니라 인간, 자연, 사고, 즉 세 가지 체계의 관계에 대한 질문입니다. 철학자들은 이러한 시스템을 다양한 방식, 즉 관계, 위치 및 운동에 대한 사고의 개입으로 해석합니다. 따라서 플라톤은 아리스토텔레스에 따르면 관념은 사물 외부에 있다고 믿습니다. - 칸트에 따르면 관념은 현실에 있습니다. - 사고는 사람의 머리에 있으며, 헤겔은 관념이 자연으로, 그 다음에는 사람으로 그리고 되돌아온다고 주장했습니다. 원래 상태로.절대 아이디어. (고렐로프 A.A.)
이 질문의 공식화는 전통적이지만 철학의 주요 질문에 대해서는 철학자들의 의견이 다릅니다.
다른 철학자들에 의한 철학의 주요 질문에 대한 해석
서로에게서 발생하는 일차적이고 근본적인 것, 즉 존재 또는 의식은 무엇입니까?
인간과 세계의 관계라는 사상적 문제는 존재와 의식의 관계의 문제를 내포하고 있다. 이 문제는 다양한 방식으로 공식화될 수 있지만 그 존재 자체가 인간의 생각과 영혼의 존재에 기인합니다. 철학자가 반영하는 철학의 주요 질문에는 존재론적 및 인식론적 두 가지 측면이 있습니다. 첫 번째 측면(존재론적)은 존재와 의식의 우위에 대한 정의를 의미합니다. 두 번째 측면인 인식론적 측면은 인식 가능성의 문제입니다. 즉, 우리의 생각과 우리 주변의 세계가 어떻게 관련되는지, 세계에 대한 우리의 생각이 올바른지, 우리가 세계를 알 수 있는지에 대한 질문입니다.
모든 철학적 문제의 해결은 철학의 주요 질문에 대한 답변으로 시작됩니다. 이 질문에 대한 답변의 세부 사항에 따라 철학적 경향과 학교가 결정되고 발전됩니다.
문제의 존재론적 측면
철학의 주요 문제를 해결하는 존재 론적 문제에 대한 두 가지 관점이 있습니다. 철학자는 이상주의자와 유물론자의 두 가지 범주로 나뉩니다. 전자는 자연과 모든 물질적 존재가 영적인 존재에 의해 생성된다고 주장하고, 후자는 반대로 자연과 물질이 일차적이라고 확신했습니다.
철학자들은 우선성에 대한 문제를 숙고하면서 물질이나 의식이 더 일찍 나타나거나 발생한 문제를 해결하는 것이 아니라 그들의 관계에 대한 문제를 해결한다는 점에 유의해야 합니다. 서로. 이상주의자와 유물론자는 세계와 의식의 존재론적 관계를 서로 다른 방식으로 이해한다.
문제의 첫 번째 측면(일원론적 철학)을 해결하기 위한 세 가지 옵션이 있습니다: 유물론, 주관적 및 객관적 이상주의.
물질주의
외부 세계는 우리의 정신, 의식 및 사고와 독립적으로 존재하며 이들과 관련하여 일차적입니다.
유물론의 기원은 고대 세계(고대 중국 - 도교, 고대 인도 - Charvakalokayata, 고대 그리스 - Milesian 학교)에서 발생했습니다. 개발 과정에서 고대의 자연주의적 유물론에서 뉴에이지의 기계론적 형식과 19-20세기의 변증법적 형식에 이르기까지 한 형식이 다른 형식으로 대체되었습니다. 기계적 유물론의 대표자: F. Bacon, Hobbes, Holbach 등. 이 형식에 따르면, 물질 세계는 모든 것이 필요하고 조건이 지정되고 이유가 있는 메커니즘입니다. 그러나 이것은 물질 주의자에 따르면 기계적 원인이 아니라 도덕 원칙이 작동하는 사회가 아닌 자연에만 적용됩니다.
유물론의 현대적 형태는 변증법적이다. 설립자: K. Marx 및 F. Engels. 그 본질은 과학과 실천에 대한 지향, 사회 생활의 질적 변화를 위한 힘의 동원입니다.
주관적 이상주의
외부 세계는 인간의 의식 활동의 산물이며 그것으로 인해 존재합니다. 주관적 관념론의 대표자들 중에는 버클리(1685-1753), 피히테(1762-1814) 등의 철학자들이 있는데, 주관적 관념론의 본질은 세상은 우리가 상상하는 그대로라는 주장이다. 우리가 세상에서 관찰하는 모든 것은 감각의 총체일 뿐입니다. 지각된 모든 특성은 상대적입니다. 하나의 동일한 물체는 거리에 따라 크거나 작게 나타날 수 있습니다. 조지 버클리(George Berkeley)의 잘 알려진 명제는 "존재한다는 것은 지각되는 것을 의미한다"는 것으로, 존재란 인간의 다양한 감각을 통해 지각되는 것이며 사물의 객관적 존재에 대해서는 논쟁조차 할 수 없음을 의미합니다.
객관적 이상주의
객관적인 이상주의의 대표자는 사물의 세계와 인간 의식이 나타난 덕분에 더 높은 마음이 있다고 믿습니다. 다양한 철학적 가르침에서 이 마음(최고의 영적 원리)은 영(Spirit), 이데아(Idea), 브라만(Brahman) 등 다른 이름을 가지고 있습니다.
이 세계 정신은 인간 의식과 독립적으로 존재하므로 이름 - 객관적 관념론. 이 추세의 대표자 : 유럽 - Plato, Thomas Aquinas, Hegel, orthodox darshans - 인도.
이러한 방향은 일원론(monism)을 가리킨다. 철학의 일원론적 가르침 외에도 "이원론"이라고 불리는 또 다른 개념인 이원론적 가르침이 있습니다. 이원론에는 세계와 의식이 서로 독립적이라고 믿는 데카르트(1596-1650)의 가르침이 포함됩니다.
타협 교리 - 이신론 (G. Cherberi, Voltaire, Newton, Radishchev 등). 이러한 경향의 철학자들은 신이 만물과 인간의 세계를 창조했음을 인정하면서도 그가 창조세계의 발전에 더 이상 참여하지 않는다고 믿었다.
문제의 인식론적 측면
또한 인간이 주변 세계를 알 수 있는 가능성에 대한 질문에 대한 다양한 답변과 관점이 있습니다. 철학자를 포함한 대다수의 사람들은 인식론적 낙관주의 또는 영지주의라고 하는 "세계는 인식할 수 있습니다"라는 질문에 긍정적으로 대답합니다.
고대에는 불가지론이 회의론의 형태로 제시되었습니다. 회의론자들은 사물의 본성, 사물에 대한 인간의 관계, 사물에 대한 이러한 관계의 결과에 대한 질문을 숙고했습니다. 철학자들은 사물의 본성은 우리에게 알려지지 않았으며 사물은 정언적 판단을 피하고 회의적으로 다루어야 한다고 주장했습니다. 이것은 평정과 행복(고통 없음)을 수반할 것입니다. 르네상스 회의론의 대표자 : M. Montaigne, P. Bayle. 현대 불가지론의 대표자: 흄과 칸트.
현대 철학의 일부 영역에서는 불가지론의 요소가 나타납니다. 예를 들어, 불가지론의 일부 대표자들은 세계를 인식할 수 없다고 믿으며, "인지는 삶을 어렵게 만들기" 때문에 이 사실을 긍정적으로 평가할 것을 제안합니다.
철학의 주요 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있으며 관련성을 잃습니다. 철학자들은 철학의 주요 질문은 바뀔 수 있으며 주요 문제는 사람의 존재, 자기 정체성, 삶과 행복의 의미에 대한 질문이 될 것이라고 주장합니다.
유용한 소스
- 고렐로프 A.A. 철학의 기초: 학생들을 위한 교과서. 중간 기관. 교수 교육 / A.A. 고렐로프. - 15판, 삭제됨. - 남: 출판센터 "아카데미", 2014. - 320 p.
- 일린 V.V. 계획 및 의견의 철학: 교과서 / V.V. 일린, A.V. 마센체프. - 상트페테르부르크: Peter, 2005. - 304 p.
- 크루코프 V.V. 철학: 기술 대학의 학생들을 위한 교과서. 노보시비르스크: NSTU 출판사, 2006.-219 p.
철학의 주요 질문을 간략하게(존재의 존재론)업데이트: 2017년 10월 30일 작성자: 과학 기사.Ru
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소개
철학은 종종 실제 일상 생활과 분리된 매우 정교하고 추상적인 과학으로 제시됩니다. 이런 종류의 의견보다 진실과 거리가 먼 것은 없습니다. 사실, 철학은 인생에서 모든 문제를 끌어내고 인생의 변화, 개선과 발전, 원하는 목표와 이상 달성, 역경을 극복하고 성공을 보장하는 사람을 돕는 유일한 목적으로 문제를 해결합니다. 철학은 성찰을 위한 풍부한 사실 자료와 정신 활동을 위한 매우 효과적인 도구를 제공합니다.
철학 연구는 수세기 동안 인류의 경험에 의해 입증 된 합리적 사고의 학교로, 자유롭게 개념을 조작하고 새로운 아이디어를 제시하고 잘 알려진 판단을 비판하고 필수 요소와 비 필수 요소를 분리하고 현상의 상호 연결을 식별하고 세계에서 작동하는 법칙을 밝힙니다. 철학은 사람이 자신의 삶의 위치와 방향을 결정하는 데 도움이되며, 그에게 직면 한 삶의 문제를보다 합리적이고 빠르게 해결할 수 있습니다.
이 주제의 관련성은 우리 각자가 끊임없이, 자발적으로 또는 비자발적으로 철학에서 논의되는 문제에 직면한다는 사실에 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 이 세상은 언제 어떻게 생겼습니까? 아니면 영원히 존재합니까? 어떻게 정리되어 있습니까? 혼돈의 상태입니까, 아니면 질서가 있습니까? 세상은 변하고 있는가 아니면 쉬고 있는가? 질문 철학 유물론 이상주의
훨씬 더 큰 범위로, 사람은 자신과 직접적으로 관련된 문제에 대해 걱정합니다. 세상에서 사람의 위치는 무엇입니까? 그는 그 안에서 어떤 역할을 합니까? 사람은 언제, 어떤 이유로 나타났습니까? 그 목적, 삶의 의미는 무엇입니까? 인간은 필멸인가 불멸인가? 삶의 문턱 너머에 무엇이 그를 기다리고 있습니까? 마음과 인간 활동의 가능성은 무엇입니까? 진실이란 무엇인가? 그것을 망상과 거짓말과 어떻게 구별합니까? 세상에 비슷한 사람이 있습니까 아니면 혼자입니까? 인간은 본성상 선한가 악한가? 우리는 악을 근절할 수 있습니까? 인류의 발전에 '세계평화화합의 시대'가 올 수 있을까?
이것이 "존재에 대한 영원한 질문"입니다. 사람들은 과거에 답을 찾았고, 지금도 그렇게 하고 있으며, 앞으로도 계속 그렇게 할 것입니다. 이 검색을 통해 사람은 "자신을 잃지" 않고 자신의 강점, 생각 및 행동에 대한 자신감, 삶의 견고한 기반을 얻을 수 있습니다. 철학은 이러한 질문에 대한 답을 제공해야 합니다.
시험의 목적은 철학의 주요 질문을 고려하는 것이며, 그 해결책은 유물론과 이상주의입니다.
이 목표를 달성하기 위해 다음과 같은 작업이 설정됩니다.
철학의 주요 질문과 해결책을 고려하십시오.
철학의 주요 문제의 양면을 연구합니다.
유물론과 이상주의를 현대 철학의 두 가지 주요 방향으로 특성화하십시오.
대부분의 철학자들은 세계에 하나의 시작이 있다고 확신합니다. 물질이나 의식, 즉 일원론적 입장을 고수합니다. 자연이나 물질을 일차적인 것으로 여기는 사람들을 유물론자라고 부르기 시작했고, 의식을 그 자체로, 또는 이상적이고, 영적이라고 생각하는 사람들을 이상주의자라고 부르기 시작했습니다. 이 선택은 사실 이 철학자의 전체 세계관과 문제 연구 방법론을 결정했습니다. 이것이 엥겔스가 세계의 실질 문제를 철학의 근본적인 문제라고 부른 이유이다.
1. 철학의 근본적인 질문
19세기 후반까지 아주 오랫동안 철학자들은 철학의 주요 문제의 존재를 의심조차 하지 않았습니다. 비록 철학자들이 끊임없이 문제를 발견하고 어떻게든 무의식적으로 스스로 해결했지만 말입니다.
처음으로 이 질문은 19세기 독일 철학자 프리드리히 엥겔스에 의해 의식적이고 명확하게 제기되었습니다. 그는 “모든 철학, 특히 최신 철학의 가장 근본적인 문제는 사유와 존재의 관계에 관한 문제”라고 주장했다. 엥겔스에 따르면 질문의 본질은 일차적인 것, 즉 존재 또는 사고, 자연 또는 정신에 있습니다. 그러나 왜 그러한 질문이 주된 질문이며 모든 철학자들이 이에 동의합니까? 질문의 두 번째 부분에 즉시 대답해 보겠습니다. 모든 사람이 동의하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 20세기 프랑스 철학자 알베르 카뮈는 인간 삶의 의미 문제를 가장 중요하게 여겼습니다. 그는 “노동의 삶이 살 가치가 있는지 여부를 결정하는 것은 철학의 근본적인 질문에 답하는 것”이라고 선언했다. Engels F. Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말. - Marx K., Engels F. Soch., vol. 21. S. - 88
삶의 의미에 대한 질문은 참으로 매우 중요한 철학적 질문입니다. 그러나 어떤 버전에서든 그에 대한 대답은 최소한 철학자라도 의식적으로든 무의식적으로든 그가 고수하는 철학의 주요 문제를 해결하는 버전에서 (궁극적으로) 진행합니다. 어떻게? 이것을 이해하고 이 문제의 완전한 의미를 보려면 그것이 어떻게 형성되는지 고려해야 합니다.
첫째, 철학의 주제는 보편적인 것, 아니 오히려 (세계관의 가치 측면을 고려하여) 보편적인 것에 대한 적나라한 이해라는 것을 상기하십시오. 그리고 둘째, 이미 위에서 언급한 바와 같이 사물과 현상의 본질을 표현하는 것은 일반화이기 때문에 모든 지식은 일반화의 과정임을 잊지 말자. 인간의 인지 활동의 형태는 일상적인 지식에서 개념에 이르기까지, 예술에서 과학에 이르기까지 매우 다릅니다. 그리고 우리가 어떤 형식을 사용하든 항상 일반화의 선을 따릅니다.
창밖에는 다양한 동물과 작은 동물들이 뛰어다니는 생물이 풍부한 자연이 있다고 상상해 보십시오. 언뜻보기에는 모두 다릅니다. 그러나 더 자세히 살펴보면 그들 중 일부는 서로 유사하다는 것이 밝혀졌으며 심층 과학 연구는 그들이 같은 가족에 기인 할 수 있음을 확인합니다. 자연에 대한 추가 연구를 통해 말 그대로 야생 동물의 모든 대표자는 동물뿐만 아니라 물고기, 곤충, 모든 꽃 - 수레 국화와 같은 다양한 관련 그룹으로 결합 될 수 있음이 밝혀졌습니다. 과학이 한 일입니다. 그리고 일반화 과정은 살아있는 자연의 개념에 이르게됩니다. 왜냐하면 모든 생물 (포유류 계급을 대표하는 사람을 포함하여)은 유기적으로 서로 연결되어 공통점이 있기 때문입니다. 고보조프 I.A. 사회 철학: 고등학교 교과서 / I.A. Gobozov - M.: Acad. 프로젝트, 2010. S. - 115
무생물에 대해서도 동일한 일반화 과정을 수행할 수 있으며 실제로 모두 서로 관련되어 있음을 확인한 후 무생물의 개념에 도달합니다.
생물과 무생물 사이에 공통점이 있습니까? 물론. 모든 살아있는 유기체는 "무생물"요소의 덩어리로 구성되며, 수명이 끝난 후 분해됩니다. 이것은 자연의 개념(또는 물질, 물리적 등, 동의어 개념)이 모든 생물과 무생물에 공통된다는 것을 의미합니다.
그러나 요약하자면, 우리는 무엇을 놓쳤습니까? 의식! 그리고 일반화의 동일한 과정이 자연에서와 같이 여기에서도 수행될 수 있음이 밝혀졌습니다. 각 사람의 의식에는 고유한 표현이 있지만 한 사회 집단뿐만 아니라 다른 사회적 지위, 다른 국적, 인종, 사회 계층의 사람들의 의식에서 공통적인 것을 쉽게 찾을 수 있습니다. 그리고 일반화하면, 우리는 의식 일반의 개념, 현상으로서의 의식에 도달할 것입니다.
철학의 주요 문제를 해결하기 위한 두 가지 주요 옵션이 있습니다. 유물론-의식에 대한 물질의 우선성, 이상주의-물질에 대한 아이디어의 우선성입니다. 플라톤은 관념의 세계와 그림자의 세계가 있다고 믿었습니다. 사람들은 그림자의 세계(플라톤의 생각에 따르면 - 외부의 아이디어가 전혀 침투하지 않는 동굴에서)에 살고 가끔 아이디어를 찾습니다. 철학자는 두 세계를 보고 그것에 대해 말할 수 있는 사람입니다. 아리스토텔레스는 철학의 주요 문제에 대한 명시적 진술을 각각 골라내지 못하고, 그것은 일정한 수의 매개된 연결을 통해 재구성됩니다. 이것은 일반적으로 일반적으로 받아 들여지는 분류에 따르면 그의 입장이 유물론과 이상주의의 중간이라는 사실로 설명됩니다. 벨스카야 E.Yu. 과학의 역사와 철학(과학철학). 에드. 유.브이. Kryaneva, L.E. 모토리나. - M.: Alpha - M, INFRA - M, 2012. - S. - 134
2. 주요 질문의 양면: 물질주의와이상주의
다시 말하지만, 철학의 근본적인 질문은 전통적으로 생각과 존재, 그리고 존재와 생각(의식)의 관계에 대한 질문으로 간주됩니다.
이 문제의 중요성은 우리 주변 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 전체론적 지식의 구성이 신뢰할 수 있는 해결에 달려 있다는 사실에 있으며 이것이 철학의 주요 과제입니다. 물질과 의식은 떼려야 뗄 수 없는 두 가지이며 동시에 존재의 상반된 특성입니다. 이와 관련하여 철학의 주요 질문에는 존재론적 및 인식론적 두 가지 측면이 있습니다.
철학의 주요 질문의 존재론적(실존적) 측면은 문제의 공식화와 해결에 있습니다.
주요 질문의 인식론적(인지적) 측면의 본질: 세계는 인식 가능한지 알 수 없는지, 인식 과정에서 가장 중요한 것은 무엇입니까?
철학자들은 이 질문에 어떻게 대답했는지에 따라 크게 두 진영으로 나눴습니다. 정신이 자연보다 먼저 존재한다는 것을 확언한 사람들, 따라서 결국 이런저런 방식으로 세계의 창조를 인정한 사람들, 그리고 헤겔과 같은 철학자들 사이에서 세계의 창조는 종종 훨씬 더 많은 것을 받아들인다. 기독교에서보다 혼란스럽고 터무니없는 형태로 이상주의 진영을 형성했습니다. 자연을 주요 원리로 생각한 사람들은 다양한 유물론 학파에 합류했습니다. 오스트로프스키 E.V. 과학의 역사와 철학: 교과서 / E.V. 오스트로프스키. - M.: Vuzovsky 교과서, NIC INFRA - M, 2013. - 328 p.
유물론은 물질을 1차, 자연으로 인식하고, 의식은 물질에서 파생된 2차로 생각합니다. 물질주의자들은 우리 주변의 물질 세계가 영원히 존재한다고 믿습니다. 아무도 그것을 만들지 않았습니다. 그것은 사람들의 의지와 의식과 독립적으로 존재합니다. 지구상에서 사람이 그 소유자인 의식은 물질, 자연의 발달과 기능의 결과인 산물입니다.
이상주의는 유물론과 대조적으로 비물질적인 것, 즉 의식, 정신, 관념을 일차적인 것으로 간주합니다. 관념론자들에 따르면 정신, 의식은 자연보다 먼저 존재하며 자연과 독립적으로 존재합니다. 그들은 물질, 자연을 의식, 정신의 창조적 활동의 결과로 간주합니다. 그들의 견해에 따르면 영적은 물질적 자연의 존재를 생성하고 결정합니다.
현재 철학자들의 천년 탐구에도 불구하고 철학의 주요 문제는 존재론적 또는 인식론적 측면에서 확실하게 해결되지 않았으며 사실상 영원한(해결되지 않은) 철학적 문제입니다.
XX 세기에. 서양철학에서는 전통적인 철학의 근본문제는 해결하기 어렵고 점차 그 타당성을 잃어가는 경향이 있어 왔다. Jaspers, Heidegger, Camus 및 다른 사람들은 철학의 또 다른 주요 질문이 미래에 나타날 수 있다는 사실에 대한 기초를 마련했습니다. 실존주의의 문제, 즉 인간, 인간의 존재, 자신의 영적 세계 관리, 사회 내 관계의 문제 그리고 사회와 함께 그의 자유로운 선택은 삶의 의미와 삶에서 그 위치, 행복을 찾습니다. Engels F. Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말. - Marx K., Engels F. Soch., v. 21. S. - 96
3. 물질주의주요 중 하나로현대 철학의 방향
물질주의(라틴어 물질-물질)는 물질, 자연, 존재, 물리적, 객관적의 우선 순위에 찬성하여 철학의 주요 문제를 해결하고 물질의 속성으로 생각하는 의식을 고려하는 두 가지 주요 철학적 방향 중 하나입니다. 정신을 초기, 아이디어, 의식, 정신적, 주관적 사고로 취하는 이상주의와는 대조적입니다.
물질의 우월성을 인정한다는 것은 물질이 누구에 의해 창조된 것이 아니라 영원히 존재한다는 것, 공간과 시간이 물질의 존재에 대해 객관적으로 존재하는 형태라는 것, 사유는 물질과 불가분의 관계에 있다는 것, 세계의 통일성이 구성된다고 생각하는 것을 의미한다. 그 중요성에.
세계의 인식 가능성에 관한 철학의 주요 질문의 두 번째 측면에 대한 유물론적 해결책은 인간 의식, 세계와 그 법칙의 인식 가능성에 대한 현실 반영의 적절성에 대한 믿음을 의미합니다.
"유물론"이라는 단어는 17세기에 주로 물질에 대한 물리적 관념의 의미(R. Boyle)로 사용되기 시작했으며, 나중에는 이상주의에 반대하는 보다 일반적인 철학적 의미(G.W. Leibniz)로 사용되었습니다.
유물론의 내용은 우선 관념론, 불가지론과 대비되는 유물론의 모든 학파와 조류에 공통적인 내용을 담고 있으며, 유물론의 형식은 개별 학파와 유물론의 흐름을 특징짓는 그 특수한 것과 연결되어 있다. 그러나 그러한 구별은 동시에 상대적이고 조건적입니다. 칸케 V.A. 철학의 기초: 교과서. - M.: 로고스, 2003. S. - 223
그 내용에 영향을 미치는 유물론의 형식은 그것에 대해 상당한 조정을 합니다. 예를 들어 변증법적 유물론은 형식뿐 아니라 내용 면에서도 천박한 유물론, 형이상학적 유물론 및 기타 모든 유형의 유물론과 질적으로 다릅니다. 유물론은 비록 그들과 함께 있지만 일반적으로 모든 유물론에 공통적인 것을 가지고 있습니다.
우리가 하나의 동일한 유형의 유물론의 발전에서 연속적인 단계에 대해 이야기하고 있다면 이러한 단계는 그 단계로 간주됩니다. 유물론의 형태에 근본적인 변화가 있을 때, 옛 형태에서 새로운 형태로 바뀌면 유물론의 형태가 바뀐다고 한다. 유물론 형태의 변화는 주로 과학적 지식의 진보와 사회 발전의 영향으로 발생합니다.
개발 과정에서 유물론의 주요 유형은 다음과 같이 구별됩니다.
순진한 변증법과 결합한 고대 그리스와 로마인의 순진하거나 원소적인 유물론. 고대 과학은 별도의 분야로 나뉘지 않습니다. 그것은 하나의 철학적 성격을 가지고 있습니다. 지식의 모든 분야는 철학의 후원 아래 있고 그것에 종속되어 있습니다.
17~18세기의 형이상학적 또는 기계적 유물론. 과학은 철학의 지도를 넘어서는 별도의 분야로 분열하면서 빠르게 분화하고 있습니다.
유물론과 변증법 사이에는 간극이 있습니다. 유물론에는 세계에 대한 일반적인 형이상학적 견해가 우세한 변증법의 요소만 있습니다.
변증법적 유물론은 유물론과 변증법이 유기적으로 결합되어 변증법(발전론), 논리학(사유론), 지식론의 완전한 통일성을 확립한다. 자연의 보편적 연결과 발전에 대한 위대한 아이디어는 과학에 침투합니다. 그때까지 분리된 분리된 과학은 그들 사이에서 뿐만 아니라 철학과도 상호 연결됩니다. 과학의 추가 분화는 통합과 함께 발생합니다.
주요 유형의 유물론과 함께 중간 유형이있었습니다. 한 주요 유형의 유물론에서 다른 유형으로의 전환입니다. 물질주의가 발전함에 따라 급격한 격변은 항상 점진적으로 준비되었습니다.
다음과 같은 유형의 유물론이 과도기적인 것으로 구별되었습니다.
고대 유물론보다 앞선 고대 동양의 유물론. 고대 동양의 철학적 가르침에서 유물론의 첫 번째 요소가 아직 신화적 아이디어에서 완전히 분리되지 않았고 의인화와 hylozoism에서 아직 해방되지 않았기 때문에 이것은 대부분 유물론이었습니다.
인도에서 가장 오래된 유물론 철학적 경향은 Lokayat 교리였습니다. Lokayata는 물질 이외의 다른 세계의 존재를 부정했습니다. 로카야타 철학은 고대 부족 제도가 인도의 국가로 대체되고 고대의 전사와 성직자 바르나(브라만)와 함께 상인 바르나, 자유 농민, 장인들이 농부들 사이에서 눈에 띄기 시작했습니다.
Lokayat의 존재 교리에 따르면, 전 세계는 물질적 기본 요소로 구성됩니다. 이러한 기본 요소와 그 조합을 제외하고는 다른 현실이 없습니다. 신, 영혼, 낙원, 내세의 존재에 대한 믿음은 거짓이며 이 믿음의 대상은 지각에 접근할 수 없습니다. 자연의 사물은 공기(또는 바람), 불(또는 빛), 물 및 흙으로 구성됩니다. 죽은 후에 유기체는 원래의 요소로 다시 분해됩니다. 라브리넨코 V.N. 철학: Proc. 용돈. - 남: 변호사, 1996. S. - 96
르네상스의 유물론은 순진한 유물론과 순진한 변증법의 특징을 형이상학적 세계관의 첫 번째 요소와 결합했습니다. 따라서 그는 엄밀히 말하면 고대의 순진한 유물론과 아직 형성되지 않은 형이상학적 유물론 사이의 과도기였다.
자연에 대한 유물론적 이해에 기초한 과학적 방법을 개발하는 과제를 의식적으로 시작한 최초의 철학자는 Francis Bacon(1561-1626)이었습니다.
베이컨은 시대의 진보적 사고방식에 동의하여 자연정복과 인간생활의 향상을 지식의 가장 큰 과제로 선포하였다. 오직 과학만이 자연을 정복하고 자연을 지배할 수 있으며, 자연은 자연을 "순종"합니다.
따라서 Bacon은 두 가지 유형의 실험을 구분합니다.
1) "유익한"
2) "가벼운 베어링"
그는 유익한 실험이라고 부릅니다. 그 목적은 사람에게 직접적인 이익을 가져다주는 것입니다. 그 목적은 즉각적인 이익이 아니라 현상의 법칙과 사물의 속성에 대한 지식입니다.
변증법적 유물론에 바로 앞서서 부분적으로 이와 병행하여 발전한 유물론은 이미 형이상학적 유물론의 경계를 넘어 변증법적 요소를 포함하고 있지만 아직 변증법적 유물론에 이르지 못했고 유물론을 사회 현상으로 확장하지도 않았다.
4. 철학의 방향 중 하나로서의 이상주의
이상주의(그리스어의 프랑스어 이상주의. 아이디어 - 아이디어)는 의식, 사고, 정신적, 영적이 1차적이고 기본적이며 물질, 자연, 물리적인 것이 2차적, 파생적, 의존적, 조건적이라고 주장하는 철학적 가르침의 일반적인 명칭입니다. 따라서 존재 영역과 지식 영역 모두에서 존재와 사고, 영적 및 물질적 관계에 대한 철학의 주요 문제를 해결하는 데 유물론에 반대합니다.
이상주의가 2천 5백여 년 전에 생겨났지만 이 용어는 철학에서 싸우는 두 진영 중 하나를 가리키는 명칭으로 18세기 초까지 등장하지 않았습니다. 1702년 독일의 관념론자 라이프니츠는 에피쿠로스와 플라톤이 가장 위대한 유물론자이자 가장 위대한 관념론자라는 가설에 대해 썼다. 그리고 1749년에 프랑스의 유물론자 D. Diderot는 이상주의를 "...모든 체계 중에서 가장 터무니없는 것"이라고 불렀습니다. 오스트로프스키 E.V. 과학의 역사와 철학: 교과서 / E.V. 오스트로프스키. - M.: Vuzovsky 교과서, NIC INFRA - M, 2013. S. - 215
이상주의 진영의 모든 근본적인 통일성과 함께 이 진영 내에서 철학의 기본 문제를 해결하는 데 있어 두 가지 주요 형식을 구별해야 합니다.
1) 이상주의는 객관적이다
2) 이상주의는 주관적이다
첫 번째는 우리의 의식 외부에 있고 독립적으로 영적 원리를 인식하는 것이 특징입니다. 둘째, 우리의 의식 외부에 있고 우리의 의식과 무관한 어떤 실재의 가정도 용납될 수 없습니다.
객관적 관념론은 플라톤 철학에서 처음으로 완전한 표현을 받았습니다.
관념론의 두 가지 주요 형태의 존재는 관념론적 철학 시스템의 다양한 버전을 소진시키지 않습니다. 철학사에서 이 두 가지 형태 내에서 영적 원리가 어떻게 이해되는지에 따라 변형이 발생했습니다. 영적 기본 요소(단일론, 다원주의)의 합리적 논리적으로 이해된 시작(이상주의적 합리주의), 감각의 다양한 감각(이상주의적 경험주의 및 감각주의, 현상주의), 또는 과학적 이해의 대상이 된다(비합리주의).
수세기에 걸친 이상주의의 역사는 매우 복잡합니다. 그는 역사의 여러 단계에서 다양한 형태로 변화하는 사회 구성의 성격과 새로운 과학 발전 수준에 따라 사회 의식 형태의 진화를 자신의 방식으로 표현했습니다.
이후의 철학사에서 더욱 발전된 이상주의의 주요 형태는 이미 고대 그리스에서 발생했습니다.
플라톤(기원전 427~347)이라는 인물에서 고대 그리스의 관념론이 처음으로 세계관의 형태로 나타나 물질주의에 반대한다. 플라톤에 따르면, 감각적 사물의 세계는 실제로 존재하는 사물의 세계가 아닙니다. 감각적 사물은 끊임없이 발생하고 소멸하고 변화하고 움직이며 그 속에는 견고하고 참된 것이 없습니다. 감각적인 것의 진정한 본질, 그 원인은 마음으로 이해되는 무형의 무감각형이다. 플라톤은 이러한 원인이나 형태를 종(species)이라고 부르며 훨씬 덜 자주 관념(idea)이라고 부릅니다. 플라톤에 따르면 "종" 또는 "아이디어"의 영역은 피라미드와 유사한 시스템을 형성하며 이 피라미드의 맨 위에는 선의 "아이디어"가 있습니다. 그것은 인식 가능성, 사물의 존재를 결정하고, 그것으로부터 그것들의 본질을 받아들입니다.
플라톤의 학생들 중 고대 그리스 철학에서 가장 위대한 것 중 하나인 독창적인 철학 교리를 만든 천재적인 사상가 아리스토텔레스가 눈에 띄었습니다.
아리스토텔레스의 가르침은 본질적으로 물질주의적인 규정을 많이 포함하는 객관적 관념론입니다. 이 교리는 플라톤의 사상 교리에 대한 비판의 결과로 형성되었습니다. 그러나 아리스토텔레스 자신은 이러한 비판의 결과로 감각적으로 지각되는 사물의 비물질적 원인의 존재에 대한 관념론적 입장을 부정하는 데까지 이르지는 않는다. 아리스토텔레스에 따르면 모든 것은 "물질"과 "형상"의 통일체입니다. 스피킨 A.G. 철학: 교과서. - M.: Gardariki, 2008. S. - 134
기원전 4세기 말. 그리스 노예 소유 민주주의 위기의 조짐이 거세지고 있습니다. 현재 헬레니즘 철학의 세 가지 주요 흐름, 즉 회의주의, 에피쿠로스학, 금욕주의가 있습니다.
피로는 회의주의의 창시자입니다. 그의 가르침에 따르면 철학자는 행복을 위해 노력하는 사람입니다. 행복은 흔들리지 않는 평온과 고통이 없을 때만 이루어질 수 있습니다.
에피쿠로스의 철학은 고대 그리스 원자론적 유물론의 발전에서 가장 높은 단계이다.
에피쿠로스는 물질주의적 선정주의를 옹호하고 발전시킨다. 우리가 느끼는 모든 것은 사실이며 감각은 결코 우리를 속이지 않습니다. Zeno가 설립한 스토아 학파는 에피쿠로스의 가르침에 맞서 싸웠습니다. 스토아 학파에서는 하나의 육체 세계가 신과 동일시되는 신적 속성을 부여받았습니다. 그 기원과 발전의 모든 단계에서 이상주의는 종교와 밀접하게 연결되어 있습니다. 사실 이상주의는 종교적 세계관을 표현하는 개념으로 생겨났고, 이후 시대에는 원칙적으로 종교적 신념에 대한 철학적 정당화와 정당화 역할을 했다.
위대한 철학자 임마누엘 칸트의 작품은 철학 발전에 큰 역할을 했습니다. 칸트의 철학적 발전은 두 시기로 나뉜다. 1차 70년대 초까지 칸트는 철학이 발전하고 정당화될 수 있다는 신념을 바탕으로 존재의 문제, 자연철학, 종교철학, 윤리철학, 논리철학 등의 철학적 문제를 해결하고자 노력하였다. 즉, 경험 데이터에 의존하지 않고 이론적 사변 과학으로.
두 번째 시기인 70년대 초부터 칸트는 현상을 사물 그 자체로 존재하는 사물, "사물 자체"로부터 엄격하게 분리하려고 한다. 칸트에 따르면 후자는 경험으로 주어질 수 없다. 이제 칸트는 사물 그 자체는 알 수 없으며 우리는 "외상" 또는 이러한 "사물 자체"가 우리에게 영향을 미치는 방식만 안다는 것을 증명하려고 합니다. 이 기간 동안 칸트는 지식의 다양한 기능의 구성, 기원 및 경계를 탐구합니다. 이 시기에 발전된 가르침은 불가지론의 가르침이었다. 칸트 자신은 그것을 "이성 비판"이라고 불렀다.
칸트는 그의 이러한 가르침이 정신을 제한한다는 것을 이해했는데, 이는 정신이 사물의 본질을 인식하는 능력을 부정하고 현상에 대한 지식만 남겨 두기 때문입니다. 칸트는 정신을 현상에 대한 지식만으로 제한하는 것이 과학의 발전에 필요하다고 믿었습니다. 왜냐하면 그것은 다른 세계인 신의 존재에 대한 어떤 종류의 논리적 "증명"도 박탈하기 때문입니다. Kononovich L.G., 메드베데바 G.I. 철학: 고등 교육 기관을 위한 교과서. - Rostov n / a: "Phoenix", 1999. S. - 83
그러나 칸트는 믿음 없이는 도덕적 의식의 요구와 악의 존재를 조화시키는 것이 불가능하기 때문에 신을 믿는 것이 가능할 뿐만 아니라 필요하다고 믿었습니다.
칸트의 "비판 철학"의 주요 특징은 유물론과 이상주의, 불가지론의 화해입니다.
독일 고전철학의 가장 저명한 대표자는 헤겔이다. 그의 가장 큰 공적은 자연적, 역사적, 영적 세계 전체를 하나의 과정, 즉 끊임없는 움직임과 변화, 변형과 발전의 과정으로 제시하고, 이러한 움직임과 발전의 내적 연관성을 밝히려 했다는 점이다. . 본질과 현상의 통일성에 대한 변증법적 입장에서 출발하여 헤겔은 “사물 그 자체”의 불가지성에 대한 칸트의 교리를 거부했다. 사물의 본성에는 지식을 가로막는 넘을 수 없는 장벽이 없습니다.
“우주의 숨겨진 본질은 그 자체로 지식의 대담함에 저항할 수 있는 힘을 갖고 있지 않으며, 그의 눈앞에 펼쳐져야 하고, 그의 눈앞에 그의 본성의 부와 깊이가 펼쳐져 그가 그것을 즐길 수 있어야 합니다.” 알렉시예프 P.V. 철학사: 교과서. - M.: Prospekt, 2008. S. - 116
헤겔에 따르면 사고는 주관적이고 인간적인 활동일 뿐만 아니라 인간과 독립적인 객관적 본질, 존재하는 모든 것의 근본 원리인 근본 원리입니다. 사고는 감각 지각과 비교할 때 외부 세계에 대한 가장 높은 형태의 인지입니다.
궁극적으로 헤겔은 인간의 사고는 인간 외부에 존재하는 절대적 사고, 즉 절대적 관념, 즉 신의 표현(지구상에서 가장 높은 수준이지만) 중 하나일 뿐이라는 환상적인 결론에 도달합니다. 헤겔의 가르침에 따르면 합리적이고 신성하고 실제적이며 필연적인 것은 서로 일치합니다. 이것으로부터 헤겔 철학의 가장 중요한 테제 중 하나가 나옵니다. 실재하는 것은 모두 합리적이고 합리적인 것은 모두 실재하는 것입니다.
사고의 기본 형태는 개념입니다. 헤겔은 사유를 절대화하기 때문에 필연적으로 개념을 신격화한다.
그의 가르침에 따르면, 그것은 "모든 생명의 시작이며, 그 안에 모든 내용의 충만함을 포함하는 동시에 그 근원이 되는 무한하고 창조적인 형태입니다."
따라서 헤겔 철학 시스템의 출발점은 존재와 사유의 이상주의적 동일시, 모든 과정을 사유 과정으로 환원하는 것입니다.
헤겔은 인지의 논리적 과정을 객관적 실재의 자기계발로 간주하면서 논리적 형식의 객관성에 대한 문제를 제기했다. 따라서 헤겔의 관념론적 변증법의 "합리적 핵심"은 자연, 사회 및 지식의 발전에 대한 가장 일반적인 법칙에 대한 지식과 관련된 그의 많은 아이디어로 구성됩니다.
결론
철학은 때때로 일상 생활의 현실과 매우 동떨어진 일종의 추상적 지식으로 이해됩니다. 오히려 인생에서 철학의 가장 심각하고 심오한 문제가 발생합니다. 철학의 관점에서 실재를 이해한다는 것은 단순히 모든 일에서 실재와 화해하고 동의하는 것을 의미하지 않습니다. 철학은 현실에 대한 비판적 태도를 전제로 한다. 철학 연구는 합리적 사고의 문화-개념으로 자유롭게 작동하고, 특정 판단을 제시하고, 정당화하고 비판하며, 본질적인 것과 이차적인 것을 분리하고, 다양한 현실 현상 사이의 관계를 드러내는 능력을 배양할 수 있는 학교입니다. , 그리고 마지막으로 주변 현실의 모순을 식별하고 분석하는데, 이는 변화와 발전 속에서 그것을 보는 것을 의미합니다. 합리적 사고는 자의성을 허용하지 않고 그 정당성을 옹호할 수 있는 동시에 날카롭고 자유롭고 창의적인 사고를 할 수 있는 견고하고 엄격하며 훈련된 사고입니다.
그러나 철학이 가져오는 합리적 사고의 문화는 개인의 의지와 욕망, 이익에 반하여 강요될 수 없다는 점을 명심해야 합니다. 변증법의 법칙과 그에 수반되는 예를 기계적으로 암기하는 사람은 이 문화를 통달하지 못했을 뿐만 아니라 접근조차 하지 않았습니다.
그래서 나는 사람들이 자신과 자신을 둘러싼 세계, 그리고 그 안에서의 자신의 위치를 새로운 방식으로 재고하려는 시도에서 몇 번이고 되풀이되는 근본적인 철학적 문제를 고려했습니다. 이것들은 우주 구조의 문제, 시공간의 무한함, 주변 세계에 대한 인식의 문제, 인간의 영혼, 의식, 도덕, 가치의 문제입니다. 이러한 문제는 복잡하고 모호한 사람에게 중요합니다.
본질적으로 이러한 질문은 "영원한" 것, 즉 철학 자체가 존재하는 한 존재하는 질문입니다. 삶은 우리의 이해가 필요한 새로운 과제를 제시하기 때문에 오늘날에도 관련성을 잃지 않았습니다.
철학은 적어도 두 가지 관점에서 다른 직업의 대표자들을 흥분시킬 수 있습니다. 그것은 자신의 전문 분야에서 더 나은 방향성을 위해 필요하지만 가장 중요한 것은 삶의 충만함과 복잡성을 이해하는 데 필요합니다.
첫 번째 경우에는 물리학, 수학, 기술 지식, 생물학, 의학, 교육학, 예술 및 기타 여러 철학적 문제에 중점을 둡니다. 이러한 질문은 전문가 앞에 발생하며 끊임없이 연구를 요구합니다. 그것들은 매우 중요하지만 여전히 광범위한 철학적 문제 분야의 일부일 뿐입니다. 우리가 그들에게만 우리 자신을 국한시킨다면, 이것은 철학의 영역을 궁핍하게 만들고, 철학의 영역을 좁히고, 전문가로서뿐만 아니라 시민으로서 우리와 관련된 가장 흥미롭고 중요한 문제를 무효화할 것입니다. 그리고 이것은 첫 번째 것보다 덜 중요하지 않습니다.
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철학의 주요 문제를 해결하기 위한 방향으로서의 이상주의와 유물론의 개념. 플라톤 이데아의 본질은 그 이론에서 "일반이 어떻게 존재하는가"라는 문제의 분석입니다. 사물은 "창백한 아이디어의 사본"과 같습니다. 플라톤의 영혼과 육체의 관계에 대한 이해의 특징.
철학의 주요 질문은 의식과 존재, 생각과 물질, 자연과의 관계에 대한 질문입니다. 첫째, 무엇이 1차적인 것 - 정신 또는 자연, 물질 또는 의식 - 두 번째로 세계는 세계 그 자체, 즉 의식이 존재에 대응하는지, 세계를 올바르게 반영할 수 있는지 여부이다. 철학의 근본적인 문제에 대한 일관된 해결책은 철학의 양면을 모두 고려할 때만 가능합니다.
철학의 주요 질문에 대한 해결책은 철학적 가르침의 양극화, 철학의 두 가지 주요 방향, 즉 유물론 또는 이상주의 중 하나에 속하는 것을 미리 결정합니다. 정신이 자연보다 먼저 존재한다고 주장한 철학자들은 이상주의 진영을 구성했습니다. 자연을 주요 원리로 생각한 사람들은 다양한 유물론 학파에 합류했습니다.
철학의 주요 문제는 역사적으로 형성되었으며 현대에서만 명확하게 제기 될 수있었습니다. 그 공식화의 인식론적 필연성은 외부 세계에 대한 개인의 실제 관계에 있습니다. 인간의 인지 및 행동의 모든 기본 행위는 주관적인 것과 객관적인 것, 의식과 의식적인 것 사이의 구별을 전제로 합니다. 따라서 철학의 주요 질문은 사람들의 일상 생활, 실천, 지식에서 나옵니다. 물질의 우선성에 대한 질문은 철학의 주요 질문의 첫째, 존재론적 측면을 형성한다. 두 번째, 인식론적 측면은 우리가 현실 세계에 대한 우리의 관념과 개념에서 현실의 진정한 반영을 구성할 수 있는지에 대한 세계의 인식 가능성에 대한 질문입니다. 대부분의 철학자(이상주의자 포함)는 세상을 알 수 있는 것으로 간주합니다. 이것은 철학의 근본적인 문제의 두 번째 측면의 틀 안에서 유물론과 관념론 사이의 대립이 세계의 인식 가능성의 원리에 대한 유물론적 및 관념론적 해석을 분석함으로써만 드러난다는 것을 의미한다.
Alekseev P.V.에 따르면 그리고 Panina A.V., 물질과 의식 사이의 관계에 대한 질문은 "기본"입니다. 왜냐하면 그것 없이는 철학도, 진정한 철학도 있을 수 없기 때문입니다. 다른 문제들은 존재에 대한 인간의 존재론적, 인식론적 관계라는 프리즘을 통해 볼 수 있기 때문에 철학적이 되는 것뿐입니다. 이 질문은 과학적 유물론과 이상주의 및 불가지론을 구별하는 "리트머스 논문"일 뿐만 아니라 근본적이기 때문입니다. 그것은 동시에 세계에서 인간을 지향하는 수단이 된다. 존재와 의식 사이의 관계에 대한 연구는 사람이 세상에 대한 태도를 발전시킬 수없고 그 속에서 탐색 할 수없는 조건입니다.
따라서 철학의 주요 문제를 해결하기 위한 옵션에 따라 철학에는 유물론과 이상주의라는 두 가지 주요 방향이 있습니다.
객관적 관념론(플라톤, 헤겔)과 주관적 관념론(칸트, 버클리, 흄)을 구별하십시오.
객관적 관념론자는 세상의 인식가능성을 인식하고 인식가능한 현실을 정신으로 동일시한다. 따라서 헤겔에 따르면 존재는 본질적으로 초인간적이지만 사유하는 것이며 인간의 사고는 이 실재와의 본질적인 동일성 덕분에 존재를 인식한다. 절대적 관념(하나님, 세계정신), 실체와 주체. 그것은 그 자체로 존재하기 때문에 실체이고, 그 자체로 목적이고, 행위이기 때문에 주체이며, 지속적인 행위이다. 그녀의 일은 자신을 아는 것입니다. 지식 자체는 지식에 이미 포함된 기능의 식별과 인식으로 표현됩니다. 처음에 가능성의 형태로 존재하는 것이 결국에는 현실, 현실이 됩니다.
세계의 인식 가능성을 거부하는 주관적 관념론자들은 철학적 회의주의, 불가지론에 인접합니다. 일부 불가지론자들은 이원론이나 절충주의의 입장을 취하면서 철학의 주요 문제에 의해 공식화된 대안을 피하려고 합니다.
주관적 관념론자 흄(Hume)과 같은 불가지론자들은 사람은 자신의 감각만을 알고 있고, 감각 너머에 있는 모든 것은 절대 알 수 없다고 주장했다. 불가지론자들에 따르면, 사람은 감각의 한계를 넘어 "점프"할 수 없습니다. 그러므로 흄은 예를 들어 인간의 감각의 한계를 넘어서는 것이 존재하는가에 대한 질문을 완전히 없애자고 제안했다.
흄과 달리 칸트는 우리 외부의 사물인 '그 자체'의 존재를 허용했고, 이는 유물론에 대한 잘 알려진 양보였다. 칸트가 이 "사물 그 자체"를 알 수 없고, "다른 세상적"이며, 시공 외부에 존재한다고 선언했을 때, 그는 여기에서 이상주의자이자 불가지론자로 행동했습니다.
유물론적 철학적 구조는 그들의 저자가 물질을 일차적인 것으로 여기고 초자연적 세계의 존재를 거부한다는 사실 때문에 그 이름을 얻었습니다. 가장 밝은 유물론자 중 한 사람은 Holbach입니다. 그는 "자연 체계"라는 에세이에서 자신의 생각을 설명했습니다.
홀바흐는 "자연이란 단어의 가장 넓은 의미로 이해되는 자연은 우리가 우주에서 관찰하는 다양한 물질, 이들의 다양한 조합 및 다양한 움직임의 조합으로 인해 생성되는 거대한 전체"라고 썼습니다. Holbach P. 선정 작품: 2권 - V.1. - 엠., 1963, p.66
인간에 대한 더 깊은 이해는 인류학적 유물론이라 불리는 포이어바흐의 철학에 담겨 있다. Feuerbach는 "Fundamentals of the Philosophy of the Future"와 "The Essence of Christ"에서 그의 주요 아이디어를 설명했습니다.
포이에르바흐는 일종의 신학으로 간주하는 이상주의에 반대하여 자신의 개념을 발전시킵니다. 따라서 그는 다음과 같이 썼습니다. “사물이 이성을 따르고 이성이 사물을 따르지 않는다는 칸트의 관념론은 사물에 의해 결정되지 않고 오히려 사물에 의해 결정되는 신적 마음의 신학적 개념의 실현에 지나지 않습니다. 그들을. 그러나 칸트의 관념론은 여전히 제한된 관념론이며 경험주의에 기초한 관념론이다. Feuerbach L. 선정된 철학적 작품: 2권 - V.1. - 엠., 1955, p.159
독일의 유물론자는 그의 동포인 헤겔에 대한 태도에서 더욱 단호하다. 포이어바흐는 기독교 신학, 종교적 견해를 받아들이지 않고 헤겔적 관념론을 단호히 거부했습니다.
철학의 근본적인 문제에 대한 변증법적 유물론적 해법은 형이상학적 유물론이 제시하는 해법과 질적으로 다르다. 인간의 두뇌가 생리적 기초인 의식, 사고는 동시에 사회적 산물이며 사람들의 사회적 존재를 반영합니다. 이전의 유물론과 달리 철학은 철학의 일반적인 문제에 대한 유물론적 접근을 사회 생활로 확장하여 이에 따라 사회적 의식과 사회적 존재의 관계에 대한 문제를 해결합니다.
F. 엥겔스는 변증법적 역사적 유물론의 대표자이다. 이 철학의 기본 원칙은 K. Marx와 함께 그와 함께 개발되었습니다. Anti-Dühring과 Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말에서 그는 맑스주의 철학의 내용을 설명했습니다.
따라서 철학의 주요 질문은 의식과 존재, 정신과 물질의 관계에 대한 질문입니다. 철학자 이상 주의자들은 그것을 유일하게 신뢰할 수있는 현실로 간주하여 일차적 인 관념인 의식을 취합니다. 유물론을 지지하는 철학자들은 물질을 1차적인 것으로 인식하고, 의식을 2차적인 것으로 인식하고, 의식을 객관적으로 존재하는 외부 세계의 주체에 대한 충격의 결과로 간주한다.
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