Miti degli dei slavi della Russia. Antichi dei slavi: elenco

slavo-arianole persone

Lui è dentro Si è sempre distinto per la sua cultura originaria e originaria, sulla quale sono stati scritti numerosi trattati da illustri ricercatori e non tanto, da Erodoto agli storici moderni. Forza d'animo e una brama unica di conoscere l'ignoto: questi sono lontani da tutti i tratti caratteriali speciali degli antichi slavi. Per trasmettere la loro sacra conoscenza, accumulata nei secoli, gli slavi usavano una combinazione di metafore e mitologia.

La mitologia slava a prima vista è estremamente semplice, poiché si basa sull'intersessualità simbolico-esoterica. Secondo questo paradigma, i nostri antenati vissero e si svilupparono per più di un secolo. Nessuno sosterrà che il mondo moderno è cambiato molto, e non in meglio. Sempre più persone stanno diventando estranee ai concetti di "umanità, amore, rispetto", ma se tra mille persone ce n'è almeno una che è guidata da tali principi, significa che non tutto è perduto nella nostra società.

Gli dei come base della mitologia slava

La base della mitologia degli slavi- Dei slavi, creature straordinarie che i nostri antenati hanno adorato per secoli, offerto doni, cantato canti elogiativi. È difficile dire se ci fossero persone reali dietro le immagini degli dei e questa domanda è piuttosto controversa. Forse tra qualche secolo verrà rivelato il segreto dell'origine degli dei, ma ora parleremo del pantheon degli dei slavi in ​​un contesto leggermente diverso: i loro simboli, l'essenza e le idee che sono stati investiti dai nostri antenati in ogni brillante e immagine peculiare.

Questa sezione è dedicata a tutti gli dei che occuparono un certo posto nella vita e nella vita dei nostri antenati. Gli dei che erano adorati, temuti, lodati e riveriti. Se passiamo ai risultati degli studi delle cronache e degli scavi archeologici, allora sul territorio dell'antica Russia in diversi periodi di tempo gli dei della mitologia slava hanno cambiato in qualche modo i loro significati: la Luce (Yasuni) e l'Oscurità (Dasuni) in diverse parti della Russia erano alquanto diverso. La ragione di ciò erano guerre interne e attacchi di nemici esterni, un ripensamento della natura delle cose e un progresso inevitabile. Ma allo stesso tempo, l'elenco degli dei slavi e lo schema degli dei slavi sono rimasti praticamente invariati: Rod era il dio supremo (sebbene ci siano riferimenti a Perun come sovrano mondiale), Lada è una delle incarnazioni della Famiglia, che unisce vitalità, lealtà e amore. Vale la pena dire che l'elenco degli dei della mitologia slava in tempi diversi variava leggermente e ne cambiava la composizione, quindi è impossibile dire inequivocabilmente chi fosse in questo elenco. È impossibile affermare con assoluta certezza che i dati sugli dei forniti sul nostro sito Web abbiano reali prove documentali: abbiamo raccolto il massimo delle informazioni non solo da fonti aperte, ma da lavori scientifici altamente specializzati, quindi speriamo che questi dati attirino intenditori dei comandamenti degli dei slavi e a tutti coloro che sono interessati.

Kostroma

Questa dea slava era la sorella di Kupala e ha a lungo simboleggiato l'elemento dell'acqua primordiale, la fertilità, il raccolto, il calore estivo, aiutando gli innamorati a incontrarsi. Tutte le fonti indicano che Kostroma e Kupala sono immagini indivisibili, perché, non sapendo di essere fratello e sorella, si sono innamorati l'uno dell'altro, ma non potevano venire a patti con il fatto che non potevano essere in un posto da amanti. Kostroma ha sempre simboleggiato la purezza e la femminilità da ragazza, incarnando l'immagine del vero amore, sincero e tragico allo stesso tempo. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui➡

Kupala

Una divinità solare (i nomi ancora possibili sono Kupailo o Kupaila), ma spesso chiamata Kupailo. È l'apoteosi di tutta l'energia solare ed è simile a

fuoco elementare originario. Kupala non può essere immaginato separatamente da Kostroma, sua sorella, che personifica l'acqua. Secondo la leggenda, Kupala e Kostroma, non sapendo di essere fratello e sorella, accese il vero amore l'uno per l'altro, ma dopo aver appreso dei legami di sangue, si suicidarono insieme. L'immagine di Kupala esprime chiaramente i concetti dei nostri antenati sull'onore e la giustizia, che la verità vince sempre. Anche la notte su Ivan Kupala emigrò al cristianesimo, combinando paganesimo e storie bibliche. Invariabilmente, il simbolo di questo dio ha aiutato nell'amore, nel recupero, nella pulizia spirituale e fisica.
Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui➡ andare.

Mara

Possono anche essere chiamati (Morena, Morana). Nell'immagine di Maria, fertilità e morte, stregoneria e giustizia si combinano simultaneamente. In alcune fonti è possibile trovare informazioni sul fatto che Mara sia la figlia di Kashchei, ma nella maggior parte della letteratura è opinione diffusa che sia una delle tre figlie della prima generazione di divinità apparse dalle scintille del martello di Svarog sul sacro Alatiro. Mara appare sempre come una bellissima ragazza, ma solo la sua bellezza è fredda: pelle chiara, capelli scuri, vestiti luminosi. Questa dea poteva controllare gli elementi e le varie energie, ma allo stesso tempo usava i suoi poteri solo se capitava di essere amica di Yaga. Il simbolo di Maria è il ghiaccio, che unisce energia, freddo e forza allo stesso tempo, quindi per gli antichi slavi questo simbolo era negativo. Spesso era Mara a simboleggiare l'inverno, quindi gli slavi, durante le sue preghiere, le chiedevano un freddo meno intenso e l'inizio della primavera.

Simboli

Makosh

La dea Makosh è antica quanto il grande Rod stesso. È originale e ha dato alla luce gli dei e la vita. In questo caso, Rod e Makosh sono considerati due opposti: maschio e femmina, che hanno dato origine all'intero universo.
Il nome stesso della dea Mokosh deriva dalla fusione di due parole: "kosh" o "kosht", che significa destino, destinato, e il prefisso "ma", che è l'abbreviazione della parola madre. Si scopre che Makosh è una madre che conosce il destino di tutto ciò che ha generato. Vale la pena notare che l'immagine del destino tra molti popoli antichi era associata alla tela, che era tessuta da tre dee. Nell'antica mitologia greca, queste erano Moira, e nell'epopea slava, questa nicchia era occupata da Makosh e dai suoi due assistenti: Dolya e Nedolya. Loro, insieme alla madre di tutti i destini, la dea Makosh, hanno filato il tessuto dell'universo e hanno legato insieme la vita vissuta e le azioni commesse. Solo loro avevano il diritto di decidere chi sarebbe vissuto e chi sarebbe morto. Gli slavi veneravano la dea Makosh come la grande Filatrice dei destini.

Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

SIMBOLO

Perun

Se gli antichi slavi sentivano tuonare, allora sapevano che era opera di Perun, il santo patrono dei valorosi guerrieri, figlio di Lada e Svarog, il più famoso della famiglia Svarozhich. Indipendentemente da chi sia per gli dei supremi (figlio o nipote), è uno degli dei più famosi adorati dai nostri antenati. Molti possono tracciare un'analogia con l'antico Zeus greco, ma Perun è sempre stato più fedele alle persone e pronto a difenderle. L'immagine di Perun è stata imitata da molti capi militari slavi: un mantello rosso, un potente cavallo e una mazza. Il simbolo di questo dio è l'ascia, che è sia un'arma che un talismano per i guerrieri, o una svastica. Le preghiere a Perun venivano sempre pronunciate dai difensori della loro terra natale, che andavano per una giusta causa. Nel cristianesimo, Perun non è stato dimenticato: è stato semplicemente sostituito dall'immagine del profeta Elia. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Runa ➡

Genere

Rod è più di un semplice creatore del mondo. Fu grazie a lui che l'universo apparve nella forma che ci è familiare. Gli antichi slavi preferivano non pensare da dove venisse Rod, perché l'aspetto del dio supremo non è un argomento di ragionamento dei comuni mortali. Prima della comparsa di Rod, non c'era né luce né oscurità, non c'era nulla. Fu grazie a lui che tutti gli esseri viventi apparvero sulla terra. Dopo la creazione del mondo, Rod lo divise in Yav, Rule, Nav. Il genere è il capostipite di tutti gli dei e prabog slavi. Gli antichi slavi veneravano in particolare questo dio, motivo per cui nella nostra lingua così tante parole associate al più costoso traggono origine dalla parola "genere". Il simbolo del genere ricorda molto un'immagine moderna della nostra Galassia dallo spazio: una svastica stilizzata (da dove provenga un'immagine così accurata è una domanda per storici e teologi). Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Semargl.

Questo dio ha sempre simboleggiato il fuoco originario e la fertilità. Sotto la sua guida, tutti gli Svarozhich divennero una forza invincibile, mentre spesso aiutava Svarog e Perun nella lotta contro l'oscurità. Poco si sa del potere di Semargl, ma tutte le fonti sottolineano che era una sorta di catalizzatore per altri dei. Secondo molti, fu lui a fungere da messaggero degli dei, trasmettendo a Yav le informazioni necessarie per tutti. Semargl è stato presentato in diversi modi: sotto forma di guerriero, sotto forma di cane infuocato o sotto forma di un uccello favoloso (il più delle volte un falco che porta la vittoria in battaglia). Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡
Simbolo ➡

Veles

Uno degli dei più saggi, che era un lupo mannaro, patrocinava le arti. Veles governava la stregoneria, poiché solo lui riusciva a conoscere sia le forze della luce che quelle oscure. Puoi parlare della conoscenza segreta che ha posseduto per ore, soprattutto perché Veles ha obbedito agli elementi e poteva cambiare le regole dell'universo. Nella cultura degli antichi slavi, Veles era particolarmente apprezzato come patrono dell'economia familiare, della prosperità e della fertilità. I viaggiatori non meno veneravano questo dio, poiché portava loro buona fortuna sulla strada. Appariva alle persone sotto le spoglie di un vecchio dai capelli grigi o di un orso. A proposito, la stella a sei punte, nota a tutti come la Stella di David, è sempre stata considerata un simbolo di Veles. Gli antichi slavi pregarono questo dio per molte ragioni: chiesero buona fortuna sulla strada, buon sonno, ringraziarono per il successo di alcuni eventi. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Yarila o Yarilo

Molto spesso questo dio si chiamava Jaromir e simboleggiava passione, energia irrefrenabile e primavera. Questo figlio illegittimo di Veles personificava il calore primaverile e sentimenti sinceri. Yarilo è il dio del sole nella mitologia slava, ma il sole primaverile è caldo e piacevole. Il nome di Dio è entrato in uso negli slavi come simbolo della ritirata del freddo. Il simbolo di questo dio è una stella a cinque punte, che non ha trovato meno impiego nella mitologia slava che nelle scienze occulte delle culture europee. Dio della giovinezza e dei piaceri carnali, Yarilo ama tutte le donne, deliziandole con il calore del sole primaverile e sentimenti sinceri. Jaromir è sempre stato ritratto come un ragazzo giovane che è il sogno di tutte le ragazze, terrene e celesti. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Runa ➡

Stribogo

Stribog è stato uno dei primogeniti dalle scintille degli dei o dal respiro della Famiglia (le versioni differiscono un po', ma tutti sono d'accordo su una cosa: questo è uno degli dei più alti). Stribog è giustamente considerato uno degli dei militanti che combattono dalla parte del mondo. Ha sempre simboleggiato il vento, ha patrocinato gli uccelli e semplicemente gli elementi dell'aria. Gli antenati veneravano Stribog non meno di Perun, poiché appartiene alla vecchia generazione di divinità. Lo rappresentavano solo come un vecchio dai capelli grigi con un fiocco in mano, poco loquace, ma allo stesso tempo forte e biondo. A causa del fatto che Stribog era considerato il dio del vento, era particolarmente venerato da mercanti e mercanti, poiché era lui a riempire le loro vele. Questo dio era anche rispettato per il fatto che poteva essere incontrollabile, distruggere con un uragano tutto ciò che non gli piaceva. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Dazdbog

Dazhdbog è il dio della fertilità e il dio del sole nella mitologia slava, e la menzione di lui come dio solare si trova in molte fonti che sono sopravvissute ai nostri tempi. Naturalmente è sempre stata simboleggiata dal disco del Sole, dalla posizione nel cielo da cui dipende il raccolto. Dio è sempre stato considerato pacifico, ma nella guerra originaria ha preso parte dalla parte del mondo. Fu sempre rappresentato come un potente eroe con un'armatura d'oro. Dazhdbog era giustamente considerato uno degli dei più alti, quindi i suoi idoli si trovavano in quasi tutti gli insediamenti, poiché era molto importante per gli slavi ottenere un buon raccolto e prosperità. Il dio aveva la sua runa, che veniva spesso applicata agli strumenti da cui dipendeva il raccolto. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡
Runa ➡

Vivo

Questa è l'incarnazione femminile della Famiglia, che patrocina Reveal e dà la vita. Secondo molte fonti, Zhiva aveva un potere simile al potere di Rod. Vivo potrebbe cambiare la materia, donando energia a tutti coloro che se lo meritano. Se la guardi, allora è lei la prima immagine femminile nel pantheon degli dei slavi, il cui schema è piuttosto vario. Zhiva aveva una scorta sufficiente di saggezza e conoscenza per non interferire nella vita delle persone, quindi non ci sono così tanti riferimenti a lei quanto ad altri dei. Le immagini femminili degli dei - Lelya, Lada e Makosh - sono un'interpretazione di Alive in tre diverse età, poiché simboleggiano le fasi della formazione di una donna, come successore della famiglia. Alive era rappresentata come una donna di mezza età che proteggeva tutti gli esseri viventi, in particolare le piante. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Lada

Molte fonti dubitano che fosse la figlia di Svarog o sua moglie, ma allo stesso tempo tutti concordano sul fatto che fosse la dea della bellezza, dell'amore e della felicità. Il focolare di famiglia era custodito anche da Lada, personificazione dell'ideale di una donna, ma non di una donna-madre (è importante non confondere). Lada è l'immagine di una donna pronta al matrimonio, pronta ad amare, pronta a dare il suo calore a una guerriera. Questa dea raccolse in sé il potere del sole di tutti gli Yasun. Nella sua immagine vengono raccolte quasi tutte le qualità positive degli dei luminosi: saggezza, onestà, sincerità. La stella Lada era giustamente considerata un simbolo del femminile ed era fatta di oro, rame, bronzo ed era indossata dalle donne per tutta la vita, poiché la saggezza e la prudenza dovrebbero sempre accompagnarla. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Svarog

Svarog era giustamente considerato la prima immagine terrena della Famiglia ed era il padre della prima generazione di dei slavi. È accreditato della formazione della terra su cui vivono le persone. Svarog ha a lungo simboleggiato un esperto guerriero-difensore che, in caso di pericolo, raccoglieva tutti gli dei luminosi sotto i suoi stendardi. Il simbolo di Svarog è un fuoco che tutto distrugge e allo stesso tempo dà la vita. Nella mitologia slava, era il patrono del lavoro, poiché solo il lavoro ti consente di creare qualcosa di grande e significativo. Una stella con otto raggi è un simbolo di Svarog, che molto spesso indicava la pietra sacra Alatyr. Dio era allo stesso tempo un pacifico fabbro e il più forte guerriero che non lasciò andare il martello, che da strumento si trasformò in un'arma formidabile. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Lelia

Sin dai tempi antichi, la primavera tra gli slavi è stata un simbolo del risveglio della vita, e quindi l'immagine della sua giovane dea Lelya, che combina primavera, amore e bellezza da ragazza. L'immagine di Lely è una ragazza pura che sta per sposarsi. Raramente Lelya è stata identificata con la vita di tutti i giorni, poiché pensa più allo spirituale e non al materiale. Anche il nome "Lelya" nella traduzione dal sanscrito è tradotto come "gioco". Questa dea era simboleggiata da una betulla familiare allo sguardo slavo: fragile, gioiosa e giocosa. Lelya ha patrocinato tutte le ragazze che sognavano di sposarsi, ha dato loro sentimenti sinceri e ha preso una coppia con la quale avrebbero potuto vivere tutta la vita spensierata. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Runa ➡

Cavallo

Il dio del sole nella mitologia slava, il sole invernale, insieme a Yaril e Dazhdbog. Dio è positivo, protegge le persone nella stagione fredda da Chernobog. Può essere associato a Babbo Natale: è rubicondo, allegro e un po' triste perché non può proteggere costantemente le persone dalle forze oscure. Horsu è il signore dell'inverno, che può calmare la bufera di neve, rendere l'inverno più caldo o più freddo. Khor godeva di un onore speciale tra gli agricoltori, poiché il raccolto dei raccolti invernali dipendeva direttamente dall'umore del dio. Gli antichi slavi cercavano di non far arrabbiare questo dio, perché sulla strada poteva inviare una tempesta di neve e colpire con un forte gelo, se lo tratti con rispetto, ha concesso un caldo inverno con molta neve. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Belobog

Belobog nella mitologia slava aveva molti nomi che lo simboleggiavano come il dio luminoso del pantheon supremo. Belobog ha un chiaro opposto: Chernobog, ma allo stesso tempo incarna bontà, onore e giustizia. Era sempre ritratto come un vecchio saggio dai capelli grigi con una tunica bianca. Questo è forse l'unico dio che non ha nulla a che fare con gli affari militari: non ha partecipato alle battaglie degli dei. L'immagine di Belobog riflette i principi di base dell'universo, la struttura del mondo e il suo scopo. Secondo i miti degli antichi slavi, aiutava coloro che lavoravano sul campo ea casa, non erano pigri e andavano all'obiettivo previsto attraverso ostacoli. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Alla palude dei numeri è attribuita la sistematizzazione e l'ordinamento del movimento lanciato da Veles, quindi appartiene agli dei superiori. Fu Chislobog a dare agli antichi slavi non solo un calendario, ma un intero sistema di previsione degli eventi basato sull'energia della terra e dello spazio. Numberbog è il patrono della stabilità e del cambiamento, il dio che protegge la razza umana, il dio che amministra il tribunale della coscienza dopo la morte, determinando una persona con le sue azioni. I sacerdoti di Chislobog erano particolarmente venerati, poiché erano in grado di predire il futuro e possedevano una conoscenza unica. È difficile trovare un'immagine di questo dio nelle fonti, poiché ha cercato di non mostrarsi soprattutto alle persone, controllando il fiume del tempo, che è spietato. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Chernobog

Gli antichi slavi chiamavano spesso Chernobog il serpente nero, in cui sono raccolte tutte le forze oscure. Raramente era venerato e non venivano creati idoli. Se parliamo di male assoluto, allora è lui che lo personifica, poiché la sua missione principale è la distruzione di tutta la vita. Fu raffigurato in varie forme - e sotto forma di basilisco, e sotto forma di serpente e sotto forma di corvo. In termini di capacità e forza, non è inferiore a nessun dio, quindi gli dei di Yavi sono stati in grado di sconfiggerlo solo unendosi. Ma allo stesso tempo, i nostri antenati hanno capito che c'è una parte di Chernobog in ogni persona: questo è il suo lato oscuro. Non si può dire inequivocabilmente che le azioni di Chernobog mirassero solo alla distruzione, perché senza la distruzione del vecchio è impossibile costruirne uno nuovo. Vale la pena ricordare che il bene esiste solo in presenza del male, motivo per cui è impossibile sconfiggere Chernobog, perché ogni persona ha una parte di lui. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡
Runa ➡

Ruevit

Ruevit è giustamente considerato il patrono dei guerrieri che difendono le loro terre. Egli custodisce le stelle e le terre di Yarila e Mokosh. Lo scopo principale di Dio è la lotta contro le forze oscure, in cui è aiutato da divinità non meno militanti. L'arma principale di Ruevita è la spada e il fuoco, che è pronto ad usare nel momento in cui è necessario proteggere i deboli e gli offesi. Questo dio non proteggeva tutti i confini tra Yavu e Naviu, ma solo alcune sezioni più difficili, dando a Perun e ai suoi fratelli l'opportunità di prestare maggiore attenzione ad altre aree. Ruevit è un guerriero idealizzato che è stato un esempio per gli uomini slavi sin dalla nascita. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Simbolo ➡

Radogost

Radegast (una versione più fedele di Radegast o Radogost) è spesso chiamato Radegast: questo è un dio famoso per l'ospitalità, aiuta nel commercio e porta un ricco raccolto. Secondo gli esperti, Radegast è una delle interpretazioni di Svetovit. Il dio sembrava molto interessante: un giovane giovane seminudo con simboli di animali e armato di un'ascia. Abbastanza spesso, i guerrieri adoravano Radogost come un dio militante e non come un dio della vita e della ricchezza. Ma Dio non può essere chiamato malvagio, ha aiutato nel commercio e nella diplomazia. Molto spesso, gli antichi slavi consideravano Radegast come l'incarnazione della gentilezza e dell'apertura. Gli archeologi confermano che nei territori in cui vivevano gli antichi slavi c'erano molti santuari a Radogost, il che testimonia il suo onore e rispetto per lui. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Baba Yaga

L'antico slavo Baba Yaga (Dea) era il capostipite della leggendaria eroina delle fiabe russe. Era una strega oscura, la figlia di Viy. Non pensare che fosse una terribile vecchia, è spesso descritta come una giovane donna paragonabile per bellezza a Lada. Baba Yaga comprendeva i linguaggi di animali, animali e piante. Yaga era indifferente alle guerre di luce e oscurità, considerandole non degne della sua attenzione. Era la moglie di Veles, che l'amava sinceramente per quello che era. Yaga governava il regno sotterraneo superiore di Navi, che non apparteneva più al mondo dei vivi, ma non era nemmeno il mondo dei morti. Baba Yaga non era né un dio né un uomo, era piuttosto un'immagine collettiva di forze sconosciute che non potevano essere attribuite né al bene né al male. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Koschei

Koschey, che è correttamente chiamato Kashchey, è uno dei personaggi più famosi della mitologia dei nostri antenati. Kashchei è il figlio di Chernobog, distinto per saggezza e malizia nei confronti di tutti gli esseri viventi. Praticamente non ha preso parte alle battaglie tra oscurità e luce, preferendo tramare intrighi nel suo regno oscuro. Koschei sembrava un vecchio malvagio dai capelli grigi che poteva trasformarsi in un corvo. La particolarità di Kashchei è che poteva controllare i morti, che erano pronti a realizzare il suo piano, anche il più crudele. L'immagine di Koshchei trovò un posto degno nelle fiabe e nelle leggende degli slavi come l'eroe più negativo, che aveva una mente profonda e un cinismo speciale. Ha camminato nell'armatura pronunciata dalla stessa Mara, che non ha paura di nessuna arma terrena. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Volkh è il figlio del Serpente di Fuoco e della Terra. Era un lupo mannaro, identificando in se stesso il coraggio e la furia degli slavi. Secondo la leggenda, il Serpente di fuoco ha ingannato Madre Terra Cruda e quando è nato Volkh, il suo obiettivo nella vita era la vendetta per sua madre, per tutti gli offesi e umiliati. L'immagine del Volkh era associata a un giovane guerriero pronto a proteggere la sua terra natale da disgrazie e pericoli. C'è una leggenda secondo cui armature e armi furono forgiate dallo stesso Svarog e questo dio ricevette tutte le abilità dai migliori insegnanti: Mokosh, Veles, Yaga. Volkh simboleggiava un guerriero che non solo si precipita sconsideratamente nel bel mezzo della battaglia, ma prende le decisioni più verificate ed è in grado di controllare qualsiasi esercito di compagni d'armi. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Vyshen

Vyshen è una delle incarnazioni della grande Famiglia, che in ogni momento è stata particolarmente venerata dagli slavi, che amavano la libertà dello spirito, dell'anima e dei pensieri. Questo dio era associato all'universo e alle sue infinite distese. Vyshen era giustamente considerato il patrono di tutti gli slavi e gli ariani sulla terra. Ma allo stesso tempo, Dio era particolarmente severo nei confronti di coloro che cercavano di abusare del sentiero dello sviluppo spirituale per scopi vili. È particolarmente favorevole a coloro che cercano nuove conoscenze e cercano di comprendere tutto ciò che è incomprensibile. Una persona onesta e nobile può sempre contare sull'appoggio di questo dio. Se ci rivolgiamo a cronache e leggende, il Vyshen è un simbolo di saggezza che opera in tutti i mondi. Un vecchio dalla barba grigia che tiene una spada tra le mani è sempre pronto ad aiutare i credenti e punire coloro che si sono smarriti. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Tara

Questa dea patrocinava tutti gli esseri viventi, in particolare le foreste. Gentilezza e sincerità sono tratti essenziali del carattere di Tara. Per lei, una persona non è solo una creatura, ma una parte della fauna selvatica, che è la base di tutto ciò che la circonda. Ci sono molte polemiche sull'immagine, ma tutti sono d'accordo su un'opinione: questa è una ragazza con i capelli scuri, che trascorre la maggior parte del suo tempo alla ricerca di erbe e radici curative. Tara può essere definita una vera strega che conosce perfettamente tutti i segreti della foresta e non solo di loro. Ha una conoscenza fondamentale della struttura dell'universo, ma non lo dice a nessuno. Spesso è chiamata Dara, perché ha dato agli slavi calore, amore e gioia, senza chiedere nulla in cambio. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Anche gli dei più alti hanno assistenti, Perun ha Indra, che lo aiuta sempre nelle battaglie della luce e dell'oscurità. Indra simboleggia il coraggio, il coraggio e l'odio per tutti i nemici, interni ed esterni. Indra è un guerriero celeste che non scende sulla terra, ma è in costante battaglia nello spazio interstellare. Indra è il guardiano dell'Arma della Retribuzione, che porta la vittoria alle forze della luce, mentre è il principale tra i 30 dei protettori. I guerrieri veneravano in particolare Indra, poiché personificava il coraggio e la fermezza nella lotta per una giusta causa: la protezione della sua casa e dei suoi cari. Combina la forza e la saggezza che sono insite in tutti i guerrieri slavi che combattono per una giusta causa. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Zimun

Questa è la Madre di Dio di Perun, Veles e molti altri dei superiori. Zimun è l'immagine collettiva di una madre amorevole, in attesa dei suoi figli, pronta a dare tutto ciò che ha per la loro felicità. Di tanto in tanto, la dea si trasformava in una vacca celeste, poiché in tale immagine è molto più facile controllare le mandrie celesti. Da tempo immemorabile, Zimun, dal punto di vista degli slavi, sembrava una bella donna anziana, dalla quale irradiavano calore e gentilezza. I suoi sentimenti materni per tutte le persone, non solo per i suoi figli, sono stati particolarmente enfatizzati. Se parliamo dell'immagine di una mucca, simboleggiava la prosperità e il benessere che questo bestiame porta in casa. Le preghiere a Zimun venivano rivolte più spesso da donne che aspettavano i loro figli dalle campagne militari e desideravano benessere e una vita confortevole per i loro discendenti. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

ululato

Non ci sono informazioni specifiche sulla provenienza di Hovala, si sa solo che sembrava un vecchio dai capelli grigi che era costantemente in viaggio attraverso il mondo infinito. Non parla mai con nessuno, sorride solo ed esamina tutti con il suo sguardo penetrante. Lo scopo principale di questo semidio è portare luce, vita e gioia a tutti. Con il suo sguardo incenerisce il male e l'inganno, gli oggetti e le persone che guarda possono trasformarsi in polvere. Khovalu è spesso chiamato il dio vendicatore, che è una punizione che prima o poi raggiunge il colpevole. È impossibile dire inequivocabilmente se appartenga alla luce o all'oscurità, è impossibile, poiché si sa poco del suo aspetto. Khovala è un simbolo di giustizia e nobile retribuzione. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Dea Karna

La dea Karna è una figura ambigua nella mitologia slava. Forse questa dea era venerata dalla nostra antenati, in quanto responsabili della rinascita delle anime, del continuo cerchio dell'essere nell'universo. Nel trattato storico "La Parola di San Gregorio", la dea Karna è menzionata sotto il nome di Koruna. C'è anche una menzione della compagna di Karna, la dea Jelly. È del tutto possibile che abbiano personificato il destino e il destino nel destino dell'uomo.
La dea Karna è presente anche nel pantheon romano ed era venerata dagli antichi romani come la dea della carne umana. Questa versione è supportata dal fatto che la presunta etimologia del nome della dea Karna è radicata nella parola "mais", che significa "carne", "carne".

In un periodo successivo, gli antichi romani venerarono la dea Karna sotto il nome di Karda e persino Cordelia. Era venerata come la dea delle serrature. Certo, un destino leggermente strano per la dea, ma non dimenticare che le parole che percepiamo oggi in senso letterale erano precedentemente percepite dai nostri antenati in modo più profondo. Se tra gli slavi la dea Karna era la dea della rinascita dell'anima, allora guidava le anime da un mondo all'altro e viceversa. I cancelli erano necessari per la transizione, chiama le porte come vuoi. Forse nella comprensione degli antichi romani, Karna era una dea che custodiva i passaggi verso l'altro mondo. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Molte persone sanno che nella mitologia romana la dea della caccia è Diana e nella mitologia slava Devan. Questa giovane cacciatrice snella era considerata la protettrice dei cacciatori e dell'intero mondo forestale. Ma non le piaceva cacciare per divertimento, non per cibo (coloro che lo facevano morivano per i morsi di serpenti velenosi). Devana aveva sempre arco e frecce tra le mani, un mantello con una testa di orso o di lupo sulle spalle. Nonostante la sua vicinanza alla natura, Devana non era simboleggiata da animali totem, poiché non era una guerriera, ma una cacciatrice. I santuari di questa dea si trovano ancora nelle antiche foreste, in cui non si poteva entrare in una notte di luna quando andava a caccia. Allo stesso tempo, Dewana aiuta gli animali della foresta a sopravvivere in inverno, evitare i pericoli e non farsi catturare dalle persone. Ma i cacciatori non furono offesi dall'attenzione: quelli di loro che amano la natura e cercano il cibo potevano contare sull'aiuto della dea. Vuoi saperne di più sulla dea? La descrizione completa è qui ➡

Tetto

Kryshen è il fratello minore di Rod, anche se molto più giovane. Lo scopo di questo dio è aiutare a liberare le persone dal potere di Chernobog. Secondo la leggenda, durante il regno di Chernobog, le persone rimasero senza fuoco e Kryshen fu in grado di rispondere al fuoco delle persone, ma lui stesso fu catturato in una prigione di ghiaccio. Per questo, assomiglia molto al famoso Prometeo, che fece la stessa impresa. Secondo le leggende slave, Kryshen era un giovane giovane e forte che era il santo patrono del calore solare. Spesso Kryshen è raffigurato mentre pattuglia l'aria su un uccello gigante. Vuoi saperne di più su Dio? La descrizione completa è qui ➡

Conclusione

Gli dei slavi non sono solo interpretazioni di divinità di altre religioni e credenze, sono una categoria separata di credenze che i nostri antenati hanno sviluppato nel corso di migliaia di anni. Tutti coloro che sono interessati alla storia del loro popolo dovrebbero conoscere non solo i loro dei protettori slavi per data di nascita, ma anche tutti gli altri, poiché sono parte integrante della nostra storia. Alcuni scettici potrebbero dire che nella mitologia slava, i simboli degli dei slavi e degli stessi dei ricordano molto gli antichi greci e romani, ma vale la pena considerare chi ha preso in prestito credenze e tradizioni da chi. E non sono tutti gli dei, la sezione verrà riempita dopo l'accumulo di informazioni.

Il paganesimo degli antichi slavi. Alla vigilia dell'adozione del cristianesimo (i popoli slavi furono battezzati nel IX-X secolo), il paganesimo raggiunse il suo massimo sviluppo tra gli slavi. Gli antichi slavi adoravano gli elementi naturali da cui dipendeva la loro vita, il lavoro del contadino. Un ruolo importante è stato svolto dalla venerazione degli antenati. C'erano molti dei. C'erano ancora più spiriti con cui gli slavi abitavano tutta la natura che li circondava. Diverse tribù veneravano in particolare divinità diverse. Ma tutti gli slavi hanno adorato a lungo due divinità principali: Perun e Veles.

Dio Perun. Un antico autore bizantino scrisse di ciò che gli slavi considerano il loro padrone il dio, il creatore del fulmine. Il dio del tuono Perun era rappresentato come un uomo forte di mezza età con una testa argentata dai capelli grigi, con baffi e barba dorati. Attraversava il cielo a cavallo o su un carro armato di fulmini, asce o frecce. Perun era il sovrano della parte superiore del mondo: la cima dell'Albero del mondo, era il maestro nel cielo e sulle montagne, comandava le nuvole e le acque celesti. Era in suo potere innaffiare la terra con pioggia vivificante o punire con siccità o tempesta. Le frecce di Perun potrebbero colpire chiunque sulla terra.

Nel tempo, Perun diventa il patrono del principe e della squadra, il loro assistente negli affari militari. Perun era particolarmente venerato dai principi slavi orientali. Il principe Vladimir il Sole Rosso installò un'immagine in legno di questo dio con una testa d'argento e baffi d'oro a Kiev, su una montagna vicino al palazzo principesco, e proclamò Perun il capo degli dei.

Tori e galli furono sacrificati a Perun; erano posti vicino all'idolo del dio o vicino alla sacra quercia. In casi particolarmente importanti, quando volevano chiedere aiuto a Dio per sconfiggere i nemici, a Perun venivano offerti sacrifici umani. Uccisero a sorte prigionieri o anche compagni di tribù: “Tiriamo a sorte un ragazzo o una ragazza; sul quale cadrà, lo macelleremo per Dio.

Dio Veles. Non meno di Perun, gli antichi slavi veneravano Veles (o Volos, cioè peloso, irsuto) - il "dio del bestiame", il santo patrono degli animali domestici, del commercio e della ricchezza. La parola "ricco" originariamente significava "avere un dio", "godere del patrocinio di Dio"; povero, "povero" - al contrario, significava "privo di Dio". Nei tempi antichi, gli antenati degli slavi rappresentavano Veles sotto forma di un enorme serpente sputafuoco. Poteva anche assumere la forma di un orso irsuto, in generale era adatto a tutti i tipi di trasformazioni. Era considerato il sovrano degli inferi, il signore delle acque terrene.

Gli slavi non avevano una distinzione molto chiara tra le "occupazioni" degli dei. Pertanto, Veles, sebbene fosse considerato principalmente un "dio del bestiame", ma influenzò anche altri affari economici. Da lui, secondo le leggende degli slavi, dipendeva la fertilità della terra. Era vicino alla madre terra; abbondanza, fertilità e ricchezza erano in suo potere.

I contadini hanno sacrificato al dio della fertilità, lasciando un cespuglio di spighe sul campo dopo il raccolto - "sulla barba di Veles". In onore di Veles si tenevano feste rituali - fratelli.

Apparentemente, Veles era anche "responsabile" dell'aldilà - il "trentesimo regno". Si credeva che in questo regno lontano, che giaceva "oltre terre lontane, oltre i fiumi e oltre il mare", tutto fosse fatto d'oro, sia montagne che alberi. E il proprietario di tutto l'oro è Veles il Serpente.

Se Perun alla fine divenne il patrono del principe e della squadra tra gli slavi orientali, Veles rimase l'intercessore del popolo, il patrono di "tutta la Russia". Nei tempi antichi, Veles era senza dubbio una divinità gentile. Ma dopo l'adozione del cristianesimo, avendo dato i suoi buoni tratti ai santi cristiani (Nikola, Blasius), Veles (alias serpente, orso, folletto) si trasformò nel capo delle forze oscure.

Mokosh è l'unica divinità femminile tra gli slavi. Forse era considerata la moglie di Perun. Mokosh patrocinava l'artigianato domestico delle donne, ma influenzò anche la fertilità. La filatura era la sua occupazione principale. Dei giorni della settimana, Mokosh era dedicato al venerdì. Per rispetto della dea, le donne non filavano né lavavano in questo giorno. Il trasgressore del divieto veniva minacciato di severa punizione: la dea poteva pugnalarla con un fuso o farla girare di notte. Anche dopo il battesimo della Russia, le donne si sono radunate per incontri segreti, dove hanno pregato Mokosh e le hanno sacrificato vivo e miele. Sotto l'influenza dell'Ortodossia, le caratteristiche positive della dea pagana alla fine passarono a Santa Paraskeva (Praskovya) venerdì e la "mokoshka" iniziò a essere considerata uno spirito malvagio, un demone che inclina le donne alle azioni malvagie.

Dei del fuoco, del sole e del vento. Gli antichi slavi abitavano la parte alta del mondo con un'intera famiglia di divinità solari. Tra loro c'era il dio del fuoco Svarog. Ha dato vita a un incendio, che è stato chiamato "Svarozhich". Lui, Svarog, era un fabbro celeste che insegnava alle persone come usare il fuoco e lavorare i metalli.

Il figlio di Svarog era il dio del sole Dazhdbog: donava bene, calore, ricchezza. Ha viaggiato attraverso il cielo su un carro di fuoco. Questo dio era considerato il patrono e l'antenato di tutti gli abitanti dell'antica Russia, che si chiamavano "nipoti di Dazhd God". Khors era anche una divinità solare, la controparte di Dazhdbog. Apparentemente, con questo nome, era venerato dai rappresentanti dei popoli iraniani, che si incontravano tra la popolazione della Russia meridionale e di Kiev. (In iraniano, il nome Khors significa "sole"). Accanto a loro viene menzionato un altro essere celeste: Stribog, il dio del vento, che portò il bene divino attraverso la terra.

Tutti gli dei superiori tra gli slavi avevano un aspetto umano, ad eccezione del cane alato Simargl. Il nome e l'aspetto di questo dio, con ogni probabilità, furono presi in prestito anche dai popoli iraniani, che veneravano l'uccello profetico Simurgh. Nelle leggende popolari russe, l'uccello Div aveva un aspetto simile, che, seduto sulla cima di un albero, urla come un animale, fa presagire sconfitta e sfortuna.

Tra gli slavi occidentali, il focoso Svarog era conosciuto con il nome di Radogost o Sventovit. Era considerato il loro dio principale. I sacerdoti locali lo trasformarono in una divinità della guerra. Nella città baltica di Arkona c'era un tempio di Sventovit coronato da un tetto rosso (tutto in questo tempio era rosso). Il tempio conteneva un idolo di legno con quattro teste e un'arma ad esso dedicata. Nella sua mano destra, l'idolo teneva un corno, che veniva riempito ogni anno di vino. Per la quantità della bevanda rimanente, si sono interrogati sul raccolto futuro. Se era rimasto poco vino, ci si aspettava un fallimento del raccolto. Al tempio si teneva un sacro cavallo bianco, che veniva usato per la divinazione.

Zbruch idolo

Santuario pagano. A differenza degli slavi occidentali, gli abitanti dell'Europa orientale non eressero templi. I santuari erano allestiti all'aperto. Ogni tribù aveva il suo santuario. Di solito era una piattaforma arrotondata (il santuario di Perun vicino a Novgorod aveva la forma di un fiore), attorno alla quale venivano costruiti bassi bastioni e fossati, che non avevano alcun valore difensivo. Al centro del sito è stato allestito un idolo di legno, davanti ad esso sono stati accesi falò rituali e sono stati fatti sacrifici: grano, animali domestici.

Il santuario degli dei superiori fu organizzato a Kiev nel 980 dal principe Vladimir, cercando di dargli un significato nazionale: Simargla e Mokosh. Gli idoli-idoli sembravano pilastri con l'immagine scolpita di una testa umana. Sfortunatamente, gli idoli di legno non sono pervenuti a noi. Sono noti diversi idoli slavi di pietra. Il più famoso di questi è l'idolo Zbruch, che si trova nei Carpazi. I volti degli dei erano rappresentati schematicamente, grossolanamente, non dotati di caratteristiche individuali. Le azioni rituali nei santuari venivano eseguite da sacerdoti maghi o stregoni. Anziani e principi agivano come sacerdoti.

Nell'antica Russia, in quei giorni in cui il cristianesimo non era ancora stato adottato, gli slavi idolatravano gli esseri incorporei ultraterreni. Gli dei pagani dell'antica Russia, secondo le idee degli antichi, sono dotati di poteri soprannaturali per influenzare tutto ciò che esiste. Sono responsabili di tutti i principi fondamentali dell'esistenza umana, controllano sia il destino delle persone stesse che tutto ciò che le circonda.

Ogni divinità svolge una specifica funzione utilitaristica. La storia della profondità dei secoli conserva molte decine di nomi, di cui oggi solo una parte ci è nota. Questa parte è sopravvissuta fino ad oggi grazie ai riti pagani e ai riti tramandati di generazione in generazione, che nel tempo sono diventati la base dei costumi della famiglia slava.

In alto gerarchico sta il dio supremo, sotto il suo comando ci sono gli dei dell'ambiente per l'esistenza di tutti gli esseri viventi, poi gli dei dei destini umani e la vita quotidiana delle persone, in fondo alla piramide ci sono gli elementi e le forze dell'oscurità.

Tavola divinità pagane dell'antica Russia:

No. p / p	Nome della divinità	scopo
1	GENERE	Dio supremo del cielo e della terra
2	CAVALLO	Dio del sole
3	YARILO	Dio del sole di primavera. Figlio di Veles
4	DAZHDBOG	Dio della fertilità e del sole
5	SVAROG	Padrone dell'Universo. dio del cielo
6	PERUN	dio del fulmine e del tuono
7	STRIBOG	dio del vento
8	VELE	Dio della fertilità (bovini)
9	LADA	L'incarnazione femminile della Famiglia
10	CHERNOBOG	Signore dei poteri delle tenebre
11	MOKOSH	Dea della terra, raccolto e destino femminile
12	PARASKEVA-VENERDÌ	Sovrano della baldoria
13	MORENA	Dea del male, della malattia e della morte

Antico dio slavo Rod

Questo è il dio supremo, che comanda tutte le cose nell'universo, compresi tutti gli altri dei. È a capo del pantheon pagano degli dei. È il creatore e l'antenato. È onnipotente e influenza l'intero ciclo della vita. Esiste ovunque e non ha inizio né fine. Questa descrizione è pienamente coerente con l'idea di Dio in tutte le religioni moderne.

Il clan governa la vita e la morte, l'abbondanza e la povertà. Nessuno l'ha mai visto, ma lui vede tutti. La radice del suo nome è cucita nel linguaggio umano - nelle parole con cui le persone interpretano (voce) i loro valori spirituali e materiali dominanti nel mondo materiale. Nascita, parenti, patria, primavera, raccolto: in tutto questo c'è un Genere.

Gerarchia degli dei pagani della Russia

Sotto l'autorità della Famiglia, tutte le divinità slave e altre entità spirituali sono distribuite secondo i passaggi corrispondenti al loro impatto sugli affari quotidiani delle persone.

Il gradino superiore è occupato dalle divinità che gestiscono gli affari globali e nazionali: guerre e conflitti etnici, disastri meteorologici, fertilità e fame, fertilità e mortalità.

Nella fase intermedia ci sono le divinità responsabili degli affari locali. Questi sono i patroni dell'agricoltura, dell'artigianato, della pesca e della caccia, delle imprese familiari. Le persone paragonano il proprio viso al proprio.

Lo stilobate della fondazione del pantheon è riservato alle entità spirituali, il cui aspetto corporeo è diverso da quello di un essere umano. Questi sono kikimora, ghoul, goblin, brownies, ghoul, sirene e molti altri come loro.

La piramide gerarchica slava termina qui, in contrasto con quella egizia antica, dove esisteva anche un aldilà con proprie divinità e leggi governanti, o, ad esempio, dove la base è un numeroso pantheon di divinità.

Divinità slave per importanza e potere

Dio degli slavi Khors e le sue incarnazioni

Khors è il figlio di Rod e il fratello di Veles. Questo è il dio del sole nell'antica Russia. La faccia del cavallo è come una giornata di sole: gialla, radiosa, abbagliante. Ha 4 incarnazioni:

• Koliada
• Yarilo
• Dazdbog
• Svarog.

Ogni ipostasi opera in una determinata stagione dell'anno e le persone si aspettano aiuto da ogni incarnazione divina, a cui sono associati i rituali e le cerimonie corrispondenti.

Osserviamo ancora le tradizioni degli antichi slavi: raccontiamo la fortuna a Natale, friggiamo frittelle a Maslenitsa, bruciamo falò e tessiamo ghirlande a Ivan Kupala.

1. Dio degli slavi Kolyada

Kolyada inizia il ciclo annuale e governa dal solstizio d'inverno all'equinozio di primavera (22 dicembre - 21 marzo). A dicembre, le persone salutano il giovane Sole e lodano Kolyada con canti rituali; I festeggiamenti durano fino al 7 gennaio. Questi sono i Santi.

A questo punto, i proprietari stanno massacrando i loro animali domestici, aprendo sottaceti e le scorte vengono portate alle fiere. Per tutto il periodo natalizio, le persone organizzano riunioni, feste abbondanti, indovinare, divertirsi, sposarsi e celebrare matrimoni. In generale, non fare nulla diventa del tutto legale. Kolyada tratta con la sua misericordia tutti i benefattori che mostrano misericordia e generosità verso i poveri.

2. Dio degli slavi Yarilo

È Yarovit, Ruevit, Yar - il dio solare della giovane età con la faccia di un giovane scalzo su un cavallo bianco. Ovunque guardi, germoglieranno germogli, dove passa, germoglierà l'erba. Sulla sua testa c'è una corona di spighe di grano, nella mano sinistra tiene un arco e frecce, nella destra le redini. Il suo tempo va dall'equinozio di primavera al solstizio d'estate (22 marzo - 21 giugno). Le persone in casa hanno esaurito le scorte e c'è molto lavoro. Quando il sole tornò indietro, poi la tensione nelle fatiche si placò, era giunto il momento di Dazhdbog.

3. Dio degli slavi Dazhdbog

È anche Kupala o Kupail, un dio solare con il volto di un uomo in età matura. Il suo tempo va dal solstizio d'estate all'equinozio d'autunno (22 giugno - 23 settembre). La celebrazione in occasione dell'incontro per motivi di lavoro è posticipata al 6-7 luglio. In questa notte misteriosa, le persone bruciano Yarila (o meglio, un peluche) su un grande fuoco e ci saltano sopra, le ragazze lasciano ghirlande di fiori intrecciati con i fiori lungo il fiume. Tutti cercano la felce dei desideri in fiore. C'è anche molto lavoro in questa stagione: falciare, raccogliere i frutti, riparare la casa, preparare la slitta.

4. Dio degli slavi Svarog

Il sole stanco sta calando sempre più in basso verso l'orizzonte. Nei suoi raggi obliqui, il vecchio alto e forte Svarog (alias Svetovid), sbiancato con i capelli grigi, assume il testimone del dominio. Guarda a nord, stringendo in mano una pesante spada, con la quale distrugge le forze dell'oscurità. È il marito della Terra, il padre di Dazhdbog e di tutti gli altri dei dei fenomeni naturali. Il suo tempo dal 23 settembre al 21 dicembre è un periodo di sazietà, pace e prosperità. Le persone non si addolorano per nulla, organizzano fiere, celebrano matrimoni.

Perun dio del tuono e del fulmine

Questo è il dio della guerra. Nella sua mano destra, Perun tiene una spada arcobaleno, nella sua sinistra - frecce fulminee. Le nuvole sono i suoi capelli e la sua barba, il tuono è il suo discorso, il vento è il suo respiro, le gocce di pioggia sono il seme fertilizzante. È il figlio di Svarog (Svarozhich) ed è anche dotato di un'indole formidabile. Patrocina i guerrieri coraggiosi e tutti coloro che si impegnano per il duro lavoro, dà loro fortuna e forza.

Stribog dio del vento

È un dio al di sopra degli dei delle forze elementari della natura (Fischietto, Tempo e altri). Stribog è il signore del vento, degli uragani e delle tempeste di neve. Può essere commoventemente gentile e ferocemente malvagio. Quando suona rabbiosamente il corno, sorge un elemento; quando è gentile, il fogliame semplicemente fruscia, i ruscelli mormorano, il vento ulula nelle fessure degli alberi. Da questi suoni della natura provenivano musica e canti, e con essi strumenti musicali. Pregano Stribog che la tempesta si plachi e i cacciatori gli chiedono aiuto per inseguire una bestia sensibile e timida.

Veles dio pagano della ricchezza

Questo è il dio dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame. Veles è anche chiamato il dio della ricchezza (aka Volos, Month). Regna sulle nuvole. Da giovane, egli stesso pasceva le pecore celesti. Con rabbia, Veles manda a terra forti piogge. Dopo la mietitura, la gente gli lascia ancora un covone raccolto. In suo nome, prestano giuramento di onore e fedeltà.

Lada dea dell'amore e della bellezza

La dea Lada è la protettrice del focolare. I suoi vestiti sono nuvole bianche come la neve e la rugiada del mattino sono lacrime. Nella foschia prima dell'alba, accompagna le ombre dei morti nell'altro mondo. Lada è l'incarnazione terrena della Famiglia, l'alta sacerdotessa, la dea madre, circondata da un seguito di giovani servitori. È bella e intelligente, audace e abile, flessibile come una vite, dalle sue labbra scorre un clamoroso discorso lusinghiero. Lada dà alle persone consigli su come vivere, cosa si può e non si può fare. Condanna il colpevole e giustifica il falsamente accusato. Molto tempo fa, il suo tempio sorgeva su Ladoga, ora la sua dimora è l'azzurro del cielo.

Dio degli slavi Chernobog

Si raccontano molte antiche leggende sugli spiriti maligni delle paludi, ma non tutte sono pervenute a noi. Dopotutto, sono patrocinati dal potente Chernobog, il signore delle forze oscure del male e del capriccio, delle gravi malattie e delle amare disgrazie. Questo è il dio delle tenebre. La sua dimora è costituita da terribili boschetti di foreste, stagni ricoperti di lenticchie d'acqua, pozze profonde e paludi paludose.

Tiene in mano una lancia con malizia e governa la notte. Le forze del male a lui subordinate sono numerose: goblin, confusi sentieri nella foresta, sirene, trascinando persone nei vortici, astuti banniki, ghoul maligni e insidiosi, capricciosi brownies.

Dio degli slavi Mokosh

Mokosh (Makesha), è la dea del commercio, come l'antico Mercurio romano. In slavo antico, mokosh significa "borsa piena". Usa prudentemente il raccolto. Un altro scopo è controllare il destino. Si interessa di filatura e tessitura; con fili intrecciati, tesse i destini delle persone. Le giovani casalinghe avevano paura di lasciare un rimorchio incompiuto per la notte, credendo che Mokosha avrebbe rovinato il filo e con esso il destino. Gli slavi del nord considerano Mokosha una dea scortese.

Dio degli slavi Paraskeva-venerdì

Paraskeva-Pyatnitsa - La concubina di Mokosha, che ha reso Paraskeva una divinità che governa la gioventù ribelle, il gioco d'azzardo, le feste bevute con canzoni volgari e danze oscene, nonché il commercio disonesto. Pertanto, il venerdì è stato per molto tempo un giorno di mercato nell'antica Russia. In questo giorno, alle donne non era permesso lavorare, perché per disobbedienza, Paraskeva poteva trasformare una donna disobbediente in un freddo rospo. Ha avvelenato l'acqua nei pozzi e nelle sorgenti sotterranee. Oggi questa dea non ha potere ed è quasi dimenticata.

Dio degli slavi Morena

La dea, dominatrice del male, delle malattie incurabili e della morte, è Maruha o Morena. Manda sulla Terra inverni feroci, notti piovose, epidemie e guerre. La sua immagine è una donna terribile con un viso scuro e rugoso con piccoli occhi profondamente infossati, un naso infossato, un corpo ossuto e le stesse mani con lunghe unghie ricurve. È servita da disturbi. Lei stessa non se ne va mai. Viene scacciata, ma appare ancora e ancora.

L'antico pantheon slavo è molto complesso nella struttura e numeroso nella composizione. La maggior parte degli dei sono stati identificati con varie forze della natura, anche se c'erano delle eccezioni, l'esempio più eclatante delle quali è Rod, il dio creatore. A causa della somiglianza delle funzioni e delle proprietà di alcuni dei, è difficile determinare con certezza quali nomi siano solo variazioni sui nomi dello stesso dio e quali appartengano a dei diversi.

L'intero pantheon può essere diviso in due grandi cerchi: gli dei più antichi che hanno governato tutti e tre i mondi nella fase primordiale e il secondo cerchio: i giovani dei che hanno preso le redini del governo nella nuova fase. Allo stesso tempo, alcuni dei più antichi sono presenti nella nuova fase, mentre altri scompaiono (più precisamente, non ci sono descrizioni delle loro attività o interferenze in nulla, ma rimane il ricordo che erano).

Nel pantheon slavo non esisteva una chiara gerarchia del potere, che fu sostituita da una gerarchia tribale, in cui i figli obbedivano al padre, ma i fratelli erano uguali tra loro. Gli slavi non avevano pronunciato divinità malvagie e divinità buone. Alcune divinità diedero la vita, altre la portarono via, ma tutte erano ugualmente venerate, poiché gli slavi credevano che l'esistenza dell'una senza l'altra fosse impossibile. Allo stesso tempo, gli dei, buoni nelle loro funzioni, potrebbero punire e nuocere, mentre i malvagi, al contrario, aiutano e salvano le persone. Pertanto, gli dei degli antichi slavi erano molto simili alle persone, non solo esteriormente, ma anche nel carattere, poiché portavano contemporaneamente sia il bene che il male.

Esternamente, gli dei erano simili alle persone, mentre la maggior parte di loro poteva trasformarsi in animali, nella forma in cui di solito apparivano davanti alle persone. Dagli esseri ordinari, gli dei si distinguevano per i superpoteri che permettevano alle divinità di cambiare il mondo che li circondava. Ciascuno degli dei aveva potere su una delle parti di questo mondo. L'impatto su altre parti al di fuori del controllo delle divinità era limitato e temporaneo.

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Rod. Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo dei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come un dio adorato da tutti i popoli.

Rod era il dio del cielo, dei temporali, della fertilità. Dissero di lui che cavalca su una nuvola, getta pioggia per terra e da questo nascono bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, era un dio creatore pagano.

Nelle lingue slave, la radice "genere" significa parentela, nascita, acqua (primavera), profitto (raccolto), concetti come persone e patria, inoltre significa rosso e fulmine, in particolare palla, chiamata "rodio". Questa varietà di parole affini prova senza dubbio la grandezza del dio pagano.

Rod è un dio creatore, insieme ai suoi figli Belbog e Chernobog, ha creato questo mondo. Da solo, Rod creò Rule, Yav e Nav nel mare del caos e insieme ai suoi figli creò la terra.

Il sole allora si spense dalla Sua faccia. Una luna luminosa - dal Suo petto. Stelle frequenti - dai Suoi occhi. Albe chiare - dalle Sue sopracciglia. Notti buie - sì dai suoi pensieri. Venti violenti - dal respiro ...

"Il libro dei canti"

Gli slavi non avevano idea dell'aspetto di Rod, dal momento che non appariva mai direttamente di fronte alle persone.

I templi in onore della divinità erano disposti su colline o semplicemente grandi aree aperte di terra. Il suo idolo era di forma fallica o semplicemente a forma di pilastro dipinto di rosso. A volte il ruolo di un idolo era interpretato da un normale albero che cresceva su una collina, soprattutto se era abbastanza grande. In generale, gli slavi credevano che Rod fosse in tutto e quindi puoi adorarlo ovunque. Non ci sono stati sacrifici in onore di Rod. Al loro posto, vengono organizzate festività e feste, che si svolgono direttamente vicino all'idolo.

I compagni del Sort erano Rozhanitsy - divinità femminili della fertilità nella mitologia slava, la protettrice del clan, della famiglia, della casa.

Belbog

Figlio di Rod, dio della luce, della bontà e della giustizia. Nella mitologia slava, è il creatore del mondo insieme a Rod e Chernobog. Esternamente, Belbog appariva come un vecchio dai capelli grigi vestito da stregone.

Belobog nella mitologia dei nostri antenati non ha mai agito come un personaggio individuale indipendente. Come ogni oggetto nel mondo di Reveal ha un'ombra, così Belobog ha il suo antipode integrale: Chernobog. Un'analogia simile può essere trovata nell'antica filosofia cinese (yin e yang), nell'Ynglismo islandese (rune yudzh) e in molti altri sistemi culturali e religiosi. Belobog, così, diventa l'incarnazione di luminosi ideali umani: bontà, onore e giustizia.

Un santuario in onore di Belbog fu costruito sulle colline, girando l'idolo a est, verso il sorgere del sole. Tuttavia, Belbog era venerato non solo nel santuario della divinità, ma anche nelle feste, facendo sempre un brindisi in suo onore.

Veles

Uno dei più grandi dei del mondo antico, figlio di Rod, fratello di Svarog. Il suo atto principale è stato che Veles ha messo in moto il mondo creato da Rod e Svarog. Veles - "dio del bestiame" - il proprietario della natura selvaggia, il proprietario di Navi, un potente mago e lupo mannaro, interprete di leggi, insegnante di arti, patrono di viaggiatori e mercanti, dio della fortuna. È vero, alcune fonti lo indicano come il dio della morte ...

Al momento, tra le varie direzioni di fede pagana e autoctona, il libro di Veles è un testo abbastanza popolare, diventato noto al grande pubblico negli anni '50 del secolo scorso grazie al ricercatore e scrittore Yuri Mirolyubov. Il libro di Veles è in realtà composto da 35 assi di betulla, punteggiate di simboli, che i linguisti (in particolare, A. Kur e S. Lesnoy) chiamano scrittura slava precirillica. È curioso che il testo originale non assomigli né al cirillico né al glagolitico, ma vi sono anche indirettamente presentate le caratteristiche della runa slava.

Nonostante la grande diffusione e venerazione di massa di questo dio, Veles fu sempre separato dagli altri dei, i suoi idoli non furono mai collocati in templi comuni (luoghi sacri in cui erano installate immagini delle principali divinità di questo territorio).

All'immagine di Veles sono associati due animali: un toro e un orso; nei templi dedicati alla divinità, i magi tenevano spesso un orso, che giocava un ruolo fondamentale nei rituali.

Dazdbog

Dio del Sole, donatore di calore e luce, dio della fertilità e del potere vivificante. Il disco solare era originariamente considerato il simbolo di Dazhdbog. Il suo colore è l'oro, che parla della nobiltà di questo dio e della sua forza incrollabile. In generale, i nostri antenati avevano tre principali divinità solari: Khors, Yarila e Dazhdbog. Ma Khors era il sole d'inverno, Yarilo era il sole di primavera e Dazhdbog era il sole d'estate. Naturalmente, era Dazhdbog a meritare un rispetto speciale, poiché molto dipendeva dalla posizione estiva del sole nel firmamento per gli antichi slavi, il popolo dei coltivatori. Allo stesso tempo, Dazhdbog non ha mai avuto un carattere aspro e se una siccità ha attaccato improvvisamente, i nostri antenati non hanno mai incolpato questo dio.

I templi di Dazhdbog erano disposti sulle colline. L'idolo era fatto di legno e posizionato rivolto a est o sud-est. Piume di anatre, cigni e oche, oltre a miele, noci e mele furono portate in dono alla divinità.

Devana

Devana è la dea della caccia, moglie del dio della foresta Svyatobor e figlia di Perun. Gli slavi rappresentavano la dea sotto forma di una bella ragazza vestita con un'elegante pelliccia di martora bordata di uno scoiattolo. Sopra la pelliccia, la bellezza indossava una pelle d'orso e la testa della bestia fungeva da cappello. Con lei, la figlia di Perun portava un eccellente arco con frecce, un coltello affilato e un corno, con il quale vanno a un orso.

La bella dea non solo cacciava gli animali della foresta: lei stessa insegnò loro come evitare i pericoli e sopportare inverni rigidi.

Dewana era principalmente venerata da cacciatori e cacciatori di cacciatori, pregavano la dea di concedere buona fortuna nella caccia e in segno di gratitudine portavano parte delle loro prede nel suo santuario. Si credeva che fosse lei ad aiutare a trovare i percorsi segreti degli animali nella fitta foresta, evitare schermaglie con lupi e orsi, ma se l'incontro avesse avuto luogo, la persona ne sarebbe uscita vittoriosa.

Condividi e Nedolya

Condividi: una dea gentile, l'assistente di Mokosh, tesse un destino felice.

Appare sotto le spoglie di un giovane dolce o di una ragazza dai capelli rossi con riccioli dorati e un sorriso allegro. Non riesce a stare fermo, cammina per il mondo - non ci sono barriere: una palude, un fiume, una foresta, montagne - La quota supererà in un istante.

Non gli piacciono i pigri e gli negligenti, gli ubriaconi e tutti i tipi di persone cattive. Anche se all'inizio fa amicizia con tutti, poi lo scoprirà e lascerà la persona cattiva e malvagia.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - la dea, l'assistente di Mokosh, tesse un destino infelice.

Share e Nedolya non sono solo personificazioni di concetti astratti che non hanno esistenza oggettiva, ma, al contrario, sono volti viventi, identici alle fanciulle del destino.

Agiscono secondo i propri calcoli, indipendentemente dalla volontà e dalle intenzioni di una persona: il felice non lavora affatto e vive contento, perché la Condivisione lavora per lui. Al contrario, le attività di Nedolya sono costantemente dirette a danno dell'uomo. Mentre è sveglia, la sfortuna segue la sfortuna, e solo allora diventa più facile per lo sfortunato quando Nedolya si addormenta: "Se Likho dorme, non svegliarlo".

Dogoda

Dogoda (Meteo) - il dio del bel tempo e una brezza gentile e piacevole. Giovane, rubicondo, dai capelli biondi, in una ghirlanda blu fiordaliso con ali di farfalla blu e dorate intorno ai bordi, in abiti argentei bluastri, con una spina in mano e sorridendo ai fiori.

Koliada

Kolyada - il sole del bambino, nella mitologia slava - l'incarnazione del ciclo di Capodanno, nonché un personaggio festivo simile ad Avsen.

“C'era una volta Kolyada non era percepito come un mummer. Kolyada era una divinità e una delle più influenti. Hanno chiamato il canto, hanno chiamato. Il capodanno è stato dedicato a Kolyada, sono stati organizzati giochi in suo onore, che sono stati successivamente eseguiti nel periodo natalizio. L'ultimo divieto patriarcale di adorare Kolyada fu emesso il 24 dicembre 1684. Si ritiene che Kolyada fosse riconosciuto dagli slavi come la divinità del divertimento, motivo per cui lo chiamavano, chiamato alle feste di Capodanno da allegre bande di giovani "(A. Strizhev." Calendario del popolo ").

Tetto

Il figlio dell'Onnipotente e della dea Maya, era un fratello del primo creatore del mondo Rod, sebbene fosse molto più giovane di lui. Ha risposto al fuoco delle persone, ha combattuto sulle rive dell'Oceano Artico con Chernobog e lo ha sconfitto.

KUPALO

Kupala (Kupaila) è la divinità feconda dell'estate, l'incarnazione estiva del dio del sole.

"Kupalo, secondo me, era il dio dell'abbondanza, come l'Hellenes Cerere, che è pazzo per l'abbondanza del ringraziamento in quel momento, quando il raccolto è imminente."

La sua vacanza è dedicata al solstizio d'estate, il giorno più lungo dell'anno. Anche la notte era sacra, alla vigilia di questo giorno: la notte alla vigilia di Kupalo. Per tutta la notte continuarono feste, giochi e bagni di massa nei bacini idrici.

Gli sacrificarono prima della raccolta del pane, il 23 giugno, giorno di S. Agrippina, che era popolarmente soprannominata il costume da bagno. I giovani si sono decorati con ghirlande, hanno acceso un fuoco, hanno ballato intorno ad esso e hanno cantato Kupala. I giochi sono andati avanti tutta la notte. In alcuni luoghi, il 23 giugno, gli stabilimenti balneari venivano riscaldati, vi veniva posato un costume da bagno d'erba (ranuncolo) e poi nuotavano nel fiume.

Sulla stessa Natività di Giovanni Battista, intrecciando ghirlande, le appendevano sui tetti delle case e sulle stalle per allontanare gli spiriti maligni dall'abitazione.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif) - la dea della giovinezza e della primavera, della bellezza e della fertilità, la madre generosa, la protettrice dell'amore e dei matrimoni.

Nelle canzoni popolari, "lado" significa ancora un caro amico, amante, sposo, marito.

L'abito di Freya risplende dello splendore abbagliante dei raggi del sole, la sua bellezza è affascinante e le gocce di rugiada mattutina sono chiamate le sue lacrime; d'altra parte, agisce come un'eroina militante, correndo attraverso gli spazi celesti in tempeste e temporali e guidando nuvole di pioggia. Inoltre, è una dea, al cui seguito le ombre dei morti marciano nell'aldilà. Il tessuto nebuloso è proprio quel velo su cui l'anima, dopo la morte di una persona, ascende al regno dei beati.

Secondo la testimonianza dei versi popolari, gli angeli, che appaiono per un'anima retta, la prendono in un sudario e la portano in cielo. Il culto di Freya-Siva spiega il rispetto superstizioso che la gente comune russa ha per il venerdì, giorno dedicato a questa dea. Chiunque avvii un'attività venerdì, secondo il proverbio, si tirerà indietro.

Tra gli antichi slavi, la betulla, che personificava la dea Lada, era considerata un albero sacro.

Ghiaccio

Ghiaccio: gli slavi pregarono questa divinità per il successo nelle battaglie, era venerato come il sovrano delle azioni militari e dello spargimento di sangue. Questa feroce divinità è stata raffigurata come un terribile guerriero, armato con un'armatura slava o con tutte le armi. Al fianco, una spada, una lancia e uno scudo in mano.

Aveva le sue tempie. Facendo una campagna contro i nemici, gli slavi lo pregarono, chiedendo aiuto e promettendo abbondanti sacrifici in caso di successo nelle operazioni militari.

Lel

Lel - nella mitologia degli antichi slavi, il dio della passione amorosa, il figlio della dea della bellezza e dell'amore Lada. A proposito di Lele - questo allegro e frivolo dio della passione - ricorda ancora la parola "amare", cioè non morto, amore. È il figlio della dea della bellezza e dell'amore, Lada, e la bellezza dà naturalmente origine alla passione. Questa sensazione divampò particolarmente in primavera e nella notte di Kupala. Lel è stato ritratto come un bambino dai capelli d'oro, come una madre, alato: in fondo l'amore è libero e sfuggente. Lel ha lanciato scintille dalle sue mani: dopotutto, la passione è amore ardente, caldo! Nella mitologia slava, Lel è lo stesso dio dell'Eros greco o del Cupido romano. Solo gli antichi dei colpiscono i cuori delle persone con le frecce e Lel li accese con la sua feroce fiamma.

La cicogna (airone) era considerata il suo uccello sacro. Un altro nome per questo uccello in alcune lingue slave è leleka. In connessione con Lel, erano venerate sia le gru che le allodole, simboli della primavera.

Makosh

Una delle principali dee degli slavi orientali, la moglie del Thunderer Perun.

Il suo nome è composto da due parti: "ma" - madre e "kosh" - borsa, cestino, koshara. Makosh è la madre di gatti pieni, la madre di un buon raccolto.

Questa non è la dea della fertilità, ma la dea dei risultati dell'anno economico, la dea del raccolto, la donatrice di benedizioni. Il raccolto ogni anno determina la sorte, il destino, quindi era anche venerata come la dea del destino. Un attributo obbligatorio nella sua immagine è una cornucopia.

Questa dea collegava il concetto astratto di destino con il concetto concreto di abbondanza, patrocinava la famiglia, tosava le pecore, filava, puniva i negligenti. Al concetto specifico di “filare” è stato associato uno metaforico: “fato che fila”.

Makosh patrocinava il matrimonio e la felicità familiare. Si presentava come una donna con una grande testa e lunghe braccia, che girava di notte in una capanna: le credenze vietano di lasciare un rimorchio, "altrimenti Makosha girerà".

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) è la dea della morte, dell'inverno e della notte.

Mara è la dea della morte, figlia di Lada. Esteriormente, Mara sembra una bella ragazza alta con i capelli neri in abiti rossi. Maru non può essere definita né una dea malvagia né una buona. Da un lato dona la morte, ma allo stesso tempo dona anche la vita.

Una delle attività preferite di Mary è il ricamo: adora filare e tessere. Allo stesso tempo, come il greco Moiram, usa per il ricamo i fili del destino degli esseri viventi, portandoli a punti di svolta nella vita e, alla fine, tagliando il filo dell'esistenza.

Mara invia i suoi messaggeri in tutto il mondo, che appaiono alle persone sotto forma di una donna con lunghi capelli neri o sotto forma di sosia di persone che dovrebbero essere avvertite e fanno presagire una morte imminente.

In una parte di Maria non furono eretti luoghi di culto permanenti; gli onori potevano essere tributati ovunque. Per questo, un'immagine della dea, scolpita nel legno o fatta di paglia, è stata installata a terra, le pietre sono state poste intorno al luogo. Direttamente davanti all'idolo era installata una tavola di pietra o legno più grande, che fungeva da altare. Dopo la cerimonia, tutto questo è stato risolto e l'immagine di Maria è stata bruciata o gettata nel fiume.

Mara fu venerata il 15 febbraio e fiori, paglia e vari frutti furono portati in dono alla dea della morte. A volte, durante gli anni di gravi epidemie, gli animali venivano sacrificati, dissanguandoli direttamente sull'altare.

Incontrando la primavera con una festa solenne, gli slavi eseguirono il rito di espellere la Morte o l'Inverno e immergerono nell'acqua un'effigie di Morana. Come rappresentante dell'inverno, Morana viene sconfitta dalla primavera Perun, che la fracassa con il suo martello da fabbro e la getta in una prigione sotterranea per l'intera estate.

Secondo l'identificazione della Morte con gli spiriti del tuono, l'antica credenza costringeva questi ultimi a compiere il suo triste dovere. Ma poiché il tuono e i suoi compagni erano anche gli organizzatori del regno celeste, il concetto di Morte era biforcato e la fantasia la raffigurava o come una creatura malvagia, che trascina anime negli inferi, o come un messaggero della divinità suprema, che accompagna il anime degli eroi defunti nella sua camera celeste.

Le malattie erano considerate dai nostri antenati come compagni e aiutanti della Morte.

Perun

Il Dio del Tuono, una divinità vittoriosa e punitiva, il cui aspetto suscita paura e timore reverenziale. Perun, nella mitologia slava, il più famoso dei fratelli Svarozhich. È il dio delle nuvole temporalesche, dei tuoni e dei fulmini.

È rappresentato come maestoso, alto, con i capelli neri e una lunga barba dorata. Seduto su un carro fiammeggiante, cavalca per il cielo armato di arco e frecce e colpisce i malvagi.

Secondo Nestor, l'idolo di legno di Perun, collocato a Kiev, aveva dei baffi d'oro sulla testa d'argento.Nel corso del tempo, Perun divenne il patrono del principe e della sua squadra.

I templi in onore di Perun erano sempre disposti su colline e veniva scelto il luogo più alto del distretto. Gli idoli erano fatti principalmente di quercia: questo possente albero era il simbolo di Perun. A volte c'erano luoghi di culto a Perun, disposti attorno a una quercia che cresce su una collina, si credeva che in questo modo Perun stesso designasse il posto migliore. In tali luoghi non venivano collocati idoli aggiuntivi e la quercia, situata su una collina, era venerata come un idolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) è un dio del fulmine, un assassino e un divoratore di nuvole, e allo stesso tempo un ospite radioso che appare con il ritorno della primavera. Il fuoco terreno era riconosciuto come figlio del Cielo, portato in fondo, in dono ai mortali, un fulmine fugace, e quindi era anche l'idea di un ospite onorario divino, uno straniero dal cielo alla terra connesso con esso.

I coloni russi lo onorarono con il nome di un ospite. Allo stesso tempo, ha ricevuto il carattere di un dio salvatore di qualsiasi straniero (ospite), che è apparso in una casa sconosciuta e si è arreso sotto la protezione dei penati locali (cioè focolare), il dio protettore dei mercanti venuti da paesi lontani e commercio in genere.

Lo slavo Radigost era raffigurato con la testa di un bufalo sul petto.

Svarog

Svarog è il dio creatore della terra e del cielo. Svarog è la fonte del fuoco e il suo padrone. Non crea con una parola, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale. Ha dato alla gente il Sun-Ra e il fuoco. Svarog gettò un aratro e un giogo dal cielo sulla terra per coltivare la terra; un'ascia da battaglia per proteggere questa terra dai nemici e una ciotola per prepararvi una bevanda sacra.

Come Rod, Svarog è il dio creatore, ha continuato la formazione di questo mondo, cambiando il suo stato originale, migliorando ed espandendosi. Tuttavia, il fabbro è il passatempo preferito di Svarog.

I templi in onore di Svarog erano disposti su colline ricoperte di alberi o arbusti. Il centro della collina fu raso al suolo e in questo luogo fu acceso un incendio; nel tempio non furono installati idoli aggiuntivi.

Svyatobor

Svyatobor è il dio della foresta. Esternamente, sembra un eroe anziano, che rappresenta un vecchio di corporatura robusta, con una folta barba e vestito di pelli di animali.

Svyatobor custodisce ferocemente le foreste e punisce senza pietà coloro che le danneggiano, in alcuni casi anche la morte o la prigionia eterna nella foresta sotto forma di una bestia o di un albero possono diventare una punizione.

Svyatobor è sposato con la dea della caccia Devan.

I templi in onore di Svyatobor non furono organizzati, il loro ruolo era svolto da boschetti, pinete e foreste, che erano riconosciute sacre e in cui non veniva praticata né la deforestazione né la caccia.

Semargl

Uno degli Svarozhich era il dio del fuoco - Semargl, che a volte è erroneamente considerato solo un cane celeste, il guardiano dei semi per la semina. Questo (deposito di semi) era costantemente impegnato in una divinità molto più piccola: Pereplut.

Gli antichi libri degli slavi raccontano come nacque Semargl. Svarog colpì la pietra di Alatyr con un martello magico, scolpì da essa scintille divine, che divamparono e il dio del fuoco Semargl divenne visibile nella loro fiamma. Era seduto su un cavallo dalla criniera dorata di un vestito d'argento. Il fumo denso divenne il suo stendardo. Dove passò Semargl, c'era una scia bruciata. Tale era la sua forza, ma più spesso sembrava tranquillo e pacifico.

Semargl, Dio del fuoco e della luna, dei sacrifici del fuoco, della casa e del focolare, custodisce semi e raccolti. Può trasformarsi in un sacro cane alato.

Il nome del Dio del fuoco non è noto con certezza, molto probabilmente il suo nome è così santo. Tuttavia, perché questo Dio non vive da qualche parte nel settimo cielo, ma direttamente tra le persone! Cercano di pronunciare il suo nome ad alta voce meno spesso, sostituendolo con allegorie. Gli slavi associano l'emergere delle persone con il fuoco. Secondo alcune leggende, gli dei crearono un uomo e una donna da due bastoncini, tra i quali divampò un fuoco, la prima vera fiamma dell'amore. Semargl non lascia entrare il male nel mondo. Di notte fa la guardia con una spada infuocata, e solo un giorno all'anno Semargl lascia il suo posto, rispondendo al richiamo della Bagnante, che lo chiama ad amare i giochi nel giorno dell'equinozio d'autunno. E il giorno del solstizio d'estate, dopo 9 mesi, i bambini nascono a Semargl e Bathing - Kostroma e Kupalo.

Stribogo

Nella mitologia slava orientale, il dio del vento. Può evocare e domare una tempesta e può trasformarsi nel suo assistente, il mitico uccello Stratim. In generale, il vento era solitamente rappresentato sotto forma di un vecchio dai capelli grigi che viveva alla fine del mondo, in una foresta profonda o su un'isola in mezzo al mare-oceano.

I templi di Stribog erano disposti sulle rive di fiumi o mari, si trovano particolarmente spesso alla foce dei fiumi. I templi in suo onore non erano in alcun modo delimitati dal territorio circostante ed erano designati solo da un idolo di legno, che era installato rivolto a nord. Davanti all'idolo fu eretta anche una grande pietra, che fungeva da altare.

Triglav

Nell'antica mitologia slava, questa è l'unità delle tre principali essenze-ipostasi degli dei: Svarog (creazione), Perun (la legge della regola) e Svyatovit (luce)

Secondo varie tradizioni mitologiche, nel Triglav erano inclusi diversi dei. A Novgorod del IX secolo, il Grande Triglav era composto da Svarog, Perun e Sventovit, e prima (prima che gli slavi occidentali si trasferissero nelle terre di Novgorod) - da Svarog, Perun e Veles. A Kiev, a quanto pare - da Perun, Dazhbog e Stribog.

I piccoli Triglav erano costituiti da divinità, in piedi più in basso sulla scala gerarchica.

Cavallo

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - l'antica divinità russa del sole e del disco solare. È meglio conosciuto tra gli slavi del sud-est, dove il sole regna semplicemente sul resto del mondo. Khors, nella mitologia slava, il dio del Sole, il custode del luminare, il figlio di Rod, il fratello di Veles. Non tutti gli dei degli slavi e della Rus' erano comuni. Ad esempio, prima che i Russ arrivassero sulle rive del Dnepr, Khors non era conosciuto qui. Solo il principe Vladimir ha installato la sua immagine accanto a Perun. Ma era conosciuto tra gli altri popoli ariani: tra gli iraniani, i persiani, gli zoroastriani, dove adoravano il dio del sole nascente - Cavallo. Questa parola aveva anche un significato più ampio: "splendore", "brillantezza", così come "gloria", "grandezza", a volte "dignità regale" e persino "hvarna" - un segno speciale degli dei, elezione.

I templi in onore di Khor erano disposti su piccole colline in mezzo a prati o piccoli boschetti. L'idolo era di legno e posto sul versante orientale della collina. E come offerta veniva usata una torta speciale "horoshul" o "kurnik", che si sbriciolava attorno all'idolo. Ma in misura maggiore, i balli (balli rotondi) e le canzoni sono stati usati per rendere omaggio a Khors.

Chernobog

Dio del freddo, della distruzione, della morte, del male; il dio della follia e l'incarnazione di tutto ciò che è cattivo e nero. Si ritiene che Chernobog sia il prototipo di Kashchei l'immortale delle fiabe Kashchei è un personaggio di culto della mitologia slava, la cui immagine folcloristica è estremamente lontana dall'originale. Kashchei Chernobogvich era il figlio più giovane di Chernobog, il grande Serpente delle Tenebre. I suoi fratelli maggiori - Goryn e Viy - temevano e rispettavano Kashchei per la sua grande saggezza e altrettanto grande odio per i nemici di suo padre - gli dei Iry. Kashchei possedeva il regno più profondo e oscuro di Navi: il regno di Koshcheev,

Chernobog è il sovrano di Navi, il dio del tempo, figlio di Rod. Nella mitologia slava, è il creatore del mondo insieme a Rod e Belbog. Esternamente, appariva in due forme: nella prima sembrava un vecchio curvo e magro con una lunga barba, baffi d'argento e un bastone storto nelle sue mani; nel secondo era raffigurato come un uomo di mezza età di corporatura magra, vestito di nero, ma, sempre, con i baffi d'argento.

Chernobog è armato con una spada, che brandisce magistralmente. Sebbene sia in grado di apparire istantaneamente in qualsiasi momento in Navi, preferisce viaggiare a cavallo su uno stallone infuocato.

Dopo la creazione del mondo, Chernobog sotto il patrocinio è andato a Nav - il mondo dei morti, in cui è sia un sovrano che un prigioniero, poiché, nonostante tutte le sue forze, non è in grado di uscire dai suoi limiti. La divinità non libera le anime delle persone che sono arrivate lì per peccati da Navi, tuttavia, la sua sfera di influenza non è limitata a una Navi. Chernobog è riuscito a aggirare le restrizioni impostegli e ha creato Koshchei, che è l'incarnazione del sovrano di Navi in ​​Yavi, mentre il potere di Dio in un altro mondo è molto meno reale, ma gli ha comunque permesso di estendere la sua influenza a Yav , e solo nella Regola Chernobog non compare mai.

I templi in onore di Chernobog erano fatti di rocce scure, l'idolo di legno era completamente rivestito di ferro, ad eccezione della testa, su cui solo i baffi erano rifiniti con metallo.

Yarilo

Yarilo è il dio della primavera e della luce del sole. Esteriormente, Yarilo sembra un giovane dai capelli rossi, vestito con abiti bianchi con una ghirlanda di fiori in testa. Questo dio si muove per il mondo cavalcando un cavallo bianco.

I templi in onore di Yarila erano disposti in cima a colline ricoperte di alberi. Le cime delle colline furono ripulite dalla vegetazione e in questo luogo fu eretto un idolo, davanti al quale era posta una grande pietra bianca, che a volte poteva trovarsi ai piedi della collina. A differenza della maggior parte degli altri dei, non c'erano sacrifici in onore del dio della primavera. Di solito la divinità era venerata con canti e danze al tempio. Allo stesso tempo, uno dei partecipanti all'azione era sicuramente vestito da Yarila, dopo di che divenne il centro dell'intero festival. A volte realizzavano figurine speciali sotto forma di persone, venivano portate al tempio e poi frantumate contro una pietra bianca installata lì, si ritiene che questo porti la benedizione di Yarila, da cui il raccolto sarà maggiore e l'energia sessuale maggiore.

Un po' sull'ordine mondiale degli slavi

Il centro del mondo per gli antichi slavi era l'Albero del Mondo (Albero del Mondo, Albero del Mondo). È l'asse centrale dell'intero universo, inclusa la Terra, e collega il mondo delle persone con il mondo degli dei e l'oltretomba. Di conseguenza, la corona dell'albero raggiunge il mondo degli dei in cielo: Iriy o Svarga, le radici dell'albero vanno sottoterra e collegano il mondo degli dei e il mondo delle persone con il mondo sotterraneo o il mondo dei morti, governato di Chernobog, Marena e altri dei "oscuri". Da qualche parte nel cielo, dietro le nuvole (abissi celesti; sopra il settimo cielo), la corona di un albero tentacolare forma un'isola, ecco Iriy (paradiso slavo), dove vivono non solo dei e antenati umani, ma anche i progenitori di tutti gli uccelli e gli animali. Pertanto, l'Albero del mondo era fondamentale nella visione del mondo degli slavi, il suo componente principale. Allo stesso tempo, è anche una scala, una strada attraverso la quale puoi raggiungere qualsiasi mondo. Nel folklore slavo, l'Albero del Mondo è chiamato in modo diverso. Può essere quercia e sicomoro, salice, tiglio, viburno, ciliegio, melo o pino.

Secondo gli antichi slavi, l'Albero del mondo si trova sull'isola di Buyan sulla pietra Alatyr, che è anche il centro dell'universo (il centro della Terra). A giudicare da alcune leggende, gli dei della luce vivono sui suoi rami e gli dei oscuri vivono nelle sue radici. L'immagine di questo albero è giunta fino a noi, sia sotto forma di varie fiabe, leggende, poemi epici, incantesimi, canzoni, indovinelli, sia sotto forma di ricami rituali su abiti, motivi, decorazioni in ceramica, piatti da pittura, cassapanche, eccetera. Ecco un esempio di come l'Albero del mondo è descritto in uno dei racconti popolari slavi che esistevano in Russia e racconta l'estrazione di un cavallo da parte di un eroe-eroe: fronte rosso sole ... ". Questo cavallo è un simbolo mitologico dell'intero universo

Naturalmente, in un post non è possibile coprire tutti gli dei che i nostri antenati adoravano. Diversi rami degli slavi avevano gli stessi dei chiamati in modo diverso e avevano le proprie divinità "locali".

26 310

Il popolo slavo è considerato relativamente giovane nella storia. Sotto il proprio nome, furono menzionati per la prima volta in fonti scritte solo a partire dal VI secolo. Per la prima volta incontriamo il nome degli slavi nella forma oxhabnvos a Pseudo-Caesarius intorno al 525. Attualmente, l'area che si estende a nord dei Carpazi è riconosciuta come la patria degli slavi. Ma con una definizione più ravvicinata dei suoi confini, gli scienziati differiscono in modo molto significativo tra loro.
Il problema dell'origine e dell'insediamento degli slavi è ancora discutibile, ma numerosi studi di storici, archeologi, antropologi, etnografi e linguisti consentono di tracciare un quadro generale della storia antica dei popoli slavi orientali.

A metà del I millennio d.C. sul territorio generale dell'Europa orientale, dal lago Ilmen alle steppe del Mar Nero e dai Carpazi orientali al Volga, si svilupparono le tribù slave orientali. Gli storici contano circa 15 di queste tribù. Ogni tribù era un insieme di clan e quindi occupava un'area isolata relativamente piccola.

Secondo The Tale of Bygone Years, una mappa dell'insediamento degli slavi orientali nell'VIII-IX secolo. assomigliava a questo: gli sloveni (slavi Ilyinsky) vivevano sulle rive del lago Ilmenskoye e Volkhva; Krivichi con Polochans - nella parte superiore della Dvina occidentale, del Volga e del Dnepr; Dregovichi - tra Pripyat e Berezina; Vyatichi - sull'Oka e sul fiume Mosca; radimichi - sul Sozh e sul Desna, i settentrionali - sul Desna, sul Seimas, sul Sula e sul Donet settentrionale; Drevlyans - a Pripyat e nel Medio Dnepr; radura - lungo il corso medio del Dnepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - a Volyn, lungo il Bug; tiverci, strade - nell'estremo sud, dal Mar Nero e dal Danubio. Il gruppo degli slavi orientali comprende: russi, ucraini e bielorussi.

Gli slavi allevavano bovini e maiali, così come cavalli, erano impegnati nella caccia e nella pesca. Nella vita di tutti i giorni, gli slavi usavano ampiamente il cosiddetto calendario rituale associato alla magia agricola. Celebrava i giorni della stagione agricola primaverile-estiva dalla germinazione dei semi alla raccolta e metteva in risalto i giorni delle preghiere pagane per la pioggia in quattro diversi periodi. I quattro periodi di pioggia indicati erano considerati ottimali per la regione di Kiev nei manuali agronomici della fine del XIX secolo, che indicavano che gli slavi avevano il IV secolo. osservazioni agrotecniche affidabili.

I pagani consideravano la vita di una persona da un lato puramente materiale: sotto il dominio della forza fisica, una persona debole era la creatura più sfortunata, e ancora una volta la vita di una persona simile era considerata un'impresa di compassione. La religione degli slavi orientali è sorprendentemente simile alla religione originale delle tribù ariane: consisteva nell'adorazione di divinità fisiche, fenomeni naturali e anime dei morti, geni domestici tribali. Ma non notiamo tracce dell'elemento eroico, che sviluppa così fortemente l'antropomorfismo, tra gli slavi, e questo può significare che squadre conquistatrici sotto il comando di leader - eroi non si sono formate tra loro e che il loro reinsediamento è stato effettuato in un ambiente tribale , e non in forma di squadra.

Il paganesimo slavo orientale alla vigilia della creazione della Rus' di Kiev e nella sua ulteriore convivenza con il cristianesimo si riflette in un gran numero di materiali che sono fonti per il suo studio. Si tratta innanzitutto di materiali archeologici autentici e accuratamente datati che rivelano l'essenza stessa del culto pagano: idoli degli dei, santuari, cimiteri privi di caratteristiche esteriori del suolo (“campi di sepoltura”, “campi di urne funerarie”), come così come con tumuli conservati di antichi tumuli. Inoltre, si tratta di diversi prodotti dell'arte applicata che si trovano nei tumuli, nei tesori e semplicemente negli strati culturali delle città, saturi di simboli pagani d'archivio. Di questi, gli ornamenti femminili sono di maggior valore, essendo spesso set nuziali in complessi funerari e, per questo, sono particolarmente saturi di trame magiche e amuleti - amuleti.

Un residuo peculiare, ma molto poco studiato del lato pagano sono i numerosi nomi di trattati: "Holy Mountain", "Bald Mountain" (il luogo delle streghe), "Holy Lake", "Holy Grove", "Peryn", " Volosovo", ecc.

Montagna calva:

Una fonte molto importante è la testimonianza dei contemporanei, registrata negli annali, o in insegnamenti appositamente registrati contro il paganesimo.
Per circa un secolo e mezzo la Rus' di Kiev fu uno stato a sistema pagano, spesso contrario alla penetrazione del cristianesimo. In Kievan Rus IX - X secoli. si formò un'influente classe di sacerdoti ("Magi"), che guidava i riti, preservava l'antica mitologia e sviluppava un premuroso simbolismo degli incantesimi agrari.

Nell'era di Svyatoslav, in connessione con i guerrieri con Bisanzio, il cristianesimo divenne una religione perseguitata e il paganesimo si riformò e si oppose alla penetrazione del cristianesimo in Russia: il cosiddetto "Vladimir Pantheon" era, da un lato, un risposta al cristianesimo e, d'altra parte, l'affermazione del potere principesco e del dominio della classe guerriera: i signori feudali.

L'esecuzione di azioni rituali tribali ("cattedrale", "eventi"), l'organizzazione di azioni rituali, santuari e grandiosi tumuli funerari principeschi, osservanza dei termini del calendario del ciclo rituale annuale, conservazione, esecuzione e rifornimento creativo del fondo di i racconti mitologici ed etici richiedevano una speciale classe sacerdotale ("Magi", "stregone", "divoratori di nuvole", "stregoni", "indulgenze", ecc.).

Un secolo dopo il battesimo della Russia, i Magi potevano, in alcuni casi, attirare un'intera città dalla loro parte per opporsi al principe o al vescovo (Novgorod). Negli anni '80, il cristianesimo greco trovò in Russia non una semplice ciarlataneria di villaggio, ma una cultura pagana notevolmente sviluppata con la sua mitologia, un pantheon delle principali divinità, sacerdoti, con ogni probabilità, con la propria cronaca pagana del 912-980.

La forza delle idee pagane nelle città feudali russe del Medioevo è evidente, in primo luogo, da numerosi insegnamenti della chiesa. Diretto contro le credenze pagane e i riti e le feste pagane tenuti nelle città e, in secondo luogo, dal simbolismo pagano dell'arte applicata, che generalmente desiderava non solo la gente comune dell'insediamento urbano, ma anche circoli principeschi più elevati (tesori degli anni '30 del Duecento). Nella seconda metà del XII secolo l'elemento pagano era ancora pienamente espresso.

Nelle credenze religiose slave, c'era una gerarchia caratteristica di molti popoli che adoravano diversi dei. Anche gli antichi slavi avevano un peculiare pantheon di dei.

Pantheon degli dei slavi:

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Rod.

Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo dei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come un dio adorato da tutti i popoli. Rod era il dio del cielo, dei temporali, della fertilità. Dissero di lui che cavalca su una nuvola, getta pioggia per terra e da questo nascono bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, era un dio creatore pagano. Nelle lingue slave, la radice "genere" significa parentela, nascita, acqua (primavera), profitto (raccolto), concetti come persone e patria, inoltre significa rosso e fulmine, in particolare palla, chiamata "rodio". Questa varietà di parole affini prova senza dubbio la grandezza del dio pagano.

Tutte le divinità slave che facevano parte dell'antico pantheon pagano erano divise in divinità solari e divinità funzionali.
C'erano quattro divinità solari: Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog.

Dazdbog

Dei funzionali: Perun - patrono dei fulmini e dei guerrieri; Semargl: il dio della morte, l'immagine del sacro fuoco celeste; Veles - dio nero, signore dei morti, saggezza e magia; Stribog è il dio del vento.

Sin dai tempi antichi, gli slavi hanno celebrato il cambio delle stagioni e il cambio delle fasi del sole. E quindi, per ogni stagione (primavera, estate, autunno e inverno), era responsabile un dio (Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog), particolarmente venerato durante la stagione.
Dio Khors era adorato tra il solstizio d'inverno e quello di primavera (dal 22 dicembre al 21 marzo); Yarile - tra i solstizi di primavera e d'estate (dal 21 marzo al 22 giugno); Dazhdbogu - tra i solstizi d'estate e d'autunno (dal 22 giugno al 23 settembre); al dio Svarog - tra i solstizi d'autunno e d'inverno (dal 23 settembre al 22 dicembre).
Per denotare una quota, buona fortuna, felicità, gli slavi usavano la parola "dio" comune a tutti gli slavi. Prendi, ad esempio, "ricco" (avere un dio, una parte) e "miserabile" (il significato opposto). La parola "Dio" era inclusa nei nomi di varie divinità: Dazhdbog, Chernobog, ecc. Esempi slavi e prove di altre mitologie indoeuropee più antiche ci permettono di vedere in questi nomi un riflesso dell'antico strato di idee mitologiche del protoslavi.

Tutte le creature mitologiche responsabili di un particolare spettro della vita umana possono essere suddivise in tre livelli principali: il più alto, il medio e il più basso.

Quindi, al livello più alto ci sono gli dei, le cui "funzioni" sono più importanti per gli slavi e che hanno partecipato alle leggende e ai miti più comuni. Questi includono divinità come Svarog (Stribog, Sky), Terra, Svarozhichi (figli di Svarog e della Terra - Perun, Dazhdbog e Fuoco).

Al livello medio c'erano divinità associate a cicli economici e rituali stagionali, nonché divinità che incarnavano l'integrità di piccoli gruppi chiusi, come Coira tra gli slavi orientali. Questo livello probabilmente includeva la maggior parte delle divinità femminili, un po' meno simili a quelle umane rispetto agli dei di livello più alto.

Il livello inferiore ospitava esseri meno simili agli umani rispetto agli dei dei livelli superiore e medio. Questi includevano brownies, goblin, sirene, ghoul, bannik (baenniks), ecc.

kikimora

baennik

Durante l'adorazione, gli slavi cercavano di osservare alcuni rituali che, come pensavano, consentivano non solo di ricevere ciò che chiedevano, ma anche di non offendere gli spiriti a cui si rivolgevano e persino di proteggersi da loro, se necessario.
Uno dei primi a cui inizialmente gli slavi iniziarono a fare sacrifici furono ghoul e beregini. Qualche tempo dopo, "cominciarono a preparare un pasto" alla Famiglia e alle Donne durante il parto - Lada e Lele. Successivamente, gli slavi pregarono principalmente Perun, tuttavia, conservando la fede in altri dei.

Culto della famiglia e donne durante il parto
Lada

Lelya, la figlia di Lada

Le stesse credenze avevano un sistema determinato dalle condizioni di vita in cui si trovava questa o quella tribù slava.

Fino alla fine del X secolo, gli antenati degli slavi erano pagani: non conoscevano la fede cristiana e adoravano le forze divinizzate della natura e le anime dei morti.
Il tempio è un luogo di culto per gli dei degli antichi slavi. Tempio - un'antica parola slava che si riferisce allo spazio di un tempio pagano, situato dietro l'altare, e destinato all'installazione di cappucci (statue raffiguranti divinità) o altri oggetti sacri.

tempio

I ghoul sono vampiri, creature fantastiche, lupi mannari che personificavano il male. I Beregini, associati alla parola proteggere, proteggere, sono spiriti gentili che aiutano una persona. La spiritualizzazione di tutta la natura, la sua divisione in inizi buoni e cattivi sono idee molto antiche che sorsero anche tra i cacciatori dell'età della pietra. Furono usate varie cospirazioni contro i ghoul, furono indossati amuleti - amuleti nell'arte popolare, furono preservati molti antichi simboli di bontà e fertilità, raffiguranti che su vestiti, utensili e abitazioni, l'uomo antico, per così dire, scacciò gli spiriti del male . Questi simboli includono immagini del sole, fuoco, acqua, piante, fiori.

Il culto di Rod e Rozhanits, divinità della fertilità, è associato all'agricoltura e riflette una fase successiva nello sviluppo delle tribù slave. Inoltre, queste divinità erano associate ai concetti di matrimonio, amore e gravidanza. Rod era considerato una delle divinità più importanti che hanno preso parte alla creazione dell'Universo: dopotutto, secondo le credenze degli antichi slavi, è lui che invia anime alla nascita di bambini dal cielo sulla Terra.
C'erano due donne in travaglio: madre e figlia. La madre era associata dagli slavi a periodi di fertilità estiva, quando il raccolto matura e diventa più pesante. Il suo nome era Lada. Molte parole e concetti sono associati ad esso nella lingua russa e tutti sono legati all'instaurazione dell'ordine: andare d'accordo, aggiustare, aggiustare, ok; Ladushka, Lada: un affettuoso appello a un coniuge. In precedenza, la cospirazione del matrimonio si chiamava "Ladino". Lada era anche considerata la madre dei dodici mesi in cui è suddiviso l'anno.
Lelya è la figlia di Lada, la donna più giovane in travaglio. Lelya è la dea dei germogli primaverili tremanti, dei primi fiori, della giovane femminilità, della tenerezza. Quindi, prendersi cura di qualcuno è trasmesso dalla parola "amare". Gli slavi credevano che fosse Lelya a prendersi cura dei germogli primaverili, il raccolto futuro.
Successivamente, dopo il battesimo della Russia, Rozhanits fu equiparato alla Madre di Dio cristiana.

Il culto di Perun, il dio del tuono, della guerra e delle armi, sorse relativamente tardi in connessione con lo sviluppo del seguito, l'elemento militare della società. Perun, o come veniva anche chiamato Perun-Svarozhich, apparve agli slavi come un guerriero armato, che correva su un carro d'oro trainato da stalloni alati, bianchi e neri. All'ascia - l'arma di Perun - è stato attribuito fin dall'antichità un potere miracoloso. Quindi, un'ascia con un'immagine simbolica del Sole e del Tuono, piantata nello stipite di una porta, era un ostacolo insormontabile per gli spiriti maligni che cercavano di penetrare nell'abitazione umana. Un altro simbolo di Perun è un "segno di tuono", simile a una ruota a sei razze. La sua immagine veniva spesso riprodotta sugli scudi dei guerrieri slavi. Un animale è stato dedicato a Perun: un tour selvaggio, un enorme toro della foresta.
Dopo il battesimo, gli slavi "trasferirono" molte delle proprietà di Perun al profeta Ilya, uno dei santi cristiani più venerati.

Dazhdbog era tra gli slavi pagani il dio del sole. Il suo nome non deriva dalla parola "pioggia", come a volte si pensa erroneamente, significa: "dare a Dio", "datore di tutte le benedizioni". Gli slavi credevano che Dazhdbog viaggiasse attraverso il cielo su un meraviglioso carro bardato da quattro cavalli bianchi dalla criniera di fuoco con ali dorate. E la luce del sole proviene dallo scudo di fuoco che Dazhdbog porta con sé. Due volte al giorno - mattina e sera - attraversa l'Oceano-Mare su una barca trainata da oche, anatre e cigni. Pertanto, gli slavi attribuivano un potere speciale agli amuleti-talismani sotto forma di un'anatra con una testa di cavallo.
Le albe mattutine e serali erano considerate sorella e fratello e l'alba mattutina era la moglie del sole. Ogni anno, durante la grande festa del solstizio d'estate di Ivan Kupala (giorno dell'ortodosso Ivanov), il loro matrimonio veniva celebrato solennemente.
Gli slavi consideravano il sole un occhio onniveggente, che vigila rigorosamente sulla moralità delle persone, sull'osservanza delle leggi. E il segno sacro del Sole da tempo immemorabile era... la croce! Strizza gli occhi al sole e lo vedrai. Ecco perché la croce cristiana, così simile all'antico simbolo pagano, ha messo radici così rapidamente in Russia.
Svarog era tra gli slavi il dio del cielo, il padre di tutte le cose. La leggenda dice che Svarog diede alle persone il primo aratro e le prime tenaglie da fabbro, insegnando loro a fondere rame e ferro. Inoltre, Svarog stabilì le prime leggi per la comunità umana.
Makosh - Terra - personifica il principio femminile della natura ed è la moglie di Svarog. L'espressione Madre - Terra, una versione moderna del nome dell'antica dea slava, è ancora pronunciata con rispetto e amore da una persona russa.
Fuoco - Svarozhich, figlio di Svarog e Makoshi, nei tempi antichi il fuoco era davvero il centro di quel mondo in cui trascorreva tutta la vita umana. La forza impura non osava avvicinarsi al Fuoco, ma il Fuoco era in grado di purificare tutto ciò che era contaminato.
Il fuoco è stato testimone di giuramenti, ed è da qui che nasce l'usanza russa di saltare in coppia sul fuoco: si credeva che se un ragazzo e una ragazza potevano volare sopra la fiamma senza sganciare le mani, allora il loro amore era destinato a una lunga vita. A proposito. il vero nome del Dio-Fuoco era così sacro che non veniva pronunciato ad alta voce, sostituendolo con allegorie. A quanto pare, quindi, non ci è mai pervenuto, in ogni caso gli scienziati non hanno un'opinione unanime su questo argomento.
Il nome è stato dimenticato, ma i segni associati al fuoco non sono stati dimenticati. Il sensale russo, venuto a corteggiare la sposa, in qualsiasi momento dell'anno tendeva le mani verso i fornelli: chiamando così il fuoco alleato. Il giovane sposo appena sposato ha girato solennemente tre volte intorno al focolare, chiedendo a Dio-Fuoco una vita felice e molti bambini sani.
Yarila era tra gli antichi slavi il dio della fertilità, della riproduzione e dell'amore fisico. È questo lato dell'amore, che i poeti chiamano "passione esuberante", che era "sotto il controllo" del dio slavo Yarila. Era immaginato come un giovane, bell'uomo, un ardente amante innamorato.
Il serpente - Volos (Veles) nella mitologia pagana slava è il divino avversario di Perun. Incarnava le forze del Caos primordiale, della natura violenta, disordinata, disabitata, spesso ostile all'uomo antico, ma in sostanza per nulla maliziosa. E con loro ci sono gli istinti animali della persona stessa, quella parte della nostra personalità che non conosce la parola “necessario”, solo “voglio”. Ma non c'è niente di sbagliato in questo, devi solo tenere sotto controllo le tue passioni.
Secondo la leggenda, il Dio Serpente combina nel suo aspetto peloso e squame, vola con l'aiuto di ali membranose, sa come esalare il fuoco, sebbene abbia molta paura del fuoco stesso (soprattutto i fulmini). Serpente - Veles è un grande amante del latte, da qui il suo secondo nome è Tsmog (Smog), che in slavo antico significa Susun.
Gli slavi pagani adoravano entrambi gli avversari divini, sia Perun che il Serpente. Solo i santuari di Perun erano in alto, ei santuari di Veles erano in pianura. Alcune leggende ci fanno pensare che l'addomesticato, spinto nelle segrete Serpente - Volos divenne responsabile della fertilità e della ricchezza terrene.

Le divinità "minori" erano coloro che vivevano fianco a fianco con una persona, lo aiutavano e talvolta interferivano in vari affari domestici e preoccupazioni quotidiane. A differenza delle divinità principali, che nessuno ha mai visto, queste venivano spesso mostrate a una persona davanti ai loro occhi. Gli slavi hanno un numero enorme di tradizioni, leggende, fiabe e persino testimonianze oculari su questi casi, dai tempi antichi ai giorni nostri.

Ecco alcune di queste divinità: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik e Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie è l'anima della casa, il patrono dell'edificio e delle persone che vi abitano. La costruzione di una casa era piena del significato più profondo per gli antichi slavi, perché allo stesso tempo una persona era paragonata agli dei che crearono l'universo. Grande importanza è stata attribuita alla scelta dell'orario di inizio dei lavori, alla scelta del luogo e dei materiali costruttivi. Ecco come, ad esempio, sono stati selezionati gli alberi. Quelli scricchiolanti non erano adatti, perché l'anima di una persona torturata piangeva in loro, quelli essiccati nella vite non erano adatti: non hanno vitalità, il che significa che le persone in casa si ammaleranno.
Abbattendo gli alberi, lo slavo pagano incolpava le anime degli alberi cacciate dai tronchi, mentre lui stesso digiunava a lungo e compiva riti purificatori. Ma l'antico slavo non era ancora del tutto sicuro che gli alberi tagliati non avrebbero cominciato a vendicarsi di lui e, per proteggersi, fece i cosiddetti "sacrifici di costruzione". Il teschio di un cavallo o di un toro fu sepolto sotto l'angolo rosso (orientale) della casa, in cui erano collocate statue scolpite degli dei e icone successive. E dall'anima dell'animale ucciso, il Brownie è effettivamente sorto.
Il brownie si stabilì per vivere sottoterra, sotto i fornelli. Si presentava come un vecchietto, simile nel viso al capofamiglia. A suo piacimento, è un eterno piantagrane, burbero, ma premuroso e gentile. La gente ha cercato di mantenere buoni rapporti con Domovoi, di prendersi cura di lui come un ospite d'onore, e poi ha aiutato a mantenere la casa in ordine e ha avvertito di imminenti disgrazie. Spostandosi di casa in casa, Domovoy è sempre stato invitato a trasferirsi con la sua famiglia con l'aiuto di una cospirazione.
Il Brownie che vive accanto a una persona è la più gentile delle divinità "piccole". E già subito oltre la soglia della capanna il “proprio” mondo diventa sempre più estraneo e ostile.

Brownie

Il cortile - il proprietario del cortile - era già considerato un po' meno benevolo del Brownie. L'ovinnik - il proprietario del fienile - lo è ancora meno, e Bannik, lo spirito dello stabilimento balneare, che si trova completamente alla periferia, ai margini del cortile, o anche oltre, è semplicemente pericoloso. Per questo i credenti considerano il bagno - un simbolo di purezza, sembrerebbe - "impuro". Nei tempi antichi, la parola "impuro" non significava affatto qualcosa di peccaminoso, malvagio, ma semplicemente meno sacro, più accessibile all'azione delle forze del male.

Molte storie dell'orrore sono raccontate su Bannik fino ad oggi. Appare come un vecchio minuscolo ma molto forte, nudo, con una lunga barba ammuffita. La sua cattiva volontà è attribuita a svenimenti e incidenti, che a volte si verificano durante il bagno. L'intrattenimento preferito di Bannik è scottare coloro che si lavano con acqua bollente, spaccare pietre nella stufa e "spararle" alle persone. Forse può trascinarlo in una stufa calda e strappare un pezzo di pelle a uno vivo. Tuttavia, puoi andare d'accordo con lui. Le persone esperte lasciano sempre a Bannik del buon vapore, una frusta fresca e una vasca di acqua pulita. E non si spingono mai a vicenda - Bannik non lo sopporta, si arrabbia. E se sei caduto sotto il braccio di Bannik, devi correre fuori dallo stabilimento balneare e chiamare Ovinnik o Domovoy per chiedere aiuto: "Padre, aiutami! .."

Quando iniziarono a disboscare le foreste e ad arare la terra per campi e pascoli, nuove terre, ovviamente, acquisirono immediatamente le loro "piccole" divinità: i Field Workers. In generale, molte credenze e segni sono associati al campo di grano. Quindi, fino al secolo scorso, è sopravvissuta la divisione delle colture agricole in "maschio" e "femmina". Ad esempio, solo gli uomini seminavano il grano, spogliati quasi nudi e trasportavano il grano in speciali sacchi ricavati da vecchi pantaloni. Così, per così dire, conclusero un "matrimonio sacro" con un campo arato, e non una sola donna osava essere presente allo stesso tempo. Ma la rapa era considerata una cultura "femminile". E anche le donne lo seminarono, quasi nude, cercando di trasferire parte del loro potere di gravidanza sulla Terra.
A volte le persone incontravano un vecchio sul campo, dall'aspetto poco attraente e assolutamente arrogante. Il vecchio ha chiesto a un passante di pulirsi il naso. E se un uomo non disdegnava, all'improvviso aveva in mano una borsa d'argento e il vecchio Polevik scomparve. Così, i nostri antenati hanno espresso la semplice idea che la Terra dona generosamente solo coloro che non hanno paura di sporcarsi le mani.

La giornata di lavoro nei villaggi iniziava presto, ma era meglio aspettare il caldo di mezzogiorno. Gli antichi slavi avevano una creatura mitica speciale che si prendeva cura rigorosamente del fatto che nessuno lavorasse a mezzogiorno. Questa è la metà. Era immaginata come una ragazza con una lunga camicia bianca, o viceversa, una vecchia irsuta e terribile. Le mezze vedove avevano paura: per il mancato rispetto dell'usanza, poteva punire e severamente - ora lo chiamiamo colpo di sole.

Dietro il recinto dell'abitazione di un antico slavo, iniziava una foresta. Questa foresta ha determinato l'intero modo di vivere. In epoca pagana, in una casa slava, letteralmente tutto era fatto di legno, dall'abitazione stessa ai cucchiai e ai bottoni. E inoltre, la foresta offriva un'enorme varietà di selvaggina, bacche e funghi. Ma oltre ai benefici concessi all'uomo, la foresta selvaggia ha sempre ospitato molti misteri e pericoli mortali. Entrando nella foresta, ogni volta dovevi essere pronto per incontrare il suo proprietario - Leshy. "Leshy" in antico slavo significa "spirito della foresta".

L'aspetto di Leshy è mutevole. Può apparire come un gigante, più alto degli alberi più alti, oppure può nascondersi dietro un piccolo cespuglio. Il goblin sembra un uomo, solo i suoi vestiti sono avvolti al contrario, sul lato destro. I capelli di Leshy sono lunghi grigioverdi, la sua faccia non ha ciglia né sopracciglia, e i suoi occhi sono come due smeraldi: bruciano di fuoco verde.
Il goblin può aggirare una persona negligente e si precipiterà all'interno del cerchio magico per molto tempo, incapace di oltrepassare la linea chiusa. Ma Goblin, come tutti gli esseri viventi, la natura sa ripagare il bene in bene. E ha bisogno solo di una cosa: che una persona, entrando nella foresta, rispetti le leggi forestali e non danneggi la foresta. E Goblin sarà molto felice se gli lasci delle prelibatezze da qualche parte su un ceppo che non cresce nella foresta, una torta, un pan di zenzero e dici grazie ad alta voce per i funghi e le bacche.
C'è una tale espressione in russo "sposarsi vicino a un cespuglio di salici". Significa civile, cioè un matrimonio non ufficiale tra un uomo e una donna. Quindi la lingua russa ha conservato la memoria dei più antichi matrimoni pagani, avvenuti vicino all'acqua, vicino agli alberi sacri - rakit. L'acqua, come uno degli elementi sacri, era considerata testimone di un giuramento infrangibile.

La divinità dell'acqua era Vodyanoy, un mitico abitante di fiumi, laghi e ruscelli. Il tritone era rappresentato come un vecchio nudo, flaccido, con gli occhi da insetto, con una coda di pesce. Le sorgenti d'acqua erano dotate di un potere speciale, perché le sorgenti, secondo la leggenda, sarebbero nate dal fulmine di Perun, la divinità più potente. Tali chiavi erano chiamate "sferragliare" e questo è conservato nel nome di molte fonti.

Quindi, l'acqua - come altre essenze naturali - era un elemento primordialmente gentile e amichevole per i pagani slavi. Ma, come tutti gli elementi, esigeva di essere trattato come "tu". Dopotutto, poteva annegare, distruggere per niente. Potrebbe richiedere sacrificio. Potrebbe spazzare via il villaggio, ambientato "senza chiedere" a Vodyanoy - diremmo ora, senza conoscenza dell'idrologia locale. Ecco perché l'Uomo dell'Acqua appare spesso nelle leggende come una creatura ostile all'uomo. Apparentemente gli slavi, in quanto abitanti esperti della foresta, avevano ancora meno paura di perdersi che di annegare, motivo per cui il Waterman nelle leggende sembra più pericoloso di Leshy.

E gli antichi slavi credevano sinceramente in tutto questo.

alberi sacri
Alberi sacri e boschetti sacri, “alberi” e “boschetti” nella terminologia degli amanuensi medievali, non sufficientemente citati nelle fonti storiche, costituivano una specie di categoria di luoghi di culto.

Uno degli alberi venerati era la betulla, associata a numerosi rituali primaverili e canti di danza rotondi. È possibile che la betulla fosse dedicata alle coste, agli spiriti della bontà e della fertilità. Gli etnografi hanno raccolto molte informazioni sul "curvatura" delle giovani betulle, sulle processioni rituali primaverili sotto i rami legati delle betulle. Un albero di betulla abbattuto a Semik (data antica - 4 giugno) fungeva da personificazione di una divinità femminile ed era il centro di tutti i rituali di Semitsky. Gli alberi coinvolti nel rito pagano erano riccamente decorati con nastri e asciugamani ricamati.

I ricami sulle coste contenevano l'immagine di quelle divinità che pregavano e si sacrificavano in questi periodi: le figure di Mokosh e di due partorienti (madre e figlia) Lada e Lelya, le preghiere nei “boschetti”, negli “alberi” possono essere funzionalmente paragonato a una divinità della chiesa successiva, dove il tempio corrispondeva a un boschetto o radura nella foresta, immagini di divinità affrescate - singoli alberi leggibili (o alberi di idoli) e icone - immagini di Mokosh e Lada sul legno.

Gli alberi situati vicino a sorgenti, sorgenti, sorgenti, godevano di una venerazione speciale, poiché qui era possibile rivolgersi contemporaneamente al potere vegetativo della "crescita" e all'acqua viva di una sorgente che sgorga dalla terra.

Dal culto della betulla e degli alberi che crescono tra gli studenti, il culto della quercia differisce in modo significativo. La quercia - l'albero di Zeus e Perun, l'albero più forte e durevole - è entrata saldamente nel sistema dei rituali pagani slavi. La casa ancestrale slava si trovava nella zona di crescita delle querce e le credenze ad essa associate devono risalire ai tempi antichi.

Fino ai secoli XVII - XIX. le foreste di querce e querce hanno mantenuto il loro posto di primo piano nei rituali.

Divinità animali
In un'epoca lontana, quando l'occupazione principale degli slavi era la caccia e non l'agricoltura, credevano che gli animali selvatici fossero i loro antenati. Gli slavi li consideravano potenti divinità da adorare. Ogni tribù aveva il suo totem, cioè un animale sacro adorato dalla tribù. Diverse tribù consideravano il lupo come loro antenato e lo veneravano come una divinità. Il nome di questa bestia era sacro, era vietato pronunciarlo ad alta voce, quindi invece di "lupo" dicevano feroce e si chiamavano "lutichi".

Durante il solstizio d'inverno, gli uomini di queste tribù indossavano pelli di lupo, che simboleggiavano la trasformazione in lupi. Così comunicavano con gli antenati animali, ai quali chiedevano forza e saggezza. Il lupo era considerato un potente protettore della tribù, il divoratore di spiriti maligni. Anche il sacerdote pagano che compiva riti protettivi vestito di pelle di animale. Con l'adozione del cristianesimo, l'atteggiamento nei confronti dei sacerdoti pagani cambiò, e quindi la parola "wolf-dlak" (cioè vestito con un dlaka - pelle di lupo) iniziò a essere chiamata un lupo mannaro malvagio, in seguito "wolf-dlak" si trasformò in un "ghoul".

Il proprietario della foresta pagana era un orso, la bestia più potente. Era considerato il protettore di ogni male e il patrono della fertilità: era con il risveglio primaverile dell'orso che gli antichi slavi associavano l'inizio della primavera. Fino al Novecento. molti contadini tenevano nelle loro case una zampa d'orso come un talismano-amuleto, che dovrebbe proteggere il suo proprietario da malattie, stregoneria e tutti i tipi di problemi. Gli slavi credevano che l'orso fosse dotato di grande saggezza, quasi onniscienza: giurarono per il nome della bestia e il cacciatore che ruppe il giuramento era condannato a morte nella foresta.

Il mito dell'Orso - il proprietario della foresta e una potente divinità - è stato conservato nelle fiabe. Il vero nome di questa divinità-bestia era così sacro che non fu pronunciato ad alta voce e quindi non ci raggiunse. L'orso è il soprannome della bestia, che significa "malnutrito", nella parola "tana" è stata conservata anche la radice più antica - "er" cioè "marrone" (tana - tana di ber). Per molto tempo l'orso è stato venerato come un animale sacro e anche molto più tardi i cacciatori esitavano ancora a pronunciare la parola "orso".

Tra gli erbivori nell'era della caccia, l'Olenikha (alce alce) era la più venerata, la più antica dea slava della fertilità, del cielo e della luce del sole. A differenza del vero cervo, si pensava che la dea avesse le corna, le sue corna erano un simbolo dei raggi del sole. Pertanto, le corna di cervo erano considerate un potente amuleto contro tutti gli spiriti maligni di notte e venivano attaccate sopra l'ingresso della capanna o all'interno dell'abitazione. Con il nome delle corna - "aratro" - cervi e alci erano spesso chiamati alci. L'eco dei miti sugli Alci celesti sono i nomi popolari delle costellazioni - Orsa Maggiore e Orsa Minore - Alce e Alce.

Dee celesti - Cervi - mandarono sulla terra cervi appena nati, che scrosciavano come pioggia dalle nuvole.

Tra gli animali domestici, gli slavi veneravano soprattutto il cavallo, perché un tempo gli antenati della maggior parte dei popoli dell'Eurasia conducevano uno stile di vita nomade e, sotto le spoglie di un cavallo d'oro che correva nel cielo, immaginavano il sole. Più tardi, sorse un mito sul dio del sole che cavalcava un carro attraverso il cielo. L'immagine del cavallo-sole è stata conservata nella decorazione della capanna, coronata da un crinale, l'immagine di una o due teste di cavallo. Un amuleto con l'immagine di una testa di cavallo o semplicemente di un ferro di cavallo, come altri simboli solari, era considerato un potente amuleto.

Divinità umanoidi
Con il passare del tempo, l'uomo è stato sempre più liberato dalla paura del mondo animale e le caratteristiche degli animali nelle immagini delle divinità hanno cominciato gradualmente a cedere il passo a quelle umane. Il proprietario della foresta si trasformò da orso in un goblin irsuto con corna e zampe, ma somigliava ancora a un uomo. Leshy, patrono della caccia, è stato lasciato sul ceppo della prima selvaggina catturata. Si credeva che potesse condurre un viaggiatore smarrito fuori dalla foresta, ma se era infastidito, poteva, al contrario, condurre una persona in un boschetto e distruggerla.

Con l'adozione del cristianesimo, i goblin, come altri spiriti della natura, iniziarono a essere percepiti come ostili.

Le divinità dell'umidità e della fertilità tra gli slavi erano sirene e forconi, che versavano rugiada dai corni magici sui campi. Se ne parlava, poi, come di ragazze cigno che volavano dal cielo, poi, come delle amanti dei pozzi e dei ruscelli, poi, come delle mavka annegate, poi, come delle donne di mezzogiorno, che correvano per i campi di grano a mezzogiorno e davano forza all'orecchio.

Secondo le credenze popolari, nelle brevi notti d'estate, le sirene escono dai loro rifugi sottomarini, si dondolano sui rami e, se incontrano un uomo, possono fare il solletico a morte o trascinarle sul fondo del lago.

Le divinità sono mostri
Il più formidabile era considerato il signore degli inferi e del mondo sottomarino: il Serpente. Il serpente - un mostro potente e ostile - si trova nella mitologia di quasi tutte le nazioni. Le antiche idee degli slavi sul serpente sono state conservate nelle fiabe.
Gli slavi del nord adoravano il serpente, il signore delle acque sotterranee, e lo chiamavano la lucertola. Il santuario della Lucertola si trovava sulle paludi, sulle rive di laghi e fiumi. I santuari costieri della Lucertola avevano una forma perfettamente rotonda: come simbolo di perfezione, ordine, si opponeva al potere distruttivo di questo dio. Come vittime, la lucertola è stata gettata nella palude dei polli neri, così come le giovani ragazze, il che si rifletteva in molte credenze.

Tutte le tribù slave che adoravano la lucertola lo consideravano l'assorbitore del sole, ogni giorno il luminare della sera scende oltre i limiti del mondo e galleggia a est come un fiume sotterraneo. Questo fiume scorre all'interno della Lucertola a due teste, ingoiando il sole con la sua foce occidentale e ruttando da quella orientale. L'antichità del mito è testimoniata dal fatto che la Lucertola non è ostile al sole: restituisce volontariamente il luminare.

Serpente

L'usanza di sacrificare una persona al dio sottomarino esisteva da molto tempo nel nord in una forma trasformata: ad esempio, su Onega all'inizio del XX secolo. i vecchi fecero uno spaventapasseri e lo mandarono al lago su una barca che perdeva, dove affondò. Un altro sacrificio portato alla Lucertola fu un cavallo, che fu prima nutrito da tutto il villaggio e poi annegato.

Con il passaggio all'agricoltura molti miti e idee religiose dell'era venatoria furono modificati o dimenticati, la rigidità degli antichi riti si addolcì: al sacrificio di una persona si sostituì il sacrificio di un cavallo, e poi di un peluche. Gli dei slavi dell'era agricola sono più luminosi e gentili con l'uomo.

Calendario festività e rituali
Le festività e i rituali del calendario degli slavi erano strettamente legati agli interessi economici (e quindi vitali) del contadino, quindi le loro date sono in gran parte determinate dalle stagioni agricole. Inoltre, il ciclo festivo annuale non poteva che essere determinato dalle date astronomiche più importanti, solitamente associate al movimento del sole.
Una parte significativa delle feste slave comuni era associata al culto degli antenati. Dai tempi antichi fino ai giorni nostri (in particolare, tra i popoli slavi orientali), è stata conservata l'usanza di visitare i cimiteri e le tombe dei genitori il sabato dei genitori di Radonitsa, Semik (prima della Trinità) e Dmitrievskaya. Altrettanto antiche sono le usanze di mangiare sulla tomba, commemorare con l'alcol e lasciare cibo per il defunto sulla tomba. Fino a poco tempo, i resti delle usanze funebri pagane venivano conservati anche in altre festività cristiane, come il periodo natalizio, la Maslenitsa e il Giovedì Santo. A Svyatki, a causa dell'inverno, non hanno visitato il cimitero, ma hanno commemorato i loro antenati a casa. Il giovedì santo venivano riscaldati gli stabilimenti balneari per gli antenati (in modo che potessero lavarsi) e ai cancelli venivano accesi dei falò (in modo che si scaldassero). Di norma, le feste funebri erano programmate in modo da coincidere con i periodi cardine dell'anno: i solstizi e gli equinozi. Apparentemente, in questo tempo limite, si aprirono le porte tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti, attraverso le quali le anime dei morti vennero al mondo. Hanno visitato i loro discendenti e hanno dovuto incontrarli adeguatamente: riscaldarsi, lavarsi, bere e nutrirsi. Le anime degli antenati potevano benedire o inviare disgrazie: tutto dipendeva da come venivano incontrati, ecco perché era così importante onorare gli antenati.
Gli antenati morti, come quelli che riposavano sulla terra, nell'aldilà, erano collegati nella mente umana con la terra, quindi il raccolto futuro dipendeva in gran parte dalla benedizione degli antenati. Ad esempio, Maslenitsa è associata sia all'idea di fertilità che al culto degli antenati: a loro erano dedicate le competizioni (gare, scazzottate, cattura di una città innevata) e il pasto principale a Maslenitsa, mentre i pancake erano un pasto commemorativo. La fertilità della terra e la fertilità del bestiame, come i principali interessi economici del contadino, ricevevano un'attenzione particolare nelle sue feste e rituali. La sera di Vasily (capodanno) veniva preparato il cibo rituale - un maialino o zampe di pecora, i biscotti venivano cotti sotto forma di bovino ("capre") - lo scopo di tutto questo era quello di attirare fertilità e benessere per il bestiame. Lo stesso scopo, oltre a garantire la sicurezza del bestiame, era servito da numerosi riti primaverili del giorno di San Giorgio, quando veniva eseguito il primo pascolo del bestiame.

Spaventapasseri di Maslenitsa
Numerosi rituali con animali imbalsamati raffiguranti vari personaggi rituali hanno contribuito alla fertilità della terra: si tratta di Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Il rituale includeva, di regola, onorare e onorare l'effigie, camminare con lui per le strade, accompagnato da divertimento, e poi salutare - funerale, bruciare o fare a pezzi. Apparentemente, lo spaventapasseri era il centro della fertilità e della fertilità, e i rituali di congedo avrebbero dovuto comunicare questa fertilità alla terra, soprattutto perché tali rituali si svolgevano quasi sempre in primavera o all'inizio dell'estate.
Nella settimana di Semik e Trinity, il ruolo di spaventapasseri è stato interpretato dalla betulla Trinity (Semitskaya), con la quale hanno eseguito quasi gli stessi riti: l'hanno decorata, adorata e onorata, mangiato cibo rituale sotto la betulla, cantato canzoni e ballato danze rotonde, arricciare rami per esso, eseguire il rito della "kumleniya", portare in giro per il villaggio e, infine, spezzare e spargere rami attraverso il campo - lo scopo di tutti questi rituali era quello di attirare fertilità e un buon raccolto, oltre a fertilità e maternità di successo, come nel caso del cumulo. In tutti i rituali Semitsky tenuti con una betulla, hanno partecipato solo ragazze e donne.
Inoltre, i rituali per la pioggia (durante la siccità; in caso di piogge prolungate, il rito era finalizzato al raggiungimento del bel tempo) avrebbero dovuto contribuire a garantire la fertilità e il raccolto. Il rituale coinvolgeva una ragazza, solitamente orfana, che si chiamava Dodola o Peperuda. Secondo gli scienziati, il suo nome e l'immagine stessa, a quanto pare, sono associati al Thunderer-Perun (forse, Dodola rappresentava la moglie del Thunderer). Fu portata in giro per il villaggio, addobbata con fiori e annaffiata con acqua, mentre si cantavano canzoni con richieste di pioggia.

Heinrich Semiradsky. Notte su Ivan Kupala
Una delle feste slave più importanti è stata la notte di Ivan Kupala. In questa notte sono state organizzate feste nazionali - canti e balli. Tra i riti Kupala, bisogna notare accendere e saltare sui falò, nuotare e cavalcare dai pendii delle ruote ardenti. Spesso la vacanza assumeva un carattere selvaggio. Inoltre, quella notte furono raccolte piante medicinali e magiche.
Secondo le ricostruzioni, gli slavi avevano feste dedicate alle divinità in quanto tali. In particolare potrebbero esserci il giorno di Perunov e il giorno dedicato a Veles, che sono stati successivamente sostituiti dal giorno di Ilya e dal giorno della memoria di S. Blaise di Sebastia o il giorno di Nikolay. Tuttavia, non abbiamo dati diretti su queste festività, quindi le loro date e il loro contenuto rimangono solo ricostruzioni.

Usi e cerimonie nuziali
Le usanze nuziali variavano tra le diverse tribù a seconda del tipo di matrimonio. Il matrimonio pagano slavo era poligamo: in alcuni casi un uomo poteva avere diverse mogli e concubine, in un altro i coniugi delle donne potevano cambiare. Il racconto degli anni passati distingue due tipi di matrimoni e cerimonie nuziali tra le tribù slave, che possono essere chiamate condizionatamente patriarcali e matriarcali.

Matrimonio patriarcale:
Le radure hanno l'usanza dei loro padri miti e silenziosi, timidi di fronte alle loro nuore e sorelle, madri e genitori; davanti alle suocere e ai cognati hanno una grande modestia; hanno anche un'usanza matrimoniale: il genero non va per la sposa, ma la porta il giorno prima, e il giorno dopo portano per lei - quello che danno. Simili usanze sono descritte fin dal VI secolo dall'autore bizantino Maurizio:

La modestia delle loro donne supera tutta la natura umana, tanto che la maggior parte di loro considera la morte del marito la loro morte e si strangola volontariamente, senza contare l'essere vedove a vita.

Il matrimonio patriarcale e la poligamia sono caratteristiche degli antichi slavi. Ad esempio, il pagamento per la sposa era chiamato "veno" nell'antica Russia e la cerimonia nuziale era chiamata "togliersi le scarpe" dello sposo. L'antico "scalzo" è registrato dai riti tardivi di togliere le scarpe allo sposo e dal detto "Lavati i piedi e bevi acqua". La sposa nei casi citati negli annali era sempre "portata".

matrimonio matriarcale:
... E non avevano matrimoni, ma rapivano le ragazze sull'acqua ... E le facevano vergognare sotto i loro padri e nuore, e non avevano matrimoni, ma si organizzavano giochi tra villaggi, e convergono su questi giochi, su balli e su ogni sorta di canti demoniaci, e qui rapiscono le loro mogli d'accordo con loro: avevano due e tre mogli.
Alcune informazioni sui riti e le usanze nuziali precristiane possono essere raccolte dagli insegnamenti della chiesa contro il paganesimo:

Ed ecco cosa fanno i pagani: portano all'acqua la sposa quando si sposano, bevono un calice in onore dei demoni, gettano nell'acqua anelli e cinture.

La tradizione del matrimonio sull'acqua (lago, pozzo) è confermata da dati etnografici successivi: segni popolari e un rito simile, che è stato ripreso da alcuni vecchi credenti dopo le riforme di Nikon. D'altra parte, qui si può riflettere uno dei riti finali del matrimonio: la prova della sposa, che cammina con lei sull'acqua fino al fiume o al lago. E quando qualcuno ha un matrimonio, lo celebra con tamburelli, con flauti e con altri miracoli demoniaci.
E succede anche peggio: fanno un pene maschile, lo mettono in secchi e ciotole e ne bevono, e lo tirano fuori, lo leccano e lo baciano.

Non c'è dubbio che nell'antica Russia esistesse una specie di rituale nuziale fallico. Ovviamente il fallo era usato come simbolo magico: doveva dare fertilità agli sposi novelli, e fertilità alla terra. Anche l'archeologia conferma i dati di questo insegnamento: ci sono ripetuti ritrovamenti di falli scolpiti nel legno, scoperti negli antichi insediamenti russi.

Riti funebri e adorazione degli antenati
Il culto degli antenati morti era estremamente diffuso tra gli slavi dall'antichità fino a tempi recenti. Interessante a questo proposito il rito funebre slavo. Il racconto degli anni passati descrive questo rito tra i Vyatichi:

E se qualcuno muore, gli fanno una festa. Dopo di esso, accendono un grande fuoco, vi mettono sopra un morto e lo bruciano. Dopo di che, dopo aver raccolto le ossa, le misero in un piccolo vaso e le misero su un palo lungo la strada. Questo è ciò che fanno oggi i Vyatichi. La stessa usanza è seguita dai Krivichi e da altri pagani.

Per festa qui, a quanto pare, si intendono gare in memoria del defunto e, in genere, eventi commemorativi. L'usanza di lasciare un vaso con le ossa del defunto su pilastri vicino alle strade è chiarita da documenti etnografici successivi: i pilastri nei cimiteri erano considerati una sorta di confine tra vivi e morti. I piatti usati ai funerali venivano lanciati in questi posti. Le colonne stesse erano spesso realizzate con una parvenza di tetto e tacche, per la comodità delle anime dei morti che vivevano vicino a loro. Successivamente, le colonne del cimitero furono sostituite da croci ortodosse.

I dati sul rito funebre possono anche essere raccolti dalla storia della cronaca su come Olga seppellì suo marito, il principe Igor, che fu ucciso dai Drevlyan:

Olga ha inviato un messaggio ai Drevlyan: "Ecco, sto già venendo da te. Fai bollire molto miele vicino alla città dove hai ucciso mio marito, in modo che io possa piangere sulla sua tomba e celebrare un banchetto per mio marito. Quando hanno sentito questo, hanno portato molto miele e l'hanno fatto bollire. Olga, con un piccolo seguito e una luce, venne alla tomba di Igor e pianse per suo marito. Quindi ordinò al popolo di versare un grande tumulo e, quando lo versarono, ordinò di celebrare un banchetto. Quindi i Drevlyan si sedettero a bere e Olga ordinò ai suoi giovani di servirli.

Segue da questo passaggio che la festa includeva il consumo di idromele, che sulle tombe venivano costruiti tumuli (a quanto pare, le loro dimensioni dipendevano dallo stato dei sepolti) e che c'era l'usanza di piangere sulla tomba del defunto. Tutte queste informazioni sono confermate da documenti etnografici e (sui tumuli) da dati archeologici. Oltre a queste usanze, il Prologo menziona un elemento di riti funebri come il "bydyn", cioè la veglia, la veglia accanto al defunto durante la notte, che, a quanto pare, è stata eseguita da un numero significativo di persone con lamenti, canti e giochi.

Informazioni interessanti sul rito funebre sono fornite dalla storia della cronaca sulla morte di Vladimir Svyatoslavich:

Di notte smontarono la piattaforma tra due gabbie, lo avvolsero (Vladimir) in un tappeto e lo calarono a terra con delle funi; poi, dopo averlo deposto su una slitta, lo portarono via e lo deposero nella chiesa della Santa Madre di Dio, che egli stesso una volta costruì. Dopo aver appreso questo, persone senza numero si radunarono e piansero per lui...

In questo caso, si può osservare il rito più antico: per eseguire i defunti, smantellano il muro. Ciò avviene con lo scopo che il defunto, portato fuori in modo insolito, non potesse tornare e non disturbasse i vivi. Un altro rito antico descritto in questo brano è l'utilizzo di una slitta per il trasporto dei defunti, nonostante l'ora legale. Le slitte erano usate nei funerali come il mezzo di trasporto più onorevole, calmo e rispettabile.

C'è anche un cibo rituale comune per tutti gli slavi orientali alla commemorazione: questi sono kutya, frittelle e gelatina. Quasi tutte le festività slave orientali sono associate al culto degli antenati morti, che sono stati ricordati nei momenti cardine dell'anno: a Natale, il Giovedì Santo e Radonitsa, a Semik e prima del giorno di Dmitriev. Nei giorni della commemorazione dei morti, per loro veniva riscaldato uno stabilimento balneare, venivano bruciati fuochi (in modo che si riscaldassero) e il cibo veniva lasciato per loro sulla tavola festiva. I mummie di Natale rappresentavano gli antenati che venivano dall'altro mondo e raccoglievano doni. Lo scopo di tutte queste azioni era placare gli antenati defunti, che potevano benedire la famiglia o causare danni: spaventare, apparire in un sogno, torturare e persino uccidere coloro che non soddisfacevano i loro bisogni.
Molto comune tra gli slavi era la credenza nei cosiddetti "morti ipotecati". Si credeva che le persone che non morivano di morte non si calmassero dopo la morte e potessero danneggiare i vivi, quindi erano superstiziosamente temute e venerate durante una commemorazione comune.

Calendario slavo

Lo schema grafico qui presentato mostra chiaramente come il pantheon degli dei slavi elencato nel Libro di Veles si inserisca facilmente nel calendario stagionale, riflettendo le principali attività degli antenati degli slavi: agricoltura, caccia, pesca, apicoltura e le principali festività che iniziava e terminava ogni ciclo.

Anticamente gli slavi dividevano l'anno in tre stagioni principali: il periodo dei lavori agricoli (primavera), il periodo della maturazione e della raccolta (coperto d'estate e autunno) e l'inverno. Queste tre stagioni sono mostrate nel diagramma in verde, giallo e blu, che consente di determinare immediatamente quali divinità hanno patrocinato una particolare stagione e quando sono stati celebrati i loro giorni. La presenza di un ciclo così arcaico di tre stagioni nel Libro di Veles ne testimonia l'autenticità. Sebbene, come vedremo più avanti, ci siano già tendenze verso una divisione quaternaria (quattro mesi in ogni stagione e quattro settimane in ogni mese).

La specifica tripartizione del calendario testimonia le sue radici più profonde, che risalgono al tempo della comunità di culture indo-ariane. La natura delle tre stagioni dell'anno è stata quindi determinata dall'idea degli antichi indo-ariani sulla trinità del mondo (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Prav-Nav tra gli slavi-ariani e Vishnu, che ha creato l'Universo attraverso TRE PASSI, tra gli indù).
Come testimoniano scienziati - astroarcheologi, nel 2300 a.C. i punti di riferimento lunari degli antichi santuari-osservatori furono sostituiti da quelli solari e sorse il tandem calendario-astrale di Svarog e Dazhdbog (un segno solare con il Toro in testa). Il Toro è l'incarnazione di Dazhdbog. Dal momento che il Toro guidò lo zodiaco solare tra il 4400 e il 1700 a.C. aC, poi 2300-1700. AVANTI CRISTO. - questo è il momento in cui gli slavi iniziarono a onorare l'interconnesso Svarog-Dazhdbog. Allo stesso tempo, probabilmente, iniziò a prendere forma il calendario slavo-ariano in tre parti.

Il fatto che questo calendario fosse noto fino al IX secolo. ANNO DOMINI (l'epoca della stesura del "libro di Veles"), indica sia la sua universalità, utilizzabile anche adesso, sia le tradizioni più profonde della successione dei sacerdoti slavi del Sole, che a loro volta facevano affidamento sul sistema dei santuari-osservatori dell'antica Aratta nella regione del Danubio-Dnepr V - IV mille a.C., Trans-Ural Arkaim III millennio a.C. e Maidans (antichi "aidans" indiani).
Tali santuari-osservatori, che si estendevano lungo il confine settentrionale dell'allora agricoltura, costituivano la spina dorsale della cultura indoeuropea, dalla quale tumuli e antichi santuari si discostavano a nord ea sud. I loro sacerdoti-servi rimasero in contatto tra loro per migliaia di anni, anche nella tarda antichità, sorprendendo greci e romani illuminati con leggende sui viaggi lontani degli Iperborei guidati da Apollo. Tale tradizione fu infine interrotta con l'approvazione del cristianesimo e la distruzione dei templi, le cui funzioni calendario-osservatorio furono in parte trasferite alla chiesa.

Quindi diamo un'occhiata al diagramma.

Questo calendario include settantasette divinità situate in sette cerchi-kolas (sette è un numero sacro per gli slavi)
Al centro - Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (dal sanscrito svga- "cielo") - il Dio Supremo, il Signore dell'Universo, il Creatore del mondo. Egli è l'inizio e l'essenza dell'intero Zodiaco. Ha creato Yav da Navi secondo la legge della Regola, e questo è tutto. ciò che finisce in Yavi, passa di nuovo in Nav. Nav ha un colore blu, il colore del cielo. Pertanto, Svarog nel segno del Triglav, mostrato nel diagramma, è orientato verso il segmento blu. E sebbene questo sia un simbolo di Navi, un simbolo d'inverno, è durante questo periodo che si verifica il solstizio d'inverno (Kolyada), quando "il sole volge all'estate", e la vita (Yav) nasce nelle profondità delle tenebre (Navi).
Perun è un segno del Fuoco, il suo elemento è l'Estate, è concentrato sul segmento giallo.
Sventovid - il signore della Primavera - indica il segmento verde. L'autentico segno slavo antico del Grande Triglav, posto al centro dello schema, che è stato in grado di decifrare ed eseguire a colori, riflette pienamente la relazione più stretta tra le sostanze di Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring -Inverno-Estate, Aria-Fuoco-Terra e altre "triunità" che componevano la filosofia multidimensionale dei nostri antenati.
Poiché "tre", come già accennato, è un numero sacro nel vedismo slavo, tutte le divinità elencate di seguito sono divise in Trinità: il Grande e il Piccolo Triglav.
Solo il primo kolo è rappresentato da due dei: Belobog e Chernobog, gli dei della Luce e dell'Oscurità, Reveal e Navi. Allo stesso tempo, l'asse del mondo che li separa è Svarga, su entrambi i lati del quale combattono e quindi equilibrano il mondo.

Il secondo colo - Khors, Veles, Stribog - gli dei dell'estate. Inverni, primavere. Veles agisce anche come il dio degli Inferi, il dio del regno di Navi, dove le anime dei morti vanno dopo la morte.

La terza colonna corrisponde alla precedente, qui ogni segmento è diviso in due sottocicli: Stribog include Roof e Vyshen. Un'altra opzione è Kryzhnya - Kryzhen. È tempo di Kryzhnya: questo è il momento della deriva del ghiaccio, il tempo dello scioglimento della neve, quando le gocce iniziano a risuonare dai ghiaccioli appesi ai TETTI. Il tetto è l'inizio della primavera, mentre Vyshen (un'altra versione di VESHEN) è già completamente primavera, tempo di PRIMAVERA. Questi due pori sono inclusi anche da Stribog, il signore della primavera, allo stesso modo in cui Hora è suddivisa in Lel (l'inizio dell'estate) e Letich (l'apice dell'estate), e Veles in Radogoshch (l'inizio dell'inverno) e Kolendo.

Nella quarta colonna sono presentate altre ipostasi degli dei delle tre stagioni principali, dove Yar segna la primavera, Dazhd - il dio - Estate e Greyback - Inverno.

Quinto kolo: ogni stagione è suddivisa in quattro mesi, dove Beloyar è marzo, l'inizio della primavera e il calendario agricolo slavo. Inoltre, in senso orario - Lado (aprile). Kupalo (maggio - antichi calendari confermano che Kupalo era celebrato a maggio), Senich (giugno), Zhitnich (luglio), Venich (agosto), Zernich (settembre), Ovsenich (ottobre), Prosich (novembre), Studich (dicembre) , Ledich (gennaio), Lyutich (febbraio).

La sesta e la settima puntata sembrano rappresentare i nomi delle quattro settimane di ogni mese, sempre secondo la natura e le principali attività agricole.
Quindi, a Beloyar arriva la bella (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), tutto si sveglia, appare la prima erba (Travich). Iniziano i preparativi per il lavoro agricolo. I maghi aprono i Veda (Vedich) alle persone: la primavera sarà favorevole durante la semina di yarovitsa e così via. Arriva l'equinozio di primavera e arriva la festa del Grande Yar, o, in altre parole, il giorno di Bogoyarov (Grande Giorno).
Nel mese di Lado, gli steli diventano verdi (Steblic), i fiori (Tsvetich) e le foglie (Listvich) sbocciano, gli uccelli iniziano a cinguettare (Ptichich). In questi gioiosi giorni di risveglio primaverile, si celebra la festa della Montagna Rossa, un ricordo della vita ricca e pacifica degli antenati sui monti Karpen. Tutti i parenti defunti vengono commemorati (corrisponde all'attuale Festa dei Genitori).
Su Kupalo, gli animali (Zverich) iniziano i giochi primaverili. Il cielo si sta schiarendo, la gente ammira le stelle (Zvezdich). L'acqua (Vodich) si riscalda nei fiumi e nei laghi, inizia la stagione balneare. Si celebra Kupalo, il dio della purezza e della salute slava.

Piogge tonanti (Gromich) (Dozhdich) cadono su Senich, frutti (Plodich) e semi (Semich) maturano, la fienagione è in pieno svolgimento. Sta arrivando il giorno del solstizio d'estate, la festa del Grande Triglav (ora Trinità).
Zhitnich è ricco di miele di tiglio (Lipich), sciame di api (Pchelich), nei fiumi - un'abbondanza di pesci (Rybich), nelle foreste - bacche (Yagodnich). Questo mese celebra il giorno di Perun, che, agendo come il dio delle battaglie e della lotta, è anche il patrono del raccolto. È grazie a Perun, che agisce sotto le spoglie di Vergunets-Perunts, versando pioggia fertile sulla terra, foreste e prati crescono rigogliosi e cereali vengono versati sui campi di Ognishchansky, promettendo un raccolto generoso.
Betulla (Berezich), acero (Klenich) e canna (Trostich) vengono raccolti a Venich. La seconda falciatura di erbe verdi (Zelenich). Inizia la raccolta del grano, - raccolgono grano, segale, lo legano in covoni ("veno venyat" - da dove viene VENICH). Si celebra il primo covone o il giorno di Dazhdbozhy.

Zernich - Strada (Stradich) è finita. Alle correnti, il grano viene trebbiato, messo nei bidoni. I laghi (Ozernich) gelano immobile, le montagne (Gorich) si ricoprono di foschia, cominciano a soffiare i venti autunnali (Vetrich). Arriva il giorno dell'equinozio d'autunno, si celebrano i Grandi Ovseni.
Ovsenich - anche la paglia è stata rimossa (Solomich), è il momento della caduta delle foglie (Listopadich) e della raccolta dei funghi (Gribich). Le persone si rallegrano che con ricche provviste saranno salvate (Spasich) nel freddo inverno. Si festeggiano i piccoli Ovseni.

Prosich - la prima polvere. È tempo di caccia, così come di scambi autunnali. I mercanti-ospiti (Gostich) provengono da tutte le parti, si tengono conversazioni (Besedich), gli slavi ospitali e ospitali celebrano Radogoshch.
Studich - cade la neve (Snezhich), il gelo lega la terra. È ora di iniziare l'addestramento militare (Ratic). Puoi anche fare un viaggio (Wanderer), visitare paesi lontani (Pagina). Il mese si conclude con la celebrazione di Kolyada - il giorno del solstizio d'inverno e del periodo natalizio, dedicato al completamento del colo annuale e alla nascita di un nuovo giovane Sole (Natale).

Ledich - la celebrazione di Veles, il signore di Svarozh Navi, che d'ora in poi inizia ad aggiungere luce (Svendich) "con un filo" ogni giorno. Shchura e Antenati (Shchurich) che sono nel regno di Beles sono venerati. In questo mese si tengono le riunioni dei Clan, i Consigli degli Anziani (Radich), vengono eletti principi e parenti anziani (Redich) e vengono realizzati altri "eventi sociali".

Lutch - sebbene le gelate siano ancora feroci, il sole degli "inferi" sta guadagnando forza e aggiungendo luce (Svetich). Questo mese, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), il Primo Antenato-Progenitore, è venerato. I parenti di sangue (Kravich) si riuniscono, discutono di ogni genere di cose, mangiano frittelle con burro (Maslenich). Si festeggiano Maslenitsa e Roof: la gente saluta l'inverno.

Così invariabilmente ed eternamente ruota Svarogye Kolo, misurando il Grande e il Piccolo Numero di Rivelazione, che sono rappresentati dai Numeri.
Va notato che questo calendario non include divinità che non sono associate ai cicli stagionali e sono, per così dire, "universali": questi sono Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog e alcuni altri, le cui funzioni erano associati ad altri lati dell'essere.

Puoi parlare degli slavi per molto tempo, ma questa sarà già la storia degli slavi. Infine, toccheremo comunque l'argomento dell'origine degli slavi e diremo anche alcune parole sugli slavi moderni.

Gli slavi (anticamente sloveni) sono il più grande gruppo di gruppi etnici legati per lingua nell'Europa orientale e sudoccidentale, uniti da un'origine comune. A seconda della vicinanza linguistica e culturale, gli slavi sono divisi in tre grandi gruppi: orientale, occidentale e meridionale.
Il numero totale di popoli slavi secondo i dati del 2002 è di oltre 300 milioni di persone, di cui: russi - 145,2 milioni, ucraini - circa 50 milioni, bielorussi - fino a 10 milioni; polacchi - circa 45 milioni, cechi - circa 10 milioni, slovacchi - 5,5 milioni, lusaziani - 0,1 milioni; Bulgari - 9 - 10 milioni, serbi - fino a 10 milioni, croati - 5,5 milioni, sloveni - fino a 2,5 milioni, montenegrini - 0,6 milioni, macedoni - 2 milioni, musulmani (omonimo - boshњatsi (Boshnyak), altri nomi - bosniaci, bosani, musulmani) - circa 2 milioni di persone.
Oltre a questi gruppi etnici, c'è un gruppo etnico che si sta ancora formando. Questi sono i cosiddetti Rusyn. Di origine, si tratta di slovacchi che si sono trasferiti nel territorio della Jugoslavia (dal febbraio 2003 - Serbia e Montenegro). Questo micro-etno è molto piccolo: circa 20 mila persone. Ora c'è un processo di formazione della lingua letteraria di Rusyns.
Gli slavi occupano il vasto territorio dell'Europa orientale, nonché le parti settentrionale e centrale dell'Asia. Cattura immediatamente l'attenzione che gli stati slavi non sono riuniti in un mucchio, ma sono sparsi, dispersi. Nella seconda metà del XIX sec. non esistevano stati slavi indipendenti. I popoli slavi facevano parte di tre imperi: russo, austro-ungarico e ottomano. Le uniche eccezioni erano i montenegrini, che vivevano nel piccolo stato indipendente del Montenegro, ei lusaziani, che si trovavano nel territorio della Germania. Entro la fine del XX secolo. Tutti i popoli slavi avevano già l'indipendenza statale, ad eccezione di russi e lusaziani.

Ora il più grande stato slavo in termini di superficie è la Russia (Mosca). La Russia si trova nel nord-est dell'Europa e occupa anche la parte settentrionale e centrale dell'Asia. A ovest, la Russia confina con gli stati slavi orientali: Ucraina e Bielorussia. Più a nord nell'Europa orientale si trovano la Polonia e la Repubblica Ceca. Questi stati slavi occidentali confinano a ovest con la Germania, su una parte del cui territorio (tra Berlino e Dresda, lungo le rive dell'Elba e della Spre) vivono i serbi lusaziani (Cottbus, Bautzen). Un altro stato slavo occidentale, la Slovacchia, si trova tra Ucraina, Ungheria, Austria, Repubblica Ceca e Polonia. Gli slavi meridionali occupano parzialmente la penisola balcanica e i territori adiacenti. Non confinano né con gli slavi orientali né con quelli occidentali. Gli slavi meridionali vivono in Bulgaria, ma anche in Macedonia, Bosnia ed Erzegovina, Croazia, Slovenia, Serbia e Montenegro.

Slavi, Wends - le prime notizie sugli slavi sotto il nome di Wends, o Venets, appartengono a scrittori romani e greci - Plinio il Vecchio, Publio Cornelio Tacito e Tolomeo Claudio. Secondo questi autori, i Wend vivevano lungo la costa baltica tra il Golfo di Stetinsky, in cui sfocia l'Odra, e il Golfo di Danzing, in cui sfocia la Vistola; lungo la Vistola dalle sue sorgenti nei Carpazi fino alla costa del Mar Baltico. Il nome Veneda deriva dal celtico vindos, che significa "bianco". Entro la metà del VI sec. I Wend erano divisi in due gruppi principali: Sklavins (Sclaves) e Antes. Per quanto riguarda il successivo autonome "slavi", il suo significato esatto non è noto. Ci sono suggerimenti che il termine "slavi" contenga un'opposizione a un altro termine etnico: i tedeschi, derivati ​​dalla parola "muto", cioè parlare una lingua incomprensibile. Gli slavi furono divisi in tre gruppi.
Gli slavi orientali includevano polani, drevlyani, nordici, dregovichi, radimichi, krivichi, polochans, vyatichi, sloveni, buzhan, voliniani, dulebs, strade, Tivertsy, croati.
Gli slavi occidentali sono Pomerania, Obodrich, Vagrs, Polabs, Smolins, Glinians, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruyans, Lustians, Czechs, Slovaks, Koshubs, Slovenians, Moravans, Poles.
Gli slavi meridionali includevano sloveni, croati, serbi, zakhlumliani, bulgari.

Gli slavi sono il più grande gruppo di popoli in Europa, accomunati dalla vicinanza delle lingue e dalla comune origine. Le più antiche informazioni storiche sugli slavi, note come Wends, risalgono al I - III secolo. ANNO DOMINI Dal Ser. VI secolo il nome "sklavene" si trova ripetutamente nei testi di Procopius, Jordanes e altri Al 2° piano. 7° secolo includere la prima menzione. sugli slavi negli autori arabi. I dati della linguistica collegano gli antichi slavi con la regione dell'Europa centrale e orientale - nel territorio dell'Elba e dell'Oder a ovest, nel bacino della Vistola, nell'Alto Dnestr e nel Medio Dnepr a est. I vicini settentrionali degli slavi erano i tedeschi ei baltici, che, insieme agli slavi, costituivano il gruppo settentrionale delle tribù indoeuropee. I vicini orientali degli slavi erano le tribù iraniane occidentali (Sciti, Sarmati), Traci e Illiri meridionali e Celti occidentali. La questione della casa ancestrale degli slavi rimane controversa, ma la maggior parte dei ricercatori ritiene che si trovi a est della Vistola.

VENDS, Wends, Venets, nome collettivo di un gruppo di tribù slave occidentali che un tempo (almeno dal 631-632) occupavano una vasta parte del territorio dell'età moderna. La Germania tra l'Elba e l'Oder. Nel 7° secolo i Wend invasero la Turingia e la Baviera, dove sconfissero i Franchi al comando di Dagoberto I. Le incursioni in Germania continuarono fino all'inizio del X secolo, quando l'imperatore Enrico I lanciò un'offensiva contro i Wend, stabilendo la loro adozione del cristianesimo come una delle condizioni per fare la pace. I Wend conquistati si ribellavano spesso, ma ogni volta venivano sconfitti, dopodiché una parte crescente delle loro terre passava ai vincitori. Nel 1147 la chiesa sancì una crociata contro i Wend, approvata da S. Bernardo di Chiaravalle. La campagna fu accompagnata dalla distruzione di massa della popolazione slava, e d'ora in poi i Wends non opposero alcuna resistenza ostinata ai conquistatori tedeschi. I coloni tedeschi arrivarono nelle terre un tempo slave e le nuove città fondate iniziarono a svolgere un ruolo importante nello sviluppo economico della Germania settentrionale. A partire dal 1500 circa, l'area di distribuzione della lingua slava si ridusse quasi esclusivamente ai margraviati lusaziani - Superiore e Inferiore, successivamente inclusi, rispettivamente, in Sassonia e Prussia, e territori adiacenti. Qui, nella zona delle città di Cottbus e Bautzen, vivono i moderni discendenti dei Wend, di cui ca. 60.000 (per lo più cattolici). Nella letteratura russa, sono solitamente chiamati lusaziani (il nome di una delle tribù che facevano parte del gruppo Wends) o serbi lusaziani, sebbene essi stessi si chiamino Serbja o Serbski Lud, e il loro nome tedesco moderno è Sorben (precedentemente anche Wenden ). Dal 1991, la Fondazione per gli affari lusaziani si occupa di preservare la lingua e la cultura di questo popolo in Germania.

Gli slavi, secondo molti ricercatori, così come i tedeschi e i baltici, erano discendenti delle tribù pastorali e agricole della cultura Corded Ware, che si stabilirono a cavallo tra il 3° e il 2° millennio a.C. e. dal Mar Nero settentrionale e dalle regioni dei Carpazi attraverso l'Europa centrale, settentrionale e orientale. Gli slavi sono rappresentati da culture archeologiche, tra le quali di particolare importanza: Tshinetskaya, comune nel terzo quarto del II millennio a.C. e. tra la Vistola e il medio Dnepr; Lusaziano (XIII - IV secolo aC) e Pomerania (VI - II secolo aC) nel territorio della moderna Polonia; nella regione del Dnepr - la cultura Chernolesskaya (VIII - inizio VI secolo aC) dei neuroni o persino degli aratri sciti - secondo Erodoto. Presumibilmente, le culture Podgortsevo e Milogradskaya sono associate agli slavi (VII secolo aC -1 secolo dC). Esistente dalla fine del I millennio a.C. e. sul Pripyat e nel Medio Dnepr, la cultura Zarubinets è associata agli antenati degli slavi orientali. Era la cultura dell'età del ferro sviluppata, i suoi portatori erano agricoltori, allevatori di bestiame e artigiani.
Nei secoli II-IV. n. e, a seguito del movimento a sud delle tribù germaniche (Goti, Gepidi), fu violata l'integrità del territorio degli slavi, dopo di che gli slavi, a quanto pare, furono divisi in occidentali e orientali. La maggior parte dei portatori della cultura Zarubinet si trasferì nei primi secoli d.C. e. a nord e nord-est lungo il Dnepr e Desna. Nel III-IV sec. nella regione del Medio Dnepr vivevano le tribù che hanno lasciato le antichità di Chernyakhovsk. Alcuni archeologi li considerano slavi, mentre la maggioranza li considera un gruppo multietnico che includeva elementi slavi. Alla fine del V secolo, dopo la caduta del potere degli Unni, iniziò l'avanzata degli slavi a sud (verso il Danubio, nella regione nord-occidentale del Mar Nero) e la loro invasione delle province balcaniche di Bisanzio . Le tribù degli slavi si divisero quindi in due gruppi: gli Antes (che invasero la penisola balcanica attraverso il corso inferiore del Danubio) e gli slavi (che attaccarono le province bizantine da nord e nord-ovest). La colonizzazione della penisola balcanica non fu il risultato del reinsediamento, ma del reinsediamento degli slavi, che mantennero tutte le loro vecchie terre nell'Europa centrale e orientale. Nella seconda metà del primo millennio, gli slavi occuparono l'Alto Dnepr e la sua periferia settentrionale, che in precedenza apparteneva ai baltici orientali e alle tribù ugro-finniche. Sia gli Antes che gli Sklavin si divisero in gruppi tribali separati già nel VII secolo. Oltre ai famosi duleb, esistevano probabilmente già altre associazioni tribali degli slavi elencate nel Racconto degli anni passati: le radure, i Drevlyan, i settentrionali, i Krivichi, gli Ulichi, i Tivertsy, i croati e altri .

Se ci muoviamo lungo la pianura dell'Europa orientale da nord a sud, 15 tribù slave orientali appariranno di fronte a noi in successione:

1. Ilmen Slovenes, il cui centro era Novgorod il Grande, che sorgeva sulle rive del fiume Volkhov, che scorreva dal lago Ilmen e sulle cui terre c'erano molte altre città, motivo per cui gli scandinavi vicini chiamavano i possedimenti di Gli sloveni "gardarika", cioè "la terra delle città".
Questi erano: Ladoga e Beloozero, Staraya Russa e Pskov. Gli sloveni di Ilmen hanno preso il nome dal nome del lago Ilmen, che è in loro possesso ed era anche chiamato Mare di Slovenia. Per i residenti lontani dai mari reali, il lago, lungo 45 miglia e largo circa 35, sembrava enorme e quindi portava il suo secondo nome: il mare.

2. Krivichi, che visse nell'interfluve del Dnepr, del Volga e della Dvina occidentale, intorno a Smolensk e Izborsk, Yaroslavl e Rostov il Grande, Suzdal e Murom.
Il loro nome deriva dal nome del fondatore della tribù, il principe Kriv, che a quanto pare ricevette il soprannome di Krivoy, per una carenza naturale. Successivamente, il popolo ha chiamato Krivich una persona non sincera, ingannevole, capace di prevaricare, da cui non ti aspetterai la verità, ma incontrerai la menzogna. (Mosca in seguito sorse nelle terre dei Krivichi, ma ne leggerete più avanti.)

3. Polochans si stabilì sul fiume Polot, alla sua confluenza con la Dvina occidentale. Alla confluenza di questi due fiumi, c'era la città principale della tribù - Polotsk, o Polotsk, il cui nome è anche prodotto dall'idronimo: "il fiume lungo il confine con le tribù lettoni" - lats, anni.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi e nordisti vivevano a sud e sud-est dei Polochan.

4. I Dregovichi vivevano sulle rive del fiume Accept, prendendo il nome dalle parole "dregva" e "dryagovina", che significano "palude". Qui c'erano le città di Turov e Pinsk.

5. Radimichi, che visse nell'interfluve del Dnepr e di Sozha, furono chiamati con il nome del loro primo principe Radim, o Radimir.

6. I Vyatichi erano l'antica tribù russa più orientale, avendo ricevuto il loro nome, come i Radimichi, a nome del loro capostipite, il principe Vyatko, che era un nome abbreviato Vyacheslav. Il vecchio Ryazan si trovava nella terra dei Vyatichi.

7. I settentrionali occupavano i fiumi del Desna, del Seimas e delle Corti e nell'antichità erano la tribù slava orientale più settentrionale. Quando gli slavi si stabilirono fino a Novgorod il Grande e Beloozero, mantennero il loro antico nome, sebbene il suo significato originale fosse andato perso. Nelle loro terre c'erano città: Novgorod Seversky, Listven e Chernigov.

8. I prati che abitavano le terre intorno a Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl erano chiamati così dalla parola "campo". La coltivazione dei campi divenne la loro principale occupazione, che portò allo sviluppo dell'agricoltura, dell'allevamento del bestiame e della zootecnia. Le radure sono passate alla storia come una tribù, in misura maggiore di altre, contribuendo allo sviluppo dell'antica statualità russa.
I vicini delle radure a sud erano Rus, Tivertsy e Ulichi, a nord - i Drevlyan e ad ovest - i croati, i Volyniani e i Buzhan.

9. La Russia è il nome di una, lontana dalla più grande tribù slava orientale, che, a causa del suo nome, è diventata la più famosa sia nella storia dell'umanità che nella scienza storica, perché nelle controversie sulla sua origine, scienziati e pubblicisti hanno rotto molte copie e versato fiumi di inchiostro. Molti eminenti studiosi - lessicografi, etimologi e storici - fanno derivare questo nome dal nome dei Normanni, quasi universalmente accettato nel IX-X secolo, - i Rus. I Normanni, conosciuti dagli slavi orientali come i Varangiani, conquistarono Kiev e le terre circostanti intorno all'882. Durante le loro conquiste, che durarono 300 anni - dall'VIII all'XI secolo - e coprirono tutta l'Europa - dall'Inghilterra alla Sicilia e da Lisbona a Kiev - hanno talvolta lasciato il loro nome dietro le terre conquistate. Ad esempio, il territorio conquistato dai Normanni nel nord del regno dei Franchi si chiamava Normandia.
Gli oppositori di questo punto di vista ritengono che il nome della tribù derivi dall'idronimo: il fiume Ros, da cui in seguito l'intero paese iniziò a essere chiamato Russia. E nei secoli XI-XII, Rus iniziò a essere chiamata le terre di Rus, Rades, Northerners e Radimichi, alcuni territori abitati da strade e Vyatichi. I sostenitori di questo punto di vista considerano la Russia non più come un'unione tribale o etnica, ma come una formazione di stato politico.

10. Tivertsy occupava spazi lungo le rive del Dnestr, dal suo corso medio fino alla foce del Danubio e alle rive del Mar Nero. La più probabile sembra essere la loro origine, i loro nomi dal fiume Tivr, come gli antichi greci chiamavano il Dnestr. Il loro centro era la città di Cherven sulla sponda occidentale del Dnestr. I Tivertsy confinavano con le tribù nomadi dei Pecheneg e dei Polovtsiani e, sotto i loro colpi, si ritirarono a nord, mescolandosi con i croati e i volini.

11. Le strade erano i vicini meridionali del Tivertsy, occupando terre nel Basso Dnepr, sulle rive del Bug e sulla costa del Mar Nero. La loro città principale era Peresechen. Insieme ai Tivertsy, si ritirarono a nord, dove si mescolarono con i croati e i voliniani.

12. I Drevlyani vivevano lungo i fiumi Teterev, Uzh, Uborot e Sviga, a Polissya e sulla riva destra del Dnepr. La loro città principale era Iskorosten sul fiume Uzh, e inoltre c'erano altre città: Ovruch, Gorodsk, molte altre, i cui nomi non conosciamo, ma le loro tracce sono rimaste sotto forma di insediamenti. I Drevlyan erano la tribù slava orientale più ostile rispetto ai Polani e ai loro alleati, che formavano lo stato dell'Antico Russo con il suo centro a Kiev. Erano nemici decisivi dei primi principi di Kiev, ne uccisero persino uno: Igor Svyatoslavovich, per il quale il principe dei Drevlyan Mal, a sua volta, fu ucciso dalla vedova di Igor, la principessa Olga.
I Drevlyan vivevano in fitte foreste, prendendo il nome dalla parola "albero" - un albero.

13. Croati che vivevano intorno alla città di Przemysl sul fiume. San, si chiamavano croati bianchi, in contrasto con l'omonima tribù con loro, che viveva nei Balcani. Il nome della tribù deriva dall'antica parola iraniana "pastore, guardiano del bestiame", che potrebbe indicare la sua occupazione principale: l'allevamento del bestiame.

14. I Voliniani erano un'associazione tribale formata sul territorio in cui aveva precedentemente vissuto la tribù Duleb. I voliniani si stabilirono su entrambe le sponde del Bug occidentale e nella parte superiore del Pripyat. La loro città principale era Cherven, e dopo che Volyn fu conquistata dai principi di Kiev, una nuova città, Vladimir-Volynsky, fu fondata sul fiume Luga nel 988, che diede il nome al principato Vladimir-Volyn che si formò intorno ad essa.

15. Oltre ai Voliniani, i Buzhan, situati sulle rive del Bug meridionale, entrarono nell'associazione tribale nata nell'habitat dei Duleb. C'è un'opinione secondo cui i Voliniani e i Buzhan erano una tribù e che i loro nomi indipendenti derivavano solo da habitat diversi. Secondo fonti straniere scritte, i Buzhan occuparono 230 "città" - molto probabilmente si trattava di insediamenti fortificati e i Volyniani - 70. Comunque sia, queste cifre indicano che Volyn e la regione di Bug erano piuttosto densamente popolate.

Per quanto riguarda le terre e i popoli confinanti con gli slavi orientali, questa immagine sembrava così: le tribù ugro-finniche vivevano nel nord: Cheremis, Chud Zavolochskaya, tutti, Korela, Chud; nel nord-ovest vivevano le tribù balto-slave: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingi e Prussiani; a ovest - polacchi e ungheresi; nel sud-ovest - Volohi (antenati di rumeni e moldavi); a est - i Burtase, i relativi mordoviani e i bulgari del Volga-Kama. Al di fuori di queste terre si estendeva la "terra incognita" - una terra sconosciuta, che gli slavi orientali appresero solo dopo che la loro conoscenza del mondo si espanse notevolmente con l'avvento di una nuova religione in Russia - il cristianesimo, e allo stesso tempo la scrittura, che fu la terzo segno di civiltà.