Nomi di famosi profeti dell'Antico Testamento. Previsioni di profeti "minori".

Sono chiamati profeti tali persone sante che, sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, profetizzavano (predicevano) gli eventi, rivelavano il loro vero significato, specialmente riguardo alla venuta del Salvatore del mondo; proclamò la volontà di Dio, insegnò alle persone la vera fede e pietà, e compì vari segni e prodigi. Accusano gli ebrei di idolatria, chiamandoli al pentimento. Alcuni di loro predicavano solo oralmente, mentre altri, inoltre, lasciavano libri sacri scritti da loro sotto l'ispirazione dello Spirito Santo.

Tra i profeti che vissero nel regno di Israele, particolarmente notevoli sono: Elia, Eliseo e Giona, e dei profeti che vissero nel regno di Giuda: Isaia, Geremia, Michea, Gioele, Ezechiele e Daniele.

profeta Isaia

Particolarmente famoso tra i profeti ebrei fu il profeta Isaia. Era un discendente del re Davide, parente dei re dei Giudei. Il Signore lo chiamò al ministero profetico con una speciale apparizione. Isaia vide il Signore seduto su un trono alto. I serafini a sei ali gli stavano intorno e gridavano: “Santo, santo, santo è il Signore degli eserciti! Tutta la terra è piena della sua gloria!” Uno dei serafini prese un carbone ardente dall'altare celeste con le pinze, toccò la bocca di Isaia e disse: "Ecco, i tuoi peccati sono purificati". Dopodiché, il Signore gli comandò di andare a smascherare l'incredulità ei vizi degli ebrei. Il profeta Isaia predisse che il regno di Giuda sarebbe stato distrutto dai nemici, gli ebrei sarebbero stati fatti prigionieri e poi sarebbero tornati di nuovo in patria.

Particolarmente chiaramente Isaia predisse di Cristo Salvatore che sarebbe venuto dalla stirpe di Davide, che il Salvatore sarebbe nato da una Vergine e non sarebbe stato una persona comune, ma insieme anche Dio: «Ecco, la Vergine concepirà e porterà un Figlio, e lo chiameranno Emmanuele” (Is 7,14), che significa “Dio è con noi”. Predisse che il Salvatore avrebbe sofferto e sarebbe morto per i peccati del popolo: “Fu ferito per i nostri peccati e tormentato per le nostre iniquità. Per le Sue lividure siamo guariti. Fu tormentato, ma soffrì volontariamente e non aprì bocca. Come una pecora fu condotta al macello e come un agnello tace davanti ai suoi tosatori, così non aprì la sua bocca. Isaia profetizzò anche che il Salvatore, crocifisso con i cattivi, non sarebbe stato sepolto con loro, ma nella tomba di un ricco: "Gli fu assegnata una tomba con dei cattivi, ma fu sepolto con un ricco". Mediante la fede in Cristo Salvatore, le persone saranno salvate dalla perdizione eterna: "Mediante la conoscenza di Lui, Egli, il Giusto, giustificherà molti e porterà su di Sé i loro peccati".

Per la chiarezza delle predizioni su Cristo Salvatore, il profeta Isaia è chiamato l'evangelista dell'Antico Testamento.

NOTA: vedi 2 Re. 16, 18-23; 2 Par. 28-35; È.

Caduta del Regno di Giuda. Profeta Geremia

Per molto tempo il Signore ha sopportato i peccati del popolo ebraico e ha aspettato il pentimento, ma il popolo non si è riformato. Per mezzo del profeta Geremia, Dio predisse chiaramente che, a causa della sua malvagità e idolatria, il popolo di Giuda sarebbe stato soggiogato e fatto prigioniero dai babilonesi, e che gli ebrei sarebbero rimasti in cattività per settant'anni.

In primo luogo, il re babilonese Nabucodonosor soggiogò il re ebreo, ma Gerusalemme conservò e non distrusse l'intero regno di Giuda.

Il profeta Geremia esortò gli ebrei a sottomettersi a Babilonia. Sottolineò che i babilonesi furono mandati dagli ebrei da Dio come punizione per i peccati dei re e del popolo, per l'apostasia dalla fede. Disse loro che l'unico modo per sbarazzarsi del disastro è il pentimento, la correzione e la preghiera a Dio. Ma né il re né il popolo ascoltarono il profeta e sollevarono un'insurrezione. Poi il re babilonese Nabucodonosor nel 586 a.C. prese Gerusalemme, la saccheggiò, la incendiò e rase al suolo il tempio di Salomone. Poi l'Arca dell'Alleanza perì.

Tutto il popolo ebraico fu portato in cattività. Solo gli ebrei più poveri rimasero nelle loro terre a coltivare le vigne e i campi. Il profeta Geremia rimase a Gerusalemme. Pianse per la malvagità del suo popolo tra le rovine della città e continuò a insegnare la bontà agli abitanti rimasti.

NOTA: Vedi 2 Re. 24-25; Ger. 1-52; 2 Par. 36:5-21.

Caduta di Israele

Dio con pazienza invitò gli israeliti, tramite molti dei Suoi profeti, ad allontanarsi dall'empietà ea rimanere fedeli a Lui. Ma né i re né il popolo li ascoltarono.

Infine, quando la malvagità del popolo raggiunse i suoi limiti estremi, il Signore si allontanò dal regno d'Israele, ed esso perì. Il re assiro Salmaneser conquistò e distrusse il regno d'Israele. Portò la maggior parte del popolo israelita nel suo paese. Al loro posto ha reinsediato i pagani dal suo regno. Questi pagani si mescolarono ai restanti israeliti e formarono un popolo che divenne noto come i Samaritani, dopo Samaria, la città principale del regno perduto di Israele.

I samaritani non parlavano puro ebraico. Accettarono la fede nel vero Dio, ma non completamente, perché non abbandonarono le loro antiche usanze pagane e dei profeti venerarono solo Mosè. Gli ebrei disprezzavano i samaritani, non si sedevano con loro a tavola e cercavano di non parlare loro nemmeno.

Il regno di Israele è durato 257 anni.

NOTA: Vedi 2 Re. 17.

Profeta Elia

Il profeta Elia visse sotto il più malvagio re israeliano Acab, che adorava l'idolo Baal (il sole) e costringeva il popolo a fare lo stesso. Elia venne da Acab e, in nome di Dio, gli annunciò: "Per la tua malvagità in questi anni non ci sarà né pioggia né rugiada, se non per la mia preghiera". E così è successo. Cominciò una terribile siccità; anche l'erba morì e scoppiò la carestia. Elia, per ordine di Dio, si stabilì nel deserto presso il ruscello, dove i corvi gli portarono pane e carne, e bevve l'acqua del ruscello.

Quando il torrente si prosciugò, Dio comandò al profeta di andare nella città pagana di Sarepta di Sidone da una povera vedova e di vivere con lei. La siccità è continuata per tre anni e mezzo. Elia, per comando di Dio, venne di nuovo da Acab e lo invitò a radunare il popolo d'Israele sul monte Carmelo. Quando Acab radunò il popolo, Elia disse: «Basta con la tua malvagità. Conosci il vero Dio. Facciamo un sacrificio: tu - a Baal, e io - al Signore Dio, ma non daremo fuoco. Chi manda fuoco dal cielo alla vittima, Egli è il vero Dio. Tutti erano d'accordo.

I primi a offrire il sacrificio furono i sacerdoti di Baal. Prepararono un altare, vi misero sopra un vitello e tutto il giorno gli saltarono intorno e gridarono: "Baal, Baal, ascoltaci!" Ma non c'era risposta. Venne la sera. Allora Elia preparò l'altare, vi scavò intorno un fossato, mise sull'altare della legna e un vitello, e ordinò che si versasse dell'acqua sul sacrificio in modo che il fossato ne fosse riempito. Allora Elia si rivolse al Signore con una preghiera. E subito il fuoco del Signore scese dal cielo e non bruciò solo la legna e il sacrificio, ma distrusse sia l'acqua che riempiva il fossato, sia le pietre con cui era stato costruito l'altare. Tutto il popolo cadde a terra impaurito ed esclamò: "Il Signore è il vero Dio, il Signore è il vero Dio!"

Elia, secondo le istruzioni di Dio, unse Eliseo come profeta, che in seguito divenne suo discepolo. Un giorno, mentre camminavano insieme, Elia disse ad Eliseo: "Mentre sono con te, chiedimi quello che vuoi". Eliseo rispose: "Lo Spirito che è in te, ricada doppiamente su di me". Elia disse: "Stai chiedendo una cosa difficile, ma se mi vedi portato via da te, la riceverai". Andarono avanti. Improvvisamente apparve un carro infuocato con cavalli infuocati, ed Elia si precipitò in un turbine in cielo. Eliseo, vedendo ciò, esclamò: "Mio padre, mio ​​padre, il carro d'Israele e la sua cavalleria". Queste parole del profeta Eliseo significavano che il santo profeta Elia, con le sue preghiere, difendeva il regno d'Israele dai nemici meglio di tutto l'esercito d'Israele: i suoi carri e la cavalleria. In quel tempo cadde ai piedi di Eliseo un mantello, cioè la veste di Elia. Eliseo la sollevò e con lei ricevette il doppio dono della profezia.

NOTA: Vedi 1 Re. 16-19; 4 re uno; 2, 1-15.

Profeta Eliseo

Il santo profeta Eliseo era figlio di un contadino di nome Safat. Dio ha glorificato il profeta con molti miracoli. Dopo aver portato Elia in cielo, Eliseo dovette attraversare il fiume Giordano. Colpì il mantello di Elia sull'acqua, l'acqua si aprì e attraversò il fondo asciutto.

Quando Eliseo giunse alla città di Gerico, gli abitanti di quella città gli dissero: "La nostra acqua non è buona, e per questo il paese è sterile". Eliseo gettò il sale nella sorgente dell'acqua e l'acqua divenne gustosa e sana.

Il comandante del re di Siria, Naaman, era malato di lebbra (ferite purulente contagiose). Nessuno poteva curarlo da questa malattia. La moglie di Naaman aveva una ragazza ebrea prigioniera come serva. Vedendo la sofferenza del suo padrone, disse: “Ora, se il mio padrone visitasse il profeta in Samaria, gli toglierebbe la lebbra”. Naaman andò nel paese d'Israele dal profeta Eliseo. Eliseo mandò un servitore a dire a Naaman di lavarsi sette volte nel fiume Giordano. Naaman fece come gli aveva detto il profeta e guariva immediatamente. Con ricchi doni tornò da Eliseo, ma il profeta non accettò nulla da lui.

Quando Naaman tornò a casa, Gehazi, servo di Eliseo, lo raggiunse e gli prese, a nome del profeta, argento e diverse vesti. Nascondendo ciò che aveva ricevuto, Gehazi apparve davanti a Eliseo. "Da dove vieni, Gehazi?" gli chiese Eliseo. "Il tuo servitore non è andato da nessuna parte", rispose Gehazi. Allora il profeta denunciò la sua menzogna e gli disse: "Insieme all'argento di Naaman, passi anche a te la sua malattia". E Ghehazi uscì da Eliseo, coperto di lebbra.

Il profeta Eliseo compì un miracolo dopo la sua morte. Un anno dopo la sua morte, il defunto fu portato oltre la grotta dove fu sepolto. Ma quando videro i nemici, quelli che li seppellirono in fretta gettarono il morto nella caverna del profeta. Non appena toccò le ossa di Eliseo durante la sua caduta, si rianimò immediatamente e si alzò in piedi.

NOTA: Vedi 2 Re. 2-10; 13:1-21.

Profeta Giona

Il profeta Giona visse dopo il profeta Eliseo. Una volta il Signore gli comandò di recarsi nella città pagana di Ninive, capitale del regno assiro, e di annunciare agli abitanti di questa città che il Signore li avrebbe distrutti se non si fossero pentiti. Ma Giona non voleva andare con un sermone ai nemici del popolo d'Israele e non ascoltava la voce di Dio. È salito su una nave che stava andando in un altro paese. Ma all'improvviso si levò una forte tempesta sul mare. La nave rischiava di affondare. Tutti quelli che c'erano dentro erano spaventati. I marinai hanno deciso di tirare a sorte per scoprire chi ha causato un tale disastro. La sorte è caduta su Giona. Giona confessò il suo peccato e disse: «Sì, ho peccato contro il Signore! Gettami in mare e la tempesta si placherà". Quando fu gettato in mare, la tempesta si placò. Per volontà di Dio, il profeta fu inghiottito da un enorme pesce, che nella Bibbia è chiamato una grande balena. Giona trascorse tre giorni e tre notti nel ventre della balena, pregando Dio per la misericordia. Qui il Signore ha mostrato la sua gloria speciale, lo ha tenuto illeso nel ventre di una balena e ha avuto pietà.

Tre giorni dopo, la balena gettò vivo il profeta sulla riva. Dopodiché Giona andò a Ninive per fare la volontà di Dio. Girò tutto il giorno per la città e predicò a tutti, dicendo: “Ancora quaranta giorni e Ninive sarà distrutta!” La gente credette alle sue parole. Loro, insieme al re, si imposero un digiuno, iniziarono a pregare e pentirsi per i loro peccati. E il Signore ha avuto pietà di loro. Ma Giona brontolò per tale misericordia di Dio e chiese a Dio la morte. Probabilmente pensava che ora sarebbe stato considerato un falso profeta.

Il Signore, questa volta, illuminò Giona. Davanti alla tenda che Giona si costruì vicino a Ninive, una notte crebbe una grande pianta che lo protesse dal calore del sole. Ma il giorno successivo, il verme ha minato questa pianta e si è seccata. Jonah era molto dispiaciuto per la pianta appassita.

Allora il Signore gli disse: «Ti dispiace per la pianta che non hai lavorato e che non hai coltivato. Non dovrei dunque avere pietà di Ninive, la grande città, nella quale ci sono più di centoventimila persone che non sanno distinguere la mano destra dalla sinistra, e molto bestiame?

NOTA: vedi Ione. 1-4.

Profeta Daniele

Il profeta Daniele proveniva da una famiglia reale. Da ragazzo fu portato in cattività babilonese. In cattività, su richiesta del re Nabucodonosor, Daniele fu scelto con altri ragazzi prigionieri delle migliori famiglie ebree per servire alla corte reale. Il re ordinò che fossero allevati nel suo palazzo, insegnò varie scienze e la lingua caldea. Per la stretta osservanza della Legge - per l'astinenza (digiuno) e la pietà - Dio ricompensò questi giovani con buone capacità e successo nell'insegnamento. Durante il test, si sono rivelati più intelligenti e migliori di altri e hanno ricevuto posizioni elevate alla corte reale. E Dio, inoltre, diede a Daniele la capacità di interpretare i sogni, come fece una volta Giuseppe.

Una volta Nabucodonosor fece un sogno insolito, ma quando si svegliò al mattino, non riusciva a ricordarlo. Questo sogno turbò molto il re. Chiamò tutti i saggi e gli indovini e ordinò loro di ricordare questo sogno e spiegarne il significato. Ma non potevano farlo e dissero: "Non c'è persona sulla terra che potrebbe ricordare al re un sogno". Nabucodonosor era arrabbiato e voleva giustiziare tutti i saggi.

Allora Daniele pregò il re di dargli un po' di tempo e lui avrebbe spiegato il sogno. Arrivato a casa, Daniele pregò ardentemente Dio di rivelargli questo segreto. In una visione notturna, il Signore gli rivelò il sogno di Nabucodonosor e il suo significato.

Daniele venne dal re e disse: “Re, quando sei andato a letto hai pensato a cosa accadrà dopo di te. E così, in sogno hai visto un enorme idolo: era brillante e il suo aspetto era terribile. Questa immagine aveva una testa d'oro puro, un petto e braccia d'argento, un ventre e cosce di rame, gambe di ferro e alcuni piedi di ferro, alcuni di argilla. Poi, da sola, senza l'aiuto di mani umane, una pietra si staccò dalla montagna e colpì i piedi dell'idolo, e li spezzò. Allora l'intera immagine crollò e si trasformò in polvere, e la pietra crebbe così grande da coprire tutta la terra. Ecco, re, il tuo sogno!

“Questo sogno”, continuò Daniele, “significa quanto segue: tu sei il re dei re, al quale il Dio del cielo ha dato regno, potenza, forza e gloria, e governi su altre nazioni. Il tuo regno è una testa d'oro. Dopo di te verrà un altro regno, sotto di te. Allora verrà il terzo regno, quello di bronzo, che regnerà su tutta la terra. Il quarto regno sarà forte come il ferro. Come il ferro rompe e schiaccia tutto, così esso, come il ferro che tutto distrugge, schiaccerà e schiaccerà. Ma allo stesso tempo sarà divisa, in parte forte, in parte fragile. Nei giorni dell'ultimo regno, il Dio dei cieli stabilirà un regno eterno che non sarà consegnato ad alcun popolo, ma schiaccerà tutti i regni della terra e si diffonderà nel mondo per secoli. Quindi il Grande Dio fece sapere al re cosa sarebbe successo dopo tutto.

Dopo aver ascoltato tutto, il re Nabucodonosor si alzò e si prostrò a terra davanti al profeta Daniele e disse: "Veramente il tuo Dio è il Dio degli dèi e il Signore dei re!".

Affidò Daniele a capo di tutti i magi babilonesi, cioè dei dotti, e lo lasciò nel suo palazzo con grande onore. E tre dei suoi amici, Anania, Azaria e Misael, nominò capi del paese di Babilonia.

La previsione di Daniel si è avverata esattamente. Dopo il regno babilonese seguirono altri tre grandi regni: quello medio-persiano, macedone o greco e romano, ciascuno dei quali possedeva il popolo ebraico. Durante il regno romano, Cristo, il Salvatore del mondo, apparve sulla terra e fondò il Suo regno universale ed eterno: la santa Chiesa. La montagna da cui è stata strappata la pietra significava la Beata Vergine Maria e la pietra significava Cristo e il suo regno eterno.

Daniele predisse il tempo in cui sarebbe nato Cristo Salvatore: esattamente dopo settanta settimane, cioè dopo 490 anni. Predisse anche che Cristo sarebbe stato messo a morte, seguito dalla distruzione del tempio e della città e dalla cessazione dei sacrifici dell'Antico Testamento (Dan. 9:23-27).

NOTA: vedi Dan. 1-14.

Già nel libro dell'Ecclesiastico i dodici Profeti Minori erano riuniti (49,12). Apparentemente, Giuseppe Flavio li considerava anche insieme (Contro Apione I.8.3). Nel trattato Baba Bathra 15a dice che gli uomini della Grande Sinagoga scrissero il libro dei Dodici; i primi Padri della Chiesa li chiamavano anche "i Dodici", definendo la loro opera "il libro dei Dodici Profeti". I manoscritti dei Settanta hanno un diverso ordine dei libri, almeno i primi sei: Osea, Amos, Michea, Gioele, Abdia e Giona. Probabilmente il libro del profeta Osea è stato messo al primo posto come il più grande, ma è piuttosto difficile spiegare il principio di seguire il resto dei libri. Inoltre, in alcuni manoscritti (A e B), i Dodici sono posti davanti ai Profeti Maggiori.

IL LIBRO DEL PROFETA HOSIA

NOME

Il libro prende il nome dal profeta hoshe'a. Nella Settanta e nella Vulgata latina, questo nome suona come Osè.

Osea era figlio di Beeriah e profetizzò nel regno d'Israele. Le sue attività coincisero con la vita del profeta Isaia. È l'autore dell'intero libro che porta il suo nome.

Secondo alcuni ricercatori, ci sono parti in questo libro che presumibilmente non gli appartengono. Woltz e Marty, per esempio, credono che non avrebbe potuto scrivere profezie di benedizione o salvezza (come 11:8-11 o 14:2-9). Altri passaggi in cui è contestata anche la paternità di Osea sono quelli in cui si fa menzione del Regno del Sud. Dal punto di vista di Marty, Nowak e altri, tali passaggi (con poche eccezioni) sono inserti successivi. Queste opinioni ora obsolete sono ben espresse nel commento di Harper.

Questa tendenza ora sembra cambiare. Eisfeldt, ad esempio, sottolinea che anche in quei passaggi che dovrebbero essere certamente riconosciuti come autentici (capitoli 1-3), ci sono riferimenti alla salvezza dopo la punizione, e, inoltre, riferendosi a 5,8-6,6, mostra che ci sono passaggi che in realtà appartengono a Osea, nonostante menzionino il regno di Giuda. Considera i seguenti passaggi come le glosse principali: 4:3, 9; 7:10; 14:10 e alcune parti del capitolo 12. Quanto a Bentzen, su questo tema, nel complesso, condivide la posizione di Eisfeldt.

Riteniamo che non ci siano motivi sufficienti per negare la paternità di Osea, parlando di qualsiasi parte del libro. È naturale che si riferisca al regno di Giuda, poiché (8,4) senza alcuna qualifica egli considera illegittimo il regno settentrionale. Dato questo punto di vista (cfr anche 3,5), si può capire perché fa risalire il tempo della sua profezia agli anni dei re del sud.

OBBIETTIVO

Nel ministero di Osea alle dieci tribù apostate del nord, il profeta proclama la grazia e la misericordia di Dio. Fu a loro, che meritavano pienamente la morte, che fu mandato. Il suo scopo principale è mostrare che Dio ama questo popolo peccaminoso e ribelle. Usando l'immagine di una moglie infedele, parla di lui come spiritualmente infedele e lo implora di pentirsi e di abbandonare le sue vie malvagie. Verrà il tempo della purificazione, quando Israele si troverà in condizioni insolite per molti giorni, ma poi, dopo la prigionia, tornerà la misericordia.

Apparentemente, la chiamata di Osea al ministero profetico avvenne alla fine del regno di Geroboamo II. Probabilmente ha assistito agli ultimi giorni del regno di questo monarca, testimone oculare del declino e del crollo di Israele, nonché della prigionia.

ANALISI

un. Osea 1:1-3:5. Il rapporto tra Dio e le persone.

Dopo aver intrapreso lo studio della profezia di Osea, il lettore si trova quasi immediatamente di fronte a un problema estremamente difficile. Il profeta inizia il suo messaggio dicendo che il Signore si rivolse a lui con il seguente comando: "Va', prenditi una moglie, una prostituta e figli di fornicazione, perché questo paese è violentemente fornicato, essendosi allontanato dal Signore". A prima vista, potrebbe sembrare che il Signore stia comandando a Osea di fare qualcosa di riprovevole. In risposta al comando di Dio, Osea dice di aver preso Gomer come sua moglie e che lei gli partorì diversi figli. Ogni bambino ricevette un nome simbolico e divenne, per così dire, il fulcro dell'istruzione profetica. Ad esempio, uno di loro si chiamava Loammi (cioè "non il mio popolo"), e questo nome esprimeva simbolicamente il messaggio di Dio che rifiuta di riconoscere Israele come suo popolo.

In tutti i primi tre capitoli, c'è un tranquillo dolore nella profezia, che ha portato i commentatori cristiani a cercare la causa del dolore e il significato della profezia. Secondo alcuni studiosi devoti, tutto ciò che viene detto qui dovrebbe essere preso alla lettera. Così, si scopre che Osea ha davvero sposato una prostituta e lei gli ha dato dei figli che portavano un nome terribile: figli della fornicazione. Non appena uno di loro nacque, Osea colse l'occasione per rivolgersi al popolo con il messaggio che il Signore gli aveva dato. Quando, ad esempio, nacque una figlia, la chiamò Loruhama (cioè "Spietata") e, sfruttando il fatto della sua nascita, annunciò a Israele: "Io (il Signore) non avrò più pietà delle case d'Israele perdonarli» (1,6).

Si può dire molto a difesa dell'interpretazione letterale. Innanzitutto, è impossibile non notare che la profezia è scritta con un linguaggio semplice e sincero, e a prima vista sembra che tutto fosse così, e tutto questo va preso alla lettera. Si possono capire molti interpreti cristiani che credono che un'interpretazione letterale sia del tutto appropriata in questo caso.

Tuttavia, quando inizi a pensare a questo passaggio, ci sono domande così insormontabili e persistenti che è semplicemente impossibile non prestarci attenzione. Primo, se Osea avesse effettivamente sposato una prostituta, il suo intero ministero non avrebbe perso il suo potere? Sia più chiaro: se oggi si scopre improvvisamente che un certo predicatore è visto in relazione con una donna indegna, non lo guarderemo con sospetto? Non cominceremo a dubitare della sincerità della sua predicazione? Questo vale anche per Osea. Se sposasse davvero una donna del genere, lo ascolterebbero? Questa argomentazione ha una sua forza ed è difficile chiudere gli occhi su di essa. Inoltre, si può presumere che il tempo sia stato un ostacolo per il profeta, vanificando l'efficacia del suo messaggio. Passarono molti mesi prima della nascita del primo figlio, e quando finalmente nacque, il profeta probabilmente proclamò il suo messaggio. C'è qualche collegamento con le parole che ha pronunciato quando si è sposato? Apparentemente, passò un bel po' di tempo e le persone semplicemente dimenticarono ciò che Osea annunciò loro quando prese una prostituta come sua moglie. Passarono diversi mesi prima della nascita del secondo figlio, e così via. Abbiamo fornito solo due considerazioni significative che hanno portato molti pii studiosi a dubitare della comprensione letterale di questa storia.

Insieme a molti altri, sono sempre più incline a credere che l'intero episodio abbia un significato simbolico. l'intero messaggio fu rivelato al profeta, che raccontò la sua rivelazione al popolo. Se è così, sentiamo immediatamente tutta la forza e l'effetto del messaggio. Trasuda forza e sincerità, parla dell'amore di Dio per un popolo peccatore e infedele e culmina nell'annuncio che il numero dei figli d'Israele diventerà come la sabbia del mare.

Certo, l'interpretazione simbolica ha i suoi problemi, ma sembra comunque corretta. A questo proposito, si può notare che nel capitolo 3 il Signore comanda di nuovo a Osea di sposarsi, e questa volta non è chiaro se si tratti di Gomer o meno. Ci sono seri motivi per credere che fosse Gomer, tuttavia, in ogni caso, l'intero episodio è volto a mostrare il tenero amore del Signore per il Suo popolo perduto.

Wellhausen adottò un punto di vista che può essere definito un'interpretazione semi-letterale. Credeva che Osea avesse appreso il vero carattere di sua moglie solo dopo la nascita dei suoi figli. Successivamente, questa visione ha subito alcune modifiche, ma manca di coerenza e non può essere estesa incondizionatamente al terzo capitolo.

b. 4:1 - 14:10. I discorsi del profeta

Secondo Driver, questa sezione rivela specificamente Osea come un profeta del "declino e distruzione del regno settentrionale". I capitoli 4-8 sottolineano che questo regno peccaminoso è colpevole; inoltre (9 - 11,11) parla del castigo che ricadrà su Israele, e poi (11,12 - 14,10), nonostante questo pensiero rimanga attuale, il profeta annuncia la futura benedizione che attende il popolo pentito . Lo sfondo storico di queste profezie è la minaccia che incombe su Israele dall'Assiria. Osea appare come una persona emotiva, e talvolta il suo atteggiamento irato nei confronti del peccato è espresso con un linguaggio aspro e un po' violento. Quando invece il profeta parla al popolo dell'amore esaltato del Signore, il linguaggio della narrazione si riempie di belle immagini.

IL LIBRO DEL PROFETA JOEL

NOME

ANALISI

a.1:1-2:27. Punizione delle locuste.

1. 1:1. Iscrizione. Sebbene l'iscrizione non dica nulla al riguardo, c'è più o meno consenso sul fatto che Gioele abbia svolto il suo ministero in Giudea.

2. 1:2-20. il libro inizia con una devastante invasione di locuste (2-4), seguita da un appello al pentimento. il profeta invita al digiuno e all'annuncio di una solenne assemblea nella casa del Signore (5-14); con l'esclamazione "Oh, che giorno", annuncia la venuta del giorno del Signore, il giorno della calamità e del castigo.

3. 2:1-17. il profeta comanda che si suoni la tromba, perché il giorno del Signore si avvicina. Questo è il giorno delle tenebre in cui il nemico entrerà in città. Nei versetti 3-10, Gioele descrive questa invasione e poi annuncia che il Signore incontrerà l'invasore con il Suo esercito (versetto 11); quindi le persone devono pentirsi, digiunare e volgersi al Signore (versetti 12-17). A questo pentimento il Signore risponderà con la Sua grande e potente liberazione.

b. 2:28 - 3:21. Dio benedica e punisca.

Nell'originale, il capitolo 2 termina con il versetto 27. Supponendo che i versetti 28-37 appartengano al capitolo 3, e quello che nella traduzione inglese è considerato il capitolo 3, in ebraico risulta essere 4. Quindi, in inglese 2:28-32 corrisponde a ebraico 3:1-5, e 3:1 -21 - Ebraico 4:1-21 (come nella traduzione sinodale russa - ca. traduzione.)

1. 2:28-32. In questa sezione, il profeta annuncia l'avvento dell'era messianica, quando lo Spirito di Dio sarà effuso su ogni carne e il vangelo sarà annunziato a tutti. "Chi invocherà il nome del Signore sarà salvato". Il compimento di questa profezia colma di grazia avvenne durante l'effusione dello Spirito Santo nel giorno di Pentecoste (At 2,17).

2. 3:1-21. In questo capitolo, usando un linguaggio metaforico, il profeta continua a descrivere il tempo benedetto che verrà per il popolo di Dio. Per Giuda e Gerusalemme finirà la cattività, ma nella valle di Giosafat sarà giudicato tutte le nazioni (versetti 1-8). Queste nazioni saranno proclamate il tempo della guerra e del giudizio (vv. 9-16), ma il popolo di Dio riceverà una benedizione eterna: "Giuda vivrà per sempre e Gerusalemme per generazioni e generazioni" (vv 17-21).

Il problema principale è capire se i primi due capitoli sono profezia o solo una descrizione di eventi già accaduti. Di recente, Merckx ed Eisfeldt hanno mostrato chiaramente che questi capitoli contengono materiale profetico che punta al futuro. Tuttavia, ci sembra che sia meglio considerarli come profezie dall'inizio alla fine, e poi si adattano perfettamente alla seconda metà del libro. L'autore dell'intero libro era lo stesso Gioele, e con ogni probabilità il suo ministero si svolse nel periodo precedente la prigionia, forse durante il regno di Joas. A sostegno di questo punto di vista, si può affermare che i nemici di Giuda, di cui parla il profeta, non sono i siri, gli assiri e i babilonesi, che furono nemici del regno di Giuda durante la cattività, ma i filistei, i fenici ( 3:4), egizi ed edomiti (3:19). Durante il regno di Giosia, la Siria e l'Assiria non minacciavano ancora Giuda, ma l'Egitto, che lo invase durante il regno di Roboamo, sarebbe rimasto un nemico. Inoltre, non molto tempo prima (durante il regno di Jehoram) gli Edomiti ei Filistei erano in guerra con Giuda (cfr. 2 Sam. 8:20-22; 2 Chr. 21:16-17).

Va anche notato che il libro del profeta Gioele si colloca tra i libri del profeta Osea e del profeta Amos, e questo probabilmente indica che la tradizione ebraica lo considerava antico. Inoltre, va notato che il suo stile artistico è molto diverso dallo stile delle profezie di Aggeo, Zaccaria e Malachia, che furono proclamate dopo la prigionia. Notiamo anche che nulla viene menzionato del re, sebbene si parli degli anziani e dei sacerdoti. Questo è comprensibile quando si parla del regno di Ioas, poiché aveva solo sette anni quando salì al trono (2 Re 11:21). Quanto al profeta Amos, probabilmente conosceva le profezie di Gioele (cfr 3,16 con Amos 1,2 e 3,18 con Amos 9,13).

Secondo Osterley e Robinson, il materiale narrativo della profezia appartiene al periodo successivo all'esilio, principalmente perché non menziona il Regno del Nord e l'unico santuario è considerato il santuario di Gerusalemme, nulla si dice sulle alture, su il re, e, inoltre, ci sono tre volte un'oblazione e una libazione (1,9.13; 2,14), e questo, secondo gli autori citati, è un segno decisivo, poiché, come credono , l'offerta "tamid" o "quotidiana" indica il periodo successivo alla cattività. Inoltre, si ritiene che lo stile stesso parli anche di questo. Tutte queste considerazioni, così come alcuni altri argomenti meno significativi, convinsero Osterley e Robinson che il materiale narrativo del libro di Gioele fosse stato scritto dopo la prigionia.

Abbiamo già considerato alcuni di questi argomenti, tuttavia, oltre a quanto detto, vale la pena notare che il profeta semplicemente non aveva alcun motivo particolare per menzionare il Regno del Nord e che il nome "Israele" si applica ugualmente sia al Regno del Nord e al Sud. Nessuna menzione di altezze ( bamth) non può fungere da base per la datazione, poiché sembra che non vi fosse alcun motivo particolare per parlarne. Anche Osterley e Robinson stessi ammettono che le vette potrebbero non essere state menzionate molto prima del profeta Amos. Pertanto, non si possono trarre conclusioni da questo. Anche la menzione dell'oblazione e della libazione non può essere utilizzata come base per la datazione, a meno che non si accetti la data che i critici negativi fissarono per il libro dell'Esodo e del Libro dei Numeri, dove la libazione è menzionata per la prima volta (cfr Es. 29:38-42; Num. 28:3-8).

Per quanto riguarda le sezioni apocalittiche del libro, secondo Osterley e Robinson, furono scritte intorno al 200 aC. e. Pertanto, entrambi i ricercatori (e Doom insieme a loro) credono che il libro abbia due autori. Viene espresso il punto di vista che il suo contesto apocalittico è simile al contesto dell'apocalisse scritta due secoli prima della venuta di Cristo, e che il riferimento ai "figli degli Elleni" (3,6) si riferisce ai Seleucidi. Tuttavia, questa è solo un'ipotesi. È possibile che già durante il regno di Joas i prigionieri ebrei fossero stati venduti ai greci. Inoltre, va notato che le sezioni apocalittiche del libro del profeta Gioele hanno alcune somiglianze con le corrispondenti sezioni di Isaia. L'apocalisse non è necessariamente la base per una datazione più completa.

Pfeiffer ritiene che questo libro sia un insieme unico, che appartenga alla penna di un autore e, con ogni probabilità, sia stato scritto intorno al 350 aC. e. Comunque sia, a nostro avviso, è preferibile datare il libro al periodo precedente la prigionia.

OBBIETTIVO

Joel cerca di mostrare alle persone che hanno bisogno di umiliarsi e pentirsi, e che il giudizio imminente è inevitabile. Allo stesso tempo, cerca di incoraggiare coloro che sono rimasti fedeli alle promesse di Dio, ricordando loro la prossima salvezza e la morte dei loro avversari e nemici di Dio.

IL LIBRO DEL PROFETA AMOS

NOME

L'autore dell'intero libro è lo stesso Amos. Era di Tekoya (una città a circa cinque miglia a sud-est di Betlemme), dove era un pastore ( nogedim, cfr 1,1) e raccolse i sicomori (7,14). Il Signore lo chiamò all'ufficio di profeta mentre era impegnato nelle sue solite faccende (7,14-15). Così descrive la sua chiamata: "Ma il Signore mi ha tratto dalle pecore e il Signore mi ha detto: 'Va', profetizza al mio popolo Israele' (7:15). Dal libro apprendiamo ciò che il popolo a cui egli erano persone ricche, fiduciose in se stesse e nel loro benessere.I ricchi opprimevano i poveri, ed era triste vedere che non c'era verità nei tribunali.Con vero coraggio, Amos denunciò questi vizi e chiamò i persone a volgersi al Signore.

È generalmente accettato che il libro sia stato scritto dal profeta stesso, ma alcuni critici affermano che contenga note e aggiunte fatte dalla mano di editori e scrittori successivi. Nel 1935 R.E. Wolf ha cercato di trovare questi inserti. Pfeiffer ritiene che i commentatori fossero ebrei di Gerusalemme che lavorarono tra il 500 e il 300 a.C. e. Afferma che ci sono molte note a piè di pagina nel testo e che le più famose sono le dossologie e la promessa messianica di 9,9-15.

Eisfeldt ritiene inoltre che ci siano molte integrazioni nel testo e, senza tener conto dei singoli versetti e frasi, individua tre tipi principali di inserti: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (inserimento nelle diatribe di Amos), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (dossologia) e 9:11-15 (profezia messianica).

Tuttavia, è generalmente accettato che queste aggiunte siano state fatte per ragioni teologiche e, inoltre, va notato che sono considerate tali sulla base di una teoria speciale sullo sviluppo religioso di Israele. Non ci sono dati oggettivi che suggeriscano che il libro contenga brani che non appartengano alla penna di colui di cui porta il nome.

OBBIETTIVO

Le profezie di Amos sono un esempio del favore di Dio verso un popolo indegno. Gli israeliti del regno settentrionale non riconobbero il patto fatto da Davide e perciò persero ogni diritto alle promesse del Signore. Allo stesso tempo, erano nella fiducia compiaciuta che, poiché erano il popolo eletto di Dio, nessuna calamità sarebbe caduta su di loro. Adoravano il Signore con le labbra, ma i loro cuori erano lontani da Lui. La loro vita era piena di egoismo, avidità, immoralità, opprimevano i poveri senza alcuna esitazione. In questa terra non c'è più verità, giustizia. Fu a queste persone che Amos venne ad avvertirle di un destino imminente. Non nomina direttamente l'invasione degli Assiri, ma è chiaro che profetizza sulla prossima prigionia. Il suo scopo è di avvertire, ma allo stesso tempo di annunziare la liberazione per mezzo di Cristo.

A volte si sente che il messaggio di Amos è una notizia senza speranza di guai a venire, e che quindi la benedizione predetta nel capitolo 9 non è la sua penna. Ma dire questo significa fraintendere il messaggio del profeta. Nel proclamare una benedizione, parla della fedeltà di Dio alla Sua Alleanza, la fedeltà che troverà la sua vera incarnazione quando farà uscire il Suo popolo dalla prigionia.

ANALISI

un. 1:1-2:16. L'annuncio dei giudizi di Dio sulle nazioni.

1. Iscrizione. Apparentemente, il nome del re ebreo Uzziah è menzionato principalmente per mostrare che Amos riconosce il legittimo erede al trono solo attraverso la discendenza di Davide (cfr Osea 1,1). Il terremoto si verificò due anni dopo la profezia di Amos (cfr Zc 14,5), ma prima che egli trascrivesse il suo messaggio.

2. 1:2. Questo versetto pone il tema dell'intera sezione. È interessante che il Signore parli da Gerusalemme, poiché Sion era il santuario legale.

3. 1:3 - 3:3. Proclamazione profetica dei giudizi sulle nazioni: Damasco (1:3-5), Filistei (1:6-8), Fenicia (Tiro) (1:9,10), Edom (1:11, 12), Ammon (1 : 13-15), Moab (2:1-3).

È interessante notare che i primi tre popoli non erano consanguinei di Israele, a differenza degli ultimi tre. Passo dopo passo, Amos si avvicina al destino di Israele.

4. 2:4-16. L'annuncio dei giudizi del popolo eletto di Dio: Giuda (2,4.5) e Israele (2,6-16).

Per rendere queste profezie più convincenti e potenti, Amos dispone il testo di conseguenza. Prima viene la frase: "Per tre delitti e per quattro non risparmierò". Quindi vengono menzionate le trasgressioni caratteristiche e quindi viene proclamato il giudizio. Tale costruzione cattura l'attenzione del lettore finché, avvicinatosi a Israele, il profeta con tutta la sua passione inizia ad annunciare l'imminente prigionia.

b. 3:1-6:14. Giudizio su Israele.

1. 3:1-15. Questi versetti parlano dell'inimicizia tra Dio e il Suo popolo.

3.5:1-27. Il Signore piange Israele come una vergine caduta.

Tutti e tre gli indirizzi sono preceduti dalla frase "Ascolta questa parola". Alle 5,18 viene annunciata la sventura, ponendo le basi per la continuazione del terzo discorso che si trova nel capitolo 6 (6,1-14).

4. 6:1-14. Questi versetti continuano il terzo discorso del profeta, preceduto da un'esclamazione dell'imminente guai.

insieme a. 7:1 - 9:15. Cinque visioni del giudizio imminente.

1. 7:1-3. Prima visione delle locuste.

2. 7:4-6. Seconda visione: fuoco che divora il grande abisso.

3. 7:7-17. Terza visione: visione di un filo a piombo. A questa visione si aggiunge la nota storica che Amazia comandò ad Amos di lasciare la terra d'Israele (versetti 11-17).

4. 8:1-14. La quarta visione: "un cesto di frutti maturi".

5. 9:1-10. Quinta visione: distruzione del santuario.

Le prime quattro visioni sono precedute dalle parole "tale visione il Signore mi ha rivelato", e la quinta - dalle parole "ho visto".

6. 9:11-15. La promessa di una benedizione messianica.

I versetti 11-12 gettano le basi per la citazione che Giacomo fa nel libro degli Atti degli Apostoli (At 15,16-18). Guidato dallo Spirito Santo, Giacomo fa di questo brano (nella traduzione dei Settanta) la base della sua valutazione finale della profezia dell'Antico Testamento dell'età messianica in questa citazione. Senza dubbio collega queste parole con il desiderio di Dio di chiamare a Sé i pagani.

IL LIBRO DEL PROFETA ABDIA

NOME

Il libro che contiene questa piccola profezia prende il nome dal suo autore - Obhadhyah, che nella Settanta recita come Obdiù, e nella Vulgata come Abdia.

Ci sono molti punti di vista diversi sulla paternità del libro. Secondo Osterley e Robinson, è una raccolta di profezie dirette contro Edom; data di scrittura e paternità sconosciuta. A sua volta, Pfeiffer crede che la profezia originale contro Edom si riduca a due opzioni (Abdia 1-9 versetti e Ger. 49:7-22). Con ogni probabilità, i versetti 10-14, così come la seconda metà del versetto 15, non sono mai esistiti separatamente dai versetti 1-9, e tutti loro (cioè 1-4 e la seconda metà di 15), dal punto di Pfeiffer di vista, furono scritti intorno al 460 g. .BC e. Data la seconda parte a un periodo ancora successivo. Rudolf divide il libro in due profezie: versetti 1-14, 15b e versetti 16-18, entrambi attribuiti a Abdia. Quanto agli ultimi versi, secondo Rodolfo anche loro potrebbero essere stati scritti al tempo di Abdia.

Eisfeldt sostiene che i versetti 2-9 contengono una minaccia reale, non una semplice descrizione, e che 11-14, 15b formano, insieme ai primi dieci versetti, una vera unità, poiché 11-14, 15b presenta la logica della minaccia descritta nei versi precedenti. Egli fa risalire la stesura di questa parte al periodo successivo al 587 (la distruzione di Gerusalemme). Quanto alla prima metà del versetto 15, così come i versetti 16-18, non hanno alcun collegamento con i precedenti, ed Eisfeldt divide l'intero testo rimanente in due sezioni: 15a insieme ai versetti 16-18 e ai versetti 19-21. È possibile che entrambi i detti provengano da Abdia, ma è più probabile che siano stati scritti in seguito.

Obiettando a tutti i punti di vista di cui sopra, vorremmo dire che sarebbe meglio considerare lo stesso profeta Abdia come l'autore dell'intero libro, riconoscendo che visse prima di Geremia. Non c'è bisogno di interpretare i versetti 11-14 come fa Eisfeldt, cioè come un'indicazione della distruzione di Gerusalemme. È del tutto possibile (come, ad esempio, suggerito da Raven e altri) che si riferiscano a eventi accaduti durante il regno di Jehoram, quando i filistei e gli arabi invasero Giuda (2 Cronache 21,16-17, cfr anche Amos 1:6). Non sappiamo per quanto tempo Abdia profetizzò dopo questo. Viene espresso il punto di vista (Davis, Raven) che il suo ministero fu svolto durante il regno di Acaz, quando gli Edomiti erano particolarmente ostili a Giuda. Forse era così, ma sembra molto più giustificato un altro punto di vista, secondo il quale Abdia profetizzò in Giuda qualche tempo prima dell'inizio del ministero di Geremia. (Un passaggio del 49° capitolo di questo profeta (49:7-22) ha delle somiglianze con la profezia di Abdia e probabilmente dipende in una certa misura da essa.)

OBBIETTIVO

il profeta cerca di mostrare che per le azioni contro Giuda gli edomiti saranno puniti e la stessa casa di Giuda sarà glorificata. I primi 14 versetti riflettono il contenuto del titolo (versetto 1) e la minaccia generale contro Edom. Edom è stato ingannato dal suo stesso orgoglio, ma il Signore lo farà cadere, incutendo paura ai suoi valorosi. Edom non si è comportato come un fratello e il Signore gli fa notare cosa non avrebbe dovuto fare. Nei versetti 15-21 viene annunciata la venuta del Giorno del Signore, quando Edom, come le altre nazioni, sarà punita per la loro trasgressione. Tuttavia, la salvezza avverrà in Sion e il regno apparterrà al Signore.

IL LIBRO DEL PROFETA GIONA

NOME

Giona era un israelita, figlio di Amathiah, profeta di Gath-Hefer in Galilea. Oltre a questo libro, l'unica menzione di lui è in 2 Re (2 Re 14:25), che racconta che Geroboamo II, secondo la parola del Signore, pronunciata per mezzo di Giona, ristabilì i confini di Israele dall'ingresso al Emach al mare nel deserto. Non sappiamo esattamente quando Geroboamo adempì ciò che disse Giona, ma almeno conosciamo il tempo del ministero di questo profeta, poiché Geroboamo, durante il cui regno Giona svolse il suo ministero, regnò dal 783 al 743 aC. e. Sebbene il libro stesso non sia datato, è possibile che Giona lo abbia scritto poco dopo il suo ritorno da Ninive. Inoltre, ci sono tutte le ragioni per presumere che abbia visitato questa città poco prima dell'inizio del regno di Tiglat-Pileser.

Eisfeldt crede che non possiamo affermare in modo giustificato che Giona, che è descritto in questa profezia, e Giona, che è menzionato in 2 Re, siano la stessa persona. Dal punto di vista di Eisfeldt, il libro del profeta Giona contiene due leggende: una (capitoli 1-3) racconta l'opposizione di Giona al comando divino, e l'altra (capitolo 4) racconta come la sua insoddisfazione per la misericordia di Dio abbia raggiunto il punto di assurdità . La prima leggenda contiene un mitologico, favoloso ( marchenhaftes) un motivo che si ritrova in tutte le leggende del mondo e che racconta come un pesce che ingoiò un uomo lo rigurgitò indietro.

Eisfeldt crede che uno scrittore sconosciuto abbia preso questo materiale e lo abbia progettato in un libro che è arrivato fino a noi, anche se è difficile dire quanto sia forte la sua influenza. Almeno una cosa è chiara: le idee diffuse che si svolgono nel libro appartengono a questo scrittore e questo, a sua volta, consente di determinare il tempo della sua vita. Questo fu il periodo successivo alla prigionia (forse il tempo di Esdra e Neemia, poiché il libro era probabilmente una protesta contro le loro riforme); questa argomentazione è confermata anche dal fatto che il regno assiro e la sua capitale sono percepiti come qualcosa di lontano ( dahin); si ritiene che anche la presenza di Arameismi parli a favore di tale argomentazione (ad esempio, beshellemi("per chi?" o "per mezzo di chi?") (1:7) e qeri'ah("predicare") (3:2). (Non abbiamo però il libro nella forma in cui è uscito dalla penna di chi lo scrive: nel tempo ha subito alcune modifiche e le più notevoli di queste sono l'aggiunta di un "canto di ringraziamento" ( 2:3-10) e inserire la seconda strofa come introduzione a questa canzone. Il resto del libro è un insieme unico, e i tentativi di identificare varie fonti in esso (come quelle trovate da Hans Schmidt) dovrebbero essere considerati insoddisfacenti .

Nelle sue disposizioni principali, il punto di vista di Eisfeldt è difeso da molti ricercatori. Osterley e Robinson sono principalmente interessati alla presenza degli aramaicismi e allo stile della narrazione stessa, poiché ritengono che tutto ciò indichi il periodo successivo alla prigionia. Pfeiffer afferma di aver potuto trovare imprecisioni storiche nel nome del "re di Ninive" (3,6), così come nella descrizione di questa città come "una grande città... tre giorni di cammino" (3 :3), e inoltre, afferma che è fisicamente impossibile per una persona "trascorrere tre giorni nel ventre di una balena".

In risposta, si può notare che Cristo, ad esempio, credeva nell'autenticità storica dei miracoli descritti (cfr Mt 12,39-40; Lc 11,29-30) e credeva che la missione del profeta presso gli abitanti di Ninive avvenne davvero. Pertanto, non possiamo considerare questo libro come una leggenda priva di autenticità storica. Noi e coloro che non credono nei miracoli e nella natura divina di Cristo abbiamo un fondamento diverso, poiché basta che un credente in Gesù pensi che grazie alla potenza miracolosa di Dio, il profeta ha potuto stare nel ventre di una balena per tre giorni.

Quanto alle espressioni aramaiche che ricorrono nel libro, esse non possono servire come criterio per determinare il tempo della sua scrittura, poiché sono contenute nei libri dell'Antico Testamento sia del primo che del tardo periodo. Inoltre, sono presenti anche nei testi di Ras Shamra recentemente scoperti (e questi testi risalgono al 1400-1500 aC circa).

L'espressione «tre giorni di cammino» (3,3.4) non può essere considerata un'inesattezza storica. Forse questa frase si riferisce all'area occupata dalla città, ma è anche possibile che sottolinei semplicemente che non era piccola. Il versetto 4 dice che "Giona cominciò a camminare per la città ( ba`ir Questo non vuol dire che abbia semplicemente coperto la distanza percorribile in un giorno di cammino: significa semplicemente che si è spostato nei primi luoghi della città predicando il suo messaggio.È anche del tutto possibile che l'espressione "tre giorni di cammino " si riferisce non solo alla piazza della città stessa, ma anche al quartiere che circondava Ninive. Se è così, allora non c'è contraddizione in tale descrizione.

In questo senso, la frase "re di Ninive" non fa eccezione. Lo scrittore si riferisce semplicemente al sovrano in quanto tale (ad es. "re di Damasco" (2 Cron. 24:23) o "re di Edom" (2 Re 3:9, 12). Di solito gli israeliti si riferivano a questo sovrano come al re d'Assiria, e il turno qui utilizzato è analogo a chiamare Achab re di Samaria (1 Re 21:1, cfr. 20:43) e Benhadad re di Damasco (2 Cronache 24:23), mentre era solitamente chiamato re della Siria.

Inoltre, il capitolo 3 (3:3) non dice che Ninive esistesse in un lontano passato, ma indica semplicemente quanto fosse grande questa città e qual era la sua condizione quando Giona vi entrò. Meller crede che ci sia un passaggio parallelo nel Vangelo di Luca (Luca 24:12). Non c'è dubbio che la frase "sessanta tappe da Gerusalemme" ( inglese per.), indica semplicemente la posizione di Emmaus e non suggerisce che questa città esistesse molto tempo fa e che non esista più.

Quanto alle idee generalizzatrici presenti nel libro, esse sono del tutto coerenti con la premessa generale che si sente in tutto l'Antico Testamento. Questa enfasi è abbastanza precoce (vedi, per esempio, Gen. 9:27), e non c'è motivo di considerare tali affermazioni come un tratto caratteristico di un periodo dopo l'esilio.

OBBIETTIVO

L'obiettivo principale del libro del profeta Giona non è nel suo insegnamento missionario, con il suo motivo intrinseco di scala universale, ma nel mostrare che, proprio come Giona, gettato nelle profondità degli inferi, rimase in vita, così il Messia, morto per i peccati degli altri, risorgerà. Giona era un israelita, un servitore di Dio, e dovette sopportare tale esperienza per i peccati di altre nazioni (Nineve). Il Messia è anche un israelita, anch'egli un fedele Servo del Signore, e la sua morte è stata causata dai peccati di questo mondo.

"Poiché, come Giona fu nel ventre della balena per tre giorni e tre notti, così il Figlio dell'uomo sarà nel cuore della terra per tre giorni e tre notti. I Niniviti si leveranno in giudizio con questa generazione e condanneranno esso, poiché si pentirono della predicazione di Giona; ed ecco, qui più grande di Giona» (Matteo 12:40, 41). Pertanto, l'esperienza di Giona è principalmente intesa a indicare l'esperienza dell'Altro che è "più grande di Giona".

Inoltre, tutto ciò che Giona visse ebbe un grande valore didattico per i suoi contemporanei israeliti. Giona, un israelita, viene gettato nelle profondità del mare, ma da lì viene salvato per compiere la sua missione. Così, per la sua disobbedienza, il popolo d'Israele dovrà attraversare acque di afflizioni e dolori, ma il suo residuo uscirà da lì per compiere la missione affidata a Israele in relazione al mondo intero.

Inoltre, il ministero di Giona indica la natura malvagia e ribelle degli israeliti. A Israele furono dati molti profeti e ancora non si pentì, tuttavia, quando il popolo di Ninive udì le parole profetiche, "si vestì di sacco e si sedette sulla cenere".

Infine, la missione di Giona è di far capire agli israeliti che la salvezza di Dio non è limitata a nessuna nazione. Israele è uno schiavo che ha bisogno di diffondere la conoscenza del Signore in tutto il mondo.

L'UNITÀ DEL LIBRO

Dopo aver brevemente riassunto il punto di vista di Eisfeld, abbiamo visto che egli attribuisce il cosiddetto "canto di ringraziamento" o salmo contenuto nel capitolo 2 a una fonte diversa da quella che sta alla base del resto del libro. Quindi, per quanto riguarda la sua unità, la questione principale è quale sia il collegamento di questo canto con gli altri tre capitoli.

Coloro che credono che questo salmo sia tratto da un'altra fonte adducono le seguenti argomentazioni. Primo, dicono che 2:2 dice che Giona "pregò", ma quella che segue non è una preghiera, ma un salmo di ringraziamento per la salvezza. Inoltre, viene espresso il punto di vista che questo salmo fu cantato prima che la salvezza fosse completata, poiché solo nel versetto 11 si dice che "la balena gettò Giona sulla terraferma". Oltre a questo, non c'è nulla nel canto stesso che indichi l'esperienza di Giona. Wellhausen credeva persino che il versetto 6 menzioni le alghe e quindi Giona non poteva essere nel ventre della balena, poiché (secondo lui) "le alghe non crescono in questo ventre". E, infine, è stata espressa l'idea che senza questo canto il testo ha una sequenza, se subito dopo 2 versetti si passa a 11.

Obiettando agli argomenti di cui sopra, prima di tutto, va notato che se rimuoviamo i versetti 3-10, la struttura chiastica del libro crollerà. Il libro è chiaramente diviso in due metà: 1-2 capitoli e 3-4 capitoli. Va notato che 3:1-3a e 1:1-3a, con l'eccezione di piccole differenze verbali, sono abbastanza coerenti tra loro. Inoltre, 4:2 e 2:2 si corrispondono nel dire che Giona pregava ( wayyithpalle). Nel primo caso, davanti a noi c'è un salmo di ringraziamento, nel secondo, una lamentela. Pertanto, se togliamo 2:3-10, il chiasmo del libro semplicemente crollerà. Inoltre, a nostro avviso, non c'è contraddizione tra l'affermazione che Giona pregò e il suo canto di ringraziamento. Il ringraziamento non è l'essenza stessa della preghiera? (cfr., ad esempio, Sal 85, dove nella preghiera ( tephila) contiene elementi di ringraziamento).

Tuttavia, Wellhausen e altri studiosi che si oppongono all'autenticità del passaggio citato (2,3-10) non capiscono affatto il significato del salmo. Sì, le alghe non crescono nel ventre di una balena, ma davanti a noi non c'è un salmo di ringraziamento per la salvezza da questo grembo, ma un ringraziamento per il fatto che Giona non è annegato. Le figure retoriche usate in questo salmo indicano precisamente che poteva annegare, e non che fosse in questo grembo. Inoltre, non c'è un solo accenno che ci permetta di pensare che questo salmo parli di liberazione dal ventre di una balena. I rappresentanti della scuola critica negativa conferiscono in modo completamente irragionevole a questo salmo un significato che non è mai stato nemmeno implicito in esso.

Quindi, va considerato che la canzone è al suo vero posto. Giona fu gettato nel mare, nel grembo dell'inferno, negli abissi, nei ruscelli, nelle acque, nell'abisso; la sua testa era intrecciata con erba marina, discese alla base dei monti, fu sbarrato dai confini della terra (che altro può indicare tutto questo se non il mare?) Tuttavia, da tutto questo orrore, Giona fu salvato da un balena preparata dal Signore (wayeman - deve essere preso in considerazione è l'azione del Signore prima di negare la possibilità di un miracolo). Mentre si trovava nel ventre della balena, Giona rese grazie, e poi, quando fu il momento giusto, la balena lo vomitò sulla terraferma.

Ci sono molti riferimenti nel suo canto ai salmi che, secondo il loro nome, sono attribuiti a Davide, e anche a quelli scritti ai suoi tempi. Moeller offre la seguente tabella di confronto:

IL LIBRO DEL PROFETA MICA

NOME

Il libro prende il nome dal profeta Michea, il cui nome più completo si trova nel libro dei Giudici - Michayahu(Giudici 17:1, 4). Nella Settanta sembra Michaias, e nella Vulgata sembra michea.

Tutta la profezia contenuta in questo libro appartiene al profeta stesso. Era di Morasfit, che, forse, può essere identificato con Moreshef-Geth del loro quattordicesimo verso. Il suo ministero ebbe luogo durante i regni di Jotham, Acaz ed Ezechia. Il libro del profeta Geremia cita le parole di Michea di 3:12, che disse durante il regno di Ezechia, e su questa base si può concludere che Michea era più giovane del suo contemporaneo Isaia. Lo sfondo storico del libro è lo stesso dei capitoli iniziali di Isaia, anche se è chiaro che Michea non conosceva la vita politica della capitale così come Isaia. Ciò è probabilmente dovuto al fatto che viveva ben oltre i suoi confini (di solito Moreshef è associato a Bet Ibrim).

I rappresentanti della scuola di critica negativa moderna non credono che Michea abbia scritto l'intero libro. Eisfeld, ad esempio, crede di aver scritto i primi tre capitoli ad eccezione di 2:12, 13. Dal suo punto di vista, il titolo (1:1) è secondario nella sua accuratezza storica, e il contenuto dei primi sette i versetti (1:2-8) furono proclamati poco prima della morte del Regno del Nord. Quanto ai restanti versetti del primo capitolo (1,9-16), si riferiscono alla situazione del 701 o del 711. Il resto di questa sezione non fa riferimento a una situazione storica specifica.

Eisfeld trova molto difficile esprimere un giudizio sull'accuratezza storica e l'autenticità del materiale contenuto in 4:1-5:8 e 2:12, 13. Le argomentazioni addotte per l'autenticità di questi passaggi sono degne di nota, ma Eisfeld ritiene che che sarebbe molto più ragionevole rifiutarli. Primo, le parole di minaccia in 3:12 sono indebolite dall'introduzione di promesse secondarie. Quanto ai primi cinque versetti del capitolo 4 (4:1-5), si trovano anche in Isaia, ed è del tutto possibile che in origine si trattasse di una sorta di profezia anonima attribuita alla paternità di Isaia e Michea. Inoltre, secondo Geremia (Ger. 26:18), Michea minaccia solo, ma non promette restaurazione. Quanto al resto di questa sezione, esprimono pensieri che si trovano solo in sezioni relative a tempi successivi: 4:6, 7 e 5:6, 8 - qui si dice che il Signore radunerà il suo popolo disperso; 4,8-14 contiene la speranza escatologica che i nemici di Gerusalemme saranno distrutti.

Il quinto capitolo (5:9-14) ricorda Isaia (Isaia 2:6-8), e con ogni probabilità si trattava in origine di un avvertimento al popolo di Dio, che in seguito divenne una minaccia rivolta a nazioni straniere. Quanto al sesto capitolo, i primi otto versetti (6,1-8) sembrano essere di Michea, così come 6,9-16 e 7,16. D'altra parte, 7,7-20 fu scritto più tardi, probabilmente nella seconda metà del VI secolo aC, quando apparvero i versetti di Isaia 56-66. In effetti, ci sono alcune somiglianze tra i due passaggi. Inoltre, proprio come 4:1-5:8 insieme a 2:12-13 (promessa) erano collegati a 1-3 (minaccia), così 7:7-20 (promessa) erano collegati a 5:9-7:6 (minaccia). Questa doppia serie di minacce e promesse può essere spiegata dal fatto che, a quanto pare, in origine c'erano due raccolte di profezie sui disastri di Michea. In seguito, a ciascuno di essi si aggiunse una conclusione sotto forma di promessa. È possibile, tuttavia, che vi sia stata una sola raccolta che ha assorbito il materiale originario, che è stato poi ampliato dalla promessa finale di salvezza ( Heilsweissung), ma è stato ampliato anche nel mezzo, poiché anche 3:12 sembra richiedere una tale conclusione. Sono stati inseriti prima i primi cinque versetti (4,1-5) e poi altre profezie simili sulla salvezza.

Queste sono le considerazioni di Eisfeldt, alle quali cercheremo ora di rispondere.

il libro è, in una certa misura, veramente privo di una connessione unificata. Michea non fa lunghe discussioni che si spostano da un capitolo all'altro, ma come Isaia (nella parte finale del libro) si sposta da un argomento all'altro. È questa immagine che sembra parlare a favore del fatto che ci fossero diversi autori, anche se in realtà non è così.

Non possiamo accettare come giustificato alcun punto di vista che, su basi teologiche, affermi che l'idea di salvezza espressa in questo libro non potrebbe essere sorta nel momento in cui Michea profetizzò. Non ci sono dati oggettivi che testimonierebbero a favore del fatto che nell'era di Michea non esisteva un'idea del genere. Ci sono passaggi nel suo libro che sono molto simili a quelli che si trovano negli scritti dei suoi contemporanei. Se (nel tentativo di difendere una teoria naturalistica secondo la quale le visioni religiose di Israele hanno subito un certo sviluppo) insistiamo sul fatto che anche questi passaggi debbano essere datati più tardi, le nostre azioni saranno del tutto ingiustificate.

E, infine, faremo del male se, riferendosi al citato passo di Geremia (Ger. 26,18), iniziamo ad affermare che si suppone indichi che la profezia di Michea consiste solo in minacce. Non bisogna dimenticare che Geremia fu giudicato degno di morte perché predisse la venuta del destino. Tuttavia, alcuni principi dissero che poiché profetizzava nel nome del Signore, non doveva essere condannato a morte. Inoltre c'erano degli anziani che dicevano che ai giorni del re Ezechia Michea profetizzò allo stesso modo. Quindi, in questo caso, la menzione di Michea è stata fatta solo per confrontare il suo comportamento in un certo periodo con la situazione in cui si trovava Geremia. Pertanto, questo passaggio non può in alcun modo essere considerato come una caratterizzazione di tutte le profezie di Michea, ed è del tutto ingiustificato vedere in esso la prova che Michea ha solo proclamato minacce.

ANALISI

a.1:1-2:13. Terribili profezie su Israele e Giuda

1. 1:1. Iscrizione. Apparentemente, questa iscrizione è stata fatta dalla mano dello stesso Michea. Almeno, non ci sono motivi sufficienti per negarlo. Se non è stata fatta da Michea, allora deve provenire dallo scriba che l'ha inserita sotto la guida dello Spirito Santo.

2. 1:2-16. Questa sezione tratta dell'ira di Dio contro Samaria e Giuda. Entrambi i regni stanno facendo il male e il Signore li punirà. La parola di apertura "ascolta" (1:2) compare altrove (3:1 e 6:1). Non ci sono prove che suggeriscano che 1:5b, 6, 8, 9 non sia stato scritto da Micham. Il linguaggio figurativo di questa descrizione non può essere preso come prova che sia incoerente con gli eventi storici del 722 aC. e. Il vivido quadro della distruzione di Samaria dipinto da Michea dovrebbe essere collegato al destino del popolo stesso e non considerato una descrizione dettagliata di ciò che accadrà alla città in quanto tale.

3. 2:1-13. Questo passaggio parla delle ragioni del dispiacere di Dio. I primi undici versetti descrivono gli atti peccaminosi del popolo e spiegano perché il Signore ha deciso di punirlo. I versetti 12-13 proclamano la prossima liberazione.

Non vi è alcuna buona ragione per dire che la promessa contenuta in questi due versetti non appartiene a Michea. Questi versi sono il culmine della prima sezione del libro e, per quanto riguarda il cambio di tema, questo può essere spiegato dalla natura frammentaria della narrazione.

b.3:1-5:15. La restaurazione segue la punizione

1. 3:1-12. Questo brano contiene il secondo castigo, in cui il profeta prosegue descrivendo tutta la peccaminosità del popolo di Dio, e che culmina nell'annuncio della distruzione di Gerusalemme (versetto 12). (Si noti che c'è una certa somiglianza fraseologica tra questo passaggio, che è considerato autentico, e il versetto 1 del capitolo 4, la cui paternità è contestata, come espresso nell'uso della frase "monte della Casa").

2. 4:1 - 5:1. L'instaurazione del regno di Dio, pieno di gloria.

Con piccole differenze, i primi tre versetti del quarto capitolo (4,1-3) si trovano in Isaia (Isaia 2,2-4). È possibile che Michea avesse l'originale, ma è possibile che entrambi i profeti si riferissero a qualche precedente profezia. In un modo o nell'altro, ma a differenza di Isaia, la profezia di Michea contenuta in questi versetti ha una connessione più stretta con i versetti successivi. Non c'è dubbio che nell'VIII secolo queste meravigliose promesse di salvezza futura fossero ampiamente diffuse. Se diciamo che non appartengono ai profeti di questo periodo, allora dobbiamo dire che questi profeti erano solo oratori moralisti, persone che condannavano il peccato e invocavano il pentimento, ma non avevano speranza da offrire al loro popolo. (Confronta anche 4:3 con Gioele 3:10; 4:7 con Isaia 24:24; 4:9 con Isaia 13:8 e 21:3; 4:13a con Isaia 41:15, 16; 4:13b con Isaia 23:18).

3. 5:2-15. Nascita di un nuovo Re e del Suo Regno. Nel versetto 2 di questo brano viene annunciata la nascita del Messia-Re. La sua natura umana è sottolineata dal fatto che nascerà a Betlemme, e la sua vera natura divina dal fatto che la sua origine ( motsa'othau) - dall'inizio ( miqqedem), dai giorni eterni ( mime'olam). (Confronta 5:5 con Isaia 9:6; 5:13 con Isaia 2:8).

insieme a. 6:1-7:20. Il castigo del popolo e la misericordia escatologica di Dio

1. 6:1-16. Il Signore si lamenta del suo popolo. La lotta del Signore è che ha fatto molte buone azioni per il Suo popolo, ma esso rimane comunque ribelle. Il popolo (apparentemente personificato e rappresentato nella persona di qualche ignoto rappresentante dei loro interessi) si chiede: come avvicinarsi al Signore e stare dinanzi a Lui? La risposta è che richiede umile obbedienza alla Sua volontà.

Confronta 6:2 con Osea 4:1 e 12:2; 6:4 con Amos 2:10; 6:7 con Is. 1:11; 6:8 con Is. 1:17 e Osea 6:6; 6:11 con Osea 12:7; 6:14 con Osea 4:10. Questi confronti, offerti da Raven, mostrano chiaramente il collegamento di questo capitolo con la profezia di quel tempo.

2. 7:1-20. Rimproverare e promettere. (Confronta 7:1 con Isaia 24:13 e Osea 9:10; 7:2 con Isaia 57:1; 7:3 con Isaia 1:23 e Osea 4:18; 7:10 con Gioele 2:17; 7: 11 e Amos 9:11). Va notato che tra Mic. 7:7 e Is. 40-66 c'è una certa somiglianza, che però non significa che entrambe le sezioni siano state scritte nel periodo successivo alla cattività. Non ho motivi sufficienti per affermare che questi versetti non appartengono a Michea. A Wellhausen sembra che ci sia un profondo divario tra i primi sei versetti di questo capitolo e il resto del capitolo, ma non c'è motivo di affermare che presumibilmente non vi sia alcun accenno di consolazione inviato al popolo nei primi sei versetti . È più corretto considerare che qui, come in altri luoghi, c'è un'alternanza di rimprovero e benedizione. Non dovrebbe essere utilizzato questo metodo?

OBBIETTIVO

Lo scopo di questo piccolo libro, che sembra (a causa della sua natura frammentaria) essere un riassunto del ministero profetico di Michea, è spiegare perché Dio è scontento del suo popolo, annunciare che sarà punito per il peccato e instillare in è la speranza che la salvezza verrà certamente con la venuta del Divino Messia.

IL LIBRO DEL PROFETA NAHUM

NOME

Il libro dice che Naum proveniva da Elkos, la cui posizione esatta è sconosciuta, sebbene Jerome, ad esempio, credesse che stesse parlando di un certo luogo chiamato Elkesi nel nord della Galilea. C'è un punto di vista secondo cui si può parlare di Alkush (cinque miglia a nord di Mosul), ma questa ipotesi è altamente discutibile. Secondo Pseudo-Epifanio, questo luogo era in Giudea, non lontano da Eleuteropoli. È possibile che sia così, dal momento che Giuda è effettivamente menzionato in 1:15, e questo dà motivo di pensare che il profeta fosse di lì.

Con ogni probabilità, Naum svolse il suo ministero tra il 664 e il 663 aC. e. (quando l'Assiria, sotto la guida di Assurbanipal (Ashurbanipal), catturò Tebe (o No-Ammon, come sono menzionati in 3: 8), e questo evento è considerato già completato) e 612 aC. e. (quando Ninive fu distrutta). Non è possibile una data più precisa.

Il tema della profezia proclamata da Naum è la caduta di Ninive. Il primo capitolo inizia con un salmo introduttivo, in cui il profeta glorifica la grandezza di Dio, proclama la punizione dei nemici del Signore e le buone azioni rese a coloro che credono in Lui. Quindi, nel capitolo 2, descrive con linguaggio vivido l'assedio di Ninive e la sua distruzione, e nel capitolo 3 spiega perché questa città cadde. Pertanto, il libro è un'opera singola completa e nella sua interezza può essere considerata come l'opera del profeta stesso.

Tuttavia, Pfeiffer crede che solo il canto trionfale appartenga a Naum (2:3 - 3:19). Circa 300 aC. e. un editore sconosciuto ha preceduto questo canto con il salmo menzionato, che ha scritto sulla base di ricordi non del tutto esatti. Il Salmo (1,2-10) non ha nulla a che vedere con la caduta di Ninive ed è stato inserito perché esteriormente si adattava al contesto. Quanto al materiale intermedio (1:11 - 2:2), qui Pfeiffer ritiene che questo sia in parte opera dell'editore, e in parte la sezione iniziale del citato canto trionfale di Naum.

La teoria di Pfeiffer è soggettiva e infondata. Non potrebbe essere che il profeta stesso abbia preceduto il suo messaggio con il primo capitolo, vedendo che nella sua maestosa descrizione della gloria e della potenza di Dio potrebbe servire da prologo?

IL LIBRO DEL PROFETA HABAKUM

NOME

Il libro prende il nome dal profeta Abacuc. Nella Settanta si legge questo nome Ambakouk, nella Vulgata - Abacuc.

La vita del profeta può essere appresa solo dal libro stesso. La datazione precisa della profezia è difficile, anche se 1:5-6 sembra riferirsi a un'epoca in cui le conquiste caldee erano solo a breve distanza. Il periodo del dominio caldeo durò dal 625 al 539-538, e, quindi, il ministero di Abacuc potrebbe aver luogo durante il regno di Manasse. Se, invece, assumiamo che in questo passo si parli della minaccia che incombe sulla Giudea dalla parte dei Caldei, che, a quanto pare, si dichiarò per la prima volta visibilmente nella battaglia di Carchemish (Carchemish) (605), allora in questo caso (come credono molti ricercatori) Abacuc profetizzò durante il regno di Gioacchino.

Non molto tempo fa, Doom, Torrey e altri ricercatori, avendo deciso che questo passaggio non riguarda i Caldei ( kasdim), ma sui ciprioti ( gattino), iniziò a sostenere che la profezia fosse diretta contro Alessandro Magno e i macedoni. Tuttavia, va detto che tale presupposto è soggettivo e non è supportato dal testo.

Un nuovo punto di vista è stato proposto da Bruno Balscheit, il quale ha affermato che in questo passaggio la parola "caldei" è usata in senso metaforico, poiché oggi, ad esempio, molti popoli europei sono chiamati Unni. Pertanto, ciò che viene detto nel libro è presumibilmente coerente con l'era di Alessandro. L'ipotesi è interessante, ma non ci sono nemmeno basi oggettive per essa. Michea e Isaia avevano già predetto la rovina di Giuda per mano dei Caldei, e quindi gli ebrei probabilmente sapevano chi era il loro nemico. Pertanto, è del tutto possibile che il profeta abbia iniziato la sua predicazione quando i caldei sono apparsi per la prima volta all'orizzonte.

I rappresentanti delle critiche negative ritengono che il libro non possa essere stato scritto da una sola persona. In primo luogo, sostengono che il salmo del capitolo 3 non ha nulla a che fare con i primi due capitoli. Secondo Pfeiffer, l'autore di questo poema visse nel 4° o 3° secolo e lo scrisse intenzionalmente in uno stile arcaico, imitando Deuteronomio 33 e Giudici 5. Uno dei primi a insistere sulla datazione post-cattura fu Bernhard Stade (1884), seguito da molti altri studiosi.

Per quanto riguarda il primo e il secondo capitolo, qui le opinioni divergono abbastanza fortemente. Gizebrecht, ad esempio, ha sostenuto che i versetti 5-11 del capitolo 1 sono fuori luogo e che il versetto 12 dovrebbe seguire immediatamente dopo il versetto 4. Questo punto di vista è condiviso da Carl Budde, secondo il quale il passaggio 1:5-11 dovrebbe venire dopo 2 :4. È questo passaggio (1,5-11, che si riferisce ai Caldei) che è in discussione nella discussione di questo libro. Crediamo che si riferisca a un evento storico reale (non c'è motivo di pensarla diversamente) e che, quindi, sia dove dovrebbe essere.

E, infine, va detto che non vi sono motivi sufficienti per separare il capitolo 3 dai primi due. Innanzitutto, è impossibile non notare che lo stesso argomento viene trattato in entrambe le sezioni. Una profonda somiglianza si trova anche nella lingua. Sia nel primo capitolo (1,4.13) che nel terzo (3,13) il nemico è chiamato "malvagio" (rasha`). All'inizio del terzo capitolo (3,2) è probabilmente menzionata la visione del secondo capitolo (2,3-5). Inoltre, si dice che il terzo capitolo sia la preghiera del profeta Abacuc (versetto 1). Sì, il capitolo inizia e finisce con la menzione di termini musicali speciali, ma sulla base di ciò non si può sostenere che Abacuc non potesse scriverlo, poiché in relazione al libro dei Salmi questi termini erano ovviamente usati nel periodo antecedente al cattività. Nel suo importante studio dedicato all'analisi di questo salmo, V.F. Albright sostiene che l'intero libro è uno e che dovrebbe essere datato tra il 605 e il 589 aC.

In tre brevi capitoli di questa piccola profezia, ci sono notizie meravigliosamente meravigliose. il profeta esordisce con lamenti. Grida contro il vizio e la violenza, ma nessuno ascolta il suo grido (1,2-4). E in risposta alle sue lamentele, il Signore comincia a parlare. Il Signore non permetterà al popolo di sfuggire alla punizione. Sta recitando. Susciterà un altro popolo, crudele e sfrenato, che punirà gli eletti di Dio. Questo popolo (il cui carattere è descritto con colori piuttosto vividi) servirà il Signore come strumento per punire il Suo stesso popolo. Tuttavia, il popolo scelto per il castigo diventerà esso stesso orgoglioso e sarà punito per questo (1,5-11).

Inoltre, il profeta dice che il Signore è puro e giusto, tuttavia, c'è qualcosa che il profeta ancora non capisce. Sì, questo popolo ostile punirà gli israeliti, ma punirà coloro che sono più giusti di loro. "I tuoi occhi puri non guardano le azioni malvagie e non puoi guardare l'oppressione. Perché guardi i malfattori e rimani muto quando il malvagio inghiotte colui che è più giusto di lui?" (1:13). Il Signore è puro, ma perché lo permette?

La risposta non si fa attendere: è contenuta in un meraviglioso passo del capitolo 2: «Ecco, l'anima superba non si riposerà, ma il giusto vivrà della sua fede» (2,4). Il punto è che i superbi, cioè i caldei, non hanno fede, e quindi saranno puniti. Solo chi ce l'ha vivrà. Abbiamo davanti a noi un confronto costruito sul contrasto tra coloro che credono (i giusti) e coloro che sono pieni di orgoglio. Tale contrasto separa non solo i Caldei e l'Israele eletto da Dio, ma anche tutta l'umanità. Se una persona è orgogliosa e arrogante, questo è già di per sé un segno di morte. Così è con i caldei: Dio li ha scelti come suo strumento, ma erano orgogliosi delle opere compiute, e quindi la morte li attende. Quindi, questo versetto originariamente indicava una situazione specifica, ma l'apostolo Paolo aveva perfettamente ragione quando lo usò per esprimere l'idea che "i giusti vivranno per fede". In sostanza, siamo di fronte alla stessa situazione, poiché la vita di cui parla il profeta Abacuc non è solo un'ordinaria esistenza terrena, ma la vita con Dio nel suo senso più profondo. Molti critici moderni non colgono tutta la profondità delle parole pronunciate dal profeta.

Alla luce di questo profondo enunciato profetico, diventa possibile comprendere i cinque guai successivi rivolti al nemico e il canto di lode (capitolo 3).

IL LIBRO DEL PROFETA ZEPHANIAH

NOME

Secondo 1:1 questa profezia fu pronunciata da Sofonia durante il regno di Giosia. Con ogni probabilità (anche se questo non si può dire con assoluta certezza), Sofonia proclamò il suo messaggio qualche tempo prima che questo re iniziasse la sua riforma. Da alcuni passi (1:4-6, 8-9,12 e 3:1-3, 7) apprendiamo che al momento dell'annuncio della profezia, lo stato spirituale e morale del popolo eletto di Dio era estremamente basso.

La genealogia del profeta può essere fatta risalire a quattro generazioni a Ezechia. Poiché Sofonia è l'unico profeta la cui discendenza può essere fatta risalire così lontano, si può presumere che ci sia una ragione speciale per questo, e, a quanto pare, sta nel fatto che il menzionato Ezechia e il re ebreo Ezechia sono uno e il Stessa persona. Se è così, allora si scopre che Sofonia ha antenati reali e, quindi, probabilmente era il suo uomo a corte, dove poteva ascoltare tutto ciò che formava la base del suo messaggio.

Secondo alcuni studiosi moderni, il libro è stato rivisto da editori successivi, ma c'è poco accordo sui dettagli specifici. In questo senso, Eisfeldt può essere considerato una figura caratteristica. Ritiene che, salvo alcuni chiarimenti e revisioni minori ( Uebermalungen), che avrebbe potuto effettivamente aver luogo, non vi è motivo di dubitare dell'autenticità della prima metà del libro (1,2 - 2,3). D'altra parte, l'autenticità della parte finale del secondo capitolo è dubbia (2,4-15), e almeno si deve ammettere che vi furono aggiunte qui fatte relative al periodo successivo alla cattività (soprattutto l'inizio e fine del versetto 7). Quanto al capitolo 3, secondo lo stesso Eisfeldt, i primi tredici versetti appartengono a Sofonia, anche se nei versetti 8-10 si nota l'influenza del lavoro editoriale. I versetti 14-17 potrebbero essere stati scritti anche da Sofonia, tuttavia, poiché le aggiunte escatologiche in essi contenute erano all'ordine del giorno, dovrebbero probabilmente essere considerate anche come un inserto successivo. Allo stesso modo, anche i versetti 18-20 non appartengono al profeta e furono scritti durante la prigionia o dopo di essa.

Tuttavia, queste argomentazioni sono altamente soggettive e ci sono poche ragioni per credere che questo libro contenga passaggi non scritti da Sofonia.

SCOPO E ANALISI

Lo scopo di Sofonia è di mettere in guardia il popolo contro la rovina imminente. Descrive il giorno dell'ira, ma allo stesso tempo indica la prossima liberazione. Il libro è diviso in tre parti principali:

1. Giorno del Signore (1:1 - 2:3). Il tema generale di questa sezione è delineato nel versetto 2, dove si dice che il Signore distruggerà ogni cosa dalla faccia della terra. Il profeta poi approfondisce l'argomento, menzionando Giuda, Gerusalemme, tutti coloro che sono lì, persone e animali, tutte le manifestazioni di idolatria e il seme regale, che saranno tutti distrutti (1,3-13). Dopo aver descritto vividamente la prossima punizione, Sofonia proclama che il giorno del Signore è vicino. Lo descrive in termini fortemente drammatici, e questa descrizione costituì la base dell'inno medievale " Muore Irae«(1,14-18). All'inizio del capitolo 2 (2,1-3) si dice della misericordia di Dio: c'è ancora tempo per pentirsi e cercare il Signore (il profeta conclude questo paragrafo con questa chiamata).

2. Profezie sulle nazioni pagane (2,4-15). Come molti altri profeti, Sofonia parla ai Gentili per convincerli dei loro peccati e quindi lasciarli senza giustificazione nel giorno dell'ira di Dio, e per completare il tutto per mostrare loro che, in definitiva, il destino delle nazioni è nelle mani del Signore, che certamente punirà tutti coloro che hanno trattato crudelmente il suo popolo. Pertanto, le profezie sui Gentili sono parte integrante del messaggio profetico, e credere che siano state scritte da alcuni editori successivi significa semplicemente fraintendere la loro vera natura e scopo.

Sofonia parla prima di Gaza e della terra filistea (vv. 4-7), poi condanna Moab e Ammon per la loro ostilità verso Israele (vv. 8-11); prosegue dicendo che anche l'Etiopia e l'Assiria (soprattutto Ninive) periranno (vv. 12-15).

3. Il capitolo 3 (3:1-20) descrive le trasgressioni di Gerusalemme e la salvezza futura. Nei primi sette versetti, il profeta proclama guai ( Hoi) Gerusalemme e ne descrive il peccato, e poi (vv. 8-20) proclama la prossima liberazione. Il vero Israele rimarrà, un residuo puro, e la figlia di Sion canterà di gioia, perché il Signore Onnipotente sarà tra gli altri che salverà.

IL LIBRO DEL PROFETA HAGHAY

NOME

Non ci sono buone ragioni per credere che l'intero libro sia stato scritto da qualcun altro. Secondo Rothstein, 1:15a dovrebbe essere seguito da 2:15-19, e poi la menzione del ventiquattresimo giorno del sesto mese; quanto al brano intermedio (2,10-14), è datato il ventiquattresimo giorno del nono mese; si pensa che questo capovolgimento aiuti a spiegare perché (secondo alcuni studiosi) c'è un cambiamento di tema in 2:10-19. Inoltre, alcuni studiosi ritengono che il testo sia stato ampliato o modificato in 1:1-11. Eisfeldt ritiene che alcune parti delle due piccole raccolte potrebbero essere aggiunte qui.

Tuttavia, tutte queste ipotesi non sono necessarie, poiché nella sua forma attuale questa profezia è un messaggio. Quando i prigionieri tornarono da Babilonia in Palestina, erano pieni di grandi speranze. Ciro il Grande emanò un decreto secondo il quale gli ebrei avevano il pieno diritto di ricostruire il tempio a Gerusalemme. Sentendo il suo patrocinio e conoscendo questo permesso, gli ebrei tornarono nella terra promessa. Qui, però, li attendevano difficoltà. Appaiono i detrattori, che cercano con tutte le loro forze di sconvolgere il lavoro. La costruzione del tempio si fermò per circa quindici anni e il quadro generale era piuttosto deplorevole.

Nel secondo anno del regno del re persiano Dario (cioè nel 520 a.C.), compaiono sulla scena storica due grandi profeti: Aggeo e Zaccaria. Secondo il libro di Esdra (5:1 e 6:14), gli ebrei stavano costruendo durante il periodo di prosperità secondo la profezia di questi due uomini. Quanto ad Aggeo, di lui non si sa nulla. Con ogni probabilità nacque a Babilonia durante la prigionia e tornò in Palestina con i primi prigionieri. Se è così, è del tutto possibile che abbia incontrato Daniele a Babilonia.

ANALISI

Aggeo ci ha lasciato una breve profezia che può essere divisa in quattro sezioni:

1. 1:1-15. Il messaggio di questo brano fu proclamato il primo giorno del sesto mese del secondo anno del regno di Dario (cioè approssimativamente in agosto-settembre). Aggeo rivolge il suo messaggio ai capi del popolo ebraico: il sovrano della Giudea Zorobabele e il sommo sacerdote Gesù. Inizia descrivendo i pensieri delle persone. La gente dice che non è ancora giunta l'ora della restaurazione della casa del Signore. il profeta condanna questo atteggiamento. Il popolo vive in case addobbate, mentre il tempio del Signore giace in rovina. Le persone si preoccupano che le loro case siano fortificate e protette, che appaiano lussuose e allo stesso tempo si preoccupano poco della casa di Dio. Pertanto, è tempo di vedere come vive.

La benedizione del Signore non sarà data a questo popolo a causa della sua negligenza. "Semini molto e raccogli poco; mangi, ma non sei sazio; bevi, ma non ti ubriachi; ti vesti, ma non ti scaldi; chi guadagna guadagna per una borsa bucata" (1 :6). Aggeo invita il popolo a iniziare a costruire il tempio; Il Signore lo favorirà e sarà glorificato. Avendo appreso questa grave notizia, i capi del popolo e il popolo stesso temevano il Signore, e il ventiquattresimo giorno del sesto mese (cioè esattamente ventiquattro giorni dopo l'annuncio di Aggeo) iniziarono a costruire il tempio, che era stato dimenticato.

2. 2:1-9. Aggeo ricevette il secondo messaggio dal Signore il ventunesimo giorno del settimo mese. In sostanza, è un messaggio di conforto e speranza. A quanto pare c'erano ancora in vita coloro che ricordavano la gloria del primo Tempio, che Salomone fece costruire e che Nabucodonosor distrusse nel 587. L'attuale tempio non può competere con quel maestoso edificio, ma non c'è motivo di disperare. Il Signore rimane ancora con il suo popolo e conserva ancora il potere dell'alleanza che fece con loro al tempo dell'esodo dall'Egitto. La gloria del secondo tempio supererà anche la gloria del primo. Il Signore manderà «il Desiderato di tutte le genti» e «riempirà di gloria questa casa» (2,7). Di conseguenza, «la gloria di quest'ultimo tempio sarà più grande del primo, dice il Signore degli eserciti» (2,9). Davanti a noi c'è la promessa messianica. "Desiderato da tutte le nazioni" non è altro che il Messia stesso. Il lettore attento vedrà che le benedizioni che il Signore qui promette sono di natura spirituale. Forse il secondo tempio non sarà mai paragonato al primo per splendore e grandezza esteriore, ma la sua gloria supererà di gran lunga la gloria del primo e risplenderà dopo che il Signore avrà scosso cielo e terra, mare e terraferma (cfr Eb 12: 26-28).

3. 2:10-19. La terza rivelazione fu data ad Aggeo il ventiquattresimo giorno del nono mese (cioè due mesi dopo la rivelazione precedente). In questa sezione, il profeta cerca di spiegare al popolo che proprio come il puro è contaminato dal contatto con l'impuro, così il precedente atteggiamento di questo popolo verso il suo Signore e la sua casa è contaminato dalle loro azioni, e quindi il Signore non dare loro la benedizione. Tuttavia, d'ora in poi il Signore benedirà. "Ci sono ancora semi nei granai? Finora né la vite, né il fico, né il melograno, né l'olivo hanno prodotto frutto; ma da oggi in poi li benedirò" (2,19).

4. 2:20-23. Questa rivelazione (l'ultima), che è un messaggio di conforto, fu data al profeta lo stesso giorno della precedente. Dice che il Signore stabilirà Zorobabele. Ciò significa che Egli favorisce il popolo eletto e adempirà sicuramente le Sue promesse di benedizione nei loro confronti. Il Signore toglierà potere ai popoli pagani e mostrerà immancabilmente misericordia al suo popolo.

IL LIBRO DEL PROFETA ZECHARIAH

NOME

Questo libro prende il nome dal profeta stesso - Zekar-yah. Nella Settanta e nella Vulgata è scritto Zaccaria.

Si dice che Zaccaria fosse figlio di Barahiah, figlio di Adda (1:1). Forse questo Adda (o Iddo) era un levita tornato in Palestina (Neh. 12:1; 4, 16). Se è così, allora Zaccaria era un sacerdote e quindi è menzionato nello stesso libro di Neemia (Neemia 12:16). All'inizio del suo ministero, il profeta era ancora giovane e Aggeo era il suo primo contemporaneo. Il ministero di Zaccaria iniziò due mesi dopo quello di Aggeo.

Uno dei primi a mettere in dubbio l'autenticità di questo libro fu l'esploratore di Cambridge Joseph Mead (1653). Era confuso dal fatto che Matteo 27:12 citasse Zaccaria (Zaccaria 11:12) attribuito a Geremia, e decise che i capitoli 9-11 non erano stati scritti da Zaccaria, che risalivano al periodo prima della cattività e appartenevano alla penna di Geremia. La domanda è diventata acuta e gli scienziati hanno iniziato a considerarla in modo diverso rispetto a prima. Nel 1700, Meade fu difeso da Richard Kidder, il quale affermò che i capitoli 12-14 erano stati scritti anche da Jeremiah.

Nel 1785, William Newcome affermò che i capitoli 9-11 furono scritti prima della caduta di Samaria (forse durante il ministero di Osea), mentre i capitoli 12-14 furono scritti più tardi, tra la morte di Giosia e la distruzione di Gerusalemme. Così, Newham credeva che nei capitoli 9-14 fosse riuscito a trovare due frammenti risalenti al periodo precedente la prigionia.

Nel 1792, N. Corrodi, che non accettò la teoria della scrittura in cattività del libro del profeta Zaccaria, suggerì (come fece Grozio in precedenza, nel 1644), che i capitoli 9-14 fossero scritti molti anni dopo il ministero di Zaccaria. Gli studiosi sono divisi, con alcuni che ritengono che il libro sia stato scritto prima dell'esilio, altri che sia stato scritto dopo Zaccaria, mentre altri ancora insistono fortemente sull'unità e l'accuratezza storica dell'intera profezia. Nel 1824, nella quarta edizione della sua "Introduzione", Eichhorn espresse l'opinione che i capitoli 9-14 dovessero essere datati piuttosto tardi. Credeva che il passaggio 9:10 - 10:12 descrivesse l'invasione di Alessandro Magno (322 aC), e il passaggio 13:7 - 14:21 fosse un canto di conforto in occasione della morte di Giuda Maccabeo (161 aC). aC.). Eichhorn fu seguito da altri studiosi che affermarono che i capitoli menzionati appartenevano al periodo tardo delle conquiste greche, ma c'erano anche quelli (ad esempio Rosenmüller e Hitzig) che affermavano che fossero stati scritti prima della prigionia. Col passare del tempo, il secondo punto di vista crebbe di numero e dal 1842 l'esame critico delle fonti dell'Antico Testamento si divise più o meno in due campi: coloro che sostenevano l'unità di ogni profezia e coloro che sostenevano che i capitoli 9-14 fossero scritto prima della prigionia.

Nel 1881-1882 Stade diede un nuovo orientamento all'atteggiamento critico affermando che i capitoli in questione furono scritti all'epoca dei Diadochi (306-278 a.C.), e ciò fece rivivere l'ipotesi che l'intero libro apparisse dopo il ministero di Zaccaria. Oggi il mondo scientifico è diviso tra coloro che difendono l'unità dell'intero libro (Robinson, Davis, Meller) e coloro che ritengono che i capitoli citati siano stati scritti durante l'era delle conquiste greche (principalmente nel III secolo aC). Quanto all'ipotesi di scrivere prima della prigionia, oggi, per quanto ne sappiamo, non ha sostenitori, sebbene un tempo fosse solennemente annunciata come uno dei "risultati più attendibili della critica moderna" (come scrisse Distel nel 1875).

Passando alla teoria che i capitoli 9-14 siano stati scritti dopo Zaccaria, sarebbe utile considerarla come è stata presentata di recente da uno dei suoi più abili e dotti fautori, Otto Eisfeldt.

Secondo Eisfeldt, ci sono alcuni arcaismi in 9:1-17 e forse 10:1-2, come la menzione del re di Gaza (versetto 5). Tuttavia, negli stessi passaggi vi è anche evidenza di un'epoca piuttosto tarda (ad esempio, la menzione della Grecia nel versetto 13 - avanti). Eisfeldt ritiene che questi passaggi esprimano una minaccia al dominio dei Seleucidi a Sion, così come la promessa dell'istituzione di un regno messianico lì. Tuttavia, è impossibile decidere in modo univoco se si tratti dell'inizio del regno dei Seleucidi (circa 300 aC) o del periodo dei Maccabei.

Nel passaggio successivo (10,3 - 11,3) si possono trovare ancora più chiari segni di un periodo successivo, sebbene anche qui si possano riscontrare arcaismi. Particolare attenzione va riservata ai versetti 6-10, che probabilmente si riferiscono alla prigionia e alla grande dispersione. L'intero passaggio deve essere visto come una minaccia per i Diadochi, sia per i Seleucidi che per i Tolomei. Poiché descrive la stessa situazione di 9:1 - 10:2, entrambe le sezioni potrebbero essere dello stesso autore.

Non c'è un solo arcaismo nei passaggi 11,4-17 e 13,7-9, e risalgono indubbiamente al periodo delle conquiste greche. Inoltre, possiamo dire che gli eventi di due decenni sono coerenti con essi: prima della rivolta dei Maccabei e del periodo delle guerre dei Maccabei. Sorgono due interpretazioni, non senza alcune difficoltà. Uno è suggerito da Marty, il quale crede che il buon pastore del capitolo 11 sia Onia IV, il pastore malvagio sia Alkim, ei tre pastori del versetto 8 siano Lisimaco, Giasone e Menelao. Secondo un altro punto di vista (è difeso da Sellino), il pastore buono è Onia III, il pastore cattivo è Menelao, e gli altri tre sono Simone, Menelao e Lisimaco, che furono soppiantati dal già citato Onia III. I fautori del primo punto di vista sostengono che il passaggio sia stato scritto intorno al 160 a.C. e., sostenitori del secondo - in 150-140. AVANTI CRISTO e.

Secondo Eisfeldt, 12,1 - 13,6, come nessun altro, contiene molti riferimenti a un periodo di scrittura piuttosto tardo, e soprattutto dove si arriva alla prospettiva escatologica. Nel caso di "Colui che è stato trafitto" (12,10-12), sembra riferirsi a un evento specifico, ma non è possibile dire con certezza quale.

Quanto al capitolo 14, è stato scritto anche più tardi, e potrebbe essere stato scritto da più persone, poiché le opinioni sul Giorno del Signore in esso contenute sono alquanto contraddittorie. È difficile determinare l'ora esatta della sua scrittura.

In risposta all'ipotesi che il libro che stiamo considerando sia stato scritto dopo Zaccaria (e in generale contestando questo punto di vista), vorremmo fare le seguenti considerazioni:

1. L'argomento principale e più forte che viene solitamente addotto a favore del fatto che il libro sarebbe stato scritto dopo il ministero di Zaccaria è la menzione dei Greci, "i figli di Ionia" (9,13). Si ritiene che i Greci (cioè i Seleucidi) abbiano minacciato Sion e all'epoca fossero visti come la superpotenza dominante nella regione. Tuttavia, ci sono gravi obiezioni a questa interpretazione. La profezia parla di una sconfitta, non di una vittoria per Ionia (Yavan). A questo proposito, il profeta semplicemente richiama i prigionieri alla fortezza (versetto 12). Pertanto, la situazione descritta è abbastanza coerente con l'era di Zaccaria e non si riferisce a un'epoca successiva. Davanti a noi non c'è una descrizione di una vera battaglia, ma una visione apocalittica della vittoria imminente. Non c'è dubbio che al tempo di Zaccaria la Grecia fosse uno stato molto importante.

2. In entrambe le parti del libro non ci sono riferimenti all'effettivo re regnante d'Israele. Sì, il passaggio 12:7 - 13:1 si riferisce alla "casa di Davide", tuttavia, un'attenta interpretazione di questo passaggio mostra che non si riferisce a nessun reale sovrano regnante. L'unico re menzionato in entrambe le parti è il Messia (cfr 6,12, 13 e 9,9). Inoltre, non ci sono differenze significative nella Sua descrizione contenuta in entrambe le parti, e, quindi, potrebbe benissimo essere stata scritta da una sola persona.

3. Inoltre, è importante notare che in entrambe le parti del libro le case d'Israele e di Giuda sono trattate come una cosa sola, e questo è abbastanza coerente con l'era di Zaccaria. (Confronta, ad esempio, 1:19; 8:13 e 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. In entrambe le parti del libro sono presenti alcune espressioni caratteristiche. Quindi, per esempio, la frase "in modo che nessuno vi camminasse sopra né avanti né indietro" ricorre sia in 7:14 che in 9:8 ( me`su umishshav). La frase "dice il Signore" ne'um yehowah) compare alle 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8 e circa quattordici volte nella prima parte del libro. La provvidenza di Dio è chiamata "gli occhi del Signore" (3:9; 4:10 e 9:1). L'espressione "Signore degli eserciti" ("Signore degli eserciti", "Signore onnipotente") ricorre come in 1:6, 12; 2:9 così come 9:15; 10:3; 12:5 ecc. Verbo Kal di Yashav("abitare") è usato passivamente in 2:8; 7:7 e 12:6; 14:10, e solo occasionalmente al di fuori di questa profezia. Si può anche notare la somiglianza di alcune frasi espressive (cfr 2,10 con 9,9). Sebbene tutto ciò non dimostri completamente che il libro ha unità letteraria, ne parla in molti modi a favore.

5. Zaccaria (come Isaia prima di lui) è un profeta evangelista e l'enfasi del Vangelo si sente in entrambe le parti del libro.

6. Si noti inoltre che in entrambe le parti il ​​linguaggio resta puro. È interessante notare che è privo di espressioni aramaiche. Pucey osserva che "in entrambe (parti) c'è una certa completezza del linguaggio che nasce come risultato della riflessione sullo stesso pensiero o parola: sia qui che là, per una maggiore espressività, il tutto e le sue parti sono citati insieme. Come di conseguenza, in entrambe le parti il ​​verso è diviso in cinque sezioni, contrariamente alla regola consueta del parallelismo ebraico". A titolo di esempio, l'autore fornisce 6:12; 9:5 e 12:4. Questo principio di costruzione diventa chiaro se consideriamo il seguente passaggio:

Ascalon lo vedrà e sarà inorridito,

E Gaza, e trema forte,

Ed Ekron, perché la sua speranza sarà svergognata;

Non ci sarà alcun re a Gaza,

E Ascalon sarà disabitata (9:5).

Quindi, date le considerazioni di cui sopra, possiamo dire che nel libro del profeta Zaccaria c'è un'unità più profonda di quanto possa sembrare a prima vista, sottolineata.

7. E infine, va notato che tra coloro che credono che Zaccaria non potesse scrivere i capitoli 9-14, non c'è un unico punto di vista. Alcuni credono che questi capitoli siano un tutto unico e che siano stati scritti prima o dopo la cattività babilonese, ma non riconoscono la paternità di Zaccaria. Altri affermano che i capitoli 9-11 risalgono all'VIII secolo e i capitoli 12-14 all'inizio del VI, al tempo dei Diadochi o addirittura dei Maccabei. Altri ancora datano i capitoli 9-14 al 3° e 2° secolo e credono che siano stati scritti da un autore apocalittico che lavorò nello stile della profezia preesilica. E infine, il quarto divide l'intero libro in quattro parti. L'assenza di un unico punto di vista, anche in relazione ai capitoli controversi citati, mostra con tutta la sua forza che gli studiosi non sono riusciti ad arrivare ad un unico punto di vista, che possa essere considerato una soddisfacente alternativa alla paternità di Zaccaria .

ANALISI

un. Zaccaria 1-6. introduzione

Nell'ottavo mese, nel secondo anno del regno di Dario, la parola del Signore fu indirizzata a Zaccaria, dopo di che iniziò a pronunciare il suo messaggio con un invito a pentirsi ea non fare ciò che facevano gli antenati di Israele. Pertanto, il tema principale del libro è espresso nelle parole: "Rivolgiti a me ... e io mi rivolgerò a te".

b. 1:7 - 6:15. Visioni notturne

1. 1:7-17. Con l'aiuto dei Suoi messaggeri, il Signore vede tutto ciò che accade sulla terra. L'uomo sul cavallo rosso (versetto 8) è l'Angelo del Signore, i cavalieri sono i servi del Signore, che cavalcano sulla terra, proclamando i suoi comandi. Riferiscono che tutta la terra è abitata e in pace, eppure Gerusalemme e Giuda subiscono ancora le conseguenze dell'indignazione di Dio. La domanda è quanto durerà tutto questo. Il Signore, per bocca del suo messaggero (versetto 13, "l'angelo che mi parlò", che, tra l'altro, deve essere distinto dall'angelo del Signore) annunzia che a tempo debito la sua ira si riverserà su altre nazioni, e Gerusalemme e il Tempio saranno restaurati.

2. 1:18-21. Prime visioni. Le quattro corna simboleggiano i nemici del regno di Dio e i quattro operai coloro che li abbatteranno. Le quattro corna rappresentano i quattro imperi nella visione di Daniele: Babilonia, Medo-Persia, Grecia e Roma. Con ogni probabilità, la rappresentazione di questo impero sotto forma di corna risale al capitolo settimo di Daniele (Dan. 7:7, 8).

3. 2:1-13. Seconda visione. il profeta vede un "uomo" che misura i limiti della futura Gerusalemme, poiché le sue dimensioni attuali non potranno accogliere tutto ciò che sarà in essa dopo la salvezza di Dio.

4. 3:1-10. Terza visione. In questa visione, il profeta vede il sommo sacerdote ("grande sacerdote"), vestito con abiti macchiati (che simboleggiano il peccato) e prega l'angelo del Signore per avere misericordia. Satana osserva gelosamente.

5.4:1-14. Quarta visione. il profeta vede una lampada d'oro (che simboleggia il popolo di Dio) e su entrambi i lati - ulivi (un simbolo dello Spirito). Qualunque montagna ostacoli l'instaurazione del Regno di Dio, per grazia sarà rimossa dal solo Spirito di Dio.

6.5:1-4. Quinta visione. In questa visione, il profeta vede un rotolo volante, un simbolo dei giudizi di Dio.

7.5:5-11. Sesta visione. Israele riempirà la coppa epa) della sua iniquità, e il Signore limiterà (protagonista) l'ulteriore diffusione del peccato.

8.6:1-8. Settima visione. In questa visione, gli "spiriti del cielo" simboleggiano i giudizi divini.

in. 7:1 - 8:23. domanda sulla posta

In questa sezione, il cui contenuto fu rivelato a Zaccaria nell'anno quarto del regno di Dario, il quarto giorno del nono mese, la domanda degli abitanti di Betel se fosse necessario digiunare il giorno del è data la distruzione di Gerusalemme e del Tempio. La risposta è che ciò che piace al Signore non è il digiuno, ma l'obbedienza. Se le persone osserveranno i Suoi comandamenti e cammineranno nelle Sue vie, Egli riverserà nuovamente su di loro le Sue ricche benedizioni.

9:1 ​​- 14:21. Il futuro dei regni terreni e il regno di Dio

1. 9:1 - 10:12. Sion sarà liberata dall'oppressione e trionferà sul mondo dei Gentili. Ciò avverrà attraverso la venuta del Re, il Messia.

3. 12:1-13:6. Questa sezione descrive l'ulteriore volgersi di Israele al Signore.

4. 13:7-14:21. Un giudizio purificatore su Israele e la futura gloria di Gerusalemme.

OBBIETTIVO

Zaccaria cerca di incoraggiare le persone nella missione affidata loro da Dio. il profeta insegna che l'ira e l'indignazione del Signore furono provocate dal peccato del popolo. Se si umilia davanti a Dio, lo attende un futuro glorioso. Verrà il giorno in cui le nazioni dei Gentili saranno sconfitte e verrà un tempo di prosperità per Gerusalemme. Il Messia invierà la prossima benedizione spirituale.

IL LIBRO DEL PROFETA MALACHIS

NOME

Il libro prende il nome dal suo autore Mal'achi. Nel Targum di Jonathan ben Hazael vengono aggiunte alcune parole in più ("il cui nome è chiamato da Esdra lo scriba"). Tuttavia, nella Settanta questa parola è trattata come un nome comune, non un nome proprio, e la traduzione si presenta così: "Il peso della parola del Signore (profezia) a Israele attraverso il Suo messaggero ( aggelou autou)" (nonostante sia dato anche il nome - Malachia). Tuttavia, sarebbe meglio considerare questa parola come un nome proprio, poiché, come sapete, i libri profetici non erano anonimi, e sarebbe strano vedere qui un'eccezione. Comunque sia, ma se abbiamo davvero un nome proprio, allora, a quanto pare, rimane una certa connessione tra esso e l'espressione "Il mio angelo" ("Il mio messaggero") (3:1).

L'intero libro è un tutto unico e appartiene alla penna di un autore. Non si sa nulla della vita di Malachia, anche se ci sono alcune indicazioni nel libro stesso che consentono di determinare approssimativamente il momento della sua scrittura. Si potrebbe dire, ad esempio, che la costruzione del Tempio sembra essere stata completata e che i sacrifici erano già stati offerti (1,7-10; 3,8). A Gerusalemme regnava il governatore persiano ( peha) (1:8). Tutto ciò fa pensare che questa profezia sia stata proclamata dopo Aggeo e Zaccaria.

Sembra che lo zelo iniziale legato alla costruzione del Tempio si sia esaurito, e siano iniziati gli stessi libertinaggio e abusi religiosi, che erano ai tempi di Esdra e Neemia, e che anche Malachia condanna. Vediamo di nuovo matrimoni misti (2:10-12), nessuna decima pagata (3:8-10) e sacrifici imperfetti (1:6ss). Tuttavia, il "principe" (viceré) a cui si fa riferimento in 1:8 non era probabilmente Neemia, e quindi è possibile che il libro sia stato scritto durante la sua visita alla città di Susa. Ad ogni modo, il libro risale a questo periodo.

Per quanto riguarda la moderna critica negativa, essa non nega l'autenticità del libro (ad eccezione del passaggio 1,1). Tuttavia, seguendo Marty, Cornille pensa che 2:11-12 sia un'interpolazione perché il resto del libro parla dei Gentili in modo diverso. Tuttavia, in realtà, questi versetti descrivono semplicemente la situazione allora esistente e lo stato peccaminoso delle persone. Gli argomenti di Conill non sono convincenti. Inoltre, considera in modo sufficientemente dettagliato il problema della denominazione, sottolineando la somiglianza con il libro del profeta Zaccaria (Zac. 9,1 e 12,1 - "la parola profetica del Signore"). Ritiene che in origine ci fosse una formula di 9,1, così che altri passaggi sono imitazioni, e che in ogni caso l'iscrizione esistente è di natura secondaria (in 1,1 è nata per un malinteso di 3,1).

Secondo Cornille, Zaccaria 9-14 e Malachia erano originariamente profezie anonime aggiunte ai Profeti Minori. Si aggiunsero prima i citati capitoli di Zaccaria (come quelli più generali), e poi il materiale più dettagliato di Malachia. Fu quindi inscritta l'ultima appendice (cioè "Malachia"), che contribuì ulteriormente alla costituzione dell'importante e diffuso numero "dodici".

Inoltre, secondo Cornill, si è notato che i capitoli 12-14 erano alquanto diversi dai capitoli 9-11, e quindi erano provvisti di un'iscrizione speciale, un titolo speciale. (Non è strano che questa piccola profezia anonima esistesse originariamente come un'unica opera, e che la differenza tra la sua prima e la seconda parte si fosse notata solo quando fu aggiunta a Zaccaria? Se la differenza tra i capitoli 9-11 e 12-14 è davvero così grande, allora perché i capitoli 12-14 non sono stati considerati un libro separato, come è successo con "un'altra" profezia anonima - "Malachia"? E perché tutti e tre i testi non sono stati aggiunti al materiale di Zaccaria come un'unica grande appendice? il desiderio di ricevere il numero "dodici" ha fatto davvero agire così i cosiddetti editori?).

Tutto questo, a nostro avviso, è solo un'ipotesi, che non ha fondamento. Non è necessario presumere che 1:1 sia basato su 3:1. Non si può presumere il contrario? E non potrebbe lo stesso Malachia, imitando coscientemente Zaccaria (9,1 e 12,1), dare un nome simile?

SCOPO E ANALISI

Lo scopo di un libro è determinato al meglio dall'analisi del suo contenuto. il libro è diviso in due parti principali: i primi due capitoli descrivono il peccato e l'apostasia di Israele, gli ultimi due indicano il giudizio a cui saranno sottoposti i peccatori e la benedizione che riceverà il pentimento. Subito dopo il titolo, il profeta entra nel vivo del suo messaggio, mostrando che l'amore di Dio si è manifestato nell'elezione di Israele (1,2-5), anche se Israele stesso non ha onorato adeguatamente il Signore. I sacerdoti svolgevano pigramente e negligentemente i loro doveri liturgici (1,6 - 2,4) e, inoltre, insegnando in modo errato l'osservanza della legge, serviva da tentazione per molti (2,5-9). Il popolo non si arrese ai sacerdoti, testimoniando la propria incredulità con matrimoni misti ("sposò la figlia di un dio estraneo") e divorzi (2,10-17).

Amos - piccolo profeta, uno dei rari esempi di profeti del nord di Israele che hanno lasciato il segno nella Bibbia. Un giorno, sentendo una chiamata di Dio, entrò nel tempio. Si svolse a Betel (in ebraico - Beit El), una piccola città nel nord di quello che allora era Israele. Interruppe il servizio e iniziò a condannare le persone dei peccati a nome di Dio. All'inizio i parrocchiani erano confusi e non reagirono adeguatamente. Tuttavia, dopo che Amos iniziò a farlo regolarmente, gli ebrei iniziarono a entrare in conflitto con lui. Il principale nemico di Amos era il sacerdote Amazia. Tra Amos e Amaziah c'è stato un dialogo raccontato nel settimo capitolo, che mostra cosa sia realmente accaduto. (1:17)

«E Amazia, sacerdote di Betel, mandò da Geroboamo, re d'Israele, a dirgli: «Amos sta insorgendo contro di te in mezzo alla casa d'Israele; la terra non può sopportare tutte le sue parole; poiché così dice Amos: Geroboamo morirà di spada e Israele sarà certamente condotto in cattività fuori dal loro paese» . E Amazia disse ad Amos: Veggente! va' e ritirati nel paese di Giuda; là mangiate il pane e là profetizzate, ma non profetizzate più a Betel, perché è il santuario del re e la casa reale. E Amos rispose e disse ad Amazia: Io non sono un profeta, né figlio di un profeta, sono stato un pastore e ho raccolto sicomori. Ma il Signore mi ha tolto dalle pecore e il Signore mi ha detto:« va' profetizza al mio popolo Israele» . Ora ascolta la parola del Signore. Tu dici:« non profetizzare contro Israele e non parlare contro la casa di Isacco» . Per questo, così dice il Signore: tua moglie sarà disonorata in città; i tuoi figli e le tue figlie cadranno di spada; il tuo paese sarà diviso da una linea di confine, e tu morirai in un paese impuro, e certamente Israele sarà fatto uscire dal suo paese». (3:02)

Amos è uno degli ultimi profeti del regno settentrionale prima della sua catastrofe. Dice che non intendeva essere un profeta. Era un semplice pastore, ma non c'era nessun altro - e il Signore lo scelse.

Allora il Signore chiede al profeta Isaia: «Chi manderò? e chi andrà per noi?” Isaia dice: "Eccomi, mandami". Così è descritta la disponibilità a servire il Signore. Geremia allora dirà: “Potrei vivere per sempre felici e contenti, ma dico quello che non mi piace, e per questo soffro persecuzione, ma il Signore me lo obbliga a dirlo”. Questo è molto caratteristico dei profeti. Non sono affatto orgogliosi della loro posizione, non cercano alcun vantaggio. Al contrario, sarebbero felici di dire cose piacevoli, come dicono i profeti di corte. Ma il Signore ci incoraggia a non dire ciò che piace all'orecchio. (4:10)

E così il profeta Amos proclama il giudizio di Dio su popoli diversi. Parte da lontano. Parla anche di Damasco, cioè dei futuri Siriani, dei Filistei, dei Fenici, degli Edomiti, dei Moabiti. Avverte tutti i pagani che il Signore li colpirà per i loro peccati. Quali sono i peccati? Facciamo attenzione. " Così dice il Signore: Per tre delitti di Damasco e per quattro non lo risparmierò, perché hanno trebbiato Galaad con trebbiatrici di ferro. E manderò il fuoco sulla casa di Hazael, che divorerà le sale di Benhadad. E romperò le porte di Damasco». Perché hanno ucciso delle persone. Questo mi ricorda la guerra con Gilead.

Parla dei filistei in modo simile: "Per i tre delitti di Gaza e per quattro, non la risparmierò, perché li hanno condotti tutti in cattività per consegnarli a Edom". Cioè, ancora una volta, per crudeltà verso le persone durante la guerra.

A proposito dei Fenici: perché consegnarono tutti i prigionieri a Edom e non ricordarono l'unione fraterna. A proposito degli edomiti: perché Edom perseguitò suo fratello, represse i sentimenti di parentela. Gli edomiti erano i discendenti di Esaù, fratello di Isacco. (5:50)

Circa i figli di Ammon: ...perché hanno tagliato fuori le donne incinte a Gilead per espandere i loro limiti» .

I loro peccati non diventano virtù perché attraverso di loro si può fare la volontà di Dio. “Per tre delitti di Gaza e per quattro non la risparmierò”, “...z ei tre delitti di Tiro”, “...z ma tre delitti di Edom». Molto spesso nella profezia si usano nomi propri al posto dei nomi dei popoli. Il nome dell'antenato si chiama: "e tu, Giuda", che significa "e tu, ebrei".

Israele potrebbe improvvisamente ricordare il suo vecchio nome: Jacob. "Ti porterò in cattività, Jacob..." Cioè, questo è un appello a un nome proprio, che significa un intero popolo. A volte questo appello non va all'antenato, ma alla città: Gaza, o Damasco, o Tiro.

Amos proclama il giudizio che il Signore opererà su tutte le nazioni. Questa non è una predestinazione fatale. Il destino è ciò che è già passato. Quello che hai costruito, non quello che ti aspetta in futuro. (8:15)

Dopo aver denunciato questi popoli nella loro crudeltà e nel fatto che hanno versato molto sangue di innocenti, il profeta Amos si rivolge agli ebrei. “Per tre delitti di Giuda e per quattro non lo risparmierò, perché hanno rigettato la legge del Signore e non hanno osservato i suoi decreti, e i loro idoli, dopo i quali camminavano i loro padri, li hanno sviati”. A differenza dei gentili, il Signore condanna gli ebrei non perché siano immorali, ma perché hanno dimenticato la legge del Signore.

Il profeta Amos dice che i gentili sono giudicati secondo la legge della coscienza scritta nei loro cuori. L'apostolo Paolo avrebbe poi ripetuto questo pensiero.

Infine, Amos si sposta in Israele, parlando nel nome del Signore: «Non lo risparmierò, perché vendono l'uomo giusto per argento e il povero per un paio di sandali. Desiderano che la polvere della terra sia sul capo dei poveri e pervertano il sentiero dei mansueti; perfino padre e figlio vanno dalla stessa donna per disonorare il mio santo nome. Su abiti presi in pegno, si sdraiano a ogni altare e bevono il vino preteso agli accusati nella casa dei loro dèi. (10:08)

“Giacciono su vesti prese in pegno ad ogni altare”. Cosa significa? Nella legge di Mosè c'era un comandamento che se hai preso qualcosa in pegno, devi darlo a una persona prima del tramonto, perché lui ti ha dato l'ultimo, non avrà nulla su cui dormire o nulla su cui camminare. Non avrebbe mai dovuto essere lasciato indietro. «Distrussi davanti a loro l'Amorrei, la cui altezza era come l'altezza di un cedro, e che era forte come una quercia; Ho distrutto i suoi frutti in alto e le sue radici in basso. Ma io ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto e ti ho condotto nel deserto per quarant'anni, perché tu potessi ereditare il paese degli Amorrei. Ho scelto tra i tuoi figli di essere profeti e tra i tuoi giovani di essere nazirei; non è così, figli d'Israele? dice il Signore. E hai dato da bere vino ai nazirei e hai comandato ai profeti, dicendo: "Non profetizzare". Ecco, io ti schiaccerò come un carro carico di covoni schiaccia - e l'agile non avrà la forza di correre, e il forte non reggerà la sua fortezza, e il coraggioso non si salverà la vita, né l'arciere non resisterà, né il corridore non scapperà, né colui che siede su un cavallo non gli salverà la vita. E il più valoroso tra i valorosi scapperà nudo in quel giorno, dice il Signore». (11:36)

Attraverso i profeti, il Signore ogni volta ricorda a Israele cosa significava per i loro antenati essere portati fuori dal paese d'Egitto. Li riporta alla memoria della promessa di Abramo, al fatto che la loro esistenza non è importante in sé, ma è necessaria per il compimento dei disegni di Dio.

Tutti i profeti tracciano l'idea che Israele se ne andrà presto, solo Giuda rimarrà. Cos'è la Giudea? Questo è un posto minuscolo. Non è calpestato solo dai pigri. Da nord e da sud ci sono grandi potenze, ma la Giudea è un piccolo posto. Ci vive un popolo chiuso. Se il Signore non avesse avuto bisogno di lui, sarebbe scomparso molto tempo fa, dissolto, come è successo migliaia di volte sulla terra, quando una piccola nazione si è assimilata o si è dissolta in un'altra. L'unica cosa per la quale il Signore ha fatto uscire, radunare e preservare il popolo ebraico in tutti questi alti e bassi, affinché servisse il Signore. (13:09) Giuda non aveva obiettivi economici o politici. Un solo obiettivo spirituale è servire Dio.

Perché prima entrare e poi uscire e vagare da qualche parte? Questo perché Dio la vede in questo modo. Solo a questo proposito si può parlare di essere scelti, del destino speciale del popolo israeliano. Ti è stato dato di più e ti sarà chiesto di più.

Israele non obbedisce al profeta Amos quando il Signore attraverso di lui dà rivelazioni, avvertimenti sulla necessità del pentimento. Israele, nella persona dei suoi rappresentanti, sacerdoti e cortigiani, espelle Amos dalla Betel. (14:25)

Poi Amos dice: "Il Signore ha detto: ecco, io metterò un filo a piombo in mezzo al mio popolo Israele; Non lo perdonerò più» . La misura della pazienza di Dio è traboccante. È stato fissato un limite. Vede Amos e un cesto di frutti maturi, come scritto nell'ottavo capitolo. E ricordiamo la visione che Giuseppe ebbe in prigione. C'era anche un cesto che gli uccelli avevano beccato. E predisse che sarebbe stato giustiziato. E qui Amos vede un cesto con frutti maturi e lo interpreta lui stesso come un segno della morte imminente di Israele.

Amos annuncia la venuta del giorno del Signore. Il fatto è che prima del profeta Amos, le aspirazioni messianiche di Israele erano dirette al benessere terreno e molti credenti si aspettavano un'era di beatitudine con Dio, prima di tutto sulla terra. Si parlava del giorno del Signore come dell'ultimo giorno, dopo il quale sarebbe venuta sulla terra la felicità universale. Si credeva anche che ogni persona anela al giorno del Signore. E improvvisamente Amos parla in un modo completamente diverso: «Guai a coloro che desiderano il giorno del Signore! Perché hai bisogno di questo giorno del Signore? è tenebra, non luce, proprio come se qualcuno scappasse da un leone e un orso gli andasse incontro, o se tornasse a casa e appoggiasse la mano al muro e un serpente lo pungesse. Il giorno del Signore non è forse tenebra, ma luce? è oscurità e non c'è splendore in lui. (16:46)

E dirà anche: «Dice il Signore Dio: Farò tramontare il sole a mezzogiorno e oscurerò la terra in un giorno luminoso, e trasformerò le tue feste in lutto, e tutti i tuoi canti in lutto, e metterò un sacco su tutti i lombi e la calvizie su ogni capo; e farò cordoglio nel paese come per il mio unico figlio, e la sua fine sarà come un giorno amaro». . Quindi, se gli israeliti non credono alle chiamate del Signore, allora il giorno del Signore si trasformerà dal tanto atteso giorno della visitazione di Dio in un giorno di ira e in un giorno di distruzione, in un giorno terribile. Amos l'ha visto. Il profeta chiama il popolo al pentimento, ma non vede il pentimento.

Allo stesso tempo, a nome del Signore, si dice: “Odio, rifiuto le vostre feste e non sento l'odore dei sacrifici durante i vostri incontri solenni. Se mi offri un olocausto e un'oblazione, non li accetterò, né disprezzerò il sacrificio di ringraziamento dei tuoi vitelli grassi. Allontana da me il rumore dei tuoi canti, perché non udrò il suono della tua arpa. Che il giudizio scorra come acqua e la verità come un ruscello possente! Mi hai offerto sacrifici e offerte di cibo per quarant'anni nel deserto, casa d'Israele? Hai portato il tabernacolo di Molochov e la stella del tuo dio Remphan, immagini che hai fatto per te. Perciò ti trasferirò fuori Damasco, dice il Signore; Il Dio degli eserciti è il Suo nome! (18:23)

Quindi, il profeta Amos accusa gli ebrei che il loro paganesimo e l'apostasia dalla fede non sono iniziati oggi, ma molto tempo fa. È il primo a dire che il Signore non ha bisogno di offerte e olocausti se non sono legati alla verità, alla misericordia e alla pietà, vera, spirituale, interiore. È vero, Isaia parlerà molto più forte di questo, ma quello verrà dopo.

Quindi, il giorno del Signore per Israele, secondo Amos, è vicino. E questa giornata sembrava abbastanza concreta. Questo sarà un reinsediamento oltre Damasco. Questo sarà uno sfratto dalle terre in cui vivevano gli israeliti del nord.

Nel nono capitolo si dice che Amos vede il Signore in piedi sopra l'altare e dice: "Colpisci l'architrave sopra la porta in modo che gli stipiti tremino e falli cadere sul capo di tutti loro; nessuno di loro vuole per essere salvato sarà salvato”. (20:08)

Cioè, in questo caso non stiamo parlando del tempio di Gerusalemme. Forse sulla Betel. Il Signore distrugge il suo stesso altare. Non ha bisogno di un tale altare. Questo è l'ultimo avvertimento di Amos.

Se l'altare scompare, il senso della vita scompare. Amos crede che attraverso il Messia negli ultimi giorni, in qualche modo il regno di Israele, il regno di Davide, sarà restaurato. “In quel giorno ripristinerò il tabernacolo caduto di Davide, riparerò le crepe in esso e ripristinerò ciò che era rotto, e lo ricostruirò, come nei giorni antichi, affinché possano possedere il resto di Edom e tutto i popoli tra i quali sarà annunziato il mio nome, dice il Signore che fa tutte queste cose». . Come puoi vedere, il pathos principale del profeta Amos era una discussione sull'ira di Dio sui peccatori che non vogliono ascoltare la chiamata al pentimento.

In un modo o nell'altro, ogni profeta chiama al pentimento. Anche il profeta Osea fa questo, ma lo fa diversamente. Come se aprisse un altro lato dell'azione di Dio nel mondo. Non parla tanto della rabbia quanto della misericordia di Dio. Il profeta Osea è un profeta di misericordia. Lo dirà nel capitolo sesto: «Perciò ho colpito i profeti e li ho colpiti con le parole della mia bocca, e il mio giudizio è come la luce che ascende. Poiché desidero la misericordia, non il sacrificio, e la conoscenza di Dio più degli olocausti». Osea dice che anche se il Signore è molto duro con il suo popolo e se lo picchia con la bocca dei suoi profeti, lo fa non per godere della vendetta, ma per ricordare loro la misericordia. Osea sostiene che la misericordia parla più di Dio che della rabbia.

La rabbia è la parola sbagliata per Dio. E misericordia in relazione a Lui, secondo il profeta Osea, la parola è più appropriata. È affine alla teologia, cioè alla conoscenza di Dio. Chi conosce veramente Dio, e non gli porta solo olocausti e sacrifici, sa che il Signore non è tanto adirato quanto misericordioso. E il Signore ripeterà questa frase nel Vangelo: «Voglio la misericordia, non il sacrificio». Sebbene allo stesso tempo creda che "la tua pietà è come la nebbia mattutina e come la rugiada che presto scompare".

Il profeta Osea era un uomo molto interessante. Visse al tempo del re malvagio Osea. Per volontà di Dio, prese in moglie una famosa meretrice in quei luoghi. E ha avuto figli da lei. Chiamò suo figlio Israele, che significava "cercherò sangue", nel senso che il Signore d'Israele esigerà dalla casa d'Israele. O un'altra interpretazione del nome: "Io metterò fine al regno della casa d'Israele". Questa è un'immagine simbolica significativa. Osea non solo sposò una prostituta, ma chiamò anche i figli nati in questo strano matrimonio con i nomi che Dio rivolge al suo popolo. (24:36)

E lo fece per due scopi. Il matrimonio con una prostituta simboleggiava due idee: la prima è rivelata nel secondo capitolo: "Parla ai tuoi fratelli", il Signore si rivolge agli israeliti attraverso Osea, "Popolo mio" e alle tue sorelle: "Perdonato". Denuncia tua madre, querela; poiché ella non è mia moglie, e io non sono suo marito; togli la fornicazione dal suo volto e l'adulterio dai suoi seni, perché non la spogli e la esponga come il giorno della sua nascita, ne faccia un deserto, la trasformi in un luogo arido e la uccida di sete. E non avrò pietà dei suoi figli, perché sono figli della fornicazione. Poiché la loro madre ha commesso fornicazione, e colei che li ha concepiti si è vergognata; perché ella disse: «Io andrò dietro ai miei amanti, che mi danno pane e acqua, lana e lino, olio e bevanda». Perciò, ecco, io le sbarrerò il cammino con le spine, e la circonderò con una siepe, ed ella non troverà le sue vie, e inseguirà i suoi amanti, ma non li raggiungerà; e li cercherà, ma non li troverà, e dirà: «Andrò e tornerò dal mio primo marito; perché era meglio per me allora che adesso. E non sapeva che io, le ho dato pane e vino e olio, e le ho moltiplicato argento e oro, da cui hanno fatto l'immagine di Baal.

Il seguente pensiero è interessante qui: qualsiasi persona sulla terra che pecca, rifiuta Dio, agisce o pensa non secondo la volontà di Dio, continua a mangiare, respira ciò che il Signore dona. Vive nel mondo che Dio ha creato per lui e usa ciò che il Signore gli ha dato, ma non lo capisce. «Perciò riprenderò il mio pane a suo tempo, e il mio vino a suo tempo, e toglierò la mia lana e il mio lino, di cui è coperta la sua nudità. E ora rivelerò la sua vergogna davanti agli occhi dei suoi amanti, e nessuno la strapperà dalla Mia mano. E porrò fine a tutta la sua gioia, alle sue feste, ai suoi noviluni, ai suoi sabati e a tutte le sue feste. E sterminerò le sue vigne e i suoi fichi, di cui dice: "Questi sono i miei doni, che i miei amanti mi hanno dato"; e li trasformerò in legno, e le bestie dei campi li mangeranno. (27:28) E io la punirò per i giorni in cui servì i Baal, quando li incensò e, dopo essersi adornata di orecchini e collane, andò dietro ai suoi amanti, ma mi dimenticò, dice il Signore.

Nonostante la linea profetica generale, anche la denuncia e l'espressione dell'ira del Signore da parte di Osea non sono affatto uguali a quelle di Amos. Queste non sono minacce, ma un appello al pentimento. Vediamo cosa ci offre Osea. Vi abbiamo parlato di sistemi religiosi pagani con matrimoni di divinità. Dissero che in Israele c'era una situazione unica, perché qui il matrimonio era verticale. Dio era fidanzato con Israele e nessun altro. Non c'è nessuno in cielo all'infuori di Dio. E quindi, sulla terra per Dio in questo momento non c'è nessuno tranne gli israeliti. Questa è l'unica linea di matrimonio: l'anima di Israele sposa Dio. Ma questo stesso matrimonio è stato presentato in modi diversi.

Immagina che il Signore dica: quando eri giovane e bella, ti ho visto, ti ho amato per la tua bellezza, per la tua purezza e verginità, e ti ho portato a me stesso. Ma è giunto il momento, e tu hai tradito il tuo amore e sei andato via da me per seguire i tuoi amanti. Gli amanti sono gli dei delle altre religioni. Ma in senso spirituale, possiamo comprendere altri concetti di visione del mondo. Ad esempio, c'è un dio dell'utero, un dio dell'oro e così via. Cioè, tu, Israele, sei andato dietro ai tuoi amanti.

Questa opzione è tipica del profeta Geremia: quando camminavo (il Signore passa sempre. La parola “Pasqua” significa “passando”), quando ti passavo accanto, eri per strada, tormentato, ferito. (raffigurata come una ragazza violentata. O una prostituta violentata). Giaci ferito, tormentato, infelice, miserabile. E ti ho visto così, Israele, ferito, infelice, ti ho portato a casa mia e ti ho guarito e nutrito, e ti ho liberato da questa vita prodiga e ti ho introdotto in matrimonio. Ma hai dimenticato tutto questo e sei tornato di nuovo al tuo adulterio.

Pertanto, nelle profezie sono raffigurate due versioni della linea matrimoniale: questa è una sposa, che in seguito è entrata nella fornicazione, o una prostituta, che dopo un po' è tornata alla sua occupazione. La fornicazione spirituale è vista come la causa principale dello stato peccaminoso. Cioè, il profeta Osea, come alcuni altri, non è tanto interessato a specifici peccati nazionali quanto a questa domanda. Questa è la radice di tutti i problemi. Tutto il resto può essere riparato. Ma questo va sanato prima di tutto, perché la fornicazione spirituale è un grave pericolo spirituale. (31:49)

Quindi Osea porta una prostituta in casa sua per due scopi. In primo luogo, per condannare Israele a immagine dei loro figli (in questo caso, si scopre che gli israeliti sono chiamati figli della fornicazione o figli del matrimonio, che si sono trasformati in perduti). Fornicazione e vagabondaggio significa illusione. Gli israeliti sono figli della fornicazione. In secondo luogo, per dimostrare che una prostituta può diventare una donna devota in matrimonio. Se è possibile con una prostituta, allora è possibile con Israele. Israele può tornare a Dio. (32:58) Osea subordina la sua vita personale al servizio del Signore.

Sia Osea che Amos da diverse parti ci mostrano l'idea di Dio dell'Antico Testamento in una riflessione profetica. Il profeta Amos, sapendo che la maggioranza non avrebbe creduto alla sua profezia, si rivelò comunque un veggente del futuro. Predisse la futura assimilazione del regno settentrionale.

Perché parliamo di Gerusalemme come del mondo intero? Lo diciamo perché il Signore è presente lì. C'era un tempio dove dimorò il Signore, che conteneva più del mondo. Ecco il centro del mondo. In linea di principio, in una piccola area di Israele, la quintessenza del mondo intero.

Il profeta, dal momento in cui si è riconosciuto profeta, ha obbedito alla voce di Dio, ma sposare una prostituta in epoca precristiana era un segno di vergogna. L'uomo comune non poteva permetterselo. E il profeta fu perdonato. Ognuno lo guardava in modo diverso. Per il profeta, questo era un segno molto serio.

Per amor di Cristo, i santi stolti sono, in un certo senso, i successori del profeta. Nel nostro tempo, un tale modello di azione profetica non avrebbe un tale effetto e non attirerebbe tale attenzione su di sé. È così che operano i settari nel nostro tempo. O falsi profeti. Ora abbiamo bisogno di forme di profezia più civilizzate. Forse perché siamo diventati più civili, ma forse anche perché, nonostante la crisi, ora non è un momento apocalittico. L'epoca alla vigilia del XX secolo era molto più apocalittica di quanto non lo sia adesso.

Non ti sto preparando ad aspettare la fine. Prima del crollo dell'Unione Sovietica potrebbe sorgere una premonizione della fine. Al contrario, dobbiamo chiedere al Signore la forza per la creazione. L'Ecclesiaste dice: c'è un tempo per spargere pietre, c'è un tempo per raccogliere. Verrà il momento di disperdersi. Finché raccogli. (38:50) Naturalmente, in qualsiasi momento, tutto può rompersi per qualsiasi persona e per il popolo nel suo insieme. Ma questo non significa che devi aspettare che accada. Il fatto è che la fine della storia terrena, l'avvento del Regno di Dio nella prospettiva storica, è un evento prima tragico, poi gioioso.

Cioè, la croce e la risurrezione, ovviamente, sono sia martirio che poi vittoria con l'aiuto di Dio. Ma il fatto è che questo non è un atto di un giorno, è un processo graduale. E non sappiamo quali fasi abbia questo processo. Sappiamo che il Regno di Dio, con i nostri sforzi, può entrare in noi già ora, già in questa vita.

In un certo senso, la seconda venuta arriva per una persona già nella sua vita terrena. Non deve aspettare la seconda venuta. Ma non bisogna confondere il proprio personale, il percorso di deificazione di una persona con i processi storici generali, di cui siamo solo una piccola parte. Non possiamo influenzare la storia, ma dobbiamo imparare a far fronte a noi stessi e quindi creare qualcosa intorno a noi stessi. Sapendo che l'efficienza di questo, se c'è il tre percento, è buona. E quello, forse, e quello non sarà, e sarà solo per se stesso. (40:30)

Oggi, le parole dei profeti sul residuo di Israele dovrebbero essere ricordate più spesso. Se un residuo vive, onde di fede e di speranza possono irradiarsi da esso ad altre persone. E grazie a questo possono, senza sperimentare la fede, come altri credenti, agire positivamente nella loro vita.

Passiamo alle statistiche. Quanti battezzati abbiamo nel Paese? Lasciamo il novanta per cento. Anche se, piuttosto, una settantina. Perché abbiamo molti musulmani. In generale, il settanta per cento dei battezzati. Quanti di questi battezzati sono credenti? Non sto parlando di coloro che visitano il tempio. Dico, quanti di loro sono credenti? Lascia che sia il quaranta per cento. Il quaranta per cento di credenti. Quanti di questi credenti vanno al tempio? Va solo al tempio. Ad esempio, a Pasqua, Epifania o Natale. Diciamo il trenta per cento. E l'ultima domanda che per un ortodosso caratterizza la sua chiesa: quante di queste persone regolarmente (almeno una volta al mese o due) fanno la comunione? (42:55) Ho letto che le statistiche sono molto deludenti: tre percento da qualche parte. E anche l'uno per cento. Ma questo non è un motivo per scoraggiarsi.

Questo è un evento comune. Perché il Signore nel Vangelo dice: quando verrò, ne troverò almeno un fedele? Che l'uno per cento prenda la comunione, che il dieci per cento vada in chiesa, che il trenta per cento sia credente, che il settanta per cento sia battezzato. Ma se c'è sincerità ovunque, il numero di persone che agiscono positivamente in questo mondo aumenterà gradualmente. In fondo il fatto è che la comunione, il battesimo, l'andare in chiesa rende positiva la nostra vita non da questi cammini, ma dal dono di Dio. Quando una persona cerca di fare qualcosa con la sua debole forza, la grazia di Dio gli viene data in eccesso e gradualmente stabilizza la sua vita. (44:26)

A proposito, c'erano un certo numero di opinioni teologiche private secondo cui il nostro mondo sarebbe entrato nel Regno di Dio senza catastrofe e senza l'Anticristo. Forse questo processo avverrà senza un disastro globale e l'ultima ritirata. Forse, gradualmente, le persone capiranno che è meglio per loro costruire la propria vita nel modo in cui il Signore vuole che facciano. E per questo concederà loro il Regno di Dio. Tuttavia, gli apostoli (sia Paolo che Giovanni) nell'Apocalisse parlano proprio del drammatico corso della storia. E sarebbe strano per noi pensare che ciò non accadrà. In fondo, questo è già successo molte volte nella storia, e non siamo immuni dal fatto che tutto può ripetersi a un nuovo livello nel nuovo secolo.

Ma penso che sia qualcos'altro. Mi sembra che, dalla Caduta, l'uomo abbia scelto ogni volta il comportamento peggiore, più drammatico nei periodi più importanti della sua storia. In paradiso, Adamo poteva mangiare il frutto, ma in seguito poteva pentirsi. E poi la sua caduta sarebbe parziale. Ma è andato fino in fondo. Al completo rifiuto di Dio. Cristo poteva essere odiato, scacciato, ma loro non potevano essere uccisi. A proposito, Isacco il Siro scrive che l'atto dell'incarnazione di Dio e la sua venuta a noi non è direttamente correlato alla nostra caduta nel peccato. Crede che Dio si sarebbe comunque incarnato e sarebbe venuto all'uomo. (47:08) Perché l'incarnazione di Dio è un atto dell'amore di Dio. Un'altra cosa è che, venuto a una persona, è stato crocifisso per lui. Cioè, cosa vuole sottolineare sant'Isacco? Che Dio venga all'uomo non per necessità, non per i nostri peccati. Dio va ancora dall'uomo. E poiché una persona si comporta in questo modo, la venuta del Signore non si trasforma in una festa, ma in una crocifissione. Non iniziò duemila anni fa, ma anche in paradiso, più precisamente, alla perdita del paradiso. C'è stata una crocifissione, e poi la Resurrezione. Penso che ogni vero cristiano, e forse tutta l'umanità in generale, in una certa misura passa necessariamente attraverso la crocifissione per ricevere la risurrezione. Sebbene questo crocifisso non, forse, quella terribile disperazione della sofferenza che ha avuto Cristo quando l'ha attraversata volontariamente. (48:25).

Quando leggiamo che i santi hanno sperimentato qualcosa di simile ai tormenti di Cristo, possiamo presumere che abbiano sperimentato lo stesso in sostanza, ma in misura minore. I santi potevano soffrire volontariamente, per amore di Cristo. Ma questo non è obbligatorio per noi. Giovanni Crisostomo a Pasqua dice solo: "Morte! dov'è il tuo pungiglione? Inferno! dov'è la tua vittoria?" L'inferno e la morte sono già stati conquistati. In un certo senso profondo, Cristo ha già fatto tutto. Ha già aperto la strada al Paradiso. Per prendere parte a Cristo, ciascuno deve passare attraverso la propria misura della croce e la propria misura della risurrezione. Per tutti, questo cammino è costruito secondo la loro individualità, con il loro rapporto con Dio.

In generale, mi sembra che tutta la storia umana non possa passare per Cristo. Vorremmo che tutto finisse bene, ma questi sono i nostri sogni. Come vorrei che non ci fossero, diciamo, guerre. Ma viviamo in un mondo in cui il sangue viene versato ogni minuto e c'è una guerra dentro una persona.

Un esempio tipico: Lev Tolstoj diceva che l'era dello spirito, l'era della libertà, sta arrivando. In questa età tutti saranno felici. Non ci sarà più violenza, ci sarà pace. E il risultato è stato il contrario. A proposito, la Scrittura dice che i problemi saranno maggiori quando parleranno di pace e sicurezza. Il diavolo ride dei nostri sogni di stare bene. Berdyaev, criticando i materialisti, dice anche che la gente finge che non ci sia morte.

Se riassumiamo l'esperienza patristica di come si dovrebbe vivere, si può dire che si dovrebbe vivere come se ogni momento successivo fosse l'ultimo. Dobbiamo vivere come dicevano gli antichi: ricorda la morte, ricorda che ogni minuto può esserci una fine. Ma questo non dovrebbe causare isteria. Le persone dovrebbero sentire che tutto è nelle mani di Dio e tu stesso sei nelle mani di Dio. Questo è da un lato. Ma d'altra parte, il Signore ti dà forza e benedizione per creare. Tuttavia, bisogna agire e creare non come se tutto crollasse domani. Non frettolosamente e avventatamente, ma come se avessi migliaia di anni davanti a te.

Risposte alle domande

- Nel libro "Interpretazione dei quattro vangeli" a cura di M. Barsov viene fornito un commento, in cui è presente una selezione di detti dei santi padri. C'è anche una selezione di dichiarazioni di sacerdoti locali che rispondono ad alcune domande su riviste cristiane. Barsov è bravo perché segue il vangelo, è d'accordo sulla storia del vangelo. Dove non è d'accordo, ci sono tentativi di armonizzarlo. Bene, per esempio, dov'è giovedì, dov'è venerdì, dove ci sono due testimoni, dov'è uno.

San Giovanni Crisostomo ha interpretato il Vangelo di Matteo e il Vangelo di Giovanni e alcune epistole degli apostoli.

Per l'insegnamento, la più adatta è l'interpretazione compatta del beato Teofilatto di Bulgaria sull'intero Quattro Vangeli. Prese entrambi i libri di interpretazioni di Giovanni Crisostomo sui Vangeli di Giovanni e Matteo, aggiunse più interpretazioni sui Vangeli di Luca e Marco, tutto questo fu in gran parte ridotto e pubblicato.

E per quanto riguarda l'interpretazione dell'Epistola dell'apostolo Paolo, Teofane il Recluso è particolarmente interessante.

C'è una curiosa interpretazione del Nuovo Testamento del teologo inglese W. Barclay. Questo è un libro in più volumi con interpretazioni dei Vangeli di Matteo, Marco e Luca. L'interpretazione è interessante non tanto da un punto di vista spirituale, ma da un punto di vista filologico. Ogni parola è meticolosamente compresa. Cosa significava questo in greco, quali significati e sfumature di significati aveva questa parola, quali sfumature si possono qui applicare? Lavoro molto utile. Ha una buona interpretazione dell'Apocalisse. (55:42)

C'è un libro di Galbiati E. Piazza “Pagine difficili della Bibbia. Vecchio Testamento". Non esiste un'interpretazione sistematica. Si analizzano alcuni punti, si esprimono ipotesi interessanti. Ad esempio, su ciò che riguarda l'immagine della creazione del mondo. Se avete notato, la descrizione stessa di questo processo nel corso di sei giorni non è descritta nel modo in cui appare in varie ipotesi. Viene avanzata un'ipotesi del tutto originale che ciò sia dovuto alle peculiarità dei metodi antichi dei libri sacri palestinese, sumero e di altri. La creazione del mondo si sta rompendo in otto frammenti, sei dipinti sono divisi in otto. Si mettono posti paralleli, come se chi scrive stesse parlando in linea di principio della stessa cosa, solo la prima volta parla brevemente e la seconda volta ne rivela il significato. Galbiati E. Piazza ho chet per dire che tutti questi giorni sono un processo. Questo autore ha certamente ipotesi interessanti. (57:51) Allo stesso tempo, nel libro si può rintracciare una dottrina puramente cattolica. L'autore dice che lo scopo della salvezza dell'uomo è il ritorno di Adamo nel paradiso da cui fu espulso. Questa è una tipica dottrina cattolica che identifica il Regno dei Cieli con il paradiso primordiale: quando una persona torna in paradiso, il Signore gli restituirà la grazia soprannaturale. Tutto questo si ripete nell'opera cattolica.

- A quanto ho capito, il principio fondamentale professato dal Vescovo Cassiano era di non violare elenchi di fonti più antichi. Lascia che ti faccia un esempio: le famose parole del Vangelo. Si ripetono. "Tuo padre, che vede di nascosto, ti ripagherà apertamente." Lo leggiamo nella traduzione sinodale. E lui dice di no, all'inizio non era così. "E il Padre, che vede nel segreto, ti ricompenserà". Qualunque cosa. La parola "esplicitamente" non viene aggiunta. Mi sembra che in senso spirituale sia più potente, perché alcuni sono alquanto confusi quando leggono questo passaggio con la parola "ovviamente". Perché è ovvio? Chi l'ha detto ovviamente? Questo è l'Antico Testamento. Forse esplicitamente, esternamente o forse internamente. (1:01:17)

Bisogna stare molto attenti con la critica biblica. Non riguarda solo l'Antico Testamento, ma anche il Nuovo Testamento. Dobbiamo stare molto attenti a questo.

In tutti gli studi c'è un serio pericolo, descritto in qualche antica agiografia. C'era una volta un certo asceta che non voleva ascoltare l'abate. Disse: dicono, quali sono per me le parole dell'abate del nostro monastero? Non me lo dice. Ora, se Basilio Magno o Giovanni Crisostomo avessero detto queste parole, sarebbe un altro discorso. Dopo un po' cominciò a dire: cosa sono per me, se solo l'apostolo Paolo lo dicesse. E poi è andato oltre: che cos'è l'apostolo Paolo? Finalmente giunse al rifiuto di Cristo. Ecco. Nell'analisi critica, è sempre necessario conoscere la misura. A volte c'è la tentazione di sussumere l'una o l'altra legge evangelica sotto la propria ipotesi e presentarla come verità. Ma in realtà è solo un'ipotesi. (1:04:46)

Tutti i nostri metodi scientifici sono praticamente zoppi. Un semplice esempio è la Sindone di Torino. La sua età doveva essere determinata dalla datazione al radiocarbonio. E inizialmente, scienziati scettici (questo è stato consacrato nella letteratura sovietica alla fine degli anni '70 e all'inizio degli anni '80) sono giunti alla conclusione che, secondo l'analisi, l'età della Sindone è il 12° secolo dopo la nascita di Cristo. Dopo un po 'sono apparse pubblicazioni in cui gli scienziati hanno iniziato a parlare di questo metodo e si è scoperto che a causa di imprecisioni in una frazione di micron, si può commettere un errore per diversi secoli all'uscita della formula. C'erano credenti che dicevano che la risurrezione di Cristo è un atto soprannaturale, e non un fatto storico interno. La risurrezione è ancora un miracolo. Il miracolo realmente avvenuto e che potrebbe essere accompagnato da un tale effetto fisico che la formula dell'analisi al radiocarbonio si trasformerebbe in un nulla. Potrebbe anche non essere applicabile a questo caso. (1:06:30)

E in effetti, potrebbero verificarsi fenomeni inspiegabili lì. Possiamo percepirlo in senso spirituale, ma possiamo anche percepirlo in senso fisico. Perché il Signore ha detto a Maria: «Non toccarmi, perché non sono ancora salito al Padre mio», ma, non essendo ancora entrato nel Padre, ha detto a Tommaso: «... toccami il costato con la tua mano»? Alcuni teologi non escludono che il cambiamento nel corpo risorto di Gesù possa essere avvenuto gradualmente, e spesso lo associano alla radiazione.

A proposito, esiste un'ipotesi occidentale stabile che la creazione dell'uomo (e questo non annulla l'atto divino) sia stata accompagnata in larga misura da fenomeni di radiazione. In particolare, questa è l'interpretazione della spada di fuoco che aveva il cherubino, che vietava di tornare in paradiso. È interessante notare che su alcune antiche icone questa spada infuocata è raffigurata proprio come un fascio di fuoco che emana dal manico. Qualcosa di focoso e spaventoso. Forse è solo un'immagine, o forse è stata davvero accompagnata da alcuni fenomeni fisici.

Fu misericordioso verso il popolo eletto, ma quando il declino morale degli israeliti superò ogni limite, si ritirò e permise che fossero ridotti in schiavitù. Quindi, 722 aC. fu segnato dalla caduta del regno settentrionale degli ebrei. Il sud, la Giudea, durò poco più di cento anni, perché i re e le persone che vi abitavano veneravano veramente l'Unico Dio.

Affinché gli ebrei si pentissero, il Signore iniziò a inviare i profeti dell'Antico Testamento, indicando l'illegalità che stava accadendo. Gli eletti portavano sermoni pentiti e profezie sulla venuta nel mondo del Salvatore, che è destinato a salvare l'intero genere umano dalla schiavitù del peccato e della morte.

Quanto più era necessario un aiuto spirituale per il popolo eletto, tanto più forte risuonava la Parola di Dio. Ad uno ad uno apparvero i profeti, annunciando la sua Volontà e profetizzando l'imminente venuta del Messia.

I profeti dell'Antico Testamento sono divisi in grandi e piccoli. C'erano solo quattro primi: Isaia, Ezechiele e Geremia. Ciascuno di loro doveva seguire la propria strada per realizzare lo scopo del Signore.

Isaia

I Santi Padri hanno parlato del profeta, che visse sulla terra d'Israele nell'VIII secolo aC, come un grande e meraviglioso, perspicace e saggio.

Isaia fu chiamato dal Signore per il ministero profetico. Apparve seduto su un trono alto, circondato da Serafini. Uno degli angeli toccò la bocca di Isaia con un carbone ardente dell'altare celeste per purificarlo.

La sua vocazione era la salvezza delle persone dalla schiavitù spirituale del culto pagano. Come una candela accesa, con il suo splendore, il profeta denunciò le azioni spiacevoli. Fu a lui affidato il compito di trasmettere al popolo la notizia della distruzione della Giudea e della cattività dei Giudei. La schiavitù non sarebbe diventata eterna e, dopo un tempo misurato, il popolo di Dio sarebbe tornato a casa.

Parlando di Cristo, Isaia impressionò per l'accuratezza e la chiarezza degli eventi, per cui ricevette il soprannome di "evangelista dell'Antico Testamento". Ha parlato alla gente dell'Immacolata Concezione nel grembo della Vergine Immacolata e casta, ha predetto la sofferenza di Cristo in nome della salvezza delle persone e la possibilità di salvezza dalla separazione da Dio attraverso la fede.

Le sue parole furono udite al tempo del culto pagano, compiuto anche nella stessa Gerusalemme. Il popolo non volle ascoltare i discorsi di Isaia, i suoi sermoni e rise delle profezie, tradendo il pio martire.

Tuttavia, Dio adempì tutto ciò che era stato promesso agli ebrei che non accettarono la sua volontà.

Geremia

Era figlio di un sacerdote di Anathoth, che si trova vicino a Gerusalemme. Fu chiamato al ministero profetico quando aveva solo 15 anni. Al giovane fu rivelato che già prima della sua nascita era destinato a diventare la bocca di Dio. Rifiutò, parlando della sua giovinezza e dell'incapacità di parlare in modo bello, a cui Dio toccò le labbra del futuro profeta e promise di essere lì.

Per 23 anni Geremia è stato impegnato nella denuncia degli ebrei per apostasia e idolatria, predicendo disastri e guerre per il popolo. Si fermò all'ingresso del tempio e predicò con minacce e lacrime, per le quali ricevette solo scherni, maledizioni, minacce e persino percosse.

Mostrando visivamente l'imminente schiavitù, Geremia si appese al collo un giogo di legno e poi un giogo di ferro. Irritati dai discorsi profetici del giovane, gli anziani ebrei ordinarono che fosse mandato in una fossa con fango fetido, dove per poco non morì. Il cortigiano timorato di Dio Ebedmelech riuscì ad aiutare il ragazzo a liberarsi, ma non smise di svolgere il ministero profetico, per il quale finì in prigione.

Quando i Babilonesi giunsero nel Regno dei Giudei, il popolo eletto credette nelle predizioni, ma era troppo tardi. Il re Nabucodonosor ha rilasciato il giovane dalla prigione, permettendogli di scegliere dove vivere. Geremia rimase sulle rovine della Gerusalemme distrutta a piangere le calamità del suo paese e la follia del suo popolo.

Secondo la leggenda, Geremia nascose l'Arca dell'Alleanza insieme alle tavolette nelle grotte della città di Nawaf in modo che gli ebrei non potessero trovarla. Gli ebrei rimasti nel paese di Giuda decisero di fuggire nel paese d'Egitto dopo l'assassinio del governatore del re babilonese. Il Profeta cercò di convincerli a non farlo, perché la punizione che temono avrebbe trovato lì anche gli ebrei. Ancora una volta, non ascoltando il profeta, gli ebrei lo portarono via con la forza e si stabilirono nella città di Tafnis. Geremia visse lì per quattro anni, venerato dagli egizi e dagli ebrei per il fatto che, con l'aiuto di Dio, riuscì a uccidere i coccodrilli con la preghiera. Il profeta cercò di rivelare alla gente che il re di Babilonia sarebbe presto venuto per loro, avrebbe devastato la terra e spazzato via i coloni ebrei, ma gli ebrei lo uccisero. E la previsione si è avverata...

Ezechiele

Il figlio di Vuzia viveva nel villaggio di Tel Aviv, non lontano dalla babilonese Nippur, si sposò, ma rimase vedovo. Nella sua casa, gli ebrei si riunivano spesso per parlare di Dio e ascoltare i discorsi di Ezechiele. Il sacerdote di Gerusalemme Ezechiele fu portato a Babilonia tra i primi prigionieri.

Il libro di Ezechiele è compositivamente più armonioso di Isaia e Geremia e, per la maggior parte, è stato scritto da lui. Contiene le date delle più importanti visioni e profezie, l'ultima è il 17 marzo (29), 571. I Padri della Chiesa concordano sul fatto che presto il profeta morì. È possibile che dopo la morte dell'insegnante, uno degli studenti abbia ricostruito il Libro alla maniera tradizionale: una parola sul popolo di Dio, sui Gentili e sulle profezie.

Secondo la leggenda, la tomba di Ezechiele si trova vicino a Birs-Nimrud. La memoria del profeta è onorata dalla Chiesa il 21 luglio.

Daniele

Tra i prigionieri portati dal re Nabucodonosor c'erano giovani di nobile nascita, Anania, Mishael e Azaria. Il re diede l'ordine di insegnare loro la saggezza e di lasciarli per l'istruzione a corte. I giovani ebrei, invece, onoravano i patti della fede e rinunciavano a lussi e eccedenze, mangiando solo acqua e verdure. Dio li ricompensò con saggezza e diede a Daniele la capacità di interpretare i sogni. Con perspicacia, il giovane superò i saggi caldei e fu vicino al re.

Una volta Nabucodonosor fece un sogno che lo impressionò, il cui contenuto dimenticò senza problemi la mattina successiva, così ordinò ai saggi di rivelare il segreto di questo sogno. I maghi e gli astrologi babilonesi si rivelarono impotenti e Daniele, a gloria del Signore e con il Suo aiuto, svelò il contenuto e il significato del sogno.

Dopo un po', il re volle costruire un'enorme statua di se stesso, in modo che gli fossero resi gli onori. I giovani di Azaria, Anania e Misael rifiutarono e furono mandati in una fornace ardente. La fiamma avrebbe dovuto consumare immediatamente i giovani, ma camminarono con calma attraverso il fuoco, pregando. Stupito che i giovani fossero rimasti intatti, il re decise di rivolgersi a Dio.

Al tempo del re Baldassarre, il profeta Daniele trovò il significato di un'iscrizione apparsa misteriosamente durante una celebrazione sul muro del palazzo. Parlò dell'imminente caduta di Babilonia.

Durante il regno del re persiano, il calunniato Dario il profeta fu gettato ai leoni affamati, ma i predatori non lo toccarono e rimase illeso. Felice e impressionato, il re ordinò di adorare l'Unico Dio.

Daniele si addolorò per il popolo ebraico, giustamente punito da Dio per i suoi peccati e dato in cattività. Intercedette ripetutamente per lui davanti al re Ciro, che stimava molto il profeta. Con la sua vita retta, la preghiera e la pietà, Daniele espiò i peccati del suo popolo, per i quali gli fu rivelato il destino degli israeliti e del mondo intero.

Profeti minori

• Abdia annunziò la distruzione di Edom, il giudizio imminente su tutte le nazioni;
• E lei ha parlato del destino del popolo d'Israele, dell'imminente schiavitù degli ebrei e della sofferenza di Cristo;
• Gioele predisse la venuta del Giorno del Giudizio, quando lo Spirito Santo sarebbe stato effuso su tutti, indipendentemente dal sesso e dall'età;
• Amos denunciato le carenze della struttura sociale e delle qualità umane. Identificava nell'elettorato degli ebrei un'elevata responsabilità;
• Osea ha parlato di Cristo, dei peccati degli ebrei, della venuta della prigionia e della diffusione della vera conoscenza di Dio;
• Michea ha rivelato la caduta di entrambi i regni, la punizione di Dio, la futura nascita del Salvatore;
• Naum predisse la caduta dell'idolatra, depravata e stregoneria Ninive;
• Sofonia ha evidenziato la necessità del pentimento, il permesso dei paesi ebraici;
• Abacuc si rivelò la distruzione del tempio di Gerusalemme, la cattività babilonese degli ebrei, il ritorno di questi ultimi in patria;
• Aggeo ha invitato il popolo a pentirsi, a mostrare sollecitudine non solo per la propria casa, ma anche per la casa del Signore;
• Zaccaria ha annunciato la venuta del Messia, cercando di trasmettere il senso della sua venuta, la necessità di essere degni di sacrificio;
• Malachia gli fu assegnato il ruolo di aspro critico: accusava gli ebrei di insufficiente diligenza negli affari di Dio, i sacerdoti di insufficiente fede e vizi. Ha parlato molto dell'Avvento, del Precursore e del Giudizio di Dio.

Tali sono i profeti dell'Antico Testamento...

Previsioni di profeti "minori".

Dei profeti minori, Osea, Gioele Amos e Michea, contemporanei dei profeti, scrissero del Messia. Isaia, che visse 700 anni prima di Cristo, così come i profeti Aggeo, Zaccaria e Malachia, che vissero dopo la cattività babilonese, nel VI e V secolo a.C. Sotto questi ultimi tre profeti, il secondo tempio dell'Antico Testamento fu costruito a Gerusalemme, sul sito del distrutto tempio di Salomone. Il libro del profeta Malachia conclude la Scrittura dell'Antico Testamento.

Il profeta Michea riportò la famosa profezia su Betlemme, citata dagli scribi ebrei quando il re Erode chiese loro dove sarebbe nato Cristo.

“E tu, Betlemme-Efrata, sei piccola tra le migliaia di Giuda? Da te verrà a me colui che dovrebbe essere il sovrano in Israele, e la cui origine è dal principio, dai giorni dell'eternità.

(Michea 5:2). Qui il profeta Michea dice che, sebbene Betlemme sia una delle città più insignificanti di Giuda, sarà degna di essere il luogo di nascita del Messia, la cui vera origine risale all'eternità. L'esistenza eterna, come sappiamo, è la proprietà distintiva dell'Essere di Dio. Pertanto, questa profezia testimonia l'eternità e, di conseguenza, la consustanzialità del Messia con Dio Padre (ricordiamo che Isaia chiamò il Messia "Padre dell'eternità"(Isaia 9:6-7).

Le seguenti predizioni di Zaccaria e Amos si riferiscono agli ultimi giorni della vita terrena del Messia. La profezia di Zaccaria parla dell'ingresso gioioso del Messia, seduto su un asino, a Gerusalemme:

“Rallegrati con gioia, figlia (figlia) di Sion, trionfa, figlia di Gerusalemme: ecco, il tuo Re viene a te, giusto e salvatore, mite, seduto su un asino e su un asino, figlio di un atleta... proclama la pace alle nazioni, e il suo dominio sarà di mare in mare, e dal fiume fino ai confini della terra. Quanto a te, per amore del sangue della tua alleanza, libererò i tuoi prigionieri dalla fossa che non ha acqua».

(Zac. 9:9-11).

L'asino è un simbolo di pace, mentre il cavallo è un simbolo di guerra. Secondo questa profezia, il Messia avrebbe dovuto proclamare la pace alle persone: la riconciliazione con Dio e la fine dell'inimicizia tra le persone. La seconda parte della profezia, sulla liberazione dei prigionieri dal fosso, prevedeva la liberazione delle anime dei morti dall'inferno a seguito della sofferenza espiatoria del Messia.

Nella profezia successiva, Zaccaria predisse che il Messia sarebbe stato tradito per trenta denari d'argento. La profezia parla in nome di Dio, che invita i capi ebrei a pagargli tutto ciò che ha fatto per il loro popolo:

“Se ti piace, dammi il mio salario; se no, non dare. E mi peseranno trenta sicli d'argento. E il Signore mi ha detto: gettali nel magazzino della chiesa - l'alto prezzo a cui Mi stimavano! E presi trenta sicli d'argento e li gettai nella casa del Signore per il vasaio».

(Zac. 11:12-13). Come sappiamo dai Vangeli, Giuda Iscariota tradì il suo Maestro per trenta monete d'argento. Tuttavia, Giuda non si aspettava che Cristo sarebbe stato condannato a morte. Dopo aver appreso questo, si pentì del suo atto e gettò le monete che gli erano state date nel tempio. Con questi trenta denari d'argento i sommi sacerdoti acquistarono dal vasaio un appezzamento di terreno per la sepoltura degli stranieri, come aveva predetto Zaccaria (Mt 27,9-10).

Il profeta Amos predisse l'oscuramento del sole avvenuto durante la crocifissione di Cristo:

«E avverrà in quel giorno», dice il Signore, «che farò tramontare il sole a mezzogiorno e oscurerò la terra nel bel mezzo di un giorno luminoso».

(Am 8:9). Troviamo una previsione simile in Zaccaria:

“Non ci sarà luce, i luminari saranno rimossi. Questo giorno sarà l'unico conosciuto solo dal Signore: né giorno né notte, solo la sera apparirà la luce.

(Zac. 14:5-9).

Ulteriori predizioni sul Messia da parte dei profeti Aggeo, Zaccaria e Malachia sono strettamente legate alla costruzione del secondo Tempio a Gerusalemme. Di ritorno dalla prigionia, gli ebrei, senza molto entusiasmo, costruirono un nuovo tempio sul sito del distrutto tempio di Salomone. L'intero paese era in rovina e molti ebrei preferirono prima ricostruire le proprie case. Pertanto, dopo il periodo di prigionia, i profeti dovettero costringere gli ebrei a costruire la casa di Dio. Per incoraggiare i costruttori, i profeti dissero che sebbene l'aspetto del nuovo tempio sia inferiore a quello di Salomone, ma con il suo significato spirituale lo supererà molte volte. La ragione della gloria del tempio in costruzione sarà che l'atteso Messia lo visiterà. Citiamo qui di seguito le profezie di Aggeo, Zaccaria e Malachia su questo, poiché si completano a vicenda. Dio parla attraverso i profeti:

“Ancora una volta, e presto, - scuoterò il cielo e la terra, il mare e la terra, e scuoterò tutte le nazioni, - e il Desiderato di tutte le nazioni verrà e riempirò questa casa (tempio) con gloria, dice il Signore degli eserciti... La gloria di quest'ultimo Tempio sarà più che prima"

(Aggeo 2:6-7).

“Ecco un uomo - Il suo nome è Ramo, crescerà dalla sua radice e creerà il Tempio del Signore, sarà anche sacerdote sul suo trono”

“Ecco, mando il mio angelo

(Il profeta Giovanni)

ed egli preparerà la via davanti a me, e all'improvviso verrà al suo tempio il Signore che tu cerchi, e l'angelo dell'alleanza che tu desideri. Ecco, egli viene, dice il Signore degli eserciti».

Dio Padre, chiama il Messia "Desiderato da tutte le nazioni", "Ramo", "Signore" e "Angelo dell'Alleanza". Questi nomi del Messia, noti agli ebrei da profezie precedenti, collegavano tutte le numerose precedenti profezie su Cristo in un tutto. Malachia fu l'ultimo profeta dell'Antico Testamento. La sua profezia sull'invio di un "Angelo" per preparare la via al Signore, che presto verrà, completa la missione dei profeti dell'Antico Testamento e dà inizio al periodo di attesa della venuta di Cristo.

Secondo la profezia appena citata da Zaccaria, il Messia doveva costruire il Tempio del Signore. Qui stiamo parlando della creazione non di una pietra (che non potrebbe ospitare tutte le nazioni), ma di un tempio spirituale: la Chiesa dei fedeli. Dopotutto, Dio abita nelle anime dei credenti, come in un tempio (Lev. 26:11-20).

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Libro dei 12 profeti minori. Dopo il libro del profeta Daniele nel nostro slavo e russo, oltre che nella Bibbia greca, ci sono i libri dei cosiddetti "12 profeti minori": Osea, Gioele, Amos, Abdia, Giona, Michea, Nahum, Abacuc , Sofonia, Aggeo, Zaccaria e Malachia. All'unanimità

Dal libro della Bibbia autore Kryvelev Iosif Aronovich

I dodici profeti minori Oltre ai libri profetici di cui abbiamo parlato sopra, ci sono altri libri nella Bibbia che prendono il nome dai profeti Osea, Gioele, Amos, Abacuc e altri. Dodici di questi libri di dimensioni relativamente piccole sono inclusi nel canone ortodosso e sono considerati

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31. Non temere: sei migliore di tanti uccellini. (Luca 12:7 la seconda metà del versetto - con una leggera differenza). Il significato è che anche se tu fossi un po' meglio degli uccellini, anche allora la cura del tuo Padre Celeste sarebbe grande per te. È, quindi, maggiore, maggiore è il prezzo

Dal libro Cos'è la Bibbia? Storia della creazione, sintesi e interpretazione delle Sacre Scritture autore Il mitico Alessandro

14. Quindi, non è volontà del tuo Padre celeste che uno di questi piccoli muoia. (Luca 15:7). Alcuni esegeti che credono che il versetto 11 sia autentico, accettano che questa sezione esponga prima "l'introduzione alla parabola" (v. 11), e poi la parabola stessa (12 e 13) e la postfazione della parabola, v.

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