Elenco dei nomi dei filosofi del Rinascimento. La filosofia del Rinascimento in breve e in modo chiaro

3.1. caratteristiche generali

La filosofia del Rinascimento è un insieme di correnti filosofiche sorte e sviluppate in Europa nei secoli XIV-XVII, accomunate da un orientamento antiecclesiastico e antiscolastico, aspirazione all'uomo, fede nel suo grande potenziale fisico e spirituale , carattere positivo e ottimista.

Il termine Rinascimento è associato all'appello degli umanisti alle fonti antiche, al desiderio di "far rivivere il mondo antico". Tuttavia, il Rinascimento non è una semplice imitazione di modelli antichi. In quest'epoca, sia l'antichità che il cristianesimo si intrecciarono, dando origine a una cultura peculiare, diversa da quella medievale. In questo momento, c'è un nuovo ciclo di sviluppo e non una svolta indietro. Dall'antichità sono stati tratti: la rinascita del problema dell'uomo (antropocentrismo), la rinascita della filosofia naturale, la rinascita dell'importanza delle scienze e delle arti. Dalla filosofia medievale, è stato mantenuto: idee monoteistiche sul mondo, cioè l'idea di un unico Dio continua ad esistere, ma si trasforma in una nuova idea di Dio, che si chiama panteismo ( “tutto-Dio”, “Dio in tutto”).

I presupposti per l'emergere della filosofia e della cultura del Rinascimento erano il perfezionamento degli strumenti e dei rapporti di produzione; crisi del feudalesimo; sviluppo dell'artigianato e del commercio; rafforzare le città, trasformandole in centri commerciali, artigianali, militari, culturali e politici, indipendenti dalla Chiesa e dai feudatari; l'emergere dei primi parlamenti, il rafforzamento, l'accentramento degli stati europei; l'innalzamento del livello di istruzione in tutta Europa, la crisi della Chiesa e la filosofia scolastica; grandi scoperte geografiche (Colombo, Vasco de Gama, Magellano); scoperte scientifiche e tecniche (invenzione della polvere da sparo, armi da fuoco, macchine utensili, microscopio, telescopio, stampa di libri).

I tratti caratteristici della filosofia del Rinascimento includono come l'antropocentrismo e l'umanesimo: il predominio dell'interesse per l'uomo, la fede nelle sue possibilità e dignità illimitate; panteismo - la negazione di un Dio personale e la sua approssimazione alla natura, o la loro identificazione; una comprensione fondamentalmente nuova, scientifica e materialistica del mondo circostante (sfericità, e non il piano della Terra, la rotazione della Terra attorno al Sole e non viceversa, gli infiniti dell'Universo, nuove conoscenze anatomiche, ecc.) ; grande interesse per i problemi sociali, la società e lo stato; il trionfo dell'individualismo; la diffusione capillare dell'idea di uguaglianza sociale.

Le direzioni principali della filosofia del Rinascimento furono:

umanistico (Dante Alighieri, Francesco Petrarca) - mettere una persona al centro dell'attenzione, giustificare l'autosufficienza, l'autostima di una persona, glorificarne la dignità, la grandezza, il potere e la libertà, l'indipendenza dalla volontà divina.

neoplatonico (Nicholas di Cusa, Paracelso, ecc.) - ha sviluppato gli insegnamenti di Platone, ha cercato di comprendere la natura, il cosmo e l'uomo dal punto di vista dell'idealismo;

filosofico-naturale (Nicholas Copernicus, J. Bruno, Galileo Galilei) - confutava gli insegnamenti della Chiesa su Dio, l'Universo, il Cosmo e le basi dell'universo, sulla base di scoperte astronomiche e scientifiche);

politico (Nicolo Machiavelli) - ha studiato i problemi del governo, il comportamento dei governanti;

riforma (Martin Lutero, Erasmo da Rotterdam, ecc.) - hanno cercato di rivedere radicalmente l'ideologia della Chiesa e il rapporto tra i credenti e la Chiesa;

utopico-socialista (Thomas More, Campanella) - cercava forme ideali-fantastiche di costruzione della società e dello Stato, fondate sull'assenza di proprietà privata e di perequazione universale, di una regolamentazione totale da parte del potere statale.

Panteismo di Nicola da Cusa. N. Kuzansky (1401-1464) era un ecclesiastico, un teologo, ma aderì a visioni filosofiche innovative per il suo tempo. Ha dato una nuova interpretazione dell'essere e della conoscenza, secondo la quale non c'è differenza tra Dio e la Sua creazione (cioè, il mondo è uno, e Dio e il mondo circostante, l'Universo sono la stessa cosa). "Uno" (Dio) e "infinito" (Sua creazione) si relazionano tra loro come minimo e massimo (opposti), e poiché Dio e la sua creazione coincidono, il minimo e il massimo coincidono.

Procedendo da ciò, N. Kuzansky dedusse la legge della coincidenza degli opposti: poiché gli opposti coincidono, la forma e la materia coincidono, poiché l'idea e la materia sono una cosa sola. In realtà c'è un Universo che è infinito, non ha inizio, non ha fine, non ha centro, la Terra non è il centro dell'Universo. L'Universo è un Dio sensualmente mutevole, assoluto e completo (il mondo, la natura, tutto ciò che esiste è contenuto in Dio, e non Dio è nel mondo circostante). L'infinito dell'universo, il mondo circostante conduce all'infinito della conoscenza.

Così, N. Kuzansky, essendo un filosofo e teologo idealista, si avvicinò molto alla spiegazione materialistica del mondo circostante (l'Universo) e aprì la strada agli insegnamenti filosofici naturali.

Durante il tardo Rinascimento (secoli XIV-XVII), le idee filosofiche naturali si diffusero in Europa. Rappresentanti di questo periodo furono J. Bruno e N. Copernicus. L'essenza del concetto copernicano è che la Terra non è il centro dell'Universo (il geocentrismo è respinto), ma il Sole è il centro rispetto alla Terra (viene introdotto il concetto di eliocentrismo).

Naturfilosofia J. Bruno. J. Bruno (1548-1600) costruì la sua filosofia utilizzando le idee di N. Cusa, sviluppò e approfondì le idee filosofiche di Copernico. Le sue idee non furono accettate dalla Chiesa cattolica e fu bruciato sul rogo nel 1600.

Il sole, secondo il punto di vista del filosofo, è il centro solo rispetto alla Terra, ma non il centro dell'Universo, mentre l'Universo non ha centro ed è infinito, è costituito da galassie (cluster di stelle). Le stelle sono corpi celesti simili al Sole e hanno i loro sistemi planetari, quindi il numero di mondi nell'Universo è infinito. Pertanto, tutti i corpi celesti - pianeti, stelle e tutto ciò che è su di essi hanno la proprietà del movimento.

Quindi, se Cusa aveva il panteismo mistico, allora Bruno aveva il panteismo naturalistico, cioè Dio non c'è, a parte l'Universo, l'Universo e Dio sono uno.

Nicolò Machiavelli (1469-1527) - politico, filosofo e scrittore italiano - fu un esponente di spicco della filosofia politica. L'uomo, secondo Machiavelli, ha una natura intrinsecamente malvagia; tutte le sue azioni sono guidate dal suo egoismo e dal desiderio di profitto, quindi la convivenza delle persone è impossibile. Per frenare la natura vile dell'uomo, il suo egoismo, viene creata un'organizzazione speciale: lo stato; per la guida dello stato ci deve essere un sovrano che deve apparire generoso e nobile, ma non essere tale in realtà, poiché a contatto con la realtà, queste qualità porteranno al risultato opposto; inoltre, il leader non dovrebbe in alcun caso invadere la proprietà e la privacy delle persone. Pertanto, nella lotta per la liberazione della madrepatria dalla dominazione straniera per la sua indipendenza, sono ammessi tutti i mezzi, compresi quelli insidiosi e immorali. La filosofia di Machiavelli, basata su un atteggiamento realistico nei confronti della realtà circostante, divenne una guida all'azione per molti politici sia dell'epoca medievale che successiva.

La filosofia del Rinascimento è un fenomeno caratteristico dell'Europa occidentale nei secoli XIV-XVII. Il termine "Rinascimento" (si usa anche la versione italiana - il Rinascimento) è associato all'appello dei pensatori agli ideali dell'antichità, una sorta di revival dell'antica filosofia greca e romana. Ma la comprensione di cosa sia l'antichità, tra le persone dei secoli XIV-XV. era alquanto distorto. Ciò non sorprende: un intero millennio li separa dal momento della caduta di Roma e quasi due dal periodo di massimo splendore dell'antica democrazia greca. Tuttavia, l'essenza della filosofia del Rinascimento - l'antropocentrismo - era attinta da fonti antiche e si opponeva chiaramente all'ascesi e alla scolastica medievali astratte da tutte le cose mondane.

Prerequisiti per l'emergenza

Come è nata la filosofia del Rinascimento? Una breve descrizione di questo processo può essere iniziata menzionando che c'era un interesse per il mondo reale e il posto dell'uomo in esso. Non è un caso che questo sia accaduto in questo momento. Entro il XIV secolo. il sistema dei rapporti feudali è sopravvissuto a se stesso. L'autogoverno cittadino crebbe e si sviluppò rapidamente. Ciò era particolarmente evidente in Italia, dove fin dall'antichità le tradizioni dell'autonomia economica di grandi città come Roma, Firenze, Venezia e Napoli non si sono estinte. Altri paesi europei guardavano all'Italia.

A questo punto, il predominio della Chiesa cattolica in tutte le sfere della vita iniziò a pesare sulle persone: i monarchi cercarono di liberarsi dell'influenza del papa e di arrivare al potere assoluto, e la popolazione urbana e i contadini languivano sotto il peso insopportabile di tasse per i bisogni del clero. Poco dopo, questo porterà a un movimento per la riforma della Chiesa e la scissione del cristianesimo dell'Europa occidentale in cattolicesimo e protestantesimo.

secoli XIV-XV - l'era delle grandi scoperte geografiche, quando il mondo cominciò a diventare sempre più comprensibile e reale, e si inseriva sempre peggio nel letto procusteo della scolastica cristiana. La necessità di sistematizzare la conoscenza delle scienze naturali divenne ovvia e inevitabile. Gli scienziati parlano sempre più della struttura razionale del mondo, dell'impatto sui processi in corso delle leggi della fisica e della chimica e non di un miracolo divino.

Filosofia rinascimentale (in breve): idee di base e principi di base

Cosa ha determinato tutti questi fenomeni? I tratti salienti della filosofia del Rinascimento sono il desiderio di conoscere il mondo attraverso le scienze naturali, che ebbero origine nell'antica Grecia e furono irriverentemente dimenticate nell'oscuro medioevo, l'attenzione alla persona, a categorie come libertà, uguaglianza, il valore unico - la vita umana.

Tuttavia, le specificità dell'epoca non potevano che influenzare il corso dello sviluppo e, in controversie inconciliabili con gli aderenti alla tradizione scolastica, nacque una visione del mondo completamente nuova. La filosofia del Rinascimento ha appreso brevemente le basi dell'eredità antica, ma le ha modificate e integrate in modo significativo. Il nuovo tempo poneva domande in qualche modo diverse per una persona rispetto a 2000 anni prima, sebbene molte di esse siano rilevanti in tutte le epoche.

uguaglianza sociale

La filosofia sociale del Rinascimento ha minato le fondamenta della gerarchia sociale medievale con un appello del tutto semplice e naturale alla Sacra Scrittura: tutti gli uomini sono uguali nei loro diritti, poiché sono ugualmente creati ad immagine di Dio. L'idea dell'uguaglianza di tutte le persone troverà una partecipazione più attiva tra i filosofi nell'Illuminismo, ma finora è stata solo dichiarata, ma questo era già abbastanza dopo il Medioevo feudale. Gli umanisti non discutevano con la Chiesa, ma credevano che gli scolastici ei demagoghi ne avessero distorto gli insegnamenti e la filosofia umanistica, al contrario, avrebbe aiutato a tornare alla vera fede cristiana. La sofferenza e il dolore sono innaturali e quindi non graditi a Dio.

Nella seconda fase del suo sviluppo, a partire dalla metà del XV secolo, la filosofia rinascimentale interpreta brevemente gli insegnamenti di Platone, Aristotele e della scuola neoplatonica in modo nuovo, secondo la realtà dei tempi moderni.

I principali rappresentanti dell'idea di uguaglianza sociale

Nicola da Cusa occupa un posto speciale tra i pensatori di questo periodo. Era dell'opinione che il movimento verso la verità sia un processo senza fine, cioè è quasi impossibile comprendere la verità. Ciò significa che una persona non è in grado di contemplare il mondo che lo circonda nella misura in cui Dio glielo permette. E comprendere la natura divina è anche al di là della forza umana. Le caratteristiche principali della filosofia del Rinascimento sono riassunte nelle sue opere "L'uomo semplice" e "Sull'ignoranza scientifica", dove per la prima volta emerge chiaramente il principio del panteismo, poiché l'unità del mondo, secondo Cusa, risiede in Dio.

Il trattato Teologia platonica sull'immortalità dell'anima di Marsilio Ficino rimanda direttamente il lettore alla filosofia di Platone e dei neoplatonici. Lui, come Nicola da Cusa, era un aderente al panteismo, identificava Dio e il mondo in un unico sistema gerarchico. Anche le idee della filosofia rinascimentale, che proclamava che l'uomo è bello e simile a Dio, non sono estranee a Ficino.

La visione panteistica del mondo ha raggiunto il suo apogeo nell'opera del filosofo, il quale ha immaginato che Dio sia la più alta perfezione racchiusa in un mondo imperfetto. Viste simili già all'inizio del XV secolo. ha portato nel mondo la filosofia del Rinascimento. La sintesi dell'insegnamento di Mirandola è che la comprensione del mondo equivale alla comprensione di Dio, e questo processo, sebbene difficile, è definitivo. Anche la perfezione dell'uomo è realizzabile, perché è creato ad immagine di Dio.

Panteismo. Pietro Pomponazzi

La nuova filosofia del Rinascimento, brevemente descritta in questo articolo, mutuava principi aristotelici, che si riflettevano negli scritti di Pietro Pomponazzi. Vide l'essenza del mondo in un continuo movimento progressivo in un cerchio, nello sviluppo e nella ripetizione. I tratti principali della filosofia rinascimentale trovarono risposta nel suo Trattato sull'immortalità dell'anima. Qui l'autore fornisce una prova ragionata della natura mortale dell'anima, sostenendo così che un'esistenza felice e giusta è possibile nella vita terrena e dovrebbe essere perseguita. Così Pomponazzi ripercorre brevemente la filosofia del Rinascimento. Le idee principali che professava erano la responsabilità di una persona per la sua vita e il panteismo. Ma l'ultimo in una nuova lettura: Dio non è solo uno con la natura, non ne è nemmeno libero, e quindi non è responsabile del male che si verifica nel mondo, poiché Dio non può violare l'ordine predeterminato delle cose.

Inno di Erasmo da Rotterdam

Nel descrivere un fenomeno come la filosofia rinascimentale è necessario soffermarsi brevemente sulla creatività, che è profondamente cristiana nel suo spirito, ma più presenta una persona e più gli richiede uno sforzo. Questo dà un'enorme responsabilità per il costante auto-sviluppo e auto-miglioramento dell'individuo. Erasmo denunciò spietatamente i limiti della filosofia scolastica e del sistema feudale nel suo insieme, esponendo le sue idee su questo argomento nel trattato Elogio della follia. Nella stessa stupidità, il filosofo vedeva le cause di tutti i conflitti, guerre e conflitti, che erano condannati nell'essenza stessa della filosofia del Rinascimento. L'umanesimo trovò una risposta anche negli scritti di Erasmo da Rotterdam. Era una specie di inno al libero arbitrio dell'uomo e alla propria responsabilità per tutte le azioni cattive e buone.

Idee utopiche di uguaglianza universale

Le direzioni sociali della filosofia del Rinascimento erano incarnate più chiaramente negli insegnamenti di Tommaso Moro, più precisamente nella sua famosa opera "Utopia", il cui nome divenne in seguito un nome familiare. More predicava il rifiuto della proprietà privata e l'uguaglianza universale.

Un altro rappresentante della tendenza socio-politica, nel trattato "Il sovrano", ha delineato la sua visione della natura del potere statale, delle regole per condurre la politica e del comportamento del sovrano. Per raggiungere obiettivi più alti, secondo Machiavelli, ogni mezzo è adatto. Qualcuno lo ha condannato per tale promiscuità, ma ha notato solo lo schema esistente.

Pertanto, per la seconda fase, le questioni più significative sono: l'essenza di Dio e il suo rapporto con il mondo terreno, la libertà umana e gli ideali del sistema statale.

L'impronta luminosa di Giordano Bruno

Nella terza fase (dalla seconda metà del XVI secolo) del suo sviluppo, la filosofia del Rinascimento si rivolge al mondo che circonda l'uomo, interpretando in modo nuovo le regole della morale sociale e le leggi dei fenomeni naturali.

Le “Esperienze” di Michel Montaigne sono dedicate alle istruzioni morali, in cui si analizzano determinate situazioni morali con esempi e si forniscono consigli su un comportamento corretto. È sorprendente che Montaigne, senza rifiutare l'esperienza delle generazioni passate nel campo di tale letteratura, sia riuscito a creare una lezione che è attuale ancora oggi.

Una figura iconica della filosofia naturale del XVI secolo. era Giordano Bruno. Autore di trattati filosofici e opere scientifiche, senza negare la natura divina, ha cercato di comprendere l'essenza della cosmogonia e la struttura dell'Universo. Nell'opera "Sulla causa, l'inizio e l'uno", il filosofo ha sostenuto che l'Universo è uno (questo era generalmente il concetto centrale del suo insegnamento), immobile e infinito. La caratteristica generale della filosofia del Rinascimento in Giordano Bruno appare come la somma delle idee del panteismo, della filosofia naturale e dell'antropocentrismo della ricerca scientifica. Ha sostenuto che la natura è dotata di un'anima, questo è chiaro dal fatto che è in continua evoluzione. E Dio è lo stesso dell'Universo: sono infiniti e uguali tra loro. L'obiettivo della ricerca umana è l'auto-miglioramento e, in definitiva, l'avvicinarsi alla contemplazione di Dio.

Conclusioni generali

Questa forma è stata acquisita nella fase finale dalla filosofia del Rinascimento. In breve, i suoi rappresentanti lo descrissero nei loro scritti come il risveglio della mente umana, come la sua liberazione dall'oscurità dell'ignoranza e dall'oppressione dei potenti di questo mondo. Il valore di ogni vita umana è stato riconosciuto. Così si può brevemente descrivere la filosofia del Rinascimento. I suoi rappresentanti non erano solo filosofi, ma operavano nel campo delle scienze naturali, come Giordano Bruno sopra menzionato, così come Galileo Galilei e Nicolaus Copernico. I loro occhi erano fissi al cielo e al panteismo caratteristico delle generazioni precedenti. Hanno identificato Dio non più semplicemente con la natura, ma con l'universo infinito. Breve descrizione della filosofia del Rinascimento nei secoli XVI-XVII. include non solo le idee del panteismo e le ricerche filosofiche naturali, ma anche l'ulteriore sviluppo delle visioni umanistiche. Il periodo richiede da una persona un costante miglioramento di sé, responsabilità e coraggio nella ricerca del significato dell'esistenza terrena e della natura divina in tutte le cose.

Per molti decenni, la filosofia del Rinascimento è stata oggetto di ricerca da parte del mondo scientifico. Una descrizione generale è presentata brevemente negli scritti di Dilthey Wilhelm, storici russi - Buichik, Luchinin, Losev.

I prerequisiti per l'emergere della filosofia e della cultura del Rinascimento erano:

miglioramento degli strumenti di lavoro e dei rapporti di produzione;

crisi del feudalesimo;

sviluppo dell'artigianato e del commercio;

rafforzare le città, trasformandole in centri commerciali, artigianali, militari, culturali e politici, indipendenti dai feudatari e dalla Chiesa;

rafforzamento, centralizzazione degli stati europei, rafforzamento del potere secolare;

la comparsa dei primi parlamenti;

il ritardo rispetto alla vita, la crisi della Chiesa e la filosofia scolastica (chiesa);

innalzare il livello di istruzione in Europa nel suo insieme;

grandi scoperte geografiche (Colombo, Vasco da Gama, Magellano);

scoperte scientifiche e tecniche.

Le principali direzioni della filosofia del Rinascimento:

umanistico(secoli XIV - XV, rappresentanti: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, ecc.) - mettere una persona al centro dell'attenzione, cantare la sua dignità, grandezza e potere, ironicamente sui dogmi della Chiesa;

neoplatonico ( ser. XV - XVI secolo), i cui rappresentanti - Nicola da Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso e altri - svilupparono gli insegnamenti di Platone, cercarono di comprendere la natura, il cosmo e l'uomo dal punto di vista dell'idealismo;

filosofico naturale(XVI - inizi XVII secolo), a cui appartenevano Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei e altri, che cercarono di sfatare alcune disposizioni degli insegnamenti della Chiesa e di Dio, dell'Universo, del Cosmo e dei fondamenti dell'universo , basato su scoperte astronomiche e scientifiche;

riformatorio(XVI - XVII secolo), i cui rappresentanti - Martin Lutero, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erasmo da Rotterdam e altri - cercarono di rivedere radicalmente l'ideologia ecclesiastica e il rapporto tra credenti e Chiesa;

politico(XV - XVI secolo, Nicolò Machiavelli) - studiò i problemi del governo, il comportamento dei governanti;

utopistico-socialista(XV - XVII secolo, rappresentanti - Tommaso Moro, Tommaso Campanella, ecc.) - cercava forme fantastiche ideali di costruzione della società e dello Stato, fondate sull'assenza di proprietà privata e di perequazione universale, di regolamentazione totale del potere statale.

3. Aspetti caratteristici della filosofia rinascimentale relazionare:

antropocentrismo e umanesimo - il predominio dell'interesse per l'uomo, la fede nelle sue possibilità illimitate e nella sua dignità;

opposizione alla Chiesa e all'ideologia della Chiesa (cioè la negazione non della religione stessa, di Dio, ma di un'organizzazione che si è fatta intermediaria tra Dio e i credenti, nonché una filosofia dogmatica congelata al servizio degli interessi della Chiesa - la scolastica) ;

spostare l'interesse principale dalla forma dell'idea al suo contenuto;

una comprensione fondamentalmente nuova, scientifica e materialistica del mondo circostante (sfericità, e non il piano della Terra, la rotazione della Terra attorno al Sole, e non viceversa, l'infinito dell'Universo, nuove conoscenze anatomiche, ecc.) ;

grande interesse per i problemi sociali, la società e lo stato;

il trionfo dell'individualismo;

la diffusione capillare dell'idea di uguaglianza sociale.

Biglietto 13 L'empirismo inglese del XVII secolo. (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke)

Gli aderenti all'empeiria (dal greco empeiria - esperienza) consideravano l'esperienza sensoriale (dati dei sensi umani) l'unica fonte di conoscenza, sostenendo giustamente che il processo di cognizione inizia con le sensazioni. Una sorta di modifica dell'empirismo è il sensazionalismo (dal latino sensus - sentimento). Gli aderenti al sensazionalismo si sforzavano di dedurre l'intero contenuto della conoscenza non più semplicemente dall'esperienza, ma dall'attività degli organi di senso. Nei secoli XVII-XVIII. l'empirismo e il sensazionalismo sono stati sviluppati da Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke

Francis Bacon era sicuro che l'obiettivo della conoscenza scientifica non è contemplare la natura e non comprendere Dio, ma portare benefici e benefici all'umanità. Bacone considerava la teologia la diretta colpevole della rottura dell'unità tra attività teorica e pratica, tra filosofia e scienze naturali. Credeva che solo una decisa liberazione della conoscenza scientifica dai ceppi della teologia avrebbe potuto restituire alle scienze il loro vero potere, dar loro vita, accendere il fuoco dell'ispirazione creativa. La scienza è un mezzo, non un fine in sé. L'uomo è padrone della natura, tale è il leitmotiv della filosofia di Bacone. Per soggiogare la natura, una persona deve studiarne le leggi e imparare a usare la sua conoscenza nella pratica reale. È Bacon che possiede il famoso aforisma “LA CONOSCENZA È POTERE!”. Bacon concentra la scienza sulla ricerca della verità non nei libri, ma nella pratica, nell'osservazione diretta e nello studio della natura. Conoscenza che non porta frutti pratici, Bacon considera un lusso non necessario.

“Esperienza” è la categoria principale nella filosofia di Bacon, perché la conoscenza inizia e arriva ad essa, è nell'esperienza che si verifica l'affidabilità della conoscenza, è essa che alimenta la ragione. Senza l'assimilazione sensoriale della realtà, la mente è morta, perché il soggetto del pensiero è sempre tratto dall'esperienza. "La migliore prova di tutto è l'esperienza", scrive Bacon, individuando i principali metodi di cognizione, "uno si eleva dalle sensazioni e dai particolari ad assiomi più generali ... L'altro ricava assiomi dalle sensazioni" Questa non è altro che induzione ( dal particolare al generale) e la deduzione (dal generale al particolare).

Il merito di Bacone nella giustificazione filosofica dell'induzione. Francis Bacon credeva che il metodo dell'induzione potesse fornire una conoscenza affidabile solo quando la coscienza è liberata

giudizi errati (≪idoli≫, ≪fantasmi≫). Ha individuato quattro gruppi di tali idoli: "idoli della famiglia", "idoli della grotta", "idoli della piazza", "idoli del teatro". Gli “idoli del genere” sono ostacoli causati dalla natura comune a tutte le persone, l'imperfezione della mente umana; "idoli della caverna" - distorsioni, la cui fonte sono le caratteristiche individuali della mente; "idoli della piazza" - ostacoli derivanti dalla comunicazione delle persone; Gli "idoli del teatro" sono ostacoli nati dalla cieca fiducia delle persone nelle autorità, dalla loro adesione alle antiche tradizioni, dalle opinioni errate. È molto difficile per una persona liberarsi da tali idoli-errori; la filosofia dovrebbe aiutarlo in questo.

Nonostante il fatto che attribuisse grande importanza alla scienza e alla tecnologia nella vita umana. Bacone credeva che i successi della scienza riguardino solo "cause secondarie", dietro le quali si erge il Dio onnipotente e inconoscibile. Allo stesso tempo, Bacone ha sempre sottolineato che il progresso delle scienze naturali, sebbene distrugga la superstizione, rafforza la fede. Ha sostenuto che "i sorsi leggeri di filosofia a volte portano all'ateismo, ma quelli più profondi tornano alla religione".

Esplorando la questione dell'anima, la divise in due parti: la divina e la senziente. L '"anima senziente" secondo lui ha un'origine materiale da elementi materiali ed è correlata all'anima degli animali. Tuttavia, c'è una differenza qualitativa tra l'anima degli animali e l'anima dell'uomo e l'anima degli animali: l'anima sensibile materiale di una persona è un organo di coscienza, un organo di sensazione, pensiero. Ragione, immaginazione, memoria, desiderio, volontà sono le capacità dell'anima senziente. La sua posizione principale è la testa umana e il sistema nervoso. Il sistema nervoso rappresenta le vie per l'attività dell'anima senziente.

La linea di Bacon fu continuata da Thomas Hobbes (1588-1679), le cui idee principali sono esposte nelle opere: "Leviathan" (1651), "On the Body" (1655), "On Man" (1658).

Thomas Hobbes ha creato il primo quadro completo del materialismo meccanicistico nella storia della filosofia, negando l'esistenza dell'anima come sostanza speciale del corpo. Questa posizione lo portò a una comprensione meccanicistica dell'uomo. Secondo Hobbes, le persone, come gli animali, sono meccanismi complessi le cui azioni sono determinate da influenze esterne.

Sviluppando la tradizione empirica dettata da Bacone, Hobbes considerava la vera fonte della conoscenza del sentimento. Ma a differenza di Bacon, Hobbes ha portato in primo piano i problemi della comprensione scientifica della società, dello stato, del diritto e della tolleranza religiosa. Furono queste domande ad attirare la maggiore attenzione dei pensatori nell'era della rivoluzione borghese in Inghilterra.

il cui contemporaneo era il filosofo. Gli insegnamenti di Thomas Hobbes sullo stato e sul diritto divennero ampiamente noti. Questa dottrina si basa sulla differenza tra i due stati della società umana: naturale e civile. Lo stato naturale è quello iniziale, qui chiunque ha diritto a tutto ciò che può cogliere, cioè il diritto coincide con la forza. Pertanto, lo stato di natura è uno stato di "guerra di tutti contro tutti". Thomas Hobbes non ha risparmiato i colori per rappresentare la crudeltà delle persone nella loro forma naturale, esprimendo questo quadro cupo con il famoso proverbio antico romano "L'uomo è un lupo per l'uomo". Una situazione del genere, secondo Hobbes, minaccia una persona di autodistruzione. Da ciò ne derivò la conclusione che era necessario che tutte le persone cambiassero lo stato di natura in uno stato civile e statale. Le persone sono costrette a stipulare un accordo sociale per garantire la pace e la sicurezza universali, sulla base del quale sorge lo stato. E sebbene non si possa essere d'accordo con la posizione di Thomas Hobbes sull'aggressività primaria di una persona, le sue idee sull'origine naturale, e non soprannaturale, dello stato sono certamente diventate un passo avanti nello studio del problema.

La questione principale della filosofia - la questione del rapporto tra lo spirito e la natura, il pensare all'essere - Hobbes ha risolto rigorosamente materialisticamente: il mondo materiale, indipendentemente dall'uomo, il mondo dei corpi esistente è primario, la coscienza è secondaria. Sotto l'idea, ha compreso i riflessi delle cose materiali che sono impresse nella nostra immaginazione.

L'eccezionale filosofo materialista del XVII secolo cercò di approfondire e concretizzare la metodologia empirica. John Locke Il problema del metodo cognitivo e il complesso delle questioni dell'epistemologia è dedicato alla principale opera filosofica di Locke "An Essay on Human Understanding".

Il trattato inizia con una critica alla dottrina delle idee innate. Locke ha sostenuto che non ci sono idee innate né nel pensiero teorico né nelle convinzioni morali, tutta la conoscenza umana deriva dall'esperienza - esterna (sensazioni) e interna (riflessione).

L'idea delle sensazioni è alla base della nostra conoscenza del mondo. Locke li ha divisi in due classi: l'idea delle qualità primarie e secondarie. Le idee delle qualità primarie (densità, lunghezza, fijypa, movimento, ecc.) sono copie di queste stesse qualità, mentre le idee delle qualità secondarie (colore, odore, gusto, suono, ecc.) non sono simili alle qualità delle cose loro stessi. La dottrina di Locke sulla differenza tra qualità primarie e secondarie si basa sull'opposizione tra oggettivo e soggettivo. Il suo sviluppo in seguito portò alla formazione dell'idealismo soggettivo.

Proprio come Hobbes, Locke dedusse la necessità del potere statale dal punto di vista della teoria del "diritto naturale" e dell'"accordo sociale", ma nella sua stessa filosofia politica espresse anche una serie di idee fondamentalmente nuove e progressiste. Fu il primo a proporre i principi della divisione del potere statale in legislativo, esecutivo e federale (relazioni estere). La filosofia politica di Locke divenne la base del liberalismo borghese in Inghilterra e si rifletteva nelle teorie politiche delle rivoluzioni borghesi francese e americana.

Biglietto 14 R. Razionalismo Cartesio

Filosofia di René Descartes

Il fondatore del razionalismo è René Descartes (1596 - 1650) - un importante filosofo e matematico. Il merito di Cartesio prima della filosofia è che egli:

o ha confermato il ruolo guida della mente nella cognizione;

o proporre la dottrina della sostanza, i suoi attributi e modi;

o divenne l'autore della teoria del dualismo, che cercò di conciliare le direzioni materialistiche e idealistiche in filosofia;

o proporre l'idea del metodo scientifico della cognizione e delle "idee innate".

"Penso quindi sono"

La base dell'essere e della conoscenza, secondo Cartesio, è la mente, poiché:

o ci sono molte cose e fenomeni nel mondo che sono incomprensibili per una persona, in qualsiasi fenomeno, qualsiasi cosa può essere messa in dubbio => il dubbio esiste davvero, questo fatto è ovvio e non ha bisogno di prove;

o il dubbio è una proprietà del pensiero, il che significa che una persona, dubitando, pensa => il pensiero è la base sia dell'essere che della conoscenza;

o poiché il pensiero è opera della mente, allora solo la mente può essere alla base dell'essere e della conoscenza.

A questo proposito, Cartesio divenne l'autore dell'aforisma di fama mondiale, che è il suo credo filosofico: "Penso, quindi esisto".

Studiando il problema dell'essere, Cartesio cerca di derivare un concetto fondamentale e fondamentale che caratterizzerebbe l'essenza dell'essere: questo è il concetto di sostanza.

La sostanza è tutto ciò che esiste, non ha bisogno di nient'altro che se stessa per la sua esistenza. Una sola sostanza ha una tale qualità, e può essere solo Dio, che è eterno, increato, indistruttibile, onnipotente, è la fonte e la causa di tutto. Essendo il Creatore, Dio ha creato il mondo, anch'esso costituito da sostanze. Le sostanze create da Dio (cose singole, idee) hanno anche la principale qualità di sostanza: non hanno bisogno della loro esistenza in nient'altro che in se stesse. Inoltre, le sostanze create sono autosufficienti solo in relazione l'una con l'altra. In relazione alla sostanza più alta - Dio, sono derivati, secondari e dipendono da lui (poiché sono stati creati da lui).

Tutte le sostanze create Cartesio si divide in due tipi:

o materiale (cose);

o spirituale (idee).

Evidenzia le proprietà fondamentali (attributi) di ogni tipo di sostanza:

o estensione - per materiale;

o pensare è per lo spirituale.

o Ciò significa che tutte le sostanze materiali hanno una caratteristica comune a tutte: estensione (in lunghezza, larghezza, altezza, profondità) e sono divisibili all'infinito. Tuttavia, le sostanze spirituali hanno la proprietà di pensare e, al contrario, sono indivisibili. Le restanti proprietà delle sostanze sia materiali che spirituali derivano dalle loro proprietà fondamentali (attributi) e furono chiamate modi da Descartes. (Per esempio, i modi di estensione sono la forma, il movimento, la posizione nello spazio, ecc.; i modi di pensare sono i sentimenti, i desideri, le sensazioni.) L'uomo, secondo Cartesio, è costituito da due sostanze diverse l'una dall'altra: materiale (corporeo-esteso) e spirituale (pensiero).

o L'uomo è l'unico essere in cui entrambe le sostanze (materiali e spirituali) sono combinate ed esistono, e questo gli ha permesso di elevarsi al di sopra della natura.

Quando studia il problema della cognizione, Cartesio pone un'enfasi speciale sul metodo scientifico. In tale veste si propone la detrazione. Il significato di questo metodo è che nel processo cognitivo fare affidamento solo su conoscenze assolutamente affidabili e con l'aiuto della mente, utilizzando tecniche logiche completamente affidabili, per ottenere (dedurre) nuove conoscenze anche affidabili. Solo usando la deduzione come metodo, secondo Cartesio, la mente può ottenere una conoscenza affidabile in tutte le aree della conoscenza.

Biglietto 15 La filosofia di Spinoza

Gli scritti di Spinoza

Tra gli scritti filosofici di Spinoza, i principali sono i suoi famosi "Etica", "Trattato sul miglioramento della ragione" (c. 1662) e "Trattato teologico e politico" (1670). Nell'Etica, Spinoza si proponeva di presentare un tale sistema di proposizioni su Dio, lo spirito umano e il mondo materiale, che, con la sua incrollabilità, assomiglierebbe a una catena inestricabile di conclusioni matematiche. Ecco perché Spinoza ha utilizzato il metodo geometrico nella sua opera e, come Euclide, ha costruito tutta una serie di teoremi filosofici, uno dei quali si basa sull'altro. Analizza spassionatamente le azioni umane e, estraneo a qualsiasi teleologia (la dottrina della leadership attiva e propositiva dell'essere da parte di un potere superiore), chiude il mondo nel quadro della necessità incondizionata. Spinoza aveva un dono straordinario per la sistematizzazione. Ciò che ha preso dalla filosofia di Cartesio, lo ha sviluppato con coraggiosa coerenza e ha ridotto tutta la diversità dei fenomeni mondiali a un'unica sostanza: Dio, che, tuttavia, è privo di arbitrario, libero arbitrio nel suo senso abituale.

Spinoza sulla sostanza, i suoi attributi e modalità - brevemente

L'idea di sostanza è centrale nel sistema filosofico di Spinoza. La sostanza è assoluta, infinita, indipendente. Lei è la causa di se stessa; è ciò che rende le cose reali, ciò in virtù del quale esistono e sorgono. Come Causa Prima, si chiama Dio, ma Spinoza non intende questa parola nel senso cristiano. Nella sua filosofia, Dio non è uno Spirito personale sopra il mondo, ma solo l'essenza delle cose. Gli attributi, cioè le proprietà di una singola sostanza, sono estremamente numerosi, ma di essi una persona conosce solo quelli che trova in se stesso, cioè il pensiero e l'estensione. Le cose individuali, secondo Spinoza, sono prive di qualsiasi indipendenza, sono solo modi di sostanza infinita, gli stati mutevoli di Dio. Le cose non vengono estratte da Dio né per creazione né per emanazione (per il successivo "deflusso" del superiore dal basso). Ne derivano necessariamente dalla natura di Dio, così come dalla natura di un triangolo deriva che la somma dei suoi angoli è uguale a due angoli retti.

Spinoza su Dio - brevemente

Le cose sono in Dio. Nella filosofia di Spinoza, Egli non è un Creatore trascendente, è una natura attiva e creativa (natura naturans), in opposizione alla totalità delle cose finite, come natura passiva e creata (natura naturata). L'attività di Dio, non dipendendo da nulla, definendosi, è soggetta a una necessità interiore, che deriva dalla natura del Divino. Questo non rende la sostanza imperfetta; al contrario, l'arbitrarietà e l'incostanza, come difetti, devono essere escluse dall'idea di Dio. Così, affermando la posizione: "tutto ciò che esiste è in Dio, e senza Dio nulla può esistere e non può essere rappresentato", la filosofia di Spinoza si basa sul panteismo più risoluto: la dottrina della completa unità del Creatore e del Mondo . Tutto ciò che accade nel mondo - questa manifestazione di Dio o della natura (Deus sive natura) - è rigorosamente determinato, e una serie infinitamente lunga di cause finisce solo al di fuori del campo dei fenomeni, finisce nella divina Causa Prima.

(Per maggiori dettagli, vedere l'articolo separato Il Dio di Spinoza)

Spinoza su mente e corpo - brevemente

Poiché l'estensione e il pensiero in Spinoza non sono due sostanze separate, come in Cartesio, ma solo attributi di un'unica sostanza, allora il corpo e lo spirito, infatti, non sono due fatti indipendenti, ma solo due facce di uno stesso insieme. L'anima non è altro che l'idea del corpo e il corpo o movimento è un oggetto corrispondente a una certa idea. Ad ogni idea corrisponde qualcosa di corporeo; ogni corpo esiste ed è concepito come un'idea. Da ciò ne consegue che l'ordine di azione del nostro corpo è per natura simultaneo con l'ordine di azione dell'anima; così Spinoza risolve nella sua filosofia il problema del rapporto tra spirito e materia.

(Per maggiori dettagli, vedere l'articolo separato Psicologia di Spinoza)

L'etica di Spinoza - In breve

Nel regno della moralità umana, Spinoza vede anche la necessità razionale in ogni cosa. L'etica per lui è la fisica della morale. Spinoza rifiuta il libero arbitrio, nega anche l'esistenza della volontà stessa, che identifica con la ragione. Il bene e il male non esistono affatto nel processo mondiale; tutto ciò che è reale è perfetto in sé: bene e male, attività e passività, potere e impotenza - queste sono solo differenze di gradi, La base della virtù è il desiderio di autoconservazione; il contenuto dell'etica è indicato dalla conoscenza. Solo quell'attività che si basa sulla conoscenza può, secondo la filosofia di Spinoza, essere veramente morale. Solo la ragione vince le passioni, solo attraverso mezzi intellettuali raggiungiamo la beatitudine. Non ci sono istinti morali ciechi e l'etica di Spinoza è costruita su basi razionalistiche. Il bene più alto e la virtù più alta sono la conoscenza di Dio e l'amore per Lui, conoscenza e amore, indissolubilmente legati tra loro e che nella loro sintesi formano un amore intellettuale per Dio (amor Dei intellettualis). La vita dello spirito consiste nel pensare, nel tendere alla conoscenza perfetta, nel comprendere la necessità razionale, secondo la quale dobbiamo agire se vogliamo essere liberi nel vero senso della parola. Chi conosce se stesso, le sue passioni, secondo le visioni etiche di Spinoza, è intriso di amore per Dio, e in questo amore gioioso si fonde spiritualmente con l'essenza eterna di Dio, la natura, il mondo.

Biglietto 16 Filosofia G. Leibniz.

1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - matematico, avvocato, filosofo tedesco - è considerato l'ultimo rappresentante di spicco

filosofia dei tempi moderni e precursore della filosofia classica tedesca.

Leibniz apparteneva alla direzione filosofica del razionalismo. Nel campo della sua ricerca, i problemi principali erano:

Sostanze;

Conoscenza.

2. Dopo aver studiato nella sostanza le teorie di Cartesio e di Spinoza, Leibniz giunse alla conclusione che erano imperfette.

In primo luogo, non accettava il dualismo di Cartesio nel senso della sua separazione di tutte le sostanze (entità che per la loro esistenza non hanno bisogno di nessuno o di altro che se stesse), da un lato, al più alto: Dio e quelli creati da lui, ma sostanze indipendenti, dall'altro - tutte create - in materiale (esteso) e spirituale (pensiero).

In secondo luogo, secondo Leibniz, Spinoza, avendo combinato tutte le sostanze in una (Natura-Dio), non ha superato il dualismo di Cartesio, poiché ha diviso tutte le modalità (cose singole - manifestazioni di sostanza) in due classi: estese e pensanti; cioè, ciò che Descartes vedeva come due tipi di sostanze, in Spinoza divennero tipi simili di modi (manifestazioni) di una singola sostanza.

In contrasto con la teoria di Cartesio e Spinoza, Leibniz proponeva la teoria delle monadi (o della pluralità delle sostanze). Le disposizioni principali di questa teoria (monadologia) sono le seguenti:

Il mondo intero è composto da un numero enorme di sostanze,

avendo un non dualistico (duale, come Descartes e

Spinoza), ma una sola natura;

Queste sostanze sono chiamate monadi (tradotte dal greco - "uno", "unità");

La monade è semplice, indivisibile, non ha estensione, non lo è

educazione materiale e materiale;

La monade ha quattro qualità: aspirazione, attrazione, percezione, rappresentazione;

Al suo interno, una monade è un'attività, un singolo stato in continua evoluzione;

In virtù della continuità della sua esistenza, la monade è consapevole di se stessa;

Le monadi sono assolutamente chiuse e indipendenti l'una dall'altra (secondo Leibniz: "non hanno finestre attraverso le quali qualcosa possa entrare e uscire").

Leibniz divide tutte le monadi esistenti in quattro classi:

"monadi nude" - sono alla base della natura inorganica (pietre, terra, minerali);

Monadi di animali: hanno sensazioni, ma autocoscienza non sviluppata;

Monadi di una persona (anima): hanno coscienza, memoria, una capacità unica della mente di pensare;

La monade più alta è Dio.

Più alta è la classe di una monade, maggiore è la sua intelligenza e il suo grado di libertà.

3. Un'altra sfera degli interessi filosofici di Leibniz, insieme ai problemi dell'essere e alla dottrina delle sostanze (monadi), era l'epistemologia (filosofia della conoscenza).

Leibniz ha tentato di conciliare empirismo e razionalismo, e lo ha fatto nel modo seguente:

Ha diviso tutta la conoscenza in due tipi: "verità di ragione" e "verità di fatto";

le "verità della ragione" derivano dalla ragione stessa, possono essere provate logicamente, sono necessarie e universali;

"verità di fatto" - conoscenza ottenuta empiricamente (sperimentalmente) (ad esempio, attrazione magnetica, punto di ebollizione dell'acqua, punto di fusione di vari metalli); di regola, questa conoscenza enuncia solo il fatto stesso, ma non ne parla delle cause, sono di natura probabilistica;

Nonostante il fatto che la conoscenza empirica (empirica, "verità di fatto") sia probabilistica e non certa (come "verità della ragione"), tuttavia, non può essere ignorata come conoscenza. Quindi, secondo Leibniz, la conoscenza può essere effettuata non solo ottenendo un solo tipo di conoscenza - razionale o sperimentale, ma entrambi, e uno di essi - razionale (ottenuto sulla base della ragione) - sarà affidabile, e l'altro - empirico (basato sull'esperienza) - solo probabilistico.

Biglietto 17 Viste filosofiche di F. Voltaire, J.J. Rousseau.

Francois Marie Arouet (1694-1778), che, dopo il suo primo trionfo creativo (1718), si fece chiamare Voltaire. Già in gioventù, denunciando il fanatismo religioso, l'ordine sociale esistente, fu oggetto di persecuzioni e fu costretto a trascorrere una parte significativa della sua vita fuori dalla Patria.

Opere: "Lettere filosofiche", "Fondamenti della filosofia di Newton", "Dizionario filosofico", "Candide".

L'obiettivo principale delle sue opere è l'antifeudale, al centro del quale c'è l'anticlericalismo.

L'essenza delle opinioni.

1. Secondo Voltaire, l'essenza dell'era che è giunta (XVIII secolo) è la mente, la cui più alta incarnazione era la “Sana Filosofia”, basata sulla scienza e sull'arte. La ragione diffonderà sempre più la sua influenza sulla vita umana.

2. Parlando con passione contro la religione ("Crush the vermin!"), ha visto la necessità di riconoscere l'esistenza di Dio da un punto di vista morale ed etico per mantenere l'ordine nella società, per mantenere le persone nell'obbedienza e in una rigida quadro della moralità (sotto la minaccia della punizione di Dio).

3. La natura ha un modello universale, dove prevale il carattere prevalentemente causale.

4. Rifiutando la prova dell'esistenza di Dio, Voltaire riconobbe nell'opportuna disposizione del mondo e nel razionale creatore la ragione di tale espediente (deismo).

"Se Dio non esistesse, dovrebbe essere inventato".

5. Coscienza - riconosciuta come un attributo della materia, e spiegata la diversità del mondo mediante l'esistenza della "mente universale".

6. A livello cognitivo, Voltaire accettò il sensazionalismo di Locke e divenne uno dei suoi primi divulgatori.

7. Nei suoi scritti difendeva l'uguaglianza delle persone, ma la intendeva solo come uguaglianza politica e uguaglianza davanti alla legge e al diritto.

Voltaire considerava la disuguaglianza sociale e di proprietà un prerequisito per il mantenimento dell'equilibrio sociale e il normale sviluppo della società;

8. Voltaire introdusse il termine "Filosofia della Storia", con il quale intendeva la dottrina del progressivo sviluppo dell'umanità, e non come manifestazione della volontà divina, ma come creatività del popolo stesso.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) è uno dei massimi esponenti dell'Illuminismo francese. L'attenzione principale è stata rivolta alla filosofia socio-politica. Nasce a Ginevra nella famiglia di un artigiano orologiaio. Opere principali: "Discorso sull'origine e sui fondamenti della disuguaglianza tra le persone" (1755), "Sul contratto sociale" (1762), "Emil, ovvero sull'educazione" (1762), ecc.

L'essenza delle opinioni.

1. Nelle visioni filosofiche - un dualista, ha sostenuto che la materia e lo spirito esistono dall'eternità come due principi.

2. Dio esiste come causa principale impersonale dell'universo (deismo).

3. La materia è increata, passiva, morta ed esiste sempre.

4. L'uomo consiste di un corpo mortale e di un'anima immortale.

5. Nella teoria della conoscenza, si ergeva sulle posizioni del sensazionalismo, sebbene fosse convinto che una persona non fosse in grado di comprendere appieno il mondo (l'essenza delle cose e dei fenomeni).

6. Considerata la principale causa di contraddizioni e disuguaglianza nella società: la proprietà privata.

7. La formazione della disuguaglianza, secondo Rousseau, è avvenuta in tre fasi:

il primo - quando sorse la proprietà privata (quando qualcuno recintava un pezzo di terra e diceva: "Questo è mio" e tutti ci credevano);

il secondo - dall'emergere dello stato, quando poveri e ricchi hanno concluso un accordo tra loro sulla formazione del potere statale;

il terzo è il passaggio del potere statale al dispotismo, che trasforma i sudditi in schiavi.

9. In una società giusta, tutti dovrebbero avere uguali diritti e la proprietà privata dovrebbe essere equamente distribuita tra tutti i cittadini.

10. Assumendo che lo stato sia il risultato di un accordo tra persone, es. la formazione di un tutto collettivo, il popolo, allora il popolo ha il potere supremo, la sovranità.

11. L'ideale politico di Rousseau non è la democrazia rappresentativa, ma diretta, in cui le leggi sono adottate da un'assemblea diretta di tutti i cittadini.

12. Nello stato futuro, un posto significativo dovrebbe essere occupato dai problemi dell'istruzione:

a) iniziare dalla prima infanzia;

b) l'influenza pedagogica dovrebbe essere esercitata in modo mirato sulle idee di libertà personale, rispetto reciproco, intolleranza alla religione e dispotismo; insegnare le professioni e le conoscenze nelle scienze;

c) l'istruzione pubblica dovrebbe essere prescritta dal governo;

d) finalizzato alla formazione dell'amore per la Patria;

e) tali casi devono essere proclamati pubblicamente.

Rousseau è stato uno dei primi a rivelare gli aspetti contraddittori dello sviluppo della civiltà.

Ticket 18 Visioni filosofiche dei materialisti francesi (J. O. La Mettrie, K. A. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach).

MATERIALISMO (dal latino materialis material), una direzione filosofica che procede dal fatto che il mondo è materiale, esiste oggettivamente, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza, che la materia è primaria, non creata da nessuno, esiste per sempre, che la coscienza, il pensare è un proprietà della materia, che il mondo e le sue leggi sono conoscibili. Il materialismo è l'opposto dell'idealismo; la loro lotta è il contenuto del processo storico-filosofico.

Denis Diderot (1713-1784) lanciò un programma per lo sviluppo della filosofia materialistica dell'Illuminismo. “Il vasto campo della scienza”, scrive, “Immagino come uno spazio enorme, alcune parti del quale sono buie, mentre altre sono illuminate. Le nostre fatiche dovrebbero mirare o ad ampliare i confini dei luoghi illuminati, o ad aumentare i centri di luce... Abbiamo tre mezzi principali a nostra disposizione: l'osservazione della natura, la riflessione e la sperimentazione. L'osservazione raccoglie i fatti, la riflessione li combina, l'esperienza mette alla prova i risultati delle combinazioni. È necessario che l'osservazione della natura sia costante, la riflessione profonda e l'esperienza esatta. Per raggiungere questo obiettivo e quindi aumentare il potere della conoscenza, è necessaria l'unione di fisica e metafisica: esperienza e filosofia speculativa, speculativa. I pensatori devono impegnarsi in attività con oggetti reali e la ricerca degli sperimentatori deve acquisire, con l'aiuto del pensiero, un obiettivo comune, una direzione evidenziata dall'idea del tutto.

Diderot è convinto che i nostri concetti siano veri solo se corrispondono a cose al di fuori di noi, che è stabilito solo dall'esperienza, o da un ragionamento basato sull'osservazione e sull'esperimento. Ma la debolezza dei sensi umani e l'imperfezione degli strumenti utilizzati dagli scienziati non ci permettono di osservare tutto ciò che esiste. Per questo motivo, tutti i giudizi espressi dal nostro pensiero non sono affatto assoluti. Ognuno di loro è solo un'ipotesi su cosa dovrebbe accadere, costruita sulla base di ciò che è già accaduto. Pertanto, noi non conosciamo e non possiamo conoscere l'essenza di quelle cose e fenomeni di cui ci occupiamo nell'esperienza. La nostra conoscenza della natura è solo la sua interpretazione, l'interpretazione non è altro. Secondo Diderot, ciò non significa affatto che non abbiamo il diritto di presumere quale sia l'essenza della natura e, in base a quanto stabilito dall'esperienza, di attribuire determinate proprietà a questa sostanza. Diderot definisce la natura come il risultato generale della combinazione di elementi eterogenei di materia inerte in continuo movimento. La trasmissione del moto da un corpo all'altro, che avviene come risultato della loro relazione causale, lega insieme tutti i fenomeni naturali in una grande catena. Sulla base di ciò, Diderot avanza l'ipotesi che la base della natura sia solo una sostanza, necessaria e sufficiente per spiegare il mondo e l'uomo: la materia. Le sue proprietà o attributi universali sono le facoltà del movimento e della sensazione.

Il primo tentativo di esposizione dettagliata delle visioni materialistiche nel 18° secolo appartiene a Julien Ofray de La Mettrie (1709-1751). Come Diderot, La Mettrie condivide la posizione di Locke sulla fonte empirica di tutta la nostra conoscenza e la convinzione che l'essenza di qualsiasi cosa sia inconoscibile. Partendo da atteggiamenti materialistici generali, attribuisce alla materia, insieme all'estensione, la proprietà del movimento. Il movimento è da lui interpretato come la capacità della materia di cambiare attivamente le sue forme e la capacità di sentire, o sentire. La Mettrie crede che tutti i suoi modi dipendano da questi attributi della materia, cioè stati dei corpi materiali. La dimensione corporea, la figura, il riposo e la posizione derivano dall'estensione metafisica. Dalla forza trainante: il calore e la freddezza dei corpi. Non solo le sensazioni e le percezioni, ma anche il pensiero dipendono dalla capacità di sentire. Secondo La Mettrie, i modi sono forme dell'esistenza della materia. Solo nelle loro modificazioni la materia astratta ei suoi attributi agiscono come qualcosa di sensualmente esistente, dato nelle sensazioni e nell'esperienza, conferendo ad ogni nostra affermazione la forza dell'evidenza.

Sulla base di queste premesse e delle più importanti scoperte di anatomia, fisiologia e medicina del suo tempo, La Mettrie sostiene che l'anima è estesa, poiché si rivela nella crescita e nei movimenti dei corpi organici. La sede dell'anima senziente è il cervello. Si concentra in quelle parti di esso che risentono degli impulsi provenienti dai sensi. L'anima umana può elevarsi dalla sensazione alla percezione e al pensiero. Tuttavia, la stessa capacità di pensare, come la capacità di sentire, dipende dall'organizzazione fisica di una persona, perché si arrabbia, si indebolisce e svanisce insieme al suo corpo. Pertanto, conclude La Mettrie, la nostra anima è materiale in tutto e per tutto. Dal suo punto di vista, lo spirito è solo una materia molto attiva e libera, che differisce dalle altre sue forme per sottigliezza intangibile ed estrema mobilità.

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) ha cercato di definire la natura della mente umana e della moralità. Le controversie sul materialismo sarebbero molto meno accese se l'argomento ammettesse che le persone stesse hanno creato la materia, che dovrebbe essere intesa solo come un insieme di proprietà inerenti ai corpi. Poiché la natura consiste di cose separate in determinate relazioni con noi e tra di noi, la conoscenza di queste relazioni esterne è ciò che viene chiamato mente o spirito umano. In effetti, tutte le operazioni della nostra mente si riducono al giudizio, ad es. confrontare le nostre sensazioni con le nostre idee e trovare somiglianze o differenze tra loro. Giudicare è parlare di ciò che provo, dice Helvetius. Poiché le sensazioni degli oggetti sono sia piacevoli che spiacevoli, i giudizi degli individui sono in definitiva dettati dal loro interesse personale, dietro il quale ci sono l'attrazione per il piacere e l'avversione per il dolore. Da questi due sentimenti, radicati nella natura dell'uomo, simili alla natura di tutti gli altri esseri viventi, nasce l'egoismo o egoismo. È l'egoismo, secondo Helvetius, che è l'impulso primario di tutte le nostre azioni e, quindi, il principio fondamentale della moralità umana.

Come il mondo fisico è soggetto alla legge del movimento, così il mondo morale è soggetto alla legge dell'interesse egoistico. Spinte dall'egoismo, le persone lottano solo per il proprio bene, ad es. Fortunatamente. Poiché la società, secondo Helvetius, è solo un insieme di individui, questa ricerca della felicità si qualifica o come virtù se l'interesse personale di una persona è coerente con gli interessi della società nel suo insieme, o come crimine se si discosta da essi . Così, l'egoismo e la ricerca della felicità sono la fonte naturale della moralità, che è in grado di dirigere le passioni degli individui al bene comune senza l'intervento della religione e della chiesa. Per fare questo, un sovrano illuminato dovrebbe emanare solo leggi che siano in grado di garantire la coincidenza degli interessi personali e pubblici nel maggior numero di cittadini. L'etica è una scienza vuota se non si fonde con la politica e la legislazione. Ma poiché la ricerca del benessere personale opera in una persona con necessità, è impossibile parlare della libertà della volontà umana. «Una persona virtuosa non è una persona che sacrifica le sue abitudini e le sue passioni più forti per l'interesse generale, perché una persona simile è impossibile», dice Helvetius, «ma una persona la cui forte passione è così coerente con l'interesse pubblico che è quasi sempre costretti ad essere virtuosi.”2

Il barone Paul Henri Holbach (1723-1789) si fece avanti con una dottrina materialistica della natura, riassumendo le conquiste delle scienze naturali della sua epoca. Credeva che l'universo o la natura in quanto tale fosse un sistema, cioè un tutto fatto di parti, ognuna delle quali è anche un tutto, un sistema. Questi sistemi particolari dipendono necessariamente dal sistema generale della natura, e dipende dai suoi costituenti. Secondo Holbach, la base dell'interconnessione universale dei fenomeni è una catena ininterrotta di cause e azioni materiali, chiusa in un ciclo senza inizio e senza fine di cambiamenti che varie cose, in movimento, si provocano costantemente l'una nell'altra. In virtù del moto comunicato e ricevuto secondo le semplici leggi meccaniche di attrazione, inerzia e repulsione, ogni cosa sorge, esiste per un certo tempo e scompare, disintegrandosi nelle sue parti costitutive. Immediatamente formano un'altra cosa, soggetta alla stessa sorte. Così, nell'eterna creazione e distruzione delle sue parti, si afferma il grande tutto della natura.

I movimenti dei singoli corpi dipendono dal movimento generale dell'universo, e questo, a sua volta, è sostenuto da una massa di questi movimenti particolari. Pertanto, non c'è bisogno di cercare qualche fonte soprannaturale di movimento o di assumere la creazione della natura dal nulla. Secondo Holbach, nell'universo, questo enorme conglomerato di tutto ciò che esiste, non c'è altro che materia e movimento. In relazione a noi, la materia in generale è tutto ciò che in qualche modo influenza i nostri sensi, sostiene. Il movimento è un modo di esistenza della materia, espresso nel movimento dei corpi. Poiché non c'è nulla al di fuori dell'intero universale dell'universo, la natura non ha un obiettivo finale. Inoltre non contiene miracoli, incidenti e libere cause ed effetti che violano il necessario collegamento meccanico, ad es. movimenti spontanei.

L'uomo, sottolinea Holbach, è una parte e un prodotto della natura. È simile a tutti gli altri suoi prodotti e differisce da loro solo per alcune caratteristiche della sua organizzazione. Grazie a loro, una persona può non solo esistere, vivere e sentire, ma anche pensare, desiderare e agire, cioè perseguire consapevolmente i tuoi obiettivi. Ciò che viene chiamato l'anima di una persona, infatti, è il suo organo interno: il cervello. Il cervello umano, per la sua struttura specifica, è in grado di percepire gli effetti dell'ambiente esterno sugli organi di senso e combinarli a modo suo. Holbach chiama queste funzioni del cervello coscienza e ragione. La mente è una combinazione di varie abilità del cervello e la mente è la capacità di dimostrarle. Pensare, quindi, è un modo di essere della materia, un certo movimento nella testa umana. Lo spirito, interpretato dai metafisici come una sostanza immateriale, semplicemente non esiste.

Biglietto 19 Viste filosofiche di I. Kant.

Immanuel Kant (1724-1804) - il fondatore della filosofia classica tedesca, il fondatore dell'idealismo critico o trascendentale.

Scienziato nel 1747-1755 - nel periodo "subcritico" (prima del 1770) creò l'ipotesi cosmogonica "nebulare" dell'origine del sistema solare dalla nebulosa - l'ipotesi di un grande universo al di fuori della nostra Galassia - la dottrina del rallentamento per effetto delle maree attrito - la rotazione quotidiana della Terra - la dottrina della relatività del moto e del riposo.

Questi studi, uniti dall'idea materialistica dello sviluppo naturale dell'Universo e della Terra, hanno svolto un ruolo importante nella formazione della dialettica. Filosofo nel periodo "precritico" sotto l'influenza dell'empirismo e dello scetticismo di C. Hume:

1) ha delineato la differenza tra la base reale e quella logica;

2) ha introdotto in filosofia il concetto di quantità negative;

3) ridicolizzava il fascino dei contemporanei per il misticismo e la "visione spirituale".

Il ruolo dei metodi di pensiero deduttivo-formali è limitato a favore dell'esperienza. Nel 1770 - il passaggio di I. Kant alle opinioni del periodo "critico". "Critica della Ragione Pura" - 1781, "Critica della Ragione Pratica" - 1788, "Critica della Facoltà di Giudizio" - 1790.

Questa è la teoria della conoscenza, l'etica, l'estetica e la dottrina dell'opportunità della natura.

I. Kant si oppone al dogmatismo della filosofia astratta (metafisica) - senza uno studio preliminare delle forme della cognizione e dei limiti delle capacità cognitive.

Si arriva all'agnosticismo: una dottrina dualistica dell'inconoscibilità delle "cose in sé", che sono una fonte oggettiva di sensazioni. Si conoscono solo le "apparenze", attraverso le quali le cose si rivelano. I fenomeni formano una sfera di infinita esperienza possibile. Una conoscenza teorica affidabile esiste solo in matematica e scienze naturali.

È dovuto all'esistenza di forme a priori universalmente valide che snelliscono il caos delle sensazioni.

Forme a priori della ragione (concetti) + forme a priori di connessione (sintesi) di sentimenti e concetti = base delle leggi: costanza, interazione, causalità.

I. Kant credeva che decisioni opposte potessero essere ugualmente giustificate:

1) il mondo è insieme finito e non ha limiti;

2) ci sono particelle indivisibili (atomi) - e non ci sono tali particelle;

3) tutti i processi (azioni) procedono come causalmente determinati e sono eseguiti liberamente;

4) c'è un essere incondizionatamente necessario - e non c'è un tale essere.

Quindi, la ragione è per natura antinomica: si biforca nelle contraddizioni. Ma sembrano. La soluzione sta nel limitare la conoscenza a favore della fede, nel distinguere tra "cose in sé" e "apparenze", nel riconoscere le "cose in sé" come inconoscibili. La dottrina di I. Kant sull'antinomia della ragione divenne l'impulso per lo sviluppo della dialettica positiva nell'idealismo della filosofia classica tedesca. Nella mente risiede il desiderio di conoscenza, che nasce dalle più alte esigenze etiche. Sotto la pressione di questa ragione tende a risolvere domande sui processi nel mondo, su Dio.

Le idee di Dio, libertà, immortalità, indimostrabili teoricamente, sono i postulati della "ragione pratica", un prerequisito della moralità. Il principio centrale dell'etica di I. Kant, fondata sul concetto di dovere, è un imperativo categorico, una regola che, a prescindere dalla moralità di un atto, può diventare una legge di comportamento universale.

Rinascimento, o Rinascimento XV-XVI Art. (da p. "renais-samee"- revival), ha preso il nome dal fatto che durante questo periodo c'è una rinascita della cultura spirituale dell'antichità. Una caratteristica della prima cultura borghese era il richiamo al patrimonio antico. I principali prerequisiti per l'emergere della filosofia e della cultura del Rinascimento furono la crisi del feudalesimo, il miglioramento degli strumenti e dei rapporti di produzione, lo sviluppo dell'artigianato e del commercio, l'aumento del livello di istruzione, la crisi della chiesa e della scuola filosofia, scoperte geografiche e scientifiche e tecniche.

Il Rinascimento nel suo insieme è incentrato sull'arte e il culto dell'artista-creatore occupa un posto centrale in esso. L'artista imita non solo le creazioni di Dio, ma la stessa creatività divina. Una persona inizia a cercare un punto d'appoggio in se stessa - nella sua anima, corpo, fisicità. Il culto della bellezza viene prima di tutto. Rappresentanti di questa tendenza furono Botticelli, Raffaello.

Periodizzazione dello sviluppo del Rinascimento:

XIV - metà del XV secolo, - il primo periodo del Rinascimento ha un carattere "umanistico". L'Italia fu il centro del rinascimento "umanistico". In questo periodo il teocentrismo medievale fu sostituito dall'interesse per l'uomo;
metà del XV - primo quarto del XVI secolo. il secondo periodo - Neoplatonico, legato alla formulazione di problemi ontologici;
il terzo periodo è filosofico-naturale, l'inizio del XVI - la prima metà del XVIII secolo.

La caratteristica principale dell'ideologia del Rinascimento è l'umanesimo (dal lat. omo- uomo) è un movimento ideologico che affermava il valore dell'uomo e della vita umana. Il fondatore dell'ideologia dell'umanesimo è il poeta Francesco Petrarca (1304-1374). Nella filosofia del Rinascimento, l'umanesimo si manifestò nell'antropocentrismo (dal greco. antropo - uomo) - un uomo al centro di tutto ciò che esiste. Una persona diventa un creatore, è brillante, di talento. Nelle relazioni umane, la cosa principale è il rispetto e l'amore reciproci. Nella filosofia del Rinascimento domina l'atteggiamento estetico (tradotto dal greco significa "relativo al sentimento") nei confronti della realtà, i pensatori sono più interessati alla creatività e alla bellezza della persona umana, piuttosto che ai dogmi religiosi.

Quanto alla filosofia, ora è iniziata la separazione dalla teologia. Inizia l'era dello sviluppo delle scienze, il loro ruolo è quello di dare la vera conoscenza della natura. Una manifestazione peculiare dell'umanesimo è il razionalismo, che afferma la priorità della ragione sulla fede. Una persona può esplorare in modo indipendente i segreti dell'essere, studiando le basi dell'esistenza della natura. Durante il Rinascimento, i principi scolastici della conoscenza furono rifiutati e fu ripresa la conoscenza sperimentale, delle scienze naturali. Sono state create nuove immagini antireligiose del mondo. Questi includono il quadro eliocentrico dell'Universo di Nicolaus Copernicus e il quadro dell'Universo infinito di Giordano Bruno.

Durante il Rinascimento si sviluppò una nuova visione filosofica del mondo. Era una nuova area filosofica: la filosofia della natura. I rappresentanti erano: Nicola Copernico (1473-1543), Nicola Cusano (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei (1564-1642).

Nicola Cusano- il primo esponente di spicco della filosofia panteistica del Rinascimento. Ha sostenuto che le possibilità dell'uomo nel campo della conoscenza sono illimitate.

Nicola Copernico cambiato la visione teocentrica del mondo. Sconfigge un sistema artificiale basato su concetti geocentrici ("geo" - la terra, è il centro dell'universo) e crea una teoria eliocentrica (Copernico dimostrò che la Terra ruota attorno al sole, quindi questa teoria fu chiamata eliocentrica ("helio " - il sole), secondo il quale il sole è al centro dell'universo Passiamo al diagramma (vedi diagramma 21).

"RIVOLUZIONE COPERNICA"

Il più grande genio di questo periodo fu Giordano Bruno. Rifiutò tutti i dogmi della chiesa, sviluppò le idee eliocentriche di Copernico, espresse l'idea dell'esistenza di altri mondi.

Di grande importanza per lo sviluppo della filosofia del Rinascimento furono le opere di Galileo Galilei.

Galileo chiedeva lo studio della natura solo per esperienza, sperimentalmente, sulla base della matematica e della meccanica. Credeva che solo i metodi scientifici, compreso l'esperimento, potessero portare alla verità. La metodologia scientifica di Galileo, basata su matematica e meccanica, definì la sua visione del mondo come materialismo meccanicistico.

Nelle opinioni sulla natura nella filosofia del Rinascimento, il panteismo dominava (dal greco "rap" - tutto e "teos" - dio), una dottrina che identificava la natura e Dio. Dio è riversato in tutta la natura.

Le idee filosofiche naturali dei pensatori rinascimentali hanno avuto un'influenza decisiva sullo sviluppo della filosofia e delle scienze naturali nei tempi moderni.

Concetti e termini di base

antropocentrismo- una visione del mondo che valuta il mondo attraverso una persona, considerandolo il valore principale dell'universo.

eliocentrismo sistema di credenze che considera il sole il centro dell'universo.

Geocentrismo Un sistema di credenze che considera la Terra il centro dell'universo.

Umanesimo- un sistema di opinioni che riconosca il valore di una persona come persona, i suoi diritti alla libertà, alla felicità, all'uguaglianza, alla lotta per creare le condizioni per il libero sviluppo delle forze e delle capacità creative umane

Dal XIV al XVII secolo in Europa sorsero e si svilupparono nuove tendenze filosofiche. A poco a poco, si unirono in una tendenza separata: la filosofia del Rinascimento. Le sue idee principali erano tratte dall'antichità: gli apologeti della direzione negavano l'autorità della Chiesa e consideravano una persona come una persona separata, dotata di possibilità illimitate. La filosofia del Rinascimento è una tappa storica unica che ha lanciato lo sviluppo delle moderne scienze sociologiche.

Come è nata la filosofia del Rinascimento?

Il Rinascimento (il suo secondo nome è Rinascimento) nasce come risposta naturale ai bisogni reali dell'uomo. Nel medioevo l'autorità della Chiesa era incrollabile. I cittadini comuni furono costretti a pagare enormi tasse sul mantenimento del clero e i monarchi non avevano il diritto di prendere decisioni significative senza l'approvazione del papa. La situazione attuale non si addiceva né al primo né al secondo.

Grazie allo sviluppo attivo della scienza nel XIV-XV secolo, le persone hanno avuto l'opportunità di viaggiare, studiare i fenomeni naturali, conoscere altre culture. Nuovi legami commerciali sono apparsi e si sono rafforzati. La società si sviluppò: apparvero i primi parlamenti e società indipendenti dall'influenza della chiesa. Il livello di istruzione della popolazione urbana è aumentato più volte. Insieme, questo ha portato alla formazione di una nuova società che ha superato l'imposizione forzata della religione dogmatica.

I principali prerequisiti per lo sviluppo di una nuova era culturale:

crisi politica - proteste di massa contro il feudalesimo sorsero in tutti i paesi europei, e soprattutto in Italia, culla della filosofia cristiana;
svolta tecnica: l'invenzione e il miglioramento di strumenti, l'emergere di armi da fuoco, nuove apparecchiature mediche e metodi di trattamento;
il rafforzamento delle singole città - lo sviluppo delle infrastrutture le ha trasformate in centri commerciali, industriali, militari e culturali indipendenti.

La fede nei postulati cristiani iniziò a svanire bruscamente. Gli ideali (scolastici) della Chiesa furono soggetti a un crescente scetticismo. I progressi tecnologici e il trionfo della scienza sui miti religiosi hanno gettato le basi per una nuova percezione dell'uomo. Alla testa di tutto c'era una personalità individuale, significativa e unica. I filosofi non hanno negato l'esistenza di Dio, ma hanno rifiutato l'idea della sua influenza illimitata sull'uomo.

L'essenza della filosofia: idee e caratteristiche principali

La specificità della nuova direzione filosofica è il rifiuto del culto servile di Dio come il più alto Creatore e un ritorno agli ideali dell'antica Roma. Era caratterizzato dall'umanesimo - una tendenza che professava i principi di libertà personale, individualismo e uguaglianza. L'uomo è una nuova materia di studio nel XIV secolo ed è anche la principale fonte di conoscenza.

Fondamenti della filosofia del Rinascimento:

Antropocentrismo, creato sui postulati dell'umanesimo antico. L'uomo è la base dell'universo. Secondo le idee degli umanisti, Dio ha dotato il primo uomo Adamo del libero arbitrio, della capacità di determinare autonomamente il proprio destino.
Attenzione prioritaria allo sviluppo della scienza. La cognizione è un modo per comprendere il mondo, la sua struttura e le proprietà nascoste. Particolare attenzione è stata riservata alla geografia, alla fisica, alla matematica e alla letteratura.
La filosofia naturale come unica percezione del mondo. Secondo lei, la natura è un organismo integrale, nessun oggetto può esistere da solo. È possibile conoscere tutti i processi ei fenomeni naturali solo attraverso il confronto e l'opposizione. Il famoso filosofo naturale Paracelso vedeva la natura attraverso il prisma dell'alchimia, una direzione occulta progettata per controllare le forze della natura con l'aiuto della conoscenza segreta.
Il panteismo è una dottrina religiosa secondo la quale Dio è uguale alla natura, si fonde con essa in un tutto unico. Aveva lo scopo di unire la scienza e la chiesa, che rifiutava qualsiasi tentativo di mettere in discussione i dogmi cristiani. Grazie al panteismo divenne possibile il progressivo sviluppo della fisica, della chimica e della medicina.

I fondatori della filosofia del Rinascimento non erano filosofi riconosciuti di quel tempo, ma rappresentanti della Boemia: poeti, retori, insegnanti, scienziati. Una nuova cultura è nata nei comuni, nelle case patrizie e negli incontri di strada. Si diffuse rapidamente e fu prontamente accettato dai rappresentanti di diverse fasce della popolazione, nonostante l'attiva opposizione della Chiesa.

Periodi e loro principali risultati

Il Rinascimento è diviso in 3 periodi. Ognuno di questi periodi della filosofia ha i suoi famosi seguaci:

fase umanistica. Cominciò a metà del 14° secolo e durò fino alla metà del 15° secolo. La prima età dello sviluppo della filosofia del Rinascimento si concentra sull'uomo come creatore. Merita una vita felice e dovrebbe lottare per essa. Il compito più alto dell'uomo è diventare come Dio.
Stadio neoplatonico. Durò dalla metà del XV secolo alla metà del XVI secolo. I filosofi hanno cercato di unire l'immagine di Dio e dell'uomo nella mente pubblica. Contrariamente alle idee della chiesa sul valore dell'aldilà, avanzano l'idea della mortalità dell'anima. Sono stati fatti appelli rivoluzionari per rovesciare il regime al potere e stabilire l'uguaglianza sociale.
Fase naturfilosofica. Iniziò verso la fine del XVI secolo e terminò nel
Fase naturfilosofica. Cominciò verso la fine del 16° secolo e terminò verso la metà del 17° secolo. Durante questo periodo, le scienze naturali si svilupparono attivamente. La teoria dell'infinito dell'universo è stata avanzata per la prima volta.

Entro la fine del 17° secolo, si formò finalmente la percezione di Dio e dell'Universo nel suo insieme. I tentativi della Chiesa di vietare la diffusione della nuova percezione non hanno avuto successo. Le idee principali della filosofia rinascimentale si diffusero nonostante l'apparizione dell'Inquisizione, le continue persecuzioni ed esecuzioni.

Segni caratteristici del Rinascimento

Tra i tratti comuni che caratterizzano i periodi del Rinascimento si possono distinguere i seguenti tratti:

Teomachismo. I filosofi hanno cercato di trovare un compromesso tra le loro idee sul mondo e le opinioni consolidate dettate dal cristianesimo. Non hanno contestato l'esistenza di Dio, ma hanno cercato di allontanarsi dal concetto di supremazia divina.
Il modo delle scienze naturali di conoscere il mondo. Lo sviluppo della scienza si basava sul principio della cognizione mediante il metodo dell'esperienza. Prima è stata avanzata un'ipotesi, quindi sono stati condotti esperimenti e il risultato ottenuto ha confermato o confutato la versione originale.
La rapida diffusione delle nuove tendenze culturali. I fondamenti dell'idea filosofica, che ebbe origine in Italia, penetrarono in tutti i paesi europei.
Beneficenza. Sulla base dei valori dell'umanesimo, si formò gradualmente un atteggiamento fortemente negativo nei confronti della disuguaglianza finanziaria. La carità, come l'idea di condividere equamente la ricchezza, ha trovato una vivace risposta da parte di molti personaggi pubblici.
Tolleranza. La tolleranza per il diverso è una diretta conseguenza dell'accettazione dell'unicità della persona umana.
Rifiuto della demagogia. Qualsiasi disputa basata sulla conoscenza teorica era considerata una perdita di tempo e un tentativo di distrarre la mente umana dal suo vero scopo: lo studio attivo del mondo.
Individualismo. Si incoraggiava l'autosviluppo, la soddisfazione dei propri bisogni personali, che potevano non soddisfare le aspettative sociali.

Caratteristiche separate del Rinascimento supportavano un'idea comune: solo una persona libera può essere felice.

Le ideologie e i loro seguaci

Le ideologie erano basate sulle idee dell'antica Grecia sul mondo e sull'uomo. Tra le numerose correnti che si originarono all'inizio del 1400 si possono distinguere 4 direttrici principali.

Ideologie rinascimentali:

Umanesimo. Una posizione etica che presuppone che una persona abbia il diritto all'autodeterminazione.
Secolarismo. Un movimento socio-politico che ha comportato la separazione tra Chiesa e governo.
Eliocentrismo. Secondo questo insegnamento, il Sole è il centro del sistema del mondo. La terra gira intorno a lui ed è soggetta alla sua influenza. L'eliocentrismo ebbe origine nell'antichità, nel Rinascimento fu ripensato e si diffuse.
Neoplatonismo. La direzione della filosofia basata sugli insegnamenti di Platone, l'antico filosofo greco. Si basa sulle idee della gerarchia cosmica e sull'ascesa dell'anima al livello della fonte primaria: Dio.

Seguaci

Tra i famosi filosofi del Rinascimento, ci sono i seguenti:

N. Machiavelli. Divenne il primo filosofo a criticare e rifiutare l'idea di teocrazia: l'influenza diretta della Chiesa sulla monarchia al potere. Secondo le idee di Machiavelli, lo Stato dovrebbe basarsi sul principio laico del governo. Secondo lui, una persona è intrinsecamente avida e si sforza di soddisfare egoisticamente i suoi desideri. Solo uno Stato costruito su metodi di governo non violenti, l'assenza di corruzione e una giurisprudenza evoluta permetteranno di gestire l'essenza umana e di migliorarla.
D. Alighieri. Poeta, autore della Divina Commedia. Nella sua opera descrive un modello del mondo, simile a quello medievale. Secondo lei, il centro dell'universo è la Terra e l'unico creatore è Dio. Ma lo scopo principale dell'uomo non era servire la volontà di Dio, ma raggiungere la perfezione nell'ambito della sua vita terrena. Dante credeva nella grandezza dell'uomo e nelle sue possibilità illimitate.
F. Petrarca. È chiamato "il primo umanista". Petrarca divenne famoso come scrittore lirico, autore di sonetti, commedie e madrigali. Scrisse anche trattati filosofici in cui promuoveva i valori umanistici. Rifiutandosi di studiare in una prestigiosa università scolastica, Petrarca scelse l'autoeducazione e divenne uno dei pensatori più venerati del suo tempo.
N. Kuzansky. Secondo il suo insegnamento, Dio è un inizio irraggiungibile per l'uomo. Una persona è in grado di comprendere i segreti della natura e apprendere la vera essenza di oggetti e fenomeni. La ragione è un filo che collega una persona con Dio e con la natura. Kazansky ha delineato le sue idee nei saggi On Scientific Ignorance e On Assumptions.
E. Rotterdam. Conosciuto come l'autore della dottrina "Filosofia di Cristo". Ha sostenuto che chiunque può seguire i comandamenti di Gesù e diventare cristiano nel vero senso della parola. Condannò il sistema feudale, l'autocompiacimento e la guerra. Nel suo saggio "Sul libero arbitrio", ha difeso il diritto umano all'autodeterminazione. Il suo caro amico e collega T. Mor ha pubblicato le opere "Utopia" con idee simili. In esso, More considerava un ordine sociale basato sui principi della proprietà pubblica.
M. Montaigne. Ha esplorato le questioni dell'umano. Montaigne ha esposto le sue idee nel saggio "Esperimenti" - un'opera monumentale che tocca molti aspetti della società. Le sue opinioni rimangono rilevanti e accettabili nel 21° secolo.
D. Bruno. Ha scritto diversi trattati filosofici in cui ha discusso dell'unità e dell'infinito dell'universo. È l'autore dell'ipotesi sulla continuità di spazio, tempo e materia. Secondo Bruno, lo scopo ultimo della conoscenza umana è la contemplazione di una divinità. È disponibile solo per gli appassionati: persone attive e decise che non accettano l'ipocrisia e l'ascesi. Aderito alle idee di panteismo ed eliocentrismo. Per le sue opinioni fu condannato e giustiziato come eretico.
G.Galileo. Uno scienziato basato sui principi della metodologia. Studiò geografia, fisica, chimica. A suo avviso, filosofia e scienza sono indissolubilmente legate e dovrebbero svilupparsi parallelamente. Ha scritto diversi lavori scientifici su cui hanno fatto affidamento gli scienziati del XVIII e XIX secolo.

Il Rinascimento è il periodo d'oro del pensiero scientifico. Grazie a lui sono nate la percezione della vita umana come il valore più alto, il rifiuto della visione del mondo ascetica medievale e il desiderio di creare una società equa. I risultati della scienza moderna sono diventati possibili grazie alle scoperte fatte dal XIV al XVII secolo e i nomi dei loro autori sono conosciuti e venerati fino ad oggi.