I.I. Evlampiev

Università statale di San Pietroburgo [email protetta]

MEISTER ECKHART E LA FILOSOFIA NON CLASSICA

Gli insegnamenti del maestro Eckhart possono essere visti come il primo esempio dello sviluppo filosofico della tradizione del cristianesimo gnostico, che nella storia si oppose al cristianesimo ecclesiastico. Eckhart descrive la relazione tra Dio e l'uomo in modo tale che l'uomo sia il più alto principio metafisico che fissa tutti i possibili significati dell'essere. Questa tendenza divenne la base della filosofia non classica della seconda metà del XIX - inizio XX secolo (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckhart può essere considerato un lontano predecessore di questa tradizione filosofica.

Parole chiave: gnosticismo, vero cristianesimo, l'uomo come principio metafisico.

Meister Eckhart e la filosofia non classica

La dottrina di Meister Eckhart può essere considerata come il primo esempio dello sviluppo delle tradizioni filosofiche del cristianesimo gnostico, che si opponevano al cristianesimo della Chiesa nella storia.Eckhart descrive il rapporto tra Dio e l'uomo in modo tale che l'uomo sia il principio metafisico più alto che definisce tutto possibili significati dell'essere. Questa tendenza è diventata la base della filosofia non classica nella seconda metà del XIX - inizio XX secolo (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Parole chiave: Gnosticismo, vero cristianesimo, uomo come principio metafisico.

La filosofia non classica sorse a metà del XIX secolo e, nella persona dei suoi rappresentanti più importanti - A. Schopenhauer e F. Nietzsche, dichiarò nettamente che stava rompendo con tutta la filosofia precedente e le sue tradizioni "classiche". Sembra che sia davvero impossibile trovare un collegamento diretto tra le idee dei pensatori non classici ei vari filoni della filosofia precedente. Ciò appare tanto più evidente se si considera la convinzione quasi universale che un tratto caratteristico della filosofia non classica sia la negazione diretta dei fondamenti cristiani della cultura europea. Allo stesso tempo, la stragrande maggioranza dei pensatori europei fino all'inizio del XIX secolo (compresi i rappresentanti della filosofia classica tedesca) possono essere chiamati pensatori religiosi e cristiani, poiché la fede cristiana sembrava loro una condizione indispensabile per una filosofia significativa.

Tuttavia, questa convinzione è il risultato di stereotipi semplici, che sono facilmente confutati a seguito di un'analisi abbastanza attenta. In effetti, i più famosi rappresentanti della filosofia non classica, tra cui Schopenhauer e Nietzsche, non erano contrari ai cristiani.

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come tale, ma contro la falsa forma del cristianesimo, di cui era portatrice la Chiesa storica (in tutte le sue tre confessioni). Allo stesso tempo, come i grandi pensatori delle epoche precedenti, hanno compreso l'impossibilità dell'esistenza della cultura nel suo insieme e della filosofia come la parte più importante della cultura senza una dimensione religiosa. Dopotutto, una persona è un vero creatore di cultura solo quando realizza la sua infinità e assolutezza potenziale, e realizza queste qualità nascoste attraverso la cultura; di conseguenza, la filosofia deve mostrare la presenza di queste qualità nell'uomo e spiegare come possono essere sviluppate e rese efficaci nella vita. Ma queste qualità significano che una persona è connessa con tutto ciò che esiste, con tutto ciò che esiste nel mondo, proprio come con la fonte di tutto ciò che esiste, con l'Assoluto, Dio. Quindi, ogni sana filosofia deve necessariamente avere una dimensione religiosa. Solo se un filosofo procede dal fatto che una persona è un essere fondamentalmente finito, può costruire un sistema in cui Dio non è necessario e la religione è completamente esclusa dal discorso filosofico. Un esempio di ciò è dato dai rappresentanti della filosofia dell'Illuminismo - Holbach, Helvetius, La Mettrie (quest'ultimo ha scritto il libro "Uomo-macchina", un punto di riferimento per l'intera tendenza). Questo include anche quasi tutto il positivismo (empirismo), specialmente nelle sue versioni moderne più primitive, che includono il postmodernismo.

Eccezionali pensatori dell'era non classica non solo si sono resi conto dei vizi inestirpabili del cristianesimo tradizionale, ma hanno anche cercato di capire quale forma di religiosità sia vera e necessaria per superare la crisi in via di sviluppo della cultura europea. La cosa più sorprendente è che, dopo aver espresso, a seguito di una lunga ricerca, il significato di una religiosità genuina e fruttuosa, alla fine hanno riconosciuto che questa religiosità genuina non era affatto una loro invenzione, che stavano semplicemente restaurando quella grande verità religiosa che nacque dal cristianesimo, ma si perse nella storia a causa del predominio di false forme di questa religione.

Sia Schopenhauer che Nietzsche - questi più famosi critici del cristianesimo storico - alla fine del loro lavoro, hanno riflettuto sulla questione a quale tradizione appartengano le loro visioni filosofiche già ben definite, e hanno riconosciuto inequivocabilmente che appartenevano alla tradizione cristiana - ma solo ripulito da falsi strati e distorsioni ed esprimendo il vero, originale insegnamento di Gesù Cristo, che non coincide con la sua versione della chiesa. Questo ritorno alle origini del cristianesimo appare particolarmente paradossale nel caso di Nietzsche, poiché troviamo il corrispondente riconoscimento in quella che sembrerebbe l'opera più “anticristiana” del filosofo tedesco. Ma il fatto è che l'"Anticristo" di Nietzsche non è stato scritto tanto per pronunciare una "maledizione" sul cristianesimo tradizionale, ma per comprendere correttamente il vero cristianesimo - che, secondo Nietzsche, è rilevante ai nostri giorni esattamente allo stesso modo .come duemila anni fa. Ecco come Nietzsche formula questo compito nelle bozze del trattato: “Il nostro diciannovesimo secolo ha finalmente trovato un presupposto per comprendere ciò che per diciannove secoli è stato inteso, in effetti, in modo errato: il cristianesimo ... / Le persone erano inesprimibilmente lontane da questo amichevole e bene-

nota neutralità - intrisa di simpatia e disciplina dello spirito - in tutte le epoche della chiesa la gente era nel modo più vergognoso ciecamente egoista, invadente, insolente - e sempre sotto le spoglie di umile riverenza.

Nel trattato stesso, la cosa principale è la descrizione del punto più importante del vero insegnamento di Gesù Cristo, rifiutato dalla chiesa, - l'esperienza diretta della propria unità indissolubile con Dio. Allo stesso tempo, Dio, nella comprensione di Nietzsche, non è un essere “esterno” trascendente, ma una certa misteriosa profondità interiore di una persona. È questa pratica di rivelare in se stessi il fondamento assoluto, la vita assoluta, che è il principale e unico postulato dell'insegnamento di Gesù Cristo, è questa pratica e solo essa che è il vero cristianesimo. In relazione a lei, tutte le idee sul peccato, sulla redenzione e sulla salvezza si rivelano menzogne ​​e distorsioni, proprio come l'intero concetto di chiesa come organismo di "salvezza" che fornisce un "legame" tra il mitico Dio e l'uomo debole . “In tutta la psicologia del Vangelo non c'è il concetto di colpa e di punizione; così come il concetto di ricompensa. "Il peccato", tutto ciò che determina la distanza tra Dio e l'uomo, è stato distrutto - questo è il "vangelo". La beatitudine non è promessa, non è associata a nessuna condizione: è l'unica realtà, il resto è un simbolo per parlarne...<...>Non il “pentimento”, non la “preghiera per il perdono” è l'essenza del cammino verso Dio: una pratica evangelica conduce a Dio, è “Dio”! - Ciò che il Vangelo ha eliminato è stato l'ebraismo in termini di "peccato", "perdono del peccato", "fede", "salvezza mediante la fede", - tutto l'insegnamento ebraico della Chiesa è stato negato dal "vangelo"" 288.

Nietzsche non solo si oppone alla "pratica" di Gesù e alla "fede cristiana" della Chiesa, ma riconosce la prima come sempre significativa - significativa anche per la comprensione della propria filosofia. “Fino all'assurdo, è falso vedere nella “fede” il segno di un cristiano, anche se è fede nella salvezza per mezzo di Cristo; solo la pratica cristiana può essere cristiana, cioè una vita come quella vissuta da colui che morì sulla croce. Già adesso una vita del genere è possibile, anche necessaria per personaggi famosi: il vero cristianesimo originario è sempre possibile. E un pensiero simile nelle bozze del trattato: “La nostra epoca è in un certo senso matura<...>Pertanto, un atteggiamento cristiano è possibile al di fuori di dogmi assurdi.

Proprio la stessa distinzione tra falso e vero cristianesimo è caratteristica del compianto Schopenhauer, ne scrive nelle ultime pagine della sua opera principale, come riassumendo lo sviluppo del suo sistema e collocandolo in un'unica tradizione di vera religiosità mistica per tutta l'umanità, fondata sul principio dell'identità di Dio. e del singolo essere umano. Denotando pietre miliari nello sviluppo di questa vera religiosità nella cultura europea, Schopenhauer chiama Plotino, gli Gnostici, John Scotus Eriugena, Jacob Boehme, l'Angelo Silesius e persino Schelling, che all'inizio della sua opera (separato dal momento della scrittura da un quarto

287 Nietzsche F. Bozze e schizzi 1887-1889. // Nietzsche F. Onde. coll. operazione. in 13 voll. T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Anticristo // Nietzsche F. op. In 2 volumi T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ibid. S. 663.

290 Nietzsche F. Bozze e schizzi 1887-1889. S. 152.

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secolo) annoverato tra i "ciarlatani filosofici". Ma in questo contesto Schopenhauer presta la massima attenzione a Meister Eckhart, da lui rispettosamente chiamato il “padre della mistica tedesca”: “Il teismo, calcolato sulla percezione delle masse, pone la fonte dell'esistenza fuori di noi, come oggetto; il misticismo, così come il sufismo, lo reintroduce gradualmente in noi come soggetto in vari stadi dell'iniziazione, e l'adepto impara alla fine con sorpresa e gioia che questa fonte è lui stesso. Troviamo questo processo comune a tutti i mistici in Meister Eckhart, il padre della mistica tedesca, espresso non solo nella forma di una prescrizione per l'asceta perfetto: "non cercare Dio fuori di sé"<...>- ma anche in un racconto ingenuo di come la figlia spirituale di Eckhart, sentendo questa trasformazione, si precipitò verso di lui con una gioiosa esclamazione: «Signore, condividi la mia gioia, sono diventato Dio!»291

Il punto di vista formulato (con lievissime discrepanze) da Schopenhauer e Nietzsche è del tutto coerente con il lavoro svolto dagli storici imparziali ("non confessionali") del cristianesimo primitivo alla fine del XIX e XX secolo: infatti, nella storia non c'era uno, ma due cristianesimo, o due versioni del cristianesimo - ecclesiastico, dogmatico e gnostico, mistico, ed è il secondo, riconosciuto dalla chiesa come eresia e perseguitato nella storia, cioè proprio vero, ascendente al genuino, ma insegnamenti dimenticati e distorti di Gesù Cristo. Questo insegnamento è espresso in due monumenti del cristianesimo primitivo: nel Vangelo di Tommaso (trovato solo nel 1945, è apparentemente il testo più antico pervenuto a noi che ha conservato le parole originali di Gesù) e nel Vangelo di Giovanni, sebbene quest'ultimo sia stato notevolmente modificato (cioè distorto) nella tradizione ecclesiastica. Il resto dei testi riconosciuti dalla Chiesa come “autentici” e “antichi” furono infatti o scritti non prima della metà del II secolo (i Vangeli sinottici, gli Atti degli Apostoli), o distorti irriconoscibili (le Epistole dell'apostolo Paolo)292.

Distrutto metodicamente dalla Chiesa nell'ambito della pratica religiosa, dove si presentava sotto varie spoglie eretiche (Marcioniti, Pauliciani, Bogomili, Catari, Albigesi, ecc.), il vero Cristianesimo continuò a vivere ea svilupparsi sotto forma di sistemi filosofici mistici. Le sue prime manifestazioni furono i sistemi di Eriugena e Gioacchino da Firenze, ma la sua formulazione filosofica veramente coerente e chiara fu portata avanti da Meister Eckhart e Nicola da Cusa.

Le opere di Eckhart non sono così rigorose e filosoficamente coerenti come le opere di alcuni dei suoi successori nella linea dello gno-

291 Schopenhauer A. Il mondo come volontà e rappresentazione. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Questa idea è stata espressa per la prima volta da I.G. Fichte (egli, ovviamente, non conosceva il Vangelo di Tommaso): «Vi sono secondo noi due forme di cristianesimo estremamente diverse: il cristianesimo del Vangelo di Giovanni e il cristianesimo dell'apostolo Paolo, al cui le persone appartengono al resto degli evangelisti, in particolare Luca” (Fichte I.G. Le principali caratteristiche dell'era moderna / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, p. 102).

misticismo (Nicholas di Cusa, Boehme, Leibniz, Fichte), ma esprime le idee chiave di tutta questa tradizione nella forma più acuta, che le ha rese un oggetto di costante attenzione per tutti coloro che cercavano il significato di un cristianesimo non distorto.

Il principio iniziale del concetto religioso di Eckhart è la possibilità per una persona di entrare nell'unità-identità diretta con Dio, e più di una volta sottolinea direttamente che questa unità è di natura essenziale, cioè rifiuta la soluzione tiepida e contraddittoria di questo problema, che divenne la base dell'esicasmo bizantino. “Chi è giusto ha veramente Dio con sé. Chi ha veramente Dio, lo ha in ogni luogo, per strada e tra le altre persone con lo stesso successo che in una chiesa o in un deserto o in una cella. Dopotutto, se qualcuno possiede Lui e solo Lui, allora nulla può interferire con una persona del genere.<...>possiede solo Dio e pensa solo a Dio, e tutte le cose per lui diventano uno e lo stesso Dio. Una tale persona porta Dio in tutte le sue azioni e in tutti i luoghi, e tutte le azioni di questa persona sono eseguite esclusivamente da Dio. Del resto, chi predetermina l'atto, l'atto gli appartiene, più autentico e reale di colui che compie l'atto. Quindi, se abbiamo davanti ai nostri occhi un solo e solo Dio, allora in verità Egli deve compiere le nostre azioni; in tutte le Sue azioni, nessuno può interferire con Lui, nessuna folla e nessun luogo.

Eckhart contrappone deliberatamente il possesso di un Dio "pensabile" e Dio in sostanza, anticipando per molti secoli la ben nota "critica dei principi astratti" nella filosofia di Schopenhauer e Vl. Solovyov: “Una persona non dovrebbe né possedere né permettere a se stessa di essere soddisfatta del Dio concepibile, perché quando il pensiero si esaurisce, allora anche Dio scomparirà. È necessario possedere il Dio essenziale, che è molto elevato al di sopra dei pensieri degli uomini e di tutta la creazione.

Allo stesso modo, egli contrappone il possesso di Dio nel senso della sua conoscenza - che è ancora una "unione" esterna e secondaria con Dio come è noto - e nel senso dell'identificazione essenziale con lui. Parlando dell'essenza della più alta beatitudine a disposizione dell'uomo, Eckhart dice che ad alcuni appare come uno stato "quando lo spirito è consapevole di comprendere Dio", ma in realtà questo non è vero; “La beatitudine è nascosta, tuttavia, non in questo; perché la prima cosa in cui si nasconde la beatitudine è che l'anima nella purezza guarda a Dio. Qui prende tutta la sua essenza e la sua vita e crea tutto ciò che è dal fondamento di Dio e ignora la conoscenza, l'amore e niente. Essa trova riposo solo e unicamente nell'essenza di Dio; non si rende conto che l'essenza e Dio sono qui. Ma se sapesse e capisse di vedere, contemplare e amare Dio, allora questo, secondo l'ordine naturale delle cose, sarebbe un allontanamento, e [quindi] un ritorno all'originale.

Eckhart descrive il percorso di una persona verso l'unione-fusione con Dio in modo tale che a prima vista sembra molto simile alla pratica dell'esicasmo, ma se si guarda più attentamente questa descrizione, è facile vedere una differenza significativa associata con la differenza fondamentale che per

294 Ibid. S. 19.

295 Ibid. S. 207.

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Dio esicasta è presente nel mondo solo attraverso le sue energie, che non si “fondono” con le cose create, mentre per Eckhart la presenza di Dio nel mondo direttamente in sostanza significa che è fuso con ogni cosa. Eckhart fonda tale visione panteistica sulla posizione che Dio è l'essere, cioè l'essere di ogni cosa creata in sé, senza ulteriore evidenza, testimonia la presenza di Dio nel mondo e in ogni cosa (più precisamente, il mondo e ogni cosa cosa - in Dio): “... l'essere di tutte le cose procede direttamente dalla causa prima e dalla causa universale di tutte le cose.<...>tutto è dall'essere in sé e attraverso di esso e in esso, mentre l'essere stesso non è da qualcos'altro.<...>l'essere di tutte le cose, in quanto essere, ha la sua misura nell'eternità, non nel tempo.

Per gli esicasti, la percezione delle energie divine è possibile solo sulla via del distacco dal mondo di tutti i suoi affari e preoccupazioni, sulla via dell'isolamento monastico in se stessi. Eckhart descrive il cammino verso Dio in modo simile, ma nel suo insegnamento, punto di arrivo della perfezione, la "divinizzazione" di una persona risulta essere l'opposto: dopo aver conquistato, "acquisito" Dio, una persona deve tornare nel mondo , e ora solo Dio gli sarà rivelato in ogni cosa. Qui è fondamentale che, dopo aver rinunciato a se stesso e a tutte le sue faccende mondane, l'uomo acquisisca un Dio essenziale, e non concepibile, e Dio gli apparisca attraverso ogni cosa: «Chi possiede Dio in questo modo, in sostanza, percepisce Dio divinamente, e per questo risplende in ogni cosa, perché tutte le cose gli sono date da Dio, e di tutte le cose Dio gli appare. Inoltre, Eckhart contrappone chiaramente due diversi modi di trovare Dio: uno è associato alla "fuga" dal mondo, alla "solitudine" (nello spirito delle pratiche esicaste), e il secondo - alla trasformazione della propria percezione delle cose, senza allontanarsi completamente da loro; considera vero solo il secondo modo: «La gente non può imparare questo con la fuga, quando fugge dalle cose e si ritira all'esterno; devono imparare la solitudine interiore, ovunque e con chiunque siano. Hanno bisogno di imparare a sfondare le cose e di trovare in questo il loro Dio e saperlo imprimere con fermezza, in modo significativo»298.

In piena conformità con la logica del cristianesimo gnostico, Eckhart dalla sua posizione iniziale sulla possibilità per una persona di entrare in unità con Dio deduce la negazione del postulato chiave del cristianesimo ecclesiastico sulla caduta e l'ineradicabile peccaminosità delle persone. Certo, Eckhart non nega l'esistenza del peccato nell'uomo, ma riconosce il peccato come facilmente superabile e, in sostanza, non richiede una procedura così radicale di "espiazione" come il sacrificio di Cristo sul Calvario. Afferma che per una persona che vuole ascendere a Dio (lungo il cammino sopra descritto), «il gradino più alto a cui si può salire è questo: essere senza peccato mediante il pentimento divino»299. Inoltre, arriva al punto in cui riconosce la totalità dei peccati possibili per una persona che non ha alcun significato significativo per la persona specificata:

296 Ibid. pp. 55-56.

297 Ibid. S. 19.

298 Ibid. pp. 19-20.

299 Ibid. S. 30.

l'uomo ha completamente e completamente rinunciato a tutto ciò che non è Dio e il Divino in sé e in ogni creatura<...>. Quanto più questo, tanto più vero è il pentimento e tanto più bandirà i peccati e persino la punizione stessa. Sì, presto saresti in grado, con giusto disgusto, di allontanarti rapidamente e potentemente da tutti i peccati e aspirare a Dio con tale forza che, se tu facessi almeno tutti i peccati che sono stati commessi dal tempo di Adamo e continuerai da commettere, questo è unito alla punizione sarai completamente perdonato e, se morissi ora, saresti risuscitato davanti al volto di Dio.

L'incompatibilità di questa disposizione con l'insegnamento dogmatico è indubbia; non è un caso che la tesi corrispondente abbia attirato l'attenzione speciale degli inquisitori che hanno indagato sul grado di eresia delle opinioni del filosofo tedesco, ed è entrato nelle 28 disposizioni principali incriminate a Eckhart nella bolla d'accusa di papa Giovanni XXII (al numero 15) 301.

Sulla base della negazione dell'essenzialità del peccato, l'idea della perfezione divina dell'uomo, dell'entrare nel Regno dei Cieli si trasforma del tutto naturalmente: se nel cristianesimo dogmatico tale perfezione e tale entrata sono possibili solo dopo la morte, con l'aiuto di una trasformazione radicale dell'esistenza terrena di una persona per volontà di Dio, poi nel cristianesimo gnostico di Eckhart questa possibilità è presente in ogni momento della vita terrena e può essere realizzata dalle forze della personalità stessa, scoprendo Dio in si. «Chi, per amore di Dio, potesse rinunciare a tutte le cose, che Dio le dia o non le dia, possiederebbe il vero Regno dei Cieli»302.

Descrivendo le fasi di perfezione dell'uomo interiore, o "celeste" in ciascuno di noi nel trattato "Su un uomo di alto tipo", Eckhart caratterizza l'ultima di queste fasi come segue: dimenticanza della vita transitoria e temporale ed è stata sollevata e trasformato in immagine divina, divenne figlio di Dio. Al di là e al di sopra non ci sono gradini; e c'è riposo e beatitudine eterni, perché il completamento dell'uomo nascosto e dell'uomo nuovo è la vita eterna. Si scopre che in ogni momento del tempo terreno, una persona può "uscire" direttamente nell'eternità e nell'esistenza divina, dove riceverà la perfezione assoluta.

In questo contesto, diventa comprensibile la strana, a prima vista, la tesi che tutte le azioni di una persona veramente credente siano compiute da Dio, ed Eckhart porta questa affermazione a una naturale conseguenza che per una persona, come per Dio, nulla è impossibile in questo stato, cioè può diventare un essere onnipotente. Ma ciò che desideri fortemente e con tutta la tua volontà, lo possiedi, e né Dio né tutte le creature te lo possono togliere se la [tua] volontà non è altro che la volontà tutta e veramente divina e diretta al presente. Quindi, non "Mi piacerebbe presto", perché si svolgerà solo in futuro, ma "Voglio che sia così ora". Ascoltare! Essere

300 Ibid. S. 32.

301 Ibid. S. 316.

302 Ibid. S. 50.

303 Ibid. S. 204.

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qualcosa a mille miglia di distanza, e se voglio averlo, lo possiedo piuttosto che quello che ho in ginocchio, ma non voglio averlo.

Anche qui vale la pena tornare alla tesi sul legame indiretto degli insegnamenti religiosi di Eckhart con la filosofia non classica: il principio dell'identità essenziale di Dio e dell'uomo lo porta non solo all'idea della completa “scomparsa” del personalità in Dio, che, certo, è molto lontana dalla tendenza antropologica della filosofia della seconda metà dell'Ottocento.- l'inizio del Novecento, ma anche di conferire a una persona, nella sua vita terrena, tali qualità di Dio come onnipotenza, creatività assoluta, capacità di andare oltre lo spazio e il tempo. Qui si può vedere una lontana anticipazione del concetto centrale della filosofia di Nietzsche: l'idea della nascita nella storia del superuomo dall'uomo moderno e imperfetto.

La tendenza verso una completa "equalizzazione" di Dio e l'uomo, e anche a posizionare l'uomo in senso metafisico come un'istanza "superiore" a Dio, è la tendenza più misteriosa e allo stesso tempo più importante nella filosofia di Eckhart, che merita una menzione speciale, poiché in esso si discostava decisamente dagli stereotipi del cristianesimo ecclesiastico e della teologia scolastica e anticipava con maggiore chiarezza la ricerca dell'ultima filosofia europea. Nei trattati teorici di Eckhart, che abbiamo considerato finora, questo tema non è espresso in modo molto chiaro, sebbene lo si possa ancora trovare qui - ad esempio, nella strana affermazione che una persona commette "violenza e ingiustizia" contro Dio quando si scopre essere interiormente impreparato ad accettare in sé i suoi doni e le sue azioni. Molto più chiaramente e inequivocabilmente si manifesta nei sermoni che Eckhart rivolgeva al suo gregge.

L'esame dei sermoni di Eckhart ci costringe a menzionare un problema metodologico che è molto importante per gli studi moderni della sua opera. Secondo l'opinione generalmente accettata, i sermoni erano improvvisazioni del Maestro e venivano registrati a memoria dai suoi ascoltatori, il che li rende opere non proprio "d'autore". Ecco perché Eckhart ha avuto l'opportunità di rifiutare la paternità di quelle tesi dai sermoni che gli erano stati presentati dagli inquisitori come eretici. A questo proposito, moltissimi di coloro che analizzano le visioni filosofiche-religiose di Eckhart tendono a considerare le idee espresse nei sermoni come secondarie rispetto a quelle che espone nei suoi trattati latini e tedeschi.

Ci sembra che una tale posizione sia del tutto infondata, ci allontana dalla comprensione dell'essenza delle opinioni del grande pensatore tedesco e da una corretta valutazione dell'influenza della sua eredità sulla filosofia delle epoche successive (fino a Schopenhauer, Nietzsche e Heidegger). Coloro che aderiscono a tale posizione hanno un obiettivo ben preciso: sminuire gli "eretici" delle opinioni di Eckhart e mostrare che il suo insegnamento religioso-filosofico è in pieno accordo con l'insegnamento dogmatico della chiesa.

304 Ibid. S. 23.

305 Ibid. S. 43.

Questa posizione è molto meno giustificata di quella degli inquisitori del XIV secolo. Quest'ultimo ha accuratamente individuato la cosa principale nell'opera di Eckhart e ha giustamente affermato l'impossibilità di conciliare questa cosa principale con gli insegnamenti della Chiesa cattolica. Gli studiosi moderni, per provare la tesi dell'"affidabilità ecclesiastica" del pensatore, fanno il contrario: distorcono le idee di Eckhart, portando alla ribalta idee ovviamente secondarie dei suoi trattati. Ecco, ad esempio, come M.Yu. Reutin: “Predicando ai laici, alle beghine e alle monache, Eckhart ha cercato di consacrare la loro esperienza religiosa di una persuasione panteistica. Ha cercato di descrivere questa esperienza per mezzo di corrette formulazioni ecclesiastiche e di presentarla in una forma nuovamente ricreata (ribattezzata) del suo pubblico, in piedi con un piede nell'eresia”306. Riconoscendo, inoltre, che nei suoi sermoni Eckhart segue fino in fondo la logica dell'antropocentrismo nella comprensione di Dio, M.Yu. Anche in questo caso Reutin “neutralizza” questo riconoscimento concludendo che il Maestro pensava alle corrispondenti conclusioni “come una delle possibili ipotesi (!) su Dio”307.

In quanto componente più importante della filosofia di Eckhart, M.Yu. Reutin crede al metodo della "simbolizzazione analogica", grazie al quale tutte le affermazioni del pensatore sulla coincidenza e somiglianza di Dio e delle creature risultano essere esclusivamente giudizi di analogia formale, ma non di reale unità essenziale. Grazie alla promozione di questo principio in primo piano, diventa possibile, inoltre, parlare della vicinanza delle idee di Eckhart sul legame di Dio con il mondo e l'uomo con le idee di G. Palamas e l'intero esicasmo bizantino; Le "analogie" di Eckhart risultano essere del tutto simili nel loro ruolo alle "energie" degli Esicasti. Come già accennato, infatti, l'esicasmo è un ovvio palliativo, un tentativo contraddittorio e inconsistente di rinnovare e rendere più viva la dottrina della Chiesa, che nel tardo medioevo sia in Occidente che in Oriente cadde in evidente declino e non più soddisfatta i bisogni religiosi delle persone. L'indicata convergenza delle idee di Eckhart con l'esicasmo porta al fatto che il suo insegnamento religioso e filosofico si trasforma anche in un timido e fallito tentativo di rinnovare la tradizionale fede "scolastica" con l'aiuto di idee semieretiche. È caratteristico che gli argomenti di tale riavvicinamento siano presi proprio dai trattati latini di Eckhart più vicini alla scolastica tradizionale.

Va affermato con rammarico che negli approcci moderni allo studio delle opinioni di Eckhart e di altri grandi pensatori cristiani (ad esempio, Nicola da Cusa), vi sia ancora un "preset" ideologico, che è il risultato del predominio nel coscienza storica degli stereotipi diretti creati dai primi "combattenti contro le eresie" della chiesa. Secondo questi stereotipi, c'era solo una religione "ispirata da Dio" nella storia, che ha costantemente combattuto contro le deviazioni eretiche maligne e, dopo averle sconfitte, è diventata ancora più fertile e fruttuosa.

chiama Reutin M.Yu. La teologia mistica di Meister Eckhart. M., 2011. S. 21.

307 Ibid. S. 23.

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creativo. In realtà, tutto era molto più complicato e ancora più tragico. A partire dal II secolo la Chiesa cristiana, che stava rafforzando la sua influenza, procedette ad una significativa “modifica” dell'insegnamento di Gesù Cristo, sintetizzandolo con l'ebraismo per introdurre nel dogma l'idea della peccaminosità inestirpabile dell'uomo, che lo separa da Dio, e l'idea della legge a cui ogni credente deve essere soggetto. Tutto ciò per conseguire il rafforzamento della Chiesa nelle condizioni di “evangelizzazione di massa” come organizzazione potente, simile allo Stato e capace di guidare milioni di persone308.

Più avanti nella storia, c'erano due cristianità e il vero, ascendente agli insegnamenti di Cristo, fu preservato solo nelle forme di vari movimenti e insegnamenti eretici (gnostici). Fino ai secoli XIII-XIV la chiesa riuscì a sopprimere le sue manifestazioni (sebbene la portata dei movimenti catari e albigesi mostri che continuò a vivere nelle fasce più ampie della cristianità), ma in quest'epoca la crisi della chiesa raggiunse un tale nella misura in cui non era in grado di controllare completamente la situazione, e questo alla fine portò al fatto che per qualche tempo la vera dottrina cristiana divenne la visione del mondo dominante che determinò il comportamento e la vita dell'umanità europea, e cambiò radicalmente la cultura europea per due secoli. Questa è la chiave del fenomeno del Rinascimento, un'epoca che ha fatto rivivere non l'antichità pagana, ma il vero cristianesimo originario309.

Meister Eckhart occupa un posto unico in questo processo di rivelazione del vero cristianesimo, è stato il primo a cercare di dargli una chiara espressione filosofica utilizzando concetti sviluppati sia nella filosofia antica che in quella paleocristiana (principalmente negli insegnamenti di Dionisio l'Areopagita). Cercare di fare di Eckhart un fedele erede della scolastica medievale significa affrontare la sua eredità non meglio degli inquisitori che lo perseguitarono. La cosa più importante nella sua opera è proprio la dottrina del tutto non canonica dell'identità di Dio e dell'uomo, che fa rivivere il vero insegnamento di Gesù Cristo e si oppone all'insegnamento dogmatico della Chiesa. Certo, Eckhart non poté esprimere le sue idee più importanti nei suoi trattati rivolti ai teologi universitari, allevati sulle idee di Tommaso d'Aquino, qui fu costretto ad “adattarsi” allo stile generale e fingere di aderire rigorosamente all'insegnamento dogmatico. Ma nei sermoni rivolti al gregge "non istruito", il quale, peraltro, simpatizzava con il

308 Nella tradizione filosofica russa sono state scritte più di una volta le tristi conseguenze di una tale distorsione della fede cristiana, che alla fine portò al completo “crollo” del cristianesimo e al degrado di tutta la cultura europea; per la prima volta questo tema viene ascoltato nelle opere di A.I. Herzen (apparentemente sotto l'influenza di Fichte), poi nei concetti religiosi di F.M. Dostoevskij e L.N. Tolstoj. Un vivido esempio di critica alla tradizione ecclesiastica da questo punto di vista è dato dall'opera di Vladimir Solovyov "On the Decline of the Medieval Worldview" (1891); alla fine del XX secolo, questo argomento divenne il più importante per V.V. Bibikhin (vedi il capitolo "Undermining Christianity" nel suo libro "The New Renaissance").

309 Così V.V. Bibikhin nel libro "Nuovo Rinascimento" (per maggiori dettagli, vedere: Evlampiev I.I. Filosofia di Vladimir Bibikhin: il problema della personalità umana e la crisi della civiltà moderna // Bollettino dell'Università statale di Leningrado intitolato ad A.S. Pushkin. 2013. Volume 2. No. 1. pp. 7-15).

ai promotori dei movimenti eretici parlò molto più sinceramente e formulò le sue idee più care. Non c'è quindi la “polifonia” inventata da V. Lossky nell'opera del mistico tedesco, ma c'è una naturale antinomia tra l'adesione forzata alla tradizione scolastica e la libera creatività, fondata su una profonda comprensione della falsità della chiesa fede e la necessità di restaurare il grande insegnamento del fondatore del cristianesimo.

A nostro avviso, Eckhart andò consapevolmente ad opporre le sue vere opinioni religiose, espresse nei sermoni, agli insegnamenti della chiesa; il suo stesso insegnamento è uno sviluppo di talento della tradizione gnostica, che porta in sé tutte le verità fondamentali proclamate da Cristo. Nei sermoni di Eckhart si trovano facilmente tutte le disposizioni chiave del cristianesimo gnostico, formando un sistema coerente, al centro del quale c'è il principio dell'identità di Dio e dell'uomo. Spiegando più volte questo principio, Eckhart sottolinea specificamente l'impossibilità di interpretarlo attraverso il concetto di somiglianza e analogia; sembra deliberatamente "sconfessare" la forma interpretativa di questo principio che sviluppa nei suoi trattati "scolastici".

Considerando nel trattato "The Book of Divine Comfort" come il fuoco brucia un pezzo di legno, Eckhart sottolinea che in questo processo il fuoco cerca di trasformare l'intero pezzo di legno in se stesso, per eliminarne ruvidità, freddo, pesantezza e acquosità, e non si calma finché il pezzo di legno non si trasforma completamente in fuoco. Questa metafora descrive il rapporto dell'uomo con Dio, in cui, allo stesso modo, la somiglianza è solo esterna, e l'identità è interna e più importante: la totalità, che in lui e solo per se stessa ama<...>. Per questo ho detto che l'anima nell'identità odia la somiglianza e la ama, non in sé e non per essa; ma lo ama per amore di Colui che è nascosto in lui, che è il vero "Padre"<...>»310. I sermoni di Eckhart ne parlano ancora più francamente: “Dio non ha bisogno di un'immagine e non l'ha in Sé. Dio agisce nell'anima senza alcun mezzo, immagine o somiglianza. Egli opera a una base in cui nessuna immagine è mai giunta all'infuori di Se Stesso, eccetto la Sua stessa essenza. Allo stesso tempo, risulta che la cognizione intesa in modo speciale, senza somiglianza e immagine, porta alla fusione assoluta con Dio (in sostanza) (questo rimuove la contraddizione con la precedente affermazione di Eckhart secondo cui la cognizione ordinaria non fornisce una connessione interna con Dio; per la cognizione ne Il nome “gnosis” è proprio adatto al senso ora in esame): “Devi conoscerlo senza l'aiuto di un'immagine, senza mediazione, senza somiglianza. "Ma se lo conosco senza mediazione, diventerò completamente Lui, e Lui - io!" Questo è esattamente quello che ho capito. Dio deve diventare “Io”, e “Io” - Dio, così completamente uno, affinché questo Lui e questo “Io” diventino Uno e così rimangano - come puro essere - così che possano creare un'unica opera nell'eternità!

311 Il signor Eckhart. Prediche e ragionamenti spirituali. M., 1991. S. 14.

312 Ibid. pp. 148-149.

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Una delle idee principali di Eckhart, che è indubbiamente di origine gnostica, è l'idea della presenza nell'anima umana di una "fortezza", o "scintilla", in cui essa (e quindi la persona nel suo insieme) è indissolubilmente legato all'essenza più profonda di Dio. Secondo il mitologo centrale dello gnosticismo, Dio Padre (il più alto principio divino del mondo, che non coincide con Dio Padre del cristianesimo dogmatico) non crea il mondo stesso, ma dà origine al “secondo” Dio, il Demiurgo, che compie l'atto della creazione. Ma se Dio Padre è un Dio buono e perfetto, allora il Demiurgo, a causa di un imprevedibile “incidente” intervenuto nell'atto della sua generazione, si rivela un dio del male, quindi crea un mondo malvagio pieno di male esseri (arconti) creati per aiutarlo. L'uomo risulta essere l'ultimo della catena di questi assistenti del Demiurgo, tuttavia, al momento della sua creazione, Dio Padre lascia ancora una volta la sua pienezza (pleroma) e salva l'uomo una volta per tutte, mettendo una particella della sua propria essenza in lui. Di conseguenza, una persona risulta essere un essere profondamente antinomico, che unisce il male assoluto e il bene assoluto, ma allo stesso tempo l'essere più "alto" e più potente del mondo, poiché solo lui porta l'essenza di Dio Padre . Ingannato dal Demiurgo, che si dimostra il Dio sommo, il creatore di questo mondo, l'uomo non conosce l'esistenza della vera fonte di tutto ciò che esiste, Dio Padre, così come non conosce la sua potenza potenziale e che infatti egli è infinitamente superiore al Demiurgo. Tuttavia, Dio Padre invia profeti che aiutano gradualmente l'uomo a conoscere se stesso e la sua identità con Dio Padre; questa conoscenza (gnosis) differisce nettamente dalla conoscenza ordinaria, ha un carattere mistico, poiché si riferisce al Dio più alto, incomprensibile nei concetti del nostro mondo. Il più importante di questi profeti è Gesù Cristo, che nel cristianesimo gnostico appare come un grande Maestro, rivelando la verità sulla perfezione divina dell'uomo, e per nulla redentore dei peccati umani.

Eckhart esprime questo sistema di idee in una rigida forma filosofica, tanti dettagli mitologicamente significativi scompaiono o diventano insignificanti, ma è facile vedere che tutte le idee più importanti di questa visione del mondo sono presenti nel suo insegnamento nella rifrazione originale. E il più importante, ovviamente, è la presenza di una "scintilla" nell'anima, che collega una persona non con il Dio "inferiore", il creatore del mondo, ma con la Divinità, l'identico, inattivo, abisso misterioso e incomprensibile dell'essenza divina. Dio Creatore nel concetto di Eckhart è il tradizionale Dio-Trinità cristiano, quindi l'anima umana, possedendo la "scintilla" indicata, risulta essere superiore a tutte le persone della Trinità e cerca se stessa nell'abisso del Divino. Nel sermone "Sull'unità delle cose", Eckhart incoraggia una persona a trovare questa "scintilla" in se stesso rinunciando a tutto ciò che è stato creato. “Poiché fai questo, otterrai unità e beatitudine in quella scintilla dell'anima, che né il tempo né lo spazio hanno mai toccato. Questa scintilla resiste a tutte le creature e vuole solo Dio, puro, come Egli è in Sé. Non si accontenterà del Padre, né del Figlio, né dello Spirito Santo, né di tutte le Tre Persone, finché ciascuna rimane nel proprio essere. Sì! Affermo: non basta a questa luce che nasca la natura divina, creatrice e feconda

sdraiati in esso. / E ciò che mi sembra ancor più sorprendente: affermo che questa luce non si accontenta di una semplice essenza divina, a riposo, che non dà e non riceve: vuole andare nel più profondo, uno, in un tranquillo deserto, dove non è mai penetrato nulla di isolato, né il Padre, né il Figlio, né lo Spirito Santo; nelle profondità degli abissi, dove tutti sono estranei, solo questa luce è soddisfatta e là è più in sé che in sé stessa. / Perché questa profondità è un silenzio indiviso, che riposa immobile in se stesso.

Eckhart sostanzialmente trasforma la mitologia gnostica sopra descritta, conferendole un suono antropocentrico ancora maggiore. Per lui l'anima di una persona che ha scoperto in sé una “scintilla”, cioè divenuta un vero credente, risulta essere la sfera in cui il “secondo” Dio, il Dio-Trinità cristiano, è primo nasce, poi crea il mondo. Questa idea è già presente nella citazione sopra. Nei suoi sermoni, Eckhart ripete ripetutamente questa tesi sulla nascita e l'azione di Dio nell'anima umana. L'uomo risulta essere in unità con il più alto Dio-Divinità ed è per questo che è superiore a Dio-Trinità, come se fosse responsabile della nascita di questo secondo Dio. “Quando ero ancora nel mio primo principio, non avevo Dio: appartenevo a me stesso. Non volevo nulla, non cercavo nulla, perché allora ero un essere senza meta - e mi conoscevo nella verità divina. Poi ho voluto me stesso e nient'altro: quello che volevo, quello ero io, e quello che ero, quello che volevo! Ed eccomi qui senza Dio e fuori da tutte le cose. / Quando ho rinunciato a questo mio libero arbitrio e ho ricevuto il mio essere creato, allora anche Dio è diventato con me; perché prima che ci fossero le creature, anche Dio non era Dio: era quello che era!»314

Se l'anima è unicamente primaria in relazione al Dio-Trinità creatore, allora il suo rapporto con il Dio-Divinità supremo è descritto sia come un'identità assoluta che come una condizionalità dialettica. Quest'ultimo avviene quando la Divinità (e l'anima) è considerata nella sua “realizzazione”, portando alla nascita di Dio Trinità e del mondo creato: “Tutto era per mezzo di Lui”, dice<...>san giovanni. Con questo dobbiamo comprendere l'anima, perché l'anima è tutto. Lei è tutto, perché è somiglianza di Dio. Come tale è anche il Regno di Dio. E come Dio esiste in se stesso senza inizio, così nel regno dell'anima esiste senza fine. Perciò, Dio è nell'anima, dice un maestro, che tutta la sua esistenza divina riposa su di essa. Questo è lo stato più alto, quando Dio è nell'anima, più alto di quando l'anima è in Dio: che è in Dio, da questo non è ancora beata, ma beata perché Dio è in essa. Credete: Dio stesso è benedetto nell'anima!»315

Ma preso nella sua pura essenza (nel “tipo”) e al di fuori di ogni azione, Dio Divinità risulta essere identico all'anima: «Perché Dio, con tutta la sua beatitudine e nella pienezza della sua divinità, abita in questo genere. Ma è nascosto all'anima.<...>Questo è il tesoro del Regno di Dio, è stato nascosto dal tempo, dalla diversità e dalle stesse azioni dell'anima, in una parola, la sua creazione. Ma mentre l'anima, avanzando, si è separata da tutta questa diversità, in essa si apre il Regno di Dio.<...>E poi gode di tutte le cose e le governa come Dio! Qui l'anima non riceve più nulla né da Dio né dalle creature. Perché è esso stesso ciò che contiene, e prende tutto solo dal suo proprio

313 Ibid. pp. 38-39.

314 Ibid. S. 129.

315 Ibid. pp. 160-161.

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naturale. Qui Anima e Dio sono uno. Qui finalmente ha scoperto che lei stessa è il Regno di Dio!»316

In questi e in molti altri frammenti simili, Eckhart esprime l'autocoscienza di una persona che ha svelato in se stessa la sua essenza profonda e non-creatura e scopre che fondendosi con l'essenza più profonda di Dio (l'Uno), egli conserva ancora se stesso. Questa risulta essere la cosa più interessante e importante nell'insegnamento di Eckhart: Dio qui è completamente “antropologizzato” nel senso che nessun Dio (in ogni senso possibile) può essere immaginato o descritto al di fuori di una persona, una persona è un campo assoluto per aver posto tutti i possibili significati. . Metaforicamente possiamo dire che il concetto di "Dio" qui risulta essere particolare in relazione al concetto di "uomo", sebbene, ovviamente, questi stessi concetti debbano essere presi non in senso logico, finito, ma in senso il senso di infinite intuizioni che danno l'essere stesso senza divisione in soggetto e oggetto ("senza l'ausilio di un'immagine", come dice lo stesso Eckhart). Intesa in questo modo, la filosofia del mistico tedesco risulta essere un'anticipazione delle tendenze più radicali della filosofia non classica, fino alla fenomenologia di E. Husserl e all'“ontologia fondamentale” di M. Heidegger, in cui la la descrizione più generale (ontologica) dell'essere è possibile solo attraverso la descrizione fenomenologica dell'uomo nei suoi “ex-potenziali” fondamentali.

Si potrebbero indicare molti altri motivi nei sermoni di Eckhart, che testimoniano chiaramente la sua appartenenza alla linea del cristianesimo gnostico (genuino). Un'analisi completa di questi motivi richiederebbe ricerche approfondite. In conclusione, prestiamo attenzione solo a due punti che sembrano piuttosto minori, ma sono importanti come dimostrazione del fatto che Eckhart ha deliberatamente opposto il suo vero insegnamento cristiano al cristianesimo tradizionale (ecclesiastico), che a quanto pare considerava una distorsione della Rivelazione che Gesù Cristo ha portato.

Nel suo sermone "On Detachment", che espone uno dei temi più importanti di Eckhart, sostiene che il distacco è la virtù più alta e la persona che sceglie la via di questa virtù sarà così concentrata in se stesso che nulla al mondo potrà eccitarlo e distrarlo da se stesso e dall'unità con Dio. “Una persona che è completamente distaccata è così presa nell'eternità che nulla di transitorio può fargli provare eccitazione carnale; allora è morto alla terra, perché nulla di terreno gli dice nulla. Ma poi riflette su una domanda che lo porta a un netto confronto con la tradizione dogmatica: “Poi ci si potrebbe chiedere: “Aveva anche Gesù Cristo un distacco immobile quando diceva: “La mia anima soffre a morte? E Maria, quando si fermò presso la croce? E si parla molto della sua denuncia. Come è compatibile tutto questo con un inamovibile distacco?”318 Ci si può meravigliare del coraggio di Eckhart, che non appiana l'acutezza della contraddizione tra la sua posizione e una delle disposizioni centrali dell'insegnamento dogmatico (egli esegue con grande abilità questa specie di “levigazione” in molti dei suoi trattati).

316 Ibid. pp. 173-174.

317 Ibid. S. 57.

318 Ibid. S. 60.

max), ma al contrario, acuisce al limite questa contraddizione. Dopotutto, stiamo parlando del fatto che il significato della sofferenza di Cristo sul Calvario è messo in discussione! Ed Eckhart risponde abbastanza logicamente alla domanda posta: la sofferenza di Cristo sul Calvario è proprio quella “esterna” che non ha senso per la vita di una persona vera, interiore! “Sappi: l'uomo esteriore può essere immerso nell'attività, mentre l'uomo interiore rimane libero e immobile. / Allo stesso modo, in Cristo c'era un uomo esterno ed interno, e nella Madre di Dio, e tutto ciò che esprimevano in relazione alle cose esterne, lo facevano a favore della persona esterna, e la persona interna era in quel momento immobile distacco.

Qui si esprime inequivocabilmente un concetto ben noto, che si chiama docetismo ed è la qualità più caratteristica della cristologia gnostica, secondo la quale il fatto del Golgota non ha alcun significato essenziale per la realizzazione del vero scopo di Gesù Cristo: quello di sii un maestro delle persone, per rivelare loro il Sentiero verso la loro perfezione. Questo concetto è stato più chiaramente espresso nel famoso apocrifo "Atti di Giovanni", dove Cristo è letteralmente "spaccato in due": il suo "fantasma" è presente sulla croce senza alcuna sofferenza, e l'essenza ("uomo interiore" nel testo di Eckhart ) continua a esporre il suo insegnamento a Giovanni. La tendenza docetica, come è noto, è presente anche nel vangelo canonico di Giovanni (lo stesso vangelo gnostico, secondo molti studiosi). Va ricordato che le citazioni di questo vangelo si trovano più spesso nei sermoni e nei trattati di Eckhart.

Notiamo anche che contemporaneamente all'affermazione sul "piccolo significato" del Golgota per Dio nel suo distacco, si afferma direttamente che, rispetto al percorso mistico e interno verso la vera fede descritto dal Maestro, il percorso esterno delle preghiere e gli atti non sono significativi. «Sì, affermo: tutte le preghiere e tutte le buone azioni che una persona compie nel tempo toccano così poco il distacco di Dio, come se nulla del genere fosse stato fatto, e quindi Dio non è affatto più favorevole a una persona che se non ha eseguito una preghiera. , nessuna buona azione. Dirò di più: quando il Figlio nella divinità volle farsi uomo, e divenne, e sopportò il tormento, questo toccò l'immobile distacco di Dio proprio come se non fosse mai stato un uomo.

Il secondo punto è l'esoterismo gnostico chiaramente manifestato nei sermoni di Eckhart, la credenza nella superiorità essenziale di pochi veri credenti (credenti mistici) sulla massa dei credenti "standard", chiamati sprezzantemente dal Maestro "bestiame". Considerando nello stesso sermone "Sul distacco" la differenza tra l'uomo interiore e quello esteriore e affermando che la maggior parte delle persone vive del proprio uomo esteriore, Eckhart afferma: "Sappi che una persona che ama Dio non usa più forze spirituali sull'uomo esteriore di quanto sono richiesti cinque sensi: l'uomo interiore si rivolge all'esterno solo perché è una guida e una guida che non permetterà loro di usare i propri poteri in modo bestiale, come fanno loro

319 Ibid. S. 62.

320 Ibid. S. 58.

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molte persone che vivono per la lussuria carnale sono come bestiame stolto; queste persone sono in realtà più degne del nome di bestiame che di persone.

Allo stesso modo, certifica le persone nel sermone "Sull'ignoranza". Sostenere che una persona è chiamata a raggiungere la conoscenza più alta, che coincide con la "divina ignoranza", cioè opponendo ancora una volta la conoscenza ordinaria e la conoscenza superiore, divina, mistica (che può ben essere chiamata "gnosi", poiché la sua essenza è in conoscere la propria identità con Dio), Eckhart riconosce ancora una volta coloro che stanno al di fuori di tale conoscenza mistica come "bestiame": "Dio ha creato l'uomo per la conoscenza; così parlò il profeta: «Signore, rendili saggi!» Dove c'è ignoranza, c'è negazione e vuoto. L'uomo è veramente una bestia, una scimmia, un pazzo, finché rimane stagnante nell'ignoranza! / Qui è necessario elevarsi al più alto tipo di conoscenza, e questa ignoranza non dovrebbe venire dall'ignoranza, ma dalla conoscenza dovrebbe arrivare all'ignoranza. / Là diventeremo profetica ignoranza divina, là la nostra ignoranza sarà nobilitata e adornata di conoscenza soprannaturale!

Tutto ciò che è stato detto, sembra, basti per affermare che una corretta comprensione degli insegnamenti del grande pensatore tedesco può essere raggiunta solo sulla via del riconoscimento dei suoi coscienti "eretici", o meglio, della sua consapevole opposizione all'insegnamento dogmatico della Chiesa come falsa nelle sue basi, distorcendo la vera Rivelazione cristiana, che, in virtù di vicende paradossali e tragiche della storia, visse sotto le spoglie di "eresia gnostica".

321 Ibid. S. 61.

Giovanni Scoto Eriugena

Domanda 3. Pensiero filosofico ed etico del Medioevo

(insegnamenti etici soggettivi)

2.Pierre Abelardo

3. Seeger del Brabante

1. Giovanni Scoto Eriugena (810 - 877) affermava:

L'inseparabilità della virtù umana e loro salvezza;

Il diritto alla libera scelta morale di una persona.

2. Pierre Abelardo (1079 -1142) nei suoi scritti difese anche la libertà dell'uomo nel quadro della religione cristiana. Ha affermato:

L'uomo ha diritto alla libera scelta morale;

L'uomo è responsabile delle sue azioni;

Le azioni di una persona possono essere giudicate solo sulla base delle sue intenzioni, loro consapevolezza e la sua coscienza;

La libertà di scelta data all'uomo è prova della saggezza del Creatore.

Abelardo credeva anche che la prova logica dei dogmi del cristianesimo non fosse in contraddizione con la fede.

La chiesa ufficiale ha condannato le opinioni di Pierre Abelard. I suoi scritti ("Sì e No", "Etica", ecc.) furono banditi.

3. Seager del Brabante (c. 1235 - 1282) fu un seguace di P. Abelardo. L'insegnamento di Seeger era in contrasto con la teologia ufficiale. Giustificava la moralità solo con la natura umana e credeva che:

Il mondo è increato ed eterno;

L'anima umana è composta da sensuale, individuale anima sabbia ragionevole anime;

L'uomo delle morti, l'anima individuale muore con il suo corpo;

L'anima razionale è immortale, svolge le sue attività negli individui viventi;

La condotta morale è condotta conforme al buon senso;

Il buon senso corrisponde al bene dell'uomo;

Per dare una valutazione morale dell'attività di una persona, è necessario tener conto del suo rapporto con la società.

4. Signor Eckhart (1260 - 1327) interpretava i problemi etici sulla base dell'esperienza mistica personale. Le principali disposizioni degli insegnamenti di Meister Eckhart.

* Absolute (Absolute) ha due lati:

* manifestato - Dio;

* immanifestato - Divinità, abisso, Nulla divino.

* Dio manifestato:

* è misericordia e amore infiniti;

* uno con il mondo;

* rende il mondo completo.

* La misericordia e l'amore divini sono alla base del mondo.

* L'uomo è ciò che ama (ama Dio - Dio c'è).

* Uomo benedetto:

* uno con Dio, identico a Dio;

* vuole ciò che Dio vuole;

* la sua anima è una particella di Dio, una "scintilla di Dio".

* Si può comprendere Dio con l'aiuto dell'intuizione mistica. Una persona può fare una "svolta verso il divino", penetrare nel Nulla Divino, l'abisso. Per fare ciò, una persona deve:-

* non sapere nulla (non pensare di aver conosciuto la verità);

* non desiderare nulla (rinunciare alle passioni empiriche);

* non avere nulla (non essere attaccato a nulla, nemmeno a Dio).

* Una virtù importante necessaria per fondersi con il Divino è il valore, cioè:

* distacco dal mondo;

* indifferenza a tutto tranne che a Dio;

* il desiderio di diventare nulla, di fondersi con il Divino.

* La via più breve per il distacco passa attraverso la sofferenza. Le gioie terrene distraggono dal grande traguardo, si legano al mondo.

· La virtù è perfetta se è altruista e si manifesta naturalmente, senza dimostrazione.

Eckhart ha introdotto i concetti:

* "uomo esteriore" - corporeo, soggetto alle passioni, egocentrico;

"uomo interiore" - negazione del terreno, corporeo. Origine divina.

Meister Eckhart ha affermato la priorità dell'uomo "interiore", la scintilla di Dio. L'uomo "interiore" ha una personalità primordiale. La contraddizione tra l'uomo "esterno" e quello "interno" è superata da un rifiuto consapevole, volontario, libero del suo "io" limitato.

Nel suo insegnamento Eckhart proclamava l'indipendenza morale dell'uomo, l'importanza della scelta morale individuale, la possibilità di venire a Dio senza la mediazione della Chiesa.

L'autore di sermoni e trattati, che sono stati conservati principalmente nelle note degli studenti. Il tema principale delle sue riflessioni: La divinità - l'assoluto impersonale, che sta dietro a Dio. La divinità è incomprensibile e inesprimibile, è "la purezza completa dell'essenza divina", dove non c'è movimento. Attraverso la sua conoscenza di sé, la Divinità diventa Dio. Dio è essere eterno e vita eterna.

Secondo il concetto di Eckhart, una persona è in grado di conoscere Dio, perché nell'anima umana c'è una "scintilla divina", una particella del Divino. L'uomo, mutata la sua volontà, deve arrendersi passivamente a Dio. Poi l'anima si staccò da tutto. ascenderà al Divino e nell'estasi mistica, rompendo con il terreno, si fonderà con il divino. La beatitudine dipende dall'autoattività interiore di una persona.

Libri (2)

A proposito di distacco

Il libro contiene i principali trattati del medio alto tedesco e latino del grande mistico del Medioevo, Meister Eckhart.

La parte supplementare comprende tutto il materiale attualmente noto sul processo inquisitorio contro Eckhart, inclusa la bolla di papa Giovanni XXII "In agro Dominico", nonché le scuse postume di Eckhart scritte dal suo allievo, un domenicano di Costanza del XIV secolo. Heinrich Suso.

Tutte le traduzioni, ad eccezione di una, vengono eseguite per la prima volta senza abbreviazioni. Il libro si rivolge a filosofi, teologi, critici letterari, storici medievali ea tutti i lettori interessati alla storia della cultura europea.

Commenti dei lettori

Andri/ 03/04/2018 Sergio, leggi com'è scritto, per tali interpreti come hai pervertito l'insegnamento cristiano.

Sergio/ 2.04.2017 Sei "Shifted Water" - fuori servizio? ;)
Grazie per un nuovo libro per me!
e vorrei nella Descrizione - correggerei la frase: "Una persona, avendo attutito la sua volontà, deve arrendersi passivamente a Dio". a questo:
"L'uomo, avendo seppellito la sua volontà, deve diventare umilmente obbediente a Dio - come un bambino". e un'altra cosa - la parola tedesca "Meister" - è tradotta in russo ... - come un maestro! :)

Berta/ 20.01.2016 I trattati del maestro Eckhart sono assolutamente da leggere!

Ospite/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Ospite/ 07/08/2015 Io, Tamara, voglio personalmente ricevere un libro del genere e leggerlo per intero. Per favore aiutatemi. Grazie in anticipo e, se potete, poi tre libri. Sono una suora

Giovanna/ 20.05.2011 Meister ha qualcosa in comune con i saggi sufi e gli agnostici del cristianesimo primitivo. Parole viventi nate dalla Sorgente. Anche se dovessi stare sveglio tutta la notte per finire di leggere questo libro, lo farei!

Alessio/ 04.09.2010 Un maestro essenziale per i seguaci di ogni confessione fino ai nostri giorni e, ne sono certo, soprattutto per le generazioni future.

Storia della fede e idee religiose. Volume 3. Da Maometto alla Riforma di Eliade Mircea

§ 298. Meister Eckhart: Dio e divinità

Eckhart nacque nel 1260 e fu educato dai domenicani a Colonia e Parigi. Poi ha agito come insegnante, predicatore e amministratore a Parigi (1311-1313), Strasburgo (1313-1323), Colonia (1323-1327). Nelle ultime due città, il suo sermone ha risuonato sia con le suore cattoliche che con le beghine. Sfortunatamente, il più significativo dei molti scritti di Eckhart è il Commentario massime" Pietro di Longobardo e il codice teologico fondamentale "Opus Tripartitum" - è sopravvissuto solo in frammenti. Ma sopravvissero le opere di Eckhart, composte in tedesco, comprese le Istruzioni spirituali, la maggior parte dei trattati e molti sermoni.

Meister Eckhart è un teologo particolare, profondo e "oscuro". Non c'è da stupirsi che sia considerato il più grande mistico europeo. Eckhart non solo ha continuato la tradizione, ma ha anche segnato l'inizio di una nuova era nella storia del misticismo cristiano. Ricordiamo che dal 4° al 12° secolo. la pratica mistica comportava un allontanamento dal mondo, cioè uno stile di vita monastico. Si credeva che avvicinarsi a Dio, sentire la sua presenza, fosse possibile solo nel deserto o nella cella di un monastero. Aspirando a Dio, il mistico quasi trovò il paradiso perduto, tornò allo stato in cui si trovava Adamo prima della caduta.

La descrizione da parte dell'apostolo Paolo di un'estatica ascesa, apparentemente sua, al terzo cielo può essere considerata la fonte della mistica cristiana: parole che un uomo non può pronunciare» (2 Cor 12,3-4). Così, i fondatori del cristianesimo avevano già nostalgia del paradiso perduto. I credenti pregavano a est, dove si trovava l'Eden. La disposizione delle chiese e dei giardini del monastero simboleggia il Paradiso. I fondatori del monachesimo (come poi Francesco d'Assisi) domavano gli animali selvatici; ma il principale segno della vita paradisiaca è il potere dell'uomo sugli animali.

Il teologo mistico Evagrio del Ponto (IV secolo) vedeva nel monaco il cristiano ideale, come una persona che riuscì a tornare in uno stato di paradiso. L'obiettivo finale della solitudine della preghiera è fondersi con Dio. Perché, dice S. Bernard, - "Dio e l'uomo sono separati. Ognuno ha la sua volontà e sostanza. La loro fusione sarà la riunione delle volontà e l'unità nell'amore".

Comprensione unione mistica quasi come un'unione matrimoniale - non rara nella storia del misticismo, e non solo cristiano. Notiamo subito che è completamente estraneo agli insegnamenti del maestro Eckhart. Ancora più che distingue Eckhart dai primi teologi mistici è che il suo sermone è rivolto non solo ai monaci e alle monache, ma anche ai laici. Nel XIII sec. la ricerca della perfezione spirituale non richiedeva più l'indispensabile solitudine monastica. Si può parlare di "democratizzazione" e "secolarizzazione" dell'esperienza mistica, caratteristica del periodo dal 1200 al 1600. Meister Eckhart è stato l'araldo di questa nuova tappa nella storia della mistica cristiana; proclamò e sostanziava teologicamente la possibilità di ristabilire l'unità ontologica con Dio rimanendo nel mondo. E anche per lui l'esperienza mistica significava un "ritorno alle origini" - ma a uno stato che precedeva Adamo e la creazione del mondo.

Meister Eckhart basa la sua teologia innovativa sulla distinzione tra Dio e la divinità. La parola "Dio" (ottenuto) chiamò Dio Creatore, e il concetto di "divinità" (Ho capito) definita essenza divina. Nel "dio" ha visto grugnito, fondamento e "matrice" di Dio. Certo, non si trattava di una precedenza nel tempo o di una modificazione ontologica avvenuta nel tempo, a seguito dell'atto della creazione. Tuttavia, a causa della confusione e dei limiti del linguaggio umano, una tale distinzione potrebbe portare a sfortunati malintesi. In uno dei suoi sermoni, Eckhart afferma: "Dio e divinità sono diversi come il cielo e la terra […]. Dio crea, la divinità non crea perché non ha oggetto […] Dio e la divinità distinguono tra azione e inazione". Dionisio l'Areopagita (vedi § 257) definì Dio "puro nulla". Eckhart sviluppò e acuì questa teologia negativa: “Dio non ha nome, perché nessuno può capirlo o dire nulla di Lui […] Quindi se dico che Dio è buono, non sarà vero; io sono buono, ma Dio non è buono […] Anche se dico che Dio è saggio, e non sarà vero, io sono più saggio di Lui. Se, inoltre, dico che Dio è essere, e non sarà vero, egli è l'essere al di sopra dell'essere e la negazione di tutto».

D'altra parte, Eckhart insiste sul fatto che l'uomo è "la progenie di Dio" e incoraggia i credenti ad aspirare alla divinità. (Ho capito) aggirando la Santissima Trinità, poiché l'anima umana nella sua fondazione (Grund) consustanziale alla divinità e capace di conoscere direttamente Dio in tutta la sua pienezza, senza bisogno di intermediari. A differenza di S. Bernard e altri grandi mistici, Eckhart vede nell'esperienza della contemplazione non unione mistica, e il ritorno dell'uomo all'unità primaria con la divinità immanifestata (Ho capito) attraverso la realizzazione della propria identità ontologica con la base divina (Grund).«Nel mio principio non conoscevo Dio, ma ero solo me stesso […] Ero puro essere, e conoscevo me stesso nella verità divina […] Ero la mia causa prima, sia della mia esistenza eterna che temporale […] Perché sono eternamente nato, sono immortale […] Ero la causa di me stesso e di tutto il resto”.

Secondo Eckhart, questo stato primario, che precede l'atto di creazione, sarà identico a quello finale e l'obiettivo dell'esperienza mistica è la completa dissoluzione dell'anima umana in un'unica divinità. Tuttavia, il suo insegnamento è diverso dal panteismo o dal monismo vedantino. Eckhart paragonò l'unione con Dio a una goccia caduta nell'oceano: si fonde con l'oceano, ma l'oceano non diventa una goccia. "Allo stesso modo, l'anima umana è identificata con la divinità, ma Dio non è identificato con l'anima". Una volta raggiunta l'unità mistica, «l'anima esiste in Dio, come Dio esiste in se stesso».

Riconoscendo pienamente la differenza tra Dio e l'anima umana, Eckhart cercò di dimostrare che poteva essere superata. Per Eckhart, il dovere e il destino dell'uomo è essere in Dio, e non esistere nel mondo come creatura di Dio. Nella misura in cui VERO una persona - cioè la sua anima - è eterna, quindi l'unica via per la salvezza è la vittoria nel tempo. Eckhart chiede costantemente il "disimpegno" (Abgescheidenheit) come condizione necessaria per trovare Dio. Secondo il suo insegnamento, la salvezza è il processo di conoscenza della verità. Una persona è vicina alla salvezza nella misura in cui conosce il suo vero essere, che richiede anzitutto la conoscenza di Dio, causa di tutto ciò che esiste. La più alta esperienza religiosa che fornisce la salvezza è la nascita del Logos nell'anima del credente. Poiché Dio Padre genera il Figlio nell'eternità e fondamento (Grund) Il Padre e l'anima umana sono consustanziali, Dio genera il Figlio nel fondamento stesso dell'anima umana. Inoltre: "egli genera me, suo figlio, [che è] lo stesso Figlio". "Egli non solo partorisce me, suo Figlio, ma partorisce come se stesso [il Padre], ma come me".

Fu proprio la tesi di Eckhart sulla nascita del Figlio nell'anima del credente a suscitare la più grande indignazione degli oppositori di Eckhart, assumendo l'identità del cristiano "virtuoso e pio" con Cristo. Certo, Eckhart a volte usava metafore piuttosto rischiose. Conclude il Sermone 6 con un discorso su un uomo pienamente incarnato in Cristo, così come il pane si transustanzia nel corpo del Signore. "Ho cambiato così profondamente in Lui che ha dato vita al suo essere in me, inoltre, lo stesso essere, e non la sua somiglianza". Tuttavia, nel suo "Parola difensiva" Eckhart afferma di parlare solo dell'"analogia" (in quanto), e non sull'effettiva incarnazione corporea.

Alcuni teologi ritenevano l'importanza cruciale che Eckhart attribuiva alla rinuncia nella pratica religiosa (Abgescheidenheit) da tutto ciò che non è una divinità (Ho capito) cioè, la sottovalutazione dell'attività umana nel tempo riduce la rilevanza e l'efficacia dei suoi insegnamenti mistici. Eckhart è stato ingiustamente accusato di essere indifferente ai riti della chiesa e alla storia della Salvezza. L'insegnamento di Eckhart, infatti, ha lasciato da parte l'attività di Dio nella storia e l'Incarnazione del Salvatore. Tuttavia, ha accolto coloro che interrompono la loro contemplazione per nutrire i malati, e non si stancano di ripetere che l'incontro con Dio è altrettanto probabile sia nel tempio che fuori di esso. D'altra parte, secondo gli insegnamenti di Eckhart, il fine ultimo della contemplazione, cioè la completa fusione con la divinità, raggiunto al di fuori dell'esperienza spirituale personale, non può soddisfare il credente. Vero la beatitudine, secondo Eckhart, non lo è rapto[sfondamento dell'esaltazione], ma unione intellettuale con Dio che si trova nella contemplazione.

Nel 1321 il signor Eckhart fu accusato di eresia e negli ultimi anni della sua vita fu costretto a difendere le sue opinioni. Nel 1329 (un anno o due dopo la sua morte), papa Giovanni XXII dichiarò eretici 17 dei 28 insegnamenti di Eckhart, e il resto "di parte, molto audaci e al limite dell'eresia". Potrebbe essere stata la complessità della sua esposizione e l'invidia personale di alcuni teologi a contribuire alla condanna dell'insegnamento di Eckhart, ma ha avuto conseguenze fatali. Nonostante gli sforzi di Heinrich Suso e Johann Tauler, studenti di Eckhart (vedi § 300), e la popolarità della dottrina tra i domenicani, gli scritti di Meister Eckhart furono ritirati dall'uso per diversi secoli. La teologia e la metafisica cristiana occidentale sono passate dalle sue brillanti intuizioni e interpretazioni. L'influenza delle idee di Eckhart era limitata ai paesi di lingua tedesca. Il divieto dei suoi scritti contribuì all'ascesa degli Apocrifi. Allo stesso tempo, il pensiero audace di Meister Eckhart ha continuato a ispirare alcune menti creative, tra le quali il più importante fu Nicola di Cusa.

§ 32. Divinità del Padre. Nella Divinità della prima Persona della Santissima Trinità nessuno ha mai dubitato, neppure tra gli stessi eretici, che rifiutassero la divinità delle altre due Persone. E questo è molto naturale: a) perché una persona non può non riconoscere nessuno come Dio, senza prima rinunciarvi completamente

I. 1–2. La Divinità del Logos La prima è l'idea della dignità divina del Logos (vv. 1-2). Nelle prime parole, l'essere pretemporale è assimilato al Logos: era «in principio» (v. 1a). In quanto tale, Egli è al di sopra e al di sopra di tutte le cose create. Ma non solo era Lui all'inizio. È stato???? ??? ????. Qui

§ 27. Divinità del Padre Dio Padre è il vero Dio. Nessuno ha mai dubitato di questa verità, anche tra i più eretici che rifiutavano la divinità del Figlio e dello Spirito Santo. ? quasi ogni pagina della Scrittura testimonia la divinità del Padre. Che espressioni hai usato? Nem il Figlio di Dio o Suo

Divinità Questo versetto della Bibbia parla non solo dell'eterna potenza di Dio, ma anche della “Sua Divinità”. I teologi mettono in relazione il significato di questo termine con il concetto di triunità. Si crede che la Divinità sia la rivelazione di Dio come Padre, Figlio e Spirito Santo (un Dio in tre persone, o hypostasis).

Capitolo 2. Divinità Dio è uno. Padre, Figlio e Spirito Santo - l'unità di tre Persone reciprocamente eterne. Dio è immortale, onnipotente, onnisciente, soprattutto e onnipresente. Egli è infinito e al di là della comprensione umana, ma riconoscibile attraverso le Sue rivelazioni di Se Stesso. Lui è per sempre

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La Divinità Proprio come il Signore Krishna appare nel suono del Suo santo nome, Egli appare nell'arka-avatara, l'incarnazione della Divinità adorata nei templi. In tutti i templi ISKCON nel mondo, le attività religiose sono incentrate sull'adorazione della Divinità del Signore,