Amalia Camp e gli insegnamenti di Osho. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) I segreti della vita

L'articolo esamina gli scritti del più grande amante dei libri dell'India, mistico controverso, oratore provocatorio, lettore vorace del 20° secolo, proprietario della biblioteca Lao Tzu a Pune.

Chi è Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh è un leader spirituale indiano che ha predicato la dottrina eclettica del misticismo orientale, della devozione individuale e della libertà.

Da giovane intellettuale, assorbì le idee delle tradizioni religiose dell'India, studiò e insegnò filosofia e praticò l'ascesi sociale. La base dei suoi insegnamenti era la meditazione dinamica.

Percorso con Osho

Il fuoco del maestro è un abile audace estemporaneo. La sua assistenza non convenzionale alle persone nel raggiungimento della natura divina è sorprendente in termini di numero di seguaci. La meditazione sulla trasformazione della coscienza, le riflessioni sullo sviluppo individuale e sui problemi socio-politici si riflettono nella stampa popolare.

I libri non sono scritti da lui, sono trascritti in base al suo ragionamento. La facilità di lettura cattura il processo del pensiero, risveglia le profondità della coscienza. I libri di Osho sono un elenco dei fondamenti della vita, come li chiamano i suoi sostenitori. Lo studio delle considerazioni di Rajneesh concentra istantaneamente l'attenzione, il che rende più facile la ricerca di una risposta e fa nascere un nuovo modo di essere.

Osho: Zen qui e ora

Durante gli incontri, Osho ha parlato delle religioni e degli insegnamenti del mondo, basati sullo Zen, che non è scrittura o teoria, ma un'indicazione diretta di cose ovvie. Le conferenze rivelano il ruolo centrale della meditazione nella crescita personale e collettiva. Il tema si riflette soprattutto nelle collezioni:

"Radici e ali" (1974).
"Top of Zen" (1981-1988).
"Il Manifesto Zen: Libertà da Sé" (1989).

Un buon inizio per l'esperienza trascendentale è nel sistema illustrato del mazzo di carte con la guida di Osho. Zen. Tarocchi. Il gioco concentra una persona sulla consapevolezza del momento presente, quella cosa importante che dà chiarezza a ciò che sta accadendo dentro di sé. I collezionisti apprezzeranno sicuramente la presentazione artistica del seguace del maestro - Deva Padma.

Interpretando l'esperienza mistica di Buddha, Gesù e Lao Tzu, Rajneesh parla del concetto di mente e tempo, e attraverso la meditazione insegna a non identificarsi con essi. Gli insegnamenti psicologici di Osho sono Zen, il risveglio dal sonno.

Collezione in due volumi "Futuro d'oro"

Per chi è preoccupato per il domani, questa serie di conversazioni non va trascurata. Molti discorsi sono stati dedicati al carattere globale e alla prospettiva dell'umanità, il che conferma la popolarità di questo libro di Osho. L'elenco della collezione si compone di 2 volumi:

"Meditazione: l'unico modo".
"Libertà dal passato"

Qui Rajneesh vede una persona in una nuova società costruita sui principi della meritocrazia, dove la qualificazione degli elettori per le posizioni dirigenziali sarebbe la più alta dominante. Le idee che ha espresso su una costituzione mondiale unica influenzano la riorganizzazione della struttura della società, del governo e dell'istruzione.

Secondo Osho, l'arrivo di un nuovo mondo è inevitabile, così come l'inevitabile morte di quello vecchio, dove il modello dell'incomprensione è stato creato apposta affinché l'oppressione della colpa fosse la principale carta vincente per le persone. Dice che le persone non possono essere uguali e ogni persona è unica, e chiama l'idea di uguaglianza la cosa più distruttiva che potrebbe penetrare nella mente umana.

Musica silenziosa

Il discorso sulla nascita spirituale interiore è uscito nel 1978, l'argomento è trattato sotto diversi aspetti. Ispirato dalla vita del poeta mistico Kabir, Osho discute il suo lavoro. Il nome della serie - "Divine Melody" - è dedicato all'esperienza spirituale del poeta al momento dell'illuminazione, quindi il mistico designò l'inspiegabile sentimento che lo visitò, che divenne il fulcro del libro di Osho.

L'elenco dei discorsi è integrato da insegnamenti sulla trasformazione dell'energia dell'ego (veleno interiore) in miele (benedizione). Spiega che il male (inferiore) può trasformarsi in bene (superiore). Osho vede la compassione come la sinfonia della rabbia e l'amore come l'eco purificata del sesso. La conversazione è interessante con affermazioni sul principio femminile, qui viene prestata particolare attenzione a questo.

La raccolta contiene riflessioni sulla teologia cristiana e sui teologi, questi ultimi da lui ritenuti superficiali rispetto all'interpretazione della Bibbia.

Secondo lui, la causa principale di tutti i problemi, difficoltà, dilemmi e conflitti non è altro che la mente. Osho chiama a comprenderne la natura e la regolarità attraverso la meditazione. Qui risponde anche alle domande sull'omosessualità, sull'individualità, sulla differenza tra ego e fiducia in se stessi.

Citazioni di approfondimento

"Le ragioni sono dentro di noi, fuori sono solo scuse." Il significato della vita può cambiare rapidamente, e per questo basta un'affermazione di Osho. Le citazioni di Rajneesh portano il significato della saggezza universale. Definisce brillantemente cosa sono il coraggio, l'illuminazione, la felicità di essere te stesso, la solitudine e molti aspetti umani. Gli opuscoli estratti sono spesso un accessorio da scrivania. La base per le collezioni era l'incredibile amore delle persone per gli insegnamenti di Osho. Le citazioni aiutano a sbloccare la coscienza, a lasciare il mondo logico familiare, a vedere l'ambiente da un'angolazione diversa: “Solo una persona infelice cerca di dimostrare di essere felice; solo un morto cerca di dimostrare di essere vivo; solo un codardo cerca di dimostrare di essere coraggioso. Solo un uomo che conosce la sua bassezza cerca di dimostrare la sua grandezza.

Il sistema universale e affascinante del maestro estemporaneo è crivellato di paradossi e della vera essenza, a volte portata all'assurdo. Una mente curiosa per studiare il lavoro di altre figure, non meno famose, ha dato vita al suo genio.

Cosa hai studiato, quali erano i tuoi libri preferiti di Osho? L'elenco dello stesso Rajneesh è completamente diverso, è una delle persone che legge sul pianeta. Puoi elencare a lungo le fonti della sua ispirazione, nella sua collezione ci sono Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platone, Omar Khayyam, Esopo, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Ci sono abbastanza pubblicazioni stampate per aiutare a cambiare la vita, ma non sono intrise di quella speciale melodia, cambiamento consapevole, felicità e libertà, come i libri di Osho. L'elenco delle raccomandazioni è stato scelto per scioccare la coscienza addormentata:

"Amore. Libertà. Solitudine". Il discorso provocatorio è dedicato alle opinioni radicali e intellettuali su questa trinità dal titolo.
"Libro dei segreti". Una guida pratica ai segreti dell'antica scienza del Tantra. Rajneesh dà una chiara comprensione del fatto che la meditazione riguarda più la mentalità che la tecnica. Queste pagine riflettono la saggezza di esplorare il significato della vita.
Osho: Emozioni. Un discorso sulla natura delle emozioni e ben oltre. Attraverso 30 anni di esperienza, il master offre metodi alternativi per la loro semplice comprensione. La lettura garantisce alla luce di penetrare negli angoli nascosti della propria individualità unica.
"Il suono di una mano che batte." L'ultimo registrato prima che Osho entrasse nel silenzio (1981). Un libro Zen per persone aperte e ricettive alla verità delle cose.

L'educazione di un filosofo, la capacità di costruire lunghe improvvisazioni sull'argomento proposto hanno portato Rajneesh a meritata fama, perché è stato in grado di vedere l'ovvio da un lato diverso, inaspettato.

Un anno prima della sua morte, nel gennaio 1989, annunciò che avrebbe abbandonato il prefisso "Bhagwan Shri" perché per molti significa "Dio". I suoi discepoli - sannyasin - decisero di chiamarlo "Osho", un nome apparso per la prima volta nell'antico Giappone. È così che i discepoli si rivolgevano ai loro maestri spirituali. “O” significa “con grande rispetto, amore e gratitudine”, così come “sincronismo e armonia”. "Sho" significa "espansione della coscienza in molte dimensioni" e "esistenza che si riversa da tutte le direzioni".

Osho è nato l'11 dicembre 1931 a Kushwad (India centrale). La famiglia lo amava moltissimo, soprattutto suo nonno, che gli diede il nome “Raja”, che significa “re”. Ha trascorso tutta la sua infanzia a casa di suo nonno. Suo padre e sua madre lo accolsero solo dopo la morte del nonno e della nonna. Prima della scuola, al ragazzo è stato dato un nuovo nome: Rajneesh Chandra Mohan.

Il suo biografo scrive: “La nascita di Rajneesh non fu un evento normale. Era la nascita di un uomo che era già venuto sulla Terra in cerca della verità. Ha viaggiato in innumerevoli modi, ha attraversato molte scuole e sistemi. La sua ultima nascita risale a 700 anni fa in montagna, dove si trovava la sua scuola mistica, che attirò molti studenti di diverse tradizioni e credenze provenienti da vari paesi. Allora il Maestro visse 106 anni. Prima della sua morte, iniziò un digiuno di 21 giorni, che avrebbe dovuto portarlo all'illuminazione. Ma aveva una scelta: poteva prendere un'altra nascita prima di scomparire finalmente nell'eternità. Guardò la sua famiglia di discepoli: tra loro c'erano molti che si erano fermati per strada e avevano bisogno di aiuto. Vide anche il grande potenziale che doveva emergere dalla sintesi di Oriente e Occidente, corpo e anima, materialismo e spiritualità. Vide la possibilità di creare un uomo nuovo, un uomo del futuro, totalmente tagliato fuori dal passato. Lui, che si era avvicinato così tanto al conseguimento finale per il quale aveva lavorato duramente per molte vite, decise di incarnarsi di nuovo in un corpo umano. Per puro amore e compassione, ha promesso ai suoi discepoli di tornare e condividere con loro la sua verità, per aiutarli a portare la loro coscienza a uno stato di risveglio”.

Questa promessa ha definito tutta la sua vita. Fin dalla prima infanzia si interessò allo sviluppo spirituale, studiò il suo corpo e le sue capacità, sperimentava costantemente vari metodi di meditazione. Non seguiva alcuna tradizione e non cercava insegnanti. La base della sua ricerca spirituale era un esperimento. Osservava molto da vicino la vita, specialmente i suoi punti critici ed estremi. Non credeva in nessuna teoria e regola e si oppose sempre ribelle ai pregiudizi e ai vizi della società. "Il coraggio e l'impavidità erano qualità straordinarie di Rajneesh", ha detto un amico d'infanzia. Amava molto il fiume e vi soggiornava spesso di notte, nuotando nei luoghi più pericolosi e tuffandosi negli vortici. In seguito disse: "Se cadi in un vortice, verrai catturato, verrai trascinato verso il basso e più vai in profondità, più forte diventerà il vortice. La tendenza naturale dell'ego è di combatterlo, perché il vortice sembra la morte, l'ego cerca di combattere il vortice e se lo combatti in un fiume in aumento o vicino a una cascata, dove ci sono molti di questi vortici, inevitabilmente lo farai scompaiono, perché il vortice è molto forte. Non puoi superarlo.

Ma l'idromassaggio ha un fenomeno: in superficie è grande, ma più si va in profondità, più stretto e stretto diventa l'idromassaggio: più forte, ma più stretto. E quasi nella parte inferiore dell'imbuto è così piccolo che puoi uscirne facilmente senza alcuna lotta. In effetti, vicino al fondo, l'imbuto stesso ti scaccerà. Ma aspetti il fondo. Se combatti in superficie, se fai qualcosa per questo, non puoi sopravvivere. Ho provato con tanti idromassaggi: questa esperienza è meravigliosa.”

Le esperienze nei vortici erano come l'esperienza della morte. Il piccolo Rajneesh ha affrontato la morte presto. Quando aveva cinque anni morì sua sorella minore, all'età di sette anni visse la morte del suo amato nonno. Gli astrologi prevedevano che avrebbe dovuto affrontare la morte ogni sette anni: a sette, quattordici e ventuno. E sebbene non sia morto fisicamente, le sue esperienze di morte durante questi anni sono state le più profonde per lui. Ecco cosa ha vissuto dopo la morte del nonno: “Quando è morto ho sentito che mangiare sarebbe stato un tradimento. Adesso non volevo vivere. Era l'infanzia, ma attraverso di essa è successo qualcosa di molto profondo. Per tre giorni sono rimasto sdraiato e non mi sono mosso. Non potevo alzarmi dal letto. Ho detto: “Se è morto, non voglio vivere. Sono sopravvissuto, ma quei tre giorni sono stati un'esperienza di morte. Sono morto allora, e ho capito (ora ne posso parlare, anche se a quel tempo era solo una vaga esperienza), sono arrivato alla sensazione che la morte è impossibile…”

All'età di 14 anni, conoscendo la predizione dell'astrologo, Rajneesh si recò in un piccolo tempio nascosto e vi si sdraiò in attesa della sua morte. Non la voleva, ma voleva andare incontro alla sua morte consapevolmente, se fosse venuta. Rajneesh chiese al sacerdote di non disturbarlo e di portare cibo e bevande una volta al giorno. Per sette giorni si è svolta questa straordinaria esperienza. La vera morte non è arrivata, ma Rajneesh ha fatto del suo meglio per "diventare come morto". Ha attraversato diverse sensazioni terribili e insolite. Da questa esperienza ha imparato che una volta accettata la morte come realtà, la sua accettazione crea immediatamente una distanza, un punto da cui una persona può osservare il flusso degli eventi della vita come spettatore. Questo lo eleva al di sopra del dolore, del dolore, dell'angoscia e della disperazione che di solito accompagnano questo evento. “Se accetti la morte, allora non c'è paura. Se ti aggrappi alla vita, la paura sarà con te”. Dopo aver vissuto le esperienze dell'essere defunto in modo intenso e meditativo, dice: “Sono morto lungo la strada, ma ho capito che c'è ancora qualcosa di immortale qui. Un giorno accetterai totalmente la morte e ne diventerai cosciente”.

La terza volta accadde il 21 marzo 1953, quando Rajneesh aveva 21 anni. Quel giorno gli accadde l'illuminazione. Fu come un'esplosione. “Quella notte sono morto e sono rinato. Ma la persona che rinasce non ha niente a che fare con quella che è morta. Non è una cosa continua... La persona che è morta è morta totalmente; di lui non era rimasto niente... nemmeno un'ombra. L'ego è morto totalmente, completamente... Quel giorno, il 21 marzo, una persona che aveva vissuto tante, tante vite, millenni, è semplicemente morta. Un altro essere, assolutamente nuovo, per nulla connesso con il vecchio, iniziò ad esistere... Mi sono liberato dal passato, sono stato strappato via dalla mia storia, ho perso la mia autobiografia.

A questo punto, la storia di Rajneesh finisce davvero. L'uomo, il cui nome era Rajneesh Chandra Mohan, morì all'età di 21 anni, e allo stesso tempo accadde un miracolo: una nuova persona illuminata rinacque, completamente libera dall'ego. (Va notato che l'illuminazione non è un concetto che può essere spiegato in determinati termini logici. Piuttosto, è un'esperienza che supera qualsiasi descrizione verbale. Il Buddha, l'uomo illuminato più famoso sulla terra, lo chiamò "nirvana.")

Dopo questo evento, la vita esteriore di Rajneesh non è cambiata. Ha continuato i suoi studi al Jabalpur College nel Dipartimento di Filosofia. Nel 1957 si laurea all'Università di Saugar con lode, medaglia d'oro e master in filosofia. Due anni dopo divenne professore di filosofia all'Università di Jabalpur. Era molto amato dagli studenti per il suo umorismo, la sincerità e il desiderio intransigente di libertà e verità. Durante i suoi 9 anni di carriera universitaria, Osho ha viaggiato in tutta l'India, viaggiando spesso 15 giorni al mese. Appassionato e abile dibattitore, ha costantemente sfidato le figure religiose ortodosse. Rivolgendosi a un pubblico di 100.000 persone, Osho ha parlato con l'autorità che deriva dalla sua illuminazione, ha distrutto la fede cieca per creare vera religiosità.

Nel 1966, Osho lasciò la cattedra universitaria e si dedicò interamente alla diffusione dell'arte della meditazione e della sua visione di una nuova persona: Zorba-Buddha, una persona che sintetizza le migliori caratteristiche dell'Oriente e dell'Occidente, una persona che è in grado di godere di un vita fisica a sangue pieno ed è in grado di sedersi simultaneamente in silenzio in meditazione, raggiungendo altezze di coscienza.

1968 Osho si stabilì a Bombay e presto i primi ricercatori occidentali della verità spirituale iniziarono ad andare da lui. Tra loro c'erano molti terapeuti, rappresentanti dei movimenti umanisti che volevano fare il passo successivo nella loro crescita. Il passo successivo, come ha detto Osho, è stata la meditazione.

Osho ha sperimentato i suoi primi barlumi di meditazione da bambino, quando è saltato da un ponte alto in un fiume, o ha camminato lungo uno stretto sentiero su un abisso. Ci furono alcuni momenti in cui la mente si fermò. Ciò ha causato una percezione insolitamente chiara di tutto ciò che c'è intorno, il proprio essere in esso e la completa chiarezza e separazione della coscienza. Queste esperienze, vissute ripetutamente, hanno suscitato l'interesse di Osho per la meditazione e lo hanno spinto a cercare modi più accessibili. In futuro, non solo ha sperimentato tutte le meditazioni conosciute dall'antichità, ma ha anche inventato nuove e rivoluzionarie tecniche specificamente progettate per l'uomo moderno. Queste meditazioni sono chiamate "meditazioni dinamiche" e si basano sull'uso della musica e del movimento. Osho ha riunito elementi di yoga, sufismo e tradizioni tibetane, che hanno permesso di utilizzare il principio della trasformazione dell'energia attraverso il risveglio dell'attività e la successiva calma osservazione.

Osho mostrò per la prima volta la sua meditazione dinamica mattutina nell'aprile 1970 in un campo di meditazione vicino a Bombay. Quel giorno, tutti erano sbalorditi e affascinati allo stesso tempo. I giornalisti indiani sono rimasti sbalorditi nel vedere i partecipanti urlare, urlare e strapparsi i vestiti: l'intera scena è stata fatale e molto intensa. Ma quanto era forte la tensione nella prima, intensa fase, così come profondo era il rilassamento nella seconda parte, che portava a una pace completa, non raggiungibile nella vita ordinaria.

Osho ha spiegato: “Per 10 anni ho lavorato continuamente con i metodi di Lao Tzu, cioè ho studiato continuamente il rilassamento diretto. È stato molto facile per me e quindi ho pensato che sarebbe stato facile per chiunque. Poi, di volta in volta, ho cominciato a rendermi conto che questo era impossibile... Certo, ho detto “rilassati” a coloro a cui insegnavo. Capivano il significato della parola, ma non riuscivano a rilassarsi. Poi ho deciso di inventare nuovi metodi di meditazione che prima creano tensione, ancora più tensione. Creano una tale tensione che diventi pazzo. E poi dico "rilassati".

Cos'è la "meditazione"? Osho ha parlato molto di meditazione. Sulla base delle sue conversazioni, sono stati compilati molti libri, in cui tutti gli aspetti della meditazione sono considerati in grande dettaglio, dalla tecnica di esecuzione alle spiegazioni delle più sottili sfumature interne. Ecco un breve estratto dall'Orange Book.

“La prima cosa da sapere è cos'è la meditazione. Tutto il resto seguirà. Non posso dirti che dovresti praticare la meditazione, posso solo spiegarti di cosa si tratta. Se mi capisci, sarai in meditazione e non c'è nessun "must". Se non mi capisci, non sarai in meditazione.

La meditazione è uno stato di non mente. La meditazione è uno stato di pura coscienza senza contenuto. Di solito la tua mente è troppo piena di sciocchezze, proprio come uno specchio coperto di polvere. La mente è una folla costante - i pensieri si muovono, i desideri si muovono, i ricordi si muovono, le ambizioni si muovono - questa è una folla costante. Il giorno arriva, il giorno va. Anche quando dormi la mente funziona, sta sognando. Sta ancora pensando, ancora agitazione e tristezza. Si prepara per il giorno successivo, continua i suoi preparativi clandestini.

Questo è lo stato di non meditazione. Proprio l'opposto è la meditazione. Quando non c'è affollamento e il pensiero si è fermato, non un solo pensiero si muove, non un solo desiderio è trattenuto, tu taci completamente... tale silenzio è meditazione. E in questo silenzio si conosce la verità, mai più.

La meditazione è uno stato di non mente. E non sarai in grado di trovare la meditazione con l'aiuto della mente, perché la mente stessa si muoverà. Puoi trovare la meditazione solo mettendo da parte la mente, diventando freddo, indifferente, non identificato con la mente, vedendo la mente passare ma non identificandoti con essa, non pensando "Io sono quello".

La meditazione è la consapevolezza che "Io non sono la mente". Man mano che questa consapevolezza va sempre più in profondità, a poco a poco ci sono momenti-momenti di silenzio, momenti di puro spazio, momenti di trasparenza, momenti in cui nulla è trattenuto in te e tutto è permanente. In questi momenti saprai chi sei, conoscerai il segreto dell'essere.

Arriva un giorno, un giorno di grande beatitudine, in cui la meditazione diventa il tuo stato naturale".

Altrove Osho dice: "Solo la meditazione può rendere l'umanità civile, perché la meditazione libererà la tua creatività e porterà via le tue tendenze distruttive".

Essendo una persona illuminata, Osho era più chiaramente consapevole della fragilità dell'attuale esistenza dell'umanità sulla Terra. Guerre continue, trattamento selvaggio della natura, quando più di mille specie di piante e animali muoiono ogni anno, intere foreste vengono abbattute e i mari vengono prosciugati, la presenza di armi nucleari di enorme potere distruttivo: tutto questo mette una persona su la linea oltre la quale la scomparsa totale.

“La vita ci ha portato a un punto in cui la scelta è estremamente semplice: solo due strade, due possibilità. L'umanità si suicida o decide di meditare, di essere in pace, pace, umanità, amore.

Vivi in modo naturale, vivi pacificamente, rivolgiti verso l'interno. Prenditi del tempo per te stesso, restando solo e in silenzio, osservando il funzionamento interiore della tua mente.

In questo silenzio interiore sperimenterai una nuova dimensione della vita. In questa dimensione non c'è avidità, rabbia, violenza. Apparirà l'amore, e in tale abbondanza che non sarai in grado di contenerlo, comincerà a sgorgare da te in tutte le direzioni. E questo stato dà a una persona la meditazione.

Nel 1974 Osho si trasferì a Pune, dove, insieme ai suoi studenti sannyasin, aprì un ashram nel bellissimo Koregaon Park. Centinaia di migliaia di ricercatori da tutto il mondo vengono lì nei prossimi 7 anni per sperimentare le nuove meditazioni di Osho e ascoltare i suoi discorsi. Nelle sue conversazioni, Osho tocca tutti gli aspetti della coscienza umana, mostra l'essenza più intima di tutte le religioni esistenti e dei sistemi di sviluppo spirituale. Maestri buddisti e buddisti, maestri sufi, mistici ebrei, filosofia classica indiana, cristianesimo, yoga, tantra, zen... Ecco alcuni suoi libri: “Seme di senape. Conversazioni sui detti di Gesù”, “Saggezza di sabbia. Conversazioni sul sufismo”, “Buddha: il vuoto del cuore”, “Proverbi Zen”, “Tantra: comprensione superiore”, “Vero saggio. A proposito di parabole chassidiche", "Psicologia dell'esoterico", "Libro dei segreti", "Sacerdoti e politici (Mafia dell'anima)", "L'uomo nuovo è l'unica speranza per il futuro", "La meditazione è la prima e l'ultima Libertà”, “La meditazione: l'arte dell'estasi interiore”.

Riguardo ai suoi libri, Osho dice: “Il mio messaggio non è una dottrina, non una filosofia. Il mio messaggio è una certa alchimia, la scienza della trasformazione, quindi solo coloro che hanno la volontà di morire come sono ora e rinascere in qualcosa di così nuovo che non puoi nemmeno immaginarlo ora... solo poche persone così coraggiose sarà pronto ad ascoltare, perché quello che ascolterà porterà al rischio, dovrai fare il primo passo verso la rinascita. Questa non è una filosofia che puoi mettere su te stesso e iniziare a metterti in mostra. Questa non è una dottrina con cui puoi trovare risposte alle tue preoccupazioni... No, il mio messaggio non è un contatto verbale. È molto più rischioso. Non è niente di più, niente di meno che morte e rinascita…”

Molte persone da tutta la Terra hanno sentito questo e hanno trovato la forza e il coraggio di toccare questa fonte e iniziare la propria trasformazione. Coloro che sono finalmente stabiliti in questa decisione prendono il sannyas. Il sannyas dato da Osho è diverso da quello tradizionale. Questo è il neo-sannyas.

Ex sannyasin - persone che si dedicavano completamente alla pratica spirituale, andavano in monasteri o luoghi appartati e praticavano con il loro Maestro, riducendo al minimo il contatto con il mondo esterno. Neo-sannyas Osho non lo richiede. Neo-sannyas non è una rinuncia al mondo, ma piuttosto una rinuncia alla follia della mente moderna che alimenta la divisione tra nazioni e razze, esaurisce le risorse della Terra in armi e guerre, distrugge l'ambiente a scopo di lucro e insegna ai suoi figli a combattere e dominare gli altri. I sannyasin moderni, studenti di Osho, sono nel bel mezzo della vita, fanno le cose più ordinarie, ma allo stesso tempo si impegnano regolarmente nella pratica spirituale e, prima di tutto, nella meditazione, combinando la vita materiale con la vita spirituale, sintetizzando in se stessi il amore per la vita del greco Zorba e l'altezza della coscienza spirituale Buddha. È così che si forma un nuovo uomo: Zorba il Buddha, un uomo che sarà libero dalla follia della mente moderna. Nelle parole di Osho, "l'uomo nuovo è l'unica speranza per il futuro".

Chi diventa sannyasin riceve un nuovo nome, come simbolo di impegno nella meditazione e di rottura con il passato. Il nome, solitamente derivato da parole sanscrite o indiane, contiene indicazioni del potenziale di una persona o di un certo percorso. Le donne ricevono il prefisso "Ma" - un'indicazione delle più alte qualità della natura femminile per amare e prendersi cura di se stesse e degli altri. Gli uomini ricevono il prefisso "Swami", che Osho traduce come "autocontrollo".

Osho incontrava i suoi studenti ogni giorno, tranne nei periodi in cui non stava bene. Le sue conversazioni sono andate molto bene. Ecco come Swami Chaitanya Kabir descrive il suo incontro con il Maestro:

“Ci sediamo in silenzio ad ascoltare;

Entra a braccia incrociate in segno di saluto.

La lezione inizia con

Una semplice affermazione sbalorditiva.

E il mattino si riversa in noi.

L'energia scorre intorno alle parole

Idee, storie, barzellette, domande,

Intrecciandoli in una grande sinfonia

Il deposito di tutto.

Beffardo, grande, blasfemo, santo...-

E sempre in contatto con la nostra coscienza,

Portandoci dritti al centro al momento giusto.

Gli argomenti si evolvono da soli

Prendendo una svolta inaspettata

Riflettendo con chiarezza in qualcosa di opposto

E tornare indietro.

Parla fino a

Finché non ascolteremo le sue parole

In un silenzio assordante.

Il surf ruggisce ovunque.

"Abbastanza per oggi!"

Esce sorridente

Le mani giunte salutano tutti

Siamo seduti".

1981 Per molti anni Osho ha sofferto di diabete e asma. In primavera le sue condizioni peggiorarono e sprofondò in un periodo di silenzio. Su raccomandazione dei medici nel giugno di quest'anno, è stato portato negli Stati Uniti per le cure.

I discepoli americani di Osho acquistarono un ranch di 64.000 acri nell'Oregon centrale e vi stabilirono Rajneeshpuram. Ad agosto vi arrivò Osho. Nei 4 anni in cui Osho visse lì, Rajneeshpuram divenne l'esperimento più audace nella creazione di una comune spirituale transnazionale. Ogni estate, il festival che vi si svolgeva attirava 15.000 persone provenienti da Europa, Asia, Sud America e Australia. Di conseguenza, il comune divenne una città prospera con una popolazione di 5.000 persone.

“Alzo la mano contro il passato di tutta l'umanità. Non era civile, non era umano. Non contribuì in alcun modo al fiorire delle persone. Non era primavera. È stato un vero disastro, un crimine commesso su una scala così grande che rinunciamo al nostro passato, iniziamo a vivere secondo il nostro essere e creiamo il nostro futuro. ...Le persone raccolte intorno a me stanno imparando come essere più felici, più meditativi, come ridere più gioiosamente, vivere più attivamente, amare più profondamente e portare amore e risate al mondo intero. Questa è l'unica difesa contro le armi nucleari. Non stiamo costruendo eserciti qui per conquistare il mondo. Stiamo creando una comune di individui che hanno una propria spiritualità, perché voglio che questi individui siano persone libere, responsabili, vigili e consapevoli che non permettono a nessuno di dettare loro, ma loro stessi non impongono nulla a nessuno.

Fin dall'inizio dell'esperimento per creare un comune, le autorità federali e locali hanno cercato di distruggerlo in qualsiasi modo. I documenti hanno successivamente confermato che la Casa Bianca era coinvolta in questi tentativi.

Nell'ottobre 1985, il governo americano ha accusato Osho di aver violato le leggi sull'immigrazione e lo ha arrestato senza alcun preavviso. È stato tenuto in manette e ceppi per 12 giorni in custodia, senza cauzione. In carcere ha subito danni fisici. Secondo una successiva visita medica, in Oklahoma è stato esposto a una dose di radiazioni pericolosa per la vita ed è stato anche avvelenato dal talio. Quando una bomba è stata trovata nella prigione di Portland di Osho, è stato l'unico a non essere evacuato.

Preoccupati per la vita di Osho, i suoi avvocati hanno accettato di ammettere una violazione della legge sull'immigrazione e Osho ha lasciato l'America il 14 novembre. Il comune si sciolse.

Il governo degli Stati Uniti non si accontentava di violare la propria costituzione. Quando Osho, su invito dei suoi studenti, si recò in altri paesi, gli Stati Uniti, usando la loro influenza nel mondo, cercarono di influenzare altri stati in modo che il lavoro di Osho fosse interrotto ovunque andasse. Come risultato di questa politica, 21 paesi hanno vietato a Osho e ai suoi compagni di entrare nei loro confini. E questi paesi si considerano liberi e democratici!

Nel luglio 1986, Osho tornò a Bombay ei suoi discepoli ricominciarono a radunarsi intorno a lui.Nel gennaio 1987, poiché il numero di persone che andavano da lui cresceva rapidamente, tornò a Pune, dove si era ormai formata la Comune Internazionale di Osho. Ancora una volta sono iniziati i bei discorsi quotidiani, i fine settimana di meditazione, le vacanze. Osho crea diverse nuove meditazioni. Uno di loro, la "Rosa mistica", definì "la più grande svolta nella meditazione 2500 anni dopo la meditazione Vipassana di Gautama Buddha". Migliaia di persone hanno preso parte alla meditazione Mystic Rose non solo nella comune di Pune, ma anche nei centri di meditazione di Osho in tutto il mondo. “Ho creato molte meditazioni, ma questa sarà probabilmente la più essenziale e fondamentale. Può coprire il mondo intero".

La meditazione dura 21 giorni così: una settimana i partecipanti ridono per 3 ore al giorno, la seconda settimana piangono per 3 ore al giorno, la terza settimana osservano e testimoniano in silenzio per 3 ore al giorno. Durante le prime due fasi, i partecipanti semplicemente ridono e piangono senza motivo, attraversando strati di rigidità, depressione e dolore. Questo libera lo spazio in cui la testimonianza silenziosa avverrà in seguito. Dopo essersi purificati con risate e lacrime, è più facile non identificarsi o perdersi in tutto ciò che accade: nei pensieri, nelle emozioni, nelle sensazioni corporee.

Osho spiega: “L'intera umanità è impazzita per il semplice motivo che nessuno ride di cuore, completamente. E hai represso tanta tristezza, tanta disperazione e ansia, tante lacrime - rimangono tutte, chiudendosi, avvolgendoti e distruggendo la tua bellezza, la tua grazia, la tua gioia. Tutto quello che devi fare è passare attraverso questi due livelli. Quindi, mentre sei testimone, apri semplicemente il cielo limpido”.

Questa meditazione, come molte altre, è di natura terapeutica. La ricerca scientifica condotta durante e dopo la meditazione di gruppo Mystic Rose ha dimostrato che i partecipanti sperimentano cambiamenti profondi e permanenti in molte aree della loro vita. Consistono in un profondo rilassamento interiore, una diminuzione delle malattie psicosomatiche e una crescente capacità di sentire ed esprimere le proprie emozioni nella vita di tutti i giorni e allo stesso tempo distaccarsi da queste emozioni - per diventare testimoni delle proprie esperienze.

Ora ci sono molti altri gruppi terapeutici nella Comune Internazionale di Osho. Tutti loro sono uniti nella Osho Multiversity. Nell'ambito della Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Accademia internazionale della salute, Accademia di meditazione, Centro di trasformazione, Istituto di pulsazioni tibetane, ecc. Ogni scuola offre il proprio programma volto a sviluppare le qualità spirituali di una persona. I dirigenti scolastici sono persone di diversi paesi che condividono e supportano le opinioni di Osho sull'uomo e sul suo posto in questo mondo.

Due volte al mese viene pubblicata la rivista Osho Times International, che è distribuita in tutto il mondo ed è pubblicata in nove lingue (tranne il russo). Esiste una connessione Osho internazionale: una rete di computer tra i centri di meditazione e gli ashram di Osho in diversi paesi.

Osho lasciò il suo corpo il 19 gennaio 1990. Gli è stata spesso posta la domanda, cosa accadrà quando morirà? Ecco la risposta di Osho alla televisione italiana, trasmessa tramite la sua segretaria personale:

“Osho fa affidamento e si fida dell'esistenza. Non pensa mai al momento successivo. Se in questo momento tutto va bene, il momento successivo ne consegue e sarà ancora più ricco.

Non vuole diventare una prigione come fanno le altre religioni. Ha persino abbandonato la parola "Bhagwan" solo perché uno dei significati della parola è "Dio". Nel momento in cui qualcuno è Dio, allora ovviamente sei uno schiavo, un essere creato. Puoi essere distrutto senza chiedere. Anche le stelle scompaiono, e che dire della vita umana?

Non vuole che tutto questo ricordi in alcun modo la religione. Il suo lavoro è incentrato sull'individuo e sulla sua libertà e, alla fine, è un mondo unico, senza alcuna restrizione di colore della pelle, razza e nazionalità.

Ti chiedi cosa accadrà quando Osho muore. Non è Dio e non crede in nessun profeta, profezia o messia. Erano tutte persone egoiste. Pertanto, qualunque cosa possa fare in questo momento, lo fa. Ciò che accade dopo che se ne va, lo lascia alla volontà dell'esistenza. La sua fiducia nell'esistenza è assoluta. Se c'è del vero in quello che dice, sopravviverà. Ecco perché chiama i suoi sannyasin non seguaci, ma compagni di viaggio.

Disse chiaramente: “Non aggrapparti al passato. Continua a cercare. Puoi trovare la persona giusta perché ne hai già il gusto”. E questa domanda è strana. Nessuno ha chiesto cosa sarebbe successo quando Einstein fosse morto. L'esistenza è così illimitata e così inesauribile che le persone crescono naturalmente come gli alberi, a meno che non siano paralizzate dalla società. Se non vengono distrutti dalle persone per i propri scopi, fioriranno da soli, Osho non offre alcun programma. Al contrario, vuole che tutti siano deprogrammati. Il cristianesimo è un programma. Il suo compito è deprogrammare le persone e chiarire le loro menti in modo che possano crescere da sole. Il supporto è benvenuto, ma non richiesto.

Domande assurde vengono sempre poste da persone che pensano di governare il mondo, Osho è solo una parte dell'Universo. E tutto andrà bene senza di lui. Non è un problema. E sarà felice che non ci sia religione e nessuno si proclamerà successore quando se ne andrà. Se qualcuno afferma di essere il suo successore, dovrebbe essere evitato. Queste persone hanno distrutto Buddha, Cristo, Krishna.

Tutto quello che può fare, lo fa. Non esiste un piano definito da impiantare nella tua mente. Questo crea fanatici. Ogni individuo è unico, quindi nessun programma può rendere felice l'umanità, perché poi indossa i vestiti e le scarpe di altre persone che non gli stanno bene. Tutta l'umanità è come un pagliaccio.

Le persone che rimangono interessate al suo lavoro porteranno semplicemente la torcia. Ma non imporranno nulla a nessuno, né con il pane né con la spada. Rimarrà una fonte di ispirazione. per noi. E questo è ciò che sentirà la maggior parte dei sannyasin. Vuole che cresciamo da soli... Qualità come l'amore, attorno al quale nessuna chiesa può essere costruita, come la consapevolezza, una qualità che nessuno può monopolizzare, come la festa, la gioia, uno sguardo fresco e infantile. Vuole che le persone conoscano se stesse, indipendentemente dall'opinione degli altri. E il sentiero conduce verso l'interno. Non c'è bisogno di un'organizzazione esterna o di una chiesa.

Osho per la libertà, l'individualità, la creatività, perché la nostra Terra sia ancora più bella, per vivere questo momento e non aspettare il paradiso. Non aver paura dell'inferno e non essere avido di paradiso. Sii qui in silenzio e goditi mentre sei. L'intera filosofia di Osho è che cerca in qualsiasi modo di distruggere tutto ciò che in seguito diventerà schiavitù: autorità, gruppi, leader: tutte queste sono malattie che devono essere completamente evitate.

Osho non scriveva libri. Tutti i libri pubblicati sono registrazioni delle sue conversazioni con i suoi studenti. L'energia degli ascoltatori, la loro prontezza e interesse hanno determinato la direzione della conversazione. Queste conversazioni riflettono il rapporto del Maestro con i discepoli, la loro reciproca penetrazione.

“Queste parole sono vive. Sono il battito del mio cuore. Questo non è un insegnamento. Le mie parole bussano alla tua porta così puoi tornare a casa. Accetta il mio dono".

Infanzia

Osho è nato l'11 dicembre 1931 a Kushwad (India centrale). La famiglia lo amava moltissimo, specialmente suo nonno, che diede Raja, che significa re. Ha trascorso tutta la sua infanzia a casa di suo nonno. Suo padre e sua madre lo accolsero solo dopo la morte dei nonni. Prima della scuola, gli fu dato un nuovo nome: Rajneesh Chandra Mohan.

Fin dalla tenera età si interessò allo sviluppo spirituale, studiò il suo corpo e le sue capacità e sperimentò costantemente vari metodi di meditazione. Non seguiva alcuna tradizione e non cercava insegnanti. La base della sua ricerca spirituale era un esperimento. Osservava molto da vicino la vita, specialmente i suoi punti critici ed estremi. Non credeva in nessuna teoria e regola e si oppose sempre ribelle ai pregiudizi e ai vizi della società.

Illuminismo

21 marzo 1953 Osho aveva 21 anni. Quel giorno gli accadde l'illuminazione. Fu come un'esplosione. “Quella notte sono morto e sono rinato. Ma la persona che rinasce non ha niente a che fare con quella che è morta. Non è una cosa continua... La persona che è morta è morta totalmente; di lui non era rimasto niente... nemmeno un'ombra. L'ego è morto totalmente, completamente... Quel giorno, il 21 marzo, una persona che aveva vissuto tante, tante vite, millenni, è semplicemente morta. Un altro essere, assolutamente nuovo, per nulla connesso con il vecchio, iniziò ad esistere... Mi sono liberato dal passato, sono stato strappato via dalla mia storia, ho perso la mia autobiografia. A questo punto, la storia di Osho finisce davvero. L'uomo, il cui nome era Rajneesh Chandra Mohan, morì all'età di 21 anni, e allo stesso tempo accadde un miracolo: una nuova persona illuminata rinacque, completamente libera dall'ego.

Anni universitari

Dopo di che, la vita esteriore di Osho non è cambiata. Ha continuato i suoi studi al Jabalpur College nel Dipartimento di Filosofia.

Nel 1957 si laureò all'Università di Saugar con lode, medaglia d'oro e master in filosofia. Due anni dopo divenne professore di filosofia all'Università di Jabalpur. Era molto amato dagli studenti per il suo umorismo, la sincerità e la ricerca intransigente della verità. Durante i suoi nove anni di carriera, Osho viaggiò in tutta l'India, viaggiando spesso quindici giorni al mese. Appassionato e abile dibattitore, ha costantemente sfidato le figure religiose ortodosse. Rivolgendosi a un pubblico di 100.000 persone, Osho ha parlato con la convinzione che deriva dalla sua illuminazione, ha distrutto la fede cieca per creare la vera religiosità.

Osho è un maestro praticante.

Ha creato tecniche di meditazione incredibilmente efficaci
per una persona moderna, cambiando la qualità stessa della tua vita.

Inizia a fare passi concreti nel tuo sviluppo.

Bombay

Nel 1968, Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) si stabilì a Bombay e presto i primi ricercatori occidentali della verità spirituale iniziarono ad andare da lui. Tra loro c'erano molti terapeuti, rappresentanti dei movimenti umanisti che volevano fare il passo successivo nella loro crescita. Il passo successivo, come ha detto Osho, è la meditazione. Osho ha sperimentato i suoi primi barlumi di meditazione da bambino, quando è saltato da un ponte alto in un fiume, o ha camminato lungo uno stretto sentiero su un abisso. Ci furono alcuni momenti in cui la mente si fermò. Ciò ha causato una percezione insolitamente chiara di tutto ciò che c'è intorno, il proprio essere in esso e la completa chiarezza e separazione della coscienza. Queste esperienze, vissute ripetutamente, hanno suscitato l'interesse di Osho per la meditazione e lo hanno spinto a cercare modi più accessibili. In futuro, non solo ha sperimentato tutte le meditazioni conosciute dall'antichità, ma ha anche inventato nuove tecniche rivoluzionarie progettate specificamente per l'uomo moderno. Si chiamano "meditazioni dinamiche", si basano sull'uso della musica e del movimento. Osho ha riunito elementi di yoga, sufismo e tradizioni tibetane, che hanno permesso di utilizzare il principio della trasformazione dell'energia attraverso il risveglio dell'attività e la successiva calma osservazione.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) mostrò per la prima volta la sua meditazione dinamica mattutina nell'aprile del 1970 in un campo di meditazione vicino a Bombay. Quel giorno, tutti erano sbalorditi e affascinati allo stesso tempo. I giornalisti indiani sono rimasti sbalorditi nel vedere i partecipanti urlare, urlare e strapparsi i vestiti: l'intera scena è stata fatale e molto intensa. Ma quanto era forte la tensione nella prima, intensa fase, così come profondo era il rilassamento nella seconda parte, che portava a una pace completa, non raggiungibile nella vita ordinaria.

Osho ha spiegato:

“Per dieci anni ho lavorato continuamente con i metodi di Lao Tzu, cioè ho studiato continuamente il rilassamento diretto. È stato molto facile per me, quindi ho pensato che sarebbe stato facile per chiunque. Poi, di volta in volta, ho cominciato a capire che questo era impossibile... Io, naturalmente, ho detto “rilassati” a coloro a cui insegnavo. Capivano il significato della parola, ma non riuscivano a rilassarsi. Poi ho deciso di inventare nuovi metodi di meditazione che prima creano tensione, ancora più tensione. Creano una tale tensione che diventi pazzo. E poi dico "rilassati".
Cos'è la meditazione? Osho Rajneesh ha parlato molto di meditazione. Sulla base delle sue conversazioni sono stati compilati molti libri, in cui tutti gli oggetti della meditazione sono considerati in grande dettaglio, dalla tecnica di esecuzione alle spiegazioni delle più fini sfumature interne.

Puna 1

Nel 1974 Osho si trasferì a Pune, dove, insieme ai suoi studenti, aprì un ashram nel bellissimo Koregaon Park. Nel corso dei prossimi sette anni, centinaia di migliaia di ricercatori da tutto il mondo vengono lì per sperimentare le nuove meditazioni di Osho e ascoltare i suoi discorsi. Nelle sue conversazioni, Osho tocca tutti gli aspetti della coscienza umana, mostra l'essenza più intima di tutte le religioni esistenti e dei sistemi di sviluppo spirituale. Maestri buddisti e buddisti, maestri sufi, mistici ebrei, filosofia classica indiana, cristianesimo, yoga, tantra, zen...

Osho dice dei suoi libri:
“Il mio messaggio non è una dottrina, non una filosofia. Il mio messaggio non è un contatto verbale. È molto più rischioso. Non è niente di più, niente di meno che morte e rinascita…”
Molte persone da tutta la Terra hanno sentito questo e hanno trovato la forza e il coraggio di toccare questa fonte e iniziare la propria trasformazione. Coloro che sono finalmente stabiliti in questa decisione prendono il sannyas. Il sannyas dato da Osho è diverso da quello tradizionale. Questo è neosannyas. Ex sannyasin - persone che si dedicavano completamente alla pratica spirituale, andavano in monasteri o luoghi appartati e studiavano con il loro Maestro, riducendo al minimo il contatto con il mondo esterno. Neo-sannyas Osho non lo richiede. Neo-sannyas non è una rinuncia al mondo, ma piuttosto una rinuncia alla follia della mente moderna che alimenta la divisione tra nazioni e razze, esaurisce le risorse della Terra in armi e guerre, distrugge l'ambiente a scopo di lucro e insegna ai suoi figli a combattere e dominare gli altri. I sannyasin moderni, gli studenti di Osho sono nel vivo della vita, sono impegnati nelle cose più ordinarie, ma allo stesso tempo si impegnano regolarmente nella pratica spirituale e, prima di tutto, nella meditazione, combinando la vita materiale con la vita spirituale, sintetizzando l'amore di Zorba della vita e l'altezza della coscienza spirituale del Buddha. È così che si forma un nuovo uomo: Zorba il Buddha, un uomo che sarà libero dalla follia della mente moderna. Nelle parole di Osho, "l'uomo nuovo è l'unica speranza per il futuro".

Chi diventa sannyasin riceve un nuovo nome, come simbolo di impegno nella meditazione e di rottura con il passato. Il nome, solitamente derivato da parole sanscrite o indiane, contiene indicazioni del potenziale di una persona o di un certo percorso. Le donne ricevono il prefisso Ma - un'indicazione delle più alte qualità della natura femminile: amare e prendersi cura di se stesse e degli altri. Gli uomini ricevono il prefisso Swami - che Osho traduce come "autocontrollo".

Osho incontrava i suoi studenti ogni giorno, tranne nei periodi in cui non stava bene. Le sue conversazioni sono andate molto bene.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram è la città dei sogni. In America avevo una bella comune di cinquemila persone,

vivere felicemente senza l'ombra della lotta di classe. Non c'era un mendicante. Non è nato un solo bambino in cinque anni. Lavoravano sodo, meditavano e di notte ballavano, suonavano flauti, suonavano chitarre. Era un sogno trasformato in realtà.

Abbiamo trasformato l'intero deserto.
Non era un posto piccolo; erano centoventisei miglia quadrate... un vasto deserto. Abbiamo costruito dighe, avevamo i nostri autobus, le nostre auto, tutte nostre. Avevamo il nostro ospedale, la nostra scuola, la nostra università.

E che fine ha fatto l'America? Perché erano così preoccupati per noi, un'oasi nel deserto? La città più vicina era a venti miglia di distanza. Non eravamo interessati a nessun altro. Ci siamo divertiti.

Com'era - una cronaca degli eventi

1981 Osho ha sofferto di diabete e asma per molti anni. In primavera le sue condizioni peggiorarono e sprofondò in un periodo di silenzio. Su raccomandazione dei medici nel giugno di quest'anno, è stato portato negli Stati Uniti per le cure. I discepoli americani di Osho acquistarono un ranch di 64.000 acri nell'Oregon centrale e fondarono Rajneeshpuram. Ad agosto vi arrivò Osho. Nei quattro anni in cui Osho visse lì, Rajneeshpuram fu l'esperimento più audace nella creazione di una comune spirituale transnazionale. Ogni estate, fino a quindicimila persone provenienti da Europa, Asia, Sud America e Australia venivano al festival organizzato lì. Di conseguenza, il comune divenne una città prospera con una popolazione di cinquemila persone.

1984 Con la stessa rapidità con cui ha smesso di parlare, Osho ha parlato di nuovo in ottobre. Ha parlato di amore, meditazione e schiavitù umana in un mondo pazzo e fortemente condizionato. Ha accusato sacerdoti e politici di corrompere le anime umane, di distruggere la libertà umana. Fin dall'inizio dell'esperimento per creare un comune, le autorità federali e locali hanno cercato di distruggerlo in qualsiasi modo. I documenti hanno successivamente confermato che la Casa Bianca era coinvolta in questi tentativi.

Nell'ottobre 1985, il governo americano ha accusato Osho di aver violato le leggi sull'immigrazione e lo ha arrestato senza alcun preavviso. È stato tenuto in manette per 12 giorni in custodia, senza cauzione. In carcere ha subito danni fisici. Secondo una successiva visita medica, in Oklahoma è stato esposto a una dose di radiazioni pericolosa per la vita ed è stato anche avvelenato dal talio. Quando una bomba è stata trovata nella prigione di Portland di Osho, è stato l'unico a non essere evacuato. Preoccupati per la vita di Osho, i suoi avvocati hanno accettato di ammettere una violazione della legge sull'immigrazione e Osho ha lasciato l'America il 14 novembre. Il comune si sciolse. Il governo degli Stati Uniti non si accontentava di violare la propria costituzione. Quando Osho, su invito dei suoi studenti, si recò in altri paesi, gli Stati Uniti, usando la loro influenza nel mondo, cercarono di influenzare altri stati in modo che il lavoro di Osho venisse interrotto dove lui non arrivava. Come risultato di questa politica, 21 paesi hanno vietato a Osho e ai suoi compagni di entrare nei loro confini. E questi paesi si considerano liberi e democratici!

Nel luglio 1986, Osho tornò a Bombay ei suoi discepoli ricominciarono a radunarsi intorno a lui.

Ritorno a Puna

Nel gennaio 1987, poiché il numero di persone che lo visitavano cresceva rapidamente, tornò a Pune, dove era stata costituita la Comune Internazionale di Osho. Ricominciarono le meravigliose conversazioni quotidiane, le meditazioni, le vacanze.

Nuovi nomi

Nel dicembre 1988, OSHO torna a letto con una grave malattia che richiede la presenza di un medico personale 24 ore su 24. Tre settimane dopo, Osho riappare nella sala di meditazione e fa una dichiarazione sorprendente. Nella sua lettera, una chiaroveggente giapponese afferma che Gautama Buddha vive nel corpo di Osho. Osho conferma che questo è vero e dichiara la sua decisione di rinunciare al titolo di Bhagavan. Inoltre, per la prima volta dopo molti mesi, si toglie gli occhiali da sole, che gli proteggevano gli occhi dai flash della fotocamera, e li regala a uno degli studenti. Nel giro di pochi giorni, sceglie un nuovo nome per se stesso e sceglie un'opzione che suonava in risposta a un giornalista di United Press International.

Gautama Buddha si rifugiò in me. Io sono l'ospite, lui è il mio ospite. Questo non significa conversione al buddismo. Sono un buddha a pieno titolo, ecco perché ha deciso di usare il mio corpo per finire ciò che non aveva tempo di fare. Ha aspettato a lungo. Per venticinque secoli è stato una nuvola errante in cerca di un corpo adatto.

Non sono buddista. Anche Gautam Buddha non si è posto l'obiettivo di creare il buddismo, una religione organizzata. Non l'ha mai creato. Nel momento in cui la verità si trasforma in un'organizzazione, diventa immediatamente una bugia. La religione organizzata è solo politica implicita, sfruttamento nascosto delle persone da parte del clero, e non importa come si chiama il sacerdote: shankaracharya, imam, rabbino o prete.

Gautama Buddha non ha lasciato alcun successore dietro di sé. Le sue ultime parole furono: “Non erigermi statue, non scrivere le mie parole. Non voglio essere un simbolo, non voglio essere adorato. E soprattutto temo che diventerete imitatori. Non c'è bisogno di diventare buddisti, perché potenzialmente ognuno di voi è un Buddha".

E voglio anche dichiarare: non insegno il buddismo. Del resto, non insegno affatto alcun "-ismo". Insegno come diventare un buddha.

E la mia gente non appartiene a nessuna religione organizzata. Sono ricercatori indipendenti e indipendenti. Sono miei compagni e amici, non studenti.
A proposito, vorrei ricordare la profezia fatta da Guatama Buddha venticinque secoli fa. Disse: “Quando tornerò di nuovo, non potrò nascere dal grembo di mia madre. Dovrò rifugiarmi in una persona con una coscienza simile, lo stesso livello e sotto lo stesso cielo aperto. E mi chiameranno semplicemente Amico.
La parola "amico" implica grande libertà. Buddha non vuole essere un guru, vuole essere solo un amico. Ha qualcosa di cui parlare, ma non vuole vincolare gli altri a condizioni difficili.
A proposito, questo è utile, perché alcuni sannyasin ora sono confusi. Non sanno distinguere le parole dell'antico Gautama Buddha dalle mie stesse parole. La profezia di Gautama chiarisce la confusione.
Sebbene si sia rifugiato in me, non mi chiamerò Gautama Buddha. Lasciami essere chiamato, secondo la sua profezia, "Buddha Maitreya". Questo mostrerà la differenza, non ci sarà più confusione.
La quinta notte dopo l'insolita visita, Osho appare nella sala di meditazione con una nuova dichiarazione.

Gautama Buddha se ne andò a causa di alcune incongruenze negli stili di vita dell'ospite e dell'ospite. Questi quattro giorni sono stati molto difficili per me. Speravo che Gautama Buddha capisse quali cambiamenti erano avvenuti nel mondo nel corso di due millenni e mezzo, ma non ci riuscì. Ho fatto del mio meglio, ma è troppo particolare e disciplinato... Venticinque secoli lo hanno reso duro come una pietra.

E quindi, anche con le sciocchezze più insignificanti, sono sorte difficoltà. Dorme solo sul fianco destro. Non è abituato al cuscino e si limita a mettere la mano sotto la guancia. Considera un cuscino un lusso.

Gli ho detto: “Questo cuscino economico non è un lusso. Dormire con la testa tra i palmi delle mani è un vero tormento. Pensi di dover dormire solo sul lato destro, ma cosa c'era che non andava con il sinistro? Personalmente, ho un principio diverso: cerco sempre di trattare entrambi i lati delle cose allo stesso modo”.

Mangiava solo una volta al giorno e me lo chiedeva. Inoltre, era abituato a essere nutrito solo con l'elemosina e continuava a chiedere: "Dov'è la mia ciotola per l'elemosina?"

Ieri sera, esattamente alle sei, mentre stavo facendo una vasca idromassaggio, si è improvvisamente indignato terribilmente, perché considerava un lusso anche fare il bagno due volte al giorno.

E gli ho detto: “Hai adempiuto la tua profezia. Sei indietro. Ma quattro giorni mi sono bastati - ora arrivederci! Smettila di vagare per la terra, dissolvi nel tuo cielo azzurro.

In questi quattro giorni hai già capito: sto facendo la stessa cosa che volevi fare tu, ma lo sto facendo secondo i dettami dei tempi e delle condizioni attuali. Ma nessuno mi ordinerà nulla. Sono una persona libera. Ti ho dato rifugio con tutto il mio amore, ti ho ricevuto come un caro ospite, ma non provare nemmeno a diventarne il proprietario qui.

In tutti questi giorni mi batteva la testa. Non ho mal di testa da trent'anni. Ho completamente dimenticato di cosa si tratta. Ma tutti i miei tentativi di migliorare le relazioni sono stati vani. Era abituato a fare tutto a modo suo e non riusciva nemmeno a capire che i tempi erano cambiati.

Quindi ora sto facendo un'affermazione storica ancora più importante: io sono solo me stesso.

Se vuoi, puoi chiamarmi Buddha, ma questo non avrà più nulla a che fare con Gautama o Maitreya.

Io stesso sono un buddha. La parola "buddha" significa semplicemente "risvegliato". E ora dichiaro che d'ora in poi il mio nome è Shri Rajneesh Buddha Zorba".
Presto "Shri Rajneesh Buddha Zorba" si priva di nuovo di tutti i nomi e dice che rimarrà un uomo senza nome. Tuttavia, i suoi sannyasin sono confusi, non sanno come rivolgersi a lui, e quindi offrono il titolo di Osho, che in molte parabole Zen è usato come un discorso rispettoso e rispettoso. Osho concorda e integra questa parola con un nuovo significato, collegandola al concetto di "oceano" (oceano) di William James. In seguito dice che non è affatto un nome, ma solo un suono curativo.

Manifesto Zen: Libertà da Sé

Per diverse settimane dopo la “visita” di Gautama Buddha, Osho sembra essere sopraffatto da nuove riserve di forza ed energia. Le conversazioni si stanno allungando: un paio di volte ha parlato per quasi quattro ore senza interruzioni. Il discorso di Osho suona notevolmente più vivace ed energico. In diverse serie di conferenze, collega lo Zen all'opera di Friedrich Nietzsche e Walt Whitman, lo paragona al cristianesimo e lo raccomanda persino a Gorbaciov come un semplice percorso dal comunismo al capitalismo. Tuttavia, nel febbraio 1989, dopo due conferenze in un nuovo ciclo chiamato Il Manifesto Zen, Osho si ammala di nuovo e non compare nella sala di meditazione fino all'inizio di aprile. Il Manifesto Zen è stata l'ultima serie dei suoi discorsi.

Il manifesto Zen è assolutamente necessario perché tutte le religioni antiche stanno andando in pezzi. E prima che muoiano completamente, e l'umanità non impazzisca, lo Zen deve essere diffuso su tutta la terra. Le nuove case devono essere costruite prima che le vecchie vadano in pezzi.

Ora non devi ripetere gli errori del passato. Vivevi in una casa che non esisteva affatto, e quindi soffrivi di piogge, inverni freddi e un sole cocente, perché la casa esisteva solo nella tua immaginazione. Questa volta, è tempo che tu entri nella tua vera casa e non ti nasconda in templi artificiali, al riparo di religioni inverosimili. Nasconditi nella tua stessa esistenza. Perché essere la copia esatta di qualcuno?

Questo è un momento molto importante. Sei fortunato ad essere nato in quest'epoca, quando il vecchio perde validità e realtà, quando è solo in giro, perché hai paura di scappare da questa prigione. Ma le porte sono aperte! In verità, non ci sono affatto porte, perché l'intera casa in cui vivi esiste solo nell'immaginazione. I tuoi dei, i sacerdoti e le sacre scritture sono tutti nell'immaginazione.

Questa volta non devi fare lo stesso errore. L'umanità deve fare un salto di qualità, passare da una vecchia bugia marcia a una verità fresca ed eternamente giovane.

Questo è il Manifesto Zen.
Osho dice le sue ultime parole all'assemblea dei sannyasin la sera del 10 aprile 1989:

Adesso siete le persone più benedette del mondo. Ricordarti come un buddha è l'esperienza più preziosa, perché in essa è la tua eternità, la tua immortalità. Non sei più tu, ma l'Universo stesso. Sei tutt'uno con le stelle e gli alberi, il cielo e l'oceano. Sei indissolubilmente legato a tutto ciò che è. L'ultima cosa che il Buddha disse fu la parola sammasati. Ricorda che sei un buddha! Sammasati.

Cerchio interno

Il 6 aprile 1989, Osho sceglie il cosiddetto "Inner Circle". Questo gruppo comprende ventuno studenti provenienti da coloro che sono impegnati nella gestione pratica della comunità. Questo non è annunciato apertamente, ma in seguito spiega chiaramente ai membri del gruppo che il loro obiettivo non è la guida spirituale della comunità, ma preoccupazioni puramente pratiche sulla disponibilità dei frutti del suo lavoro. Nel caso in cui qualcuno del "Cerchio" muoia o per qualche motivo si rifiuti di continuare il lavoro, un'altra persona viene scelta al suo posto a scrutinio segreto. Il gruppo prende tutte le sue decisioni solo con voto generale.

La tradizione non può essere evitata. Non è in nostro potere. Dopo la morte, non hai più il potere di influenzare le persone. E quindi, è meglio dare in anticipo istruzioni chiare a persone fidate che lasciare tutto alla mercé degli ignoranti.

Preparazione alla cura

La sera del 10 aprile, al termine della conferenza, Osho dice alla sua segretaria che la sua energia è cambiata radicalmente in termini di qualità. Spiega che nove mesi prima della morte, l'energia si sposta in un periodo di preparazione alla morte, proprio come nove mesi prima della nascita, l'energia di una persona inizia a svilupparsi nel grembo materno. La successiva conferenza di Osho doveva essere l'inizio di un nuovo ciclo chiamato "Il risveglio del Buddha".

Il 19 maggio, in un'assemblea generale nella sala di meditazione, è stato annunciato che Osho non avrebbe mai parlato prima di una riunione aperta.

Il 23 maggio è stato annunciato che Osho avrebbe iniziato a frequentare la sala di meditazione la sera. Quando appare, la musica suona e tutti possono divertirsi con lui. La vacanza è sostituita dalla meditazione silenziosa, dopo di che Osho se ne va. Dopo la sua partenza, nella sala vengono mostrate le registrazioni delle sue conversazioni.

La Osho University è stata fondata tra giugno e luglio. È composto da molte "facoltà" che coprono i seminari ei programmi offerti dalla comunità. Tra i dipartimenti dell'Università ci sono il Centro di Trasformazione, la Scuola del Mistero, la Scuola di Creatività e Arti e la Scuola di Arti Marziali. Tutti sono invitati a venire alle riunioni serali in bianco. Questa regola è stabilita durante la tradizionale festa indiana in onore degli Insegnanti illuminati, che si tiene durante la luna piena di luglio. La comunità celebra da tempo questa festa.

Il 31 agosto, nell'ex Chuang Tzu Hall adiacente alla sua casa, si sta completando la sistemazione di una nuova camera da letto per Osho. È direttamente coinvolto nella progettazione della nuova stanza, che è decorata con marmi e illuminata da un enorme lampadario; le finestre dal pavimento al soffitto si affacciano su un selvaggio giardino nella giungla.

Il 14 settembre, Osho torna nella sua ex camera da letto. La nuova stanza è riservata ai gruppi di meditazione e terapia Mystic Rose e Out of Mind. Il nuovo corridoio di vetro interno e climatizzato, costruito appositamente per Osho per passeggiare in giardino, è ora destinato a Vipasana, Za-Zen e altri gruppi di meditazione silenziosa.

Il 17 novembre, Osho dà istruzioni su cosa fare quando lascia questo mondo. Chiede anche che venga istituito un gruppo per tradurre i suoi libri dall'hindi all'inglese e lascia istruzioni dettagliate per il lavoro dell'Inner Circle.

Il 24 dicembre l'inglese "Sunday Mail" pubblica un articolo in cui si afferma che il cardinale Ratzinger, cioè il Vaticano, è responsabile della deportazione di Osho dagli Stati Uniti.

Il 17 dicembre, il medico di Osho annuncia che d'ora in poi non potrà più partecipare alle meditazioni serali nella sala comune, ma apparirà brevemente solo per salutare il pubblico. Quando Osho entra nella sala, tutti vedono che è già molto difficile per lui muoversi.

Il 18 gennaio, Osho rimane nella sua stanza e non si presenta all'incontro serale, ma comunica tramite assistenti che parteciperà all'incontro invisibilmente.

Osho lascia il corpo.

Il 19 gennaio 1990, alle cinque di sera, Osho lascia il suo corpo. Prima di ciò, rifiuta l'offerta del medico di effettuare un intervento medico urgente. Osho dice: "L'Universo stesso misura il suo tempo", chiude gli occhi e se ne va pacificamente. Il medico annuncia la morte alle 19:00, quando tutti vengono nella sala di meditazione per l'incontro quotidiano. Dopo qualche tempo, quando la triste notizia si diffonde in tutta la comunità, il corpo di Osho viene portato nella sala, dove si svolge un addio di dieci minuti. Viene quindi portato in processione in un vicino sito di pire. Per tutta la notte si tiene una cerimonia di congedo.

Due giorni dopo, le ceneri di Osho vengono trasferite nella Chuang Tzu Hall, la stessa stanza che doveva essere la sua nuova "camera da letto". Lì tenne discorsi e incontrò sannyasin e visitatori per molti anni. Per volontà di Osho, le ceneri vengono deposte “presso il letto”, cioè su una lastra di marmo al centro della stanza, che in realtà era intesa come appoggio per il letto. Lì vicino, rafforzano una tavoletta con le parole che lo stesso Osho ha dettato qualche mese prima:

Osho - mai nato, mai morto
Gli è stata spesso posta la domanda, cosa accadrà quando morirà? Ecco la risposta di Osho alla televisione italiana:

“Chiedi cosa accadrà quando Osho muore. Non è Dio e non crede in nessun profeta, profezia o messia. Erano tutte persone egoiste. Pertanto, qualunque cosa possa fare in questo momento, lo fa. Ciò che accade dopo che se ne va, lo lascia alla volontà dell'esistenza. La sua fiducia nell'esistenza è assoluta. Se c'è del vero in quello che dice, sopravviverà".

Ogni giorno sprofondi sempre di più. Ricorda che non importa quanto lontano vai oggi, domani puoi andare un po' più lontano. Potrebbero volerci due anni, cinque, dieci, venti o trent'anni, ma di certo diventerete dei buddha. Per me siete già dei buddha, non resta che raccogliere il coraggio e ammetterlo a voi stessi. Non servono trent'anni per diventare un buddha, perché siete già dei buddha. Potrebbero volerci trent'anni per mettere da parte l'esitazione, il dubbio che tu sia davvero un buddha. Anche se dico questo, tutti i buddha cercano di convincerti, ma in fondo dubiti ancora: “Dio, sono davvero un buddha? Come può essere?" Ma un giorno lo vedrai di persona. Nessuno può convincerti di questo, puoi essere convinto solo da te stesso.
Sedia Osho

Lettera dettagliata sul pensionamento di Osho

Diamo il benvenuto a voi, nostri cari visitatori e iscritti agli aggiornamenti del nostro sito. Saresti interessato a sapere come una persona nata in un piccolo villaggio indiano è diventata famosa in tutto il mondo, è diventata famosa per le sue opinioni non standard sulla religione e sull'universo, ha raggiunto il più alto grado di libertà e illuminazione spirituale, ha organizzato un'intera comune , acquisito un parco Rolls-Royce e altri fatti interessanti?

Se sì, allora continua a leggere, ti parleremo del grande leader indiano, ispiratore mistico, che ha compreso i più alti segreti della vita, il fondatore di un movimento religioso e culturale qualitativamente nuovo, Osho. La biografia di questa persona merita un'attenzione speciale. Anche se il grande saggio stesso ha affermato di non avere una biografia, e negli ultimi trentadue anni è stato un nulla assoluto. Nell'articolo leggerai i fatti più eccezionali, interessanti e sorprendenti della vita di un grande mentore.

Biografia di Osho: infanzia d'oro e giovinezza di Osho

Nel piccolo villaggio indiano di Kuchvade, nello stato di Madhya Predesh, l'11 dicembre 1931 nacque un bambino, che si chiamava Chandra Mohan Jein. Questo è il nome ufficiale del futuro leader spirituale. Suo padre era un commerciante di tessuti. E negli anni successivi, nella loro famiglia nacquero consecutivamente altri dieci bambini. Chadra Mohan Jain era il maggiore.

Nel suo libro "Sguardi dell'infanzia d'oro" Osho descrive il suo villaggio come un luogo dove non c'era un ufficio postale né una ferrovia. Scrive che c'era un bellissimo lago e piccole collinette, le case erano ricoperte di paglia. E l'unica casa di mattoni in tutto il villaggio era quella dove nacque Rajneesh stesso, ma anche questa casa era piccola. Non c'era nemmeno una scuola nel villaggio, per questo motivo Osho non studiò fino all'età di nove anni. E questi anni sono stati i più preziosi. Cinquant'anni dopo, questo villaggio non è cambiato, non c'è ospedale né polizia, ma lì nessuno si ammala. Alcune persone di questi luoghi non hanno mai visto un treno o anche un'auto in vita loro, ma vivono tranquillamente, beatamente e felicemente.

I tuoi primi sette anni di vita Osho viveva con i suoi amati nonni materni. Era così legato a loro che chiamò sua nonna mamma. E chiamava la sua vera madre "bambina", questo termine significa "moglie del fratello maggiore". La sua famiglia apparteneva alla comunità religiosa dei Jainisti. La religione del giainismo predica la non violenza, il non danno a tutti gli esseri viventi nel mondo, la cosa principale è l'auto-miglioramento dell'anima per raggiungere l'onniscienza e la beatitudine eterna. Furono i parenti a inventare il soprannome del ragazzo Rajneesh o Raja, che significa re.

Quando il ragazzo aveva sette anni, la morte reclamò una persona molto vicina e amata: suo nonno. È stato il colpo più duro. Osho rimase sul divano per tre giorni senza muoversi, sperando di morire. Quando ciò non accadde, concluse da solo che la morte era impossibile. Il ragazzo iniziò a seguire i cortei funebri per capire l'essenza della morte, ma questo non gli portò nulla.

E all'età di quindici anni ha perso la sua ragazza (la cugina di Shashi), è morta di tipo addominale. Queste morti hanno costantemente avuto un impatto molto forte sullo stato mentale di Rajneesh. Soffriva di depressione, mal di testa, malinconia, si torturava correndo venti chilometri al giorno e lunghe meditazioni.

Osho ha studiato bene a scuola, ma spesso si scontrava con gli insegnanti, saltava le lezioni, non obbediva e provocava i suoi compagni in ogni modo possibile.

Più tardi, nei suoi scritti letterari, Osho scrive apertamente di odiare gli insegnanti, almeno nel vecchio senso. Ha persino battuto i suoi insegnanti. Nella sua giovinezza, si distinse per arroganza ed egoismo, opinioni sfacciate, negazione di tutte le norme e regole sociali.

Istruzione e lavoro.

Osho è andato a scuola per studiare all'età di 9 anni.
All'età di 19 anni, Rajneesh iniziò i suoi studi di filosofia all'Hitkarine College, ma a causa di un conflitto con uno degli insegnanti, lasciò questo istituto scolastico, continuando i suoi studi al Jain College.
A 24 anni, Osho si laureò al college e un paio di anni dopo, dopo aver ricevuto un diploma con lode, lasciò i cancelli della Sagar University con un master in scienze filosofiche.
Fino al 1966, Rajneesh insegnò filosofia agli studenti, viaggiò per il mondo allo stesso tempo e tenne discorsi, predicando le sue opinioni. Ci sono stati conflitti con la leadership a causa delle sue opinioni atee troppo libere, negando qualsiasi convenzione, tradizione e requisito delle norme sociali.
Dopo il 1966, Osho iniziò a presentare attivamente l'arte della meditazione al mondo, predicando la piena gioia della vita fisica e l'illuminazione attraverso la meditazione.

Meditazione e illuminazione assoluta.

Fin dalla prima infanzia, Chandra ha condotto esperimenti sul proprio corpo, ha studiato la sua resistenza e altre abilità. Si tuffò nell'imbuto del vortice, raggiunse le sue sorgenti e galleggiò in superficie. Ho camminato lungo un sentiero sottile sopra l'abisso. Affermò che durante tali esperienze la sua mente si ferma, e poi arriva la completa chiarezza e il risveglio.

Inoltre, ha praticato vari tipi. E ora, come risultato di questi studi, all'età di 21 anni, il giovane ha sperimentato per la prima volta il "satori" (uno stato di illuminazione assoluta, felicità). Questa è un'esperienza che non può essere descritta a parole. Il Buddha chiamò questo stato "nirvana". Lo stesso Osho credeva di essere morto quella notte, e poi di essere rinato, e ora è una persona completamente diversa da quella che viveva prima.

Rajneesh ha sperimentato l'effetto di tutte le possibili meditazioni e ha creato una nuova tecnica chiamata "meditazione dinamica", che prevede l'uso di musica ad alto volume e movimenti irregolari.

Per la prima volta, Osho organizzò una tale meditazione nel 1970 vicino a Bombay. Era uno spettacolo incredibile e sconvolgente. La gente correva, saltava, urlava, urlava, si strappava i vestiti. Il significato di questa tecnica era il rilassamento, cioè per rilassare completamente e liberare la mente bisognava prima ottenere molta tensione, così che nella seconda parte della meditazione, il completo rilassamento sarebbe stato un contrasto inebriante.

Rapporto tra sesso e supercoscienza.

Nel 1968 Osho si trasferì a vivere a Bombay e fu invitato a tenere una conferenza sul tema dell'amore. Lì, il saggio proclama le sue opinioni sulla sessualità, spiega che l'energia sessuale, trasformandosi, si sviluppa in meditazione e amore. E la soddisfazione sessuale promuove il rilascio dell'energia kundalini. Questa è l'energia “avvolta in un serpente”, che “vive” alla base della spina dorsale nella regione del coccige.

Osho nega la necessità di sopprimere i desideri sessuali, perché, a suo avviso, durante l'astinenza forzata, l'amore e la meditazione non sono possibili. E di conseguenza, non è possibile raggiungere la supercoscienza e la libertà interiore personale.

Aveva un atteggiamento negativo nei confronti del matrimonio e della nascita dei figli, ma predicava amore libero e solitudine. Fedele a droghe e alcol.
Con tali punti di vista, provoca la rabbia e l'indignazione del pubblico, e le conversazioni sul tema "amore" devono tenersi in un cerchio più ristretto nel parco centrale di Mumbai. Successivamente, sulla base di queste conversazioni, è stato pubblicato il libro più popolare di Osho, Dal sesso alla supercoscienza. Cominciarono persino a chiamarlo segretamente "Sex Guru".

Nel 1970, il guru tiene i suoi campi di meditazione e inizia il primo gruppo di persone selezionate al "neo-sansyan". Devono rinunciare completamente al mondo, a tutte le loro proprietà e alla vita personale, e fare voto di celibato. Indossano abiti rossi, perline e medaglioni con l'immagine del mentore stesso.

Trasferimento a Pune

Nel 1974 il grande saggio si trasferì a vivere nella città di Pune. Lì organizza un ashram (rifugio dei suoi seguaci). Centinaia di persone da tutto il mondo vengono lì per ascoltare i discorsi di Osho. Tocca i temi della coscienza umana, dello sviluppo spirituale, dell'illuminazione, spiega l'essenza e il significato delle religioni del mondo. Secondo le sue conversazioni, più di mille libri sono stati pubblicati da autori di diversi paesi.

Osho ha seguito il percorso per formare una nuova persona, Zorba-Buddha. Questo è colui che, accettando e godendo di tutti i doni della vita (Zorba), ha sviluppato una coscienza spirituale superiore (Buddha). Ogni giorno il maestro faceva dei discorsi molto belli con i suoi allievi e seguaci.

comune americano.

Per diversi anni, Osho soffrì di asma e diabete, le sue condizioni peggiorarono notevolmente nel 1981. Poi è stato portato negli Stati Uniti per le cure. Il grande saggio tacque. I seguaci di Rajneesh organizzarono il comune di Rancho Rajneeshpuram nel territorio che avevano acquistato. Osho visse lì per quattro anni con i suoi studenti.

A poco a poco, Rajneeshpuram crebbe fino a diventare un'intera città di circa cinquemila persone. E l'area desertica si è trasformata in una vera e propria oasi verde. Ogni estate vi si recavano ammiratori della filosofia di Osho da tutto il mondo. Era un precedente audace e senza precedenti per il tentativo di creare una società comunista transnazionale. Nei cinque anni della sua esistenza nel comune non nacque un solo bambino.

I ricercatori della biografia di Osho Rajneesh notano che alla fine del 1982 la sua fortuna aveva raggiunto la cifra di duecento milioni di dollari (a causa di vari seminari, pratiche di meditazione, conferenze e conferenze), che non erano tassati (Osho odiava le tasse. Lì quando era ancora professore in servizio, gli fu offerto di aumentare lo stipendio, ma il saggio rifiutò, adducendo il fatto che non voleva pagare le tasse). Inoltre, la sua flotta di un centinaio di Rolls-Royce, seguaci voleva aumentare il loro numero a trecentosessantacinque, uno per ogni giorno dell'anno. Il mentore possedeva altri quattro aerei e un elicottero.

Durante il periodo di silenzio del grande maestro, l'assistente della sua segretaria personale, Ma Ananda Sheela, ha assunto la direzione del comune. Lo stesso Osho visse da ospite, praticamente senza uscire di casa, e non partecipando alla gestione del comune. Inoltre, inizia ad avere sempre più problemi di salute.

Durante il regno di Shila sorgono disaccordi e contraddizioni nella comune, dalla quale alcuni studenti lasciano Rajneeshpuram. E il vertice, guidato da Sheela, usa metodi illegali: droga, veleno, armi, bioterrorismo.

Nel 1984, Osho pose improvvisamente fine al suo voto di silenzio e iniziò a parlare.

Secondo una versione, lo stesso Osho rivendica altri seguaci scomparsi da Rajnipuram a Shila. L'FBI inizia un'indagine, trova un deposito di armi, droga e persino un passaggio segreto nel ranch nel caso fosse necessaria una fuga. Secondo la testimonianza degli abitanti del comune, Shila e i suoi assistenti hanno organizzato tutto questo. Nel 1985 furono arrestati e successivamente condannati.

Gli oppositori degli insegnamenti di Rajneesh hanno aderito alla versione secondo cui l'insegnante stesso era l'organizzatore di tutta l'illegalità che stava accadendo nella comune e Sheela era la sua complice.

Lo stesso Rajneesh deve affrontare 34 accuse, di cui ammette solo due: di emigrazione illegale (è entrato in America con un visto turistico). Inoltre, lo trattengono senza mandato e senza un atto d'accusa.

Nelle sue conversazioni, l'educatore si chiedeva sinceramente come le autorità statunitensi potessero presentare 34 accuse contro un uomo che ha trascorso quattro anni in prigionia, in completo silenzio. Il mentore viene condannato a 10 anni di libertà vigilata in carcere, multato e condannato a lasciare gli Stati Uniti il prima possibile. Durante i 12 giorni trascorsi da Osho nelle carceri americane, secondo lui, ha minato in modo significativo la sua salute e hanno persino cercato di avvelenarlo con il tallio (un metallo pesante altamente tossico).

La reputazione di Osho è stata danneggiata, soprattutto in occidente. Di conseguenza, ventuno stati hanno rifiutato l'ingresso all'educatore. L'organizzazione Rajneesh è stata classificata come una setta distruttiva. In URSS, il suo movimento era severamente vietato.

Viaggio intorno al mondo.

Nel 1986, il mistico intraprende un viaggio intorno al mondo. Dopo aver visitato i paesi di Grecia, Svizzera, Inghilterra, Irlanda, Canada, Olanda, Uruguay, dalla maggior parte dei quali è stato espulso (tranne l'Uruguay), torna a Bombay. Lì, i suoi seguaci ricominciarono a radunarsi in gran numero intorno a lui, e il maestro tornò a Pune, dove organizzò la Comune Internazionale di Osho. Ricominciarono le conversazioni, le vacanze, la creazione di nuove pratiche di meditazione.

Morte di Osho

Rajneesh amava l'Himalaya, pensava che fosse il posto migliore per morire. È meraviglioso viverci, ma è il posto migliore sulla terra per morire. Credeva sinceramente che la morte non sarebbe stata per lui una fermata completa, la morte sarebbe stata una vacanza, una nuova nascita.

Osho ha lasciato la sua scocca nel 1990 a Pune.

Secondo testimoni oculari, il 19 gennaio si ammalò, rifiutò le cure mediche, l'intuizione gli disse che l'Universo stesso sa quando e chi dovrebbe andarsene. Sapeva che stava per morire, chiuse gli occhi in silenzio e lasciò questo mondo.

Esistono diverse versioni della sua morte. Alcuni credono che sia morto di infarto, altri lo trasmettono per AIDS, oncologia o droghe.
Ma questa non è la cosa principale, la cosa principale è che dopo la morte di Rajneesh in India e nel mondo, l'atteggiamento nei confronti della sua filosofia è cambiato. Divenne considerato un mentore spirituale molto importante e i suoi insegnamenti sono venerati e studiati in molti paesi.

La rivista Osho Times International viene pubblicata due volte al mese, esce in nove lingue (il russo non è tra queste). I centri di meditazione e gli ashram di Osho continuano ad operare in molti paesi del mondo. Ci sono diversi centri di meditazione Osho a Mosca (per esempio il Winds Center), fondato dai suoi seguaci.

nomi nella vita.

Durante la sua vita, il grande mentore ha cambiato più volte nome.

Comandamenti fondamentali di Osho.

Osho durante la sua vita era contrario a qualsiasi regola e postulato. Una volta, interrogato da un giornalista sui dieci comandamenti, il saggio, per scherzo, formulò quanto segue:

Non seguire mai alcun comandamento a meno che non provenga da te stesso.
La vita è l'unico dio e non ci sono altri dei.
La verità è dentro di te, non devi cercarla nel mondo esterno.
L'amore non è altro che preghiera.
Il modo per comprendere la verità è diventare niente. Niente è l'obiettivo dell'illuminazione.
Devi vivere qui e ora.
Svegliati. Vivi consapevolmente.
Non hai bisogno di nuotare, devi nuotare.
Cerca di morire ogni momento in modo da poter essere nuovo ogni momento.
Niente da cercare. Devi fermarti e vedere. È quello che è.

Le idee principali del suo movimento sono il terzo, il settimo, il nono e il decimo comandamento. Vale la pena considerare, hanno davvero un significato profondo.

Questa è solo una breve descrizione delle fasi principali della vita e dell'attività spirituale del grande Osho. Morì, ma le sue opere e le opere dei suoi seguaci in tutto il mondo continuano ad esistere e ad attirare sempre più persone con i loro testi magici.

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Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 dicembre 1931 - 19 gennaio 1990) è meglio conosciuto dai primi anni settanta come Bhagwan Shri Rajneesh (inglese pronuncia(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Russo il benedetto che è dio ) e Acharya, e successivamente come Osho(Hindi ओशो - Rus. oceanico, disciolto nell'oceano ) - un leader spirituale e mistico indiano, attribuito da alcuni ricercatori al neo-induismo, l'ispiratore del movimento neoorientalista e religioso-culturale Rajneesh (inglese) russo. . Il predicatore di un nuovo sannyas, espresso nell'immersione nel mondo senza attaccamento ad esso, affermazione di vita, rifiuto dell'ego e meditazione, e che porta alla totale liberazione e illuminazione.

Le critiche al socialismo, al Mahatma Gandhi e alle religioni tradizionali hanno reso Osho una figura controversa durante la sua vita. Inoltre, ha difeso la libertà dei rapporti sessuali, in alcuni casi ha organizzato pratiche di meditazione sessuale, per le quali si è guadagnato il soprannome di " guru del sesso» . Alcuni ricercatori lo chiamano il "guru degli scandali".

Osho è il fondatore del sistema ashram in molti paesi. Durante il suo soggiorno negli Stati Uniti, ha fondato l'insediamento internazionale di Rajneeshpuram, di cui diversi residenti hanno commesso gravi crimini fino al settembre 1985, tra cui un atto bioterroristico. Dopo essere stati espulsi dall'America, 21 paesi hanno negato l'ingresso a Rajneesh o lo hanno dichiarato "persona non grata". L'organizzazione di Osho è stata classificata tra le sette distruttive nei documenti ufficiali di Russia e Germania, nonché da singoli specialisti. In URSS, il movimento Rajneesh è stato bandito per motivi ideologici.

Dopo la morte di Osho, gli atteggiamenti nei suoi confronti in India e nel mondo sono cambiati, è diventato ampiamente considerato un importante insegnante in India e un attraente insegnante spirituale in tutto il mondo. I suoi insegnamenti sono entrati a far parte della cultura popolare in India e Nepal e il suo movimento ha ottenuto una certa distribuzione nella cultura degli Stati Uniti e nel mondo. I discorsi di Osho, registrati tra il 1969 e il 1989, sono stati raccolti e pubblicati dai seguaci in oltre 1.000 libri.

1 Nomi
2 Biografia
- 2.1 Infanzia e gioventù (1931-1950)
- 2.2 Anni di studio (1951-1960)
- 2.3 Visite di lezione
- 2.4 Bombay
  - 2.4.1 Fondazione del Movimento Neo-Sannyas
  - 2.4.2 Bhagwan
- 2.5 Ashram a Pune (1974-1981)
  - 2.5.1 Sviluppo e crescita
  - 2.5.2 Terapia di gruppo
  - 2.5.3 Eventi quotidiani all'ashram
  - 2.5.4
  - 2.5.5
- 2.6 Soggiorno negli USA (1981-1985)
- 2.7
- 2.8 Puna (1987-1990)
3 Gli insegnamenti di Osho
- 3.1 Ego e mente
- 3.2 Meditazione
- 3.3
- 3.4 Zen
- 3.5 La rinuncia e l'"uomo nuovo"
- 3.6 I dieci comandamenti di Osho
4 Movimento di Osho
- 4.1 Seguaci in Russia
5 Critiche
6 Risposte alle critiche
7 Eredità
- 7.1 In India
- 7.2 Resort internazionale di meditazione di Osho
- 7.3 In tutto il mondo
- 7.4 Eredità culturale
8 Scritti selezionati
9 Letteratura

Nomi

Osho ha usato vari nomi nel corso della sua vita. Ciò era in armonia con le tradizioni indiane e rifletteva un cambiamento consistente nelle sue attività spirituali. Di seguito sono riportati i significati dei nomi di Osho in diversi periodi della vita:

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) è un vero nome civile.
rajneesh(Hindi रजनीश) - Questo nome era un soprannome dato a Osho durante l'infanzia dalla sua famiglia. Letteralmente, si traduce come "signore della luna piena".
Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - così fu chiamato dalla metà degli anni Sessanta ai primi anni Settanta. Acharya significa "maestro" o "maestro spirituale", e in alcuni casi "professore".
Bhagwan Shri Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) o a breve Bhagwan- Osho ha portato questo nome dall'inizio degli anni Settanta fino alla fine del 1988. Bhagwan significa "illuminato" o "risvegliato". In India la parola Sri usato come indirizzo di tutti i giorni, il suo significato è vicino all'indirizzo "mister". Alla fine del 1988 abbandonò questo nome, che significa anche stato divino, con il commento: “Basta! La battuta è finita".
Osho(Hindi ओशो) - così si definì nell'ultimo anno della sua vita, dall'inizio del 1989 fino alla sua morte, avvenuta il 19 gennaio 1990. Nel Buddismo Zen "Osho"è un titolo che letteralmente si traduce come "monaco" o "maestro". Così si rivolgeva rispettosamente a Bodhidharma, il primo patriarca di Chan. Nome "Osho" gli era stato suggerito dai suoi studenti, come è stato spesso menzionato nelle parabole Zen che ha commentato. Osho una volta aggiunse un nuovo significato a questa parola, collegandola al concetto di "oceanico" di William James (in inglese, la parola "oceano" suona come "oceano"). Nella letteratura del movimento Rajneesh viene presentata un'altra interpretazione: la sillaba "O" significa amore, gratitudine e sincronicità, e "sho" significa l'espansione della coscienza in tutte le direzioni. Tutte le nuove edizioni dei suoi libri e altre sue opere sono pubblicate oggi sotto il nome Osho.

Biografia

Infanzia e gioventù (1931-1950)

Chandra Mohan Jain è nata l'11 dicembre 1931 a Kuchwad, un piccolo villaggio nello stato del Madhya Pradesh (India). Era il maggiore di undici figli di un mercante di tessuti ed è stato cresciuto dai nonni per i primi sette anni. La sua famiglia, che apparteneva alla comunità religiosa giainista, gli diede il soprannome di Rajneesh o Raja ("Re"). Rajneesh era uno studente brillante e andava bene a scuola, ma allo stesso tempo aveva molti problemi con gli insegnanti a causa della sua disobbedienza, delle frequenti assenze da scuola e di ogni sorta di provocazioni nei confronti dei suoi compagni di classe.

Rajneesh ha affrontato la morte presto. Suo nonno, al quale era profondamente legato, morì quando aveva sette anni. Quando aveva quindici anni, la sua ragazza (e cugina) Shashi morì di febbre tifoide. La perdita colpì profondamente Rajneesh e la sua tranquilla adolescenza fu segnata da malinconia, depressione e mal di testa cronici. Fu in quel momento che correva dai 15 ai 25 km al giorno e spesso meditava fino all'esaurimento.

Rajneesh era un ateo, criticava la fede nei testi e nei rituali religiosi e da adolescente mostrava interesse per l'ipnosi. Per qualche tempo ha partecipato ai movimenti comunista, socialista ea due movimenti nazionalisti che si battevano per l'indipendenza dell'India: l'Indian National Army e il Rashtriya Swayamsevak Sangha. Tuttavia, la sua appartenenza a queste organizzazioni fu di breve durata poiché non voleva seguire alcuna disciplina, ideologia o sistema esterno. Inoltre, Rajneesh era colto e sapeva come condurre le discussioni. Aveva la reputazione di giovane egoista, arrogante e persino ribelle.

Anni di studio (1951-1960)

All'età di diciannove anni, Rajneesh iniziò la sua formazione in filosofia all'Hitkarine College di Jabalpur. Dopo un conflitto con un insegnante, ha dovuto lasciare il college e trasferirsi al DN Jain College, anch'esso situato a Jabalpur. Mentre era ancora studente a Jabalpur, il 21 marzo 1953, mentre meditava durante la luna piena nel Bhanvartal Park, ebbe un'esperienza straordinaria durante la quale si sentì sopraffatto dalla felicità, un'esperienza che in seguito descrisse come la sua illuminazione spirituale:

Quella notte sono morto e sono rinato. Ma la persona che rinasce non ha niente a che fare con quella che è morta. Non è una cosa continua... La persona che è morta è morta totalmente; di lui non era rimasto niente... nemmeno un'ombra. L'ego è morto totalmente, completamente... Quel giorno, il 21 marzo, una persona che aveva vissuto tante, tante vite, millenni, è semplicemente morta. Un altro essere, assolutamente nuovo, per nulla connesso con il vecchio, iniziò ad esistere... Mi sono liberato dal passato, sono stato strappato via dalla mia storia, ho perso la mia autobiografia.

Si è laureato al DN Jain College nel 1955 con una laurea. Nel 1957 si laurea con lode all'Università di Saugara in filosofia. Successivamente, divenne insegnante di filosofia al Raipur Sanskrit College, ma presto il vicecancelliere gli chiese di cercare un altro lavoro, poiché riteneva che Rajneesh avesse un effetto dannoso sulla moralità, il carattere e la religiosità degli studenti. Nel 1958, Rajneesh iniziò a insegnare filosofia all'Università di Jabalpur e divenne professore nel 1960. In quanto rinomato conferenziere, è stato riconosciuto dai suoi coetanei come un uomo eccezionalmente intelligente che ha superato le carenze della sua prima educazione in una piccola città.

Visite guidate

Negli anni '60, ogni volta che le sue attività di insegnamento glielo permettevano, Rajneesh faceva lunghi giri di conferenze in India in cui parodiava e ridicolizzava il Mahatma Gandhi e criticava il socialismo. Credeva che il socialismo e Gandhi esaltassero la povertà piuttosto che rinunciarvi. Ha sostenuto che per sconfiggere la povertà e l'arretratezza, l'India aveva bisogno del capitalismo, della scienza, della tecnologia moderna e del controllo delle nascite. Ha criticato l'induismo ortodosso, definendo morta la religione braminica, piena di rituali vuoti, opprimendo i suoi seguaci con paura della dannazione e promesse di benedizioni, e ha affermato che tutti i sistemi politici e religiosi sono falsi e ipocriti. Attraverso queste dichiarazioni, Rajneesh si è reso impopolare presso la maggioranza, ma gli hanno portato una certa attenzione. In questo momento iniziò a usare il nome Acharya. Nel 1966, dopo una serie di discorsi provocatori, fu costretto a dimettersi dall'incarico di insegnante e iniziò la pratica privata e l'insegnamento della meditazione.

Le prime lezioni di Acharya Rajneesh erano in hindi e quindi non erano rivolte ai visitatori occidentali. Il biografo R. Ch. Prasad ha notato che l'incredibile fascino di Rajneesh è stato sentito anche da coloro che non condividevano le sue opinioni. Le sue esibizioni gli valsero rapidamente un seguito devoto, anche tra ricchi uomini d'affari. Tali visitatori hanno ricevuto consulenza individuale sul loro sviluppo spirituale e sulla vita quotidiana in cambio di donazioni. La tradizione di chiedere consiglio a uno studioso oa un santo è una pratica comune in India, proprio come le persone in Occidente ricevono consigli da uno psicoterapeuta o da un consulente. Sulla base della rapida crescita della pratica, lo studioso di religione americano e Ph.D. James Lewis ha suggerito che Rajneesh fosse un guaritore spirituale insolitamente dotato. A partire dal 1962, Rajneesh tenne campi di meditazione più volte all'anno con tecniche di purificazione attiva, contemporaneamente iniziarono ad apparire i primi centri di meditazione (Jeevan Jagrati Kendra o Awakened Life Centers).

Il suo movimento Awakened Life (Jeevan Jagrati Andolan) durante questo periodo era composto principalmente da membri della comunità religiosa giainista di Bombay. Uno di questi membri del movimento ha partecipato alla lotta per l'indipendenza dell'India e ha ricoperto una posizione significativa nel partito del Congresso nazionale indiano, e ha anche avuto stretti legami con i leader del paese, come Gandhi, Jawaharlal Nehru e Morarji Desai. La figlia di questo politico, Lakshmi, fu la prima segretaria di Rajneesh e del suo devoto studente.

Acharya Rajneesh ha affermato che scioccare le persone era l'unico modo per svegliarle. Molti indiani rimasero scioccati dalle sue conferenze del 1968, in cui criticava fortemente gli atteggiamenti della società indiana nei confronti dell'amore e del sesso e sosteneva la liberalizzazione degli atteggiamenti. Disse che la sessualità primordiale è divina e che i sentimenti sessuali non devono essere repressi, ma accettati con gratitudine. Rajneesh ha sostenuto che solo riconoscendo la sua vera natura, una persona può essere libera. Non accettava religioni che sostenessero il ritiro dalla vita, la vera religione, secondo lui, è un'arte che insegna come si può godere la vita al massimo. Queste conferenze in seguito apparvero come un libro intitolato "Dal sesso al superconscio" e furono pubblicate dalla stampa indiana, che lo definì un "guru del sesso". Nonostante l'opposizione di alcuni indù affermati, tuttavia, nel 1969 fu invitato a parlare alla Seconda Conferenza mondiale indù. Lì, cogliendo l'occasione, ha attaccato tutte le religioni organizzate ei loro sacerdoti, provocando uno stato di rabbia tra i leader spirituali indù presenti alla conferenza.

Bombay

Fondazione del Movimento Neo-Sannyas

A un evento pubblico di meditazione a Bombay (ora Mumbai) nella primavera del 1970, Acharya Rajneesh presentò per la prima volta la sua meditazione dinamica. Nel luglio 1970 affittò un appartamento a Bombay, dove riceveva visitatori e iniziò anche a tenere colloqui con piccoli gruppi di persone. Sebbene Rajneesh, secondo i suoi stessi insegnamenti, non abbia inizialmente cercato di fondare un'organizzazione, il 26 settembre 1970, durante un campo di meditazione a Manali, ha creato la prima scuola di “neo-sannyasin (inglese) russo. , che ora sono più comunemente indicati semplicemente come sannyasin. L'iniziazione al sannyas significava ricevere da lui un nuovo nome, per una donna, ad esempio, come "Ma Dhyan Shama", per un uomo, ad esempio, "Swami Satyananda", oltre a indossare abiti arancioni, una mala (collana) con 108 perline di legno e un medaglione con l'immagine di Rajneesh.

Il colore arancione del vestito e del mala sono gli attributi dei sannyasin tradizionali in India, che sono considerati santi asceti. C'era un elemento di casualità nella scelta di uno stile così deliberatamente provocatorio. Ciò è accaduto dopo che Acharya Rajneesh ha visto Lakshmi in abiti arancioni, che Lakshmi ha scelto spontaneamente per se stesso. Il suo sannyas, secondo Rajneesh, dovrebbe affermare la vita perché celebra "la morte di tutto ciò che eri ieri". Lo stesso Rajneesh, nel contesto del sannyas, non avrebbe dovuto essere adorato. Acharya era visto dai sannyasin come un catalizzatore o "il sole che spinge il fiore ad aprirsi". Nel 1971 i primi studenti cominciarono ad arrivare dai paesi occidentali e ad unirsi al movimento. Tra loro c'era una giovane donna inglese che ricevette il nome "Vivek" da Acharya Rajneesh. Rajneesh è giunto alla conclusione che in una vita passata era la sua amica Shashi. Prima della sua morte, Shashi promise a Rajneesh che sarebbe tornata da lui. Dopo il suo "ritorno", Vivek è stata la compagna costante di Rajneesh negli anni successivi.

Bhagwan

Nello stesso anno, Rajneesh lasciò cadere il titolo "Acharya" e adottò invece il nome religioso Bhagwan (letteralmente: beato) Shri Rajneesh. Il conferimento di questo titolo è stato criticato da molti indù, ma Bhagwan sembrava godersi la controversia. In seguito ha affermato che il cambio di nome ha avuto un effetto positivo: "Solo chi è pronto a dissolversi con me resta, tutti gli altri sono scappati". Allo stesso tempo, ha anche spostato il focus delle sue attività. Ora era sempre meno interessato a tenere conferenze al grande pubblico; invece, ha dichiarato che si sarebbe occupato principalmente della questione della trasformazione delle persone che avevano una connessione interna con lui. Man mano che sempre più studenti venivano da lui dall'Occidente, Bhagwan iniziò a tenere lezioni anche in inglese. A Bombay la sua salute iniziò a peggiorare; a causa della scarsa qualità dell'aria di Bombay, l'asma, il diabete e anche le sue allergie iniziarono ad aumentare. Il suo appartamento è diventato troppo piccolo per accogliere i visitatori. La sua segretaria Lakshmi andò alla ricerca di un posto migliore dove stare e ne trovò uno a Pune. I soldi per l'acquisto di due ville vicine, che occupano un'area approssimativa di 2,5 acri, provenivano da mecenati e studenti, in particolare da Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), erede della fortuna di un famoso personaggio greco.

Ashram a Pune (1974-1981)

Sviluppo e crescita

Bhagwan ei suoi seguaci si trasferirono da Bombay a Pune nel marzo 1974. I problemi di salute lo hanno infastidito per qualche tempo, ma la costruzione dell'ashram a Koregaon Park non si è fermata. I sannyasin lavoravano nell'ashram e spesso ricevevano in cambio alloggio e pasti gratuiti per un po' di tempo. Gli anni successivi furono caratterizzati da una costante espansione dell'ashram, con sempre più visitatori provenienti dall'Occidente. Nel 1981, l'ashram aveva una propria panetteria, produzione di formaggio, centri di artigianato per sartoria, gioielli, ceramica e cosmetici biologici, nonché un centro medico privato con oltre 90 dipendenti, inclusi 21 medici. Si sono tenuti spettacoli, concerti musicali e pantomime. L'aumento del flusso di persone dall'Occidente è stato in parte dovuto al ritorno di alcuni studenti occidentali dall'India, che spesso hanno stabilito centri di meditazione nei loro paesi. Alcune persone hanno riferito di non essere mai state in contatto con i sannyasin e che solo quando hanno visto una fotografia di Bhagwan da qualche parte hanno sentito un legame inspiegabile con lui e dopo hanno capito che avrebbero dovuto incontrarsi con Bhagwan. Altri leggono i libri di Bhagwan e quindi hanno anche avuto il desiderio di vederlo. Bhagwan ha ricevuto un afflusso significativo di gruppi femministi; la maggior parte dell'attività economica dell'ashram era guidata da donne.

Bhagwan, diceva la descrizione, era "un uomo fisicamente attraente con ipnotici occhi marroni, barba, lineamenti cesellati e un sorriso accattivante, le sue azioni e parole provocatorie, così come la sua idiosincrasia e il suo comportamento apparentemente senza paura e spensierato, attirarono un gran numero di persone deluse dall'Occidente, come segni che qui si può trovare una risposta reale". Inoltre, si distingueva per il fatto che accettava la tecnologia moderna e il capitalismo, non aveva nulla contro il sesso ed era molto colto - citava facilmente Heidegger e Sartre, Socrate, Gurdjieff e Bob Hope, e parlava anche liberamente del tantra, il Nuovo Testamento, Zen e Sufismo.

Terapia di gruppo

Inoltre, la combinazione sincretica di meditazione orientale e terapie occidentali ha svolto un ruolo significativo. Professionisti europei e americani del movimento di psicologia umanistica vennero a Pune e divennero discepoli di Bhagwan. “Sono venuti da lui per imparare da lui come vivere in modo meditativo. Hanno trovato in lui un insegnante spirituale che comprendeva appieno il concetto di psicologia olistica che avevano sviluppato e, l'unico che conoscevano, che poteva usarlo come strumento per portare le persone a livelli di coscienza più elevati”, scrive il biografo di Bhagwan. I gruppi terapeutici divennero presto una parte essenziale dell'ashram, nonché una delle maggiori fonti di reddito. Nel 1976 c'erano 10 diverse terapie, tra cui Encounter, Primal e Intense Enlightenment, e un gruppo in cui i partecipanti dovevano cercare di rispondere alla domanda "Chi sono io?" Negli anni successivi il numero dei metodi disponibili è salito a circa ottanta.

Per decidere quali gruppi di terapia passare, i partecipanti si sono consultati con Bhagwan o hanno fatto una scelta in base alle loro preferenze. Alcuni dei primi gruppi dell'ashram, come l'Encounter, erano sperimentali e consentivano l'aggressione fisica e il contatto sessuale tra i membri. Sulla stampa iniziarono ad apparire notizie contrastanti sulle ferite riportate nelle sessioni di Encounter. Dopo che uno dei partecipanti ha subito una frattura al braccio, i gruppi violenti sono stati banditi. Richard Price, allora un noto terapeuta del movimento di psicologia umanistica e co-fondatore dell'Istituto Esalene, scoprì che alcuni gruppi incoraggiano i membri a "essere violenti" piuttosto che "interpretare il ruolo di violenti" (che è la norma per Encounter gruppi tenuti negli Stati Uniti) e criticato per "i peggiori errori di alcuni dei capigruppo inesperti di Esalen". Tuttavia, molti sannyasin e visitatori erano interessati a partecipare a questo entusiasmante esperimento. In questo senso, si sono ispirati alle parole di Bhagwan: "Stiamo sperimentando qui tutti i modi che rendono possibile la guarigione della coscienza umana e l'arricchimento della persona".

Eventi quotidiani all'ashram

Una giornata tipo all'ashram è iniziata alle 6 del mattino con un'ora di meditazione dinamica. Alle 8 Bhagwan tenne una conferenza pubblica nella cosiddetta "Buddha Hall". Fino al 1981, cicli di conferenze in hindi si alternavano a cicli in inglese. Molte di queste conferenze erano commenti spontanei su testi di varie tradizioni spirituali o risposte a domande di visitatori e studenti. Le conversazioni erano condite con battute, aneddoti e commenti provocatori che suscitavano costantemente esplosioni di divertimento dal suo devoto pubblico. Durante la giornata si svolgevano varie meditazioni, come la "meditazione kundalini”, “meditazione nataraj e la terapia, la cui alta intensità è stata attribuita all'energia spirituale, il "campo di buddha" di Bhagwan. La sera c'erano i Darshan, le conversazioni personali di Bhagwan con un piccolo numero di devoti discepoli e ospiti, così come l'iniziazione dei discepoli ("accettazione nel sannyas"). Il motivo del darshan era solitamente l'arrivo del discepolo all'ashram o la sua imminente partenza, o una questione particolarmente seria che il sannyasin avrebbe voluto discutere personalmente con Bhagwan. Quattro giorni dell'anno sono stati di particolare importanza, questi giorni sono stati celebrati: l'illuminazione di Bhagwan (21 marzo); il suo compleanno (11 dicembre) e il compleanno di Guru Purnima; la luna piena, durante la quale l'insegnante spirituale e il Mahaparinirvana sono tradizionalmente venerati in India, il giorno in cui tutti gli illuminati defunti sono venerati. Per i visitatori, il soggiorno a Poona è stato generalmente un'esperienza intensa e molto vivida, indipendentemente dal fatto che il visitatore alla fine abbia "preso il sannyas" o meno. L'ashram, secondo le descrizioni degli studenti, era allo stesso tempo "un parco di divertimenti e un manicomio, una casa di piacere e un tempio".

L'insegnamento di Bhagwan enfatizzava la spontaneità, ma l'ashram non era esente da regole. C'erano guardie all'ingresso, fumo e droghe erano proibiti, e alcune parti della zona, come Casa di Laozi dove viveva Bhagwan era disponibile solo per un numero limitato di studenti. Coloro che volevano ascoltare la conferenza nella Sala del Buddha ("Per favore, lasciate le scarpe e la mente fuori", diceva il cartello all'ingresso) dovevano prima fare un test dell'olfatto perché Bhagwan era allergico a shampoo e cosmetici. E a coloro che avevano tali odori è stato negato l'accesso.

Rapporti negativi dei media

Negli anni '70, Bhagwan venne per la prima volta all'attenzione della stampa occidentale come un "guru del sesso". Le critiche nei suoi confronti sono state rivolte ai gruppi terapeutici, all'atteggiamento di Bhagwan nei confronti del sesso e alle sue affermazioni sui valori spesso scherzose ma fortemente sociali ("Anche le persone come Gesù rimangono un po' nevrotiche"). Il comportamento dei sannyasin è diventato un argomento di critica separato. Al fine di guadagnare denaro per il loro ulteriore soggiorno in India, alcune delle donne sono andate a Bombay e si sono prostituite. Altri sannyasin hanno cercato di contrabbandare oppio, hashish e marijuana, alcuni di loro sono stati catturati e imprigionati. La reputazione dell'ashram ne ha sofferto, tra le altre cose. Nel gennaio 1981, il principe Lupo di Hannover ( Swami An e Vimalkirti), cugino del principe Carlo e discendente dell'imperatore Guglielmo II, morì di ictus a Pune. Dopodiché, i parenti ansiosi volevano assicurarsi che la sua piccola figlia non crescesse con sua madre (anche lei sannyasin) a Pune. I membri del movimento anti-sette iniziarono ad affermare che i sannyasin erano stati costretti a prendere parte a gruppi di terapia contro la loro volontà, che soffrivano di esaurimenti nervosi e che erano stati costretti alla prostituzione e al traffico di droga.

L'atteggiamento ostile della società circostante è stato in una certa misura dimostrato a Bhagwan quando è stato fatto un attentato alla sua vita nel 1980. Vilas Tupe, un giovane fondamentalista indù, ha lanciato un coltello contro Bhagwan durante una lezione mattutina, ma l'ha mancato. In India è apparso un film vietato sull'ashram, che censurava filmati che mostravano gruppi di terapia e filmati di Bhagwan che criticava apertamente l'allora primo ministro Morarji Desai, capo del governo indiano, per aver preso una posizione più dura contro l'ashram. Oltre a tutto ciò, l'esenzione fiscale dell'ashram è stata annullata retroattivamente, provocando milioni di crediti fiscali. Il governo ha interrotto il rilascio dei visti per i visitatori stranieri che indicavano l'ashram come destinazione principale.

Cambio di programma e inizio della fase del silenzio di Bhagwan

Dato il numero sempre crescente di visitatori e l'ostilità dell'amministrazione cittadina nei confronti delle persone che si trasferiscono a Bhagwan, gli studenti hanno iniziato a considerare di trasferirsi a Saswad, situata a circa 30 km da Pune, dove volevano costruire una comune agricola. Tuttavia, l'incendio e l'avvelenamento della fontana di Saswad hanno chiarito che anche le attività dell'ashram non erano state accolte lì. I successivi tentativi di acquisire terreni per un ashram in Gujarat sono falliti a causa dell'opposizione delle autorità locali.

La salute di Bhagwan è peggiorata alla fine degli anni '70 e il suo contatto personale con i sannyasin è diminuito dal 1979 in poi. I Darshan serali iniziarono a svolgersi sotto forma di Darshan energetici - invece di conversazioni personali, ora c'era un "trasferimento di energia", che avveniva quando il pollice di Bhagwan toccò il centro della fronte dello studente o il "terzo occhio". Il 10 aprile 1981 Bhagwan iniziò una fase di silenzio e invece dei discorsi quotidiani iniziò a condurre satsang (sedute tranquille insieme con brevi periodi di lettura di varie opere spirituali e musica dal vivo). Più o meno nello stesso periodo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) ha sostituito Lakshmi come segretaria di Bhagwan. Sheela giunse alla conclusione che Bhagwan, che all'epoca soffriva di un problema molto lungo e doloroso di ernia del disco, avrebbe dovuto recarsi negli Stati Uniti per un trattamento migliore. All'inizio Bhagwan e Vivek non sembravano essere molto favorevoli all'idea, ma Sheela ha insistito per trasferirsi.

Soggiorno negli USA (1981-1985)

Nella primavera del 1981, dopo una lunga malattia, Osho entrò in un periodo di silenzio. Su raccomandazione dei medici, nel giugno di quest'anno è stato portato negli Stati Uniti per le cure, poiché soffriva, in particolare, di diabete e asma.

I seguaci di Osho acquistano ranch per $ 5,75 milioni Grande fangoso un'area di 64mila acri nell'Oregon centrale, sul cui territorio è stato fondato l'insediamento di Rajneeshpuram (ora sobborgo di Antelope), dove il numero degli aderenti ha raggiunto le 15mila persone. Ad agosto, Osho si è trasferito a Rajneeshpuram, dove ha vissuto in una roulotte come ospite della comune.

Durante i quattro anni in cui Osho visse lì, la popolarità di Rajneeshpuram crebbe. Quindi, circa 3.000 persone sono venute al festival nel 1983 e nel 1987 circa 7.000 persone provenienti da Europa, Asia, Sud America e Australia. In città sono stati aperti una scuola, un ufficio postale, vigili del fuoco e dipartimenti di polizia, un sistema di trasporto di 85 autobus. Tra il 1981 e il 1986, il movimento Rajneesh ha accumulato circa $ 120 milioni attraverso vari seminari di meditazione, conferenze e conferenze con gettoni di frequenza che vanno da $ 50 a $ 7.500.

Lo studioso di religione A. A. Gritsanov osserva che “ Alla fine del 1982, la fortuna di Osho raggiunse i 200 milioni di dollari esentasse". Osho possedeva anche 4 aerei e 1 elicottero da combattimento. Inoltre, Osho possedeva "quasi cento (i numeri variano) Rolls-Royce". Secondo quanto riferito, i suoi seguaci volevano aumentare il numero di Rolls-Royce a 365, una per ogni giorno dell'anno.

Allo stesso tempo, sono aumentati i conflitti con le autorità locali in merito ai permessi di costruzione, nonché in relazione alle richieste di violenza da parte degli abitanti del comune. Si sono intensificati in relazione alle dichiarazioni della segretaria e addetta stampa di Osho, Ma Anand Sheela. Lo stesso Osho ha continuato a rimanere in silenzio fino al 1984 ed è stato praticamente isolato dalla vita del comune. La gestione del comune fu rilevata da Sheela, che assunse il ruolo di unico intermediario tra Osho e il suo comune.

All'interno del comune si intensificarono anche le contraddizioni interne. Molti seguaci di Osho, che non erano d'accordo con il regime stabilito da Sheela, lasciarono l'ashram. Di fronte alle difficoltà, anche la dirigenza della comune, guidata da Shila, ha utilizzato metodi criminali. Nel 1984, la salmonella è stata aggiunta al cibo di diversi ristoranti nella vicina città di Dallas per vedere se i risultati delle imminenti elezioni potevano essere influenzati dalla riduzione del numero di aventi diritto al voto. Su ordine di Sheela, anche il medico personale di Osho e due funzionari dell'Oregon furono avvelenati. Il medico e uno del personale si ammalarono gravemente, ma alla fine si ripresero.

Nel 1984, il Federal Bureau of Investigation avviato un procedimento penale contro la setta Rajnesh", perché in Antilope" nel territorio del centro di Rajnesh sono stati scoperti depositi di armi, laboratori di droga».

Dopo che Sheela e la sua squadra hanno lasciato in fretta la comune nel settembre 1985, Osho ha convocato una conferenza stampa per fornire informazioni sui loro crimini e ha chiesto all'ufficio del pubblico ministero di avviare un'indagine. A seguito delle indagini, Shila e molti dei suoi dipendenti sono stati arrestati e successivamente condannati. Nonostante il fatto che lo stesso Osho non abbia partecipato ad attività criminali, la sua reputazione (soprattutto in Occidente) è stata notevolmente danneggiata.

Il 23 ottobre 1985, una giuria federale in sessione a porte chiuse considerò l'accusa contro Osho in relazione a violazioni della legge sull'immigrazione.

Il 29 ottobre 1985, dopo che l'aereo personale di Bhagwan è atterrato per fare rifornimento a Charlotte, nella Carolina del Nord, è stato arrestato senza mandato di arresto e senza che fossero state presentate accuse formali in quel momento. Il motivo della detenzione è stato il tentativo non autorizzato di Bhagwan di lasciare gli Stati Uniti. (Secondo Rajish, sarebbe volato a riposare alle Bermuda con i suoi 8 stretti collaboratori). Per lo stesso motivo, a Bhagwan è stata negata la libertà su cauzione. È stato rinchiuso in un centro di detenzione preventiva, essendo stato precedentemente registrato nella prigione dello stato dell'Oklahoma con il nome di "David Washington". Su consiglio dei suoi avvocati, che erano d'accordo con la parte accusatrice, Bhagwan firmò Alford motivo- un atto secondo il quale l'imputato ammette le accuse e nel contempo sostiene la sua innocenza. Di conseguenza, Bhagwan si è dichiarato colpevole di 2 dei 34 capi d'accusa contro di lui per aver violato la legge sull'immigrazione. Di conseguenza, il 14 novembre Bhagwan è stato condannato con la condizionale a 10 anni di prigione, è stato multato di $ 400.000 e successivamente Bhagwan è stato espulso dagli Stati Uniti senza diritto al ritorno per 5 anni. Bhagwan ha sciolto il suo ashram in Oregon e ha dichiarato pubblicamente di non essere un insegnante religioso. Inoltre, i suoi studenti hanno bruciato 5.000 copie del libro "Rajneeshism", che era una raccolta di 78 pagine degli insegnamenti di Bhagwan, che ha definito il "Rajneeshism" come "una religione non religiosa". Rajneesh ha detto di aver ordinato che il libro fosse bruciato per liberare la setta dalle ultime vestigia dell'influenza di Sheela, i cui vestiti sono stati anche "aggiunti al fuoco".

Il 10 dicembre 1985, la registrazione di Rajneeshpuram è stata invalidata dal giudice distrettuale Helen J. Fry per aver violato le disposizioni costituzionali sulla separazione tra chiesa e stato. Successivamente, nel 1988, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha riconosciuto la legittimità di Rajneeshpuram.

Giro del mondo (1986)

Il 21 gennaio 1986 Bhagwan annuncia la sua intenzione di viaggiare per il mondo per visitare i suoi seguaci in vari paesi. Nel febbraio 1986 Bhagwan arriva in Grecia con un visto turistico di 30 giorni. Successivamente, la Chiesa greco-ortodossa chiede alle autorità greche di espellere Bhagwan dal Paese, sostenendo che altrimenti "sarà versato sangue". Il 5 marzo, senza alcun permesso, la polizia entra nel territorio della villa di un regista locale, dove viveva Bhagwan, e arresta il mistico. Bhagwan paga una multa di $ 5.000 e vola in Svizzera il 6 marzo, rilasciando la seguente dichiarazione ai giornalisti greci prima di partire: “Se una persona con un visto turistico di quattro settimane può distruggere la tua moralità di duemila anni, la tua religione, allora non vale la pena tenerlo. Deve essere distrutto".

Al suo arrivo in Svizzera, riceve lo status di "persona non grata" per "violazione delle leggi americane sull'immigrazione". Vola in aereo in Inghilterra, dove anche lui non può soggiornare, e poi, il 7 marzo, vola in Irlanda, dove riceve un visto turistico. La mattina dopo, la polizia arriva in hotel e chiede l'immediata partenza di Bhagwan dal paese, ma in seguito le autorità gli permettono di rimanere in Irlanda per un breve periodo a causa del rifiuto del Canada di consentire all'aereo di Bhagwan di atterrare a Grenada per fare rifornimento. Allo stesso tempo, a Bhagwan viene negato l'ingresso in Olanda e Germania. Il 19 marzo l'Uruguay ha inviato un invito a visitare con possibilità di residenza permanente e lo stesso giorno Bhagwan ei suoi seguaci sono volati a Montevideo. In Uruguay, i sannyasin hanno scoperto i motivi per cui un certo numero di paesi si è rifiutato di visitare. Questi motivi erano telex contenenti "informazioni diplomatiche classificate" in cui l'Interpol riportava accuse di "tossicodipendenza, contrabbando e prostituzione" tra le persone intorno a Bhagwan.

Il 14 maggio 1986, il governo dell'Uruguay intendeva annunciare in una conferenza stampa che a Bhagwan era stata concessa la residenza permanente. Ma secondo diverse fonti, Sanguinetti, che era presidente dell'Uruguay, è stato contattato la sera prima dalle autorità americane e ha chiesto l'espulsione di Bhagwan dal Paese, minacciando diversamente di annullare il prestito americano all'Uruguay e di non concedere prestiti in futuro. 18 giugno Bhagwan accetta di lasciare l'Uruguay. Il 19 giugno arriva in Giamaica con un visto di 10 giorni che ha ricevuto. Immediatamente dopo l'arrivo, un aereo della US Air Force atterra vicino all'aereo di Bhagwan. La mattina del giorno successivo, tutti i visti di Bhagwan e dei suoi seguaci vengono dichiarati non validi. Dopodiché, vola a Lisbona e vive in una villa per qualche tempo, finché la polizia non viene di nuovo da lui. Di conseguenza, dopo che a Bhagwan è stato negato l'ingresso da 21 paesi sotto la pressione degli Stati Uniti o lo ha dichiarato “persona non grata”, il 29 luglio torna in India, dove vive a Bombay con il suo amico per sei mesi. In India, Osho apre un centro per programmi di psicoterapia e meditazione.

Lo studioso religioso A. S. Timoshchuk e lo storico I. V. Fedotova osservano che “ L'appello alla libertà totale, insieme a opinioni molto liberali sul matrimonio e sui rapporti sessuali, ha suscitato indignazione pubblica in tutto il mondo e potrebbe aver svolto un ruolo sinistro.».

Puna (1987-1990)

Il 4 gennaio 1987, Osho tornò a Pune nella casa in cui aveva vissuto la maggior parte della sua vita. Immediatamente dopo che si è saputo del ritorno di Osho, il capo della polizia della città gli ha ordinato di lasciare immediatamente Pune sulla base del fatto che Rajneesh era "una persona controversa" e "potrebbe interrompere l'ordine in città". Tuttavia, lo stesso giorno, la Corte Suprema di Bombay City ha annullato l'ordine.

A Pune, Osho tiene ogni giorno serate di discorsi, tranne quando vengono interrotte per problemi di salute. Sono riprese le pubblicazioni e le terapie e l'ashram è stato ampliato. Ora divenne nota come la "Multiversità", dove la terapia avrebbe dovuto funzionare come un ponte verso la meditazione. Osho sviluppò nuovi metodi terapeutici di meditazione come The Mystic Rose e iniziò a condurre le meditazioni nei suoi discorsi dopo una pausa di più di dieci anni. Il flusso di visitatori è nuovamente aumentato. Ma ora, dopo aver vissuto l'esperienza di lavorare insieme in Oregon, la maggior parte dei sannyasin non voleva più vivere insieme ad altri sannyasin, ma iniziò a preferire uno stile di vita indipendente nella società. L'abbigliamento rosso/arancione e il mala sono stati in gran parte eliminati, essendo facoltativi dal 1985. Nell'estate del 1989 è stato ripristinato l'uso di abiti rossi esclusivamente nell'ashram, insieme a abiti bianchi per la meditazione serale e abiti neri per i capigruppo.

Entro la fine del 1987, migliaia di sannyasin e visitatori passano ogni giorno attraverso la porta dell'Osho Commune International nella città indiana di Pune. Osho ha darshan quotidiani, ma la sua salute è in costante deterioramento. Nelle conversazioni, Osho ripete spesso che non può stare con la sua gente a lungo e consiglia agli ascoltatori di concentrarsi sulla meditazione.

Nel novembre 1987, Osho espresse la convinzione che il suo deterioramento della salute (nausea, affaticamento, dolore agli arti e mancanza di resistenza alle infezioni) fosse dovuto all'avvelenamento da parte delle autorità statunitensi mentre era in prigione. Il suo medico ed ex avvocato Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) ha suggerito che il tallio radioattivo fosse nel materasso di Osho poiché i sintomi erano concentrati sul lato destro, ma non ha fornito prove. Il procuratore degli Stati Uniti Charles H. Hunter l'ha descritta come "una completa farsa", mentre altri hanno suggerito l'esposizione all'HIV o il diabete cronico e lo stress.

Dall'inizio del 1988, i discorsi di Osho si sono concentrati esclusivamente sullo Zen. Le sue lezioni quotidiane ora si svolgono la sera, e non al mattino, come prima.

Alla fine di dicembre, Osho annunciò di non voler più essere chiamato "Bhagwan Shri Rajneesh", e nel febbraio 1989 prese il nome "Osho Rajneesh", che a settembre fu abbreviato in "Osho". Ha anche chiesto che tutti i marchi precedentemente contrassegnati come "RAJNEESH" fossero rinominati a livello internazionale come "OSHO". La sua salute ha continuato a peggiorare. Ha tenuto il suo ultimo discorso pubblico nell'aprile 1989 e dopo si è seduto in silenzio con i suoi seguaci. Poco prima della sua morte, Osho suggerì che una o più persone agli incontri serali (ora indicati come la Confraternita delle Vesti Bianche) lo sottoponessero a una qualche forma di magia malvagia. Si è tentato di cercare gli autori, ma nessuno è stato trovato.

Il 6 ottobre 1989, Osho sceglie il "cerchio interno" - questo gruppo è composto da ventuno studenti più vicini, a cui è affidata la responsabilità della gestione amministrativa e della risoluzione delle principali questioni pratiche della vita del comune. In giugno-luglio viene fondata la Sannyas University. Si compone di una serie di facoltà che coprono vari workshop e programmi di gruppo.

Il 17 gennaio 1990, la salute di Osho peggiorò in modo significativo. Osho è apparso all'incontro serale solo per salutare quelli riuniti. Quando è entrato nella sala, è stato notato che era estremamente difficile per lui muoversi.

Osho morì il 19 gennaio 1990 all'età di 58 anni. Non è stata eseguita l'autopsia, quindi la causa della morte non è stata determinata. Esistono diverse versioni non confermate, secondo la dichiarazione ufficiale del medico Osho, il decesso sarebbe avvenuto per insufficienza cardiaca causata da complicanze del diabete e dell'asma. Secondo i seguaci vicini a Osho, la morte sarebbe stata dovuta alla lenta azione del tallio, con il quale Osho fu avvelenato durante la sua prigionia negli Stati Uniti. Prima della sua morte, Osho ha rifiutato le proposte dei medici per un intervento medico urgente, dicendo loro che "l'Universo stesso misura il proprio tempo". Il corpo di Osho è stato trasferito nella sala, dove ha avuto luogo una riunione di massa, e poi una cremazione. Due giorni dopo, le ceneri lasciate dal corpo di Osho furono trasferite nella sala di Chuang Tzu, proprio nella stanza che doveva essere la sua nuova camera da letto. Alcune delle ceneri sono state trasferite anche in Nepal, nell'ashram di Osho-Tapoban. Sulle ceneri è stata posta una tavoletta con le parole che lo stesso Osho aveva dettato qualche mese prima: “OSHO. Mai nato, mai morto, ha visitato questo pianeta Terra solo dall'11 dicembre 1931 al 19 gennaio 1990.

Insegnamenti di Osho

Gli insegnamenti di Osho sono estremamente eclettici. È un mosaico caotico composto da elementi di buddismo, yoga, taoismo, sikhismo, filosofia greca, sufismo, psicologia europea, tradizioni tibetane, cristianesimo, chassidismo, zen, tantrismo e altri movimenti spirituali, oltre alle proprie opinioni. Lo studioso di religione L. I. Grigoryeva ha scritto che “ gli insegnamenti di Rajnesh sono una miscela di elementi dell'induismo, del taoismo, del sufismo, ecc.". Lui stesso ne parlava così: Non ho un sistema. I sistemi possono solo essere morti. Sono un flusso non sistematico, anarchico, non sono nemmeno una persona, ma solo un certo processo. Non so cosa ti ho detto ieri»; « ... il fiore è ruvido, la fragranza è sottile... Questo è quello che sto cercando di fare: riunire tutti i fiori di Tantra, Yoga, Tao, Sufismo, Zen, Chassidismo, Ebraismo, Islam, Induismo, Buddismo, Giainismo...»; « La verità è al di là di forme specifiche, atteggiamenti, formulazioni verbali, pratiche, logica e la sua comprensione è effettuata con un metodo caotico, non sistematico» ; « Sono l'inizio di una coscienza religiosa completamente nuova, - disse O. - Per favore, non mettermi in contatto con il passato - non vale nemmeno la pena di ricordarlo»;« Il mio messaggio non è una dottrina, non una filosofia. Il mio messaggio è una specie di alchimia, la scienza della trasformazione, quindi solo chi può morire così com'è e rinascere così rinnovato da non poterlo nemmeno immaginare ora... solo quelle poche anime coraggiose saranno pronte ad ascoltare, perché a sentire è correre un rischio».

Molte delle conferenze di Osho contengono contraddizioni e paradossi, che Osho ha commentato come segue: " I miei amici sono sorpresi: ieri hai detto una cosa e oggi un'altra. Cosa dobbiamo ascoltare? Posso capire il loro smarrimento. Hanno appena afferrato le parole. Le conversazioni non hanno alcun valore per me, solo gli spazi tra le parole che dico sono ciò che ha valore. Ieri ho aperto le porte al mio vuoto con alcune parole, oggi le apro con altre parole.» .

Lo studioso di religione M. V. Vorobyova ha osservato che l'obiettivo principale degli insegnamenti di Osho è " immersione in questo mondo e in questa vita". Lo studioso di religione S.V. Pakhomov ha sottolineato che l'obiettivo degli insegnamenti di Osho è " la perdita del proprio "io" nella coscienza oceanica". Pakhomov ha anche notato che Osho ha sviluppato una varietà di pratiche di meditazione per raggiungere questo obiettivo, inclusa la pratica della meditazione dinamica, che è diventata la più famosa di tutte le pratiche.

Lo studioso di religione L. I. Grigoryeva ha scritto che “ L'obiettivo finale della pratica religiosa del Rajnesh è raggiungere uno stato di illuminazione e liberazione totale. I modi per raggiungere questo stato sono il rifiuto degli stereotipi della cultura, dell'educazione, delle tradizioni, il rifiuto di tutto ciò che la società impone."in cui" la distruzione delle "barriere sociali e degli stereotipi" dovrebbe avvenire durante la comunicazione con il "maestro", e l'acquisizione della libertà interiore - attraverso la pratica della "meditazione dinamica" e delle orge sessuali, presentate all'insegna del tantrismo un".

Il candidato di scienze filosofiche S. A. Selivanov ha sottolineato che i "biglietti da visita" distintivi di Osho sono: meditazione dinamica, neo-sannyas, l'idea di una "comunità" realizzata a Pune, in cui ci sono sale per la meditazione, la terapia, la musica, la danza , pittura e altre arti, e l'idea di Zorba-Buddha, una nuova persona intera. Selivanov ha anche notato che Osho ha formato quattro percorsi di sviluppo per i seguaci dei suoi insegnamenti:

Analisi indipendente degli eventi, opposizione all'influenza di qualsiasi ideologia e risoluzione indipendente dei propri problemi psicologici.
Acquisizione della propria esperienza di "vivere una vita piena", rifiuto della vita "secondo i libri", ricerca "delle cause della sofferenza, della gioia, dell'insoddisfazione".
La necessità di far emergere i propri "desideri nascosti" interiori e distruttivi della psiche nel processo di autorealizzazione.
"Goditi le cose semplici... - una tazza di tè, il silenzio, la conversazione tra di loro, la bellezza del cielo stellato."

Lo studioso di religione BK Knorre ritiene che l'insegnamento di Osho sia una filosofia del vitalismo della "pura vitalità", in cui le sensazioni iniziali di una persona sono più importanti di qualsiasi norma della società. Knorre descrive in senso figurato il ritorno al "sentimento puro" prima di acquisire vari stereotipi e complessi di civiltà come godersi la vita senza domande "per cosa" e "perché". Gli allenamenti psicofisiologici vengono utilizzati per tornare a questo stato e rilasciare il "vero sé".

Combinando molte tradizioni, Osho ha assegnato un posto speciale alle tradizioni dello Zen. Per i seguaci, il luogo più importante di tutti gli insegnamenti di Osho è la meditazione. L'ideale negli insegnamenti di Osho è Zorba-Buddha, che unisce la spiritualità del Buddha con le caratteristiche dello Zorba.

Nonostante centinaia di libri dettati, Rajneesh non ha creato una teologia sistematica. Durante il periodo della comune dell'Oregon (1981-1985), fu pubblicato un libro intitolato "The Bible of Rajneesh", ma dopo la dispersione di questa comune, Rajneesh dichiarò che il libro era stato pubblicato a sua insaputa e senza il suo consenso e sollecitò i suoi seguaci di sbarazzarsi dei "vecchi attaccamenti", ai quali attribuiva credenze religiose. Alcuni ricercatori ritengono che Rajneesh abbia utilizzato tutte le principali religioni del mondo nei suoi insegnamenti, ma preferisse il concetto indù di "illuminazione" come obiettivo principale per i suoi seguaci.

Osho ha anche utilizzato un'ampia gamma di concetti occidentali. Le sue opinioni sull'unità degli opposti ricordano Eraclito, mentre la sua descrizione dell'uomo come un meccanismo condannato ad azioni impulsive incontrollate derivanti da schemi nevrotici inconsci ha molto in comune con Freud e Gurdjieff. La sua visione dell'"uomo nuovo" che trascende i limiti della tradizione ricorda le idee di Nietzsche in Beyond Good and Evil. Le opinioni di Osho sulla liberazione della sessualità sono paragonabili a quelle di Lawrence e le sue meditazioni dinamiche sono in debito con Reich.

Osho invita a fare ciò che viene dal sentimento, fluisce dal cuore: "Non seguire mai la mente... non lasciarti guidare dai principi, dall'etichetta, dalle norme di comportamento". Negò l'ascesi e l'autocontrollo dello yoga classico di Patanjali e affermò che " brama di violenza, sesso, estirpazione di denaro, ipocrisia - è una proprietà della coscienza", sottolineando anche che nel "silenzio interiore" non c'è "né avidità, né rabbia, né violenza", ma c'è amore. Incoraggiava i suoi seguaci a buttare fuori i loro desideri di base in qualsiasi forma, che trovavano la sua espressione " in brividi convulsi, comportamento isterico". Si ritiene probabile che per questo motivo gli ashram di Rajneesh siano stati criticati per attività antisociali: promiscuità, accuse di delinquenza, ecc.

Osho era un sostenitore del vegetarianismo ed era ambivalente su alcol e droghe. Secondo i critici, quest'ultima circostanza è stata uno dei principali fattori che hanno reso i suoi insegnamenti attraenti per la generazione della controcultura nei paesi occidentali. La droga era vietata nell'Ashram di Osho.

Osho promuoveva l'amore libero e spesso criticava l'istituzione del matrimonio, definendola la "bara dell'amore" nelle prime conversazioni, sebbene a volte incoraggiasse il matrimonio per l'opportunità di una "profonda comunione spirituale". Più tardi nel movimento è arrivata la cerimonia del matrimonio e un focus sulle relazioni a lungo termine. I primi appelli contro il matrimonio vennero intesi come "un desiderio di vivere nell'amore e nell'armonia senza supporto contrattuale" piuttosto che come un rifiuto inequivocabile del matrimonio. Allo stesso tempo, i sannyasin tenevano anche conto del fatto che Osho si opponeva al dogma nei suoi insegnamenti.

Osho era convinto che non ci si può fidare della maggior parte delle persone per avere figli, e anche che il numero di bambini nati in tutto il mondo è troppo alto. Osho credeva che "venti anni di controllo assoluto delle nascite" avrebbero risolto il problema della sovrappopolazione del pianeta. Osho ha anche sottolineato che l'assenza di figli ti consentirà di raggiungere l'illuminazione più velocemente, poiché in questo caso è possibile "dare alla luce te stesso". La richiesta di Osho alla sterilizzazione è stata seguita da 200 sannyasin, alcuni dei quali in seguito hanno riconosciuto questa decisione come un errore. Il professore di sociologia Lewis Carter ha suggerito che le parole di Rajneesh sulla sterilizzazione raccomandata fossero state pronunciate per non complicare il trasferimento pianificato e segreto da Pune all'America.

Osho considerava le donne più spirituali degli uomini. Le donne hanno ricoperto più posizioni di leadership nella comunità. Tra i follower, anche il loro rapporto con gli uomini variava da 3:1 a 6:4. Osho voleva creare una nuova società in cui sarebbe avvenuta "la liberazione sessuale, sociale e spirituale delle donne".

Lo studioso religioso A. S. Timoshchuk e lo storico I. V. Fedotova hanno notato che Osho “ ha sostenuto che tutte le religioni del passato sono contro la vita", e a sua volta" il suo insegnamento è il primo a considerare l'uomo nella sua interezza, così com'è". Osho l'ha detto Il cristianesimo è una malattia”, e spesso rimproverava il cristianesimo, trovandovi pratiche masochistiche. Lo studioso di religione L. I. Grigoryeva ha osservato nella stessa occasione “ Nega tutte le religioni: “Io sono il fondatore dell'unica religione, un'altra religione è una farsa. Gesù, Maometto, Buddha hanno semplicemente corrotto le persone”.» La stessa affermazione di Osho come autodescrizione è data dal rappresentante del movimento controsette cristiano americano e apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov cita la stessa affermazione in una versione diversa: “ Sono il fondatore di un'unica religione, - dichiarò Rajneesh, - le altre religioni sono una bufala. Gesù, Maometto e Buddha hanno semplicemente corrotto le persone... Il mio insegnamento si basa sulla conoscenza, sull'esperienza. Le persone non devono credermi. Spiego loro la mia esperienza. Se lo trovano giusto, lo accettano. In caso contrario, non hanno motivo di credere in lui.».

I discorsi di Osho non sono stati presentati in un ambiente accademico, le sue prime lezioni erano note per il loro umorismo e il rifiuto di Osho di prendere qualcosa sul serio. Questo comportamento è stato spiegato dal fatto che si trattava di un "metodo di trasformazione", che spingeva le persone "oltre la mente".

ego e mente

Secondo Osho, ogni persona è un Buddha con il potenziale per l'illuminazione, l'amore incondizionato e la risposta (anziché la reazione) alla vita, sebbene l'ego di solito lo prevenga identificandosi con il condizionamento sociale e creando falsi bisogni e conflitti e un'illusoria consapevolezza di sé .

Osho vede la mente come un meccanismo di sopravvivenza, copiando strategie comportamentali che si sono dimostrate efficaci in passato. Rivolgere la mente al passato priva le persone della capacità di vivere autenticamente nel presente, costringendole a sopprimere le emozioni autentiche e ad isolarsi dalle esperienze gioiose che sorgono naturalmente quando si accetta il momento presente: "La mente non ha capacità innata di gioia. .. pensa solo alla gioia." Di conseguenza, le persone si avvelenano con nevrosi, gelosia e insicurezza.

Osho ha affermato che la repressione psicologica (repressione o repressione), spesso sostenuta dai leader religiosi, fa riemergere i sentimenti repressi in una forma diversa. Ad esempio, nel caso della repressione sessuale, la società diventa ossessionata dal sesso. Osho ha sottolineato che invece di reprimere, le persone dovrebbero fidarsi di se stesse e accettarsi incondizionatamente. Secondo Osho, questo non può essere compreso solo intellettualmente, poiché la mente può percepirlo solo come una maggiore informazione, la meditazione è necessaria per una comprensione più completa.

Meditazione

Osho ha presentato la meditazione non solo come una pratica, ma anche come uno stato di coscienza che sarà mantenuto in ogni momento, come una comprensione completa che risveglia una persona da un sonno di reazioni meccaniche dovute a credenze e aspettative. Ha usato la psicoterapia occidentale come passo di pre-meditazione per aiutare i sannyasin a capire la loro "spazzatura mentale ed emotiva".

Osho ha proposto un totale di oltre 112 metodi di meditazione. I suoi metodi di "meditazione attiva" sono caratterizzati da fasi successive di attività fisica e tensione, che portano al silenzio e al rilassamento. La più famosa di queste è la meditazione dinamica, che è descritta come un microcosmo della visione del mondo di Osho.

Osho ha sviluppato altre tecniche di meditazione attiva (ad es. Meditazione con scuotimento Kundalini, meditazione con ronzio Nadabram) che sono meno attive sebbene implichino anche attività fisica. Le sue successive terapie di meditazione hanno richiesto più sessioni in diversi giorni. Quindi la meditazione Mystic Rose includeva tre ore di risate ogni giorno per la prima settimana, tre ore di pianto ogni giorno per la seconda settimana e tre ore di meditazione silenziosa ogni giorno per la terza settimana. Questi processi di "testimonianza" permisero al sannyasin di realizzare il "salto nella consapevolezza". Osho riteneva che tali metodi catartici e purificatori fossero necessari come fase preliminare, poiché per molte persone moderne era difficile utilizzare immediatamente i metodi di meditazione più tradizionali a causa della grande tensione interna e dell'incapacità di rilassarsi.

I metodi di meditazione tradizionali dati ai sannyasin includevano zazen e vipassana.

Osho ha sottolineato che qualsiasi cosa può diventare un'opportunità di meditazione. Come esempio della trasformazione temporanea della danza in meditazione, Osho ha citato le parole del ballerino Nijinsky: “ Quando la danza si trasforma in un crescendo, io non ci sono più. C'è solo la danza».

Pratiche sessuali e Tantra

Osho e il movimento Osho sono noti per i loro atteggiamenti progressisti e ultraliberali nei confronti della sessualità. Osho è diventato famoso come guru del sesso negli anni '70 per i suoi insegnamenti tantrici di "integrazione di sessualità e spiritualità", nonché per il lavoro di alcuni gruppi terapeutici e l'incoraggiamento delle pratiche sessuali tra i sannyasin. La sociologa Elisabeth Pattik, Ph.D., ha sottolineato che Osho credeva che il Tantra avesse influenzato maggiormente i suoi insegnamenti, insieme alla sessuologia occidentale basata sugli scritti di Wilhelm Reich. Osho ha cercato di combinare il tantra indiano tradizionale e la psicoterapia basata su Reich e formare un nuovo approccio:

Tutti i nostri sforzi finora sono falliti perché non abbiamo fatto amicizia con il sesso, ma gli abbiamo dichiarato guerra; abbiamo usato la repressione e la mancanza di comprensione come modi per risolvere i problemi sessuali... E i risultati della repressione non sono mai fruttuosi, mai piacevoli, mai salutari.

Il tantra non era l'obiettivo, ma il metodo con cui Osho ha liberato i seguaci dal sesso:

Le cosiddette religioni dicono che il sesso è un peccato, e il tantra dice che il sesso è solo una cosa sacra... Dopo aver curato la tua malattia, non continui a portare una ricetta, una fiala e una medicina. Fallo cadere.

Lo studioso di religione A. A. Gritsanov ha sottolineato che la meditazione sessuale, correlata alla direzione del tantra, era negli insegnamenti di Osho una via " raggiungimento della supercoscienza", e lo stesso Osho credeva che solo attraverso l'intenso " provare emozioni sessuali" possibilmente " comprenderne la natura"e la liberazione dal sessuale" passioni-debolezze» . Lo studioso di religione S.V. Pakhomov ha sottolineato che Osho “ incoraggiato tra i suoi aderenti e l'emancipazione sessuale, considerando il sesso "tantrico" come la forza trainante che porta all'"illuminazione"» . Lo studioso di religione D. E. Furman ha osservato che il sesso tantrico era uno dei metodi che Osho ha dato ad alcuni studenti per “ comprensione dell'assoluto».

Ci sono voci secondo cui Osho ha avuto rapporti sessuali con i suoi seguaci. La principale fonte di queste voci è un libro inaffidabile di Hugh Milne. Il medico personale di Osho, G. Meredith, ha descritto Milne come un "maniaco sessuale" che fa soldi con i desideri pornografici dei lettori. Inoltre, diverse donne hanno affermato di aver avuto rapporti sessuali con Osho. Alcune donne seguaci hanno indicato fantasie sessuali non realizzate su Osho. Non ci sono prove affidabili a sostegno delle voci sulle relazioni sessuali di Osho. La maggior parte dei seguaci credeva che Osho fosse celibe.

Nel movimento Osho c'era un problema di abuso emotivo, particolarmente pronunciato durante il funzionamento del Rajneeshpuram. Alcune persone sono rimaste gravemente ferite. La sociologa religiosa Eileen Barker ha sottolineato che alcuni dei visitatori di Pune sono tornati con storie di "perversione sessuale, spaccio di droga, suicidio" nonché storie di danni fisici e mentali dai programmi di Pune. Ma anche tra le persone che sono rimaste ferite, molti sono stati positivi sulla loro esperienza, compresi quelli che avevano già lasciato il movimento. In generale, la maggior parte dei sannyasin ha valutato la propria esperienza come positiva e l'ha difesa con argomentazioni.

Lo studioso di religione A. A. Gritsanov ha sottolineato che nella stampa critica degli anni '70 c'erano pubblicazioni sulle orge nelle comunità e anche il soprannome " guru del sesso» Osho ricevette dai giornalisti dell'epoca. Allo stesso tempo, A. A. Gritsanov ha scritto: “ Alcuni ricercatori ritengono che la parola "orge" sia poco applicabile alle pratiche di Osho, poiché Rajneesh non divide in modo enfatico le varie manifestazioni della vita in positive e negative: come molti culti indù, nella dottrina di Osho, i concetti di "bene" e "male" ” sono sfocati”, notando anche che c'erano pochi gruppi con nudità e pratiche sessuali come processi catartici nell'ashram di Pune, ma “ Questi sono i gruppi che hanno attirato maggiormente l'attenzione dei media.» .

La studiosa di religione L. I. Grigorieva riteneva che nelle comunità di Osho fossero distribuiti " orge sessuali presentate sotto la bandiera del tantrismo» .

Lo studioso di religione e indologo A. A. Tkacheva ha osservato che la "meditazione dinamica" ha contribuito a "sbloccare" il sistema nervoso dei seguaci di Osho attraverso forti movimenti caotici e "schizzare" le "repressioni" e i "complessi" sorti durante la socializzazione. Qui, l'azione era completamente opposta al normale. Tkacheva osserva, poiché Osho ha combinato il tantra con il freudianesimo nella sua pratica, da qui era convinto al 99% che tutti i complessi umani fossero basati sul suolo sessuale. La terapia in questo caso si esprime nel sesso di gruppo. I blocchi e i complessi erano percepiti come "tracce karmiche" che bloccano il percorso per raggiungere l'illuminazione, e si supponeva che salti e salti aiutassero a raggiungere uno stato di "emancipazione", "catarsi".

Lo studioso di religione A. S. Timoshchuk e lo storico I. V. Fedotova hanno notato che riguardo ai campi di meditazione di Osho, che erano organizzati in varie parti dell'India, " spesso raccontato» che ne dici di luoghi « dove puoi partecipare a orge e concederti droghe". Lo scrivono anche attualmente difficile dire cosa sia successo davvero lì”, poiché Osho non distingue tra le manifestazioni della vita nel bene e nel male, ma le considera una cosa sola. Osho insegnato ad accettare tutte le persone e se stessi completamente, inclusa l'energia sessuale».

zen

Tra tutte le tradizioni, Osho ha individuato in particolare la tradizione Zen. In conversazioni successive, Osho ha sottolineato che lo Zen era il suo "ideale di religiosità":

Tutte le religioni tranne lo Zen sono già morte. Da tempo si sono trasformate in teologie fossili incrostate, sistemi filosofici, dottrine aride. Hanno dimenticato il linguaggio degli alberi. Si sono dimenticati del silenzio in cui anche un albero può essere ascoltato e compreso. Hanno dimenticato la felicità che la naturalezza e la spontaneità portano al cuore di ogni essere vivente.<…>Chiamo Zen l'unica religione vivente perché non è una religione, ma la religiosità stessa. Non ci sono dogmi nello Zen, lo Zen non ha nemmeno dei fondatori. Non ha passato. In verità, non può insegnare nulla. Questa è quasi la cosa più strana che sia accaduta nella storia umana: strana, perché lo Zen gioisce nel vuoto, fiorisce quando non c'è niente. Egli è incarnato non nella conoscenza, ma nell'ignoranza. Non distingue tra mondano e sacro. Tutto è sacro allo Zen.

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