Bagaimana dunia sastra Veda muncul? Bagaimana penciptaan dimulai? Di mana dan mengapa kita (jiwa) datang ke dunia material? Apakah jiwa Weda memiliki jenis kelamin?

Bisakah keberadaan jiwa dibuktikan? Sekarang kesadaran kita sepenuhnya terfokus pada tubuh. Tetapi sifat jiwa hanya dapat dipahami oleh orang yang pandangannya diarahkan ke dalam. Bagi orang-orang yang kesadarannya telah dibersihkan dengan menjaga sumpah, meditasi, doa dan pertobatan, fakta keberadaan jiwa tampak jelas - bagi mereka itu bukan masalah iman, tetapi pengalaman spiritual yang nyata. Bagi yang lain, meskipun kehadiran materi empiris yang luas, keberadaan jiwa akan tetap menjadi hipotesis yang belum terbukti.

“Jika seorang Asia bertanya kepada saya apa itu Eropa, saya akan dipaksa untuk menjawab:“ Ini adalah bagian dari dunia di mana orang terobsesi dengan gagasan fantastis bahwa manusia diciptakan dari ketiadaan dan bahwa sebelum kelahirannya sekarang tidak ada. A. Schopenhauer

“Beberapa orang melihat jiwa sebagai keajaiban, yang lain membicarakannya sebagai keajaiban, yang lain mendengar bahwa itu seperti keajaiban, dan ada orang yang, bahkan setelah mendengar tentang jiwa, tidak dapat memahaminya.”"Bhagavad Gita".

Bahkan filsuf Yunani kuno Parmenides berpendapat bahwa jika sesuatu ada, maka ia selalu ada *. Apa pun dapat dipertanyakan, kecuali satu kebenaran yang jelas: saya ada, yang berarti, menurut Parmenides, saya selalu ada dan tidak akan berhenti ada di masa depan. Hampir kata demi kata, ide yang sama diulangi oleh salah satu pendiri Amerika - Benjamin Franklin **.

Tentu saja, referensi ke Parmenides tidak mungkin meyakinkan siapa pun sekarang, tetapi ide ini sendiri cukup logis, sehingga orang kembali ke sana lagi dan lagi. Jika ada hukum kekekalan materi dan hukum kekekalan energi, lalu mengapa tidak ada hukum kekekalan kesadaran? Banyak hukum yang ditemukan di zaman kuno, baru sekarang kita temukan kembali untuk diri kita sendiri. Hukum kekekalan kesadaran adalah salah satunya. Beginilah cara Bhagavad-gita merumuskannya: “Apa yang terus berubah adalah sama dengan tidak ada, tetapi apa yang ada harus tidak berubah dan selalu ada” (B.-g., 2.16). Kita dapat membagi argumen yang mendukung konsep keabadian kesadaran menjadi empat kategori besar: 1) Ide-ide ini ditegaskan oleh kitab suci yang diwahyukan (terutama kitab suci tradisi Veda) dan pengalaman banyak orang suci dan mistikus sejati, yang , menurut definisi, bebas dari kecenderungan penipuan; 2) konsep keabadian kesadaran adalah logis, sesuai dengan ide bawaan kita tentang keadilan dan kebaikan, dan memungkinkan kita untuk membuat gambaran lengkap tentang alam semesta; 3) ada sejumlah besar bahan eksperimental yang membuktikan pelestarian kesadaran setelah kematian tubuh fisik; 4) kesimpulan praktis yang diambil berdasarkan gagasan bahwa jiwa itu abadi, memungkinkan seseorang untuk menjalani hidupnya jauh lebih bermakna dan bermanfaat.

* “Makhluk tidak muncul dan tidak tunduk pada kematian. Semuanya utuh, tanpa akhir, tidak bergerak dan seragam.

** "Berdasarkan fakta keberadaan saya di dunia ini, saya dapat berasumsi bahwa dalam satu atau lain bentuk saya akan selalu ada."

Apakah gagasan tentang keabadian jiwa memiliki nilai pragmatis? Jawabannya jelas: mereka yang hidup berdasarkan konsep keabadian jiwa jauh lebih mungkin untuk menjalani kehidupan ini dengan bermartabat dan tidak takut akan kelanjutannya di masa depan daripada mereka yang melanjutkan dari hipotesis yang belum terbukti dari "satu -waktu hidup. Ketidakmampuan untuk memikirkan masa depan yang jauh adalah kepicikan intelektual, tanda kelemahan pikiran. Wawasan intuitif ke dalam keabadian jiwa melekat pada manusia secara alami. Orang yang benar-benar berpandangan jauh hidup tanpa berusaha menekan perasaan keabadian keberadaan. Orang yang paling bijaksana di segala usia telah mencoba mengembangkan perasaan ini dalam diri mereka sendiri dan dengan demikian memperoleh kebahagiaan, ketabahan, dan keberanian. Bukti pragmatis yang sama berlaku dalam skala sejarah manusia: penolakan keberadaan jiwa yang kekal dan upaya untuk membangun surga di bumi tanpa Tuhan - sebuah eksperimen yang dimulai oleh peradaban Barat sekitar dua ratus tahun yang lalu, selama Zaman Pencerahan - membawa seluruh Bumi ke ambang bencana ekologis. Dengan kata lain, kesadaran yang menyangkal keberadaan jiwa yang kekal pada dasarnya bersifat merusak. Moto "Setelah kita, setidaknya banjir" berbahaya tidak hanya bagi keturunan kita, yang kita, tanpa bertanya, malapetaka terhadap banjir yang diprovokasi oleh kita, tetapi, di atas segalanya, untuk diri kita sendiri, karena "banjir", sebagai suatu peraturan , datang jauh lebih cepat dari yang kita perkirakan .

Tetapi apakah mungkin untuk membuktikan keberadaan jiwa? Tergantung pada apa yang kita anggap sebagai bukti. Bisakah kita, misalnya, membuktikan keberadaan pikiran? Siapa yang telah melihat pikiran? Siapa yang merasakan dia? Pikiran tidak dapat dipahami dengan logika atau dengan metode fisika dan kimia. Untuk mempelajarinya, diperlukan metode lain. Hal yang sama berlaku untuk jiwa abadi: setiap orang dapat diyakinkan tentang keberadaannya, tetapi untuk ini Anda perlu menggunakan metode khusus. Sekarang kesadaran kita sepenuhnya terfokus pada tubuh. Hanya orang yang kesadarannya diarahkan ke dalam yang dapat memahami sifat jiwa. Upanishad menjelaskan bahwa pikiran memperoleh kemampuan untuk memahami jiwa ketika prana (udara vital) menghentikan aktivitasnya, yaitu, ketika pikiran, terkonsentrasi pada tubuh, terkonsentrasi di dalam (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Oleh karena itu, sementara para filsuf mematahkan tombak, berdebat tentang sifat jiwa, para yogi terjun ke trans mistik, dan orang-orang percaya mencoba untuk mencuci hati mereka dengan air mata pertobatan. Dengan kata lain, bagi orang-orang yang kesadarannya dimurnikan dengan menjaga sumpah, meditasi, doa dan pertobatan, fakta keberadaan jiwa tampaknya menjadi bukti dengan sendirinya - bagi mereka itu bukan masalah iman, tetapi pengalaman spiritual yang nyata. . Bagi yang lain, meskipun dengan adanya materi empiris yang luas, keberadaan jiwa akan tetap menjadi hipotesis yang belum terbukti, karena jiwa termasuk dalam kategori-kategori itu, yang keberadaannya sulit dibuktikan dengan menggunakan perangkat ilmiah murni yang disesuaikan dengan penelitian. dari objek eksternal.

Tentu saja, bagi para filosof tradisi Veda, fakta keberadaan jiwa tampaknya tidak begitu sulit untuk dibuktikan. Logika mereka kira-kira seperti ini. Pengamat (subjek) selalu berbeda dengan objek pengamatan. Untuk membuktikan adanya suatu benda cukup dengan melihatnya, yaitu adanya suatu benda dibuktikan dengan pengamatan. Tetapi subjek tidak dapat melihat dirinya sendiri: keberadaan subjek (pengamat) dibuktikan oleh fakta pengamatan itu sendiri. Descartes berkata: "Saya berpikir, maka saya ada." Juga jelas bahwa sifat diri yang mengamati ini tidak terbatas pada tubuh dan pikiran, karena tubuh dan pikiran saya dapat menjadi objek pengamatan saya. Karena itu, pembawa "aku" ini harus berbeda dari tubuh dan pikiran.

Seseorang mungkin berkeberatan: “Sejauh menyangkut tubuh, semuanya jelas, tetapi apa yang mencegah kita untuk berasumsi bahwa pikiran itu sendiri mengawasi pikiran? Katakanlah satu bagian dari pikiran, semacam superprogram, mengambil alih fungsi pemantauan bagian lain dari pikiran, program yang berjalan di dalamnya? Mari kita lihat bagaimana pengenalan konsep jiwa, terpisah dari pikiran, sesuai dengan prinsip logis terkenal Occam, yang mengatakan: "Anda tidak boleh melibatkan entitas baru kecuali benar-benar diperlukan." Dengan kata lain, untuk membuktikan keabsahan pengenalan konsep ini, perlu ditunjukkan bahwa seluruh spektrum manifestasi kesadaran tidak dapat sepenuhnya dijelaskan berdasarkan hipotesis bahwa kesadaran hanyalah produk dari otak manusia. .

Dari sudut pandang kitab suci Veda, jiwa adalah atom kesadaran yang tidak dapat dihancurkan, pembawa kualitas khusus: kemampuan untuk menyadari keberadaan. Dengan sendirinya, materi tidak memiliki kesadaran dan tidak mampu memainkan peran sebagai subjek (pengamat). Dalam bahasa Sansekerta, atom kesadaran ini disebut atma, yang berarti "subjek", pembawa "Aku", prinsip pribadi (dari akar kata kerja am, "bergerak", "bertindak"). Upanishad menyebut jiwa anu, yang berarti "atom" atau "tak terpisahkan." Nama lain untuk jiwa adalah jiva, "makhluk hidup". Kata hidup dalam bahasa Rusia dan jiva Sansekerta berasal dari akar kata Sansekerta yang sama jiva, yang berarti "hidup". Tidak seperti kebanyakan ajaran filosofis dan teologis Barat, Veda mengklaim bahwa tidak hanya manusia yang memiliki jiwa, tetapi juga hewan, termasuk yang lebih rendah. Dengan kata lain, setiap manifestasi kehidupan memiliki sifat spiritual; kehidupan didasarkan pada prinsip spiritual yang tidak dapat dihancurkan.

Jadi, jiwa, atau jiva, adalah partikel abadi dari roh yang diberkahi dengan kebebasan terbatas, sebuah atom kesadaran, penyebab semua manifestasi kehidupan. Hal ini dibedakan dari benda mati, pertama-tama, oleh kemampuan untuk menyadari keberadaannya dan untuk mengenali dunia sekitarnya. Kualitas inilah - kemampuan untuk merasakan - yang membedakan yang hidup dari yang tidak hidup.

Atma-jiwa memiliki tiga sifat utama: 1) jiwa tidak bisa dihancurkan; 2) jiwa itu atomik; h) jiwa memiliki kesadaran, yaitu kemampuan untuk bertindak dan menikmati kebebasan relatif. Sifat-sifat jiwa ini bersifat aksiomatik. Kitab suci mendalilkan kehadiran mereka di atma - atau lebih tepatnya, mereka mendefinisikan atma sebagai apa yang memiliki kualitas-kualitas ini.

Kita dapat dengan jelas melihat bahwa "aku" manusia adalah permanen. Segala sesuatu yang dengannya kita mengidentifikasi diri kita - tubuh, pikiran, lingkungan kita - terus berubah. Jika kita

"Saya" berubah dengan mereka, kami tidak akan melihat perubahan dan tentu saja tidak akan melihat mereka begitu tragis. Untuk memperhatikan pergerakan sesuatu, Anda sendiri harus tidak bergerak: berada di pesawat terbang, kita tidak merasakan pergerakan pesawat. Tubuh manusia dan pikirannya terus berubah: kita masih bayi, lalu anak-anak, remaja, remaja, dewasa. Tetapi ada titik acuan tetap tertentu dari mana kita mengamati semua perubahan ini. Dengan suatu keajaiban, "Aku" kita dalam proses semua perubahan ini tetap tidak berubah. Apa yang menjamin keteguhan, atau kesinambungan, persepsi diri kita? Keteguhan ini harus memiliki beberapa dasar dalam kenyataan.

Perkembangan ilmu pengetahuan hanya menegaskan kemampuan materi yang dapat berubah. Pengobatan modern telah menemukan bahwa dalam waktu sekitar tujuh tahun seluruh tubuh kita berubah pada tingkat molekuler, yaitu, setiap tujuh tahun kita mendapatkan tubuh yang sama sekali baru. Tetapi pada saat yang sama, "aku" kita tetap tidak berubah. Seseorang, yang mengenali keragaman materi, mungkin berkeberatan bahwa stabilitas "Aku" kita dijamin oleh stabilitas struktur, katakanlah, otak, yang berisi mekanisme reproduksi-diri struktural. Inilah yang ditulis oleh Roger Penrose, salah satu fisikawan teoretis terkemuka, yang, antara lain, mempelajari sifat kesadaran, dalam bukunya "Bayangan Pikiran":

Sebagian besar materi yang membentuk tubuh dan otak kita terus diperbarui - hanya modelnya yang tetap tidak berubah. Terlebih lagi, materi itu sendiri tampaknya memimpin keberadaan sementara, karena ia dapat diubah dari satu bentuk ke bentuk lainnya ... Jadi, materi itu sendiri adalah sesuatu yang tidak terbatas dan berumur pendek, jadi cukup masuk akal untuk mengasumsikan bahwa keabadian manusia " I", mungkin lebih berkaitan dengan pelestarian model daripada partikel materi yang sebenarnya.

Tetapi kegigihan pola yang dibicarakan Penrose juga harus didasarkan pada sesuatu, memiliki beberapa penyebab atau substrat. Paling tidak tidak logis untuk mengaitkan sifat ini dengan materi yang sifatnya dapat berubah. Ini adalah salah satu argumen yang mendukung keberadaan jiwa, pembawa sifat yang tidak dimiliki oleh materi yang dapat berubah.

Dan satu lagi fakta yang aneh: seseorang tidak merasakan realitas kematian. Tidak ada yang lebih asing bagi kesadaran kita selain gagasan bahwa suatu hari nanti kita akan mati, tidak ada lagi. Tidak ada yang ingin mati, apalagi, tidak ada yang percaya pada kematian mereka sendiri. Ya, secara teoritis kami mengakui kemungkinan seperti itu. Setiap orang berjuang untuk keteguhan, keabadian, kekekalan - dan menyangkal kematian dengan sekuat tenaga. Apa dasar dari aspirasi keras kepala ini? Bahkan jika sesuatu tidak sesuai dengan kita dalam kenyataan dan kita melakukan pemberontakan melawannya, menuntut perubahan, secara tidak sadar kita berharap bahwa dalam kenyataan ini berubah menjadi lebih baik akan ada keteguhan yang kita cari. Setiap perubahan, baik itu perubahan di luar diri kita atau perubahan dalam tubuh kita, membuat seseorang tidak seimbang dan menempatkannya dalam keadaan krisis eksistensial. Dengan kata lain, keinginan yang tidak dapat dibenarkan untuk keteguhan memiliki akar yang sangat dalam di jiwa kita. Contoh nyata dari hal ini adalah krisis terkait usia yang dialami setiap orang sepanjang hidup. Seorang anak yang menjadi remaja mengalami krisis yang sangat kuat; seorang remaja yang menjadi seorang pemuda melewati masa-masa sulit dalam hidupnya; orang dewasa juga menghadapi krisis yang tidak kalah parah, yang disebut krisis paruh baya - krisis harapan akan perubahan yang tak terhindarkan yang disebabkan oleh usia tua. Dan tentu saja, krisis paling serius dalam kehidupan setiap orang adalah kematian, yang tanpa ampun memaksa kita untuk sekali lagi mengubah gagasan kita tentang diri kita sendiri. Penyebab krisis usia adalah perselisihan internal, perbedaan antara dua realitas: realitas eksternal yang dapat berubah dan realitas "aku" kita yang tidak berubah. Jika variabilitas berada di alam kesadaran, kematian atau penuaan tidak akan secara subjektif kita anggap sebagai anomali atau ketidakadilan yang kejam.

Terkadang jiwa disamakan dengan percikan api (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) atau dengan pancaran semangat. Untuk memberikan gambaran kasar tentang dimensi yang tepat dari jiwa, Shvetashvatara Upanishad (5.9) menyatakan bahwa jiwa berukuran kurang dari sepersepuluh ribu ujung rambut. Sifat atom dari kesadaran terkait erat dengan kekekalan jiwa. Atom, dalam arti kata aslinya, tidak dapat diurai dan oleh karena itu tidak dapat dihancurkan dan tidak dapat diubah. Lebih lanjut, atomisitas jiwa, atau lokalisasinya, menjelaskan cakupan terbatas dari manifestasi kesadaran individu. Ada filsuf di India yang, menyangkal pluralitas jiwa, percaya bahwa kita semua adalah manifestasi dari satu kesadaran yang ada di mana-mana. Tetapi kita tahu dari pengalaman bahwa kesadaran individu kita hanya menembus tubuh kita dan tidak meluas ke tubuh lain. Bahkan bayi dalam kandungan ibu tidak merasakan semua yang dialami ibu, dan ibu tidak tahu persis apa yang dialami bayi. Dengan demikian, atomisitas jiwa menjelaskan kehadiran individualitas yang tidak dapat dihancurkan yang melekat pada setiap makhluk hidup: pengalaman sadar saya selalu unik dan akan selalu tetap hanya milik saya. Aku tidak akan pernah menjadi kamu dan kamu tidak akan pernah menjadi aku.

Jiwa menyebarkan kesadarannya ke seluruh tubuh, seperti sekuntum bunga menyebarkan keharuman di sekelilingnya. Upanishad mengatakan bahwa di dalam tubuh kita, jiwa terletak di wilayah hati (Prashna Upanishad, 3-6.) Dan dari sana, melalui aliran prana, udara vital, ia menyebarkan energi kesadaran ke seluruh tubuh. Tujuh puluh dua ribu saluran berangkat dari hati, nadi, melalui mana prana, energi vital (qi dalam filsafat Cina) beredar, memungkinkan jiwa untuk merasakan dan mengendalikan seluruh tubuh materialnya. Setiap gangguan dalam sirkulasi prana mengarah pada fakta bahwa bagian tubuh kita yang bersangkutan menjadi mati rasa dan akhirnya berhenti berkembang. Bukan kebetulan bahwa hati, dan bukan otak, selalu dianggap sebagai sumber kehidupan, kesadaran dan emosi dan bagian paling rentan dari seseorang. Bhagavad-gita (13.4) memberikan contoh lain: jiwa, berada di satu tempat, seperti matahari, menerangi seluruh tubuh dengan cahaya kesadaran. Postulat sifat atom kesadaran juga menjelaskan fakta penting lainnya - integritas persepsi kita. Segala macam sensasi di berbagai organ tubuh tidak kita rasakan secara terpisah, meskipun bagian otak yang berbeda bertanggung jawab untuk itu. Semua pengalaman ini milik satu "aku". Fakta ini sangat sulit dijelaskan jika kita berangkat dari asumsi bahwa kesadaran dihasilkan oleh aktivitas bersama miliaran sel saraf. Siapa di antara mereka yang menyombongkan dirinya sendiri sebagai pembawa "Aku" tunggal yang meluas ke seluruh tubuh?

Sifat kesadaran adalah jelas dan misterius. Para ilmuwan yang terlibat dalam studi kesadaran sehubungan dengan masalah kecerdasan buatan merasa sulit bahkan untuk mendefinisikannya. R. Penrose, yang telah kami sebutkan, menulis sehubungan dengan ini:

Jadi apa itu kesadaran? Tentu saja, saya tidak tahu bagaimana mendefinisikan kesadaran, dan saya bahkan berpikir tidak ada gunanya mencoba menemukan definisi seperti itu (karena kita tidak mengerti apa artinya).

Dan inilah yang dikatakan oleh spesialis terbesar di bidang kesadaran! Dengan kata lain, kita memahami banyak hal dalam hidup ini, tetapi, secara paradoks, kita tidak benar-benar mengerti apa artinya "memahami" atau, misalnya, "merasa, mengalami". Penrose melanjutkan dengan menulis:

Saya yakin bahwa adalah mungkin untuk menemukan konsep kesadaran berbasis fisik, tetapi saya pikir definisi apa pun akan salah.

Wikipedia, berbicara tentang kecerdasan buatan, menyatakan:

Definisi yang tepat dari ilmu ini tidak ada, karena filsafat belum menyelesaikan masalah sifat dan status intelek manusia.

Mengapa begitu sulit untuk memahami sifat kesadaran? Veda menjelaskannya sebagai berikut. Sifat atma, jiwa individu, ada dua: ia adalah pembawa kesadaran dan kesadaran itu sendiri, yaitu, kesadaran adalah milik jiwa dan jiwa itu sendiri. Dengan kata lain, jiwa adalah pengamat sekaligus pengamatan; orang yang mengalami, dan pengalaman itu sendiri. Aspek pertama disebut kesadaran atributif, yang kedua - kesadaran konstitusional. (Dalam bahasa Sansekerta, dua aspek kesadaran ini disebut dharma-bhuta-jnana dan dharmi-bhuta-jnana, atau svarupa-jnana.) Untuk memahami hal ini, kita dapat kembali menggunakan contoh api. Cahaya adalah properti dari nyala api, tetapi cahaya yang sama itu bukan hanya properti, tetapi esensi dari nyala api. Cahaya sebagai properti nyala api memungkinkan kita untuk melihat dunia di sekitar kita, dan cahaya yang sama dengan esensi nyala api memungkinkan kita melihat nyala api itu sendiri - Saya tidak perlu lilin lain untuk melihat lilin yang menyala. Seperti nyala api, jiwa itu jelas dengan sendirinya.

Kesadaran sebagai atribut jiwa memungkinkan kita, makhluk hidup, untuk memahami dan mengeksploitasi dunia di sekitar kita. Dengan memahami dunia luar, saya dapat memahami banyak hal, tetapi dengan memahami diri saya sendiri, saya harus memahami bahwa pemahaman ini adalah diri saya sendiri. Dengan kata lain, jiwa mengungkapkan dirinya dalam tindakan mengetahui. Oleh karena itu, untuk mempelajari sifat kesadaran, kita harus berpaling ke dalam, kepada diri kita sendiri, yang pada saat yang sama menyiratkan pembatasan fungsi kesadaran eksternal dan ekstraversi. Faktanya, di segala zaman ada orang yang mengabdikan hidup mereka untuk ini - untuk pemahaman yang mendalam tentang diri sendiri dan penguasaan diri sendiri. Filsafat Veda menyatakan bahwa hanya dalam memahami diri sendiri terletak makna kehidupan manusia. Dimungkinkan untuk mengeksploitasi alam material - untuk makan, mengirim, bersanggama, dan berjuang untuk eksistensi dengan kesuksesan yang sama dalam bentuk kehidupan lainnya, tetapi hanya seseorang yang dapat memahami sifat jiwa. Keadaan di mana jiwa menyadari dirinya sendiri disebut samadhi. Tingkat kesadaran ekstraversi menentukan tempat jiwa di tangga evolusi: semakin ekstraversi kesadaran, semakin jauh dari pemahaman sifatnya, dan semakin eksternal tujuan dan nilai jiwa.

Para ilmuwan berusaha keras untuk mereduksi manusia ke tingkat mekanisme biologis kompleks yang muncul secara kebetulan dalam proses evolusi. Namun, sejumlah besar fakta, bahkan yang paling sederhana, tidak dapat dijelaskan secara memuaskan dalam kerangka paradigma ini. Bahkan munculnya naluri pertahanan diri dasar, yang menurut teori evolusi, seharusnya sudah ada di pro-amoeba, hampir tidak mungkin dijelaskan. Ilmuwan yang jujur ​​mengakui bahwa "sejauh ini tidak ada satu pun teori fisika, biologi, atau matematika yang dapat menjelaskan kesadaran kita dan konsekuensi logisnya - kecerdasan" (R. Penrose, "Bayangan Pikiran"). Dalam upaya mereka untuk menjelaskan fenomena kesadaran, para ilmuwan dan filsuf dipaksa untuk mendalilkan keberadaan kualitas ini yang sudah ada dalam atom-atom materi! (Ini dilakukan, misalnya, oleh fisikawan Australia Reginald Cahill.) Dengan kata lain, setiap pertimbangan mendalam tentang masalah ini pasti mengarah pada kebutuhan untuk memasukkan beberapa elemen idealis ke dalam sistem, jadi bukankah lebih logis untuk segera memisahkan kesadaran ke dalam kategori terpisah?

Dalam kerangka ide-ide Veda, seluruh spektrum dari berbagai manifestasi kesadaran yang dapat diamati menemukan penjelasan yang sederhana dan alami. Saya pikir setiap orang yang tidak memihak akan setuju bahwa pengenalan konsep ini sama sekali tidak bertentangan dengan prinsip logis Occam, yang melarang "untuk menghasilkan entitas baru" secara tidak perlu. Pada saat yang sama, bahkan dari sudut pandang Veda, sifat kesadaran secara logis tidak dapat dipahami (Lihat, misalnya: Bhagavad Gita, 2.25. Kualitas jiwa dalam bahasa Sansekerta ini disebut acintya.), Karena jiwa adalah jelas kontradiktif. Dalam arti tertentu, pernyataan ini menggemakan salah satu rumusan teorema Gödel: "Jika suatu sistem aksioma konsisten secara logis, maka itu tidak lengkap." Dengan kata lain, kualitas kelengkapan menyiratkan inkonsistensi logis. Jiwa, sebagai partikel Tuhan, rupa kecil-Nya, lengkap dan sempurna, dan karena itu harus kontradiktif.

Dalam artikel ini, saya telah mencoba sedikit menyentuh beberapa kontradiksi yang melekat pada sifat jiwa: ia tidak berubah, tetapi kesadaran jiwa berkembang; itu atom, yaitu, sangat kecil, dan pada saat yang sama tidak habis-habisnya, bergantung selamanya dan pada saat yang sama diberkahi dengan kebebasan; dia pada dasarnya bahagia, tetapi dipaksa untuk menjalani kehidupan yang menyedihkan; semua jiwa adalah sama, tetapi pada saat yang sama ada hierarki spiritual. Betapapun paradoksnya kedengarannya, kontradiksi-kontradiksi yang ditemui dalam deskripsi sifat jiwa dan kesadaran ini adalah bukti filosofis dari kelengkapan dan sifat immaterialnya. Ruh selalu kontradiktif dan tidak mematuhi hukum logika. Meskipun kontradiksi ini diselesaikan dalam kerangka aliran filsafat Veda yang berbeda, namun, untuk benar-benar memahami jiwa, tidak cukup hanya mengetahui filsafat - jiwa dan kesadaran dipahami sebagai hasil dari pembalikan kesadaran, kesadaran spiritual yang ketat. disiplin, konsentrasi pikiran, dan pada akhirnya - wahyu. Oleh karena itu, melengkapi uraian tentang hakikat jiwa, Sri Krishna berkata dalam Bhagavad-gita (

Jadi, "Brahmanda" adalah telur Brahma, ini adalah ciptaannya, yang ditutupi dengan tujuh lapisan elemen utama alam, seperti tanah (ini adalah keadaan padat materi), air (masing-masing cair), api, udara , ruang dan sebagainya. Dalam Perjanjian Lama, dalam Kitab Kejadian, ketika menggambarkan penciptaan dunia, juga dikatakan bahwa “Dan Allah menyebut cakrawala”, yaitu. ini berarti bahwa ruang dalam Semesta dibatasi oleh cangkang padat. Dan apa yang sekarang tampak bagi kita sebagai orang yang naif pada zaman Perjanjian Lama, pada kenyataannya, dapat berubah menjadi kenaifan kita sendiri dalam hal memahami dunia. Karena pada kenyataannya, meskipun kita sangat percaya pada sains, pada kenyataannya tidak ada sains yang lebih pasti daripada kosmologi atau astronomi. Dan ada sekitar 40 teori berbeda yang sekarang berdebat di antara mereka sendiri dan mengklaim konsep yang berlawanan secara langsung.

Misalnya, sebagian besar ilmuwan yakin bahwa kosmos adalah sistem terbuka, yaitu. bahwa dia tidak memiliki batas. Namun baru-baru ini muncul konsep bahwa alam semesta masih tertutup dan tidak sebesar yang kita kira. Ini cukup konsisten dengan tradisi Veda dan Kristen. Misalnya, dalam Surat Roma ada kutipan seperti itu. Dikatakan: "Suara para nabi terdengar di seluruh bumi, dan kata-kata mereka sampai ke ujung alam semesta." Itu. maka alam semesta memiliki batas menurut tradisi Kristen. Kitab Ibrani juga mengatakan bahwa Allah Bapa memperkenalkan putra sulung-Nya Kristus ke alam semesta. Ini berarti bahwa Kristus datang dari luar alam semesta, karena Dia "diperkenalkan" di sini. Alam semesta menunjuk tempat di mana makhluk hidup menanamkan dan di mana inkarnasi ilahi ini masuk.

Omong-omong, dalam Veda, untuk inkarnasi ilahi semacam itu di dunia ini, istilah "Avatar" digunakan, yang secara harfiah berarti "melintasi batas materi." Artinya, bagaimanapun juga, materi membatasi dunia material, menempatkan batasan antara makhluk material dan spiritual. Itu. Avatar berarti "yang datang ke dunia tertutup kita dari realitas spiritual."

Mengenai sekarang struktur internal dunia ini, tiga dunia di Semesta ini, Injil mengatakan dalam hubungan ini: “Supaya dalam nama Yesus bertekuk lutut segala yang ada di langit, yang ada di atas bumi, dan yang ada di bawah bumi.” Itu. kami menganggap "surgawi", "duniawi" dan "dunia bawah" - tiga dunia. Ini adalah tiga tingkat keberadaan - surgawi, duniawi dan dunia bawah. Dalam Veda, mereka sesuai dengan tiga kekuatan utama alam material: Kebaikan (masing-masing, dunia surgawi), nafsu (dunia duniawi) dan ketidaktahuan (dunia bawah tanah, dunia bawah).

Itu. dunia surgawi berada di bawah pengaruh kekuatan Kebaikan - ini dunia yang lebih tinggi. Penghuni mereka tinggal di sana dalam tubuh halus mereka tanpa cangkang fisik, jadi kita tidak dapat melihat kepribadian ini, meskipun kadang-kadang mereka, seperti humanoid, atau selestial, atau seperti malaikat, menurut tradisi Kristen, turun ke dunia ini. Mereka tidak perlu melakukan kegiatan ekonomi apapun untuk pemeliharaan seperti yang kita lakukan, karena mereka tidak memiliki tubuh fisik dan oleh karena itu mereka tidak memiliki kebutuhan fisik. Makna hidup mereka adalah pencelupan dalam dunia emosi dan ide-ide di tingkat astral makhluk. Dunia tengah adalah dunia gairah, di mana kita ditutupi dengan tubuh fisik dan harus mencurahkan sebagian besar waktu kita untuk memelihara tubuh ini, berjuang untuk bertahan hidup. Dan ketika masalah ini entah bagaimana terpecahkan, dan kita mengalami sedikit kelegaan dalam perjuangan untuk eksistensi ini, kita menyebutnya "kemajuan". Kami mengatakan: "Sekarang kami memiliki kemajuan."

Pada tingkat gairah dalam diri kita ada pergulatan antara prinsip spiritual batiniah dan dorongan daging. Mari kita asumsikan bahwa di antara penghuni dunia yang lebih tinggi, dorongan spiritual pasti menang. Buktinya adalah mereka tidak lagi memiliki tubuh fisik. Dan pada tingkat nafsu, pada tingkat kita, pada tingkat manusia, ada dorongan spiritual di sini, dan dorongan material bercampur dengan mereka, jadi kita memiliki perjuangan, siapa yang akan menang dalam diri kita, bisa dikatakan, baik daging atau roh.

Adapun dunia bawah, dunia bawah, mode kebodohan, maka ketidaktahuan ini dimanifestasikan di sana dalam kenyataan bahwa mereka sama sekali tidak menyadari sifat spiritual mereka dan sepenuhnya tenggelam dalam teknokrasi, dalam pengembangan teknis. Itu. tidak seperti orang yang terburu-buru antara spiritual dan material, penduduk dunia bawah adalah materialis yang tidak dapat diperbaiki. Keberhasilan mereka adalah pencapaian teknis.

Jika sebelumnya Bumi, sebagai planet tingkat menengah, lebih di bawah pengaruh dunia yang lebih tinggi (dan dalam legenda berbagai bangsa kita menemukan deskripsi kontak dengan makhluk yang lebih tinggi atau dengan malaikat), sekarang Bumi berada dalam genggaman. peradaban yang lebih rendah yang menjauhkan orang dari spiritualitas, memberi alih-alih mainan teknis. Dari dunia bawah inilah yang disebut Objek Terbang Tak Dikenal ini tiba dengan misi rahasia mereka. Di bawah pengaruh mereka, orang-orang di Bumi membayangkan masa depan sebagai robotisasi dan mekanisasi penuh. Itu. ambil film fiksi ilmiah apa pun dan Anda akan melihat apa yang disebut "manusia masa depan". Itu hanya beberapa teknokrat. Beberapa Star Wars atau sesuatu. Itu. kepribadian ini, mereka sekarang lebih berpengaruh di Bumi, perwakilan dari dunia yang lebih rendah daripada malaikat, daripada peradaban yang lebih tinggi. Dan orang-orang memiliki substitusi konsep. Itu. sekarang yang mereka maksud dengan kemajuan bukanlah kemajuan spiritual, tetapi kemajuan teknis, kemajuan eksternal. Kebanyakan orang berpikir seperti itu. Oleh karena itu, pikiran umat manusia yang maju, mereka sekarang lebih fokus pada ini, pada peralatan teknis, kemajuan teknis.

Berbeda dengan surga teknokratis ini, realitas spiritual digambarkan dalam kitab suci, sebaliknya, bebas dari semua mekanisme, karena setiap orang di sana memiliki tubuh spiritual yang sempurna, dan semua keinginan terpenuhi dari satu pikiran. Ada kualitas yang disebut [sattis ankaupa] di dunia spiritual. Itu. ketika seseorang menginginkan sesuatu, dan keinginannya segera terpenuhi. Dan tidak ada hukum ketat di dunia material, yang, seperti di sini, membatasi kebebasan kita. Di sini kita dipaksa untuk menemukan berbagai mekanisme untuk mengatasi tekanan materi.

Dan tubuh spiritual di dunia spiritual, seolah-olah, adalah jiwa yang berkembang yang memiliki semua kemampuan mistik. Dan segala macam transformasi terjadi di sana dengan sangat mudah, sehingga makhluk hidup di sana tidak terbelenggu seperti halnya di dunia material. Dan karena itu tidak perlu mekanisme kasar. Di sini mekanisme adalah pelengkap tubuh kita yang tidak sempurna. Di dunia spiritual, menurut Weda, tubuh spiritual disebut dengan istilah "siddha-deha" atau "siddha-svarupa", yaitu benar-benar sempurna. "Siddha" berarti "sempurna", tubuh sempurna atau bentuk sempurna. Itulah mengapa tidak ada kebutuhan untuk semua mekanisme eksternal ini. Dan hanya di sini, semakin jauh seseorang mengalami degradasi internal, semakin dalam sifat jiwa terperosok dalam materi, semakin dibutuhkan mekanisme eksternal ini, seperti tongkat penyangga yang mengimbangi penurunan spiritual kita ini.

Jadi, di satu sisi, Injil mengatakan bahwa Kerajaan Allah ada di dalam kita, dan itu akan datang [tidak diungkapkan]. Di sisi lain, misalnya, dalam Wahyu, ada deskripsi yang sangat jelas dan spesifik tentang Kota Tuhan. Itu. ini menunjukkan bahwa dunia spiritual bukan hanya semacam keadaan subjektif kita, tetapi juga memiliki tempat tertentu. Seseorang mungkin berpikir bahwa tidak ada dunia spiritual di lingkungan eksternal, bahwa ini hanyalah keadaan hati tertentu. Ya, di dalam hati kita memang bisa mencerminkan realitas spiritual dan hidup dalam realitas spiritual ini, di dunia spiritual ini, bahkan saat masih di dunia material luar. Tetapi ini tidak berarti sama sekali bahwa tidak ada realitas spiritual di luar. Itu ada di luar. Dan dalam Injil Kristus mengatakan bahwa "Ada banyak rumah mewah di rumah Ayahku." Itu. kenyataan ini tidak hanya ada di dunia spiritual, tetapi juga sangat berlapis-lapis, multi-dimensi.

Veda juga mengkonfirmasi struktur berlapis-lapis dari dunia spiritual ini. Dikatakan bahwa Tuhan dalam berbagai inkarnasinya bersemayam di berbagai alam realitasnya, dan berbagai bentuknya memunculkan berbagai suasana hati dalam bentuk pemujaan kepada-Nya. Itu. inilah akar penyebab dari adanya berbagai agama di dunia ini, karena Tuhan sendiri memiliki banyak bentuk. Dan dia memiliki banyak suasana hati yang berbeda. Dan di sini makhluk hidup semuanya dikonfigurasi secara berbeda. Dan sebagian condong ke satu bentuk ibadah, yang lain ke yang lain. Jadi ada tradisi yang didasarkan pada suasana hati atau pemahaman ini atau itu tentang Tuhan.

Itu. orang dapat mengatakan seperti halnya ada berbagai negara dengan budaya yang berbeda di dunia ini, demikian pula ada keragaman di dunia spiritual. Tapi apa perbedaan mendasarnya? Fakta bahwa tidak ada permusuhan antara penghuni berbagai bidang kehidupan spiritual. Itu. setiap orang mengerti bahwa Tuhan adalah satu, tetapi setiap orang di sana memiliki fitur luar biasa yang berbeda dan karena itu melayani inkarnasi Tuhan yang berbeda. Itu. Veda berbicara tentang berbagai [jenis Vaikuntha] dan bahkan di pusat dunia spiritual [di Rin-down], ada juga berbagai daerah seperti itu, jika saya boleh mengatakan demikian, di mana Tuhan Yang Maha Esa disembah dengan cara yang agak berbeda. . Inilah arti dari ungkapan Kristus ini: "Ada banyak rumah di rumah Bapa-Ku." Tetapi, karena setiap orang memiliki pemahaman yang sama, kesatuan pemahaman melunakkan keragaman emosi dan sikap terhadap Tuhan.

Dengan menggunakan aturan ini, kita dapat membawa semua agama di dunia ke satu denominator yang sama, ke satu pengetahuan spiritual, yang merupakan dasar dari agama. Dan dalam hal ini, keragaman fitur eksternal tidak akan membingungkan perwakilan dari tradisi yang berbeda. Misalnya, Weda berbicara tentang kebesaran, kekuatan, dan sifat Tuhan yang meliputi segalanya. Dan dalam aspek ini disebut " Wisnu", ini adalah Slavonik Lama " tertinggi"- berdiri di atas segalanya. Dan orang-orang yang paling tertarik pada fitur-fitur Tuhan seperti kemahakuasaan, alam yang melingkupi segalanya, mereka berpaling kepada-Nya dalam semangat hormat dan hormat. Dan karena itu mereka cenderung menyembah bentuk Tuhan yang agung. Katakanlah, menurut Veda, itu akan menjadi bentuk Wisnu berlengan empat. Atau di Barat, orang akan membayangkan Tuhan sebagai ayah yang kuat, makhluk yang sangat kuat yang tidak dapat diakses, yang di hadapannya seseorang ingin berlutut. Karena citra ini, itu menyebabkan di dalam diri mereka kerendahan hati yang sesuai, emosi-emosi yang sesuai.

Selain itu, Tuhan Yang Maha Esa yang sama dalam aspek ini bernama Wisnu memiliki banyak inkarnasi yang berbeda. Dan bentuk-bentuk yang berbeda ini menarik jiwa-jiwa yang berbeda. Jadi kita melihat kultus yang berbeda. Ini bukan hanya semacam sektarianisme atau sesuatu yang lain, tetapi ini hanyalah manifestasi dari beragam budaya dunia spiritual. Itu sebagian diwujudkan di sini di dunia material ini. Mereka yang, misalnya, cenderung melihat Tuhan bukan sebagai bos atau ayah yang berkuasa, melainkan sebagai teman, putra, atau bahkan kekasih, lebih mungkin tertarik pada citra Krishna, yang merangsang hubungan cinta spontan. dalam diri kita, tanpa ada jarak khusus antara kita dan dia.

Secara formal, bentuk-bentuk peribadatan yang sedikit berbeda ini dapat disebut aliran yang berbeda dalam agama yang sama. Misalkan ada Hindu, mereka menyembah Wisnu, mereka menyembah Kresna. Di sinilah Anda, seolah-olah, semacam arus yang berbeda. Tetapi sebenarnya, mereka yang tidak hanya memiliki keyakinan, tetapi juga pengetahuan, mereka sangat memahami bahwa, pada kenyataannya, tidak ada perbedaan antara wujud Kresna dan Wisnu, karena mereka adalah satu dan orang yang sama. Hanya saja Wisnu adalah Tuhan yang bekerja, kuat, bisa dikatakan, dan Krishna adalah Tuhan di rumah, jadi dia terlihat seperti itu, mungkin sederhana. Dan ada yang tersesat, bagaimana Tuhan bisa menjadi gembala, bertelanjang kaki, dan sebagainya. Itu. mereka mencoba untuk menerjemahkan beberapa pengertian tentang kebesaran Tuhan. Anda dapat membayangkan, misalnya, seorang intelektual, bahwa ia berjalan di suatu tempat tanpa alas kaki dan secara umum dalam bentuk yang sembrono. Dia harus mengenakan setelan yang serius, itu saja, maka orang-orang sudah akan memiliki asosiasi seperti itu.

Itu. karena orang memiliki harapan yang berbeda dari Tuhan, maka dia bereaksi terhadap harapan ini, mengambil satu atau lain bentuk. Atau lebih tepatnya, bukan karena dia menerimanya sesuai dengan keinginan kita - mereka sudah ada. Tetapi di dalam hati orang mengharapkan sesuatu dari Tuhan, dan Dia muncul di hadapan mereka dalam bentuk yang kira-kira sesuai dengan sifat pemahaman dan harapan mereka.

Jadi, kepercayaan pada keunggulan tradisi sendiri dan semacam keterikatan nasional pada citra tertentu tentang Tuhan adalah yang membedakan orang, katakanlah begitu. Pengetahuan yang memberikan konsep Bhinneka Tunggal Ika dan keberagaman dalam persatuan itulah yang menyatukan. Oleh karena itu, dasar agama haruslah pengetahuan spiritual, dan bukan hanya iman, yang didasarkan pada kebangsaan.

Misalnya, ketika menggambarkan Kota Tuhan dalam Injil dikatakan: "Dia tidak membutuhkan matahari atau bulan untuk menyinarinya, karena kemuliaan Tuhan telah menerangi dia." Dalam Bhagavad Gita, bab 15, Krishna berkata: "Ini adalah tempat tinggal surgawi saya, yang tidak diterangi oleh matahari, bulan, atau sumber cahaya lainnya." Itu. kutipan yang sangat mirip. Ini berarti bahwa dunia spiritual memiliki sifat bercahaya diri dan tidak membutuhkan sumber cahaya eksternal.

Realitas spiritual berbeda dari kita juga dalam perjalanan waktu. Injil mengatakan ini: Dengan Tuhan satu hari adalah seperti seribu tahun. Dalam Bhagavad Gita, dalam syair 16 pasal 8, dikatakan tentang hubungan antara waktu manusia dan dunia atas. Dikatakan ini: “Seribu era digabungkan membentuk satu hari Brahma” (pencipta sekunder ini). Meskipun Brahma bukanlah yang tertinggi, tetapi prinsip umum dalam hal ini jelas. Apa yang dalam persepsi kita tampaknya merupakan seluruh zaman, di atas, di dunia yang lebih tinggi, dianggap sebagai instan.

Tetapi apa yang dikatakan Kitab Suci tentang Allah sendiri? Injil tidak terlalu spesifik tentang dia. Katakanlah kutipan ini: “Tuhan adalah satu-satunya, memiliki keabadian, yang hidup dalam cahaya yang tidak dapat didekati, yang tidak pernah dilihat dan tidak dapat dilihat oleh siapa pun. Dan baginya kehormatan dan kekuasaan abadi. Amin." Kutipan seperti itu. Meskipun pernyataan ini tidak diragukan lagi benar, itu tidak sepenuhnya lengkap, karena lebih menggambarkan keterbatasan kita (karena tidak ada yang melihatnya, dan kita tidak bisa melihatnya). Itu. itu menekankan keterbatasan kita daripada ketidakterbatasannya.

Memang, persepsi ayah sangat terbatas, itu diprogram untuk karakteristik spatio-temporal tertentu, dan Tuhan jelas berada di luar spektrum persepsi kita. Namun, dia bisa terbuka kepada kita jika kita menjadi layak untuk itu. Sebuah pepatah Veda menggambarkan hal ini dengan sangat baik. Dikatakan bahwa "jika Anda ingin melihat Raja, itu tidak akan mudah, tetapi jika Raja ingin melihat Anda, maka Anda juga dapat dengan mudah melihatnya." Oleh karena itu, Veda memberikan nasihat yang sangat bijaksana: jangan mencoba untuk melihat Tuhan, tetapi hiduplah sedemikian rupa sehingga dia memperhatikan Anda. Namun, keinginan tulus untuk melihat Tuhan, bukan karena minat olahraga, tentu saja, tetapi demi inspirasi, tidak jahat, dan oleh karena itu salah satu doa Veda [Ishapani shat] mengatakan kutipan ini: "Ya Tuhanku, tolong hilangkan pancaran menyilaukan yang memancar darimu, dan tunjukkan wajah aslimu kepadaku.

Jadi, cahaya atau pencerahan ilahi, yang oleh banyak orang dianggap sebagai tujuan tertinggi kehidupan spiritual, sebenarnya hanyalah tahap awal untuk memahami Tuhan, karena di balik cahaya terang ini terletak sumbernya, kepribadian Tuhan yang tertinggi.

Perbedaan yang paling mencolok antara tradisi Veda dan Kristen adalah sikap terhadap gambar dan patung Tuhan, yang dalam agama Kristen disebut berhala dengan konotasi yang jelas negatif. Dan di India, sebaliknya, mereka disembah dengan pengabdian yang tulus. Apakah penyembahan bentuk-bentuk Tuhan itu penyembahan berhala? Mengapa Veda menganjurkannya, tetapi Alkitab tampaknya tidak menyetujuinya?

Dalam bab Keluaran, misalnya, dikatakan: "Jangan ada padamu allah lain di hadapan-Ku." Itu. seseorang tidak dapat menyembah pada tingkat yang sama dengan Tuhan dan kepribadian kuat lainnya, yang jumlahnya banyak di alam semesta.

Larangan memuja bentuk-bentuk dewa tidak berarti bahwa Yang Mahakuasa juga tidak memiliki bentuk atau bahwa dia tidak dapat disembah.

Sikap “Jangan ada padamu allah lain di hadapan wajahku” menyiratkan bahwa Tuhan memiliki wajah. Dan itu berarti segalanya. Itu. itu memiliki bentuk. Dan tidak ada larangan menyembah wujud Yang Mahakuasa dalam Alkitab. Tetapi mereka yang tidak memiliki pemahaman yang jelas dan tidak membedakan Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa dari para wakilnya, para menteri, dari semua dewa ini, telah menghapus pemujaan kepada Krishna atau Wisnu dan berbagai inkarnasinya yang biasa di India sebagai penyembahan berhala. Itu. maksimalisme yang biasa berhasil - anak itu dibuang bersama air. Poin ini sangat penting untuk dipahami.

Mengapa disebut penyembahan berhala suatu bentuk ibadah? Ini sama sekali bukan karena Tuhan tidak memiliki bentuk dan karena dia tidak dapat disembah, tetapi karena manusia tidak membedakan bentuk Yang Mahatinggi dari bentuk para dewa. Itulah intinya. Larangan alkitabiah mengatakan: "Jangan membuat bagimu berhala dan tidak ada gambar apa yang ada di langit di atas, apa yang ada di bumi di bawah, dan apa yang ada di air di bawah bumi." Itu. seseorang tidak boleh membuat berhala atau berhala dari seluruh jajaran bentuk material yang menghuni air, langit dan bumi. Namun, gambar Tuhan yang dijelaskan dalam Veda sama sekali berbeda dari bentuk dunia ini. Mereka memiliki beberapa warna yang unik, seperti warna Kresna yang begitu biru tua. Kami tidak bertemu orang-orang dengan warna seperti itu di sini. Entah empat lengan, atau bentuk yang tidak biasa, seperti bentuk [Jagannath], misalnya. Atau beberapa bentuk lain yang sama sekali tidak memiliki analog di dunia material ini.

Oleh karena itu, menguasai bentuk-bentuk Tuhan di dunia ini dan menciptakannya tidak melanggar larangan ini: "Jangan jadikan dirimu idola". Karena di sini sekali lagi saya katakan: "Jangan membuat bagimu patung, tidak ada gambaran tentang apa yang ada di langit di atas, apa yang ada di bumi di bawah, atau apa yang ada di dalam air di bawah bumi." Tuhan berada di atas langit dan melampaui seluruh bumi, air, dan sebagainya. Dia berada di luar dunia material ini. Namun, sayangnya, orang memiliki ide yang sangat terbatas, dan mereka cenderung memproyeksikan ide material mereka tentang bentuk ke dalam bentuk spiritual Tuhan. Sebuah berhala, atau berhala, secara harfiah adalah "pengganti Tuhan." Seperti, misalnya, orang memuja beberapa bintang layar atau bintang pop, tetapi istilah ini tidak berlaku untuk bentuk yang sesuai dengan kitab suci. Itu. berhala, berhala, bukan berarti wujud Tuhan bisa disebut berhala. Jadi menyembah wujud Tuhan bukanlah penyembahan berhala.

Penyembah berhala adalah mereka yang menempatkan beberapa orang terkenal atau hal duniawi di tempat Tuhan. Adapun Tuhan, jika dia hadir di setiap atom ciptaannya, lalu mengapa tidak mungkin menciptakan bentuk Tuhan, yang merupakan standar keselarasan, dari atom-atom ini, yang masing-masing mengandung Tuhan. Apa masalahnya? Memang, misalnya, dalam agama Kristen yang sama ada ikon ajaib, salib dengan salib, tempat suci, dan sebagainya - ini adalah semacam manifestasi material. Tapi mengapa mereka disembah, apa kekhasannya? Keunikan mereka adalah bahwa mereka ditandai oleh kehadiran energi spiritual yang berasal dari Tuhan - "air suci" atau sesuatu yang lain, salib suci, atau tempat suci yang dikunjungi orang. Mengapa itu suci? Mengapa hal ini tiba-tiba menjadi suci? Karena Tuhan ada di sana. Atau dia turun ke tempat ini, air ini atau simbol ini.

Hal yang sama terjadi ketika kita menyembah bentuk Tuhan yang diciptakan dari unsur-unsur material untuk memudahkan kita untuk fokus padanya. Pada saat yang sama, tidak dapat dikatakan bahwa kita menyamakan bentuk Tuhan dengan kita sendiri, yang dianggap sebagai model antropomorfik. Apa itu "Anthropos" - seorang pria, ia menciptakan Tuhan menurut gambarnya sendiri. Tidak. Lagi pula, seperti yang dikatakan dalam Alkitab, kita diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, dan bukan dia di dalam kita. Tuhan bukan sekedar bentuk. Ini adalah bentuk aslinya. Itu. itu adalah standar, model atau pola dasar, dari mana semua bentuk lain telah pergi. Segala sesuatu di dunia ini memiliki bentuk, karena dia sebagai sumber segala sesuatu juga memiliki bentuk. Tubuh, misalnya, tubuh fisik luar kita, memiliki bentuk, karena jiwa memiliki bentuk. Jika jiwa tidak memiliki bentuk. Bahkan tubuh luar kita tidak akan memiliki bentuk. Dan jiwa memiliki bentuk karena ia adalah partikel Tuhan, Jiwa Tertinggi. Itu. semuanya memiliki bentuk, hanya karena Tuhan memiliki bentuk. Karena dia adalah arketipe, mis. sumber energi dari mana segala sesuatu datang.

Meskipun di dalam Alkitab kita tidak menemukan deskripsi rinci tentang bentuk Tuhan, seperti yang diberikan dalam Weda, namun demikian, beberapa bagian dari kepribadiannya juga tercermin di sana. Misalnya, dalam Kitab Nabi Yesaya, Yahweh, salah satu nama alkitabiah Yang Mahakuasa, digambarkan mengenakan helm keselamatan, seperti Wisnu, yang dijelaskan dalam Weda. Omong-omong, salah satu nama Wisnu adalah [Yage], yang menerima semua persembahan. [Yage] ini sangat mirip dengan nama Perjanjian Lama Yahweh. Dan di sana, keduanya memiliki helm yang dijelaskan. Suara Yahweh, menurut Alkitab, seperti guntur. Dan dalam lagu ke-4 [Shmabagvata] juga dikatakan bahwa suara Wisnu digambarkan menyerupai suara guntur. Perjanjian Lama Yahweh memiliki tongkat dan perisai, sedangkan Wisnu digambarkan memiliki gada dan perisai. Juga simbolisme yang sangat mirip.

Yahweh mengirimkan api untuk membakar musuh, sementara Wisnu mengirimkan chakra "cakram api" miliknya yang membakar semua yang dilaluinya. Beberapa peneliti juga menemukan kesamaan antara Cherubim, yang merupakan pembawa Yahweh, dan burung surgawi Garuda, yang merupakan pembawa Dewa Wisnu. Jadi langsung muncul ide bahwa Yahweh dan Wisnu adalah satu pribadi. Banyak kesejajaran yang menyakitkan, banyak momen serupa.

Tetapi perbedaan mendasar adalah bahwa Veda meresepkan penyembahan bentuk Tuhan secara teratur, sedangkan Alkitab tidak. Dan alasannya terletak pada kenyataan bahwa seseorang dapat menerima manfaat spiritual yang nyata dari proses ini hanya jika ia memiliki tingkat kesadaran dan budaya yang cukup tinggi. Itu karena tidak semua orang bisa menyembah wujud Tuhan.

Jika tidak, tidak memahami bagaimana Tuhan yang sepenuhnya spiritual dapat bermanifestasi melalui unsur-unsur material hanya akan mengarah pada sikap yang salah terhadap gambar atau pahatannya. Dan sebagai akibatnya, seseorang hanya akan melakukan penghinaan yang tidak disadari terhadap bentuk Tuhan dan akan mulai menurun, dan tidak maju. Jadi, ternyata yang menjadi obat bagi sebagian orang adalah racun bagi sebagian yang lain. Artinya, lihat, untuk beberapa, menyembah bentuk Tuhan bermanfaat, bagi mereka yang tidak benar-benar memahami masalah ini, sebaliknya, Anda tidak bisa melakukannya, jadi beberapa tradisi mengatakan bahwa Tuhan tidak memiliki bentuk, tidak ada ibadah. dibutuhkan dan lain-lain. Dan mereka yang menuduh para pengikut Weda sebagai penyembahan berhala mungkin ingat bahwa sebelum Musa Tuhan muncul dalam bentuk semak yang menyala. Jadi ada bentuknya. Apakah lebih baik menyembah semak yang terbakar? Jika ia dapat memanifestasikan dirinya melalui semak yang menyala, maka dengan senang hati ia akan mewujudkan dirinya dalam wujud aslinya, dalam wujud aslinya, yang dijelaskan dalam Veda.

Dan fakta bahwa peradaban Veda di zaman Alkitab berada pada tingkat budaya yang jauh lebih tinggi daripada orang-orang yang dijelaskan dalam Perjanjian Lama, bahkan tidak ada yang bisa dikatakan di sini. Perintah-perintah yang Tuhan berikan kepada Musa di Gunung Sinai sudah berbicara tentang tingkat kesadaran yang rendah dari orang-orang yang menjadi sasaran pesan ini. Bayangkan, apakah orang yang benar-benar berbudaya membutuhkan larangan seperti: “jangan membunuh”, “jangan mencuri”, “jangan mengucapkan saksi dusta”, “jangan berzina”. Orang budaya tidak melakukan itu. Itu. jelas bahwa kejahatan ini kemudian sangat umum di tempat-tempat itu, karena itu perlu untuk mengatakan bahwa ini tidak boleh dilakukan. Jadi itu tersebar luas.

Namun, peradaban Veda India mempertahankan tingkat moralitas dan stabilitas sosial, budaya yang tinggi, termasuk budaya pemujaan kuil hingga abad ke-15-16. M, ketika sebagian Muslim menaklukkan India Utara dan Tengah dan menghancurkan banyak kuil Veda dengan dalih yang sama, dengan slogan memerangi penyembahan berhala.

Namun terlepas dari itu, India tetap menjadi negara di mana jumlah kuil melebihi jumlah kuil di semua negara lain di dunia digabungkan. Selain itu, di setiap kuil selalu ada beberapa dewa, beberapa bentuk, di altar, yang disembah setiap hari. Melayani Tuhan dalam bentuk ini, seseorang mengembangkan kualitas ilahi dalam dirinya sesuai dengan prinsip "dengan siapa Anda berperilaku, dari itu Anda akan mendapatkan." Di depan masing-masing candi, dijual karangan bunga, buah-buahan, dan dupa yang sudah jadi, yang dapat dibeli dan dibawa ke kuil, dipersembahkan kepada dewa, dan kemudian dibawa atau dibagikan kepada seseorang dalam bentuk makanan bakti atau diterangi. bunga karangan bunga.

Dengan demikian, seseorang belajar untuk melayani Tuhan secara konkret, dan bukan hanya dengan kata-kata. Artinya, wujud Tuhan membantu kita membuat cinta kepada Tuhan secara aktif, bukan pasif. Itu. itu bukan sekedar perasaan. Ini adalah perasaan yang diekspresikan dalam aktivitas. Jika tidak, perasaan fana ini, yang tidak dipicu oleh aktivitas tertentu, dengan cepat memudar. Sama seperti di Barat, hampir setiap rumah memiliki kucing atau anjing yang diberi makan setiap hari, demikian pula di India, bahkan di rumah termiskin, selalu ada altar dengan dewa yang dilayani setiap hari, bahkan dengan standar yang paling sederhana. . Altar di rumah itu seperti jendela ke dunia spiritual. Dan melaluinya kita setiap hari dapat menguduskan makanan kita, yang memberikan kualitas yang sama sekali berbeda.

Saya sudah mengatakan bahwa memotret makanan yang disucikan di altar melalui kamera [Kirlian] khusus menunjukkan caranya aura makanan bakti berubah dan itu benar-benar mulai bersinar. Inilah makanan [pengorbanan berhala] yang dibicarakan oleh para ikonoklas, yaitu. orang yang tidak mengenali ikon bahkan dalam agama Kristen, dan terlebih lagi dalam tradisi lain, tidak mengenali keberadaan bentuk. Itu. hanya berlatih. Pengalaman menunjukkan bahwa ini makanan benar-benar memancarkan cahaya.

Dan ketika seseorang memakannya, lalu apa bedanya ketika seseorang makan makanan shahih - tidak shahih, itu itu bisa dilihat di pikirannya, itu bisa dilihat dari perilakunya Sekaligus.

Salah satu isu yang paling mendesak di zaman kita adalah dialog agama-agama. Jika tidak, orang cenderung "memasak" dalam subkultur mereka, secara default menganggap pembawa tradisi lain sebagai musuh ideologis. Dan ketika keadaan sejarah tertentu bertepatan, seperti yang Anda tahu, perang diumumkan pada musuh. Dialog agama-agama ini dihalangi oleh apa yang disebut “kecemburuan iman”, yang menciptakan dalam perwakilan dari setiap pengakuan rasa superioritas atas orang lain dan rasa monopoli atas kebenaran. Biasanya, ini berasal dari budaya tingkat rendah, keinginan untuk selalu benar dan dalam segala hal, dan kurangnya pengetahuan.

Bertindak dalam lingkup pengaruh saya, saya akan mencoba untuk menebus kekurangan terakhir ini, dan mungkin itu akan membantu seseorang untuk melihat situasi melalui prisma pengetahuan, dan bukan prasangka.

Alasan adanya berbagai agama sudah saya tulis di artikel "Mengapa hanya ada satu Tuhan, tetapi banyak agama?" Oleh karena itu, kali ini kami hanya akan mencoba melakukan analisis komparatif antara tradisi Veda dan Kekristenan.

Topik ini sangat relevan bagi kami, karena. pada suatu waktu, agama Kristen menggantikan Vedisme di Rusia, yang merosot menjadi paganisme. Dan sekarang tradisi Veda yang sama sedang dihidupkan kembali di negara kita. Tidak ada gunanya membicarakan apa yang lebih tradisional bagi kita, karena. budaya apa pun pada titik tertentu adalah inovasi dan hanya setelah beberapa generasi berubah menjadi sesuatu yang akrab dan diterima secara umum. Sifat siklus sejarah tidak dapat dihentikan, dan karena itu, seperti yang Anda ketahui, semuanya kembali normal.

Tidaklah tepat untuk mengevaluasi satu tradisi dalam kaitannya dengan tradisi lainnya, karena dalam hal ini, subjektivitas tidak dapat dihindari. Mengingat hal ini, saya (sebagai pengikut Veda) akan mencoba dalam proses analisis ini untuk berdiri di atas posisi pengetahuan dan fakta nyata, dan bukan pada posisi percaya bahwa milik kita selalu lebih baik, hanya karena itu milik kita.

Jika kita mulai dari sejarah yang diterima secara umum, tradisi Veda jauh lebih tua daripada Kekristenan, tetapi pada saat yang sama tetap mempertahankan integritasnya, setidaknya di India.

Adapun Kekristenan, hanya dalam dua ribu tahun sejarahnya, telah dibagi menjadi lebih dari dua ribu aliran yang berbeda. Hal ini menunjukkan tidak adanya mekanisme untuk melestarikan tradisi dan mentransfer pengetahuan spiritual. Jika kecenderungan fragmentasi ini terus berlanjut, maka integritas doktrin Kristen akan hilang sama sekali, dan akan sangat sulit bagi generasi mendatang untuk memahami apa esensinya.

Biasanya Kekristenan memproklamirkan Alkitab sebagai satu-satunya kitab suci yang berwenang, tetapi jika Anda berhati-hati, Surat ke-2 kepada Timotius dari Rasul Paulus mengatakan:

"Semua kitab suci diberikan oleh ilham ilahi dan bermanfaat untuk dipelajari."

Dan dalam Injil apokrif "Kitab Malaikat Mormon" Tuhan berkata:

"Apakah kamu tidak tahu bahwa ada lebih dari satu bangsa?

Apakah kamu tidak tahu bahwa Aku adalah Tuhanmu, menciptakan semua orang dan mengingat bahkan mereka yang tinggal di pulau-pulau?

Tidakkah kamu tahu bahwa Aku memerintah baik di surga maupun di bawah bumi dan membawa firman-Ku kepada semua anak manusia, kepada semua bangsa di bumi?

Saya mengatakan satu kata untuk semua bangsa.

Namun, Anda tidak boleh berpikir bahwa jika saya telah mengucapkan satu kata, saya tidak dapat mengucapkan yang lain, karena pekerjaan-Ku belum selesai dan itu tidak akan berakhir sampai akhir umat manusia, dan oleh karena itu, memiliki Alkitab, Anda tidak dapat berpikir bahwa itu berisi semua kata-kataku. .

Demikian juga, Anda tidak dapat berpikir bahwa saya tidak menginspirasi Anda untuk menulis lebih dari itu.

Aku memerintahkan semua orang di Timur dan di Barat, dan di Utara dan di Selatan dan di pulau-pulau di laut.

Dan saya perintahkan mereka untuk menulis kata-kata yang saya didiktekan kepada mereka.

Dan dengan buku-buku yang telah ditulis aku akan menghakimi dunia...

Kutipan seperti ini memberi orang Kristen yang berpikiran terbuka kesempatan untuk menerima otoritas kitab suci lain. Selain itu, Kristus sendiri mengakui ketidaklengkapan ajarannya:

"Masih banyak yang ingin kukatakan, tetapi jangan menahannya, karena hatimu keras" (Yohanes 16:12).

Artinya, dengan tegas mengikuti dari sini bahwa ada semacam pengetahuan rahasia yang Kristus tidak terbuka karena ketidaksiapan murid-muridnya.

Dia meratapinya seperti ini:

"Jika saya berbicara tentang hal-hal duniawi dan tidak percaya, bagaimana Anda akan mempercayai saya ketika saya berbicara tentang hal-hal surgawi?" (Yohanes 3.12).

Namun, tanpa masuk ke momen-momen esoteris untuk saat ini, mari kita bandingkan beberapa poin umum dari dua tradisi spiritual dan mencoba menjernihkan kontradiksi.

Jiwa dan tubuh

Dalam tradisi apa pun, awal kehidupan spiritual ditandai dengan pemahaman bahwa selain cangkang fana tubuh ada jiwa yang abadi, yang tandanya adalah kesadaran individu.

Bagaimana pemahaman mendasar ini diungkapkan dalam Weda dan Alkitab?

Injil mengatakan:

"Roh memang penurut (memberi kehidupan), tetapi daging lemah." "Dengan berdiam di dalam tubuh, kita disingkirkan dari Tuhan."

Terlepas dari pernyataan tegas seperti itu tentang perbedaan antara jiwa dan tubuh, kami mengamati bahwa dalam praktiknya para pengikut Kekristenan cukup sering mengidentifikasi diri mereka dengan tubuh dan, khususnya, dengan kebangsaan.

Tetapi berada di tingkat spiritual berarti berada di tingkat jiwa, yang berbeda dari tubuh dan kebangsaannya. Pemahaman seperti itu dengan segera menghilangkan banyak masalah artifisial yang lahir dari pengidentifikasian jiwa dengan tubuh, kebangsaan, dan dengan demikian menimbulkan masalah nasionalisme dan intoleransi beragama, yang tidak didasarkan pada pemahaman spiritual, tetapi pada premis yang salah bahwa jiwa dan tubuh adalah satu, dan juga.

Terkadang Perjanjian Lama mengatakan bahwa jiwa adalah darah yang diberikan. Tetapi jika jiwa adalah darah, mengapa Perjanjian Baru mengatakan bahwa

"...daging dan darah tidak dapat mewarisi kerajaan Allah, dan korupsi tidak mewarisi ketidakkorupan"?

Jika jiwa benar-benar darah, lalu mengapa darah tidak bisa mewarisi Kerajaan Allah?

Jelas, darah diresapi dengan kesadaran jiwa, seperti semua zat tubuh lainnya, tetapi pada saat kematian, darah tetap berada di dalam tubuh, dan jiwa meninggalkannya. Oleh karena itu, masalah ini diselesaikan pada tingkat akal sehat.

Di bagian lain dalam Perjanjian Baru, roh dan tubuh sekali lagi bertentangan satu sama lain sebagai substansi yang berbeda secara fundamental:

"Daging menginginkan kebalikan dari roh, dan roh menginginkan kebalikan dari daging. Berjalanlah dalam roh, dan kamu tidak akan pernah memenuhi keinginan daging."

Adapun Veda, mereka secara harfiah penuh dengan pernyataan tentang perbedaan antara jiwa dan tubuh:

“Indria-indria aktif lebih unggul dari materi mati; pikiran lebih unggul dari perasaan; kecerdasan lebih tinggi dari pikiran; dan jiwa lebih tinggi dari kecerdasan” (Bhagavad-gita, 3.42).

"Tuhan Yang Maha Esa mengarahkan pengembaraan para makhluk hidup (jiwa) yang berada di dalam tubuh, seperti dalam mesin yang terbuat dari energi material" (Bhagavad-gita, 18.61).

reinkarnasi

Jadi, pada poin pertama tentang perbedaan antara jiwa dan tubuh, ada kesepakatan lengkap dalam teks-teks kedua tradisi. Dari pemahaman ini mengikuti aspek penting berikutnya dari pengetahuan spiritual - reinkarnasi. Memang, jika tubuh itu sementara dan jiwanya abadi, apa yang terjadi padanya pada saat meninggalkan tubuh, jika belum mencapai kedewasaan spiritual dan belum siap untuk kembali kepada Tuhan?

Kekristenan modern tidak secara resmi menerima gagasan reinkarnasi., Tapi itu tidak selalu begitu. Gagasan tentang kelahiran kembali jiwa masih hidup dalam agama Kristen hingga Konsili Ekumenis ke-5 Gereja Kristen di Konstantinopel pada abad ke-6 Masehi. Alasan pembatalan adalah keputusan Paus di bawah tekanan Kaisar Justinian. Ketika Kekristenan, setelah beberapa abad penganiayaan, menjadi agama resmi Kekaisaran Romawi, mereka memutuskan untuk membuatnya lebih dapat diterima secara sosial. Para ideolog pada masa itu percaya bahwa jika orang tahu bahwa mereka memiliki lebih dari satu kehidupan, mereka dapat bersantai. Dalam pengertian ini, konsep "kehidupan satu kali" tampak lebih praktis bagi mereka, setelah itu neraka abadi atau surga abadi datang. Seperti yang dikandung oleh para politisi, ini untuk mendorong orang agar lebih taat hukum. Karena itu, banyak teks dengan gagasan kelahiran kembali dihapus dari Alkitab.

Tetapi bahkan dari beberapa frasa tidak langsung yang tersisa, orang dapat menilai bahwa para pengikut Kristus akrab dengan gagasan reinkarnasi. Suatu ketika, ketika para murid, bersama dengan Yesus, bertemu dengan seorang buta, mereka bertanya: untuk dosa siapa dia dihukum dengan kebutaan bawaan - untuk dirinya sendiri atau untuk dosa orang tuanya? Pertanyaan itu sendiri menyiratkan bahwa beberapa dosa dilakukan sebelum kelahiran jiwa dalam tubuh ini. Artinya, jiwa itu sebelumnya hidup di tubuh lain, dan di tubuh baru ini ia menuai buah dari perbuatannya di kehidupan lampau. Jika Kristus menganggap ide-ide seperti itu sebagai bid'ah, dia akan segera menyangkalnya. Namun, dia tidak melakukan ini dan hanya memulihkan penglihatannya, mengatakan bahwa orang ini dilahirkan buta, sehingga pekerjaan Tuhan akan dilakukan padanya.

Salah satu teolog Kristen awal yang terkenal, Origenes, berbicara secara terbuka tentang reinkarnasi. Dari mana dia mendapatkan ide-ide ini, jika bukan dari Injil versi pertama? Dan Thomas Aquinas dalam risalahnya "Summa Theologica" berbicara tentang kemampuan jiwa untuk terjun ke bentuk kehidupan yang lebih rendah (gravitas) dan naik ke tubuh yang lebih tinggi (levitas). Banyak orang Kristen awal menerima reinkarnasi karena itu menjelaskan keragaman bentuk kehidupan, serta banyak masalah kontroversial yang tidak dapat dijelaskan sebaliknya.

Misalnya: mengapa hal-hal buruk terjadi pada orang-orang baik, sedangkan bajingan langsung berkembang? Juga diketahui bahwa Yohanes Pembaptis dianggap sebagai reinkarnasi dari nabi Elia Perjanjian Lama.

Adapun Veda, itu berbicara tentang keberadaan di alam semesta ini 8 juta 400 ribu bentuk kehidupan atau tipe tubuh yang memberi jiwa kesempatan untuk mengalami dalam tubuh yang berbeda seluruh variasi pengalaman indrawi. Ini mirip dengan bagaimana satu orang yang sama dapat berubah menjadi mobil, pesawat, kapal uap, kapal selam, dll. yang berbeda, dan berkat ini, ia menikmati gerakan di berbagai elemen (tanah, air, udara).

Menurut Veda, reinkarnasi adalah semacam mekanisme yang menjamin pemenuhan semua keinginan kita, yang jelas-jelas tidak cukup untuk hidup dalam satu tubuh.

Selain itu, Veda menggambarkan reinkarnasi sebagai proses berkelanjutan yang terjadi pada kita masing-masing saat ini.

“Sama seperti jiwa berpindah dari tubuh seorang anak ke tubuh seorang pemuda, dan kemudian ke dalam tubuh orang tua, demikian pula pada saat kematiannya ia berpindah ke tubuh baru. Perubahan seperti itu tidak mengganggu orang yang telah menyadari sifat spiritualnya" (Bhagavad-gita, 2.13).

Dari sudut pandang fisiologi, berkat metabolisme, semua sel tubuh diperbarui sepenuhnya dalam tujuh tahun, dan setiap tujuh tahun kita menemukan diri kita berada dalam tubuh yang diciptakan dari unsur-unsur baru. Itu disebut reinkarnasi internal dalam satu tubuh.

Dan reinkarnasi sebagai proses transisi dari satu tubuh ke tubuh lain hanyalah kelanjutan alami dari reinkarnasi internal.

Kutipan lain berbunyi:

"Sama seperti seseorang mengenakan pakaian baru, membuang yang lama, demikian pula jiwa mendapatkan tubuh baru, membuang yang lama dan tidak berguna" (Bhagavad-gita, 2.22).

Dari pengalaman langsung kami, ilustrasi reinkarnasi yang paling jelas adalah transformasi ulat menjadi kupu-kupu.

Selain itu, ada kebiasaan di antara masyarakat (walaupun sekarang hampir dilupakan) untuk melakukan upacara pemotongan simbolis untuk bayi yang baru lahir. Di antara lengan dan di antara kaki dia dengan cepat dipegang dengan pisau. Idenya adalah bahwa tangan dan kaki orang yang meninggal diikat.

Semua proses yang terjadi dengan tubuh fisik mempengaruhi tubuh halus. Oleh karena itu, belenggu simbolis ini tetap berada di tubuh halus seseorang, yang dilihat oleh beberapa paranormal. Agar belenggu tipis ini tidak mengganggu seseorang dalam tubuh baru, mereka dipotong. Tradisi memotong belenggu seorang bayi menyiratkan bahwa jiwa ini telah hidup di tubuh lain.

Sikap terhadap tubuh

Melanjutkan analisis komparatif tradisi Veda dan Kekristenan, mari kita beralih ke analogi aneh di mana tubuh manusia dibandingkan dengan sebuah kuil.

"Tidakkah kamu tahu bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang tinggal di dalam kamu, yang kamu peroleh dari Tuhan dan kamu bukan milikmu sendiri. Karena itu muliakanlah Tuhan dalam tubuhmu dan jiwamu, yang adalah milik Tuhan."

"Selama saya berada di kuil tubuh ini, saya akan mengingatkan Anda (Kristus), mengetahui bahwa saya harus segera meninggalkan kuil saya."

Veda juga menggambarkan tubuh sebagai kuil, di mana hati bertindak sebagai altar simbolis, di mana Yang Mahakuasa bersemayam dalam bentuk Kesadaran Super (Roh Kudus dalam agama Kristen), dan di sebelahnya adalah jiwa adalah sumber kesadaran individu.

Dalam Bhagavad-gita (13.23) dikatakan sebagai berikut:

"Di dalam tubuh ini (selain jiwa) ada juga pribadi lain - Tuhan Yang Maha Esa, yang mengamati dan mengizinkan dan disebut Kecerdasan Tertinggi."

Apa yang menjadikan candi sebagai candi dan apa yang membedakannya dari bangunan biasa, kecuali fitur arsitekturalnya? Jelas bahwa di bait suci ada satu atau lain simbol Tuhan, serta suasana pelayanan kepada-Nya. Dan sekarang ternyata di mana pun kita berada, pertama-tama kita berada di pelipis tubuh!

Memahami tubuh sebagai bait suci harus secara mendasar mengubah sikap kita terhadap kehidupan kita. Di kuil, kami biasanya berperilaku berbeda dari di tempat lain. Di sana kami mencoba mengendalikan pikiran dan ucapan kami; kotoran tidak dibawa ke kuil, dan oleh karena itu kita tidak boleh membawa produk yang dikotori oleh kekerasan (daging) ke kuil tubuh kita. Tetapi manusia modern telah mengubah tubuhnya dari kuil menjadi tempat pembuangan sampah, menjadi kuburan berjalan. Sekarang menjadi jelas mengapa Tuhan tidak begitu senang untuk memanifestasikan diri-Nya dalam tubuh seperti itu dan mengapa kebanyakan orang tidak merasakan kehadiran-Nya di dalam hati.

Adapun ungkapan Injil

"kita bukan milik kita sendiri, tapi esensi Tuhan",

ini juga sepenuhnya konsisten dengan pernyataan Bhagavad-gita (4.35):

"...melalui pengetahuan yang sempurna, Anda akan memahami bahwa semua makhluk hidup berada di Yang Mahakuasa dan milik-Nya."

Ini menunjukkan posisi asli kita sebagai bagian dari Tuhan. Dan jika kita tahu dari mana kita berasal, maka jelas ke mana kita harus kembali. Dengan demikian, makna dan tujuan hidup menjadi tidak ambigu.

Dari semua ini mengikuti prioritas spiritual. Itulah sebabnya Khotbah di Bukit mengatakan:

"Carilah dahulu kerajaan Allah - sisanya akan ditambahkan. Siapa di antara kamu dengan usahamu sendiri yang akan menambah bahkan satu hasta tinggimu? Bahkan bunga bakung di ladang terlihat lebih baik daripada Raja Sulaiman, meskipun tidak berhasil. Burung dan binatang semua punya. Apa yang kamu takutkan, iman kecil?" .

Di bagian lain Injil dikatakan:

"Apa gunanya mendapatkan seluruh dunia dan kehilangan jiwamu?"

Gagasan serupa tentang pentingnya pengembangan spiritual juga dijalankan melalui Veda:

“Seseorang harus berjuang untuk tujuan yang terletak di luar alam semesta ... Adapun kebahagiaan materi, itu sendiri datang pada waktunya sendiri, sama seperti kemalangan itu sendiri datang, meskipun kita tidak menyebutnya” (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18) .

Tetapi bagi orang modern, panggilan semacam itu mungkin tampak sebagai bentuk tidak bertanggung jawab tertinggi dengan kedok spiritualitas. Mengapa? Karena, pertama, orang tidak tahu apa-apa tentang realitas non-fisik bagi jiwa; dan kedua, mereka tidak berpikir bahwa sekarang mereka dapat mempengaruhi masa depan spiritual mereka, dan hidup sesuai dengan prinsip "biarlah".

Tetapi dalam Khotbah di Bukit yang sama dikatakan:

"... simpanlah kekayaanmu di Surga, karena di mana kekayaanmu berada, di situ juga hatimu berada."

Bhagavad-gita mengatakan hal yang sama dengan kata lain:

"Keadaan apa yang diingat seseorang pada saat kematiannya, keadaan yang dicapainya setelah kematian."

Seperti yang Anda ketahui, pada saat kematian (bahkan jika kematian tampaknya terjadi dalam keadaan tidak sadar), seseorang mengingat hal paling berharga yang paling melekat padanya. Jika kita mengembangkan rasa spiritual dan keterikatan kepada Tuhan selama hidup ini, pada saat kematian ini akan menentukan masa depan spiritual kita. Jika seseorang tidak berkembang secara spiritual, dia masih memiliki keinginan material, karena itu dia tetap "untuk tahun kedua", yaitu, dia kembali menerima tubuh material. Begitu seterusnya sampai jiwa matang dan lulus ujian kedewasaan rohani.

Cinta untuk Tuhan

Apa artinya menjalani kehidupan rohani?

Injil mengatakan ini tentang hal itu:

"Jadi apakah Anda makan atau minum atau apa pun yang Anda lakukan, lakukan semuanya untuk kemuliaan Tuhan."

Dalam Bhagavad-gita (9.27), tiga ribu tahun sebelum kedatangan Kristus, Krishna mengatakan hal yang sama hampir kata demi kata:

"Apa pun yang kamu lakukan; apa pun yang kamu makan; apa pun yang kamu persembahkan atau berikan, dan apa pun penebusan dosa yang kamu lalui, lakukanlah itu sebagai persembahan kepada-Ku."

Jadi, dengan mendedikasikan aktivitas kita kepada Tuhan, kita menerima berkat-Nya dan membangkitkan cinta spiritual kepada-Nya yang terpendam di hati kita.

Dalam kata-kata Yesus sendiri:

"Lebih diberkati memberi daripada menerima."

Ini berarti bahwa pengalaman pelayanan spiritual pada dasarnya berbeda dari pengalaman material. Dalam melayani Tuhan, kasih kepada-Nya secara praktis diwujudkan. "Seperti halnya tubuh tanpa ruh itu mati, demikian pula iman tanpa perbuatan adalah mati"- kutipan terkenal dari Injil menegaskan hal ini.

Krishna dalam Veda menguraikan pemikiran ini dengan lebih rinci:

"Pikirkan Aku, jadilah hamba-Ku, beri hormat kepada-Ku dan sembah Aku. Jadi, tenggelam sepenuhnya di dalam Aku, kamu pasti akan datang kepada-Ku" (Bhagavad-gita, 9.34).

Intinya adalah jika kita tidak melayani Tuhan, maka kita sedang melayani orang lain. kami tidak dapat melayani. Jika bagi seseorang tampaknya dia tidak melayani siapa pun, maka dia melayani perasaannya, memenuhi semua keinginan mereka.

Namun, ada gagasan lain tentang pelayanan dalam Injil:

"Tuhan tidak tinggal di kuil buatan manusia dan tidak membutuhkan pelayanan tangan manusia."

Beberapa ahli berpegang teguh pada ungkapan ini dan mengatakan bahwa tidak perlu melayani Tuhan. Tetapi ungkapan ini hanya berbicara tentang independensi Allah dari pelayanan kita. Dia mandiri dan tidak membutuhkan layanan kita, tapi kita membutuhkannya, karena jika tidak, kita akan melayani ilusi dunia ini.

Jika di antara kita dan Dia tidak ada benang penghubung pelayanan, lalu dalam apakah cinta itu diwujudkan? Cinta tidak terpikirkan tanpa pelayanan.

Itu wajar tidak setiap kegiatan dapat didedikasikan untuk Tuhan. Mustahil untuk mempersembahkan kepada-Nya bisnis obat-obatan (termasuk pembuatan dan penjualan alkohol dan rokok) atau kegiatan yang merusak lingkungan (ciptaan Tuhan) dengan kedok kebutuhan industri.

Adapun pernyataan bahwa "Tuhan tidak tinggal di kuil-kuil buatan manusia..." itu entah bagaimana harus didamaikan dengan sifat-Nya yang meliputi segalanya.

Memang, jika Tuhan ada di mana-mana, lalu mengapa tidak di bait? Tidaklah sulit untuk memahami kontradiksi yang tampak ini dengan sebuah contoh sederhana. Matahari bersinar baik di khatulistiwa maupun di kutub utara, tetapi kekuatan panasnya dimanifestasikan secara berbeda di sana. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa dalam hal panas, matahari praktis tidak ada di utara. Dengan cara yang sama, Tuhan, seperti sinar matahari, menembus ke mana-mana, tetapi secara pribadi Dia lebih nyata di mana Dia dicintai dan dilayani. Jika kebaktian bait suci diadakan tanpa iman dan perasaan yang tulus, Tuhan tidak muncul di sana, dan dalam pengertian ini Dia tidak ada di bait suci.

Ide inilah yang membentuk dasar gerakan Protestan ketika mereka pindah dari Gereja Katolik, percaya bahwa di sana bentuk menggantikan isinya. Tetapi jika orang melayani Tuhan dengan cinta dan pengabdian, Dia akan terwujud di mana saja, baik itu kuil atau hanya hati yang tulus.

Ini mengarah ke paralel berikut - tentang tujuan hidup rohani. Itu sama sekali tidak terdiri dari keselamatan jiwa dan tidak dalam pengembangan kekuatan mistik atau pengetahuan spiritual. Semua manfaat ini diperoleh secara alami oleh mereka yang telah berkembang cinta tanpa pamrih untuk Tuhan.

Inilah yang dikatakan Injil tentang hal itu:

“Jika saya berbicara dalam bahasa manusia dan malaikat, tetapi saya tidak memiliki cinta, saya berdering ... Jika saya memiliki karunia nubuat dan mengetahui semua rahasia dan memiliki semua pengetahuan dan semua iman, sehingga saya dapat memindahkan gunung, tetapi saya tidak memiliki cinta, saya bukan apa-apa. Dan jika saya memberikan semua milik saya dan memberikan tubuh saya untuk dibakar, dan saya tidak memiliki cinta, tidak ada gunanya.

Bhagavad Gita (8.28) juga berbicara tentang pentingnya mencintai Tuhan:

"Seseorang yang telah memasuki jalan cinta kasih bhakti kepada Tuhan tidak kehilangan hasil yang diperoleh dari studi Veda, melakukan ritual dan pertapaan, memberi sedekah, studi filosofis atau kegiatan saleh. tinggal".

Menggambarkan hierarki orang yang berjuang untuk kesempurnaan, Krishna berkata:

"Seorang yogi lebih tinggi dari seorang petapa, seorang filsuf, seorang pemberi dermawan ... dan dari semua yogi, orang yang terhubung dengan-Ku dengan cinta yang membara lebih tinggi dari semua" (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Jadi, dengan cinta Tuhan memutuskan. Kedua tradisi itu mengutamakannya.

Cinta untuk tetanggamu

Bagaimana dengan cinta untuk tetangga Anda? Meskipun Kekristenan mendalilkan kasih terhadap sesama sebagai perintah terpenting kedua, ada ungkapan-ungkapan dalam Injil yang tampaknya bertentangan dengan hal ini.

Misalnya, dalam Khotbah di Bukit, Yesus berkata:

“Musuh seseorang adalah rumah tangganya. Dan barangsiapa meninggalkan rumah, atau saudara laki-laki, atau saudara perempuan, atau ayah dan ibu, atau istri, atau anak-anak, atau tanah demi nama-Ku, akan menerima seratus kali lipat dan mewarisi hidup yang kekal! " Di akhir Bhagavad Gita (18.66)

Krishna juga membuat panggilan serupa:

"Lepaskan semua tugas duniawi dan serahkan saja kepada-Ku. Aku akan melindungimu dari semua akibat dosamu. Jangan takut.".

Jelas bahwa kedua kutipan ini mendesak kita untuk secara tiba-tiba meninggalkan segalanya dan, tanpa membuang waktu untuk urusan duniawi, terjun ke dalam latihan spiritual. Kepada siapa seruan semacam itu ditujukan, dan bagaimana hal ini sesuai dengan kasih kepada sesama?

Mereka yang siap secara internal untuk ini harus melakukan hal itu. Jika tidak ada contoh pahlawan-santo spiritual seperti itu, kita bahkan tidak akan pernah berpikir tentang yang abadi. Dalam khotbah mereka yang murni dan tanpa kompromi itulah cinta mereka kepada sesama terletak. Tetapi tidak semua orang memiliki kedewasaan batin seperti itu. Oleh karena itu, tingkat pelepasan ini harus didekati secara bertahap.

Dalam hal ini, Kitab Suci berbicara tentang jalan bertahap lain menuju Tuhan, yang menyiratkan hubungan yang harmonis dengan orang yang dicintai ( "Hormatilah ayah dan ibumu"), tetapi pada saat yang sama seseorang tidak boleh melupakan tujuan tertinggi.

Veda mengatakan ini tentang pendekatan terpadu ini:

Pertapaan tubuh terdiri dari pemujaan kepada Yang Mahakuasa, guru kerohanian, brahmana (pendeta), sesepuh (seperti ayah dan ibu), serta kemurnian, kesederhanaan, pantang dan tanpa kekerasan (Bhagavad-gita 17.14).

Jalan peninggian bertahap kedua ini menyiratkan kasih kepada sesama dalam pengertian yang lebih akrab bagi kita. Intinya jiwa tidak bisa dan tidak boleh hidup tanpa cinta, karena itu adalah sifat jiwa. Cinta untuk Tuhan adalah puncak dari kemampuan untuk mencintai, dan cinta untuk sesama adalah di mana kita semua memulai.

Keterikatan bertahap kepada Tuhan mulai tumbuh dalam jiwa ketika seseorang mempraktikkan proses menyebut Nama-Nama Suci-Nya. Ini adalah bentuk pelayanan spiritual yang paling sederhana dan paling kuat di zaman kita.

Surat Roma mengatakan: "Barangsiapa memanggil nama Tuhan akan diselamatkan", dan Surat Ibrani mengatakan: “Oleh karena itu, marilah kita tiada henti-hentinya mempersembahkan kurban pujian kepada Allah, yaitu buah mulut yang memuliakan Nama-Nya.” Pemazmur menginstruksikan: "Puji nama Tuhan dari matahari terbit sampai terbenam dengan genderang dan simbal."

Dan dalam teks Veda Brihan Naradiya Purana dikatakan:

"Di zaman permusuhan dan kemunafikan ini, hanya ada satu cara kelahiran kembali spiritual - menyebut Nama Suci Tuhan. Tidak ada cara lain. Tidak ada cara lain. Tidak ada cara lain."

Pengulangan tiga kali menekankan pentingnya apa yang telah dikatakan untuk menarik perhatian khusus padanya.

Tetapi praktiknya didahului oleh keyakinan atau minat pada kehidupan spiritual, yang terbangun di hati seseorang di bawah pengaruh komunikasi yang bermanfaat. Kedua tradisi sama-sama menggambarkan proses ini. Injil mengatakan ini tentang hal itu: "Iman timbul dari pendengaran, dan pendengaran dari Firman Tuhan."

Artinya, iman adalah semacam respons dari lubuk jiwa, yang terjadi ketika jiwa dirangsang dari luar dengan informasi spiritual. Jika tidak ada spiritual di dalam, maka tidak akan ada respon juga. Ini mirip dengan bagaimana kelenjar ludah mulai memproduksi air liur di bawah pengaruh bau atau rasa yang sesuai.

Dalam hal ini, Veda mengatakan bahwa jauh di dalam jiwa atau di inti kesadaran kita sudah ada pengetahuan spiritual dan cinta untuk Tuhan. Itu seperti benang tipis yang menjadi resonansi ketika bersentuhan dengan getaran spiritual dari luar. Hal ini terjadi hanya jika jiwa tidak terkekang kuat oleh akibat-akibat kegiatan negatif di masa lalu. Jika tidak, resonansi ini tidak muncul untuk saat ini, dan keyakinan, sebagai harapan untuk masa depan yang lebih baik, yang tidak memiliki saluran spiritual, mengalir ke arah yang berlawanan. Itu berubah menjadi minat pada kemajuan materi. Tetapi seseorang tidak dapat hidup sepenuhnya tanpa iman, karena. itu adalah dasar dari keberadaan kita. Itu hanya mengubah vektornya.

Terkadang orang yang berpikiran materialistis mengolok-olok orang percaya seolah-olah mereka tertipu. Namun, pengalaman kehidupan material di setiap langkah menunjukkan kepada kita tidak berdasarnya harapan dan harapan kita, atau, paling banter, sifat sementara dan tidak stabil dari kesuksesan duniawi kita. Pada saat yang sama, orang-orang terus mempercayai jalan perkembangan material sebagai satu-satunya jalan yang benar. Bukankah ini kepercayaan buta pada hal yang mustahil?

dunia materi

Sekarang perhatikan kesejajaran dalam gagasan tentang dunia material. Kedua tradisi menganggap alam semesta sebagai bola tertutup, di mana ada tiga dunia atau tiga tingkat sistem planet. Veda menyebut alam semesta dengan istilah " brahmana" (telur bercahaya), yang ditutupi dengan tujuh lapisan elemen utama alam (tanah, air, api, udara, ruang, dll.)

Dalam Perjanjian Lama dalam Kitab Kejadian, ketika menggambarkan penciptaan dunia, dikatakan: "...dan Tuhan menyebut cakrawala sebagai surga." Ini berarti bahwa ruang dalam alam semesta dibatasi oleh cangkang keras. Apa yang sekarang tampak bagi kita sebagai orang yang naif pada zaman Perjanjian Lama, pada kenyataannya, mungkin berubah menjadi kenaifan kita sendiri dalam hal memahami dunia. Tidak ada sains yang lebih tidak terbatas daripada kosmologi, di mana empat puluh teori berbeda berdebat di antara mereka sendiri, kadang-kadang menyatakan konsep yang berlawanan secara langsung.

Sebagian besar ilmuwan yakin bahwa kosmos adalah sistem terbuka yang tidak memiliki batas, tetapi baru-baru ini muncul konsep bahwa kosmos masih tertutup dan tidak sebesar yang kita pikirkan. Ini konsisten dengan tradisi Veda dan Kristen. Surat Roma juga mengatakan: "Suara para nabi terdengar di seluruh bumi, dan kata-kata mereka sampai ke ujung dunia." Ini sekali lagi menyiratkan bahwa, menurut tradisi Kristen, alam semesta memiliki batas.

Ibrani 1.6 juga mengatakan bahwa Allah Bapa memperkenalkan Anak Sulung (Kristus) ke alam semesta. Ini berarti bahwa Kristus datang dari luar alam semesta. Omong-omong, dalam Veda, untuk semua inkarnasi ilahi di dunia ini, istilah "avatara" digunakan, yang secara harfiah berarti "melintasi batas materi", yaitu yang datang ke dunia tertutup kita dari realitas spiritual.

Mengenai "tiga dunia" di dalam alam semesta, Injil mengatakan dalam hubungan ini:

"Bahwa dalam nama Yesus bertekuk lutut segala yang ada di surga, di bumi, dan di dunia bawah."

Tiga tingkat makhluk ini surgawi, duniawi dan dunia bawah- dalam Veda mereka sesuai dengan tiga kekuatan utama alam material: kebaikan, nafsu dan kebodohan.

Dunia surga berada di bawah pengaruh kekuatan kebaikan, dan penghuninya tinggal di sana dalam tubuh halus mereka, tanpa cangkang fisik. Mereka tidak perlu, seperti kita, untuk terlibat dalam kegiatan ekonomi demi pemeliharaan. Makna hidup mereka adalah pencelupan dalam dunia emosi dan ide-ide di tingkat astral makhluk. Dunia tengah adalah dunia nafsu, di mana kita ditutupi dengan tubuh fisik dan dipaksa untuk mencurahkan sebagian besar waktu kita untuk memelihara tubuh-tubuh ini dan berjuang untuk bertahan hidup, dan kita biasa menyebut fasilitasi perjuangan ini sebagai kemajuan materi.

Di tingkat nafsu dalam diri kita ada pergulatan antara prinsip spiritual batiniah dan dorongan daging.

dunia neraka adalah planet di bawah pengaruh kekuatan ketidaktahuan. Ketidaktahuan di sana memanifestasikan dirinya dalam kenyataan bahwa mereka sama sekali tidak menyadari sifat spiritual mereka dan sepenuhnya tenggelam dalam teknokrasi. Artinya, tidak seperti orang yang terburu-buru antara spiritual dan material, penduduk dunia bawah adalah materialis yang tidak dapat diperbaiki. Keberhasilan mereka adalah pencapaian teknis.

Jika sebelumnya bumi, sebagai planet tingkat menengah, lebih di bawah pengaruh dunia yang lebih tinggi, dan dalam legenda berbagai bangsa kita menemukan deskripsi kontak dengan makhluk atau malaikat yang lebih tinggi, sekarang bumi telah didominasi oleh peradaban yang lebih rendah yang menjauhkan orang dari spiritualitas, dengan memberikan mainan teknis sebagai imbalannya . Dari dunia bawah itulah UFO terbang dengan misi rahasia mereka. Di bawah pengaruh mereka, orang-orang di bumi membayangkan masa depan sebagai robotisasi dan mekanisasi penuh.

Berbeda dengan "surga teknokratis" ini, realitas spiritual digambarkan dalam Kitab Suci sebagai bebas dari semua mekanisme, karena di sana setiap orang memiliki tubuh rohani yang sempurna, dan semua keinginan terpenuhi dari satu pikiran. Tidak ada hukum ketat di dunia material yang membatasi kebebasan kita. Di sini kita dipaksa untuk datang dengan mekanisme yang berbeda untuk mengatasi tekanan materi.

Jadi, di satu sisi, Injil mengatakan bahwa "Kerajaan Allah ada di dalam kita dan datang secara implisit", yaitu, itu adalah keadaan spiritual batin kita, dan di sisi lain, dalam "Wahyu" deskripsi khusus tentang kota Allah diberikan.

Konfirmasi bahwa dunia spiritual bukan hanya keadaan subjektif kita, adalah pernyataan Kristus: "Ada banyak rumah mewah di rumah Ayahku."

Veda juga menegaskan struktur berlapis-lapis dari dunia spiritual. Dikatakan bahwa Tuhan dalam berbagai inkarnasi-Nya bersemayam di alam realitas tertinggi yang berbeda dan berbagai bentuk-Nya menimbulkan suasana hati dan jenis penyembahan yang berbeda kepada-Nya.

Inilah akar penyebab dari keberadaan berbagai agama di dunia ini. Artinya, kita dapat mengatakan bahwa sama seperti ada negara yang berbeda dengan budaya yang berbeda, jadi di dunia spiritual ada keragaman, tetapi tidak ada permusuhan antara penghuni berbagai bidang kehidupan spiritual.

Setiap orang memahami bahwa Tuhan adalah satu, tetapi setiap orang memiliki sifat individu yang berbeda dan karena itu melayani inkarnasi Tuhan yang berbeda. Kesatuan pemahaman melunakkan berbagai emosi dan sikap terhadap Tuhan. Dengan menggunakan aturan ini, kita dapat membawa semua agama di dunia ke satu denominator yang sama, satu pengetahuan spiritual, yang merupakan dasar dari agama. Dalam hal ini, keragaman fitur eksternal tidak akan membingungkan perwakilan dari tradisi yang berbeda.

Misalnya, Weda berbicara tentang keagungan, kekuasaan, dan sifat Tuhan yang meliputi segalanya, dan dalam aspek ini Dia disebut Wisnu(Slavia Lama Tertinggi- berdiri di atas segalanya). Orang-orang yang lebih tertarik pada ciri-ciri khusus Allah ini mendekati-Nya dalam semangat hormat dan hormat. Oleh karena itu, mereka cenderung menyembah wujud Wisnu berlengan empat yang agung, seperti itu memberi mereka kerendahan hati yang sesuai. Selain itu, Wisnu yang sama memiliki banyak bentuk berbeda yang menarik jiwa yang berbeda.

Mereka yang cenderung melihat Tuhan bukan sebagai bos atau ayah yang berkuasa, melainkan sebagai teman, putra, atau bahkan kekasih, lebih mungkin untuk tertarik. krishna, yang mendorong kita untuk menjalin hubungan cinta spontan tanpa banyak jarak antara kita dan Dia. Secara formal, bentuk-bentuk peribadatan yang agak berbeda ini dapat disebut aliran yang berbeda dalam agama yang sama. Tetapi, sebenarnya, tidak ada perbedaan antara Kresna dan wujud Wisnu, karena itu adalah orang yang sama. Hanya Wisnu adalah Tuhan" sedang bekerja", sebuah Krishna adalah Tuhan" Rumah".

Jadi, kepercayaan pada keunggulan tradisi sendiri dan keterikatan emosional pada citra tertentu tentang Tuhan adalah yang membedakan orang. Dan ilmu yang memberikan konsep Bhinneka Tunggal Ika dan kebhinekaan dalam kesatuan itulah yang menyatukan. Oleh karena itu, dasar agama haruslah pengetahuan spiritual, dan bukan hanya keyakinan berdasarkan kebangsaan.

Ketika menggambarkan kota Allah dalam Injil dikatakan:

"Dia tidak membutuhkan matahari atau bulan untuk penerangannya, karena kemuliaan Allah telah menguduskannya."

Dan dalam Bhagavad-gita (15.6) Krishna berkata:

"Tempat tinggal surgawiku ini tidak disucikan oleh matahari, atau oleh bulan, atau oleh sumber cahaya lainnya."

Ini berarti bahwa dunia spiritual memiliki sifat bercahaya diri dan tidak membutuhkan sumber cahaya eksternal.

Realitas spiritual berbeda dari kita juga dalam perjalanan waktu. Injil mengatakan ini tentang hal itu:

"Dengan Tuhan satu hari seperti seribu tahun."

Dan dalam Bhagavad-gita (8.16) dikatakan tentang korelasi waktu manusia dan dunia atas:

"Seribu zaman digabungkan merupakan satu hari Brahma (pencipta sekunder)."

Meskipun Brahma tidak tertinggi, tetapi prinsip umum dalam hal ini jelas: apa yang dalam persepsi kita tampaknya merupakan seluruh era, dirasakan di atas sebagai instan.

Tetapi apa yang dikatakan Kitab Suci tentang Allah sendiri? Injil tidak terlalu spesifik tentang Dia:

"Satu-satunya yang memiliki keabadian, yang hidup dalam cahaya yang tak tertembus, yang tidak pernah dilihat dan tidak dapat dilihat oleh siapa pun. Baginya adalah kehormatan dan kekuatan abadi. Amin!"

Meskipun pernyataan ini benar, itu tidak sepenuhnya lengkap, karena menggambarkan keterbatasan kita daripada ketidakterbatasan-Nya. Memang, persepsi manusia diprogram untuk karakteristik ruang-waktu yang terbatas, dan Tuhan jelas berada di luar spektrum persepsi kita.

Namun, Dia dapat menyatakan diri-Nya kepada kita jika kita menjadi layak untuk itu. Seperti pepatah Veda mengatakan: “Jika Anda ingin melihat raja, itu tidak mudah. ​​Tetapi jika raja ingin melihat Anda, maka Anda juga akan melihat Dia tanpa kesulitan.”

Oleh karena itu, Weda dengan bijak merekomendasikan: "Jangan mencoba untuk melihat Tuhan, tetapi hiduplah sedemikian rupa sehingga Dia memperhatikan Anda." Namun, keinginan tulus untuk melihat Tuhan (bukan karena minat olahraga, tetapi demi inspirasi) tidak jahat, dan oleh karena itu salah satu doa Veda "Isopanishad" mengatakan: "Ya Tuhanku, tolong singkirkan cahaya yang menyilaukan ini dari-Mu dan tunjukkan wajah-Mu yang sebenarnya kepadaku."

Jadi, cahaya atau pencerahan ilahi, yang oleh banyak orang dianggap sebagai tujuan tertinggi kehidupan spiritual, sebenarnya hanya tahap awal untuk memahami Tuhan, karena. di balik cahaya terang ini adalah sumbernya, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.

Pemujaan berhala

Jadi kita dapat melihat bahwa ada banyak kesamaan antara tradisi Veda dan Kristen. Tetapi ada beberapa perbedaan dan alasan yang jelas untuk perbedaan ini.

Perbedaan yang paling mencolok adalah sikap terhadap gambar dan patung Tuhan, yang dalam agama Kristen disebut berhala dengan konotasi negatif yang jelas, tetapi di India mereka disembah dengan pengabdian yang tulus.

Apakah penyembahan bentuk-bentuk Tuhan itu penyembahan berhala? Mengapa Veda menganjurkannya, tetapi Alkitab tampaknya tidak menyetujuinya?

Alasan mengapa orang Kristen mengutuk penyembahan patung Tuhan adalah karena beberapa pernyataan dari Perjanjian Lama tentang hal ini.

Sampai poin ini dipahami dengan benar, akan sulit untuk memahami semua aspek lain dari kehidupan spiritual. Di sinilah semua perbedaan dalam filsafat dimulai.

Jika kekerasan yang tidak dapat dibenarkan dibenarkan, pengerasan hati terjadi, dan ini bertentangan dengan prinsip utama kehidupan spiritual - pemurnian dan pelembutan hati. Cinta tidak bisa hidup dalam hati yang keras.

Jadi, kekerasan terkadang tidak dapat dihindari dan diperlukan, tetapi tidak dalam hal nutrisi. Orang-orang Kristen awal kebanyakan adalah vegetarian. Tradisi ini mulai merosot sekitar awal abad ke-4 M di bawah tekanan Kaisar Konstantin. Karena Kekaisaran Romawi memutuskan untuk menjadikan Kekristenan sebagai agama negara, itu harus diterima secara sosial semaksimal mungkin, dan oleh karena itu standar-standar mulai diturunkan secara berurutan. Tetapi karena proses spiritual adalah sebuah teknologi, tidak ada elemen yang dapat dibuang darinya, jika tidak maka akan berhenti bekerja. Oleh karena itu, Kekristenan sendiri paling menderita secara internal dari edisi ini dan edisi lainnya.

Terlepas dari semua argumen ini, seseorang mungkin keberatan dengan frasa terkenal: "Tidak masalah apa yang masuk, yang penting apa yang keluar..." Baiklah kalau begitu biarkan dia mencoba makan apa yang keluar, dan akan segera menjadi jelas bahwa, ternyata, penting, "apa yang masuk."

Hubungan antara Yesus Kristus dan Krishna

Sekarang perlu untuk memahami hubungan antara Yesus Kristus dan Krishna. Nama-nama ini sangat mirip (dalam bahasa Yunani, Kristus terdengar seperti Christus), dan ini bukan kebetulan. Veda dengan suara bulat menyatakan Krishna atau Wisnu (aspek kekuatan Krishna) sebagai Tuhan Yang Maha Esa.

Dalam Bhagavad-gita (9.17) Ia sendiri berkata tentang diri-Nya:

"Aku adalah ayah dan ibu dari alam semesta ini. Aku adalah pendukung dan nenek moyang. Aku adalah tujuan pengetahuan. Akulah yang memurnikan. Aku adalah suku kata OM. Aku juga sumber dari empat Veda."

Apa posisi Kristus? Dia sendiri berulang kali menyebut dirinya anak Allah, tetapi dalam Injil Yohanes (10.30) dia berbicara tentang dirinya sebagai berikut: "Aku dan Ayah adalah satu."

Apakah ini berarti bahwa Kristus adalah Allah Bapa itu sendiri? Jika demikian, mengapa dalam pasal yang sama (Yohanes 14:28) dia berkata: "Ayahku lebih hebat dariku"?

Tidak akan ada kontradiksi jika kita memahami dengan benar hubungan antara Tuhan dan berbagai inkarnasi-Nya. Kristus sendiri menjelaskan semua ini dengan luar biasa (Yohanes 14:10): "Tidakkah kamu percaya, bahwa Aku di dalam Bapa, dan Bapa di dalam Aku? Kata-kata yang Aku ucapkan kepadamu, Aku tidak berbicara tentang diri-Ku sendiri. Bapa yang di dalam Aku melakukan pekerjaan".

Menurut Veda, Kristus termasuk dalam kategori avatar Shakti-avesha - makhluk hidup yang diberi wewenang oleh Tuhan untuk misi tertentu dan diberkahi dengan energi supernatural untuk ini. Oleh karena itu, mereka secara bersamaan satu dengan Tuhan dalam arti penyebab yang sama, tetapi mereka berbeda dari-Nya, tetap menjadi partikel-Nya. Itu seperti matahari, yang satu dengan sinarnya dan berbeda dari mereka.

Kedatangan Yesus (Isya) diprediksi dalam teks Veda "Bhavishya Purana":

“Pada awal Kali Yuga (zaman kita), Isha-putra (putra Tuhan) yang suci dan putra Ku-mari (perawan Maria) akan datang dan memberitakan pesan Tuhan di sebelah barat Sungai Indus di tanah orang barbar. Dia akan disalibkan, tetapi akan bangkit kembali."

Sebagai penutup topik ini, harus dikatakan bahwa setiap tradisi memiliki konsep eksklusivitasnya. Hal ini sangat wajar, karena. tidak banyak agama, tetapi hanya ada versi yang berbeda dari satu jalan spiritual, yang diwarnai oleh karakteristik nasional dan bahasa dari masyarakat yang berbeda.

Namun, di permukaan, tampaknya agama-agama saling bersaing untuk mendapatkan supremasi.

Orang Kristen akan mengatakan dalam kata-kata Yesus:

“Tidak seorang pun datang kepada Bapa kalau tidak melalui Aku.”

Para pengikut Weda akan mengatakan dalam kata-kata Krishna:

“Mereka yang menyembah dewa-dewa lain dengan iman sebenarnya menyembah Aku saja, tetapi mereka melakukannya dengan cara yang salah” (Bhagavad-gita, 9.23).

Tidak perlu membicarakan keunggulan tradisi ini atau itu, karena. Tuhan dalam hati mengarahkan jiwa untuk belajar sesuai dengan keinginan dan tingkatannya.

Tidak ada perbedaan dasar dari kedua ajaran: Ada satu Tuhan; jiwa adalah partikel-Nya; ada dunia spiritual abadi dan dunia material sementara. Jalan menuju realitas tertinggi adalah penyucian jiwa dan keterikatan kepada Tuhan. Segala sesuatu yang lain adalah kekhususan murni eksternal dari tradisi yang berbeda.

Tushkin Vasily Rurikovich

Veda adalah kitab suci yang paling kuno. Kata "Veda" dalam bahasa Sansekerta berarti "pengetahuan". Veda ditulis 5000 tahun yang lalu, dan sebelum itu diturunkan secara lisan dari guru ke siswa. Transmisi pengetahuan ini disebut parampara. Weda ditransmisikan dalam bahasa Sansekerta. Sansekerta adalah bahasa asli di mana mereka ditulis. Parampara adalah sistem transmisi pengetahuan Veda. Oleh karena itu, saya tidak menyampaikan pendapat pribadi saya di sini. Saya hanya menyampaikan pengetahuan abadi. Pengetahuan ini berasal dari sumber Mutlak. Veda juga berarti "kebenaran". Mereka memiliki banyak bagian. Sumber pengetahuan Veda adalah Tuhan Yang Maha Esa itu sendiri. Dia adalah Pribadi, penyebab dari semua penyebab. Sumber segala ilmu. Dan pengetahuan ini adalah kekal, sebagaimana Tuhan sendiri adalah kekal.

Sekarang kita hidup di dunia materi. Ini memiliki periode manifestasi dan non-manifestasi. Entitas hidup pertama yang diciptakan di alam semesta ini adalah Dewa Brahma. Dia pertama kali menerima pengetahuan ini dari Tuhan Yang Maha Esa melalui hati, kemudian diturunkan kepada putranya Narada Muni. Narada Muni memberikannya kepada Srila Vyasadeva. 5.000 tahun yang lalu, Srila Vyasadeva menuliskan pengetahuan ini. Catatan ini adalah catatan asli pengetahuan Veda. Itu dibagi menjadi 4 bagian: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Kemudian banyak penjelasan dibuat, komentar dibuat, Purana dan Upanishad disusun.

Pengetahuan Veda adalah kebenaran. Tujuan kehadirannya di dunia ini adalah agar kita dapat menerimanya. Kami memiliki banyak pertanyaan, masalah - apa yang harus dilakukan, ke mana kami pergi, dll., banyak misteri. Alkitab berkata, "Dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu." Masalahnya adalah kurangnya kebenaran. Veda adalah pengetahuan. Pengetahuan itu ringan. Ketidaktahuan adalah kegelapan. Ketika kita tidak memiliki pengetahuan ini, kita berada dalam kegelapan. Pengalaman kita di dunia ini bisa diibaratkan ketika lampu dimatikan, semuanya menjadi sangat sulit. Hal-hal sederhana - bergerak, menemukan objek - menjadi sangat sulit. Oleh karena itu, kita dapat memahami betapa berharganya mengetahui kebenaran.

Ada banyak kebenaran di dunia material. Mereka relatif dan bersyarat. Jika kondisi terpenuhi, maka itu benar. Kebenaran mutlak termasuk dalam kategori lain. Kebenaran mutlak selalu kebenaran. Beberapa orang mengatakan bahwa tidak ada kebenaran yang mutlak. Sebagai tanggapan, mereka dapat diberi tahu bahwa apa yang Anda katakan, oleh karena itu, juga tidak benar.

Beberapa orang mengasosiasikan Veda dengan beberapa agama. Weda ditulis di India. Di planet ini mereka muncul di India. Oleh karena itu orang mengatakan bahwa itu adalah kitab suci India. Bahkan, mereka dimaksudkan untuk semua umat manusia. Kebenaran ini bersifat universal untuk semua.

Dasar pemahaman Veda adalah ilmu jiwa. Kita sering menggunakan kata "jiwa" - musik yang penuh perasaan, orang yang penuh perasaan, ... Apa artinya ini?

Veda mengatakan bahwa pertanyaan untuk memahami siapa kita adalah salah satu pertanyaan yang paling penting. Pertanyaan yang paling penting. Sayangnya, kita hampir tidak pernah bertanya pada diri sendiri pertanyaan ini, kita pikir kita tahu jawabannya.

Ketika kita berpikir tentang diri kita sendiri, kita berpikir: Saya seorang pria atau saya seorang wanita, saya tua dan tua, saya putih, Rusia, gemuk atau kurus, saya seorang ayah atau ibu, pengacara atau perawat. , dll. Sebenarnya, ini tidak lebih dari kumpulan sejumlah label yang terkait dengan tubuh material kita. Namun, Veda mengajarkan bahwa kita sendiri terdiri dari energi spiritual lain. Intinya, kita adalah roh, bukan materi. Istilah yang tepat untuk ini adalah jiwa roh, percikan roh individu bahwa kita selamanya. Sekarang kita berada dalam tubuh material ini, yang dapat berupa jenis kelamin, ras, kebangsaan, dan usia tertentu. Tapi kita bukan tubuh ini. Kita adalah jiwa roh abadi, percikan Tuhan, Jiwa Tertinggi, dari siapa kita diturunkan.

Inilah yang disebut kebenaran mutlak. Kebenaran relatif adalah: "Saya berada di tubuh Rusia (atau Jerman, Amerika)." Kebenaran mutlak: “Saya di dalam tubuh ini, segera saya akan meninggalkannya. Tapi aku tidak bisa berhenti ada. Aku harus pergi ke suatu tempat." Di mana? Misalnya, sekarang saya berada dalam tubuh wanita Rusia dan saya berpikir: Saya seorang wanita Rusia; dalam kehidupan saya berikutnya saya akan berada dalam tubuh laki-laki Jerman dan saya akan berpikir: Saya seorang laki-laki Jerman. Tapi tidak. Ini adalah bagian dari ilusi. Saya adalah orang yang sama seperti dulu. Tapi aku bisa mengubah tubuh. Proses perubahan tubuh disebut reinkarnasi. Ini adalah kebenaran Veda.

Dalam Bhagavad-gita, bab 2, Tuhan Yang Maha Esa berbicara banyak tentang jiwa: “Tidak pernah terjadi bahwa saya tidak ada, atau Anda, atau semua raja ini; dan tidak akan pernah terjadi bahwa salah satu dari kita tidak ada lagi", "sama seperti seseorang mengenakan pakaian baru, membuang yang lama, demikian pula jiwa mengambil tubuh baru, meninggalkan yang lama dan tidak berguna" ...

Jika kita tahu yang sebenarnya, maka mengubah tubuh tidak mengganggu kita. Ada satu hal yang paling kita takuti, yaitu kematian, kita berusaha untuk menghindarinya dengan segala cara. Jika pesawat jatuh, kami sangat takut. Oleh karena itu, penting untuk mengetahui bahwa kita tidak dapat mati. Dalam Bhagavad-gita 2.17, Tuhan berkata: “Ketahuilah bahwa apa yang meliputi seluruh tubuh tidak dapat dihancurkan. Tidak ada yang bisa menghancurkan jiwa yang abadi." Semakin kita mengidentifikasi diri kita dengan tubuh, semakin kita khawatir. Bhagavad-gita 2.18 mengatakan: "Jiwa tidak dapat dihancurkan, tidak terukur dan abadi, hanya tubuh di mana ia menjelma tunduk pada kematian." 2.20: “Bagi jiwa tidak ada kelahiran maupun kematian. Itu tidak pernah muncul, tidak pernah muncul, dan tidak akan pernah muncul. Dia belum lahir, abadi, selalu ada, primordial. Itu tidak hancur ketika tubuh mati." Jika kita hanya tahu bahwa ini benar, itu akan memberi kita kenyamanan, kemudahan, kedamaian. Seorang wanita penderita kanker memposting di Internet pada forum kanker ayat 2.20 dari Bhagavad-gita, dan itu menghasilkan banyak tanggapan tentang betapa tenangnya ayat ini saja.

Hidup kita tidak memiliki awal dan akhir. Kami tidak melihatnya seperti itu. Kami mempertimbangkan periode waktu dan menyebutnya hidup (misalnya: dia berumur panjang - 70 tahun). Sebenarnya, ini hanya bagian dari hidup kita. Jika kita memahami hal ini, maka kita tidak akan khawatir tentang apa yang harus dilakukan dalam hidup ini, tetapi dalam hidup secara umum. Orang-orang membuat rencana - untuk belajar, menikah - untuk bagian kehidupan ini, tetapi tidak ada yang memikirkan apa yang akan terjadi setelah kematian, tentang masa depan yang cerah. Mereka berkata: "Oh, jangan membicarakannya."

Pesan utama dari Weda adalah untuk memberitahu kita siapa kita. Sampai saya tahu siapa saya, saya tidak bisa membangun hidup saya dengan baik. Veda dibandingkan dengan matematika: 2+2=4. Bukan 3, bukan 5, bukan 4 setengah, tidak, 4. Kita tidak bisa mengubahnya. Anda dapat memiliki pendapat sendiri bahwa 2 + 2 = 3, tetapi tetap 4. Jika, saat menyelesaikan masalah matematika, kami membuat kesalahan di awal penyelesaian, maka sampai kami memperbaikinya dengan kembali ke awal, dari saat itu semuanya akan salah, kita harus memulai dari awal lagi.

Ini bukan agama. Terkadang kita ditanya - apakah itu sebuah agama? Itu bukan agama, itu kebenaran. Benar untuk orang Kristen, dan untuk Hindu, dan untuk Buddha. Itu tidak berubah apakah Anda percaya atau tidak. Oleh karena itu, Veda tidak sektarian, mereka adalah kebenaran kehidupan.

Ketika seseorang tahu bahwa dia adalah jiwa, dia ingin tahu bagaimana bertindak sesuai dengan pemahaman ini: "Aku adalah jiwa." Kita tahu apa yang dilakukan seseorang, apa yang dilakukan orang tua atau istri, apa tugas seorang dokter. Apa yang dilakukan jiwa?

Jiwa memiliki tugas abadi - sanatana-dharma. Menurut situasi keuangan kami, kami memiliki tanggung jawab tertentu. Veda tidak mengatakan bahwa mereka harus diabaikan. Tetapi kita harus tahu apa tugas kekal kita.

Ada 2 jenis energi - material dan spiritual. Energi spiritual juga dibagi menjadi 2 kategori - tertinggi dan batas (atau terendah). Tuhan Yang Maha Esa adalah energi spiritual tertinggi. Makhluk hidup termasuk dalam energi spiritual marginal, yaitu mereka pada dasarnya spiritual, tetapi kadang-kadang ditutupi oleh energi material. Oleh karena itu kita tidak tahu siapa diri kita ini, kita berada di bawah pengaruh energi ilusi material, penglihatan kita tertutup.

Ketika kita berada di bawah pengaruh energi spiritual, kita melihat dengan tepat siapa diri kita. Posisi kekal kita adalah seorang hamba. Di dunia material semua orang ingin menjadi tuan, manajer. Tidak ada yang suka berada di posisi pelayan. Ini dianggap rendah dan tidak diinginkan.

Tapi kita tidak bisa mengubah posisi kekal kita. Oleh karena itu, terlepas dari kenyataan bahwa kita tidak mau mengakuinya dan menganggap diri kita sebagai tuan, kita tetaplah pelayan. Misalnya, suami melayani istri, istri melayani suami, anak-anak guru, guru anak-anak, dan seterusnya. Pada bulan Desember, ketika cuaca sangat dingin, pada pukul 5 pagi kami mengajak anjing kami jalan-jalan. Jika seseorang tidak memiliki istri atau anak, dia melayani perasaan dan pikirannya (pikiran juga bukan kita, itu adalah tubuh halus kita yang lain), misalnya, dia pergi ke bioskop, berkomunikasi dengan seorang wanita, menikmati makanan . Dia mematuhi perintah pikiran dan indranya.

Jadi, kita menemukan diri kita terperangkap dalam jaring karma. Kegiatan semacam ini menghasilkan reaksi. Untuk menerimanya, kita mengambil tubuh baru, kelahiran baru, dan memulai dari awal lagi.

Beberapa orang berpikir itu hebat, dunia ini adalah tempat yang baik. Tetapi dunia material adalah tempat yang tidak diinginkan. Adalah wajar bagi jiwa untuk menginginkan kebahagiaan. Dengan mengidentifikasi diri kita dengan tubuh, kita mencari kebahagiaan kita dalam kebahagiaan tubuh. Tapi ini tidak memuaskan. Orang yang paling sengsara tinggal di Hollywood. Apa yang salah? Setelah mencapai impian Amerika, mereka merasa sengsara. Mengapa? Mereka tidak mengetahui ilmu jiwa.

Para murid bertanya kepada seorang yogi, "Apakah kamu selalu bahagia?" Dan dia berkata, “Tidak. Tetapi ketika saya merasa sengsara, saya tahu mengapa."

Kebahagiaan bisa kita rasakan melalui aktivitas kita. Seseorang dapat merasakan kebahagiaan spiritual dengan melakukan aktivitas spiritual.

Apa yang harus dilakukan untuk menjadi bahagia? Kami adalah hamba abadi dan hanya ada satu Guru. Ini adalah Tuhan Yang Maha Esa. Seringkali kita tidak mau memikirkannya. Tapi ini adalah kenyataan. Sama seperti kita memiliki ayah, ayah biologis dari tubuh ini, kita juga memiliki Bapa asli yang kekal, Tuhan.

Jiwa roh berasal dari dunia spiritual. Ini adalah rumah alami kami. Tetapi sekarang kita berada di dunia material, yang disebut sebagai refleksi sesat dari dunia spiritual.

Di dunia spiritual, Tuhan Yang Maha Esa adalah yang pertama. Kehidupan semua makhluk hidup berputar di sekitar pelayanan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Mereka melayani Dia karena kasih. Cinta berkuasa di dunia spiritual.

Cinta memberi kita kebahagiaan terbesar. Mencintai dan dicintai adalah keadaan alami jiwa. The Beatles menyanyikan: "Yang Anda butuhkan hanyalah cinta ...". Tetapi kita tidak menemukan hubungan cinta yang sempurna di dunia material karena tidak ada individu yang sempurna.

Tidak ada tempat di dunia spiritual untuk kesadaran "Saya adalah yang pertama". Dan tugas Veda adalah membangunkan kita dari ilusi dan mengembalikan kita ke kondisi kesadaran yang benar.

Bagaimana mencapai ini saat masih dalam tubuh material? – Untuk menggunakan semua kesempatan yang dapat kita nikmati di dunia ini untuk pelayanan. Ini akan membawa kita kebahagiaan spiritual, kepuasan spiritual. Rasa dan keterikatan pada kebahagiaan dunia ini akan berkurang, karma akan hilang.

Dalam perjalanan kegiatan ini, hati dibersihkan dari kotoran material. Cinta muncul, saya benar-benar dapat mencintai orang lain, saya tidak membutuhkan imbalan apa pun dari mereka. Landasan saya adalah hubungan kasih dengan Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.

Ini adalah pesan utama dari Weda. Ada banyak detail, panduan, penjelasan, informasi. Dan selain itu, informasi yang luar biasa tentang Tuhan Yang Maha Esa itu sendiri. Sayangnya, bahkan jika kita ingin tahu tentang Tuhan, kita tidak bisa belajar banyak. Untuk mengembangkan cinta kita kepada seseorang, kita harus tahu tentang dia. Veda memberikan informasi rinci tentang Tuhan. Kita tidak perlu menciptakan, menciptakan sesuatu dalam pikiran kita. Kita dapat mengetahui kebenaran sebagaimana adanya. Jika kita ingin mengetahuinya, kita akan dituntun ke sana. Salah satu aspek Tuhan adalah Paramatma, Tuhan, yang bersemayam di hati setiap makhluk hidup. Dia tahu hati kita.

Ada kebahagiaan di luar dunia ini, itu melampaui kebahagiaan apa pun di dunia ini. Kita semua menginginkan kesempurnaan. Dunia yang sempurna itu ada. Kita tidak harus berusaha membuat dunia ini sempurna, yang kita butuhkan hanyalah pergi ke dunia spiritual yang sempurna.

Kita dapat memulainya sekarang dengan mulai mengembangkan hubungan kasih kita dengan Tuhan Yang Maha Esa.

Kami ingin memperkenalkan Anda pada proses meditasi mantra yang sangat mudah diakses dan sangat efektif, yang memungkinkan kita untuk mengembangkan cinta kepada Tuhan dan merasakan kebahagiaan yang selalu kita cari. Tuhan Yang Maha Esa sendiri telah berinkarnasi di dunia ini untuk memberi kita proses ini. Ini adalah teknik kuno, non-sektarian, gratis. Kami akan menggunakan mantra kuno yang diterima melalui garis perguruan kami:

_____________________________________________________

Pada tahun 1972, sebuah komisi dibentuk di Windsor (Ontario), yang mencakup para ahli terkenal. Mereka membahas "terkait dengan upaya untuk menentukan saat kematian yang tepat". Di antara anggota komisi tersebut adalah ahli bedah jantung terkenal di dunia Dr. Wilfred G. Bigelow, Hakim Mahkamah Agung Ontario Mr. Edson L. Haynes dan Rektor Universitas Windsor D. Francis Leddy. Dr Bigelow mengkonfirmasi keberadaan dan menyerukan penelitian sistematis ke dalam jiwa dan dari mana asalnya.

Komentar Dr. Bigelow dan anggota kelompok lainnya kemudian diterbitkan di Montreal Gazette. Artikel tersebut menarik perhatian dan ia menulis surat kepada Dr. Bigelow, menawarkan untuk mengenal ajaran Veda, berisi pengetahuan tentang jiwa, dan menjelaskan bagaimana ajaran ini dapat dipahami dalam praktik. Di bawah ini adalah artikel dari Koran dan tanggapan Srila Prabhupada.

Eksplorasi jiwa - fragmen dari koran

Judul utama surat kabar itu adalah: "Ahli bedah jantung ingin tahu apa itu jiwa."

ANGIN. Seorang ahli bedah jantung Kanada yang terkenal di dunia mengatakan dia percaya ada jiwa di dalam tubuh yang pergi pada saat itu, dan bahwa para teolog harus mencoba mempelajarinya lebih lanjut.

Dr. Wilfred G. Bigelow, Kepala Bedah Kardiovaskular di Rumah Sakit Umum Toronto, mengatakan bahwa "sebagai orang yang percaya" ia percaya inilah saatnya "untuk masuk ke dalam misteri fenomena ini dan mencari tahu apa itu".

Bigelow adalah salah satu pembicara sebelum Essex Medico-Yuridis Society membahas masalah yang terkait dengan mencoba menentukan saat kematian yang tepat.

Masalah ini telah memperoleh relevansi khusus dalam usia transplantasi jantung dan organ lain dalam kasus di mana donor tidak dapat dihindari.

Asosiasi Medis Kanada telah mengembangkan definisi kematian yang diterima secara umum sebagai saat ketika pasien tidak sadar, tidak menanggapi rangsangan apa pun, dan gelombang otak yang direkam oleh perangkat memberikan garis lurus.

Komisi tersebut juga termasuk Edson L. Haynes, Hakim Mahkamah Agung Provinsi Ontario, dan D. Francis Leddy, Rektor Universitas Windsor.

Memperluas tema yang dia angkat selama diskusi, Bigelow kemudian mengatakan dalam sebuah wawancara bahwa setelah tiga puluh dua tahun praktik bedah, dia tidak memiliki keraguan tentang keberadaan jiwa.

"Terkadang saya harus hadir ketika orang berpindah dari keadaan hidup ke kematian. Pada saat ini, beberapa perubahan misterius diamati.

Salah satu yang paling terlihat adalah hilangnya kehidupan secara tiba-tiba atau kilau di mata. Mereka menjadi tumpul dan benar-benar tidak bernyawa.

Sulit untuk mendokumentasikan apa yang Anda lihat. Faktanya, saya tidak berpikir itu dapat didokumentasikan dengan cukup baik sama sekali."

Bigelow, terkenal di dunia untuk operasi "deep freeze" pertama di dunia yang dikenal sebagai hipoterapi dan operasi katup jantung, mengatakan bahwa "studi jiwa" harus diambil alih oleh teologi dan disiplin universitas terkait.

Dalam diskusi ini, Leddy berkata, "Jika ada jiwa, Anda tidak dapat melihatnya. Anda tidak dapat menemukannya."

"Jika ada sumber energi vital, lalu apa itu?" Masalahnya adalah bahwa "jiwa tidak terlokalisasi di tempat tertentu. Ia ada di mana-mana di tubuh dan pada saat yang sama tidak ada di mana pun."

Akan sangat bagus untuk mulai bereksperimen, tetapi saya tidak tahu bagaimana mengaturnya, kata Leddy. Diskusi itu, katanya, mengingatkannya pada kosmonot Soviet yang, kembali dari luar angkasa, melaporkan bahwa tidak ada Tuhan, karena dia tidak melihat-Nya di sana.

Mungkin memang demikian, Bigelow setuju, tetapi ketika kedokteran modern dihadapkan pada sesuatu yang tidak dapat dijelaskan, itu dipandu oleh moto: "Temukan jawabannya - baik di laboratorium atau di tempat lain, jika hanya untuk menemukan kebenaran."

Pusat, kata Bigelow, adalah pertanyaan tentang dari mana jiwa itu berada dan dari mana asalnya.

Srila Prabhupada memberikan bukti tentang Veda

Dr Bigelow yang terhormat!

Baru-baru ini saya membaca sebuah artikel di the Gazette oleh Ray Corelli berjudul "Seorang Ahli Bedah Jantung Ingin Tahu Apa Itu Jiwa" dan saya sangat tertarik dengannya. Dari komentar Anda, jelas bahwa Anda sangat berwawasan, jadi saya memutuskan untuk menulis kepada Anda tentang topik yang dibahas dalam artikel. Anda mungkin pernah mendengar bahwa saya adalah Acarya Pendiri. Saya memiliki beberapa bait suci di Kanada: Montreal, Toronto, Vancouver, dan Hamilton. Gerakan kesadaran kita bertujuan untuk memberi setiap jiwa pengetahuan tentang posisi spiritual aslinya.

Jiwa, tidak diragukan lagi, hadir di jantung makhluk hidup dan berfungsi sebagai sumber energi yang menopang tubuh. Energi jiwa didistribusikan ke seluruh tubuh, dan ini disebut kesadaran. Karena kesadaran menyebarkan energi jiwa ke seluruh tubuh, kita bisa merasakan sakit atau mengalami kesenangan di bagian tubuh mana pun. Jiwa bersifat individual dan bergerak dari satu tubuh ke tubuh lainnya, seperti halnya seseorang berpindah dari masa bayi ke masa kanak-kanak, dari masa kanak-kanak ke remaja, dari remaja ke remaja, dan akhirnya ke usia tua. Lalu ada perubahan yang disebut kematian, ketika kita menukar tubuh lama dengan yang baru, seperti halnya pakaian lama ditukar dengan yang baru. Ini disebut perpindahan jiwa.

Ketika jiwa ingin menikmati dunia material ini, lupa bahwa rumah sejatinya ada di dunia spiritual, ia memasuki kehidupan ini, di mana ada perjuangan keras untuk bertahan hidup. Kehidupan yang tidak wajar dalam siklus kelahiran dan kematian yang berulang, penyakit dan usia tua ini dapat diakhiri dengan menyelaraskan kesadaran jiwa dengan kesadaran Tuhan yang lebih tinggi. Prinsip ini adalah dasar dari gerakan Krishna kita.

Sejauh menyangkut transplantasi jantung, keberhasilannya tidak diragukan lagi jika tidak ada jiwa di dalam hati. Oleh karena itu, perlu untuk mengenali keberadaan jiwa. Jika jiwa tidak hadir selama hubungan seksual, tidak akan ada konsepsi atau kehamilan. Kontrasepsi memperburuk kondisi di dalam rahim ibu, sehingga tidak lagi menjadi tempat yang cocok untuk jiwa. Ini adalah pelanggaran terhadap kehendak Tuhan. Atas perintah Allah, ruh dikirim ke rahim tertentu, tetapi jika ibu menggunakan kontrasepsi dan dia ditolak rahim ini, maka dia harus ditempatkan di rahim lain. Ini adalah ketidaktaatan kepada Tuhan. Ambil contoh, seseorang yang harus pindah ke apartemen tertentu. Tetapi jika situasi di sana sangat tidak normal sehingga dia bahkan tidak bisa memasuki apartemennya, dia berada dalam posisi yang sangat tidak menguntungkan. Ini adalah campur tangan ilegal dan dapat dihukum.

Pelaksanaan "studi jiwa" tidak diragukan lagi akan membuktikan kemajuan ilmu pengetahuan. Namun, kemajuan ilmu pengetahuan tidak akan membantu untuk menemukan jiwa. Kehadiran jiwa juga dapat dikenali berdasarkan tanda-tanda tidak langsung. Dikatakan bahwa ukuran jiwa sama dengan sepersepuluh ribu ukuran titik. Ilmuwan- Seorang materialis adalah orang yang minatnya sepenuhnya terfokus pada kepuasan kebutuhan materialnya.

"> materialis tidak dapat mengukur panjang dan lebar suatu titik. Karena itu, ia tidak dapat melokalisasi jiwa. Tetapi Anda dapat dengan mudah mengakui keberadaan jiwa dengan menerima pengetahuan ini dari suatu otoritas. Apa yang sekarang ditemukan oleh para ilmuwan terbesar, telah kami jelaskan sejak lama.

Begitu seseorang menyadari keberadaan jiwa, dia segera menyadari keberadaan Tuhan. Perbedaan antara Tuhan dan jiwa adalah bahwa seratus adalah jiwa terbesar, dan makhluk hidup adalah jiwa yang sangat kecil; Namun, mereka secara kualitatif sama. Oleh karena itu Tuhan ada di mana-mana, dan makhluk hidup terlokalisasi. Tapi sifat dan kualitas mereka sama.

Pertanyaan utamanya, Anda berkata: "Di mana jiwa, dan dari mana asalnya." Ini tidak sulit untuk dipahami. Kami telah mengatakan bahwa jiwa bersemayam di jantung makhluk hidup dan setelah kematian menerima tubuh lain. Awalnya, jiwa berasal dari Tuhan. Sebuah percikan terbang keluar dari nyala api, dan setelah jatuh, tampaknya padam, jadi percikan spiritual awalnya datang ke dunia material dari dunia spiritual. Di dunia material, ia jatuh ke dalam tiga jenis kondisi, yang disebut sifat-sifat alam. Ketika percikan api jatuh di rumput kering, ia mempertahankan sifat-sifat api; ketika percikan jatuh di bumi, ia tidak dapat memanifestasikan sifat-sifat apinya, kecuali bumi menciptakan kondisi yang menguntungkan untuk ini; dan jatuh ke dalam air, ia padam. Dengan demikian kita menemukan tiga jenis kondisi kehidupan. Satu makhluk hidup telah benar-benar lupa tentang sifat spiritualnya, yang lain hampir lupa tetapi masih mempertahankan naluri alam spiritualnya, dan yang ketiga tenggelam dalam pencarian kesempurnaan spiritual. Ada metode otoritatif di mana percikan spiritual jiwa dapat mencapai kesempurnaan spiritual, dan jika dibimbing dengan benar, ia akan dengan mudah menemukan jalan pulang, kembali ke Ketuhanan, dari mana ia awalnya jatuh.

Jika informasi otoritatif dari literatur Veda ini disajikan kepada dunia modern berdasarkan pencapaian sains terkini, itu akan menjadi anugerah besar bagi umat manusia. Kebenaran sudah ada. Itu hanya perlu disajikan sedemikian rupa sehingga orang modern dapat memahaminya.