Kamp Amalia dan ajaran Osho. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Rahasia Kehidupan

Artikel ini membahas tulisan-tulisan pecinta buku terbesar India, mistikus kontroversial, pembicara provokatif, pembaca rakus abad ke-20, pemilik perpustakaan Lao Tzu di Pune.

Siapa Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh adalah seorang pemimpin spiritual India yang mengajarkan doktrin eklektik mistisisme Timur, pengabdian individu dan kebebasan.

Sebagai intelektual muda, ia menyerap ide-ide tradisi keagamaan India, belajar dan mengajar filsafat, dan mempraktikkan asketisme sosial. Dasar dari ajarannya adalah meditasi dinamis.

Jalan dengan Osho

Api master adalah dadakan yang berani dan terampil. Bantuannya yang tidak biasa kepada orang-orang dalam mencapai kodrat ilahi luar biasa dalam hal jumlah pengikut. Meditasi tentang transformasi kesadaran, refleksi perkembangan individu dan masalah sosial politik tercermin dalam media cetak populer.

Buku-buku itu tidak ditulis olehnya, melainkan ditranskripsikan berdasarkan penalarannya. Kemudahan membaca menangkap proses berpikir, membangkitkan kedalaman kesadaran. Buku-buku Osho adalah daftar dasar-dasar kehidupan, demikian para pendukungnya menyebutnya. Studi tentang pertimbangan Rajneesh langsung memusatkan perhatian, yang membuatnya lebih mudah untuk mencari jawaban dan melahirkan cara hidup yang baru.

Osho: Zen di sini dan sekarang

Pada pertemuan, Osho berbicara tentang agama dan ajaran dunia, berdasarkan Zen, yang bukan kitab suci atau teori, tetapi indikasi langsung dari hal-hal yang jelas. Pembicaraan mengungkapkan peran sentral meditasi dalam pertumbuhan pribadi dan kolektif. Tema ini terutama tercermin dalam koleksi:

"Akar dan Sayap" (1974).
"Atas Zen" (1981-1988).
"Manifesto Zen: Kebebasan dari Diri" (1989).

Awal yang baik untuk pengalaman transendental ada di dek bergambar sistem kartu dengan buku panduan Osho. Zen. Tarot. Permainan memusatkan seseorang pada kesadaran saat ini, hal penting yang memberikan kejelasan tentang apa yang terjadi di dalam. Kolektor pasti akan menghargai presentasi artistik dari pengikut master - Deva Padma.

Menafsirkan pengalaman mistik Buddha, Yesus dan Lao Tzu, Rajneesh berbicara tentang konsep pikiran dan waktu, dan melalui meditasi mengajarkan untuk tidak mengidentifikasi diri dengan mereka. Ajaran psikologis Osho adalah Zen, bangun dari tidur.

Koleksi dua volume "Masa Depan Emas"

Bagi mereka yang khawatir tentang hari esok, rangkaian percakapan ini tidak boleh diabaikan. Banyak wacana telah dikhususkan untuk karakter global dan perspektif kemanusiaan, yang menegaskan popularitas buku karya Osho ini. Daftar koleksi terdiri dari 2 volume:

"Meditasi: Satu-satunya Jalan".
"Kebebasan dari Masa Lalu"

Di sini Rajneesh melihat seseorang dalam masyarakat baru yang dibangun di atas prinsip-prinsip meritokrasi, di mana kualifikasi pemilih untuk posisi pemerintah akan menjadi dominan tertinggi. Ide-ide yang disuarakannya tentang konstitusi dunia tunggal mempengaruhi reorganisasi struktur masyarakat, pemerintahan dan pendidikan.

Menurut Osho, kedatangan dunia baru tidak bisa dihindari, begitu juga kematian dunia lama yang tak terhindarkan, di mana model kesalahpahaman diciptakan dengan sengaja sehingga penindasan rasa bersalah menjadi kartu truf utama atas orang-orang. Dia mengatakan bahwa orang tidak bisa sama dan setiap orang itu unik, dan menyebut ide kesetaraan sebagai hal yang paling merusak yang bisa menembus pikiran manusia.

Musik Diam

Wacana lahir batin lahir pada tahun 1978, topiknya dibahas dalam berbagai aspek. Terinspirasi oleh kehidupan penyair mistik Kabir, Osho membahas karyanya. Nama seri - "Melodi Ilahi" - didedikasikan untuk pengalaman spiritual penyair pada saat pencerahan, sehingga mistikus menunjuk perasaan tak dapat dijelaskan yang mengunjunginya, yang menjadi inti dari buku Osho.

Daftar khotbah dilengkapi dengan ajaran tentang transformasi energi ego (racun batin) menjadi madu (berkah). Dia menjelaskan bahwa kejahatan (lebih rendah) dapat diubah menjadi baik (lebih tinggi). Osho melihat kasih sayang sebagai simfoni kemarahan, dan cinta sebagai gema murni dari seks. Percakapan itu menarik dengan pernyataan tentang prinsip feminin, di sini perhatian khusus diberikan untuk ini.

Koleksinya berisi refleksi tentang teologi dan teolog Kristen, yang terakhir ia anggap dangkal dalam kaitannya dengan interpretasi Alkitab.

Menurutnya, akar penyebab semua masalah, kesulitan, dilema dan konflik tidak lain adalah pikiran. Osho menyerukan untuk memahami sifat dan keteraturannya melalui meditasi. Di sini ia juga menjawab pertanyaan tentang homoseksualitas, kedirian, perbedaan antara ego dan kepercayaan diri.

kutipan wawasan

"Alasan ada di dalam diri kita sendiri, di luar hanya alasan." Makna hidup bisa berubah dengan cepat, dan satu pernyataan Osho sudah cukup untuk itu. Kutipan Rajneesh membawa makna kebijaksanaan universal. Dia dengan cemerlang mendefinisikan apa itu keberanian, pencerahan, kebahagiaan menjadi diri sendiri, kesepian, dan banyak aspek manusia. Kutipan brosur sering menjadi aksesori meja. Dasar koleksinya adalah kecintaan orang-orang yang luar biasa terhadap ajaran Osho. Kutipan membantu membuka blokir kesadaran, meninggalkan dunia logis yang akrab, melihat lingkungan dari sudut yang berbeda: “Hanya orang yang tidak bahagia yang mencoba membuktikan bahwa dia bahagia; hanya orang mati yang mencoba membuktikan bahwa dia hidup; hanya seorang pengecut yang mencoba membuktikan bahwa dia berani. Hanya seorang pria yang mengetahui kehinaannya yang mencoba membuktikan kehebatannya.

Sistem master dadakan yang universal dan mempesona penuh dengan paradoks dan esensi sejati, kadang-kadang dibawa ke titik absurditas. Pikiran yang ingin tahu untuk mempelajari karya orang lain, yang tidak kalah terkenalnya, melahirkan kejeniusannya.

Apa yang Anda pelajari, apa buku favorit Anda dari Osho? Daftar Rajneesh sendiri sangat beragam, dia adalah salah satu orang yang membaca di planet ini. Anda dapat mencantumkan sumber inspirasinya sejak lama, dalam koleksinya ada Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Plato, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Ada cukup banyak publikasi cetak untuk membantu mengubah hidup, tetapi mereka tidak diilhami oleh melodi khusus, perubahan sadar, kebahagiaan dan kebebasan, seperti buku-buku Osho. Daftar rekomendasi dipilih untuk mengejutkan kesadaran yang tertidur:

"Cinta. Kebebasan. Kesendirian". Wacana provokatif dikhususkan untuk pandangan radikal dan intelektual tentang trinitas ini dari judulnya.
"Kitab Rahasia". Panduan Praktis Rahasia Ilmu Kuno Tantra. Rajneesh memberikan pemahaman yang jelas bahwa meditasi lebih tentang mentalitas daripada teknik. Halaman-halaman ini mencerminkan kebijaksanaan mengeksplorasi makna hidup.
Osho: Emosi. Sebuah wacana tentang sifat emosi dan jauh melampaui mereka. Melalui 30 tahun pengalaman, master menawarkan metode alternatif untuk pemahaman sederhana mereka. Membaca menjamin cahaya menembus ke sudut-sudut tersembunyi dari individualitas unik seseorang.
"Suara satu tangan bertepuk tangan." Rekaman Terakhir Sebelum Osho Masuk Keheningan (1981). Sebuah buku Zen untuk orang-orang yang terbuka dan menerima kebenaran dari berbagai hal.

Pendidikan seorang filsuf, kemampuan untuk membangun improvisasi panjang pada topik yang diusulkan membawa Rajneesh ketenaran yang memang layak, karena ia dapat melihat yang jelas dari sisi yang berbeda dan tak terduga.

Setahun sebelum kematiannya, pada Januari 1989, dia mengumumkan bahwa dia menghilangkan awalan "Bhagwan Shri" karena bagi banyak orang itu berarti "Tuhan." Murid-muridnya - sannyasins - memutuskan untuk memanggilnya "Osho", nama yang pertama kali muncul di Jepang kuno. Beginilah cara para murid berbicara kepada guru spiritual mereka. "O" berarti "dengan penuh hormat, cinta dan terima kasih", serta "sinkronisme dan harmoni". "Sho" berarti "perluasan kesadaran dalam banyak dimensi" dan "eksistensi mengalir keluar dari segala arah."

Osho lahir pada 11 Desember 1931 di Kushwad (India Tengah). Keluarga sangat mencintainya, terutama kakeknya, yang memberinya nama "Raja", yang berarti "raja". Dia menghabiskan seluruh masa kecilnya di rumah kakeknya. Ayah dan ibunya membawanya masuk hanya setelah kematian kakek dan neneknya. Sebelum sekolah, bocah itu diberi nama baru: Rajneesh Chandra Mohan.

Penulis biografinya menulis: “Kelahiran Rajneesh bukanlah peristiwa biasa. Itu adalah kelahiran seorang pria yang datang ke Bumi untuk mencari kebenaran sebelumnya. Dia bepergian dengan cara yang tak terhitung jumlahnya, melewati banyak sekolah dan sistem. Kelahiran terakhirnya adalah 700 tahun yang lalu di pegunungan, tempat sekolah mistiknya berada, yang menarik banyak siswa dari berbagai tradisi dan kepercayaan dari berbagai negara. Kemudian Sang Guru hidup selama 106 tahun. Sebelum kematiannya, ia memulai puasa 21 hari, yang seharusnya membawanya menuju pencerahan. Tapi dia punya pilihan - dia bisa melahirkan lagi sebelum akhirnya menghilang ke dalam keabadian. Dia melihat keluarga muridnya: di antara mereka ada banyak yang berhenti di jalan mereka dan membutuhkan bantuan. Ia juga melihat potensi besar yang muncul dari perpaduan Timur dan Barat, jiwa dan raga, materialisme dan spiritualitas. Dia melihat kemungkinan untuk menciptakan manusia baru - manusia masa depan, benar-benar terputus dari masa lalu. Dia, yang telah datang begitu dekat dengan pencapaian tertinggi yang dia telah bekerja keras selama banyak kehidupan, memutuskan untuk menjelma lagi dalam tubuh manusia. Karena cinta dan belas kasihnya yang murni, dia berjanji kepada murid-muridnya untuk kembali dan membagikan kebenarannya kepada mereka, untuk membantu mereka membawa kesadaran mereka ke keadaan sadar.”

Janji ini menentukan seluruh hidupnya. Sejak masa kanak-kanak, ia tertarik pada perkembangan spiritual, mempelajari tubuh dan kemampuannya, terus-menerus bereksperimen dengan berbagai metode meditasi. Dia tidak mengikuti tradisi apapun dan tidak mencari guru. Dasar dari pencarian spiritualnya adalah sebuah eksperimen. Dia mengamati kehidupan dengan sangat cermat, terutama pada titik-titik kritis dan ekstremnya. Dia tidak percaya pada teori dan aturan apa pun dan selalu memberontak menentang prasangka dan kejahatan masyarakat. “Keberanian dan keberanian adalah kualitas luar biasa Rajneesh,” kata seorang teman masa kecilnya. Dia sangat menyukai sungai dan sering tinggal di sana pada malam hari, berenang di tempat yang paling berbahaya dan menyelam ke dalam pusaran air. Dia kemudian berkata: “Jika Anda jatuh ke dalam pusaran air, Anda akan ditangkap, Anda akan ditarik ke bawah, dan semakin dalam Anda pergi, semakin kuat pusaran air itu. Kecenderungan alami ego adalah untuk melawannya, karena pusaran air terlihat seperti kematian, ego mencoba melawan pusaran air, dan jika Anda melawannya di sungai yang naik atau di dekat air terjun, di mana terdapat banyak pusaran air seperti itu, Anda pasti akan melawannya. menghilang, karena pusaran air sangat kuat. Anda tidak dapat mengatasinya.

Tetapi pusaran air memiliki satu fenomena: di permukaannya besar, tetapi semakin dalam Anda masuk, semakin sempit dan semakin sempit pusaran air itu - semakin kuat, tetapi semakin sempit. Dan hampir di bagian bawah corong sangat kecil sehingga Anda dapat dengan mudah keluar darinya tanpa kesulitan. Bahkan, di dekat bagian bawah, corong itu sendiri akan membuang Anda. Tapi Anda menunggu bagian bawah. Jika Anda bertarung di permukaan, jika Anda melakukan sesuatu untuk itu, Anda tidak dapat bertahan hidup. Saya telah mencoba dengan banyak pusaran air: pengalaman ini luar biasa.”

Pengalaman di pusaran air itu seperti pengalaman kematian. Rajneesh kecil menghadapi kematian lebih awal. Ketika dia berusia lima tahun, adik perempuannya meninggal, pada usia tujuh tahun dia mengalami kematian kakek tercinta. Para ahli astrologi meramalkan bahwa dia akan menghadapi kematian setiap tujuh tahun: pada usia tujuh, empat belas, dan dua puluh satu tahun. Dan meskipun dia tidak mati secara fisik, pengalaman kematiannya selama tahun-tahun ini adalah yang terdalam baginya. Inilah yang dia alami setelah kematian kakeknya: “Ketika dia meninggal, saya merasa makan adalah pengkhianatan. Sekarang saya tidak ingin hidup. Itu adalah masa kanak-kanak, tetapi melaluinya sesuatu yang sangat mendalam terjadi. Selama tiga hari saya berbaring dan tidak bergerak. Saya tidak bisa bangun dari tempat tidur. Saya berkata: “Jika dia mati, saya tidak ingin hidup. Saya selamat, tetapi tiga hari itu adalah pengalaman kematian. Saya meninggal saat itu, dan saya menjadi mengerti (sekarang saya dapat membicarakannya, meskipun pada waktu itu hanya pengalaman yang samar-samar), saya sampai pada perasaan bahwa kematian itu tidak mungkin…”

Pada usia 14, mengetahui tentang ramalan peramal, Rajneesh datang ke sebuah kuil kecil yang tersembunyi dan berbaring di sana untuk mengantisipasi kematiannya. Dia tidak menginginkannya, tetapi dia ingin menemui kematiannya secara sadar, jika dia memang datang. Rajneesh meminta pendeta untuk tidak mengganggunya dan membawa makanan dan minuman sekali sehari. Selama tujuh hari pengalaman luar biasa ini berlangsung. Kematian sebenarnya tidak datang, tetapi Rajneesh melakukan yang terbaik untuk "menjadi seperti mati". Dia mengalami beberapa sensasi yang mengerikan dan tidak biasa. Dari pengalaman ini, ia belajar bahwa begitu kematian diterima sebagai kenyataan, maka penerimaannya segera menciptakan jarak, titik di mana seseorang dapat mengamati aliran peristiwa dalam kehidupan sebagai penonton. Ini mengangkatnya di atas rasa sakit, kesedihan, kesedihan dan keputusasaan yang biasanya menyertai acara ini. “Jika Anda menerima kematian, maka tidak ada rasa takut. Jika Anda berpegang teguh pada kehidupan, ketakutan akan menyertai Anda.” Setelah melalui pengalaman almarhum secara intens dan meditatif, dia berkata: “Saya mati di tengah jalan, tetapi saya menjadi mengerti bahwa masih ada sesuatu yang abadi di sini. Suatu hari Anda akan menerima kematian sepenuhnya dan Anda akan menyadarinya.”

Ketiga kalinya terjadi pada 21 Maret 1953, ketika Rajneesh berusia 21 tahun. Pada hari itu, pencerahan terjadi padanya. Itu seperti ledakan. “Malam itu saya mati dan terlahir kembali. Tetapi orang yang dilahirkan kembali tidak ada hubungannya dengan orang yang meninggal. Itu bukan hal yang terus menerus... Orang yang telah meninggal telah mati total; tidak ada yang tersisa darinya... bahkan tidak ada bayangan. Ego mati total, sepenuhnya... Pada hari itu, 21 Maret, seseorang yang telah menjalani banyak, banyak kehidupan, ribuan tahun, mati begitu saja. Makhluk lain, benar-benar baru, sama sekali tidak terhubung dengan yang lama, mulai ada ... Saya menjadi bebas dari masa lalu, saya terkoyak dari sejarah saya, saya kehilangan otobiografi saya.

Pada titik ini, kisah Rajneesh benar-benar berakhir. Pria itu, yang bernama Rajneesh Chandra Mohan, meninggal pada usia 21 tahun, dan pada saat yang sama keajaiban terjadi: orang baru yang tercerahkan terlahir kembali, sepenuhnya bebas dari ego. (Perlu dicatat bahwa pencerahan bukanlah konsep yang dapat dijelaskan dalam istilah logis tertentu. Sebaliknya, ini adalah pengalaman yang melampaui deskripsi verbal apa pun. Sang Buddha, orang Tercerahkan paling terkenal di bumi, menyebutnya “nirwana.”)

Setelah peristiwa ini, kehidupan luar Rajneesh tidak berubah. Ia melanjutkan studinya di Jabalpur College di Departemen Filsafat. Pada tahun 1957 ia lulus dari Universitas Saugara dengan pujian, medali emas dan gelar master dalam bidang filsafat. Dua tahun kemudian ia menjadi dosen filsafat di Universitas Jabalpur. Dia sangat dicintai oleh siswa karena humornya, ketulusan dan keinginannya yang tak kenal kompromi untuk kebebasan dan kebenaran. Selama 9 tahun karir universitasnya, Osho bepergian ke seluruh India, sering bepergian 15 hari sebulan. Seorang pendebat yang bersemangat dan terampil, ia terus-menerus menantang tokoh-tokoh agama ortodoks. Di hadapan 100.000 penonton, Osho berbicara dengan otoritas yang berasal dari pencerahannya, dia menghancurkan keyakinan buta untuk menciptakan religiusitas sejati.

Pada tahun 1966, Osho meninggalkan kursi universitas dan mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk menyebarkan seni meditasi dan visinya tentang orang baru - Zorba-Buddha, seseorang yang mensintesis fitur terbaik dari Timur dan Barat, seseorang yang mampu menikmati kehidupan fisik yang penuh darah dan mampu secara bersamaan duduk diam dalam meditasi, mencapai ketinggian kesadaran.

1968 Osho menetap di Bombay dan segera para pencari kebenaran spiritual Barat yang pertama mulai datang kepadanya. Ada banyak terapis di antara mereka, perwakilan dari gerakan humanis yang ingin mengambil langkah selanjutnya dalam pertumbuhan mereka. Langkah selanjutnya, seperti yang dikatakan Osho, adalah meditasi.

Osho mengalami kilasan meditasi pertamanya sebagai seorang anak, ketika ia melompat dari jembatan tinggi ke sungai, atau berjalan di sepanjang jalan sempit di atas jurang. Ada beberapa saat ketika pikiran berhenti. Hal ini menyebabkan persepsi yang sangat jelas dari segala sesuatu di sekitar, keberadaan seseorang di dalamnya dan kejelasan dan keterpisahan kesadaran yang lengkap. Pengalaman-pengalaman ini, yang dialami berulang kali, membangkitkan minat Osho dalam meditasi dan mendorongnya untuk mencari cara yang lebih mudah diakses. Di masa depan, ia tidak hanya mengalami semua meditasi yang dikenal sejak zaman kuno, tetapi juga menemukan teknik revolusioner baru yang dirancang khusus untuk manusia modern. Meditasi ini disebut "meditasi dinamis" dan didasarkan pada penggunaan musik dan gerakan. Osho menyatukan unsur-unsur yoga, tasawuf, dan tradisi Tibet, yang memungkinkan penggunaan prinsip transformasi energi melalui kebangkitan aktivitas dan pengamatan tenang berikutnya.

Osho pertama kali menunjukkan meditasi dinamis paginya pada April 1970 di sebuah kamp meditasi dekat Bombay. Pada hari itu, semua orang tercengang dan terpesona pada saat yang bersamaan. Wartawan India kagum melihat para peserta berteriak, menjerit dan merobek pakaian mereka - seluruh adegan itu fatal dan sangat intens. Tetapi seberapa kuat ketegangan di tahap pertama, intens, sama dalamnya dengan relaksasi di bagian kedua, yang mengarah pada kedamaian total, yang tidak dapat dicapai dalam kehidupan biasa.

Osho menjelaskan: “Selama 10 tahun saya terus bekerja dengan metode Lao Tzu, yaitu, saya terus belajar relaksasi langsung. Itu sangat mudah bagi saya dan jadi saya pikir itu akan mudah bagi siapa saja. Kemudian, dari waktu ke waktu, saya mulai menyadari bahwa ini tidak mungkin... Tentu saja, saya berkata "santai" kepada mereka yang saya ajar. Mereka mengerti arti kata itu, tetapi tidak bisa santai. Kemudian saya memutuskan untuk menemukan metode meditasi baru yang pertama kali menciptakan ketegangan - bahkan lebih banyak ketegangan. Mereka menciptakan ketegangan sedemikian rupa sehingga Anda menjadi gila. Dan kemudian saya katakan "santai".

Apa itu "meditasi"? Osho banyak berbicara tentang meditasi. Berdasarkan percakapannya, banyak buku telah disusun, di mana semua aspek meditasi dipertimbangkan dengan sangat rinci, mulai dari teknik eksekusi hingga penjelasan tentang nuansa internal yang paling halus. Berikut adalah kutipan singkat dari Buku Oranye.

“Hal pertama yang harus diketahui adalah apa itu meditasi. Segala sesuatu yang lain akan mengikuti. Saya tidak dapat memberitahu Anda bahwa Anda harus berlatih meditasi, saya hanya dapat menjelaskan kepada Anda apa itu. Jika Anda memahami saya, Anda akan berada dalam meditasi dan tidak ada "keharusan". Jika Anda tidak memahami saya, Anda tidak akan bermeditasi.

Meditasi adalah keadaan tanpa pikiran. Meditasi adalah keadaan kesadaran murni tanpa isi. Biasanya pikiranmu terlalu penuh dengan omong kosong, seperti cermin yang tertutup debu. Pikiran adalah kerumunan yang konstan - pikiran bergerak, keinginan bergerak, ingatan bergerak, ambisi bergerak - ini adalah kerumunan yang konstan. Hari datang, hari berlalu. Bahkan ketika Anda tertidur, pikiran masih berfungsi, ia sedang bermimpi. Ia masih berpikir, masih gelisah dan sedih. Dia bersiap untuk hari berikutnya, melanjutkan persiapan bawah tanahnya.

Ini adalah keadaan tanpa meditasi. Justru sebaliknya adalah meditasi. Ketika tidak ada kerumunan dan pemikiran telah berhenti, tidak ada satu pikiran pun yang bergerak, tidak ada satu keinginan pun yang tertahan, Anda benar-benar hening... keheningan seperti itu adalah meditasi. Dan dalam keheningan ini kebenaran diketahui, tidak pernah lagi.

Meditasi adalah keadaan tanpa pikiran. Dan Anda tidak akan dapat menemukan meditasi dengan bantuan pikiran, karena pikiran itu sendiri akan bergerak. Anda dapat menemukan meditasi hanya dengan mengesampingkan pikiran, menjadi dingin, acuh tak acuh, tidak dikenal dengan pikiran, melihat pikiran berlalu tetapi tidak mengidentifikasikannya, tidak berpikir "Akulah dia".

Meditasi adalah kesadaran bahwa "Saya bukanlah pikiran". Saat kesadaran ini semakin dalam dan semakin dalam, sedikit demi sedikit ada saat-saat hening, saat-saat ruang murni, saat-saat transparansi, saat-saat ketika tidak ada yang ditahan di dalam diri Anda dan semuanya permanen. Pada saat-saat ini Anda akan tahu siapa Anda, Anda akan tahu rahasia keberadaan.

Akan datang suatu hari, hari kebahagiaan besar, ketika meditasi menjadi keadaan alami Anda.”

Di bagian lain Osho mengatakan: “Hanya meditasi yang dapat membuat umat manusia beradab, karena meditasi akan melepaskan kreativitas Anda dan menghilangkan kecenderungan destruktif Anda.”

Menjadi orang yang tercerahkan, Osho lebih jelas menyadari kerapuhan keberadaan umat manusia saat ini di Bumi. Perang terus-menerus, perlakuan liar terhadap alam, ketika lebih dari seribu spesies tumbuhan dan hewan mati setiap tahun, seluruh hutan ditebang dan lautan dikeringkan, kehadiran senjata nuklir dengan kekuatan destruktif yang sangat besar - semua ini menempatkan seseorang pada garis di luar yang sama sekali menghilang.

“Hidup telah membawa kita ke titik di mana pilihannya sangat sederhana: hanya dua jalan, dua kemungkinan. Kemanusiaan akan bunuh diri atau memutuskan untuk bermeditasi, damai, damai, kemanusiaan, cinta.

Hiduplah secara alami, hiduplah dengan damai, beloklah ke dalam. Luangkan waktu untuk diri sendiri, menyendiri dan diam, mengamati cara kerja batin Anda.

Dalam keheningan batin ini Anda akan mengalami dimensi kehidupan yang baru. Dalam dimensi ini, tidak ada keserakahan, tidak ada kemarahan, tidak ada kekerasan. Cinta akan muncul, dan dalam kelimpahan sehingga Anda tidak akan dapat menahannya, itu akan mulai mengalir keluar dari Anda ke segala arah. Dan keadaan ini memberi seseorang meditasi.

Pada tahun 1974, Osho pindah ke Pune, di mana, bersama dengan murid-murid sannyasin, ia membuka ashram di Taman Koregaon yang indah. Ratusan ribu seeker dari seluruh dunia datang ke sana selama 7 tahun ke depan untuk mengalami meditasi baru Osho dan mendengarkan ceramahnya. Dalam percakapannya, Osho menyentuh semua aspek kesadaran manusia, menunjukkan esensi terdalam dari semua agama dan sistem perkembangan spiritual yang ada. Buddha dan guru Buddha, guru Sufi, mistikus Yahudi, filsafat klasik India, Kristen, yoga, tantra, zen... Berikut beberapa bukunya: “Biji Sesawi. Percakapan tentang perkataan Yesus", "Kebijaksanaan pasir. Percakapan tentang Sufisme", "Buddha: Kekosongan Hati", "Amsal Zen", "Tantra: Pemahaman Lebih Tinggi", "Sage Sejati. Tentang Perumpamaan Hasid”, “Psikologi Esoterik”, “Kitab Rahasia”, “Imam dan Politisi (Mafia Jiwa)”, “Manusia Baru adalah Satu-satunya Harapan untuk Masa Depan”, “Meditasi adalah Kebebasan Pertama dan Terakhir” , “Meditasi: Seni Ekstasi Batin”.

Tentang buku-bukunya, Osho mengatakan: “Pesan saya bukanlah doktrin, bukan filosofi. Pesan saya adalah alkimia tertentu, ilmu transformasi, jadi hanya mereka yang memiliki keinginan untuk mati seperti sekarang dan dilahirkan kembali menjadi sesuatu yang begitu baru sehingga Anda bahkan tidak dapat membayangkannya sekarang ... hanya beberapa orang pemberani seperti itu. akan siap mendengar, karena apa yang mereka dengar akan membawa risiko, Anda harus mengambil langkah pertama menuju kebangunan rohani. Ini bukan filosofi yang bisa Anda pakai sendiri dan mulai memamerkannya. Ini bukan doktrin yang dengannya Anda dapat menemukan jawaban atas kekhawatiran Anda... Tidak, pesan saya bukanlah kontak verbal. Ini jauh lebih berisiko. Itu tidak lebih, tidak kurang dari kematian dan kelahiran kembali…”

Banyak orang dari seluruh dunia merasakan ini dan menemukan kekuatan dan keberanian untuk menyentuh sumber ini dan memulai transformasi mereka sendiri. Mereka yang akhirnya mantap dalam keputusan ini mengambil sannyas. Sannyas yang diberikan oleh Osho berbeda dari yang tradisional. Ini adalah neo-sannyas.

Mantan sannyasin - orang yang sepenuhnya mengabdikan diri pada latihan spiritual, pergi ke biara atau tempat terpencil dan berlatih dengan Guru mereka, meminimalkan kontak dengan dunia luar. Neo-sannyas Osho tidak membutuhkan ini. Neo-sannyas bukanlah penolakan dunia, melainkan penolakan kegilaan pikiran modern yang melahirkan perpecahan antara bangsa dan ras, menghabiskan sumber daya bumi menjadi senjata dan perang, menghancurkan lingkungan untuk keuntungan, dan mengajar anak-anaknya untuk melawan dan mendominasi orang lain. Sannyasin modern, siswa Osho, berada di tengah-tengah kehidupan, melakukan hal-hal yang paling biasa, tetapi pada saat yang sama mereka secara teratur terlibat dalam latihan spiritual dan, pertama-tama, meditasi, menggabungkan kehidupan material dengan kehidupan spiritual, mensintesis dalam diri mereka sendiri. cinta kehidupan Zorba Yunani dan ketinggian kesadaran spiritual Buddha. Beginilah cara manusia baru terbentuk - Zorba Sang Buddha, seorang pria yang akan bebas dari kegilaan pikiran modern. Dalam kata-kata Osho, "manusia baru adalah satu-satunya harapan untuk masa depan."

Orang yang menjadi sannyasin menerima nama baru, sebagai simbol komitmen terhadap meditasi dan pemutusan dengan masa lalu. Nama, biasanya berasal dari kata Sansekerta atau India, mengandung indikasi potensi seseorang atau jalan tertentu. Wanita menerima awalan "Ma" - indikasi kualitas tertinggi dari sifat wanita untuk menghargai dan menjaga diri mereka sendiri dan orang lain. Pria menerima awalan "Swami", yang diterjemahkan Osho sebagai "penguasaan diri".

Osho bertemu dengan murid-muridnya setiap hari, kecuali saat dia sedang tidak sehat. Pembicaraannya berjalan sangat baik. Inilah bagaimana Swami Chaitanya Kabir menggambarkan pertemuannya dengan Guru:

“Kami duduk diam mendengarkan;

Dia masuk, tangan terlipat sebagai salam.

Kuliah dimulai dengan

Pernyataan sederhana yang menakjubkan.

Dan pagi mengalir ke dalam diri kita.

Energi mengalir di sekitar kata-kata

Ide, cerita, lelucon, pertanyaan,

Menenunnya menjadi simfoni agung

Gudang segalanya.

Mengolok-olok, agung, menghujat, suci...-

Dan selalu berhubungan dengan kesadaran kita,

Memimpin kita langsung ke tengah pada saat yang tepat.

Topik berkembang dengan sendirinya

Mengambil giliran yang tidak terduga

Mencerminkan dalam kejelasan menjadi sesuatu yang berlawanan

Dan akan kembali.

Dia berbicara sampai

Sampai kita mendengar kata-katanya

Dalam keheningan yang memekakkan telinga.

Ombak menderu di mana-mana.

"Cukup untuk hari ini!"

Dia keluar sambil tersenyum

Tangan terlipat mengirim halo kepada semua orang

Kita sedang duduk".

1981 Selama bertahun-tahun Osho menderita diabetes dan asma. Di musim semi, kondisinya memburuk dan dia tenggelam dalam periode hening. Atas rekomendasi dokter pada bulan Juni tahun ini, dia dibawa ke Amerika Serikat untuk perawatan.

Murid-murid Amerika Osho membeli sebuah peternakan seluas 64.000 hektar di Oregon Tengah dan mendirikan Rajneeshpuram di sana. Pada bulan Agustus, Osho tiba di sana. Dalam 4 tahun Osho tinggal di sana, Rajneeshpuram menjadi eksperimen paling berani dalam menciptakan komunitas spiritual transnasional. Setiap musim panas, festival yang diadakan di sana menarik 15.000 orang dari Eropa, Asia, Amerika Selatan, dan Australia. Akibatnya, komune menjadi kota yang makmur dengan populasi 5.000 orang.

“Saya mengangkat tangan saya melawan masa lalu seluruh umat manusia. Itu tidak beradab, itu tidak manusiawi. Itu sama sekali tidak berkontribusi pada perkembangan orang. Itu bukan musim semi. Itu adalah bencana yang nyata, kejahatan yang dilakukan dalam skala besar sehingga kita meninggalkan masa lalu kita, kita mulai hidup sesuai dengan keberadaan kita sendiri dan menciptakan masa depan kita sendiri. ...Orang-orang yang berkumpul di sekitar saya belajar bagaimana menjadi lebih bahagia, lebih meditatif, bagaimana tertawa lebih gembira, hidup lebih aktif, mencintai lebih dalam dan membawa cinta dan tawa ke seluruh dunia. Ini adalah satu-satunya pertahanan terhadap senjata nuklir. Kami tidak membangun tentara di sini untuk menaklukkan dunia. Kami menciptakan komunitas individu yang memiliki spiritualitas mereka sendiri, karena saya ingin individu-individu ini menjadi orang-orang yang bebas, bertanggung jawab, waspada dan sadar yang tidak membiarkan siapa pun mendikte mereka, tetapi mereka sendiri tidak memaksakan apa pun pada siapa pun.

Sejak awal percobaan untuk membuat komune, otoritas federal dan lokal mencoba menghancurkannya dengan cara apa pun. Dokumen kemudian mengkonfirmasi bahwa Gedung Putih terlibat dalam upaya ini.

Pada Oktober 1985, pemerintah Amerika menuduh Osho melanggar undang-undang imigrasi dan menahannya tanpa peringatan apa pun. Dia diborgol dan dibelenggu selama 12 hari, tanpa jaminan. Di penjara, ia mengalami kerusakan fisik. Menurut pemeriksaan medis berikutnya, di Oklahoma ia terkena radiasi dosis yang mengancam jiwa dan juga diracuni oleh talium. Ketika sebuah bom ditemukan di penjara Portland Osho, dia adalah satu-satunya yang tidak dievakuasi.

Khawatir tentang kehidupan Osho, pengacaranya setuju untuk mengakui pelanggaran hukum imigrasi, dan Osho meninggalkan Amerika pada 14 November. Komune bubar.

Pemerintah AS tidak puas dengan melanggar konstitusinya sendiri. Ketika Osho, atas undangan murid-muridnya, pergi ke negara lain, Amerika Serikat, menggunakan pengaruhnya di dunia, mencoba mempengaruhi negara lain sehingga pekerjaan Osho terganggu ke mana pun dia pergi. Akibat kebijakan ini, 21 negara melarang Osho dan kawan-kawan memasuki perbatasan mereka. Dan negara-negara ini menganggap diri mereka bebas dan demokratis!

Pada bulan Juli 1986, Osho kembali ke Bombay dan murid-muridnya kembali berkumpul di sekelilingnya.Pada bulan Januari 1987, ketika jumlah orang yang datang kepadanya bertambah pesat, dia kembali ke Pune, di mana Komune Internasional Osho telah terbentuk. Sekali lagi, khotbah harian yang indah, akhir pekan meditasi, liburan dimulai. Osho menciptakan beberapa meditasi baru. Salah satunya, "Mawar Mistik", ia sebut sebagai "terobosan terbesar dalam meditasi 2500 tahun setelah meditasi Vipassana Buddha Gautama." Ribuan orang mengambil bagian dalam meditasi Mawar Mistis tidak hanya di komune di Pune, tetapi juga di pusat-pusat meditasi Osho di seluruh dunia. “Saya telah menciptakan banyak meditasi, tetapi yang satu ini mungkin yang paling penting dan mendasar. Itu bisa mencakup seluruh dunia.”

Meditasi berlangsung selama 21 hari sebagai berikut: satu minggu para peserta tertawa selama 3 jam sehari, minggu kedua mereka menangis selama 3 jam sehari, minggu ketiga mereka diam-diam mengamati dan bersaksi selama 3 jam sehari. Selama dua tahap pertama, peserta hanya tertawa dan menangis tanpa alasan, melalui lapisan kekakuan, depresi, dan rasa sakit. Ini membersihkan ruang di mana kesaksian bisu akan terjadi nanti. Setelah dibersihkan dengan tawa dan air mata, lebih mudah untuk tidak mengidentifikasi atau tersesat dalam segala hal yang terjadi: dalam pikiran, emosi, sensasi tubuh.

Osho menjelaskan: “Seluruh umat manusia menjadi sedikit gila karena alasan sederhana bahwa tidak ada yang tertawa terbahak-bahak, sepenuhnya. Dan Anda telah menekan begitu banyak kesedihan, begitu banyak keputusasaan dan kecemasan, begitu banyak air mata - semuanya tetap ada, menutup, menyelimuti Anda dan menghancurkan kecantikan Anda, rahmat Anda, kegembiraan Anda. Yang harus Anda lakukan adalah melalui dua lapisan ini. Kemudian, sambil menyaksikan, buka saja langit yang cerah.”

Meditasi ini, seperti banyak lainnya, bersifat terapeutik. Penelitian ilmiah yang dilakukan selama dan setelah meditasi kelompok Mystic Rose telah menunjukkan bahwa peserta mengalami perubahan besar dan permanen di banyak bidang kehidupan mereka. Mereka terdiri dari relaksasi batin yang mendalam, penurunan penyakit psikosomatik dan peningkatan kemampuan untuk merasakan dan mengekspresikan emosi seseorang dalam kehidupan sehari-hari dan pada saat yang sama terlepas dari emosi ini - untuk menjadi saksi pengalaman seseorang.

Sekarang ada banyak kelompok terapi lain di Komune Internasional Osho. Semuanya bersatu dalam Keragaman Osho. Sebagai bagian dari Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Akademi Kesehatan Internasional, Akademi Meditasi, Pusat Transformasi, Institut Pulsasi Tibet, dll. Setiap sekolah menawarkan programnya sendiri yang bertujuan untuk mengembangkan kualitas spiritual seseorang. Pemimpin sekolah adalah orang-orang dari berbagai negara yang berbagi dan mendukung pandangan Osho tentang manusia dan tempatnya di dunia ini.

Majalah Osho Times International diterbitkan dua kali sebulan, yang didistribusikan ke seluruh dunia dan diterbitkan dalam sembilan bahasa (kecuali Rusia). Ada koneksi Osho internasional - jaringan komputer antara pusat meditasi dan ashram Osho di berbagai negara.

Osho meninggalkan tubuhnya pada 19 Januari 1990. Dia sering ditanyai, apa yang akan terjadi ketika dia mati? Berikut adalah tanggapan Osho kepada televisi Italia, yang dikirimkan melalui sekretaris pribadinya:

“Osho mengandalkan dan mempercayai keberadaan. Dia tidak pernah memikirkan momen selanjutnya. Jika saat ini semuanya baik-baik saja, maka saat berikutnya mengikuti dari ini dan akan lebih kaya.

Ia tidak ingin menjadi penjara seperti agama lain. Dia bahkan menjatuhkan kata "Bhagwan" hanya karena salah satu arti kata itu adalah "Tuhan". Saat seseorang adalah Tuhan, maka tentu saja Anda adalah seorang budak, makhluk ciptaan. Anda dapat dihancurkan tanpa bertanya. Bahkan bintang pun menghilang, dan bagaimana dengan kehidupan manusia?

Dia tidak ingin semua ini dengan cara apapun mengingatkan agama. Karyanya berpusat pada individu dan kebebasannya, dan pada akhirnya, itu adalah satu dunia, tanpa batasan warna kulit, ras dan kebangsaan.

Anda bertanya apa yang akan terjadi ketika Osho meninggal. Dia bukan Tuhan dan dia tidak percaya pada nabi, nubuat, atau mesias mana pun. Mereka semua adalah orang-orang yang egois. Oleh karena itu, apapun yang bisa dia lakukan saat ini, dia lakukan. Apa yang terjadi setelah dia pergi, dia pergi ke kehendak keberadaan. Kepercayaannya pada keberadaan adalah mutlak. Jika ada kebenaran dalam apa yang dia katakan, itu akan bertahan. Itulah sebabnya dia menyebut para sannyasinnya bukan pengikut, tetapi teman dalam perjalanan.

Dia berkata dengan jelas, “Jangan melekat pada masa lalu. Terus mencari. Anda dapat menemukan orang yang tepat karena Anda sudah memiliki selera.” Dan pertanyaan ini aneh. Tidak ada yang bertanya apa yang akan terjadi ketika Einstein meninggal. Keberadaan begitu tak terbatas dan tak habis-habisnya sehingga manusia tumbuh secara alami seperti pohon, kecuali jika mereka dilumpuhkan oleh masyarakat. Jika mereka tidak dihancurkan oleh orang-orang untuk tujuan mereka sendiri, maka mereka akan berkembang dengan sendirinya, Osho tidak menawarkan program apa pun. Sebaliknya, dia ingin semua orang diprogram ulang. Kekristenan adalah sebuah program. Tugasnya adalah memprogram ulang orang dan membuat pikiran mereka jernih sehingga mereka dapat tumbuh dengan sendirinya. Dukungan diterima, tetapi tidak diperlukan.

Pertanyaan-pertanyaan yang tidak masuk akal selalu ditanyakan oleh orang-orang yang mengira mereka menjalankan dunia, Osho hanyalah bagian dari Semesta. Dan semuanya akan baik-baik saja tanpa dia. Ini bukan masalah. Dan dia akan senang bahwa tidak ada agama, dan tidak ada yang akan menyatakan dirinya sebagai penerus ketika dia pergi. Jika ada yang mengaku sebagai penggantinya, dia harus dihindari. Orang-orang seperti itu telah menghancurkan Buddha, Kristus, Krishna.

Semua yang bisa dia lakukan, dia lakukan. Tidak ada rencana pasti untuk ditanamkan dalam pikiran Anda. Ini menciptakan fanatik. Setiap individu adalah unik, jadi tidak ada program yang bisa membuat manusia bahagia, karena kemudian mereka memakai pakaian dan sepatu orang lain yang tidak sesuai dengan mereka. Semua umat manusia seperti badut.

Orang-orang yang tetap tertarik dengan karyanya hanya akan membawa obor. Tetapi mereka tidak akan memaksakan apa pun kepada siapa pun, baik dengan roti maupun dengan pedang. Dia akan tetap menjadi sumber inspirasi. untuk kita. Dan inilah yang akan dirasakan oleh kebanyakan sannyasin. Dia ingin kita tumbuh sendiri... Kualitas seperti cinta, di mana tidak ada gereja yang dapat dibangun, seperti kesadaran - kualitas yang tidak dapat dimonopoli oleh siapa pun, seperti perayaan, kegembiraan, penampilan yang segar dan kekanak-kanakan. Dia ingin orang-orang mengenal diri mereka sendiri, terlepas dari pendapat orang lain. Dan jalan itu mengarah ke dalam. Tidak perlu ada organisasi eksternal atau gereja.

Osho untuk kebebasan, individualitas, kreativitas, agar Bumi kita menjadi lebih indah, untuk hidup di saat ini, dan tidak menunggu surga. Jangan takut neraka dan jangan rakus surga. Hanya berada di sini dalam keheningan dan menikmati saat Anda berada. Seluruh filosofi Osho adalah bahwa ia berusaha dengan cara apa pun untuk menghancurkan segala sesuatu yang kemudian menjadi perbudakan: otoritas, kelompok, pemimpin - semua ini adalah penyakit yang harus sepenuhnya dihindari.

Osho tidak menulis buku. Semua buku yang diterbitkan adalah catatan percakapannya dengan murid-muridnya. Energi pendengar, kesiapan dan minat mereka menentukan arah pembicaraan. Percakapan ini mencerminkan hubungan Guru dengan para murid, penetrasi timbal balik mereka.

“Kata-kata ini hidup. Mereka adalah detak jantungku. Ini bukan ajaran. Kata-kata saya adalah ketukan di pintu Anda sehingga Anda bisa pulang. Terimalah hadiahku."

Masa kanak-kanak

Osho lahir pada 11 Desember 1931 di Kushwad (India Tengah). Keluarga sangat menyayanginya, terutama kakeknya yang memberikan Raja yang artinya raja. Dia menghabiskan seluruh masa kecilnya di rumah kakeknya. Ayah dan ibunya membawanya masuk hanya setelah kematian kakek-neneknya. Sebelum sekolah, ia diberi nama baru - Rajneesh Chandra Mohan.

Sejak usia dini, ia tertarik pada perkembangan spiritual, mempelajari tubuh dan kemampuannya, dan terus-menerus bereksperimen dengan berbagai metode meditasi. Dia tidak mengikuti tradisi apapun dan tidak mencari guru. Dasar dari pencarian spiritualnya adalah sebuah eksperimen. Dia mengamati kehidupan dengan sangat cermat, terutama pada titik-titik kritis dan ekstremnya. Dia tidak percaya pada teori dan aturan apa pun dan selalu memberontak menentang prasangka dan kejahatan masyarakat.

Pencerahan

21 Maret 1953 Osho berusia 21 tahun. Pada hari itu, pencerahan terjadi padanya. Itu seperti ledakan. “Malam itu saya meninggal dan saya terlahir kembali. Tetapi orang yang dilahirkan kembali tidak ada hubungannya dengan orang yang meninggal. Itu bukan hal yang terus menerus... Orang yang telah meninggal telah mati total; tidak ada yang tersisa darinya... bahkan tidak ada bayangan. Ego mati total, sepenuhnya... Pada hari itu, 21 Maret, seseorang yang telah menjalani banyak, banyak kehidupan, ribuan tahun, mati begitu saja. Makhluk lain, benar-benar baru, sama sekali tidak terhubung dengan yang lama, mulai ada ... Saya menjadi bebas dari masa lalu, saya terkoyak dari sejarah saya, saya kehilangan otobiografi saya. Pada titik ini, cerita Osho benar-benar berakhir. Pria itu, yang bernama Rajneesh Chandra Mohan, meninggal pada usia 21 tahun, dan pada saat yang sama keajaiban terjadi: orang baru yang tercerahkan terlahir kembali, sepenuhnya bebas dari ego.

tahun universitas

Setelah itu, kehidupan luar Osho tidak berubah. Ia melanjutkan studinya di Jabalpur College di Departemen Filsafat.

Pada tahun 1957, ia lulus dari Universitas Saugar dengan pujian, medali emas, dan gelar master dalam bidang filsafat. Dua tahun kemudian ia menjadi dosen filsafat di Universitas Jabalpur. Dia sangat dicintai oleh para siswa karena humor, ketulusan, dan pencarian kebenarannya yang tanpa kompromi. Selama sembilan tahun karirnya, Osho bepergian ke seluruh India, sering bepergian lima belas hari dalam sebulan. Seorang pendebat yang bersemangat dan terampil, ia terus-menerus menantang tokoh-tokoh agama ortodoks. Di hadapan 100.000 penonton, Osho berbicara dengan keyakinan yang berasal dari pencerahannya, dia menghancurkan keyakinan buta untuk menciptakan religiusitas sejati.

Osho adalah seorang praktisi master.

Dia Menciptakan Teknik Meditasi yang Sangat Efektif
untuk orang modern, mengubah kualitas hidup Anda.

Mulailah mengambil langkah nyata dalam perkembangan Anda.

Bombay

Pada tahun 1968, Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) menetap di Bombay dan segera para pencari kebenaran spiritual Barat yang pertama mulai datang kepadanya. Ada banyak terapis di antara mereka, perwakilan dari gerakan humanis yang ingin mengambil langkah selanjutnya dalam pertumbuhan mereka. Langkah selanjutnya, seperti yang dikatakan Osho, adalah meditasi. Osho mengalami kilasan meditasi pertamanya sebagai seorang anak, ketika ia melompat dari jembatan tinggi ke sungai, atau berjalan di sepanjang jalan sempit di atas jurang. Ada beberapa saat ketika pikiran berhenti. Hal ini menyebabkan persepsi yang sangat jelas tentang segala sesuatu di sekitar, keberadaan seseorang di dalamnya dan kejernihan dan pemisahan kesadaran sepenuhnya. Pengalaman-pengalaman ini, yang dialami berulang kali, membangkitkan minat Osho dalam meditasi dan mendorongnya untuk mencari cara yang lebih mudah diakses. Di masa depan, ia tidak hanya mengalami semua meditasi yang dikenal sejak zaman kuno, tetapi juga menemukan teknik revolusioner baru yang dirancang khusus untuk manusia modern. Mereka disebut "meditasi dinamis", mereka didasarkan pada penggunaan musik dan gerakan. Osho menyatukan unsur-unsur yoga, tasawuf, dan tradisi Tibet, yang memungkinkan penggunaan prinsip transformasi energi melalui kebangkitan aktivitas dan pengamatan tenang berikutnya.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) pertama kali menunjukkan meditasi dinamis paginya pada April 1970 di sebuah kamp meditasi dekat Bombay. Pada hari itu, semua orang tercengang dan terpesona pada saat yang bersamaan. Wartawan India kagum melihat para peserta berteriak, menjerit dan merobek pakaian mereka - seluruh adegan itu fatal dan sangat intens. Tetapi seberapa kuat ketegangan di tahap pertama, intens, sama dalamnya dengan relaksasi di bagian kedua, yang mengarah pada kedamaian total, yang tidak dapat dicapai dalam kehidupan biasa.

Osho menjelaskan:

“Selama sepuluh tahun saya terus-menerus bekerja dengan metode Lao Tzu, yaitu, saya terus-menerus mempelajari relaksasi langsung. Itu sangat mudah bagi saya jadi saya pikir itu akan mudah bagi siapa saja. Kemudian, dari waktu ke waktu, saya mulai menyadari bahwa ini tidak mungkin... Tentu saja, saya berkata "santai" kepada mereka yang saya ajar. Mereka mengerti arti kata itu, tetapi tidak bisa santai. Kemudian saya memutuskan untuk menemukan metode meditasi baru yang pertama kali menciptakan ketegangan - bahkan lebih banyak ketegangan. Mereka menciptakan ketegangan sedemikian rupa sehingga Anda menjadi gila. Dan kemudian saya katakan "santai".
Apa itu meditasi? Osho Rajneesh berbicara banyak tentang meditasi. Berdasarkan percakapannya, banyak buku telah disusun, di mana semua objek meditasi dipertimbangkan dengan sangat rinci, dari teknik eksekusi hingga penjelasan tentang nuansa internal terbaik.

Pune 1

Pada tahun 1974, Osho pindah ke Pune, di mana, bersama dengan murid-muridnya, ia membuka ashram di Taman Koregaon yang indah. Selama tujuh tahun berikutnya, ratusan ribu seeker dari seluruh dunia datang ke sana untuk mengalami meditasi baru Osho dan mendengarkan ceramahnya. Dalam percakapannya, Osho menyentuh semua aspek kesadaran manusia, menunjukkan esensi terdalam dari semua agama dan sistem perkembangan spiritual yang ada. Buddha dan guru Buddha, guru sufi, mistikus Yahudi, filsafat klasik India, Kristen, yoga, tantra, zen...

Osho mengatakan tentang buku-bukunya:
“Pesan saya bukanlah doktrin, bukan filosofi. Pesan saya bukan kontak verbal. Ini jauh lebih berisiko. Itu tidak lebih, tidak kurang dari kematian dan kelahiran kembali…”
Banyak orang dari seluruh dunia merasakan ini dan menemukan kekuatan dan keberanian untuk menyentuh sumber ini dan memulai transformasi mereka sendiri. Mereka yang akhirnya mantap dalam keputusan ini mengambil sannyas. Sannyas yang diberikan oleh Osho berbeda dari yang tradisional. Ini neosannya. Mantan sannyasin - orang yang sepenuhnya mengabdikan diri pada latihan spiritual, pergi ke biara atau tempat terpencil dan belajar dengan Guru mereka, meminimalkan kontak dengan dunia luar. Neo-sannyas Osho tidak membutuhkan ini. Neo-sannyas bukanlah penolakan dunia, melainkan penolakan kegilaan pikiran modern yang melahirkan perpecahan antara bangsa dan ras, menghabiskan sumber daya bumi menjadi senjata dan perang, menghancurkan lingkungan untuk keuntungan, dan mengajar anak-anaknya untuk melawan dan mendominasi orang lain. Sannyasin modern, siswa Osho berada di tengah-tengah kehidupan, mereka terlibat dalam hal-hal yang paling biasa, tetapi pada saat yang sama mereka secara teratur terlibat dalam latihan spiritual dan, pertama-tama, meditasi, menggabungkan kehidupan material dengan kehidupan spiritual, mensintesis cinta Zorba kehidupan dan ketinggian kesadaran spiritual Buddha. Beginilah cara manusia baru terbentuk - Zorba Sang Buddha, seorang pria yang akan bebas dari kegilaan pikiran modern. Dalam kata-kata Osho, "manusia baru adalah satu-satunya harapan untuk masa depan."

Seseorang yang menjadi sannyasin menerima nama baru, sebagai simbol komitmen terhadap meditasi dan pemutusan dengan masa lalu. Nama, biasanya berasal dari kata Sansekerta atau India, mengandung indikasi potensi seseorang atau jalan tertentu. Wanita menerima awalan Ma - indikasi kualitas tertinggi dari sifat wanita: untuk menghargai dan menjaga diri mereka sendiri dan orang lain. Pria menerima awalan Swami - yang diterjemahkan Osho sebagai "penguasaan diri".

Osho bertemu dengan murid-muridnya setiap hari, kecuali saat dia sedang tidak sehat. Pembicaraannya berjalan sangat baik.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram adalah kota impian. Di Amerika saya memiliki komune yang indah dengan lima ribu orang,

hidup bahagia tanpa bayang-bayang perjuangan kelas. Tidak ada seorang pengemis pun. Tidak ada satu anak pun yang lahir dalam lima tahun. Mereka bekerja keras, mereka bermeditasi, dan pada malam hari mereka menari, bermain seruling, bermain gitar. Itu adalah mimpi yang berubah menjadi kenyataan.

Kami telah mengubah seluruh gurun.
Itu bukan tempat kecil; luasnya seratus dua puluh enam mil persegi... gurun yang luas. Kami membangun bendungan, kami memiliki bus kami sendiri, mobil kami sendiri - semua milik kami sendiri. Kami memiliki rumah sakit sendiri, sekolah kami sendiri, universitas kami sendiri.

Dan apa yang terjadi dengan Amerika? Mengapa mereka begitu mengkhawatirkan kita, sebuah oasis di padang pasir? Kota terdekat berjarak dua puluh mil. Kami tidak tertarik pada orang lain. Kami menikmati diri kita sendiri.

Bagaimana itu - sebuah kronik peristiwa

1981 Osho menderita diabetes dan asma selama bertahun-tahun. Di musim semi, kondisinya memburuk dan dia tenggelam dalam periode hening. Atas rekomendasi dokter pada bulan Juni tahun ini, dia dibawa ke Amerika Serikat untuk perawatan. Murid-murid Amerika Osho membeli sebuah peternakan seluas 64.000 hektar di Oregon Tengah dan mendirikan Rajneeshpuram. Pada bulan Agustus, Osho tiba di sana. Selama empat tahun Osho tinggal di sana, Rajneeshpuram adalah eksperimen paling berani dalam menciptakan komunitas spiritual transnasional. Setiap musim panas, hingga lima belas ribu orang dari Eropa, Asia, Amerika Selatan dan Australia datang ke festival yang diselenggarakan di sana. Akibatnya, komune menjadi kota yang makmur dengan populasi lima ribu orang.

1984 Tiba-tiba saat dia berhenti berbicara, Osho berbicara lagi di bulan Oktober. Dia berbicara tentang cinta, meditasi, dan perbudakan manusia di dunia yang gila dan sangat terkondisi. Dia menuduh para pendeta dan politisi merusak jiwa manusia, menghancurkan kebebasan manusia. Sejak awal percobaan untuk membuat komune, otoritas federal dan lokal mencoba menghancurkannya dengan cara apa pun. Dokumen kemudian mengkonfirmasi bahwa Gedung Putih terlibat dalam upaya ini.

Pada Oktober 1985, pemerintah Amerika menuduh Osho melanggar undang-undang imigrasi dan menahannya tanpa peringatan apa pun. Dia diborgol selama 12 hari dalam tahanan, tanpa jaminan. Di penjara, ia mengalami kerusakan fisik. Menurut pemeriksaan medis berikutnya, di Oklahoma ia terkena radiasi dosis yang mengancam jiwa dan juga diracuni oleh talium. Ketika sebuah bom ditemukan di penjara Portland Osho, dia adalah satu-satunya yang tidak dievakuasi. Khawatir tentang kehidupan Osho, pengacaranya setuju untuk mengakui pelanggaran hukum imigrasi, dan Osho meninggalkan Amerika pada 14 November. Komune bubar. Pemerintah AS tidak puas dengan melanggar konstitusinya sendiri. Ketika Osho, atas undangan murid-muridnya, pergi ke negara lain, Amerika Serikat, menggunakan pengaruhnya di dunia, mencoba mempengaruhi negara lain agar pekerjaan Osho terganggu di mana dia tidak datang. Akibat kebijakan ini, 21 negara melarang Osho dan kawan-kawan memasuki perbatasan mereka. Dan negara-negara ini menganggap diri mereka bebas dan demokratis!

Pada Juli 1986, Osho kembali ke Bombay dan murid-muridnya kembali berkumpul di sekelilingnya.

Kembali ke Pune

Pada Januari 1987, ketika jumlah orang yang mengunjunginya meningkat pesat, ia kembali ke Pune, di mana Komune Internasional Osho saat itu telah dibentuk. Percakapan indah setiap hari, meditasi, liburan dimulai lagi.

Nama baru

Pada bulan Desember 1988, OSHO kembali ke tempat tidur dengan penyakit serius yang membutuhkan kehadiran dokter pribadi sepanjang waktu. Tiga minggu kemudian, Osho muncul kembali di aula meditasi dan membuat pernyataan yang mengejutkan. Dalam suratnya, seorang peramal Jepang mengatakan bahwa Buddha Gautama hidup dalam tubuh Osho. Osho menegaskan bahwa ini benar dan menyatakan keputusannya untuk melepaskan gelar Bhagawan. Selain itu, untuk pertama kalinya dalam beberapa bulan, ia melepas kacamata hitamnya, yang melindungi matanya dari kilatan kamera, dan memberikannya kepada salah satu siswa. Dalam beberapa hari, dia memilih nama baru untuk dirinya sendiri dan memilih opsi yang terdengar sebagai tanggapan dari seorang reporter dari United Press International.

Buddha Gautama berlindung pada saya. Saya tuan rumahnya, dia adalah tamu saya. Ini tidak berarti berpindah ke agama Buddha. Saya seorang buddha dalam hak saya sendiri, itu sebabnya dia memutuskan untuk menggunakan tubuh saya untuk menyelesaikan apa yang dia tidak punya waktu untuk melakukannya. Dia menunggu lama. Selama dua puluh lima abad ia telah menjadi awan yang mengembara mencari tubuh yang cocok.

Saya bukan seorang Buddhis. Buddha Gautam juga tidak menetapkan tujuan untuk menciptakan Buddhisme, sebuah agama yang terorganisir. Dia tidak pernah menciptakannya. Saat kebenaran berubah menjadi sebuah organisasi, itu segera menjadi kebohongan. Agama yang terorganisir hanyalah politik implisit, eksploitasi terselubung orang oleh pendeta, dan tidak peduli apa imam menyebut dirinya - shankaracharya, imam, rabi atau imam.

Buddha Gautama tidak meninggalkan penerusnya. Kata-kata terakhirnya adalah: “Jangan memasang patung untukku, jangan tulis kata-kataku. Saya tidak ingin menjadi simbol, saya tidak ingin disembah. Dan yang terpenting, saya khawatir Anda akan menjadi peniru. Tidak perlu menjadi seorang Buddhis, karena berpotensi masing-masing dari Anda adalah seorang Buddha.”

Dan saya juga ingin menyatakan: Saya tidak mengajarkan agama Buddha. Dalam hal ini, saya tidak mengajarkan "-isme" sama sekali. Saya mengajarkan bagaimana menjadi seorang Buddha.

Dan orang-orang saya tidak menganut agama yang terorganisir. Mereka independen, pencari independen. Mereka adalah sahabat dan teman saya, bukan siswa.
Ngomong-ngomong, saya ingin mengingat ramalan yang dibuat oleh Buddha Guatama dua puluh lima abad yang lalu. Dia berkata, “Ketika saya kembali lagi, saya tidak akan bisa dilahirkan dari rahim ibu saya. Saya harus berlindung pada seseorang dengan kesadaran yang sama, tingkat yang sama dan di bawah langit terbuka yang sama. Dan mereka hanya akan memanggilku Teman.”
Kata "teman" menyiratkan kebebasan yang luar biasa. Buddha tidak ingin menjadi guru, dia hanya ingin menjadi teman. Dia memiliki sesuatu untuk dibicarakan, tetapi dia tidak ingin mengikat orang lain dengan kondisi yang keras.
Omong-omong, ini membantu, karena beberapa sannyasin sedang bingung sekarang. Mereka tidak tahu bagaimana membedakan kata-kata Buddha Gautama kuno dari kata-kata saya sendiri. Ramalan Gautama menjernihkan kebingungan itu.
Meskipun dia telah berlindung pada saya, saya tidak akan menyebut diri saya Buddha Gautama. Izinkan saya dipanggil, sesuai dengan ramalannya, "Buddha Maitreya." Ini akan menunjukkan perbedaan, tidak akan ada lagi kebingungan.
Pada malam kelima setelah kunjungan yang tidak biasa, Osho muncul di aula meditasi dengan pernyataan baru.

Buddha Gautama pergi karena beberapa inkonsistensi dalam gaya hidup tuan rumah dan tamu. Empat hari ini sangat sulit bagi saya. Saya berharap Buddha Gautama akan memahami perubahan apa yang telah terjadi di dunia selama dua setengah milenium, tetapi dia tidak pernah berhasil. Saya melakukan yang terbaik, tetapi dia terlalu aneh dan disiplin ... Dua puluh lima abad telah membuatnya keras seperti batu.

Dan karena itu, bahkan dengan hal-hal sepele yang paling biasa-biasa saja, kesulitan muncul. Dia hanya tidur di sisi kanannya. Dia tidak terbiasa dengan bantal dan hanya meletakkan tangannya di bawah pipinya. Ia menganggap bantal sebagai kemewahan.

Saya mengatakan kepadanya: “Bantal murah ini bukan barang mewah. Tidur dengan kepala di telapak tangan adalah siksaan yang nyata. Anda pikir Anda hanya perlu tidur di sisi kanan, tapi apa yang salah dengan kiri? Secara pribadi, saya memiliki prinsip yang berbeda: Saya selalu mencoba untuk memperlakukan kedua sisi secara setara.”

Dia makan hanya sekali sehari - dan memintanya dari saya. Selain itu, dia terbiasa diberi makan hanya dengan sedekah dan terus bertanya: “Di mana mangkuk sedekah saya?”

Tadi malam, tepatnya pukul enam, ketika saya sedang mandi air panas, dia tiba-tiba menjadi sangat marah, karena dia menganggap mandi dua kali sehari adalah kemewahan.

Dan saya mengatakan kepadanya, “Kamu telah menggenapi nubuatanmu. Anda kembali. Tapi empat hari sudah cukup bagi saya - sekarang selamat tinggal! Berhenti mengembara di bumi, larut dalam langit birumu.

Selama empat hari ini, Anda telah memahami: Saya melakukan hal yang sama yang ingin Anda lakukan, tetapi saya melakukannya sesuai dengan ketentuan waktu dan kondisi saat ini. Tapi tidak ada yang akan memesan apa pun untukku. Saya orang yang bebas. Aku memberimu tempat berteduh dengan segenap cintaku, aku menerimamu sebagai tamu tersayang, tapi jangan coba-coba menjadi pemilik di sini.

Sepanjang hari ini kepalaku berdenyut-denyut. Saya tidak pernah sakit kepala selama tiga puluh tahun. Saya benar-benar lupa apa itu. Tapi semua usaha saya untuk memperbaiki hubungan itu sia-sia. Dia terbiasa melakukan segala sesuatu dengan caranya sendiri dan bahkan tidak bisa memahami bahwa waktu telah berubah.

Jadi sekarang saya membuat pernyataan yang lebih penting dan bersejarah: Saya hanyalah saya.

Jika Anda mau, Anda bisa memanggil saya Buddha, tetapi ini tidak lagi ada hubungannya dengan Gautama atau Maitreya.

Saya sendiri adalah seorang Buddha. Kata 'buddha' secara sederhana berarti 'yang terbangun'. Dan sekarang saya menyatakan bahwa untuk selanjutnya nama saya adalah Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Segera "Shri Rajneesh Buddha Zorba" kembali menghilangkan semua nama dan mengatakan bahwa dia akan tetap menjadi pria tanpa nama. Namun, para sannyasinnya bingung, mereka tidak tahu bagaimana memanggilnya, dan karena itu mereka menawarkan gelar Osho, yang dalam banyak perumpamaan Zen digunakan sebagai sapaan yang penuh hormat dan hormat. Osho setuju dan melengkapi kata ini dengan arti baru, menghubungkannya dengan konsep "lautan" (ocean) oleh William James. Dia kemudian mengatakan bahwa itu bukan nama sama sekali, tetapi hanya suara penyembuhan.

Manifesto Zen: Kebebasan dari Diri Sendiri

Selama beberapa minggu setelah “kunjungan” Buddha Gautama, Osho tampaknya diliputi oleh cadangan kekuatan dan energi baru. Percakapan semakin lama - beberapa kali dia berbicara selama hampir empat jam tanpa istirahat. Pidato Osho terdengar lebih hidup dan energik. Dalam beberapa rangkaian kuliah, ia mengaitkan Zen dengan karya Friedrich Nietzsche dan Walt Whitman, membandingkannya dengan Kristen, dan bahkan merekomendasikannya kepada Gorbachev sebagai jalan sederhana dari komunisme menuju kapitalisme. Namun, pada Februari 1989, setelah dua ceramah dalam siklus baru yang disebut The Zen Manifesto, Osho jatuh sakit lagi dan tidak muncul di aula meditasi sampai awal April. Manifesto Zen adalah seri terakhir dari ceramahnya.

Manifesto Zen mutlak diperlukan karena semua agama kuno sekarang sedang runtuh. Dan sebelum mereka mati sepenuhnya, dan umat manusia tidak menjadi gila, Zen harus disebarkan ke seluruh bumi. Rumah baru perlu dibangun sebelum yang lama runtuh.

Sekarang Anda tidak perlu mengulangi kesalahan masa lalu. Anda tinggal di sebuah rumah yang tidak ada sama sekali, dan karena itu menderita hujan, musim dingin dan terik matahari, karena rumah itu hanya ada dalam imajinasi Anda. Kali ini saatnya bagi Anda untuk memasuki rumah Anda yang sebenarnya, dan tidak bersembunyi di kuil-kuil buatan, di bawah naungan agama-agama yang dibuat-buat. Sembunyikan dalam keberadaan Anda sendiri. Mengapa menjadi salinan persis seseorang?

Ini adalah waktu yang sangat penting. Anda beruntung dilahirkan di era ini, ketika yang lama kehilangan keabsahan dan realitasnya, ketika hanya berkeliaran, karena Anda takut untuk melarikan diri dari penjara ini. Tapi pintunya terbuka! Sebenarnya, tidak ada pintu sama sekali, karena seluruh rumah tempat Anda tinggal hanya ada dalam imajinasi. Dewa, pendeta, dan kitab suci Anda semuanya ada dalam imajinasi.

Kali ini Anda tidak boleh melakukan kesalahan yang sama. Umat manusia harus membuat lompatan kualitatif, bergerak dari kebohongan lama yang busuk ke kebenaran yang segar dan muda selamanya.

Ini adalah Manifesto Zen.
Osho mengucapkan kata-kata terakhirnya kepada pertemuan para sannyasin pada malam 10 April 1989:

Anda sekarang adalah orang yang paling diberkati di dunia. Mengingat diri Anda sebagai seorang Buddha adalah pengalaman yang paling berharga, karena di dalamnya ada keabadian Anda, keabadian Anda. Bukan lagi Anda, tetapi Semesta itu sendiri. Anda adalah satu dengan bintang dan pohon, langit dan laut. Anda terkait erat dengan semua itu. Hal terakhir yang Sang Buddha katakan adalah kata sammasati. Ingatlah bahwa Anda adalah Buddha! Sammasati.

Lingkaran dalam

Pada tanggal 6 April 1989, Osho memilih apa yang disebut "Lingkaran Dalam". Kelompok ini mencakup dua puluh satu siswa dari mereka yang terlibat dalam manajemen praktis masyarakat. Ini tidak diumumkan secara terbuka, tetapi kemudian dia dengan jelas menjelaskan kepada anggota kelompok bahwa tujuan mereka bukanlah kepemimpinan spiritual komunitas, tetapi murni keprihatinan praktis tentang ketersediaan hasil kerja kerasnya. Dalam hal seseorang dari "Lingkaran" meninggal atau karena alasan tertentu menolak untuk melanjutkan pekerjaan, orang lain dipilih untuk menggantikannya dengan pemungutan suara rahasia. Grup membuat semua keputusannya hanya dengan pemungutan suara umum.

Tradisi tidak bisa dihindari. Itu bukan dalam kekuatan kita. Setelah kematian, Anda tidak lagi memiliki kekuatan untuk mempengaruhi orang. Dan oleh karena itu, lebih baik memberikan instruksi yang jelas kepada orang-orang yang dipercaya terlebih dahulu daripada menyerahkan segalanya kepada belas kasihan orang yang bodoh.

Persiapan perawatan

Pada malam tanggal 10 April, di akhir kuliah, Osho memberi tahu sekretarisnya bahwa energinya telah berubah secara dramatis dalam kualitas. Ia menjelaskan bahwa sembilan bulan sebelum kematian, energi bergerak ke masa persiapan kematian, sama seperti sembilan bulan sebelum kelahiran, energi seseorang mulai berkembang di dalam rahim ibu. Ceramah Osho berikutnya seharusnya menjadi awal dari siklus baru yang disebut "Kebangkitan Sang Buddha."

Pada tanggal 19 Mei, pada pertemuan umum di aula meditasi, diumumkan bahwa Osho tidak akan pernah berbicara sebelum pertemuan terbuka.

Pada tanggal 23 Mei, diumumkan bahwa Osho akan mulai datang ke aula meditasi di malam hari. Saat dia muncul, musik diputar dan semua orang bisa bersenang-senang dengannya. Liburan digantikan oleh meditasi hening, setelah itu Osho pergi. Setelah kepergiannya, rekaman percakapannya ditampilkan di aula.

Universitas Osho didirikan pada bulan Juni-Juli. Itu terdiri dari banyak "fakultas" yang meliput seminar dan program yang ditawarkan oleh komunitas. Di antara departemen Universitas adalah Pusat Transformasi, Sekolah Misteri, Sekolah Kreativitas dan Seni, dan Sekolah Seni Bela Diri. Setiap orang diminta untuk datang ke pertemuan malam dengan pakaian putih. Aturan ini ditetapkan selama liburan tradisional India untuk menghormati Guru yang tercerahkan, yang diadakan pada bulan purnama Juli. Sudah sejak lama masyarakat merayakan hari raya ini.

Pada tanggal 31 Agustus, di bekas Aula Chuang Tzu yang bersebelahan dengan rumahnya, penataan kamar tidur baru untuk Osho sedang diselesaikan. Dia terlibat langsung dalam dekorasi ruangan baru, yang didekorasi dengan marmer dan diterangi oleh lampu gantung besar; jendela dari lantai ke langit-langit menghadap ke taman hutan liar.

Pada tanggal 14 September, Osho kembali ke kamar tidur sebelumnya. Ruangan baru tersebut diberikan kepada kelompok terapi meditasi Mystic Rose dan Out of Mind. Koridor kaca baru dalam ruangan dan ber-AC, dibangun khusus untuk Osho berjalan di taman, sekarang ditujukan untuk Vipasana, Za-Zen dan kelompok meditasi hening lainnya.

Pada tanggal 17 November, Osho memberikan instruksi tentang apa yang harus dilakukan ketika dia meninggalkan dunia ini. Dia juga meminta sebuah kelompok untuk menerjemahkan buku-bukunya dari bahasa Hindi ke dalam bahasa Inggris dan meninggalkan instruksi rinci untuk pekerjaan Lingkaran Dalam.

Pada tanggal 24 Desember, "Sunday Mail" dalam bahasa Inggris menerbitkan sebuah artikel yang menyatakan bahwa Kardinal Ratzinger, yaitu Vatikan, bertanggung jawab atas deportasi Osho dari Amerika Serikat.

Pada tanggal 17 Desember, dokter Osho mengumumkan bahwa mulai sekarang ia tidak dapat lagi berpartisipasi dalam meditasi malam di ruang rekreasi, tetapi akan muncul sebentar hanya untuk menyapa penonton. Ketika Osho memasuki aula, semua orang melihat bahwa sudah sangat sulit baginya untuk bergerak.

Pada 18 Januari, Osho tetap berada di kamarnya dan tidak muncul di pertemuan malam, tetapi menyampaikan melalui asisten bahwa dia akan menghadiri pertemuan tanpa terlihat.

Osho meninggalkan tubuh.

19 Januari 1990, pukul lima sore, Osho meninggalkan tubuhnya. Sebelumnya, ia menolak tawaran dokter untuk melakukan intervensi medis mendesak. Osho berkata: "Alam Semesta sendiri mengukur waktunya", menutup matanya dan pergi dengan damai. Dokter mengumumkan kematian pada jam 7 malam, ketika semua orang datang ke aula meditasi untuk pertemuan harian. Setelah beberapa waktu, ketika berita sedih menyebar ke seluruh masyarakat, tubuh Osho dibawa ke aula, di mana perpisahan sepuluh menit berlangsung. Dia kemudian dibawa dalam prosesi ke lokasi pembakaran terdekat. Upacara perpisahan diadakan sepanjang malam.

Dua hari kemudian, abu Osho dipindahkan ke Aula Chuang Tzu - ruangan yang akan menjadi "kamar tidur" barunya. Di sana ia mengadakan pembicaraan dan bertemu dengan para sannyasin dan pengunjung selama bertahun-tahun. Atas kehendak Osho, abunya diletakkan "di samping tempat tidur", yaitu di atas lempengan marmer di tengah ruangan, yang memang dimaksudkan sebagai penyangga tempat tidur. Di dekatnya, mereka memperkuat tablet dengan kata-kata yang didiktekan Osho sendiri beberapa bulan sebelumnya:

Osho - tidak pernah lahir, tidak pernah mati
Dia sering ditanyai, apa yang akan terjadi ketika dia mati? Inilah tanggapan Osho terhadap televisi Italia:

“Anda bertanya apa yang akan terjadi ketika Osho meninggal. Dia bukan Tuhan dan dia tidak percaya pada nabi, nubuat, atau mesias mana pun. Mereka semua adalah orang-orang yang egois. Oleh karena itu, apapun yang bisa dia lakukan saat ini, dia lakukan. Apa yang terjadi setelah dia pergi, dia pergi ke kehendak keberadaan. Kepercayaannya pada keberadaan adalah mutlak. Jika ada kebenaran dalam apa yang dia katakan, itu akan bertahan.”

Setiap hari Anda tenggelam lebih dalam dan lebih dalam. Ingatlah bahwa tidak peduli seberapa jauh Anda pergi hari ini, besok Anda dapat melangkah lebih jauh. Mungkin butuh dua tahun, lima, sepuluh, dua puluh atau tiga puluh tahun, tetapi Anda pasti akan menjadi Buddha. Bagi saya, Anda sudah menjadi Buddha, tinggal mengumpulkan keberanian dan mengakuinya pada diri sendiri. Tiga puluh tahun tidak diperlukan untuk menjadi seorang Buddha, karena Anda sudah menjadi Buddha. Mungkin diperlukan waktu tiga puluh tahun untuk mengesampingkan keraguan, keraguan bahwa Anda benar-benar seorang Buddha. Bahkan jika saya mengatakan ini, semua Buddha mencoba meyakinkan Anda, tetapi jauh di lubuk hati Anda masih ragu: “Tuhan, apakah saya benar-benar seorang Buddha? Bagaimana ini bisa terjadi?” Tetapi suatu hari Anda akan melihatnya sendiri. Tidak ada yang bisa meyakinkan Anda tentang ini, Anda hanya bisa diyakinkan oleh diri Anda sendiri.
kursi osho

Surat Detail tentang Pensiun Osho

Kami menyambut Anda, pengunjung dan pelanggan kami yang terhormat untuk pembaruan situs kami. Apakah Anda tertarik untuk mengetahui bagaimana seseorang yang lahir di sebuah desa kecil di India menjadi terkenal di seluruh dunia, menjadi terkenal karena pandangannya yang tidak standar tentang agama dan alam semesta, mencapai tingkat kebebasan dan pencerahan spiritual tertinggi, mengorganisir seluruh komune , memperoleh taman Rolls-Royce dan fakta menarik lainnya?

Jika ya, maka baca terus, kami akan memberi tahu Anda tentang pemimpin besar India, inspirator mistik, yang memahami rahasia tertinggi kehidupan, pendiri gerakan agama dan budaya yang secara kualitatif baru, Osho. Biografi orang ini patut mendapat perhatian khusus. Meskipun orang bijak agung itu sendiri mengatakan bahwa dia tidak memiliki biografi, dan selama tiga puluh dua tahun terakhir dia bukanlah apa-apa. Dalam artikel tersebut Anda akan membaca fakta paling luar biasa, menarik, dan menakjubkan dari kehidupan seorang mentor yang hebat.

Biografi Osho: masa kecil keemasan dan masa muda Osho

Di desa kecil Kuchvade, India, di negara bagian Madhya Predesh, pada 11 Desember 1931, seorang anak laki-laki lahir, yang diberi nama Chandra Mohan Jein. Ini adalah nama resmi pemimpin spiritual masa depan. Ayahnya adalah seorang pedagang tekstil. Dan selama beberapa tahun berikutnya, sepuluh anak lagi lahir secara berurutan dalam keluarga mereka. Chadra Mohan Jain adalah yang tertua.

Dalam bukunya "Glimpses of Golden Childhood" Osho menggambarkan desanya sebagai tempat di mana tidak ada kantor pos dan tidak ada kereta api. Dia menulis bahwa ada sebuah danau yang indah dan bukit-bukit kecil, rumah-rumah ditutupi dengan jerami. Dan satu-satunya rumah bata di seluruh desa adalah rumah tempat Rajneesh sendiri dilahirkan, tetapi rumah ini juga kecil. Bahkan tidak ada sekolah di desa itu, oleh karena itu Osho tidak belajar sampai usia sembilan tahun. Dan tahun-tahun ini adalah yang paling berharga. Lima puluh tahun kemudian, desa ini tidak berubah, tidak ada rumah sakit dan tidak ada polisi, tetapi tidak ada yang sakit di sana. Beberapa orang dari tempat-tempat ini belum pernah melihat kereta api atau bahkan mobil dalam hidup mereka, tetapi mereka hidup dengan tenang, bahagia dan bahagia.

Tujuh tahun pertama hidupmu Osho tinggal bersama kakek dan nenek dari pihak ibu tercinta. Dia begitu terikat pada mereka sehingga dia memanggil neneknya ibu. Dan dia menyebut ibu kandungnya "bayi", istilah ini berarti "istri kakak laki-laki". Keluarganya milik komunitas agama Jain. Agama Jainisme mengajarkan tanpa kekerasan, tidak membahayakan semua makhluk hidup di dunia, yang utama adalah peningkatan diri jiwa untuk mencapai kemahatahuan dan kebahagiaan abadi. Kerabatlah yang memberikan nama panggilan anak laki-laki itu Rajneesh atau Raja, yang berarti raja.

Ketika bocah itu berusia tujuh tahun, kematian merenggut orang yang sangat dekat dan tercinta - kakeknya. Itu adalah pukulan terberat. Osho berbaring di sofa selama tiga hari tanpa bergerak, berharap mati. Ketika ini tidak terjadi, dia menyimpulkan sendiri bahwa kematian itu tidak mungkin. Bocah itu mulai mengikuti prosesi pemakaman untuk memahami esensi kematian, tetapi ini tidak memberinya apa-apa.

Dan pada usia lima belas dia kehilangan pacarnya (sepupu Shashi), dia meninggal karena tipe perut. Kematian ini secara konsisten memiliki dampak yang sangat kuat pada kondisi mental Rajneesh. Dia menderita depresi, sakit kepala, melankolis, menyiksa dirinya dengan berlari dua puluh kilometer sehari dan meditasi yang panjang.

Osho belajar dengan baik di sekolah, tetapi ia sering bentrok dengan guru, bolos kelas, tidak patuh, dan memprovokasi teman sekelasnya dengan segala cara.

Belakangan, dalam tulisan-tulisan sastranya, Osho secara terbuka menulis bahwa ia membenci guru, setidaknya dalam pengertian lama. Dia bahkan memukuli gurunya. Di masa mudanya, ia dibedakan oleh kesombongan dan keegoisan, pandangan kurang ajar, penolakan semua norma dan aturan sosial.

Pendidikan dan pekerjaan.

Osho pergi ke sekolah untuk belajar pada usia 9 tahun.
Pada usia 19 tahun, Rajneesh memulai studi filsafatnya di Hitkarine College, tetapi karena konflik dengan salah satu guru, ia meninggalkan lembaga pendidikan ini, melanjutkan studinya di Jain College.
Pada usia 24, Osho lulus dari perguruan tinggi, dan beberapa tahun kemudian, setelah menerima diploma dengan pujian, ia meninggalkan gerbang Universitas Sagar dengan master ilmu filsafat.
Sampai tahun 1966, Rajneesh mengajar filsafat kepada siswa, berkeliling dunia pada saat yang sama dan mengadakan pidato, menyampaikan pandangannya. Ada konflik dengan kepemimpinan karena pandangan ateisnya yang terlalu bebas, menyangkal konvensi, tradisi, dan persyaratan norma sosial.
Setelah 1966, Osho mulai aktif mempersembahkan seni meditasi kepada dunia, mengkhotbahkan kegembiraan penuh dari kehidupan fisik dan pencerahan melalui meditasi.

Meditasi dan pencerahan mutlak.

Sejak kecil, Chandra melakukan eksperimen pada tubuhnya sendiri, mempelajari daya tahan dan kemampuan lainnya. Dia menyelam ke dalam corong pusaran air, mencapai sumbernya dan melayang ke permukaan. Aku berjalan di sepanjang jalan tipis di atas jurang. Dia mengklaim bahwa selama pengalaman seperti itu pikirannya berhenti, dan kemudian muncul kejernihan dan kebangkitan yang lengkap.

Selain itu, ia berlatih berbagai jenis. Dan sekarang, sebagai hasil dari penelitian ini, pada usia 21 tahun, pemuda itu pertama kali mengalami "satori" (keadaan pencerahan mutlak, kebahagiaan). Ini adalah pengalaman yang tidak bisa digambarkan dengan kata-kata. Sang Buddha menyebut keadaan ini "nirwana". Osho sendiri percaya bahwa dia meninggal malam itu, dan kemudian dilahirkan kembali, dan sekarang dia adalah orang yang sama sekali berbeda dari dia hidup sebelumnya.

Rajneesh mengalami efek dari semua kemungkinan meditasi dan menciptakan teknik baru yang disebut "meditasi dinamis", yang melibatkan penggunaan musik keras dan gerakan yang tidak menentu.

Untuk pertama kalinya, Osho mengatur meditasi seperti itu pada tahun 1970 di dekat Bombay. Itu adalah pemandangan yang luar biasa dan mengejutkan. Orang-orang berlarian, melompat, berteriak, berteriak, merobek pakaian mereka. Arti dari teknik ini adalah relaksasi, yaitu, untuk benar-benar rileks dan membebaskan pikiran Anda, Anda harus terlebih dahulu mendapatkan banyak ketegangan, sehingga pada bagian kedua dari meditasi, relaksasi total akan menjadi kontras yang memabukkan.

Hubungan antara seks dan kesadaran super.

Pada tahun 1968, Osho pindah untuk tinggal di Bombay dan diundang untuk mengadakan konferensi bertema cinta. Di sana, orang bijak menyatakan pandangannya tentang seksualitas, menjelaskan bahwa energi seksual, berubah, berkembang menjadi meditasi dan cinta. Dan kepuasan seksual mendorong pelepasan energi kundalini. Ini adalah energi "melingkar menjadi ular", yang "hidup" di dasar tulang belakang di daerah tulang ekor.

Osho menyangkal perlunya menekan hasrat seksual, karena menurutnya, selama pantang paksa, cinta dan meditasi tidak mungkin dilakukan. Dan karenanya, tidak mungkin mencapai kesadaran super dan kebebasan batin pribadi.

Dia memiliki sikap negatif terhadap pernikahan dan kelahiran anak, tetapi mengajarkan cinta bebas dan kesepian. Setia pada narkoba dan alkohol.
Dengan pandangan seperti itu, ia memprovokasi kemarahan dan kemarahan publik, dan percakapan tentang topik "cinta" harus diadakan di lingkaran yang lebih sempit di taman pusat Mumbai. Selanjutnya, berdasarkan percakapan ini, buku Osho yang paling populer, From Sex to Superconsciousness, diterbitkan. Mereka bahkan mulai diam-diam memanggilnya "Guru Seks".

Pada tahun 1970, sang guru mengadakan kamp meditasi dan memulai kelompok pertama dari orang-orang terpilih menjadi "neo-sansyan". Mereka harus sepenuhnya meninggalkan dunia, semua harta benda dan kehidupan pribadi mereka, dan mengambil sumpah selibat. Mereka mengenakan jubah merah, manik-manik dan medali dengan gambar mentor itu sendiri.

Pindah ke Pune

Pada tahun 1974, orang bijak agung pindah untuk tinggal di kota Pune. Di sana ia mengatur ashram (tempat berlindung para pengikutnya). Ratusan orang dari seluruh dunia datang ke sana untuk mendengarkan ceramah Osho. Dia menyentuh topik kesadaran manusia, perkembangan spiritual, pencerahan, menjelaskan esensi dan makna agama-agama dunia. Menurut percakapannya, lebih dari seribu buku diterbitkan oleh penulis dari berbagai negara.

Osho mengikuti jalan membentuk pribadi baru, Zorba-Buddha. Ini adalah orang yang, menerima dan menikmati semua karunia kehidupan (Zorba), telah menumbuhkan kesadaran spiritual yang lebih tinggi (Buddha). Setiap hari sang guru melakukan pembicaraan yang sangat indah dengan murid-murid dan pengikutnya.

komune Amerika.

Selama beberapa tahun, Osho menderita asma dan diabetes, kondisinya memburuk secara signifikan pada tahun 1981. Kemudian dia dibawa ke Amerika Serikat untuk berobat. Orang bijak agung itu terdiam. Para pengikut Rajneesh mengorganisir komune Rancho Rajneeshpuram di wilayah yang telah mereka beli. Osho tinggal di sana selama empat tahun bersama murid-muridnya.

Perlahan-lahan, Rajneeshpuram tumbuh menjadi seluruh kota yang berpenduduk sekitar lima ribu orang. Dan daerah gurun telah berubah menjadi oasis hijau yang nyata. Setiap musim panas, pengagum filosofi Osho dari seluruh dunia datang ke sana. Itu adalah preseden yang berani dan tak tertandingi untuk upaya menciptakan masyarakat komunis transnasional. Dalam lima tahun keberadaannya, tidak ada satu anak pun yang lahir di komune.

Para peneliti biografi Osho Rajneesh mencatat bahwa pada akhir tahun 1982, kekayaannya telah mencapai angka dua ratus juta dolar (karena berbagai seminar, praktik meditasi, konferensi, dan kuliah), yang tidak dikenakan pajak (Osho membenci pajak. Ada adalah kasus ketika dia masih profesor yang bekerja, dia ditawari untuk menaikkan gajinya, tetapi orang bijak itu menolak, dengan alasan bahwa dia tidak mau membayar pajak). Selain itu, armadanya yang terdiri dari sekitar seratus Rolls-Royce, pengikut ingin menambah jumlah mereka menjadi tiga ratus enam puluh lima, satu untuk setiap hari dalam setahun. Mentor memiliki empat pesawat lagi dan satu helikopter.

Selama masa keheningan guru besar itu, asisten sekretaris pribadinya, Ma Ananda Sheela, mengambil alih pengelolaan komune. Osho sendiri tinggal sebagai tamu, praktis tanpa meninggalkan rumah, dan tidak berpartisipasi dalam pengelolaan komune. Selain itu, ia mulai memiliki lebih banyak masalah kesehatan.

Selama pemerintahan Shila, ketidaksepakatan dan kontradiksi muncul di komune, dari mana beberapa siswa meninggalkan Rajneeshpuram. Dan papan atas, dipimpin oleh Sheela, menggunakan metode ilegal: obat-obatan, racun, senjata, bioterorisme.

Pada tahun 1984, Osho tiba-tiba mengakhiri sumpah diamnya dan mulai berbicara.

Menurut salah satu versi, Osho sendiri mengklaim pengikut lain yang menghilang dari Rajnipuram ke Shila. FBI memulai penyelidikan, menemukan gudang senjata, obat-obatan dan bahkan jalan rahasia di peternakan jika diperlukan pelarian. Menurut kesaksian penduduk komune, Shila dan asistennya mengatur semua ini. Pada tahun 1985 mereka ditangkap dan kemudian dihukum.

Penentang ajaran Rajneesh menganut versi bahwa guru itu sendiri adalah penyelenggara semua pelanggaran hukum yang terjadi di komune, dan Sheela adalah kaki tangannya.

Rajneesh sendiri menghadapi 34 dakwaan, yang dia akui hanya dua - emigrasi ilegal (dia memasuki Amerika dengan visa turis). Apalagi, mereka menahannya tanpa surat perintah dan tanpa dakwaan.

Dalam percakapannya, pendidik dengan tulus bertanya-tanya bagaimana pihak berwenang AS dapat mengajukan 34 dakwaan terhadap seorang pria yang menghabiskan empat tahun di penangkaran, dalam keheningan total. Mentor tersebut dijatuhi hukuman 10 tahun masa percobaan penjara, didenda dan diperintahkan untuk meninggalkan Amerika Serikat sesegera mungkin. Selama 12 hari yang dihabiskan oleh Osho di penjara Amerika, menurut pendapatnya, dia secara signifikan merusak kesehatannya dan mereka bahkan mencoba meracuninya dengan talium (logam berat yang sangat beracun).

Reputasi Osho telah rusak, terutama di barat. Akibatnya, dua puluh satu negara bagian menolak masuk ke pendidik. Organisasi Rajneesh diklasifikasikan sebagai sekte yang merusak. Di Uni Soviet, gerakannya sangat dilarang.

Perjalanan keliling dunia.

Pada tahun 1986, mistikus melakukan perjalanan keliling dunia. Setelah mengunjungi negara-negara Yunani, Swiss, Inggris, Irlandia, Kanada, Belanda, Uruguay, dari mana ia diusir (kecuali Uruguay), ia kembali ke Bombay. Di sana, para pengikutnya kembali berkumpul di sekelilingnya dalam jumlah besar, dan sang master kembali ke Pune, di mana ia mengorganisir Komune Internasional Osho. Percakapan, liburan, penciptaan praktik meditasi baru dimulai lagi.

Kematian Osho

Rajneesh menyukai Himalaya, dia pikir itu adalah tempat terbaik untuk mati. Sangat menyenangkan tinggal di sana, tetapi ini adalah tempat terbaik di dunia untuk mati. Dia dengan tulus percaya bahwa kematian tidak akan menjadi perhentian total baginya, kematian akan menjadi hari libur, kelahiran baru.

Osho meninggalkan cangkang tubuhnya pada tahun 1990 di Pune.

Menurut saksi mata, pada 19 Januari dia jatuh sakit, dia menolak perawatan medis, intuisi mengatakan kepadanya bahwa Semesta sendiri tahu kapan dan siapa yang harus pergi. Dia tahu bahwa dia akan mati, diam-diam menutup matanya dan meninggalkan dunia ini.

Ada beberapa versi kematiannya. Beberapa percaya bahwa ia meninggal karena serangan jantung, yang lain menyiarkan bahwa dari AIDS, onkologi atau obat-obatan.
Tapi ini bukan yang utama, yang utama adalah bahwa setelah kematian Rajneesh di India dan di seluruh dunia, sikap terhadap filosofinya berubah. Dia kemudian dianggap sebagai mentor spiritual yang sangat penting, dan ajarannya dihormati dan dipelajari di banyak negara.

Osho Times International diterbitkan dua kali sebulan dalam sembilan bahasa (Rusia tidak termasuk di dalamnya). Pusat meditasi dan ashram Osho terus beroperasi di banyak negara di dunia. Ada beberapa pusat meditasi Osho di Moskow (misalnya, Pusat Angin), yang didirikan oleh para pengikutnya.

nama dalam hidup.

Selama hidupnya, mentor hebat itu berganti nama beberapa kali.

Perintah dasar Osho.

Osho selama hidupnya menentang aturan dan postulat apa pun. Suatu ketika, ketika ditanya oleh seorang wartawan tentang sepuluh perintah, orang bijak, demi lelucon, merumuskan sebagai berikut:

Jangan pernah mengikuti perintah apa pun kecuali itu berasal dari diri Anda sendiri.
Hidup adalah satu-satunya tuhan, dan tidak ada tuhan lain.
Kebenaran ada di dalam diri Anda, Anda tidak perlu mencarinya di dunia luar.
Cinta tidak lain adalah doa.
Cara untuk memahami kebenaran adalah menjadi bukan apa-apa. Tidak ada tujuan pencerahan.
Anda harus tinggal di sini dan sekarang.
Bangun. Hiduplah secara sadar.
Anda tidak perlu berenang - Anda perlu berenang.
Cobalah untuk mati setiap saat agar Anda bisa menjadi baru setiap saat.
Tidak ada yang perlu dicari. Anda harus berhenti dan melihat. Ini adalah apa itu.

Gagasan utama gerakannya adalah perintah ketiga, ketujuh, kesembilan dan kesepuluh. Patut dipertimbangkan, mereka benar-benar memiliki makna yang dalam.

Ini hanyalah deskripsi singkat tentang tahapan utama kehidupan dan aktivitas spiritual Osho yang agung. Dia meninggal, tetapi karya-karyanya dan karya-karya para pengikutnya di seluruh dunia terus ada dan menarik lebih banyak orang dengan teks magis mereka.

Kami berharap Anda membaca dengan menyenangkan, dan kami, pada gilirannya, akan menyenangkan Anda dengan artikel baru yang menarik. Berlangganan pembaruan situs kami, bagikan dengan teman-teman.

Semoga kedamaian dan kebaikan menyertai Anda!

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 Desember 1931 - 19 Januari 1990) telah lebih dikenal sejak awal tahun tujuh puluhan sebagai Bhagwan Shri Rajneesh (Bahasa inggris pengucapan(inf.), Hindi भगवान श्री रजनीश - Rusia yang diberkati adalah tuhan ) dan Acharya, dan kemudian sebagai Osho(Hindi - Rus. samudera, terlarut dalam lautan ) - seorang pemimpin spiritual dan mistik India, yang oleh beberapa peneliti dikaitkan dengan neo-Hinduisme, inspirator gerakan neo-orientalis dan agama-budaya Rajneesh (Inggris) Rusia. . Pengkhotbah dari sannyas baru, diungkapkan dalam pencelupan di dunia tanpa keterikatan padanya, penegasan hidup, penolakan ego dan meditasi, dan mengarah pada pembebasan total dan pencerahan.

Kritik terhadap sosialisme, Mahatma Gandhi dan agama tradisional membuat Osho menjadi sosok kontroversial semasa hidupnya. Selain itu, ia membela kebebasan hubungan seksual, dalam beberapa kasus mengatur praktik meditasi seksual, di mana ia mendapat julukan " guru seks» . Beberapa peneliti menyebutnya "guru skandal".

Osho adalah pendiri sistem ashram di banyak negara. Selama tinggal di Amerika Serikat, ia mendirikan pemukiman internasional Rajneeshpuram, beberapa penduduknya, hingga September 1985, melakukan kejahatan serius, termasuk tindakan bioteroris. Setelah dideportasi dari Amerika, Rajneesh ditolak masuk oleh 21 negara atau dinyatakan sebagai "persona non grata". Organisasi Osho menduduki peringkat di antara sekte-sekte yang merusak dalam dokumen resmi Rusia dan Jerman, serta oleh para spesialis individu. Di Uni Soviet, gerakan Rajneesh dilarang karena alasan ideologis.

Setelah kematian Osho, sikap terhadapnya di India dan di seluruh dunia berubah, ia secara luas dianggap sebagai guru penting di India dan guru spiritual yang menarik di seluruh dunia. Ajarannya telah menjadi bagian dari budaya populer di India dan Nepal, dan gerakannya telah mendapatkan distribusi tertentu dalam budaya Amerika Serikat dan di seluruh dunia. Pembicaraan Osho, yang direkam antara tahun 1969 dan 1989, telah dikumpulkan dan diterbitkan oleh pengikutnya di lebih dari 1.000 buku.

1 Nama
2 Biografi
- 2.1 Masa kecil dan remaja (1931-1950)
- 2.2 Tahun studi (1951-1960)
- 2.3 Tur kuliah
- 2.4 Bombay
  - 2.4.1 Yayasan Gerakan Neo-Sannya
  - 2.4.2 Bhagwan
- 2.5 Ashram di Pune (1974-1981)
  - 2.5.1 Perkembangan dan pertumbuhan
  - 2.5.2 kelompok terapi
  - 2.5.3 Acara harian di ashram
  - 2.5.4
  - 2.5.5
- 2.6 Tinggal di AS (1981-1985)
- 2.7
- 2.8 Pune (1987-1990)
3 Ajaran Osho
- 3.1 Ego dan pikiran
- 3.2 Meditasi
- 3.3
- 3.4 Zen
- 3.5 Penolakan dan "manusia baru"
- 3.6 Sepuluh Perintah oleh Osho
4 Gerakan Osho
- 4.1 Pengikut di Rusia
5 Kritik
6 Tanggapan atas kritik
7 Warisan
- 7.1 Di India
- 7.2 Resor Meditasi Internasional Osho
- 7.3 Di Seluruh Dunia
- 7.4 Warisan budaya
8 tulisan pilihan
9 Sastra

Nama-nama

Osho menggunakan berbagai nama sepanjang hidupnya. Ini sesuai dengan tradisi India dan mencerminkan perubahan yang konsisten dalam aktivitas spiritualnya. Di bawah ini adalah arti nama Osho dalam berbagai periode kehidupan:

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) adalah nama sipil yang sebenarnya.
rajneesh(Hindi ) - Nama ini adalah nama panggilan yang diberikan kepada Osho di masa kecil oleh keluarganya. Secara harfiah, ini diterjemahkan sebagai "penguasa bulan purnama."
Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - jadi itu disebut dari pertengahan tahun enam puluhan hingga awal tahun tujuh puluhan. Acharya berarti "guru" atau "guru spiritual", dan juga dalam beberapa kasus "profesor".
Bhagwan Shri Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) atau segera Bhagwan- Osho memakai nama ini dari awal tahun tujuh puluhan hingga akhir tahun 1988. Bhagwan berarti "tercerahkan" atau "terbangun". Di India kata Sri digunakan sebagai sapaan sehari-hari, artinya dekat dengan sapaan “tuan”. Pada akhir tahun 1988, ia meninggalkan nama ini, yang juga berarti status ilahi, dengan komentar: “Cukup! Leluconnya sudah berakhir."
Osho(Hindi ) - begitulah dia menyebut dirinya di tahun terakhir hidupnya, dari awal 1989 hingga kematiannya pada 19 Januari 1990. Dalam Buddhisme Zen "Osho" adalah gelar yang secara harfiah diterjemahkan sebagai "biksu" atau "guru". Beginilah cara Bodhidharma, patriark pertama Chan, disapa dengan hormat. Nama "Osho" disarankan kepadanya oleh murid-muridnya, seperti yang sering disebutkan dalam perumpamaan Zen yang dia komentari. Osho pernah menambahkan arti baru pada kata ini, menghubungkannya dengan konsep "oceanic" oleh William James (dalam bahasa Inggris, kata "ocean" terdengar seperti "ocean"). Dalam literatur gerakan Rajneesh, interpretasi lain disajikan: suku kata "O" berarti cinta, syukur, dan sinkronisitas, dan "sho" berarti perluasan kesadaran ke segala arah. Semua edisi baru buku-bukunya dan karya-karyanya yang lain diterbitkan hari ini dengan nama Osho.

Biografi

Masa kecil dan remaja (1931-1950)

Chandra Mohan Jain lahir pada 11 Desember 1931 di Kuchwad, sebuah desa kecil di negara bagian Madhya Pradesh (India). Dia adalah anak tertua dari sebelas bersaudara dari seorang pedagang kain dan dibesarkan oleh kakek-neneknya selama tujuh tahun pertama. Keluarganya, yang tergabung dalam komunitas agama Jain, memberinya julukan Rajneesh atau Raja ("Raja"). Rajneesh adalah siswa yang cerdas dan berprestasi di sekolah, tetapi pada saat yang sama dia memiliki banyak masalah dengan guru karena ketidaktaatannya, sering absen dari sekolah dan segala macam provokasi terhadap teman-teman sekelasnya.

Rajneesh menghadapi kematian lebih awal. Kakeknya, yang sangat dia sayangi, meninggal ketika dia berusia tujuh tahun. Ketika dia berusia lima belas tahun, pacarnya (dan sepupunya) Shashi meninggal karena demam tifoid. Kehilangan itu sangat mempengaruhi Rajneesh dan masa remajanya yang tenang ditandai dengan melankolis, depresi, dan sakit kepala kronis. Pada saat inilah ia berlari 15 sampai 25 km sehari dan sering bermeditasi sampai kelelahan.

Rajneesh adalah seorang ateis, mengkritik kepercayaan pada teks dan ritual agama, dan sebagai remaja menunjukkan minat pada hipnosis. Untuk beberapa waktu ia berpartisipasi dalam komunis, sosialis dan dua gerakan nasionalis yang berjuang untuk kemerdekaan India: Tentara Nasional India dan Rashtriya Swayamsevak Sangha. Namun, keanggotaannya dalam organisasi ini berumur pendek karena dia tidak ingin mengikuti disiplin, ideologi, atau sistem eksternal. Juga, Rajneesh banyak membaca dan tahu bagaimana memimpin diskusi. Dia memiliki reputasi sebagai pemuda yang egois, sombong, bahkan pemberontak.

Tahun studi (1951-1960)

Pada usia sembilan belas tahun, Rajneesh memulai pendidikan filsafatnya di Hitkarine College di Jabalpur. Setelah berkonflik dengan seorang guru, ia harus keluar dari kampusnya dan pindah ke D.N. Jain College yang juga berlokasi di Jabalpur. Saat masih menjadi siswa di Jabalpur, pada tanggal 21 Maret 1953, saat bermeditasi selama bulan purnama di Taman Bhanvartal, ia memiliki pengalaman luar biasa di mana ia merasa diliputi kebahagiaan - sebuah pengalaman yang kemudian ia gambarkan sebagai pencerahan spiritualnya:

Malam itu aku mati dan terlahir kembali. Tetapi orang yang dilahirkan kembali tidak ada hubungannya dengan orang yang meninggal. Itu bukan hal yang terus menerus... Orang yang telah meninggal telah mati total; tidak ada yang tersisa darinya... bahkan tidak ada bayangan. Ego mati total, sepenuhnya... Pada hari itu, 21 Maret, seseorang yang telah menjalani banyak, banyak kehidupan, ribuan tahun, mati begitu saja. Makhluk lain, benar-benar baru, sama sekali tidak terhubung dengan yang lama, mulai ada ... Saya menjadi bebas dari masa lalu, saya terkoyak dari sejarah saya, saya kehilangan otobiografi saya.

Beliau lulus dari DN Jain College pada tahun 1955 dengan gelar sarjana. Pada tahun 1957 ia lulus dengan pujian dari Universitas Saugara dengan gelar master dalam bidang filsafat. Setelah itu, ia menjadi guru filsafat di Raipur Sansekerta College, tetapi segera Wakil Rektor memintanya untuk mencari pekerjaan lain, karena ia menganggap Rajneesh berdampak buruk pada moralitas, karakter, dan religiusitas siswa. Pada tahun 1958, Rajneesh mulai mengajar filsafat di Universitas Jabalpur dan menjadi profesor pada tahun 1960. Sebagai seorang dosen terkenal, ia diakui oleh rekan-rekannya sebagai orang yang sangat cerdas yang mengatasi kekurangan pendidikan awalnya di sebuah kota kecil.

Wisata kuliah

Pada 1960-an, kapan pun kegiatan mengajarnya memungkinkan, Rajneesh melakukan tur ceramah ekstensif ke India di mana dia memparodikan dan mengejek Mahatma Gandhi dan mengkritik sosialisme. Dia percaya bahwa sosialisme dan Gandhi meninggikan kemiskinan daripada meninggalkannya. Dia berpendapat bahwa untuk mengalahkan kemiskinan dan keterbelakangan, India membutuhkan kapitalisme, sains, teknologi modern, dan pengendalian kelahiran. Dia mengkritik Hinduisme ortodoks, menyebut agama brahmana itu mati, dipenuhi dengan ritual kosong, menindas pengikutnya dengan ketakutan akan kutukan dan janji berkat, dan mengatakan bahwa semua sistem politik dan agama adalah palsu dan munafik. Melalui pernyataan-pernyataan ini, Rajneesh membuat dirinya tidak populer di kalangan mayoritas, tetapi pernyataan-pernyataan itu menarik perhatiannya. Pada saat ini dia mulai menggunakan nama Acharya. Pada tahun 1966, setelah serangkaian pidato provokatif, ia dipaksa untuk mengundurkan diri dari posisi mengajarnya dan mengambil praktik pribadi dan mengajar meditasi.

Ceramah awal Acharya Rajneesh dalam bahasa Hindi dan oleh karena itu tidak ditujukan untuk pengunjung Barat. Penulis biografi R. Ch. Prasad mencatat bahwa pesona luar biasa Rajneesh dirasakan bahkan oleh mereka yang tidak sepaham dengannya. Penampilannya dengan cepat membuatnya mendapatkan pengikut setia, termasuk di antara pengusaha kaya. Pengunjung tersebut menerima konseling individu tentang perkembangan spiritual dan kehidupan sehari-hari mereka sebagai imbalan atas sumbangan. Tradisi mencari nasihat dari seorang cendekiawan atau orang suci adalah praktik umum di India, mirip dengan bagaimana orang-orang di Barat menerima nasihat dari seorang psikoterapis atau konselor. Berdasarkan pertumbuhan pesat dari praktik tersebut, sarjana agama Amerika dan Ph.D. James Lewis menyarankan bahwa Rajneesh adalah penyembuh spiritual yang sangat berbakat. Mulai tahun 1962, Rajneesh mengadakan kamp meditasi beberapa kali dalam setahun dengan teknik pemurnian aktif, pada saat yang sama pusat meditasi pertama mulai muncul (Jeevan Jagrati Kendra atau Pusat Kehidupan yang Terbangun).

Gerakan Hidupnya yang Terbangun (Jeevan Jagrati Andolan) selama periode ini sebagian besar terdiri dari anggota komunitas agama Jain di Bombay. Salah satu anggota gerakan tersebut berpartisipasi dalam perjuangan kemerdekaan India dan memegang posisi penting dalam partai Kongres Nasional India, dan juga memiliki hubungan dekat dengan para pemimpin negara, seperti Gandhi, Jawaharlal Nehru dan Morarji Desai. Putri politisi ini, Lakshmi, adalah sekretaris pertama Rajneesh dan muridnya yang setia.

Acharya Rajneesh berpendapat bahwa mengejutkan orang adalah satu-satunya cara untuk membangunkan mereka. Banyak orang India dikejutkan oleh ceramahnya pada tahun 1968, di mana ia mengkritik keras sikap masyarakat India terhadap cinta dan seks dan menganjurkan liberalisasi sikap. Dia mengatakan bahwa seksualitas primordial adalah ilahi dan bahwa perasaan seksual tidak boleh ditekan, tetapi harus diterima dengan rasa syukur. Rajneesh berpendapat bahwa hanya dengan mengenali sifat aslinya, seseorang bisa bebas. Dia tidak menerima agama yang menganjurkan penarikan diri dari kehidupan, agama yang benar, menurutnya, adalah seni yang mengajarkan bagaimana seseorang dapat menikmati hidup secara maksimal. Ceramah-ceramah ini kemudian muncul sebagai sebuah buku berjudul "From Sex to the Superconscious" dan diterbitkan di pers India, menyebutnya "the sex teacher". Meskipun ditentang oleh beberapa orang Hindu yang mapan, pada tahun 1969 ia diundang untuk berbicara di Konferensi Hindu Dunia Kedua. Di sana, mengambil kesempatan itu, dia menyerang semua agama yang terorganisir dan pendeta mereka, yang menyebabkan kemarahan di antara para pemimpin spiritual Hindu yang hadir di konferensi itu.

Bombay

Yayasan Gerakan Neo-Sannya

Pada acara meditasi umum di Bombay (sekarang Mumbai) pada musim semi tahun 1970, Acharya Rajneesh mempresentasikan meditasi dinamisnya untuk pertama kalinya. Pada Juli 1970, ia menyewa sebuah apartemen di Bombay, di mana ia menerima pengunjung dan juga mulai mengadakan pembicaraan dengan sekelompok kecil orang. Meskipun Rajneesh, menurut ajarannya sendiri, pada awalnya tidak berusaha untuk mendirikan sebuah organisasi, pada tanggal 26 September 1970, selama kamp meditasi di Manali, ia menciptakan sekolah pertama “neo-sannyasins (Inggris) Rusia. , yang sekarang lebih sering disebut sebagai sannyasins. Inisiasi menjadi sannyas berarti menerima nama baru darinya, untuk seorang wanita, misalnya, seperti "Ma Dhyan Shama", untuk seorang pria, misalnya, "Swami Satyananda", serta mengenakan pakaian oranye, mala (kalung) dengan 108 manik-manik kayu dan medali dengan gambar Rajneesh.

Warna oranye gaun dan mala adalah atribut sannyasins tradisional di India, yang dianggap sebagai pertapa suci. Ada unsur kesempatan dalam memilih gaya yang sengaja provokatif. Ini terjadi setelah Acharya Rajneesh melihat Lakshmi dalam pakaian oranye, yang secara spontan dipilih Lakshmi untuk dirinya sendiri. Sannyas-nya, menurut Rajneesh, harus meneguhkan hidup karena merayakan "kematian segala sesuatu yang Anda kemarin." Rajneesh sendiri, dalam konteks sannyas, seharusnya tidak disembah. Acharya dilihat oleh sannyasins sebagai katalis atau "matahari yang mendorong bunga untuk membuka". Pada tahun 1971, mahasiswa pertama mulai berdatangan dari negara-negara Barat dan bergabung dengan gerakan tersebut. Di antara mereka adalah seorang wanita muda Inggris yang menerima nama "Vivek" dari Acharya Rajneesh. Rajneesh sampai pada kesimpulan bahwa di kehidupan sebelumnya dia adalah temannya Shashi. Sebelum kematiannya, Shashi berjanji pada Rajneesh bahwa dia akan kembali kepadanya. Setelah dia "kembali", Vivek adalah teman tetap Rajneesh di tahun-tahun berikutnya.

Bhagwan

Pada tahun yang sama, Rajneesh menjatuhkan gelar "Acharya" dan sebagai gantinya mengadopsi nama agama Bhagwan (harfiah: Diberkati) Shri Rajneesh. Pemberian gelar ini dikritik oleh banyak umat Hindu, tetapi Bhagwan tampaknya menikmati kontroversi tersebut. Dia kemudian mengatakan bahwa perubahan nama memiliki efek positif: "Hanya mereka yang siap untuk bubar dengan saya tinggal, orang lain telah melarikan diri." Pada saat yang sama, ia juga mengalihkan fokus kegiatannya. Sekarang dia semakin tidak tertarik untuk berceramah kepada masyarakat umum; sebagai gantinya, dia menyatakan bahwa dia terutama akan menangani masalah mengubah orang-orang yang memiliki hubungan internal dengannya. Karena semakin banyak siswa datang kepadanya dari Barat, Bhagwan mulai memberikan ceramah dalam bahasa Inggris juga. Di Bombay kesehatannya mulai menurun; akibat buruknya kualitas udara Bombay, asma, diabetes, dan juga alerginya mulai meningkat. Apartemennya menjadi terlalu kecil untuk menampung pengunjung. Sekretarisnya Lakshmi pergi mencari tempat tinggal yang lebih baik dan menemukannya di Pune. Uang untuk pembelian dua vila tetangga, yang menempati area sekitar 2,5 hektar, berasal dari pelanggan dan siswa, khususnya, dari Ekaterina Venizelos ( Ma Yoga Mukta), pewaris kekayaan seorang tokoh Yunani yang terkenal.

Ashram di Pune (1974-1981)

Perkembangan dan pertumbuhan

Bhagwan dan para pengikutnya pindah dari Bombay ke Pune pada Maret 1974. Masalah kesehatan mengganggunya selama beberapa waktu, tetapi pembangunan ashram di Taman Koregaon tidak berhenti. Sannyasins bekerja di ashram dan sering menerima akomodasi dan makanan gratis untuk beberapa waktu sebagai imbalannya. Tahun-tahun berikutnya ditandai dengan perluasan ashram yang terus-menerus, dengan semakin banyak pengunjung dari Barat. Pada tahun 1981, ashram memiliki toko roti, produksi keju, pusat seni dan kerajinan sendiri untuk menjahit, perhiasan, keramik dan kosmetik organik, serta pusat medis swasta dengan lebih dari 90 karyawan, termasuk 21 dokter. Pertunjukan, konser musik dan pantomim diadakan. Peningkatan arus orang dari Barat sebagian disebabkan oleh kembalinya beberapa siswa Barat dari India, yang sering mendirikan pusat meditasi di negara mereka. Beberapa orang melaporkan bahwa mereka tidak pernah berhubungan dengan sannyasin, dan hanya ketika mereka melihat foto Bhagwan di suatu tempat, mereka merasakan hubungan yang tidak dapat dijelaskan dengan dia dan setelah itu mereka mengerti bahwa mereka harus bertemu dengan Bhagwan. Yang lain membaca buku-buku Bhagwan dan dengan demikian mereka juga memiliki keinginan untuk bertemu dengannya. Bhagwan menerima masuknya kelompok feminis yang signifikan; sebagian besar kegiatan ekonomi ashram dipimpin oleh wanita.

Bhagwan, deskripsi itu mengatakan, adalah "seorang pria yang menarik secara fisik dengan mata cokelat yang menghipnotis, janggut, fitur pahat dan senyum kemenangan, tindakan dan kata-katanya yang menantang, serta keanehannya dan sikapnya yang tampaknya tak kenal takut dan riang, menarik banyak orang. mengecewakan orang-orang dari Barat, sebagai tanda bahwa beberapa jawaban nyata dapat ditemukan di sini.” Selain itu, dia dibedakan oleh fakta bahwa dia menerima teknologi modern dan kapitalisme, tidak menentang seks dan membaca dengan sangat baik - dia dengan mudah mengutip Heidegger dan Sartre, Socrates, Gurdjieff dan Bob Hope, dan juga berbicara dengan bebas tentang tantra, The New Wasiat, Zen dan Sufisme.

kelompok terapi

Selain itu, kombinasi sinkretis dari meditasi Timur dan terapi Barat memainkan peran penting. Praktisi Eropa dan Amerika dari gerakan psikologi humanistik datang ke Pune dan menjadi murid Bhagwan. “Mereka datang kepadanya untuk belajar darinya bagaimana hidup secara meditatif. Mereka menemukan dalam dirinya seorang guru spiritual yang sepenuhnya memahami konsep psikologi holistik yang telah mereka kembangkan dan, satu-satunya yang mereka tahu, yang dapat menggunakannya sebagai alat untuk membawa orang ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi, ”tulis penulis biografi Bhagwan. Kelompok terapi segera menjadi bagian penting dari ashram, serta salah satu sumber pendapatan terbesar. Pada tahun 1976, ada 10 terapi yang berbeda, termasuk Encounter, Primal, dan Intense Enlightenment, dan sebuah kelompok di mana peserta harus mencoba menjawab pertanyaan "Siapa saya?" Pada tahun-tahun berikutnya, jumlah metode yang tersedia meningkat menjadi sekitar delapan puluh.

Untuk memutuskan kelompok terapi mana yang harus dilalui, peserta berkonsultasi dengan Bhagwan atau membuat pilihan sesuai dengan preferensi mereka. Beberapa kelompok awal di ashram, seperti Encounter, bersifat eksperimental dan memungkinkan agresi fisik serta kontak seksual antar anggota. Laporan yang saling bertentangan tentang cedera yang diderita dalam sesi kelompok Encounter mulai muncul di media. Setelah salah satu peserta mengalami patah lengan, kelompok kekerasan dilarang. Richard Price, seorang terapis terkenal dalam gerakan psikologi humanistik dan salah satu pendiri Institut Esalene, menemukan bahwa beberapa kelompok mendorong anggotanya untuk "menjadi kekerasan" daripada "memainkan peran kekerasan" (yang merupakan norma untuk Encounter kelompok yang diadakan di Amerika Serikat) dan dikritik karena "kesalahan terburuk dari beberapa pemimpin kelompok Esalen yang tidak berpengalaman." Namun, banyak sannyasin dan pengunjung yang tertarik untuk mengikuti eksperimen seru ini. Dalam pengertian ini, mereka terinspirasi oleh kata-kata Bhagwan: "Kami bereksperimen di sini dengan semua cara yang memungkinkan untuk menyembuhkan kesadaran manusia dan memperkaya orang tersebut."

Acara harian di ashram

Hari-hari biasa di ashram dimulai pukul 6 pagi dengan satu jam meditasi dinamis. Pada jam 8 Bhagwan memberikan ceramah umum di tempat yang disebut "Aula Buddha". Sampai tahun 1981, seri ceramah dalam bahasa Hindi berganti-ganti dengan seri dalam bahasa Inggris. Banyak dari ceramah ini adalah komentar spontan atas teks dari berbagai tradisi spiritual atau jawaban atas pertanyaan dari pengunjung dan mahasiswa. Percakapan dibumbui dengan lelucon, anekdot, dan komentar provokatif yang terus-menerus menimbulkan ledakan hiburan dari para pendengarnya yang setia. Berbagai meditasi dilakukan pada siang hari, seperti "meditasi kundalini”, “meditasi nataraj dan terapi, intensitas tinggi yang dikaitkan dengan energi spiritual, "bidang buddha" Bhagwan. Di malam hari, ada Darshans, percakapan pribadi Bhagwan dengan sejumlah kecil murid dan tamu yang setia, serta inisiasi murid ("penerimaan menjadi sannyas"). Alasan untuk darshan biasanya adalah kedatangan murid di ashram atau keberangkatannya yang akan datang, atau masalah yang sangat serius yang ingin didiskusikan oleh sannyasin secara pribadi dengan Bhagwan. Empat hari dalam setahun sangat penting, hari-hari ini dirayakan: pencerahan Bhagwan (21 Maret); ulang tahunnya (11 Desember) dan ulang tahun Guru Purnima; bulan purnama, di mana guru spiritual dan Mahaparinirvana secara tradisional dipuja di India, hari di mana semua orang yang tercerahkan dipuja. Bagi pengunjung, menginap di Pune pada umumnya merupakan pengalaman yang intens dan sangat jelas, terlepas dari apakah pengunjung "mengambil sannyas" pada akhirnya atau tidak. Ashram, menurut deskripsi para siswa, pada saat yang sama adalah "taman hiburan dan rumah sakit jiwa, rumah kesenangan dan kuil."

Ajaran Bhagwan menekankan spontanitas, tetapi ashram tidak bebas dari aturan. Ada penjaga di pintu masuk, dilarang merokok dan narkoba, dan beberapa bagian area, seperti Rumah Laos tempat tinggal Bhagwan hanya tersedia untuk sejumlah kecil siswa. Mereka yang ingin mendengarkan ceramah Aula Buddha (“Tolong tinggalkan sepatu dan pikiran Anda di luar,” kata tanda di pintu masuk) harus terlebih dahulu mengikuti tes aroma karena Bhagwan alergi terhadap sampo dan kosmetik. Dan mereka yang memiliki bau seperti itu ditolak aksesnya.

Laporan media negatif

Pada 1970-an, Bhagwan pertama kali menjadi perhatian pers Barat sebagai "guru seks". Kritik terhadapnya telah diarahkan pada kelompok-kelompok terapeutik, sikap Bhagwan terhadap seks, dan pernyataan nilai-nilai sosialnya yang sering bercanda tetapi tajam ("Bahkan orang-orang seperti Yesus tetap sedikit neurotik"). Perilaku para sannyasin telah menjadi subjek kritik tersendiri. Untuk mendapatkan uang untuk masa tinggal mereka lebih lanjut di India, beberapa wanita pergi ke Bombay dan terlibat dalam prostitusi. Sannyasin lain mencoba menyelundupkan opium, ganja dan ganja, beberapa dari mereka ditangkap dan dipenjara. Reputasi ashram menderita karena hal ini, antara lain. Pada Januari 1981, Pangeran Serigala dari Hanover ( Swami Anand Vimalkirti), sepupu Pangeran Charles dan keturunan Kaisar Wilhelm II, meninggal karena stroke di Pune. Setelah itu, kerabat yang cemas ingin memastikan bahwa putri kecilnya tidak akan tumbuh bersama ibunya (juga seorang sannyasin) di Pune. Anggota gerakan anti-kultus mulai mengklaim bahwa sannyasin dipaksa untuk mengambil bagian dalam kelompok terapi di luar keinginan mereka, bahwa mereka menderita gangguan saraf, dan bahwa mereka dipaksa menjadi pelacuran dan perdagangan narkoba.

Sikap bermusuhan dari masyarakat sekitar sampai batas tertentu ditunjukkan kepada Bhagwan ketika sebuah upaya dilakukan pada hidupnya pada tahun 1980. Seorang fundamentalis Hindu muda, Vilas Tupe, melemparkan pisau ke arah Bhagwan selama ceramah pagi, tetapi meleset. Sebuah film terlarang tentang ashram muncul di India, yang menyensor rekaman yang menunjukkan kelompok terapi dan rekaman Bhagwan secara terbuka mengkritik Perdana Menteri Morarji Desai, kepala pemerintah India, karena mengambil sikap lebih keras terhadap ashram. Di atas semua ini, pembebasan pajak ashram dibatalkan secara surut, mengakibatkan jutaan klaim pajak. Pemerintah berhenti mengeluarkan visa bagi pengunjung asing yang mencantumkan ashram sebagai tujuan utama mereka.

Perubahan rencana dan awal fase diam Bhagwan

Mengingat jumlah pengunjung yang terus meningkat dan permusuhan pemerintah kota terhadap orang-orang yang pindah ke Bhagwan, para siswa mulai mempertimbangkan untuk pindah ke Saswad, yang terletak sekitar 30 km dari Pune, di mana mereka ingin membangun komune pertanian. Namun, pembakaran dan keracunan air mancur di Saswad memperjelas bahwa aktivitas ashram juga tidak disambut di sana. Upaya selanjutnya untuk memperoleh tanah untuk ashram di Gujarat gagal karena tentangan dari pihak berwenang setempat.

Kesehatan Bhagwan memburuk pada akhir 1970-an, dan kontak pribadinya dengan para sannyasin menurun sejak 1979 dan seterusnya. Darshan malam mulai diadakan dalam bentuk Darshan energi - alih-alih percakapan pribadi, sekarang ada "transfer energi", yang terjadi ketika ibu jari Bhagwan menyentuh bagian tengah dahi siswa atau "mata ketiga". Pada tanggal 10 April 1981, Bhagwan memulai fase hening dan bukannya ceramah harian mulai melakukan satsang (duduk tenang bersama dengan waktu singkat membaca dari berbagai karya spiritual dan musik live). Sekitar waktu yang sama, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) menggantikan Lakshmi sebagai sekretaris Bhagwan. Sheela sampai pada kesimpulan bahwa Bhagwan, yang menderita masalah yang sangat lama dan menyakitkan dari cakram yang tergelincir pada saat itu, harus pergi ke Amerika Serikat untuk perawatan yang lebih baik. Bhagwan dan Vivek tampaknya tidak terlalu mendukung gagasan itu pada awalnya, tetapi Sheela bersikeras untuk pindah.

Tinggal di AS (1981-1985)

Pada musim semi 1981, setelah lama sakit, Osho memasuki masa hening. Atas rekomendasi dokter, pada bulan Juni tahun ini ia dibawa ke Amerika Serikat untuk berobat, karena ia menderita, khususnya, dari diabetes dan asma.

Pengikut Osho membeli peternakan seharga $5,75 juta lumpur besar sebuah area seluas 64 ribu hektar di Oregon Tengah, yang wilayahnya didirikan pemukiman Rajneeshpuram (sekarang pinggiran kota Anteloope), di mana jumlah penganut mencapai 15 ribu orang. Pada bulan Agustus, Osho pindah ke Rajneeshpuram, di mana dia tinggal di sebuah trailer sebagai tamu komune.

Selama empat tahun Osho tinggal di sana, popularitas Rajneeshpuram tumbuh. Jadi, sekitar 3.000 orang datang ke festival pada tahun 1983, dan pada tahun 1987 - sekitar 7.000 orang dari Eropa, Asia, Amerika Selatan dan Australia. Sebuah sekolah, kantor pos, pemadam kebakaran dan departemen kepolisian, sistem transportasi 85 bus dibuka di kota. Antara 1981 dan 1986, gerakan Rajneesh mengumpulkan sekitar $120 juta melalui berbagai lokakarya meditasi, kuliah, dan konferensi dengan biaya kehadiran berkisar antara $50 hingga $7.500.

Sarjana agama A. A. Gritsanov mencatat bahwa “ Pada akhir tahun 1982, kekayaan Osho mencapai 200 juta dolar bebas pajak". Osho juga memiliki 4 pesawat dan 1 helikopter tempur. Selain itu, Osho memiliki "hampir seratus (angka bervariasi) Rolls-Royce." Kabarnya, para pengikutnya ingin menambah jumlah Rolls-Royce menjadi 365, satu untuk setiap hari dalam setahun.

Pada saat yang sama, konflik dengan otoritas lokal mengenai izin bangunan, serta sehubungan dengan seruan kekerasan oleh penduduk komune, meningkat. Penguatan itu terkait dengan pernyataan sekretaris dan sekretaris pers Osho, Ma Anand Sheela. Osho sendiri terus berdiam diri sampai tahun 1984 dan praktis terisolasi dari kehidupan komune. Manajemen komune diambil alih oleh Sheela, yang berperan sebagai satu-satunya perantara antara Osho dan komunenya.

Di dalam komune, kontradiksi internal juga meningkat. Banyak pengikut Osho, yang tidak setuju dengan rezim yang didirikan oleh Sheela, meninggalkan ashram. Menghadapi kesulitan, pimpinan komune, yang dipimpin oleh Shila, juga menggunakan metode kriminal. Pada tahun 1984, salmonella ditambahkan ke makanan beberapa restoran di kota terdekat Dallas untuk melihat apakah hasil pemilu yang akan datang dapat dipengaruhi oleh pengurangan jumlah orang yang berhak memilih. Atas perintah Sheela, dokter pribadi Osho dan dua pejabat Oregon juga diracun. Dokter dan salah satu staf menjadi sakit parah, tetapi akhirnya sembuh.

Pada tahun 1984, Biro Investigasi Federal memprakarsai kasus kriminal terhadap sekte Rajnesh", karena di Antelope" di wilayah pusat Rajnesh, depot senjata, laboratorium obat ditemukan».

Setelah Sheela dan timnya buru-buru meninggalkan komune pada bulan September 1985, Osho mengadakan konferensi pers untuk memberikan informasi tentang kejahatan mereka dan meminta kantor kejaksaan untuk memulai penyelidikan. Sebagai hasil dari penyelidikan, Shila dan banyak karyawannya ditahan dan kemudian dihukum. Terlepas dari kenyataan bahwa Osho sendiri tidak berpartisipasi dalam kegiatan kriminal, reputasinya (terutama di Barat) sangat rusak.

Pada tanggal 23 Oktober 1985, juri federal dalam sidang tertutup mempertimbangkan dakwaan terhadap Osho sehubungan dengan pelanggaran hukum imigrasi.

Pada tanggal 29 Oktober 1985, setelah pesawat pribadi Bhagwan mendarat untuk mengisi bahan bakar di Charlotte, Carolina Utara, dia ditahan tanpa surat perintah penangkapan dan tanpa tuntutan resmi yang diajukan pada saat itu. Motif penahanan tersebut adalah usaha tidak sah Bhagwan untuk meninggalkan Amerika Serikat. (Menurut Rajish, dia akan terbang untuk beristirahat di Bermuda dengan 8 rekan dekatnya). Untuk alasan yang sama, Bhagwan ditolak jaminannya. Dia ditempatkan di pusat penahanan pra-sidang, setelah sebelumnya terdaftar di penjara negara bagian Oklahoma dengan nama "David Washington". Atas saran pengacaranya, yang setuju dengan pihak yang menuduh, Bhagwan menandatangani Alford Plea- sebuah dokumen yang dengannya terdakwa mengakui tuduhan dan pada saat yang sama mempertahankan ketidakbersalahannya. Akibatnya, Bhagwan mengaku bersalah atas 2 dari 34 dakwaan terhadapnya karena melanggar undang-undang imigrasi. Alhasil, pada 14 November, Bhagwan divonis 10 tahun penjara dengan syarat, ia didenda $400.000, dan setelah itu Bhagwan dideportasi dari Amerika Serikat tanpa hak kembali selama 5 tahun. Bhagwan membubarkan ashramnya di Oregon dan secara terbuka menyatakan bahwa dia bukan seorang guru agama. Juga, murid-muridnya membakar 5.000 eksemplar buku "Rajneeshisme", yang merupakan kompilasi 78 halaman dari ajaran Bhagwan, yang mendefinisikan "Rajneeshisme" sebagai "agama non-agama." Rajneesh mengatakan dia memerintahkan buku itu untuk dibakar untuk membersihkan sekte dari sisa-sisa terakhir pengaruh Sheela, yang pakaiannya juga "dimasukkan ke dalam api".

Pada 10 Desember 1985, pendaftaran Rajneeshpuram dibatalkan oleh Hakim Distrik Helen J. Fry karena melanggar ketentuan konstitusional pemisahan gereja dan negara. Kemudian, pada tahun 1988, Mahkamah Agung AS mengakui legitimasi Rajneeshpuram.

Tur Dunia (1986)

Pada 21 Januari 1986, Bhagwan mengumumkan niatnya untuk berkeliling dunia mengunjungi para pengikutnya di berbagai negara. Pada Februari 1986, Bhagwan tiba di Yunani dengan visa turis 30 hari. Setelah itu, Gereja Ortodoks Yunani menuntut agar otoritas Yunani mengusir Bhagwan dari negara itu, dengan alasan bahwa jika tidak, "darah akan tertumpah." Pada tanggal 5 Maret, tanpa izin apa pun, polisi memasuki wilayah vila seorang sutradara film lokal, tempat Bhagwan tinggal, dan menangkap mistikus tersebut. Bhagwan membayar denda sebesar $5.000 dan terbang ke Swiss pada tanggal 6 Maret, membuat pernyataan berikut kepada wartawan Yunani sebelum pergi: “Jika satu orang dengan visa turis empat minggu dapat menghancurkan moralitas Anda yang berusia dua ribu tahun, agama Anda, maka itu tidak layak disimpan. Itu harus dihancurkan."

Setibanya di Swiss, ia menerima status "persona non grata" karena "pelanggaran undang-undang imigrasi AS." Dia terbang dengan pesawat ke Inggris, di mana dia juga tidak diizinkan untuk tinggal, dan kemudian, pada 7 Maret, dia terbang ke Irlandia, di mana dia menerima visa turis. Keesokan paginya, polisi tiba di hotel dan menuntut agar Bhagwan segera pergi dari negara itu, tetapi kemudian pihak berwenang mengizinkannya untuk tinggal di Irlandia untuk waktu yang singkat karena penolakan Kanada untuk mengizinkan pesawat Bhagwan mendarat di Grenada untuk mengisi bahan bakar pesawat. Pada saat yang sama, Bhagwan ditolak masuk ke Belanda dan Jerman. Pada tanggal 19 Maret, sebuah undangan untuk berkunjung dengan kemungkinan tempat tinggal permanen dikirim oleh Uruguay, dan pada hari yang sama Bhagwan dan para pengikutnya terbang ke Montevideo. Di Uruguay, para sannyasin menemukan alasan mengapa sejumlah negara menolak berkunjung. Alasan-alasan ini adalah teleks yang berisi "informasi rahasia diplomatik" di mana Interpol melaporkan tuduhan "kecanduan narkoba, penyelundupan dan prostitusi" di antara orang-orang di sekitar Bhagwan.

Pada tanggal 14 Mei 1986, pemerintah Uruguay bermaksud mengumumkan pada konferensi pers bahwa Bhagwan diberikan tempat tinggal permanen. Tetapi menurut sejumlah sumber, Sanguinetti, yang adalah presiden Uruguay, dihubungi oleh otoritas Amerika pada malam sebelumnya dan menuntut agar Bhagwan diusir dari negara itu, mengancam sebaliknya akan membatalkan pinjaman Amerika ke Uruguay dan tidak memberikan pinjaman di negara itu. masa depan. 18 Juni Bhagwan setuju untuk meninggalkan Uruguay. Pada 19 Juni, dia tiba di Jamaika dengan visa 10 hari yang dia terima. Segera setelah tiba, sebuah pesawat Angkatan Udara AS mendarat di sebelah pesawat Bhagwan. Pada pagi hari berikutnya, semua visa Bhagwan dan pengikutnya dibatalkan. Setelah itu, dia terbang ke Lisbon dan tinggal di sebuah vila selama beberapa waktu, sampai polisi mendatanginya lagi. Akibatnya, setelah Bhagwan ditolak masuk oleh 21 negara di bawah tekanan dari Amerika Serikat atau menyatakan dia "persona non grata", dia kembali ke India pada 29 Juli, di mana dia tinggal di Bombay bersama temannya selama enam bulan. Di India, Osho membuka pusat program psikoterapi dan meditasi.

Sarjana agama A. S. Timoshchuk dan sejarawan I. V. Fedotova mencatat bahwa “ Seruan untuk kebebasan penuh, ditambah dengan pandangan yang sangat liberal tentang pernikahan dan hubungan seksual, telah memicu kemarahan publik di seluruh dunia dan mungkin memainkan peran jahat.».

Pune (1987-1990)

Pada tanggal 4 Januari 1987, Osho kembali ke Pune ke rumah tempat dia tinggal hampir sepanjang hidupnya. Segera setelah diketahui tentang kembalinya Osho, kepala polisi kota memerintahkannya untuk segera meninggalkan Pune dengan alasan bahwa Rajneesh adalah "orang yang kontroversial" dan "dapat mengganggu ketertiban di kota." Namun, Mahkamah Agung Kota Bombay membatalkan perintah tersebut pada hari yang sama.

Di Pune, Osho mengadakan malam wacana setiap hari, kecuali jika terganggu karena kesehatan yang buruk. Publikasi dan terapi dilanjutkan dan ashram diperluas. Sekarang dikenal sebagai "Multiversitas", di mana terapi itu seharusnya berfungsi sebagai jembatan menuju meditasi. Osho mengembangkan metode terapi-meditasi baru, seperti Mystic Rose, dan mulai memimpin meditasi dalam ceramahnya setelah istirahat lebih dari sepuluh tahun. Arus pengunjung kembali meningkat. Tetapi sekarang, setelah melalui pengalaman bekerja sama di Oregon, kebanyakan sannyasin tidak lagi ingin hidup bersama dengan sannyasin lain, tetapi mulai memilih cara hidup yang mandiri dalam masyarakat. Pakaian merah/oranye dan mala sebagian besar telah dihilangkan, telah menjadi pilihan sejak tahun 1985. Pemakaian jubah merah secara eksklusif di ashram diterapkan kembali pada musim panas 1989, bersama dengan jubah putih untuk meditasi malam dan jubah hitam untuk pemimpin kelompok.

Pada akhir tahun 1987, ribuan sannyasin dan pengunjung melewati gerbang Internasional Komune Osho di kota Pune di India setiap hari. Osho memiliki darshan harian, tetapi kesehatannya terus memburuk. Dalam percakapan, Osho sering mengulangi bahwa dia tidak bisa tinggal bersama orang-orangnya untuk waktu yang lama, dan menyarankan pendengarnya untuk fokus pada meditasi.

Pada bulan November 1987, Osho menyatakan keyakinannya bahwa penurunan kesehatannya (mual, kelelahan, nyeri pada anggota badan dan kurangnya daya tahan terhadap infeksi) disebabkan oleh keracunan oleh pihak berwenang AS saat dia berada di penjara. Dokter dan mantan pengacaranya Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) menyarankan bahwa talium radioaktif ada di kasur Osho karena gejalanya terkonsentrasi di sisi kanan, tetapi tidak memberikan bukti. Pengacara AS Charles H. Hunter menggambarkannya sebagai "palsu", sementara yang lain menyarankan paparan HIV atau diabetes kronis dan stres.

Sejak awal tahun 1988, wacana Osho secara eksklusif berfokus pada Zen. Kuliah hariannya sekarang berlangsung di malam hari, dan tidak di pagi hari, seperti sebelumnya.

Pada akhir Desember, Osho mengumumkan bahwa ia tidak lagi ingin dipanggil "Bhagwan Shri Rajneesh", dan pada Februari 1989 ia mengambil nama "Osho Rajneesh", yang disingkat menjadi "Osho" pada September. Ia juga meminta agar semua merek yang sebelumnya dicap sebagai "RAJNEESH" diganti mereknya secara internasional menjadi "OSHO". Kesehatannya terus menurun. Dia memberikan pidato publik terakhirnya pada April 1989 dan setelah itu dia hanya duduk diam dengan para pengikutnya. Sesaat sebelum kematiannya, Osho menyarankan agar satu atau lebih orang di pertemuan malam (sekarang disebut sebagai Persaudaraan Jubah Putih) membuatnya terkena beberapa bentuk sihir jahat. Upaya dilakukan untuk mencari para pelaku, tetapi tidak ada yang bisa ditemukan.

Pada 6 Oktober 1989, Osho memilih "lingkaran dalam" - kelompok ini terdiri dari dua puluh satu siswa terdekat, yang dipercayakan dengan tanggung jawab manajemen administrasi dan memecahkan masalah praktis utama kehidupan komune. Pada bulan Juni-Juli Universitas Sannyas didirikan. Ini terdiri dari sejumlah fakultas yang mencakup berbagai lokakarya dan program kelompok.

Pada 17 Januari 1990, kesehatan Osho memburuk secara signifikan. Osho muncul di pertemuan malam hanya untuk menyapa mereka yang berkumpul. Ketika dia memasuki aula, terlihat sangat sulit baginya untuk bergerak.

Osho meninggal pada 19 Januari 1990 pada usia 58 tahun. Otopsi tidak dilakukan, sehingga penyebab kematian belum ditentukan. Ada beberapa versi yang belum dikonfirmasi, menurut keterangan resmi dokter Osho, kematian terjadi akibat gagal jantung akibat komplikasi diabetes dan asma. Menurut pengikut yang dekat dengan Osho, kematian disebabkan oleh aksi lambat talium, yang Osho diracuni selama penahanannya di Amerika Serikat. Sebelum kematiannya, Osho menolak usulan dokter untuk intervensi medis mendesak, mengatakan kepada mereka bahwa "Alam Semesta sendiri mengukur waktunya sendiri." Jenazah Osho dipindahkan ke aula, tempat pertemuan massal berlangsung, dan kemudian kremasi. Dua hari kemudian, abu yang tersisa dari tubuh Osho dipindahkan ke aula Chuang Tzu - ke ruangan yang seharusnya menjadi kamar tidur barunya. Sebagian abunya juga dipindahkan ke Nepal, ke ashram Osho-Tapoban. Sebuah tablet diletakkan di atas abu dengan kata-kata yang Osho sendiri telah didiktekan beberapa bulan sebelumnya: “OSHO. Tidak pernah lahir, tidak pernah mati, hanya mengunjungi planet Bumi ini dari 11 Desember 1931 hingga 19 Januari 1990.

Ajaran Osho

Ajaran Osho sangat eklektik. Ini adalah mosaik kacau yang terdiri dari unsur-unsur Buddhisme, Yoga, Taoisme, Sikhisme, filsafat Yunani, Sufisme, psikologi Eropa, tradisi Tibet, Kristen, Hasidisme, Zen, Tantrisme dan gerakan spiritual lainnya, serta pandangan mereka sendiri. Cendekiawan agama L. I. Grigoryeva menulis bahwa “ Ajaran Rajnesh merupakan campuran dari unsur-unsur Hinduisme, Taoisme, Tasawuf, dll.". Dia sendiri membicarakannya seperti ini: Saya tidak memiliki sistem. Sistem hanya bisa mati. Saya adalah aliran anarkis yang tidak sistematis, saya bahkan bukan orang, tetapi hanya proses tertentu. Saya tidak tahu apa yang saya katakan kemarin»; « … bunganya kasar, wanginya halus… Itulah yang saya coba lakukan – menyatukan semua bunga Tantra, Yoga, Tao, Sufisme, Zen, Hasidisme, Yudaisme, Islam, Hindu, Buddha, Jainisme…»; « Kebenaran melampaui bentuk-bentuk tertentu, sikap, rumusan verbal, praktik, logika, dan pemahamannya dilakukan dengan cara yang kacau balau, bukan dengan cara yang sistematis.» ; « Saya adalah awal dari kesadaran religius yang sama sekali baru, - kata O. - Tolong jangan hubungkan saya dengan masa lalu - itu bahkan tidak perlu diingat»;« Pesan saya bukanlah doktrin, bukan filosofi. Pesan saya adalah semacam alkimia, ilmu transformasi, jadi hanya mereka yang bisa mati apa adanya dan dilahirkan kembali begitu diperbarui sehingga mereka bahkan tidak bisa membayangkannya sekarang ... hanya beberapa pemberani yang akan siap mendengar, karena mendengar adalah untuk mengambil risiko».

Banyak ceramah Osho yang mengandung kontradiksi dan paradoks, yang dikomentari Osho sebagai berikut: " Teman-teman saya terkejut: Kemarin Anda mengatakan satu hal, dan hari ini - hal lain. Apa yang harus kita dengarkan? Saya bisa memahami kebingungan mereka. Mereka hanya mengambil kata-kata. Percakapan tidak ada nilainya bagi saya, hanya spasi di antara kata-kata yang saya ucapkan yang berharga. Kemarin saya membuka pintu kekosongan saya dengan beberapa kata, hari ini saya membukanya dengan kata lain.» .

Cendekiawan agama M. V. Vorobyova mencatat bahwa tujuan utama ajaran Osho adalah “ pencelupan di dunia ini dan dalam kehidupan ini". Sarjana agama S. V. Pakhomov menunjukkan bahwa tujuan ajaran Osho adalah “ hilangnya "aku" seseorang dalam kesadaran samudera". Pakhomov juga mencatat bahwa Osho mengembangkan berbagai latihan meditasi untuk mencapai tujuan ini, termasuk latihan meditasi dinamis, yang telah menjadi yang paling terkenal dari semua latihan.

Cendekiawan agama L. I. Grigoryeva menulis bahwa “ Tujuan akhir dari praktik keagamaan Rajnesh adalah untuk mencapai keadaan pencerahan dan pembebasan total. Cara untuk mencapai keadaan ini adalah penolakan terhadap stereotip budaya, pendidikan, tradisi, penolakan terhadap segala sesuatu yang dipaksakan oleh masyarakat." Di mana " penghancuran "hambatan sosial dan stereotip" harus terjadi selama komunikasi dengan "guru", dan perolehan kebebasan batin - melalui praktik "meditasi dinamis" dan pesta pora seksual, disajikan di bawah panji tantrisme sebuah".

Kandidat Ilmu Filsafat S. A. Selivanov menunjukkan bahwa "kartu panggil" khas Osho adalah: meditasi dinamis, neo-sannyas, gagasan "komunitas" yang diwujudkan di Pune, di mana terdapat aula untuk meditasi, terapi, musik , tari, seni lukis dan lain-lain, dan ide Zorba-Buddha, pribadi baru yang utuh. Selivanov juga mencatat bahwa Osho membentuk empat jalur pengembangan bagi para pengikut ajarannya:

Analisis independen atas peristiwa, penentangan terhadap pengaruh ideologi apa pun, dan penyelesaian independen atas masalah psikologis mereka sendiri.
Perolehan pengalaman sendiri tentang "menjalani kehidupan yang penuh", penolakan hidup "menurut buku", mencari "penyebab penderitaan, kegembiraan, ketidakpuasan".
Kebutuhan untuk mengeluarkan "hasrat tersembunyi" batin dan penghancuran jiwa seseorang dalam proses realisasi diri.
"Nikmati hal-hal sederhana... - secangkir teh, keheningan, percakapan satu sama lain, keindahan langit berbintang."

Cendekiawan agama B.K. Knorre percaya bahwa ajaran Osho adalah filosofi vitalisme "vitalitas murni", di mana sensasi awal seseorang lebih penting daripada norma masyarakat mana pun. Knorre secara kiasan menggambarkan kembalinya ke "perasaan murni" sebelum memperoleh berbagai stereotip dan kompleks peradaban sebagai menikmati hidup tanpa pertanyaan "untuk apa" dan "mengapa". Pelatihan psikofisiologis digunakan untuk kembali ke keadaan ini dan melepaskan "diri sejati".

Menggabungkan banyak tradisi, Osho memberikan tempat khusus untuk tradisi Zen. Bagi pengikut, tempat terpenting dari semua ajaran Osho adalah meditasi. Ideal dalam ajaran Osho adalah Zorba-Buddha, menggabungkan spiritualitas Buddha dengan fitur Zorba.

Meskipun ratusan buku didikte, Rajneesh tidak menciptakan teologi sistematis. Selama periode komune Oregon (1981-1985) sebuah buku diterbitkan berjudul "The Bible of Rajneesh", tetapi setelah komune ini bubar, Rajneesh menyatakan bahwa buku tersebut diterbitkan tanpa sepengetahuan dan persetujuannya, dan mendesak para pengikutnya untuk singkirkan "keterikatan lama", yang dia kaitkan dengan keyakinan agama. Beberapa peneliti percaya bahwa Rajneesh menggunakan semua agama besar dunia dalam ajarannya, tetapi lebih memilih konsep "pencerahan" Hindu sebagai tujuan utama bagi para pengikutnya.

Osho juga menggunakan berbagai konsep Barat. Pandangannya tentang kesatuan yang berlawanan mengingatkan pada Heraclitus, sementara deskripsinya tentang manusia sebagai mekanisme yang dikutuk untuk tindakan impulsif yang tidak terkendali yang berasal dari pola neurotik bawah sadar memiliki banyak kesamaan dengan Freud dan Gurdjieff. Visinya tentang "manusia baru" yang melampaui batas tradisi mengingatkan pada gagasan Nietzsche dalam Beyond Good and Evil. Pandangan Osho tentang pembebasan seksualitas sebanding dengan pandangan Lawrence, dan meditasi dinamisnya berhutang budi kepada Reich.

Osho menyerukan untuk melakukan apa yang berasal dari perasaan, mengalir dari hati: "Jangan pernah mengikuti pikiran ... jangan dibimbing oleh prinsip, etiket, norma perilaku." Dia menyangkal asketisme dan pengendalian diri dari yoga klasik Patanjali dan menyatakan bahwa " keinginan untuk kekerasan, seks, menggerogoti uang, kemunafikan - adalah milik kesadaran", juga menunjukkan bahwa dalam "keheningan batin" tidak ada "keserakahan, kemarahan, atau kekerasan", tetapi ada cinta. Dia mendorong para pengikutnya untuk membuang keinginan dasar mereka dalam bentuk apa pun, yang menemukan ekspresinya " dalam gemetar kejang, perilaku histeris". Kemungkinan besar karena alasan inilah ashram Rajneesh dikritik karena aktivitas anti-sosial: pergaulan bebas, tuduhan kenakalan, dll.

Osho adalah pendukung vegetarianisme dan ambivalen tentang alkohol dan obat-obatan. Menurut para kritikus, keadaan terakhir adalah salah satu faktor utama yang membuat ajarannya menarik bagi generasi tandingan di negara-negara Barat. Narkoba dilarang di Ashram Osho.

Osho mempromosikan cinta bebas dan sering mengkritik institusi pernikahan, menyebutnya "peti mati cinta" dalam percakapan awal, meskipun ia kadang-kadang mendorong pernikahan untuk kesempatan "persekutuan spiritual yang mendalam." Kemudian dalam gerakan itu datang upacara pernikahan dan fokus pada hubungan jangka panjang. Seruan awal terhadap pernikahan kemudian dipahami sebagai "keinginan untuk hidup dalam cinta dan harmoni tanpa dukungan kontrak" daripada penolakan tegas terhadap pernikahan. Pada saat yang sama, para sannyasin juga memperhitungkan fakta bahwa Osho menentang dogma dalam ajarannya.

Osho yakin bahwa kebanyakan orang tidak dapat dipercaya untuk memiliki anak, dan juga bahwa jumlah anak yang dilahirkan di seluruh dunia terlalu tinggi. Osho percaya bahwa "dua puluh tahun pengendalian kelahiran mutlak" akan memecahkan masalah kelebihan populasi planet ini. Osho juga menunjukkan bahwa tidak memiliki anak akan memungkinkan Anda untuk mencapai pencerahan lebih cepat, karena dalam hal ini adalah mungkin untuk "melahirkan diri Anda sendiri." Seruan Osho untuk sterilisasi diikuti oleh 200 sannyasin, beberapa di antaranya kemudian mengakui keputusan ini sebagai kesalahan. Profesor sosiologi Lewis Carter menyarankan agar kata-kata Rajneesh tentang sterilisasi yang direkomendasikan diucapkan agar tidak memperumit rencana dan pemindahan rahasia dari Pune ke Amerika.

Osho menganggap wanita lebih spiritual daripada pria. Perempuan memegang lebih banyak posisi kepemimpinan dalam masyarakat. Di antara pengikut, rasio mereka terhadap laki-laki juga berkisar antara 3:1 hingga 6:4. Osho ingin menciptakan masyarakat baru di mana "pembebasan seksual, sosial dan spiritual perempuan" akan terjadi.

Sarjana agama A. S. Timoshchuk dan sejarawan I. V. Fedotova mencatat bahwa Osho “ berpendapat bahwa semua agama di masa lalu adalah anti-kehidupan", dan pada gilirannya" ajarannya adalah yang pertama untuk mempertimbangkan manusia secara keseluruhan, apa adanya". Osho mengatakan itu Kekristenan adalah penyakit”, dan sering memarahi agama Kristen, menemukan praktik masokis di dalamnya. Cendekiawan agama L. I. Grigoryeva mencatat pada kesempatan yang sama “ Dia menyangkal semua agama: “Saya adalah pendiri satu-satunya agama, agama lain adalah palsu. Yesus, Muhammad, Buddha hanya merusak orang.”» Pernyataan yang sama oleh Osho sebagai deskripsi diri diberikan oleh perwakilan gerakan kontra-kultus Kristen Amerika dan apologis Walter Martin. A. A. Gritsanov mengutip pernyataan yang sama dalam versi yang berbeda: “ Saya pendiri satu agama, - Rajneesh menyatakan, - agama lain adalah tipuan. Yesus, Muhammad dan Buddha hanya merusak orang... Ajaran saya didasarkan pada pengetahuan, pada pengalaman. Orang tidak harus percaya padaku. Saya menjelaskan pengalaman saya kepada mereka. Jika mereka merasa benar, mereka menerimanya. Jika tidak, maka mereka tidak punya alasan untuk percaya padanya.».

Pembicaraan Osho tidak disajikan dalam suasana akademis, kuliah awalnya dikenal karena humornya dan penolakan Osho untuk menganggap serius sesuatu. Perilaku ini dijelaskan oleh fakta bahwa itu adalah "metode transformasi", mendorong orang "di luar pikiran."

ego dan pikiran

Menurut Osho, setiap orang adalah Buddha dengan potensi pencerahan, cinta tanpa syarat dan respons (bukan reaksi) terhadap kehidupan, meskipun ego biasanya mencegah hal ini dengan mengidentifikasikan diri dengan pengkondisian sosial dan menciptakan kebutuhan dan konflik palsu serta kesadaran diri yang ilusif. .

Osho melihat pikiran sebagai mekanisme bertahan hidup, meniru strategi perilaku yang telah terbukti efektif di masa lalu. Mengalihkan pikiran ke masa lalu membuat orang kehilangan kemampuan untuk hidup secara otentik di masa sekarang, memaksa mereka untuk menekan emosi yang tulus dan mengisolasi diri mereka dari pengalaman menyenangkan yang secara alami muncul ketika menerima saat ini: "Pikiran tidak memiliki kapasitas bawaan untuk kegembiraan . .. Itu hanya memikirkan sukacita." Akibatnya, orang meracuni diri mereka sendiri dengan neurosis, kecemburuan, dan rasa tidak aman.

Osho berpendapat bahwa represi psikologis (represi atau represi), yang sering diadvokasi oleh para pemuka agama, menyebabkan perasaan yang direpresi muncul kembali dalam kedok yang berbeda. Misalnya, dalam kasus represi seksual, masyarakat menjadi terobsesi dengan seks. Osho menunjukkan bahwa alih-alih menindas, orang harus mempercayai diri mereka sendiri dan menerima diri mereka sendiri tanpa syarat. Menurut Osho, ini tidak dapat dipahami hanya secara intelektual, karena pikiran hanya dapat melihatnya sebagai informasi lebih lanjut, meditasi diperlukan untuk pemahaman yang lebih lengkap.

Meditasi

Osho menyajikan meditasi tidak hanya sebagai praktik, tetapi juga sebagai keadaan kesadaran yang akan dipertahankan setiap saat, sebagai pemahaman lengkap yang membangunkan seseorang dari tidurnya, reaksi mekanis karena keyakinan dan harapan. Dia menggunakan psikoterapi Barat sebagai langkah pra-meditasi untuk membantu para sannyasin memahami "sampah mental dan emosional" mereka.

Osho mengusulkan total lebih dari 112 metode meditasi. Metode "meditasi aktif"-nya dicirikan sebagai tahapan aktivitas fisik dan ketegangan yang berurutan, yang mengarah pada keheningan dan relaksasi. Yang paling terkenal adalah meditasi dinamis, yang digambarkan sebagai mikrokosmos pandangan dunia Osho.

Osho telah mengembangkan teknik meditasi aktif lainnya (misalnya meditasi gemetar Kundalini, meditasi senandung Nadabram) yang kurang aktif meskipun juga melibatkan aktivitas fisik. Terapi meditasinya kemudian membutuhkan beberapa sesi selama beberapa hari. Jadi meditasi Mystic Rose mencakup tiga jam tawa setiap hari selama minggu pertama, tiga jam menangis setiap hari selama minggu kedua, dan tiga jam meditasi hening setiap hari selama minggu ketiga. Proses "menyaksikan" ini memungkinkan sannyasin untuk menyadari "lompatan menuju kesadaran." Osho percaya bahwa katarsis, metode pembersihan diperlukan sebagai tahap awal, karena bagi banyak orang modern sulit untuk segera menggunakan metode meditasi yang lebih tradisional karena ketegangan internal yang besar dan ketidakmampuan untuk bersantai.

Metode meditasi tradisional yang diberikan kepada sannyasin termasuk zazen dan vipassana.

Osho menekankan bahwa apapun bisa menjadi kesempatan untuk meditasi. Sebagai contoh transformasi sementara tarian menjadi meditasi, Osho mengutip kata-kata penari Nijinsky: “ Ketika tarian berubah menjadi crescendo, saya tidak ada lagi. Hanya ada tarian».

Praktik Seksual dan Tantra

Osho dan gerakan Osho dikenal karena sikap progresif dan ultra-liberal mereka terhadap seksualitas. Osho menjadi terkenal sebagai guru seks pada 1970-an karena ajaran tantranya tentang "mengintegrasikan seksualitas dan spiritualitas", serta untuk pekerjaan beberapa kelompok terapi dan dorongan praktik seksual di antara para sannyasin. Sosiolog Elisabeth Pattik, Ph.D., telah menunjukkan bahwa Osho percaya bahwa Tantra paling memengaruhi ajarannya, bersama dengan seksologi Barat berdasarkan tulisan Wilhelm Reich. Osho mencoba menggabungkan tantra tradisional India dan psikoterapi berbasis Reich dan membentuk pendekatan baru:

Semua usaha kami sampai sekarang telah gagal karena kami tidak berteman dengan seks, tetapi telah menyatakan perang terhadapnya; kita telah menggunakan represi dan kurangnya pemahaman sebagai cara untuk memecahkan masalah seksual... Dan hasil dari represi tidak pernah berbuah, tidak pernah menyenangkan, tidak pernah sehat.

Tantra bukanlah tujuannya, tetapi metode yang digunakan Osho untuk membebaskan pengikutnya dari seks:

Yang disebut agama mengatakan bahwa seks adalah dosa, dan tantra mengatakan bahwa seks hanyalah hal yang suci... Setelah Anda menyembuhkan penyakit Anda, Anda tidak terus membawa resep dan botol dan obat-obatan. Anda menjatuhkannya.

Cendekiawan agama A. A. Gritsanov menunjukkan bahwa meditasi seksual, terkait dengan arah tantra, ada dalam ajaran Osho suatu cara " pencapaian kesadaran super", dan Osho sendiri percaya bahwa hanya melalui intens " mengalami emosi seksual"mungkin" memahami sifat mereka"dan pembebasan dari seksual" nafsu-kelemahan» . Cendekiawan agama S. V. Pakhomov menunjukkan bahwa Osho “ didorong di antara para penganutnya dan emansipasi seksual, mengingat seks "tantra" sebagai kekuatan pendorong yang mengarah ke "pencerahan"» . Sarjana agama D. E. Furman mencatat bahwa seks tantra adalah salah satu metode yang diberikan Osho kepada beberapa siswa untuk “ pemahaman yang mutlak».

Ada desas-desus bahwa Osho melakukan hubungan seksual dengan pengikutnya. Sumber utama rumor ini adalah buku yang tidak dapat diandalkan oleh Hugh Milne. Dokter pribadi Osho, G. Meredith, menggambarkan Milne sebagai "maniak seksual" yang menghasilkan uang dari hasrat pornografi pembaca. Selain itu, beberapa wanita mengatakan mereka melakukan hubungan seksual dengan Osho. Beberapa pengikut wanita menunjuk pada fantasi seksual yang belum terwujud tentang Osho. Tidak ada bukti yang dapat diandalkan untuk mendukung rumor hubungan seksual Osho. Sebagian besar pengikut percaya bahwa Osho adalah selibat.

Dalam gerakan Osho, ada masalah pelecehan emosional, itu terutama diucapkan selama fungsi Rajneeshpuram. Beberapa orang terluka parah. Sosiolog agama Eileen Barker telah menunjukkan bahwa beberapa pengunjung Pune telah kembali dengan kisah-kisah "penyimpangan seksual, perdagangan narkoba, bunuh diri" serta kisah-kisah kerusakan fisik dan mental dari program-program Pune. Tetapi bahkan di antara orang-orang yang terluka, banyak orang yang positif tentang pengalaman mereka, termasuk mereka yang telah meninggalkan gerakan. Secara umum, mayoritas sannyasin menilai pengalaman mereka sebagai hal yang positif dan mempertahankannya dengan argumen.

Cendekiawan agama A. A. Gritsanov menunjukkan bahwa dalam pers kritis tahun 70-an ada publikasi tentang pesta pora di komunitas, dan juga julukan " guru seks» Osho terima dari wartawan saat itu. Pada saat yang sama, A. A. Gritsanov menulis: “ Beberapa peneliti percaya bahwa kata "pesta pora" hampir tidak dapat diterapkan pada praktik Osho, karena Rajneesh dengan tegas tidak membagi berbagai manifestasi kehidupan menjadi positif dan negatif: seperti banyak kultus Hindu, dalam doktrin Osho, konsep "baik" dan "jahat" ”diburamkan”, juga mencatat bahwa ada beberapa kelompok dengan ketelanjangan dan praktik seksual sebagai proses katarsis di ashram Pune, tetapi “ Ini adalah kelompok yang paling menarik perhatian media.» .

Cendekiawan agama L. I. Grigorieva percaya bahwa di komunitas Osho didistribusikan " pesta pora seksual disajikan di bawah panji tantrisme» .

Cendekiawan agama dan Indolog A. A. Tkacheva mencatat bahwa "meditasi dinamis" berkontribusi untuk "membuka blokir" sistem saraf pengikut Osho melalui gerakan kacau yang kuat dan "mempercikkan" "represi" dan "kompleks" yang muncul selama sosialisasi. Di sini, aksinya benar-benar berlawanan dengan biasanya. Tkacheva mencatat bahwa sejak Osho menggabungkan tantra dengan Freudianisme dalam praktiknya, dari sini ia 99% yakin bahwa semua kompleks manusia didasarkan pada tanah seksual. Terapi dalam hal ini diekspresikan dalam seks berkelompok. Penyumbatan dan kompleks dianggap sebagai "jejak karma" yang menghalangi jalan untuk mencapai pencerahan, dan lompatan dan lompatan seharusnya membantu mencapai keadaan "emansipasi", "katarsis".

Cendekiawan agama A. S. Timoshchuk dan sejarawan I. V. Fedotova mencatat bahwa tentang kamp meditasi Osho, yang diatur di berbagai bagian India, “ sering diceritakan» bagaimana dengan tempat « di mana Anda dapat berpartisipasi dalam pesta pora dan menikmati narkoba". Mereka juga menulis itu saat ini sulit untuk mengatakan apa yang sebenarnya terjadi di sana”, karena Osho tidak membedakan antara manifestasi kehidupan baik dan buruk, tetapi menganggapnya satu dan sama. Osho diajarkan untuk menerima semua orang dan diri sendiri sepenuhnya, termasuk energi seksual».

Zen

Dari semua tradisi, Osho secara khusus memilih tradisi Zen. Dalam percakapan selanjutnya, Osho menunjukkan bahwa Zen adalah "ideal religiusitasnya":

Semua agama kecuali Zen sudah mati. Mereka telah lama berubah menjadi teologi fosil berlapis, sistem filosofis, doktrin kering. Mereka telah melupakan bahasa pepohonan. Mereka lupa tentang keheningan di mana bahkan sebatang pohon pun dapat didengar dan dipahami. Mereka telah melupakan kebahagiaan yang dibawa kealamian dan spontanitas ke dalam hati setiap makhluk hidup.<…>Saya menyebut Zen satu-satunya agama yang hidup karena itu bukan agama, tetapi religiusitas itu sendiri. Tidak ada dogma dalam Zen, Zen bahkan tidak memiliki pendiri. Dia tidak memiliki masa lalu. Sebenarnya, dia tidak bisa mengajarkan apa pun. Ini hampir merupakan hal teraneh yang pernah terjadi dalam sejarah manusia - aneh, karena Zen bergembira dalam kekosongan, mekar ketika tidak ada apa-apa. Dia diwujudkan bukan dalam pengetahuan, tetapi dalam ketidaktahuan. Dia tidak membedakan antara yang duniawi dan yang suci. Semuanya suci bagi Zen.

Kami juga merekomendasikan

Memuat...

rumah > Matematika

Kamp Amalia dan ajaran Osho. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Rahasia Kehidupan

Siapa Osho?

Jalan dengan Osho

Osho: Zen di sini dan sekarang

Koleksi dua volume "Masa Depan Emas"

Musik Diam

kutipan wawasan

Masa kanak-kanak

Pencerahan

tahun universitas

Osho adalah seorang praktisi master.

Bombay

Pune 1

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram adalah kota impian. Di Amerika saya memiliki komune yang indah dengan lima ribu orang,

Bagaimana itu - sebuah kronik peristiwa

Kembali ke Pune

Nama baru

Manifesto Zen: Kebebasan dari Diri Sendiri

Lingkaran dalam

Persiapan perawatan

Osho meninggalkan tubuh.

Biografi Osho: masa kecil keemasan dan masa muda Osho

Pendidikan dan pekerjaan.

Meditasi dan pencerahan mutlak.

Hubungan antara seks dan kesadaran super.

Pindah ke Pune

komune Amerika.

Perjalanan keliling dunia.

Kematian Osho

nama dalam hidup.

Perintah dasar Osho.

Nama-nama

Biografi

Masa kecil dan remaja (1931-1950)

Tahun studi (1951-1960)

Wisata kuliah

Bombay

Yayasan Gerakan Neo-Sannya

Bhagwan

Ashram di Pune (1974-1981)

Perkembangan dan pertumbuhan

kelompok terapi

Acara harian di ashram

Laporan media negatif

Perubahan rencana dan awal fase diam Bhagwan

Tinggal di AS (1981-1985)

Tur Dunia (1986)

Pune (1987-1990)

Ajaran Osho

ego dan pikiran

Meditasi

Praktik Seksual dan Tantra

Zen

Kami juga merekomendasikan