Yarlykapov A.A. Vjerovanja naroda sjevernog Kavkaza

Značajke kulture naroda Kavkaza. Obiteljski i plemenski kultovi, patrijarhalni običaj gostoprimstva kavkaskih naroda. Rituali pogrebnog kulta. Oblik vjerskih obreda vezan uz poljoprivredu i stočarstvo. Božanstva, religijski sinkretizam.

Religije naroda Kavkaza

UVOD

Kavkaz je dugo bio dio zone utjecaja visokih civilizacija Istoka, a neki od kavkaskih naroda (preci Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca) imali su svoje države i visoku kulturu još u antičko doba.

Ali u nekim, osobito u planinskim, regijama Kavkaza do uspostave sovjetske vlasti sačuvale su se vrlo arhaične značajke gospodarske i društvene strukture s ostacima patrijarhalno-plemenskih i patrijarhalno-feudalnih odnosa. Ta se okolnost odrazila i na vjerski život: iako je na Kavkazu od 4.-6.st. Kršćanstvo se širilo (prateći razvoj feudalnih odnosa), a od 7. do 8. stoljeća islam i formalno svi kavkaski narodi smatrani su ili kršćanima ili muslimanima; pod vanjskim pokrovom ovih službenih religija, mnogi zaostali narodi planinskih krajeva zapravo su zadržali vrlo jaki ostaci drevnijih i izvornijih religijskih vjerovanja, dijelom, dakako, pomiješani s kršćanskim ili muslimanskim idejama. To je najuočljivije kod Oseta, Inguša, Čerkeza, Abhaza, Svana, Khevsura, Pšava, Tušina. Nije teško dati općeniti opis njihovih uvjerenja, budući da imaju mnogo sličnosti. Svi ti narodi sačuvali su obiteljske i plemenske kultove, s njima povezane pogrebne obrede, kao i zajedničke zemljoradničke i stočarske kultove. Izvori za proučavanje pretkršćanskih i predmuslimanskih vjerovanja naroda Kavkaza su svjedočanstva antičkih i ranosrednjovjekovnih pisaca i putnika (prilično oskudna), a uglavnom izuzetno obilna etnografska građa 18.-20. opisujući na najdetaljniji način ostatke drevnih vjerovanja. Sovjetska etnografska literatura vrlo je bogata u tom pogledu, što se tiče kvalitete zapisa.

1. Obiteljski i plemenski kultovi

Obiteljsko-plemenski kultovi prilično su se čvrsto održali na Kavkazu zbog stagnacije patrijarhalno-plemenske strukture. U većini slučajeva imale su oblik štovanja ognjišta – materijalnog simbola obiteljske zajednice. Osobito je bio razvijen među skupinama Inguša, Oseta i planinskih Gruzijaca. Inguši su, primjerice, ognjište i sve što je s njim povezano (vatra, pepeo, vatreni lanac) smatrali obiteljskim svetištem. Ako bi stranac, pa čak i kriminalac, ušao u kuću i uhvatio se za lanac, dolazio je pod zaštitu obitelji; vlasnik kuće bio ga je dužan zaštititi svim mjerama. Bila je to svojevrsna religijska interpretacija poznatog patrijarhalnog običaja gostoprimstva kavkaskih naroda. Prije svakog obroka u vatru su se bacale male žrtve – komadići hrane. Ali očito nije bilo personifikacije ognjišta, odnosno vatre (za razliku od vjerovanja naroda Sibira). Među Osetinima, koji su imali slična uvjerenja, postojalo je i nešto poput personifikacije nadočnog lanca: bog kovača Safa smatrao se njegovim zaštitnikom. Svani nisu pridavali sveto značenje ognjištu u dnevnoj sobi, već ognjištu u posebnoj obrambenoj kuli, koju je prije imala svaka obitelj i koja se i sama smatrala obiteljskim svetištem; ovo ognjište uopće nije služilo za svakodnevne potrebe, služilo je samo za posebne obiteljske obrede.

Plemenski kultovi zabilježeni su među istim Ingušima, Osetinima i pojedinim gruzijskim skupinama. Među Ingušima, svako prezime (tj. klan) slavilo je svog zaštitnika, možda pretka; Njemu u čast sagrađen je kameni spomenik – sijelo. Jednom godišnje, na dan obiteljskog blagdana, uz sieling se održavala molitva. Udruge klanova također su imale svoje pokrovitelje - Galgai, Feappi, od kojih su se kasnije formirali Inguši. Slični običaji poznati su među Abhazima: kod njih je svaki klan imao svoje "dijele božanstva" koje je pokroviteljilo ovaj klan. Rod je svake godine održavao molitve svom zaštitniku u svetom gaju ili na drugom određenom mjestu pod vodstvom najstarijeg u rodu. Imeretci (zapadna Gruzija) su donedavno imali običaj priređivati ​​godišnje obiteljske žrtve: zaklali su jare, janje ili pijetla, molili se Bogu za dobrobit cijelog roda, zatim jeli i pili vino, pohranjen u posebnu obrednu posudu.

2. Pogrebni kult

Pogrebni kult, koji je bio vrlo razvijen kod naroda Kavkaza, stopio se s obiteljsko-plemenskim kultom, a ponegdje je poprimio pretjerano komplicirane oblike. Uz kršćanske i muslimanske pogrebne običaje, neki su narodi, osobito Sjeverni Kavkaz, sačuvali i tragove mazdaističkih običaja povezanih s pokopom: stara grobišta Inguša i Oseta sastojala su se od kamenih kripti u kojima su bila tijela mrtvih, kao bili, izolirani od zemlje i zraka. Neki su narodi imali običaj pogrebnih igara i natjecanja. No, posebno se pažljivo držao običaj organiziranja povremenih komemoracija za pokojnike. Ti su spomendani iziskivali vrlo velike troškove - za počasti brojne goste, za kurbane i sl. - a često su i potpuno uništavali kućanstvo. Takav štetni običaj bio je osobito zabilježen kod Oseta (Hist); poznato je i kod Abhaza, Inguša, Khevsurskih Svana itd. Vjerovali su da je sam pokojnik nevidljivo prisutan na bdjenju. Ako osoba, iz bilo kojeg razloga, dugo nije organizirala bdjenje za svoje umrle rođake, tada je bio osuđivan, vjerujući da ih drži od ruke do usta. Kod Oseta nije bilo moguće čovjeku nanijeti veću uvredu nego reći mu da njegovi mrtvi gladuju, odnosno da nemarno ispunjava svoju dužnost organiziranja sprovoda.

Žalovanje za pokojnicima bilo je vrlo strogo i bilo je povezano s praznovjernim vjerovanjima. Osobito stroga ograničenja i propisi čisto vjerske naravi padali su na udovicu. Kod Oseta je, primjerice, godinu dana svaki dan morala spremati krevet za svog preminulog muža, čekati ga uz krevet do kasno u noć i pripremati mu vodu za pranje ujutro. “Ustajući rano ujutro iz kreveta, svaki put kada uzme lavor i vrč vode, kao i ručnik, sapun i sl., odnese ih na mjesto gdje se njen muž obično prao za života, i stoji nekoliko minuta u tom položaju, kao da me pere. Na kraju ceremonije vraća se u spavaću sobu i vraća posuđe na svoje mjesto.”

3. Agrarni komunalni kultovi

Izuzetno je karakterističan oblik vjerskih obreda i vjerovanja naroda Kavkaza, koji je bio vezan uz poljoprivredu i stočarstvo i u većini slučajeva temeljio se na komunalnom uređenju. Seoska poljoprivredna zajednica ostala je vrlo stabilna među većinom kavkaskih naroda. Osim reguliranja korištenja zemljišta i rješavanja seoskih poslova zajednice, njegove su funkcije uključivale i brigu o žetvi, dobrobiti stoke i sl., au te su svrhe korištene vjerske molitve i magijski obredi. Bili su različiti među različitim narodima, često komplicirani kršćanskim ili muslimanskim primjesama, ali u osnovi su bili slični, uvijek na ovaj ili onaj način povezani s ekonomskim potrebama zajednice. Da bi se osigurala dobra žetva, otjerala suša, zaustavio ili spriječio gubitak stoke, izvodili su se magijski rituali ili molitve božanstvima zaštitnicima (često oboje zajedno). Svi narodi Kavkaza imali su predodžbe o posebnim božanstvima – zaštitnicima žetve, zaštitnicima pojedinih pasmina stoke i sl. Slike ovih božanstava kod nekih su naroda doživjele snažan kršćanski ili muslimanski utjecaj, čak su se stopile s nekim svecima, dok su među narodima na Kavkazu postojale predodžbe o posebnim božanstvima. drugi su zadržali izvorniji izgled.

Evo primjera opisa obreda poljoprivrednog zajedničkog kulta među Abhazima: “Stanovnici sela (atsuta) održavali su posebnu poljoprivrednu molitvu pod nazivom “atsu molitva” (atsyu-nykhea) svakog proljeća - u svibnju ili početkom lipnja , u nedjelju. Stanovnici su davali priloge za kupnju ovaca ili krava i vina (inače, niti jedan pastir nije odbio, ako je trebalo, dati zalivenu kozu ili ovna za javnu molitvu, iako su ovnovi rijetko korišteni kao žrtvene životinje). Osim toga, svaki dim (odnosno ukućanin – S.T.) bio je dužan sa sobom donijeti kuhano proso (gomi) na određeno mjesto, koje se prema legendi smatralo svetim; tu su klali stoku i kuhali meso. Tada je izabran starac, cijenjen u tom selu, kojemu je dat štap s jetrom i srcem nanizanim na njemu i čašu vina, a on, prihvativši to i postavši poglavar molitelja, obrati se istok i izrekao molitvu: "Bože sila nebeskih, smiluj nam se i pošalji nam svoju milost: daj zemlji plodnost, da mi, naše žene i naša djeca ne upoznamo glad, hladnoću i žalost." Pritom je odrezao komadić jetre i srca, zalio ih vinom i bacio od sebe, nakon čega su svi sjeli u krug, poželjeli jedni drugima sreću i počeli jesti i piti. Kožu je primao štovatelj, a rogove su objesili na sveto drvo. Žene nisu smjele ne samo dirati ovu hranu, nego čak ni biti prisutne za vrijeme večere...”

Kod Šapsug Čerkeza opisani su čisto magijski rituali borbe protiv suše. Jedan od načina izazivanja kiše za vrijeme suše bio je da svi muškarci u selu odu na grob osobe ubijene gromom („kameni grob“ koji se smatrao svetištem zajednice, kao i drveće oko njega); među sudionicima obreda svakako je morao biti i član klana kojemu je pokojnik pripadao. Po dolasku na mjesto svi su se uhvatili za ruke i bosi i bez šešira zaplesali oko groba uz obredne pjesme. Zatim, podižući kruh, rođak pokojnika obratio se potonjemu u ime cijele zajednice s molbom da pošalje kišu. Nakon što je završio molitvu, uzeo je kamen s groba, a svi sudionici obreda otišli su do rijeke. U vodu je spušten kamen vezan užetom za stablo, a svi prisutni su u svojoj odjeći zaronili u rijeku. Shapsugi su vjerovali da ovaj ritual treba izazvati kišu. Nakon tri dana kamen je morao biti izvađen iz vode i vraćen na svoje prvobitno mjesto; Prema legendi, ako se to ne učini, kiša će nastaviti padati i poplaviti cijelu zemlju. Od ostalih metoda magijskog izazivanja kiše posebno je tipično hodanje s lutkom napravljenom od drvene lopate odjevenom u žensko ruho; Ovu lutku, zvanu hatse-guashe (princeza-lopata), djevojke su nosile po selu, polijevale vodom u blizini svake kuće i na kraju bacile u rijeku. Ritual su izvodile samo žene, a ako bi slučajno srele muškarca, on bi bio uhvaćen i također bačen u rijeku. Tri dana kasnije, lutka je izvađena iz vode, razodjevena i slomljena.

Slični rituali s lutkama bili su poznati među Gruzijcima. Potonji su imali i magijski obred “iskidanja” kiše: djevojke su vukle plug po dnu rijeke naprijed-natrag. Kako bi zaustavili predugu kišu, na isti su način preorali i pojas zemlje u blizini sela.

4. Božanstva

Većina božanstava, čija su imena sačuvana u vjerovanjima naroda Kavkaza, povezana je ili s poljoprivredom ili sa stočarstvom - izravno ili neizravno. Postoje i božanstva zaštitnici lova. Kod Oseta su, primjerice, najviše štovali bogove (njihove su slike bile naslojene kršćanskim obilježjima, pa čak i kršćanskim imenima): Uacilla (to jest, sveti Ilija) - svetac zaštitnik poljoprivrede i stočarstva, koji šalje kišu i grmljavinu; Falvar je zaštitnik ovaca; Tutyr je vučji pastir koji dopušta vukovima da zakolju ovce; Avsati je božanstvo divljih životinja, zaštitnik lovaca. Među Čerkezima su glavnim božanstvima smatrani: Shible - božanstvo munje (smrt od munje smatrala se časnom, osoba ubijena munjom nije se smjela oplakivati, njegov grob se smatrao svetim); Sozeresh je zaštitnik poljoprivrede, bog plodnosti; Emiš je svetac zaštitnik ovaca; Ahin je zaštitnik stoke; Meriem je zaštitnica pčelarstva (ime, očito, od kršćanske Djevice Marije); Mezit - zaštitnik lovaca, šumsko božanstvo; Tlepsh je svetac zaštitnik kovača; Tkhashkhuo je vrhovni bog neba (prilično dosadna figura, gotovo da nije bilo njegovog kulta). Kod Abhaza najvažnija mjesta u religiji zauzimali su: božica Daja – zaštitnica poljoprivrede; Aitar - stvoritelj domaćih životinja, bog razmnožavanja; Airg i Azhveipshaa su božanstva lova, zaštitnici šuma i divljači; Afa je bog munje, sličan čerkeskom Šiblu.

Naravno, slike ovih božanstava obično su bile složene, često su im pripisivane različite i vrlo nejasno razgraničene funkcije. Ova najpoznatija božanstva bila su univerzalna, iako je njihovo štovanje često imalo oblik istog zajedničkog kulta. Ali osim ovih nacionalnih božanstava, postojala su čisto lokalna božanstva zaštitnika, svaka zajednica imala je svoje; Ponekad ih je teško razlikovati od njihovih generičkih pokrovitelja, jer se ruralna zajednica nekih naroda Kavkaza sama još nije u potpunosti oslobodila generičke ljuske.

5. Svetišta

Kult lokalnih, društvenih zaštitnika obično je bio vezan za lokalna svetišta, u kojima su se obavljali obredi. Kod Oseta to su bili dzuari. Dzuar je obično stara zgrada, ponekad bivša kršćanska crkva, a ponekad samo skupina svetih stabala. U svakom svetištu postojao je izabrani ili nasljedni svećenik zajednice - dzuarlag, koji je nadgledao izvođenje obreda. Inguši su imali zajednička svetišta - Elgyts, u pravilu, posebne zgrade; Bilo je i svetih gajeva. Ne zna se ništa o tome jesu li Čerkezi i Abhazi imali takve vjerske objekte, ali je svaka zajednica ranije imala svoj sveti gaj; do početka 20. stoljeća. Samo je nekoliko svetih stabala preživjelo. Khevsuri su posebno štovali sveta mjesta: to su takozvani khati - svetišta izgrađena među ogromnim starim drvećem (ovo je drveće bilo zabranjeno sjeći). Svaki hati je imao svoju parcelu, svoju imovinu i stoku. Sav prihod od te zemlje i stoke išao je za vjerske potrebe – organizaciju obreda i praznika. Izabrani svećenici - Khutsi, ili Dasturi i Dekanosi - upravljali su imanjem i nadzirali obrede. Uživali su golem utjecaj i slušali su ih se u stvarima koje nisu bile povezane s religijom.

6. Kult kovača

Kavkaski gorštaci također su sačuvali tragove profesionalnih i obrtničkih kultova, osobito kulta vezanog uz kovački zanat (kao što je poznato među narodima Sibira, Afrike itd.). Čerkezi su poštovali boga kovača Tlepša. Kovaču, kovačnici i željezu pripisivala su se nadnaravna svojstva, a prije svega sposobnost magijskog liječenja bolesnih i ranjenih. Kovačnica je bila mjesto gdje su se izvodili takvi rituali iscjeljivanja. S tim je u vezi i poseban barbarski običaj "liječenja" ranjenika kod Čerkeza - tzv. ranjenika (osobito ako je slomljena kost) nastojali su zabavljati dan i noć, ne dopuštajući mu da zaspi; okupljali su se suseljani da ga vide, priređivali igre i plesove; Svaka osoba koja je ulazila glasno je udarala o željezo. Ranjenik se morao osnažiti i ne otkrivati ​​svoju patnju. Prema riječima jednog očevica, ponekad, “iscrpljen bolešću, bukom, prašinom, bolesnik zaspi. Ali nije bilo tamo. Djevojka koja sjedi do bolesnika uzima u ruke bakreni lavor ili željezni lemeš i počinje svom snagom čekićem udarati bakreni lavor (ili lemeš) po bolesnikovoj glavi. Bolesnik se budi uzdišući...”

Abhazi su imali sličan kult boga kovača Šašve. Također su sačuvali tragove štovanja božice Erysh, zaštitnice tkanja i drugih ženskih poslova. Malo se zna o drugim kultovima povezanim s kućanskim poslovima žena na Kavkazu.

Magično značenje željeza kao talismana zapaženo je kod svih naroda Kavkaza. Primjerice, poznat je običaj držanja mladenaca ispod prekriženih cekera.

7. Ostaci šamanizma

Uz opisane obiteljsko-plemenske i komunalne zemljoradničko-stočarske kultove, u vjerovanjima naroda Kavkaza mogu se pronaći i ostaci arhaičnijih oblika religije, uključujući i šamanizam. Khevsuri su pored uobičajenih općinskih svećenika - dasturija i drugih - imali i vračare - kadagi. To su ili živčano abnormalni ljudi koji su skloni napadajima, ili ljudi koji ih mogu vješto oponašati. Bilo je muškaraca i žena kadaga; “Za vrijeme hramskog praznika, uglavnom ujutro na Novu godinu, neki Khevsur drhti, gubi pamćenje, padne u bunilo, vrišti i time daje do znanja da ga je sam svetac izabrao da služi. Narod ga prepoznaje kao kadagiju.” Ova se slika vrlo malo razlikuje od "poziva" šamana duhom među narodima Sibira. Kadagi je davao razne savjete, posebno u slučaju bilo kakvih nesreća, i objašnjavao zašto je upravo hati (svetac) ljut. Odredio je i tko može biti dasturi ili dekanosi.

8. Vjerski sinkretizam

Sva ta vjerovanja naroda Kavkaza, kao i vještice, vještice, erotski i falusni kultovi koji su postojali među njima, odražavajući različite aspekte komunalnog plemenskog sustava i njegovih ostataka, bili su pomiješani u različitim stupnjevima, kao što je gore spomenuto, s religije donesene na Kavkaz izvana - - kršćanstvo i islam, koji su karakteristični za razvijeno klasno društvo. Kršćanstvo je nekoć dominiralo većinom naroda Kavkaza, a kasnije su neki od njih priklonili islamu, što je više odgovaralo patrijarhalnim uvjetima njihova života. Kršćanstvo je ostalo dominantno među Armencima, Gruzijcima, dijelom Osetinima i Abhazima. Islam se ukorijenio kod Azerbejdžanaca, naroda Dagestana, Čečena i Inguša, Kabardinaca i Čerkeza, nešto Oseta i Abhaza, te manjeg dijela Gruzijaca (Adžarijaca, Ingilojaca). Među narodima planinskog dijela Kavkaza te su vjere, kako je već spomenuto, u mnogim slučajevima dominirale samo formalno. Ali kod onih naroda kod kojih su se razvili jači i razvijeniji oblici klasnih odnosa - Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca - njihova izvorna vjerovanja sačuvala su se samo u slabim ostacima (kao što je to bilo npr. među narodima zapadne Europe), oni koje bi kršćanstvo ili islam preradili i stopili s tim religijama.

Sada se stanovništvo Kavkaza, najvećim dijelom, već oslobodilo dominacije vjerskih ideja. Većina starih obreda i vjerskih običaja je napuštena i zaboravljena.

	Do preuzimanje rada morate se besplatno pridružiti našoj grupi U kontaktu s. Samo kliknite na gumb ispod. Inače, u našoj grupi besplatno pomažemo u pisanju edukativnih radova. Nekoliko sekundi nakon provjere vaše pretplate, pojavit će se poveznica za nastavak preuzimanja vašeg rada.
	Besplatna procjena
	promovirati originalnost ovog djela. Zaobiđite antiplagijat.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Religije naroda Kavkaza

Uvod

Kavkaz je dugo bio dio zone utjecaja visokih civilizacija Istoka, a neki od kavkaskih naroda (preci Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca) imali su svoje države i visoku kulturu još u antičko doba.

Ali u nekim, osobito u planinskim, regijama Kavkaza do uspostave sovjetske vlasti sačuvale su se vrlo arhaične značajke gospodarske i društvene strukture s ostacima patrijarhalno-plemenskih i patrijarhalno-feudalnih odnosa. Ta se okolnost odrazila i na vjerski život: iako je na Kavkazu od 4.-6.st. Kršćanstvo se širilo (prateći razvoj feudalnih odnosa), a od 7. do 8. stoljeća islam i formalno svi kavkaski narodi smatrani su ili kršćanima ili muslimanima; pod vanjskim pokrovom ovih službenih religija, mnogi zaostali narodi planinskih krajeva zapravo su zadržali vrlo jaki ostaci drevnijih i izvornijih religijskih vjerovanja, dijelom, dakako, pomiješani s kršćanskim ili muslimanskim idejama. To je najuočljivije kod Oseta, Inguša, Čerkeza, Abhaza, Svana, Khevsura, Pšava, Tušina. Nije teško dati općeniti opis njihovih uvjerenja, budući da imaju mnogo sličnosti. Svi ti narodi sačuvali su obiteljske i plemenske kultove, s njima povezane pogrebne obrede, kao i zajedničke zemljoradničke i stočarske kultove. Izvori za proučavanje pretkršćanskih i predmuslimanskih vjerovanja naroda Kavkaza su svjedočanstva antičkih i ranosrednjovjekovnih pisaca i putnika (prilično oskudna), a uglavnom izuzetno obilna etnografska građa 18.-20. opisujući na najdetaljniji način ostatke drevnih vjerovanja. Sovjetska etnografska literatura vrlo je bogata u tom pogledu, što se tiče kvalitete zapisa.

1. Obiteljski i plemenski kultovi

Obiteljsko-plemenski kultovi prilično su se čvrsto održali na Kavkazu zbog stagnacije patrijarhalno-plemenske strukture. U većini slučajeva imale su oblik štovanja ognjišta – materijalnog simbola obiteljske zajednice. Osobito je bio razvijen među skupinama Inguša, Oseta i planinskih Gruzijaca. Inguši su, primjerice, ognjište i sve što je s njim povezano (vatra, pepeo, vatreni lanac) smatrali obiteljskim svetištem. Ako bi stranac, pa čak i kriminalac, ušao u kuću i uhvatio se za lanac, dolazio je pod zaštitu obitelji; vlasnik kuće bio ga je dužan zaštititi svim mjerama. Bila je to svojevrsna religijska interpretacija poznatog patrijarhalnog običaja gostoprimstva kavkaskih naroda. Prije svakog obroka u vatru su se bacale male žrtve – komadići hrane. Ali očito nije bilo personifikacije ognjišta, odnosno vatre (za razliku od vjerovanja naroda Sibira). Među Osetinima, koji su imali slična uvjerenja, postojalo je i nešto poput personifikacije nadočnog lanca: bog kovača Safa smatrao se njegovim zaštitnikom. Svani nisu pridavali sveto značenje ognjištu u dnevnoj sobi, već ognjištu u posebnoj obrambenoj kuli, koju je prije imala svaka obitelj i koja se i sama smatrala obiteljskim svetištem; ovo ognjište uopće nije služilo za svakodnevne potrebe, služilo je samo za posebne obiteljske obrede.

Plemenski kultovi zabilježeni su među istim Ingušima, Osetinima i pojedinim gruzijskim skupinama. Među Ingušima, svako prezime (tj. klan) slavilo je svog zaštitnika, možda pretka; Njemu u čast sagrađen je kameni spomenik – sijelo. Jednom godišnje, na dan obiteljskog blagdana, uz sieling se održavala molitva. Udruge klanova također su imale svoje pokrovitelje - Galgai, Feappi, od kojih su se kasnije formirali Inguši. Slični običaji poznati su među Abhazima: kod njih je svaki klan imao svoje "dijele božanstva" koje je pokroviteljilo ovaj klan. Rod je svake godine održavao molitve svom zaštitniku u svetom gaju ili na drugom određenom mjestu pod vodstvom najstarijeg u rodu. Imeretci (zapadna Gruzija) su donedavno imali običaj priređivati ​​godišnje obiteljske žrtve: zaklali su jare, janje ili pijetla, molili se Bogu za dobrobit cijelog roda, zatim jeli i pili vino, pohranjen u posebnu obrednu posudu.

2. Pogrebni kult

Pogrebni kult, koji je bio vrlo razvijen kod naroda Kavkaza, stopio se s obiteljsko-plemenskim kultom, a ponegdje je poprimio pretjerano komplicirane oblike. Uz kršćanske i muslimanske pogrebne običaje, neki su narodi, osobito Sjeverni Kavkaz, sačuvali i tragove mazdaističkih običaja povezanih s pokopom: stara grobišta Inguša i Oseta sastojala su se od kamenih kripti u kojima su bila tijela mrtvih, kao bili, izolirani od zemlje i zraka. Neki su narodi imali običaj pogrebnih igara i natjecanja. No, posebno se pažljivo držao običaj organiziranja povremenih komemoracija za pokojnike. Ti su spomendani iziskivali vrlo velike troškove - za počasti brojne goste, za kurbane i sl. - a često su i potpuno uništavali kućanstvo. Takav štetni običaj bio je osobito zabilježen kod Oseta (Hist); poznato je i kod Abhaza, Inguša, Khevsurskih Svana itd. Vjerovali su da je sam pokojnik nevidljivo prisutan na bdjenju. Ako osoba, iz bilo kojeg razloga, dugo nije organizirala bdjenje za svoje umrle rođake, tada je bio osuđivan, vjerujući da ih drži od ruke do usta. Kod Oseta nije bilo moguće čovjeku nanijeti veću uvredu nego reći mu da njegovi mrtvi gladuju, odnosno da nemarno ispunjava svoju dužnost organiziranja sprovoda.

Žalovanje za pokojnicima bilo je vrlo strogo i bilo je povezano s praznovjernim vjerovanjima. Osobito stroga ograničenja i propisi čisto vjerske naravi padali su na udovicu. Kod Oseta je, primjerice, godinu dana svaki dan morala spremati krevet za svog preminulog muža, čekati ga uz krevet do kasno u noć i pripremati mu vodu za pranje ujutro. “Ustajući rano ujutro iz kreveta, svaki put kada uzme lavor i vrč vode, kao i ručnik, sapun i sl., odnese ih na mjesto gdje se njen muž obično prao za života, i stoji nekoliko minuta u tom položaju, kao da me pere. Na kraju ceremonije vraća se u spavaću sobu i vraća posuđe na svoje mjesto.”

3. Agrarni komunalni kultovi

Izuzetno je karakterističan oblik vjerskih obreda i vjerovanja naroda Kavkaza, koji je bio vezan uz poljoprivredu i stočarstvo i u većini slučajeva temeljio se na komunalnom uređenju. Seoska poljoprivredna zajednica ostala je vrlo stabilna među većinom kavkaskih naroda. Osim reguliranja korištenja zemljišta i rješavanja seoskih poslova zajednice, njegove su funkcije uključivale i brigu o žetvi, dobrobiti stoke i sl., au te su svrhe korištene vjerske molitve i magijski obredi. Bili su različiti među različitim narodima, često komplicirani kršćanskim ili muslimanskim primjesama, ali u osnovi su bili slični, uvijek na ovaj ili onaj način povezani s ekonomskim potrebama zajednice. Da bi se osigurala dobra žetva, otjerala suša, zaustavio ili spriječio gubitak stoke, izvodili su se magijski rituali ili molitve božanstvima zaštitnicima (često oboje zajedno). Svi narodi Kavkaza imali su predodžbe o posebnim božanstvima – zaštitnicima žetve, zaštitnicima pojedinih pasmina stoke i sl. Slike ovih božanstava kod nekih su naroda doživjele snažan kršćanski ili muslimanski utjecaj, čak su se stopile s nekim svecima, dok su među narodima na Kavkazu postojale predodžbe o posebnim božanstvima. drugi su zadržali izvorniji izgled.

Evo primjera opisa obreda poljoprivrednog zajedničkog kulta među Abhazima: “Stanovnici sela (atsuta) održavali su posebnu poljoprivrednu molitvu pod nazivom “atsu molitva” (atsyu-nykhea) svakog proljeća - u svibnju ili početkom lipnja , u nedjelju. Stanovnici su davali priloge za kupnju ovaca ili krava i vina (inače, niti jedan pastir nije odbio, ako je trebalo, dati zalivenu kozu ili ovna za javnu molitvu, iako su ovnovi rijetko korišteni kao žrtvene životinje). Osim toga, svaki dim (odnosno ukućanin – S.T.) bio je dužan sa sobom donijeti kuhano proso (gomi) na određeno mjesto, koje se prema legendi smatralo svetim; tu su klali stoku i kuhali meso. Tada je izabran starac, cijenjen u tom selu, kojemu je dat štap s jetrom i srcem nanizanim na njemu i čašu vina, a on, prihvativši to i postavši poglavar molitelja, obrati se istok i izrekao molitvu: "Bože sila nebeskih, smiluj nam se i pošalji nam svoju milost: daj zemlji plodnost, da mi, naše žene i naša djeca ne upoznamo glad, hladnoću i žalost." Pritom je odrezao komadić jetre i srca, zalio ih vinom i bacio od sebe, nakon čega su svi sjeli u krug, poželjeli jedni drugima sreću i počeli jesti i piti. Kožu je primao štovatelj, a rogove su objesili na sveto drvo. Žene nisu smjele ne samo dirati ovu hranu, nego čak ni biti prisutne za vrijeme večere...”

Kod Šapsug Čerkeza opisani su čisto magijski rituali borbe protiv suše. Jedan od načina izazivanja kiše za vrijeme suše bio je da svi muškarci u selu odu na grob osobe ubijene gromom („kameni grob“ koji se smatrao svetištem zajednice, kao i drveće oko njega); među sudionicima obreda svakako je morao biti i član klana kojemu je pokojnik pripadao. Po dolasku na mjesto svi su se uhvatili za ruke i bosi i bez šešira zaplesali oko groba uz obredne pjesme. Zatim, podižući kruh, rođak pokojnika obratio se potonjemu u ime cijele zajednice s molbom da pošalje kišu. Nakon što je završio molitvu, uzeo je kamen s groba, a svi sudionici obreda otišli su do rijeke. U vodu je spušten kamen vezan užetom za stablo, a svi prisutni su u svojoj odjeći zaronili u rijeku. Shapsugi su vjerovali da ovaj ritual treba izazvati kišu. Nakon tri dana kamen je morao biti izvađen iz vode i vraćen na svoje prvobitno mjesto; Prema legendi, ako se to ne učini, kiša će nastaviti padati i poplaviti cijelu zemlju. Od ostalih metoda magijskog izazivanja kiše posebno je tipično hodanje s lutkom napravljenom od drvene lopate odjevenom u žensko ruho; Ovu lutku, zvanu hatse-guashe (princeza-lopata), djevojke su nosile po selu, polijevale vodom u blizini svake kuće i na kraju bacile u rijeku. Ritual su izvodile samo žene, a ako bi slučajno srele muškarca, on bi bio uhvaćen i također bačen u rijeku. Tri dana kasnije, lutka je izvađena iz vode, razodjevena i slomljena.

Slični rituali s lutkama bili su poznati među Gruzijcima. Potonji su imali i magijski obred “iskidanja” kiše: djevojke su vukle plug po dnu rijeke naprijed-natrag. Kako bi zaustavili predugu kišu, na isti su način preorali i pojas zemlje u blizini sela.

4. Božanstva

Većina božanstava, čija su imena sačuvana u vjerovanjima naroda Kavkaza, povezana je ili s poljoprivredom ili sa stočarstvom - izravno ili neizravno. Postoje i božanstva zaštitnici lova. Kod Oseta su, primjerice, najviše štovali bogove (njihove su slike bile naslojene kršćanskim obilježjima, pa čak i kršćanskim imenima): Uacilla (to jest, sveti Ilija) - svetac zaštitnik poljoprivrede i stočarstva, koji šalje kišu i grmljavinu; Falvar je zaštitnik ovaca; Tutyr je vučji pastir koji dopušta vukovima da zakolju ovce; Avsati je božanstvo divljih životinja, zaštitnik lovaca. Među Čerkezima su glavnim božanstvima smatrani: Shible - božanstvo munje (smrt od munje smatrala se časnom, osoba ubijena munjom nije se smjela oplakivati, njegov grob se smatrao svetim); Sozeresh je zaštitnik poljoprivrede, bog plodnosti; Emiš je svetac zaštitnik ovaca; Ahin je zaštitnik stoke; Meriem je zaštitnica pčelarstva (ime, očito, od kršćanske Djevice Marije); Mezit - zaštitnik lovaca, šumsko božanstvo; Tlepsh je svetac zaštitnik kovača; Tkhashkhuo je vrhovni bog neba (prilično dosadna figura, gotovo da nije bilo njegovog kulta). Kod Abhaza najvažnija mjesta u religiji zauzimali su: božica Daja – zaštitnica poljoprivrede; Aitar - stvoritelj domaćih životinja, bog razmnožavanja; Airg i Azhveipshaa su božanstva lova, zaštitnici šuma i divljači; Afa je bog munje, sličan čerkeskom Šiblu.

Naravno, slike ovih božanstava obično su bile složene, često su im pripisivane različite i vrlo nejasno razgraničene funkcije. Ova najpoznatija božanstva bila su popularna u cijelom narodu, iako je njihovo štovanje često imalo oblik istog zajedničkog kulta. Ali osim ovih nacionalnih božanstava, postojala su čisto lokalna božanstva zaštitnika, svaka zajednica imala je svoje; Ponekad ih je teško razlikovati od njihovih generičkih pokrovitelja, jer se ruralna zajednica nekih naroda Kavkaza sama još nije u potpunosti oslobodila generičke ljuske.

5. Svetišta

Kult lokalnih, društvenih zaštitnika obično je bio vezan za lokalna svetišta, u kojima su se obavljali obredi. Kod Oseta to su bili dzuari. Dzuar je obično stara zgrada, ponekad bivša kršćanska crkva, a ponekad samo skupina svetih stabala. U svakom svetištu postojao je izabrani ili nasljedni svećenik zajednice - dzuarlag, koji je nadgledao izvođenje obreda. Inguši su imali zajednička svetišta - Elgyts, u pravilu, posebne zgrade; Bilo je i svetih gajeva. Ne zna se ništa o tome jesu li Čerkezi i Abhazi imali takve vjerske objekte, ali je svaka zajednica ranije imala svoj sveti gaj; do početka 20. stoljeća. Samo je nekoliko svetih stabala preživjelo. Khevsuri su posebno štovali sveta mjesta: to su takozvani khati - svetišta izgrađena među ogromnim starim drvećem (ovo je drveće bilo zabranjeno sjeći). Svaki hati je imao svoju parcelu, svoju imovinu i stoku. Sav prihod od te zemlje i stoke išao je za vjerske potrebe – organizaciju obreda i praznika. Izabrani svećenici - Khutsi, ili Dasturi i Dekanosi - upravljali su imanjem i nadzirali obrede. Uživali su golem utjecaj i slušali su ih se u stvarima koje nisu bile povezane s religijom.

6. Kult kovača

Kavkaski gorštaci također su sačuvali tragove profesionalnih i obrtničkih kultova, osobito kulta vezanog uz kovački zanat (kao što je poznato među narodima Sibira, Afrike itd.). Čerkezi su poštovali boga kovača Tlepša. Kovaču, kovačnici i željezu pripisivala su se nadnaravna svojstva, a prije svega sposobnost magijskog liječenja bolesnih i ranjenih. Kovačnica je bila mjesto gdje su se izvodili takvi rituali iscjeljivanja. S tim je u vezi i poseban barbarski običaj "liječenja" ranjenika kod Čerkeza - tzv. ranjenika (osobito ako je slomljena kost) nastojali su zabavljati dan i noć, ne dopuštajući mu da zaspi; okupljali su se suseljani da ga vide, priređivali igre i plesove; Svaka osoba koja je ulazila glasno je udarala o željezo. Ranjenik se morao osnažiti i ne otkrivati ​​svoju patnju. Prema riječima jednog očevica, ponekad, “iscrpljen bolešću, bukom, prašinom, bolesnik zaspi. Ali nije bilo tamo. Djevojka koja sjedi do bolesnika uzima u ruke bakreni lavor ili željezni lemeš i počinje svom snagom čekićem udarati bakreni lavor (ili lemeš) po bolesnikovoj glavi. Bolesnik se budi uzdišući...”

Abhazi su imali sličan kult boga kovača Šašve. Također su sačuvali tragove štovanja božice Erysh, zaštitnice tkanja i drugih ženskih poslova. Malo se zna o drugim kultovima povezanim s kućanskim poslovima žena na Kavkazu.

Magično značenje željeza kao talismana zapaženo je kod svih naroda Kavkaza. Primjerice, poznat je običaj držanja mladenaca ispod prekriženih cekera.

7. Ostaci šamanizma

Uz opisane obiteljsko-plemenske i komunalne zemljoradničko-stočarske kultove, u vjerovanjima naroda Kavkaza mogu se pronaći i ostaci arhaičnijih oblika religije, uključujući i šamanizam. Khevsuri su pored uobičajenih općinskih svećenika - dasturija i drugih - imali i vračare - kadagi. To su ili živčano abnormalni ljudi koji su skloni napadajima, ili ljudi koji ih mogu vješto oponašati. Bilo je muškaraca i žena kadaga; “Za vrijeme hramskog praznika, uglavnom ujutro na Novu godinu, neki Khevsur drhti, gubi pamćenje, padne u bunilo, vrišti i time daje do znanja da ga je sam svetac izabrao da služi. Narod ga prepoznaje kao kadagiju.” Ova se slika vrlo malo razlikuje od "poziva" šamana duhom među narodima Sibira. Kadagi je davao razne savjete, posebno u slučaju bilo kakvih nesreća, i objašnjavao zašto je upravo hati (svetac) ljut. Odredio je i tko može biti dasturi ili dekanosi.

8. Vjerski sinkretizam

Sva ta vjerovanja naroda Kavkaza, kao i vještice, vještice, erotski i falusni kultovi koji su postojali među njima, odražavajući različite aspekte komunalnog plemenskog sustava i njegovih ostataka, bili su pomiješani u različitim stupnjevima, kao što je gore spomenuto, s religije donesene na Kavkaz izvana - - kršćanstvo i islam, koji su karakteristični za razvijeno klasno društvo. Kršćanstvo je nekoć dominiralo većinom naroda Kavkaza, a kasnije su neki od njih priklonili islamu, što je više odgovaralo patrijarhalnim uvjetima njihova života. Kršćanstvo je ostalo dominantno među Armencima, Gruzijcima, dijelom Osetinima i Abhazima. Islam se ukorijenio kod Azerbejdžanaca, naroda Dagestana, Čečena i Inguša, Kabardinaca i Čerkeza, nešto Oseta i Abhaza, te manjeg dijela Gruzijaca (Adžarijaca, Ingilojaca). Među narodima planinskog dijela Kavkaza te su vjere, kako je već spomenuto, u mnogim slučajevima dominirale samo formalno. Ali kod onih naroda kod kojih su se razvili jači i razvijeniji oblici klasnih odnosa - Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca - njihova izvorna vjerovanja sačuvala su se samo u slabim ostacima (kao što je to bilo npr. među narodima zapadne Europe), oni koje bi kršćanstvo ili islam preradili i stopili s tim religijama.

Sada se stanovništvo Kavkaza, najvećim dijelom, već oslobodilo dominacije vjerskih ideja. Većina starih obreda i vjerskih običaja je napuštena i zaboravljena.

Slični dokumenti

Religije zaostalih naroda Afrike. Značajke bušmanske religije. Religija srednjoafričkih pigmeja, glavnog stanovništva Afrike: glavni oblici, rituali, kult predaka. Religije naroda sjeverne i sjeveroistočne Afrike, širenje kršćanstva.

sažetak, dodan 23.02.2010


Rani oblici religijskih vjerovanja. Agrarni kult: praznici, zabrane i žrtve. Obiteljsko-plemenski kult: običaji, spomendani i molitve. Panteon bogova i duhova. Ostaci šamanizma, vjerovanja naroda Komi. Pokušaji reforme vjere, protesti.

sažetak, dodan 23.02.2010


Obilježja poganstva starih Slavena. Narodni pogledi na razne crkvene blagdane i običaje koji ih prate. Rituali pri rođenju i krštenju i povezana praznovjerja i znakovi. Značajke svadbenih, kućnih i pogrebnih svečanosti.

sažetak, dodan 14.01.2011


Problem etnogeneze Oseta u svjetlu evolucije njihovih vjerskih ideja. Dinamika vjerske situacije u osetijskom svijetu u 18.–poč. XX. stoljeća. Položaj i stanje kršćanstva kod Oseta. Širenje i jačanje položaja islama u Osetiji.

diplomski rad, dodan 02.12.2013


Proučavanje povijesti nastanka kršćanstva. Faze razvoja kršćanske religije. Utjecaj drugih naroda na formiranje kulta u kršćanstvu. Rituali posuđivanja ili njihovi elementi. Razlozi za pojavu kršćanstva u Rusiji. Posljedice promjene vjere.

sažetak, dodan 25.12.2014


Povijest nastanka praznika i obreda naroda svijeta. Kršćanski blagdani, koji se razlikuju po predmetu slavljenja, stupnju svečanosti i vremenu obilježavanja. Kurban bajram - praznik prinošenja žrtve. Nezaboravni datumi u judaizmu i budizmu.

kolegij, dodan 19.11.2014


Najstariji komunalni kultovi sumerskog doba. Ujedinjenje zemlje, nacionalni bogovi i deifikacija kraljeva. Semitsko doba i uspon Babilona. Narodni poljoprivredni kultovi. Ideje o zagrobnom životu. Nasljeđe babilonske religije.

sažetak, dodan 25.02.2010


Staroindijski ep o postanku svijeta, mitologija europskih naroda o postanku čovjeka. Kozmogonija slavenskih mitova, njihovo ideološko jedinstvo s finskom i skandinavskom mitologijom. Značenje i obredi žrtvovanja kod raznih vjera i naroda.

kolegij, dodan 27.08.2009


Glavni izvori za proučavanje slavenskog poganstva. Korijeni vjerskih nazora slavenskih plemena. Četiri etape u oblikovanju vjerskih nazora slavenskih naroda. Panteon poganskih božanstava ujedinjenih u patrijarhalnu plemensku zajednicu.

sažetak, dodan 09.12.2010


Povijest nastanka islama. Posebnosti religije, njen utjecaj na kulturu i običaje mnogih naroda Azije i Afrike. Uloga džamije u islamu. Muslimanski praznici, tradicija drevnog kulta kamenja, drveća i drugih živih stvari i pojava.

Religije naroda Kavkaza

Uvod

Kavkaz je dugo bio dio zone utjecaja visokih civilizacija Istoka, a neki od kavkaskih naroda (preci Armenaca, Gruzijaca, Azerbajdžanaca) imali su svoje države i visoku kulturu još u antičko doba.

Ali u nekim, osobito u planinskim, regijama Kavkaza do uspostave sovjetske vlasti sačuvale su se vrlo arhaične značajke gospodarske i društvene strukture s ostacima patrijarhalno-plemenskih i patrijarhalno-feudalnih odnosa. Ta se okolnost odrazila i na vjerski život: iako je na Kavkazu od 4.-6.st. Kršćanstvo se širilo (prateći razvoj feudalnih odnosa), a od 7. do 8. stoljeća islam i formalno svi kavkaski narodi smatrani su ili kršćanima ili muslimanima; pod vanjskim pokrovom ovih službenih religija, mnogi zaostali narodi planinskih krajeva zapravo su zadržali vrlo jaki ostaci drevnijih i izvornijih religijskih vjerovanja, dijelom, dakako, pomiješani s kršćanskim ili muslimanskim idejama. To je najuočljivije kod Oseta, Inguša, Čerkeza, Abhaza, Svana, Khevsura, Pšava, Tušina. Nije teško dati općeniti opis njihovih uvjerenja, budući da imaju mnogo sličnosti. Svi ti narodi sačuvali su obiteljske i plemenske kultove, s njima povezane pogrebne obrede, kao i zajedničke zemljoradničke i stočarske kultove. Izvori za proučavanje pretkršćanskih i predmuslimanskih vjerovanja naroda Kavkaza su svjedočanstva antičkih i ranosrednjovjekovnih pisaca i putnika (prilično oskudna), a uglavnom izuzetno obilna etnografska građa 18.-20. stoljeća, koja opisuje na najdetaljniji način ostatke drevnih vjerovanja. Sovjetska etnografska literatura vrlo je bogata u tom pogledu, što se tiče kvalitete zapisa.

1. Obiteljski i plemenski kultovi

Obiteljsko-plemenski kultovi prilično su se čvrsto održali na Kavkazu zbog stagnacije patrijarhalno-plemenske strukture. U većini slučajeva imale su oblik štovanja ognjišta i doma – materijalnog simbola obiteljske zajednice. Osobito je bio razvijen među skupinama Inguša, Oseta i planinskih Gruzijaca. Inguši su, primjerice, ognjište i sve što je s njim povezano (vatra, pepeo, vatreni lanac) smatrali obiteljskim svetištem. Ako bi stranac, pa čak i kriminalac, ušao u kuću i uhvatio se za lanac, dolazio je pod zaštitu obitelji; vlasnik kuće bio ga je dužan zaštititi svim mjerama. Bila je to svojevrsna religijska interpretacija poznatog patrijarhalnog običaja gostoprimstva kavkaskih naroda. Prije svakog obroka u vatru su se bacale male žrtve – komadići hrane. Ali očito nije bilo personifikacije ognjišta, odnosno vatre (za razliku od vjerovanja naroda Sibira). Među Osetinima, koji su imali slična uvjerenja, postojalo je i nešto poput personifikacije nadočnog lanca: bog kovača Safa smatrao se njegovim zaštitnikom. Svani nisu pridavali sveto značenje ognjištu u dnevnoj sobi, već ognjištu u posebnoj obrambenoj kuli, koju je prije imala svaka obitelj i koja se i sama smatrala obiteljskim svetištem; ovo ognjište uopće nije služilo za svakodnevne potrebe, služilo je samo za posebne obiteljske obrede.

Plemenski kultovi zabilježeni su među istim Ingušima, Osetinima i pojedinim gruzijskim skupinama. Među Ingušima, svako prezime (tj. klan) slavilo je svog zaštitnika, možda pretka; Njemu u čast sagrađen je kameni spomenik – sijelo. Jednom godišnje, na dan obiteljskog blagdana, uz sieling se održavala molitva. Udruge klanova također su imale svoje pokrovitelje - Galgai, Feappi, od kojih su se kasnije formirali Inguši. Slični običaji poznati su među Abhazima: kod njih je svaki klan imao svoje "dijele božanstva" koje je pokroviteljilo ovaj klan. Rod je svake godine održavao molitve svom zaštitniku u svetom gaju ili na drugom određenom mjestu pod vodstvom najstarijeg u rodu. Imeretci (zapadna Gruzija) su donedavno imali običaj priređivati ​​godišnje obiteljske žrtve: zaklali su jare, janje ili pijetla, molili se Bogu za dobrobit cijelog roda, zatim jeli i pili vino, pohranjen u posebnu obrednu posudu.

2. Pogrebni kult

Pogrebni kult, koji je bio vrlo razvijen kod naroda Kavkaza, stopio se s obiteljsko-plemenskim kultom, a ponegdje je poprimio pretjerano komplicirane oblike. Uz kršćanske i muslimanske pogrebne običaje, neki su narodi, osobito Sjeverni Kavkaz, sačuvali i tragove mazdaističkih običaja povezanih s pokopom: stara grobišta Inguša i Oseta sastojala su se od kamenih kripti u kojima su bila tijela mrtvih, kao bili, izolirani od zemlje i zraka. Neki su narodi imali običaj pogrebnih igara i natjecanja. No, posebno se pažljivo držao običaj organiziranja povremenih komemoracija za pokojnike. Ti su spomendani iziskivali vrlo velike troškove - za počasti brojne goste, za kurbane i sl. - a često su i potpuno uništavali kućanstvo. Takav štetni običaj bio je osobito zabilježen kod Oseta (Hist); poznato je i kod Abhaza, Inguša, Khevsurskih Svana itd. Vjerovali su da je sam pokojnik nevidljivo prisutan na bdjenju. Ako osoba, iz bilo kojeg razloga, dugo nije organizirala bdjenje za svoje umrle rođake, tada je bio osuđivan, vjerujući da ih drži od ruke do usta. Kod Oseta nije bilo moguće čovjeku nanijeti veću uvredu nego reći mu da njegovi mrtvi gladuju, odnosno da nemarno ispunjava svoju dužnost organiziranja sprovoda.

Žalovanje za pokojnicima bilo je vrlo strogo i bilo je povezano s praznovjernim vjerovanjima. Osobito stroga ograničenja i propisi čisto vjerske naravi padali su na udovicu. Kod Oseta je, primjerice, godinu dana svaki dan morala spremati krevet za svog preminulog muža, čekati ga uz krevet do kasno u noć i pripremati mu vodu za pranje ujutro. “Ustajući rano ujutro iz kreveta, svaki put kada uzme lavor i vrč vode, kao i ručnik, sapun i sl., odnese ih na mjesto gdje se njen muž obično prao za života, i stoji nekoliko minuta u tom položaju, kao da me pere. Na kraju ceremonije vraća se u spavaću sobu i vraća posuđe na svoje mjesto.”

Kaznena djela, ali i za radnje koje u našem poimanju nisu ništa više od sitnog huliganstva. No, također je vrijedno napomenuti da je u svim slučajevima krvna osveta izazvana vrlo nedoličnim ponašanjem. 1. Krvna osveta među narodima Kavkaza Najupečatljivija norma običajnog prava na Sjevernom Kavkazu u prošlim stoljećima bila je raširena krvna osveta. Razlog krvne osvete...

Čuda i mitološka čuda ostaju nejasna. Komi ideje o vrhovnom božanstvu En vjerojatno su inspirirane kršćanstvom. 6. Pokušaji reforme vjere Od 18.st. Carska je vlast provodila politiku prisilnog pokrštavanja naroda Povolžja, politiku koja je bila sastavni dio sustava zemljoposjedničko-policijskog ugnjetavanja. Ovaj sustav je izazvao tupi otpor...

Podrška među adiškim narodima. (87). Navedeno ukazuje da je islamski radikalizam na Sjevernom Kavkazu u svim navedenim oblicima (najopasniji, ali ne i jedini! - “sjevernokavkaski vehabizam”) kvazireligijske prirode i djeluje kao jedan od oblika realizacije nacionalističkog i separatističke tvrdnje određenih političkih skupina, obično daleko od ...

Unatoč činjenici da su Abazini potpuno neovisna nacija, njihova kultura i vjera izravno su povezane s kulturom Adyga. Posljedično, da bismo razmotrili povijest i razvoj abazinske religije, potrebno je razmotriti religiju cijele adigejske zajednice. Bog Tha Bez sumnje, glavno mjesto u svim poganskim religijama naroda Adyghe zauzimao je veliki bog. Zvali su ga Tha. Po...

U sjevernokavkaskim narodnim vjerovanjima nije bilo jedinstva. Razlika između jednog naroda Sjevernog Kavkaza i drugog, prema tome, također je utjecala na rituale. Međutim, bilo je mnogo sličnih aspekata u različitim vjerskim kulturama. Posebno se ta sličnost odnosila na mitološke slike koje su odražavale osobitosti života planinara.

Tako su kod svih naroda Sjevernog Kavkaza posebno poštovanje davali božanstvima lova, božanstvu groma (Ilja, Elija). Ritualne radnje koje su pratile pogrebne postupke za nekoga ubijenog gromom također su imale mnogo zajedničkog među različitim planinskim narodima. Čerkezi su pokojnika stavljali u lijes i objesili domino na visoko drvo. Zatim je na red došla zabava i ples za susjede pokojnika. Klali su bikove i ovnove. Kurbansko meso se uglavnom dijelilo siromasima. Hodali su tako tri dana. Zatim se festival ponavljao svake godine sve dok se leš nije raspao - Čerkezi su takve mrtve ljude smatrali svecima.

Kod Kabardinaca se božanstvo groma zvalo Shible. Shible nije vladao samo grmljavinom, već i vodom i vatrom. Kabardski Ilija Prorok na djelu je konjanik koji jaše nebom. Pokrštavani su Čerkezi slično božanstvo nazivali Ilia (Elle). Njihovo štovanje Yelle izražavalo se u posebnom plesu - shibleuj.

Oseti su plesali tsoppai pred nekim koga je pogodio grom. Potom su pokojnika stavljali u kola, a sami volovi su morali pokazati mjesto ukopa – gdje su životinje stale, tu su kopale grob. Oseti, poput Čerkeza, Karačajevo-Balkaraca i Inguša, obožavali su mjesta udara munje - drveće, zgrade.

Planinari su transformirali kršćanske obrede i koristili svece ove religije u svojim kultovima i vjerovanjima. Kada elementi kršćanske kulture nisu odgovarali popularnim idejama o božanstvima, takve aspekte jednostavno nisu koristili bijelci.

Do 20-ih godina 20. stoljeća poganska kultura i dalje je igrala važnu ulogu u životu naroda Sjevernog Kavkaza, iako je do tada cjelokupno stanovništvo Sjevernog Kavkaza službeno podijeljeno na one koji ispovijedaju islam i kršćanstvo.

Prije sovjetske vlasti, osobito u visokim planinskim predjelima Kavkaza, sačuvane su vrlo arhaične značajke gospodarske i društvene strukture s ostacima patrijarhalno-plemenskih i patrijarhalno-feudalnih odnosa.

Ta se okolnost odrazila i na vjerski život: iako je na Kavkazu od 15.-19.st. V. Širi se kršćanstvo (prateći razvoj feudalnih odnosa), a od Vll-Vllll st. V. - Islam i formalno svi kavkaski narodi smatrani su ili kršćanima ili muslimanima. Pod vanjskim pokrovom ovih službenih religija, mnogi su narodi planinskih krajeva zapravo sačuvali ostatke drevnijih i izvornijih religija i vjerovanja. Često, naravno, pomiješan s kršćanskim ili muslimanskim idejama. To je najuočljivije kod Oseta, Inguša, Savana, Čerkeza i Abhaza.

Nije teško dati opći opis njihovih uvjerenja, budući da imaju mnogo zajedničkih obilježja. Svi ovi narodi imaju sačuvane poljoprivredne i stočarske kulture. O tome svjedoči velik broj izvora iz pretkršćanskog i predmuslimanskog razdoblja, antičkih i ranosrednjovjekovnih pisaca i putnika, a poglavito izuzetno bogata etnografska građa 15. - 20. stoljeća, koja najdetaljnije opisuje sačuvane izvore. drevnih vjerovanja. Sovjetska etnografska literatura vrlo je bogata u tom pogledu, što se tiče kvalitete građe.

Obiteljsko-plemenske kulture prilično su se čvrsto održale na Kavkazu kao rezultat stagnacije patrijarhalno-plemenske strukture. Uglavnom su imale oblik štovanja ognjišta – materijalnog simbola obiteljske zajednice. Osobito je bio razvijen među skupinama Inguša, Oseta i planinskih Gruzijaca. Inguši su obiteljsko ognjište i sve što je s njim povezano (vatra, pepeo, zatezni lanac) smatrali svetim. Mnogi narodi Kavkaza, Sibira i drugih krajeva bacali su komade hrane u vatru. Pokrovi nisu obožavali samo vatru i pepeo. Poganskog boga Safa smatrali su zaštitnikom vatre, a njegovo ognjište se obožavalo ne u kući, već u posebnoj obrambenoj kuli, koju je prije imala svaka obitelj i smatrala se obiteljskim svetištem. Među Ingušima je svako prezime (klan) odavalo počast svom zaštitniku, možda pretku. Njemu u čast sagrađen je kameni spomenik sieling. Jednom godišnje obavljana je molitva kraj sijela, odnosno na dan pradjedova.

Ujedinjeni klanovi također su imali svoje pokrovitelje - Galgai i Fealli, od kojih su se kasnije formirali Inguški ljudi. Slični običaji poznati su i kod Abhaza. Svaki je klan imao svoje božanstvo i opće božanstvo klana. Uvijek jednom godišnje održavala se molitva za njega u svetom gaju pod vodstvom starije obitelji.

Donedavno su Imeretci (zapadna Gruzija) imali običaj godišnjih žrtvi (klali su jare, janje ili pijetla), upućivali molitve Bogu za dobrobit roda, jeli i pili vino iz obredne posude.

Ritualni obredi su istog tipa, ali ponegdje kompliciranih oblika; u pravilu su se pokapali u kripte, a mrtvi su bili izolirani od zraka i zemlje. Što je neka osoba bila važnija u obitelji, to su se više trošili troškovi sprovoda i parastosa. Ovo je razvijeno među mnogim narodima Kavkaza. Kod Shansug Čerkeza opisani su čisto magijski rituali borbe protiv suše. Ritual se sastojao u tome da je cjelokupno muško stanovništvo odlazilo na grob onoga koga je ubio grom (kameni grob, koji se smatrao svetim, kao i drveće oko njega). Svi su se uhvatili za ruke i bosi i bez šešira zaplesali oko groba uz obredne pjesme. Zatim su podigli kruh i zamolili pokojnika da pošalje kišu. Zatim je kamen vezan za drvo i spušten u vodu, nakon čega su svi sami zaronili u vodu.

Većina božanstava čija su imena sačuvana u vjerovanjima naroda Kavkaza povezana je ili s poljoprivredom ili sa stočarstvom. Oseti imaju najcjenjenije bogove s kršćanskim imenima. Uecilla (Sveti Ilija) zaštitnik je zemljoradnje i stočarstva. Falvar je zaštitnik ovaca. Tušogr je vučji pastir koji dopušta vukovima da zakolju ovce. Među Čerkezima su glavnim božanstvima smatrani: Isible - božanstvo munje, Sozeresh - pokrovitelj poljoprivrede, bog plodnosti, Achin - zaštitnik stoke, Elish - zaštitnik ovaca. Meriem je zaštitnica pčelarstva (od kršćanske Djevice Marije). Plainche je svetac zaštitnik kovača. Tkhashkhuo je vrhovno božanstvo, bog neba (nije postojao njegov kult, slaba figura u religiji gorštaka). Kod Abhaza je božanstvo Doja, zaštitnica poljoprivrede, zauzimalo vrlo važno mjesto u vjeri. Aita je tvorac domaćih životinja, bog reprodukcije. Aigir i Azhgveinshaa božanstva su lova, zaštitnici šuma i divljači. Afog je bog munje, sličan čerkeskom Šabli. Kultovi su se, u pravilu, odvijali u lokalnim svetištima - džedarima, to je obično stara zgrada ili kršćanska crkva, ponekad samo šikara svetog drveća. U svakom svetištu postojao je svećenik-dzuarlag, koji je predsjedavao izvođenjem obreda. Kavkaski gorštaci sačuvali su tragove obrtničkih kultova, osobito kulta vezanog uz kovački zanat (kao što je to poznato među narodima Sibira i Afrike, na primjer). Čerkezi su poštovali boga kovača Tlenisa. Kovaču, kovačnici i željezu pripisivale su se nadnaravne moći, a prije svega sposobnost magijskog liječenja bolesnih i ranjenih (osobito kod lomljenja kostiju), uz šum željeza bolesnik nije smio spavati. Barbarska metoda liječenja zvala se "pjevanje".

Uz opis obiteljsko-plemenskih i komunalnih zemljoradničkih i stočarskih kultova i vjerovanja naroda Kavkaza, mogu se pronaći i ostaci arhaičnijih oblika religije, uključujući i šamanizam. Khevsuri su, uz uobičajene zajedničke svećenike - dasturije, imali i proricatelje - Kadygove. To su ili neurološki abnormalni ljudi ili ljudi skloni napadajima. Ili ljudi koji ih znaju imitirati. Kadigi su bili i muškarci i žene.

Sva ta vjerovanja naroda Kavkaza, kao i čarobnjaštvo, čarobnjaštvo, erotski i falusni kultovi koji su postojali među njima, odražavajući različite aspekte komunalnog plemenskog sustava i njegovih ostataka, bili su u različitim stupnjevima pomiješani s religijama donesenim na Kavkaz izvana - kršćanstvo i islam, koji su karakteristični za razvijeno klasno društvo. Kršćanstvo je nekada dominiralo većinom naroda Kavkaza. Kasnije su neki od njih priklonili islamu, koji je više odgovarao njihovom patrijarhalnom načinu života. Kršćanstvo je ostalo dominantno među Armencima, Gruzijcima, dijelom Osetinima i Abhazima. Islam se ukorijenio kod Azerbejdžanaca, naroda Dagestana, Čečena i Inguša, Kabardinaca i Čerkeza i manjeg dijela Gruzijaca (Adžarijaca, Ingilojaca). Kod naroda planinskog dijela Kavkaza te su vjere u mnogim slučajevima postojale samo formalno.