Iraida. Mučenica Iraida iz Aleksandrije Značenje imena u pravoslavlju

Djevojčica s imenom Raisa rijetko se može naći u modernom društvu, iako je ranije, u usporedbi s raznim ženskim imenima, ime Raisa uvijek privlačilo pažnju. Iako značenje imena sadrži određeni potencijal koji svaka djevojka ne može pokazati.

Podrijetlo imena

Ime Raisa je arapskog porijekla od korijena "Rais", što prevedeno na ruski znači "vođa ili šef".

Postoji i drugi oblik ovog imena - Iraida (starogrčki), koji ima slično značenje kao i arapski oblik, što znači "junakinja ili kći heroja". Možda je teško biti šef bez osobina heroine.

Oba imena susrećemo u svakodnevnom životu, iako neki vjeruju da su Raisa i Iraida različita imena, ali samo u smislu dokumentacije, ali ne i u biti.

Glavne karakteristike

Djevojčica po imenu Raisa u djetinjstvu ne pokazuje osobine svojstvene značenju imena. Umjereno je aktivna, ne tolerira šale i ne pokazuje liderske sposobnosti. Ali vršnjaci su privučeni ovom djevojkom, smatrajući je zanimljivom sugovornicom, prijateljicom i družicom.

Žena po imenu Raisa većinom je glava obitelji. Laka je za komunikaciju s muškarcima, ali izbor partnera shvaća ozbiljno i treba mu puno vremena da izabere.

Društvena je, nikada ne nanosi zlo drugima, ali svoje prijestupnike može oštrom riječju ili djelom staviti na mjesto.

Karakter i sudbina vlasnika

Žene Raise su tvrdoglave i uvijek postižu svoje ciljeve, bez obzira koliko truda to koštalo. Oni se mogu realizirati u bilo kojoj profesiji ako postoji osobni interes za to ili prilika da dobro zarade. Raisa je sposobna biti i menadžer i srednji menadžer, čak i radnik. Ona može podnijeti svaki posao.

Često ima ravnopravne odnose s muškarcima ili preuzima organizaciju obiteljskog života u svoje ruke, podržavajući svog supružnika u bilo kojem pitanju i ostajući njegova podrška.

Spreman sam zanemariti svoje interese zarad dobrobiti i zdravlja voljenih. Raisa je spremna učiniti sve za svoju djecu, jer su to žene velikog srca, ali sa suzdržanim pokazivanjem emocija. Raisa nije karakterizirana pokazivanjem nježnosti. Drugima djeluje nepristojno i hladno. Takav se karakter može formirati odgojem u obitelji dok je Raisa bila dijete.

Ako Raisa pronađe čovjeka sličnog njoj po karakteru i temperamentu, tada je zajednica jaka i dugotrajna. Nemoguće ga je uništiti, jer Raisa ne vjeruje glasinama, već vjeruje samo svom srcu i umu.

U većini slučajeva žene po imenu Raisa ostaju vjerne svom partneru do posljednjih dana i ne udaju se ponovno ako im muž rano premine. U drugim muškarcima traži samo nekoga tko je sličan njezinom mužu, ali druge ne smatra dostojnima i svoju vezu smatra izdajom voljene osobe. Iako među Raisima ima strastvenih priroda, sposobnih za lude akcije, to je rijetkost.

Oni uvijek ostaju praktičari, promišljajući svaki svoj korak unaprijed.

Značenje imena u pravoslavlju

Ime Raisa prevedeno je s biblijskog jezika kao "voljena", a s grčkog "svjetlo".

U pravoslavlju je ime Raisa suglasno s imenom svete Raise (Iraide) Aleksandrijske, koja je, prema pravoslavnoj tradiciji, odlučila posvetiti se služenju vjeri Kristovoj.

Jednog je dana ugledala brod na koji su se ljudi ukrcavali u velikom broju. Raya se jednim impulsom pridružila muškarcima, ženama i svećenstvu koji su bili okovani zbog svog uvjerenja i vjere u Krista. Ona je bez oklijevanja prihvatila torturu i strijeljanje, ne odričući se svojih uvjerenja, unatoč svojoj mladosti.

Raisa je morala prva iskusiti svu torturu. Nakon njezina pogubljenja mučeni su i drugi vjernici.

Datumi Raisinog imendana

Zaštitnica je sveta Raisa Aleksandrijska (mučenica, djevica). Raisin imendan slavi se dva puta prema crkvenom kalendaru. Dani rujna i listopada su imendani za Rais, rođen u bilo koje godišnje doba. U drugim mjesecima žena po imenu Raisa ne slavi svoj imendan.

Čestitamo Dan anđela

Čestitamo Raisi na Dan anđela. Zdravlja, ustrajnosti, postizanja ciljeva i ostani dobar, pravedan, vedar, sretan i neka te anđeo čuva.

[Raisa; grčki ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († početak 4. stoljeća), mts. (spomen. 5. i 23. rujna, 5. ožujka). Izvor podataka o I. su kratke legende u Sinaksaru K-poljske crkve. (arhetip kasnog 10. st.) i u Minologiji car. Bazilije II (1. četvrtina 11. stoljeća). Prema bilješci stavljenoj u Sinaksar K-poljske crkve. 5. rujna I. je bila kći svećenika i od svoje 12. godine sama je izabrala redovnički život. Jednog dana vidjela je uhićene vezane žene i prišavši im upitala je zašto su uhićene. Saznavši da su trpjeli za Krista. vjere, svetica je otvoreno izjavila da je kršćanka, te je uhvaćena. Zajedno s drugima odvedena je aleksandrijskom biskupu Kulkianu. On je, nakon što je uhićene podvrgao temeljitom ispitivanju, naredio da im se mačevima odrube glave, što je i izvršeno. Kulkian se spominje u “Crkvenoj povijesti” Euzebija iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. IX 11) u vezi s progonom cara. Maksimina (305-313), to nam omogućuje da datiramo svečevu smrt. IV stoljeće

U sinaksaru, K-poljskoj crkvi. I. spomendan je i 23. rujna. što ukazuje da je svetac došao iz područja Tame u Egiptu.

Legende za 23. rujna iz minologije imp. Bazilija II i Sinaksar obitelji C malo se razlikuju od legendi iz Sinaksar K-poljskog c. Ovi izvori javljaju da je I. bio iz Aleksandrije. Jednog dana izlazeći iz samostana, gdje se trudila nabaviti vodu, I. je ugledala brod kako se približava obali. Na brodu je bio vladar grada, a s njim i mnogi kršćani: starješine, đakoni, svete žene i djevice. I. je otvoreno izjavila da vjeruje u Krista i zamolila stražare da je odvedu zajedno s ostalima. Mučenici su odvedeni u Antinopolis (Antinoju), gdje su bili podvrgnuti različitim mučenjima. Međutim, niko od njih se nije poklonio kipovima, a potom su im odrubljene glave. Ja sam prvi pogubljen.U ovim legendama nije naznačeno ime gradskog vladara.

U grčkom tiskanom Meneju, a potom i u Sinaksaru, sv. Nikodem iz Svjatogoreca unio je legendu u nekoliko. u izmijenjenom obliku i dvostih posvećen I. Tu se spominje ime I.-ova oca - Petar, biskupija se zove Lucian, područje je Tamma (Vata), car, pod kojim su se ti događaji zbili, je Maksimijan. Sv. Nikodem je također vjerovao da je ispravno napisano ime varijanta Ραΐς (Raisa), koja se nalazi u određenim rukopisima Sinaksara pod 5. rujna. i u dvostihovima.

Osim toga, sjećanje na izvjesnu Iraidu (bez legende) nalazi se u sinaksaru K-poljske crkve. još nekoliko vremena: 5. listopada, 5. ožujka (u nekim rukopisima 4) i 30. svibnja. 5. listopada Slavi se spomen na mučenicu Iraidu “iz Memfisa”, 30. svibnja – “Mc. Iraide u njenom martiriju." 4. ili 5. ožujka zajedno s I. spominju se Arhelaj i 152 antinojska mučenika, od kojih su poimence poznati Focije i Ćiril. nadbiskup Sergije (Spaski) smatrao je da su 5. i 23. rujna. Slavi se uspomena na istog sveca, au ožujku - uspomena na drugog mučenika. Prema I. Deleeu, u svim slučajevima mislim na I. Uz to je predložio da se štovanje I. 5. rujna. pojavio kao rezultat miješanja štovanja I. sa štovanjem jedne od kćeri apostola. Filip, koji je nosio ovo ime, a koji se, očito, izvorno spominje u Životu njezine sestre MC. Hermione 4. rujna, a zatim je njezino sjećanje preneseno na sljedeći dan (Delehaye. 1922., str. 82). U suvremenom kalendaru Ruske pravoslavne crkve, sjećanje na I. slavi se 5. ožujka, svetac se pojavljuje kao zasebna osoba.

Osim toga, u “Crkvenoj povijesti” Euzebija iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. VI 4), govori se o nekoj Iraidi, koja je stradala za vrijeme vladavine cara. Septimija Severa (193.-211.), međutim, zbog činjenice da se datiranje života dvojice mučenika razlikuje za oko jedno stoljeće, a i zbog različite prirode pogubljenja, može se pretpostaviti da Euzebije govori o drugi svetac istoga imena (vidi čl. Iraida, samostan (bez spomendana)).

U martirologiju Bl. Jeronima 28. lipnja, među ostala 23 mučenika koji su patili u Africi (točnije u Aleksandriji), spominje se i neki Irenej. nadbiskup Sergije (Spaski) nije smatrao mogućim poistovjetiti je ni s jednim od gore navedenih mučenika. Međutim, Delee je sugerirao da se u ovom slučaju misli na I., da je pravopis imena komada iskrivljen.

U kopto-arapskom. U sinaksaru u Aleksandriji, 14. dana (9. siječnja), daje se spomen na MC. Maharati, čiji se životopis podudara s životopisom I. iz Sinaksara K-poljskog c. (imala je također 12 godina, otac joj je bio svećenik, potječe iz grada Tamaua i patila je pod vladarom Kalikanom u Antinoju) (SynAlex. Vol. 3. P. 597-598), što nam omogućuje da pretpostavimo identificiranje ovaj mučenik sa I.

U istom sinaksaru, 28. dana mjeseca touta (25. rujna), slavi se spomen na mučenika. Apater (Abadir) i njegova sestra Irina (koja se u nekim rukopisima naziva Iraida) (Ibid. Vol. 1. P. 304-305). Ova legenda također pokazuje sličnosti s činjenicama iz I. životopisa: mučenici su patili u Antinoju za vrijeme cara. Dioklecijana (284-305), tj. mjesto i vrijeme mučeništva se podudaraju, a bliski su i dani njihova spomena. No, u sinaksarskoj bilješci i u 2 verzije Mučeništva ovih svetaca prvenstveno se radi o Apateru, a o njegovoj sestri se malo zna, pa se ne može sa sigurnošću reći da je ista osoba kao ja.

Osim toga, tu je i Kopt. Mučeništvo neke Iraide, objavljeno s jedinog papirusa s velikim prazninama (BHO, N 376). Dan njezina sjećanja je 14. tobe (9. siječnja). Činjenice svečeva životopisa navedene u Mučeništvu također se uvelike podudaraju s događajima iz I. života, što omogućuje identifikaciju ovih mučenika.

Izvor: ActaSS. Mart. T. 1. Str. 311; MartHieron. Str. 39, 41; PG. 117. puk. 68-69; SynAlex. Vol. 1. str. 304-305; Vol. 3. Str. 597-598; SynCP. puk. 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 1. Σ. 191-192; JSV. ruj. Str. 461; Ožujak. Str. 132.

T. A. Artjuhova

Sveti prorok Zaharija i sveta pravedna Elizabeta

Sveti prorok Zaharija i sveta pravedna Elizabeta bili su roditelji svetog proroka, preteče i krstitelja Gospodnjeg Ivana. Potjecali su iz Aronove obitelji: sveti Zaharija, sin Varahijin, bio je svećenik u jeruzalemskom hramu, a sveta Elizabeta bila je sestra svete Ane, majke Presvete Bogorodice. Pravedni supružnici, koji su "živjeli besprijekorno po svim zapovijedima Gospodnjim" (Luka 1,5-25), patili su od neplodnosti, što se u doba Starog zavjeta smatralo velikom Božjom kaznom. Jednog dana, dok je služio u hramu, sveti Zaharija je dobio vijest od anđela da će mu njegova starija žena roditi sina, koji će "biti velik pred Gospodinom" (Luka 1:15) i "ići će pred njim u duhu" i silu Ilijinu” (Luka 1, 17). Zaharija je sumnjao u mogućnost ispunjenja ovog predviđanja i bio je kažnjen nijemošću zbog nedostatka vjere. Kad je pravedna Elizabeta dobila sina, ona je, po nadahnuću Duha Svetoga, objavila da će djetetu dati ime Ivan, iako nitko prije u njihovoj obitelji nije dobio takvo ime. Pitali su pravednika Zahariju, a on je također napisao ime Ivan na ploči. Odmah mu se vrati dar govora i on, ispunjen Duhom Svetim, stade prorokovati o svom sinu kao Preteči Gospodnjem.

Kad je zli kralj Herod od mudraca čuo za rođenog Mesiju, odlučio je pobiti sve bebe mlađe od 2 godine u Betlehemu i okolici, nadajući se da će rođeni Mesija biti među njima. Herod je dobro znao za neobično rođenje proroka Ivana i htio ga je ubiti, bojeći se da je on židovski kralj. Ali pravedna Elizabeta sakrila se s djetetom u planinama. Ubojice su posvuda tražile Johna. Pravedna Elizabeta, ugledavši svoje progonitelje, sa suzama je počela moliti Boga za spas, i odmah se planina razdvojila i sklonila nju i dijete od potjere. Tijekom ovih katastrofalnih dana sveti Zaharija ispunio je svoju službu u Jeruzalemskom hramu. Vojnici koje je Herod poslao uzalud su od njega pokušavali doznati gdje mu je sin. Zatim su, po zapovijedi Herodovoj, ubili svetog proroka, probovši ga između žrtvenika i žrtvenika (Matej 23,35). Pravedna Elizabeta umrla je 40 dana nakon svog muža, a sveti Ivan, zaštićen od Gospodina, ostao je u pustinji do dana svog ukazanja izraelskom narodu.

Prepodobnomučenik Atanasije, iguman Bresta

“O, kad bi moji vapaji bili dobro izvagani, i moja patnja bila stavljena na vagu zajedno s njima! Sigurno bi se povuklo preko morskog pijeska!” (Jov 6, 2-3) - mogao se prisjetiti riječi mnogostradalnog prečasni mučenik Atanasije, iguman Bresta, koji se mačem duhovnim borio za vjeru pravoslavnu, progonjen i ubijen od otpadnika, sinova laži. Posao.

Prepodobnomučenik Atanasije rođen je oko 1595-1600 u siromašnoj pravoslavnoj obitelji, vjerojatno osiromašenog plemića (sudeći po činjenici da je budući iguman služio kao učitelj na dvoru jednog velikaša). Možda je bio iz obitelji gradskog obrtnika - kako sam ističe u svojim memoarima, nazivajući sebe "čovjekom nendzijem, prostim, garbarčikom, bijednim kalugerom". Kako često biva, nemamo podataka o mjestu rođenja ni svjetovnom imenu sveca; Također nije poznato je li ime "Filippovich" prezime ili patronim.

Vjerojatno je Atanazije svoja početna znanja stekao u nekoj od bratovštinskih škola, gdje su se, podučavajući na grčkom i crkvenoslavenskom jeziku, Božjoj riječi i patrističkim djelima, pripremali visoko obrazovani ljudi koji su se mogli oduprijeti unijatskom nasilju i katoličkom prozelitizmu. Ali obrazovanje stečeno u bratovštinskoj školi nije u potpunosti zadovoljilo znatiželjnog mladića, te je studirao na Vilenskom isusovačkom kolegiju, koji je prihvaćao mlade ljude svih kršćanskih vjeroispovijesti.

Mladi znanstvenik započeo je svoju službu kao kućni učitelj u domovima pravoslavnog i katoličkog plemstva, no 1620. njegov je život krenuo drugim smjerom: Filippovich, koji se pozitivno dokazao bogatim znanjem, dobrim ponašanjem i neospornim pedagoškim talentom, pozvan je Hetman Lev Sapieha, kancelar Velike Kneževine Litve. Hetman mu je povjerio obrazovanje izvjesnog “Dmitrovicha”, kojeg je s Afanasijem upoznao ruski carević Ivan - navodno nećak Teodora Ioannoviča koji je umro 1598., unuk Ivana IV. Groznog od njegova najmlađeg sina Dimitrija, pod čijim je imenom nekoliko varalica djelovalo je 1604.-1612. Jedan od tih "pretendenata" bio je otac studenta Afanasija, kojeg su Poljaci pripremali za rusko prijestolje: Dimitrija-Mihaila Lubu, koji je ubijen u Moskvi tijekom pobune protiv milicije Lažnog Dmitrija I. Umrla je supruga Mihaila Lube Marija u pritvoru, a izvjesni Wojciech odveo je njegovog malog sina Belinskog, koji je doveo dijete u Poljsku i izdao ga kao sina Dimitrija i Marine Mniszech, zapravo je obješen. Sve je to objavljeno na Sejmu pred kraljem, koji je odgoj Ivana Dimitrijeviča povjerio Levu Sapegi. Dodijelio je “knezu” plaću od šest tisuća zlota godišnje od prihoda Bresta i Brestskog kotara.

Sedam godina je Afanasije služio kao “inspektor” lažnog princa, postupno se uvjerivši da taj “neki moskovski knez”, “neka Luba”, “ne zna ni za sebe. što je on”, još je jedan varalica. To se povjerenje s vremenom pojačalo, osobito kad se Lubina plaća smanjila na stotinu zlota godišnje, a sam hetman Sapieha nekako prasnuo: "Tko ga zna tko je!"

Postavši nehotični suučesnik u političkim intrigama protiv moskovskog suverena, poznati branitelj pravoslavlja Mihail Fedorovič Romanov, sin ruskog patrijarha Filareta, Filippovič je 1627. napustio dvor kancelara i povukao se u ćeliju samostana Svetog Duha u Vilni. , gdje je ubrzo položio redovničke zavjete od namjesnika Josipa Bobrikovicha. Ubrzo, s njegovim blagoslovom, Afanasije je podvrgnut poslušnosti u samostanu Kuteinsky blizu Orshe, koji su osnovali nedavno, 1623., Bogdan Stetkevich i njegova supruga Elena Solomeretskaya (V. Zverinsky. Materijali za povijesna i topografska istraživanja. St. Petersburg. 1892. str. 172. ), a zatim - u samostanu Mezhigorsk u blizini Kijeva, kod opata Komentara (spominje se pod 1627.) i brata kijevskog mitropolita Joba Boretskog - Samuela. Međutim, već 1632. mežigorski iguman pustio je Atanasija u Vilnu, gdje je zaređen u čin jeromonaha.

Sledeće godine Atanasije je ponovo napustio manastir Svetog Duha i otišao kao iguman igumana Leontija Šitika u Duboinski manastir blizu Pinska, takođe podređen samostanu Vilne, gde je proveo tri godine brinući se za bratiju, posteći i moleći se.

Godine 1636., vatreni pristaša katoličkog prozelitizma Albrecht Radziwill, kršeći “Članke mirovanja” koje je objavio kralj Vladislav IV, nasilno je protjerao pravoslavne stanovnike iz Duboinskog samostana kako bi samostan prenio isusovcima, koji su nedugo prije, preko nastojanjima istoga Albrechta, nastanio se u Pinsku. Atanazije, nesposoban oduprijeti se velikašima i zadržati samostan, sastavio je žalbu u kojoj je opisao počinjeno bezakonje, ali ovaj pismeni protest, koji su potpisali mnogi pravoslavci, nije donio pozitivne rezultate.

Protjeran iz svetog manastira, Afanasij Filipovič je došao u Kupjatitski samostan igumanu Ilarionu Denisoviču. Ovaj samostan osnovali su 1628. godine udovica brestanskog kaštelana Grgura Voina Apolonija i njen sin Vasilij Koptem sa čudotvornom ikonom Majke Božje naslikanom unutar križa, koju su jednom spalili Tatari, a zatim se čudesno pojavila u sredini od plamena. Ovdje, pod svetim pokrovom ikone "male veličine, ali velike u čudesima", blaženi Atanasije živio je u srdačnom prijateljstvu s monahom Makarijem Tokarevskim.

Ovaj Macarius je 1637. donio od metropolita Petra Mogile karavan koji je omogućio prikupljanje "Yalmuzhna" - milostinje za obnovu samostanske crkve Kupyatitsky. I tako je, po savjetu braće samostana i blagoslovu opata, u studenom 1637. Afanasy Filippovich otišao prikupiti priloge. Da bi to učinio, odlučio se na prilično hrabre akcije: poslao je Moskvu da prikupi donacije i zatraži zaštitu pravoslavlja od moskovskog cara. Neposredno prije puta imao je viđenje, kojim je bio počašćen i opat samostana: kralj Sigismund, papinski nuncij i hetman Sapega gorjeli su u užarenoj peći. Atanazije je ovu viziju smatrao dobrim znakom skorog trijumfa pravoslavlja. Neposredno prije odlaska u Moskoviju, Atanasije je, moleći se u predvorju crkve, ugledao kroz prozor ikonu Majke Božje i čuo neki šum i glas iz ikone: „I ja idem s vama! “, a onda je primijetio đakona Nehemiju, koji je preminuo nekoliko godina prije, kako govori: „I ja idem sa svojom Gospom! Dakle, pošto je dobio obećanje o čudesnoj zaštiti Presvete Bogorodice, oprostio se od bratije i primio blagoslov igumana, Atanasije je krenuo na put.

Stigavši ​​u Slutsk, naišao je na neočekivane poteškoće: arhimandrit Samuil Shitik oduzeo mu je mitropolitski univerzal iz razloga što Filippovich nije imao pravo prikupljati zbirke na području koje nije povezano s Lutskom biskupijom. Kad je sukob razriješen krajem siječnja 1638., Afanasy i njegov pratilac Volkovitsky otišli su u Kuteino kako bi zamolili opata Joela Trutsevicha, koji je bio povezan s najpoznatijim predstavnicima ruskog svećenstva, da im pomogne u prelasku granice s Moskovijom (nadzor nad granica je ojačana jer su Kozaci, bojeći se odmazde nakon nedavne pobune, pobjegli iz Poljsko-Litvanske zajednice u Rusiju).

Uzevši pisma preporuke opata Joela, "kartice s informacijama o sebi", Filippovich se uputio u Kopys, Mogilev, Shklov i ponovno se vratio u samostan Kuteinsky, gdje je namjesnik Joseph Surta preporučio ulazak u Moskovsko kraljevstvo kroz Trubchevsk. Pošto su izgubili put i skoro se utopili na Dnjepru, opljačkani i pretučeni u jednoj od gostionica, putnici su konačno stigli u Trubčevsk. Međutim, i tu ih je čekao neuspjeh; Knez Trubeckoj im je kategorički odbio izdati propusnicu, sumnjajući da su špijuni.

Prisiljen na povratak, Atanazije je usput posjetio samostan Chovsky, gdje mu je jedan od starješina savjetovao da pokuša prijeći granicu u području Novgorod-Severskog uz pomoć lokalnog guvernera Petra Pesechinskog. Hodočasnik je sa zahvalnošću prihvatio dobar savjet i prešao granicu kod sela Šepelevo.

Međutim, to nije bio kraj Afanasijevim poteškoćama: na putu za Moskvu imao je nesuglasica s početnikom Onizimom, koji je izgubio nadu da će postići svoj cilj.

Napokon su šetači stigli i pred vrata glavnog grada. U Moskvi su se zaustavili u Zamoskvorečju, na Ordinki, gdje je u ožujku 1638. Afanasije napisao bilješku caru, u kojoj je opisao svoju misiju i povijest putovanja u obliku dnevnika. U ovoj bilješci Atanazije je prikazao težak položaj Pravoslavne Crkve u Poljsko-litavskoj zajednici, razotkrivajući sliku nasilja i zlostavljanja pravoslavlja, i molio je ruskog vladara da se zauzme za rusku vjeru. Također je savjetovao caru da na vojnim zastavama napravi sliku Majke Božje Kupjatitske, uz pomoć koje je uspio preći tako teško i nesigurno putovanje. Ova bilješka, zajedno sa slikom čudotvorne slike, predana je kralju. Kao rezultat toga, Afanasy je primljen u kolibu veleposlanika, gdje je, očito, ispričao o varalici u pripremi. Već sljedeće godine u Poljsku je poslana komisija na čelu s bojarinom Ivanom Plakidinom da otkrije varalice; izvješće šefa komisije potvrdilo je informaciju Afanasija (Spomenici ruske starine. Petrograd. 1885. T.8).

Na Cvjetnu nedjelju koja nosi cvjetove, Atanazije je napustio Moskvu s velikodušnim donacijama za Crkvu Kupyatitsky, stigao je u Vilnu 16. lipnja, au srpnju je stigao do granica svog rodnog samostana.

Godine 1640. braća iz manastira Brest Simeon, nakon što su izgubila svog opata, poslala su zahtjev u Kupyatitsy da blagoslovi Afanasy Filippovich ili Macarius Tokarevsky kao igumana. Izbor je pao na Afanasija, koji se uputio u Brest. Tu se našao u samom središtu borbe pravoslavlja s unijom, jer je Brest bio grad u kojem se rađa i raširi „grkokatolicizam“ kao nigdje drugdje. Još ranije je svih 10 pravoslavnih crkava u gradu pretvoreno u unijatske, a tek 1632. godine pravoslavno bratstvo je uspjelo vratiti hram u ime Simeona Stolpnika sa samostanom, a 1633. godine - crkvu u čast Rođenja. Djevice.

Unijati, međutim, nisu prestali sa svojim posezanjima, i uskoro je iguman Afanasije morao tražiti "sredstva" za pravoslavne crkve: šest dokumenata iz 15. stoljeća pronađeno je i upisano u gradske knjige Magdeburga, a koji se odnose na brestovsku crkvu Svetog Nikole. Bratstvo, koje je ujedinilo samostane Rođenja Djevice Marije i Simeona Stolpnika. Dokumenti koje je pronašao opat dali su temelj za zakonsku registraciju prava bratovštine Rođenja Majke Božje, a brestovski asketa je u rujnu 1641. otišao u Varšavu na Sabor, gdje je 13. listopada dobio kraljevski privilegij, potvrđuje prava braće i dopušta im kupnju mjesta u Brestu za gradnju bratske kuće.

Ali ovu su povlasticu morali potvrditi kancelar Albrecht Radziwill i podkancelar Trizna, koji su odbili, čak i za 30 talira koje im je opat mogao ponuditi, ovjeriti privilegij svojim pečatima, pozivajući se na činjenicu da su „pod prisegom bili zabranio Sveti Otac Papage, tako da se grčka vjera ovdje više nije umnožila.” Pravoslavni episkopi okupljeni na Sejmu također nisu mogli pomoći brestovskom igumanu, bojeći se da bi u borbi za manje mogli više izgubiti, što je izazvalo novi val progona vlasti. Hegumen Athanasius, međutim, osnažen u ispravnosti svoje stvari blagoslovom čudotvorne ikone, ponovno je pokušao osigurati ovu povlasticu - i opet bezuspješno. Zatim se pojavio na Saboru i obratio se izravno kralju sa službenom pritužbom - "suplikom" - zahtijevajući "da se prava grčka vjera temeljito smiri, a prokleta zajednica uništi i pretvori u ništa", prijeteći monarhu Božjom kaznom ako nije obuzdao diktaturu Crkve.

Ova denuncijacija, izrečena 10. ožujka 1643., dovela je do velike iritacije kralja i parlamenta. Hegumen Athanasius je uhićen i zatvoren zajedno sa svojim suborcem, đakonom Leontijem, u kući kraljevskog vratara Jana Zhelezovskog nekoliko tjedana - do odlaska parlamenta. Lišen mogućnosti da objasni razloge svoga govora, brestski iguman uze na sebe podvig svojevoljne jurodivosti, te 25. ožujka, na slavlje Blagovijesti Presvete Bogorodice, pobježe iz pritvora i, stojeći na ulica in captura i paramante, udarajući se štapom u prsa, javno izrekao kletvu sindikat

Ubrzo je uhićen i ponovno priveden, a nakon završetka Sabora izveden je pred crkveni sud. Sud ga je, da bi umirio vlasti, privremeno lišio svećeničkog i opatskog čina i poslao ga u Kijev na završni postupak konzistorija. U iščekivanju konačne odluke suda, monah Atanasije pripremio je objašnjenje na latinskom jeziku, jer se očekivao dolazak državnog tužioca. Daleko od razdražene Varšave i vrhovnih vlasti, sud, kojim je predsjedao rektor Kijevsko-mogilanskog kolegija, Inocent Gisel, presudio je da je Athanasius već okajao svoj "grijeh" zatvorom, te je stoga dobio slobodu i vraćen u svećenstvo. Mitropolit Petar Mogila potvrdio je ovu odluku i 20. lipnja poslao monaha u samostan Simeona Stolpnika s porukom u kojoj mu je naređeno da bude pažljiviji i suzdržaniji u crkvenim poslovima.

Tako se monah Atanasije vratio u Brest, gde je živeo "dugo vremena u miru". Taj je mir bio vrlo relativan, jer su na samostan postojali stalni napadi isusovačkih studenata i unijatskih svećenika, koji su vrijeđali, pa čak i tukli pravoslavne redovnike.

U nadi da će dobiti potporu od novgorodskog namjesnika Nikolaja Sapiehe, koji se smatrao pokroviteljem Simeonovog samostana, i u nadi da će on pomoći da se pravoslavnim Berestejevcima osigura sigurno mjesto, monah Afanasije je otišao u Krakow, istovremeno skupljajući priloge za njegov samostan. Nažalost, nije bilo moguće pronaći podršku za plemenitog guvernera, a redovnik je otišao moskovskom veleposlaniku, knezu Lvovu, koji je u to vrijeme živio u Krakovu i istraživao varalice. Nakon susreta s njim, Afanasy je govorio o svom putovanju u Moskvu, a također je iznio mnoge činjenice o Jan-Favstinu Lubi, iznoseći jednu od njegovih posljednjih poruka, čiji su pojedini fragmenti dali povoda za pokretanje sudske istrage protiv varalice.

Pozvan iz Krakova u Varšavu pismom od varšavskog odvjetnika Zyczewskog, koji je 3. svibnja 1644. izvijestio da je njegovim nastojanjem pismo koje je Athanasius povjerio na ovjeru od strane kancelara već opremljeno potrebnim pečatima, te je zahtijevao da se povlastice otkupljen za šest tisuća zlota, monah Athanasius odmah se uputio u glavni grad. No kad se provjerom pokazalo da privilegij nije uvršten u kraljevsku metriku, pa stoga nema pravnu snagu, opat je odbio otkupiti fiktivni dokument.

Vraćajući se u Brest iz Varšave, monah Athanasius naručio je kopiju ikone Kupyatitsky iz Bernardinskog samostana i stavio je u svoju ćeliju; Nadahnut ovom slikom, počeo je sastavljati novu javnu pritužbu, koju se nadao iznijeti na Saboru 1645. U tu svrhu pripremio je nekoliko desetaka primjeraka rukom pisane "Povijesti putovanja u Moskvu" s likom Kupjatitske ikone Majke Božje.

Afanazijevim planovima nije bilo suđeno da se ostvare: nekoliko tjedana prije otvaranja Sejma, u ljeto 1645., uhićen je i pod pratnjom poslan u Varšavu kao talac za Lubu, koja je odvedena u Moskvu. Unatoč svakodnevnim ispitivanjima i mučenjima, poticanim od strane svojih sljedbenika, o čemu svjedoči, primjerice, pismo izvjesnog Mihaila od 1. lipnja, opat Bresta nije prestao javno polemizirati te je napisao “Vijesti”, u kojima je smjestio svoje vlastiti duhovni stih.

Tijekom šest mjeseci neumorni Kristov ratnik stvorio je cijeli niz članaka čiji naslovi govore sami za sebe: “Temelj nereda rimske crkve”, “Pobožni sabor”, “O crkvenom temelju”. ”, “Priprema za sud”. Sastavio je i molbu kralju Vladislavu, podnesenu 29. lipnja 1645. god. Ne znajući za sudbinu ove poruke, opat je napisao drugu, treću "supliku", koju je služio jedan od svečevih pristaša u kraljevskoj kočiji za vrijeme vladareva odlaska.

Ova je Suplika privukla pozornost kralja, ali zahtjev za oslobađanje nije imao nikakvih posljedica, unatoč činjenici da je 23. srpnja veleposlanik Gabrijel Stempkovski uvjerio novog ruskog suverena Aleksija da pusti Lubu uz jamstvo kralja i gospode. Međutim, kada su kralju pokušali prenijeti članak opata iz Bresta “Priprema za sud”, on je uzviknuo “ne treba, ništa više ne treba; rekao da ga pusti van!”, nije htio prihvatiti opat.

Kralj Vladislav je u isto vrijeme pozvao mitropolita Petra Mogilu da pozove monaha Atanazija i postupi s njim kako mu se čini. No istodobno su zatvorske vlasti poticale zatvorenika na bijeg kako bi dobile formalnu osnovu za njegovo ubojstvo. Opat nije podlegao ovoj provokaciji i strpljivo je čekao "pristojan izlazak iz zatvora", pogotovo kada se pročulo da ga je sam kralj pristao poslušati. Navodno su kasnije senatori ipak uvjerili monarha da se ne sastaje sa zatvorenim brestskim opatom.

Dana 3. studenoga 1645. monah Athanasius je u pratnji konvoja poslan u Kijev, gdje je boravio u ćeliji Pecherskog samostana. Ovdje je "za znanje pravoslavaca" radio na spajanju svih svojih djela u jedno djelo - "Dnevnik". Dana 14. rujna 1646., pokušavajući još jednom proglasiti svoju nevinost i ispravnost, redovnik je ponovno odlučio to učiniti u liku svete lude crkve samostana Pechersk. Objašnjavajući taj postupak kasnije, napisao je "Razlozi mog postupka su oni u čudotvornoj crkvi sv. Pecharo-Kyiv na Uzvišenje Svetog Križa 1646. godine" - članak koji je postao posljednji u njegovu životu.

Tri i pol mjeseca nakon spomenutih događaja umire mitropolit Petar Mogila 1. siječnja 1647. godine. Na sahranu mitropolita došli su svi pravoslavni episkopi Poljsko-litvanske zajednice, među kojima je bio i lutski jerarh Afanasije Puzyna. Odlazeći, uzeo je sa sobom časnog opata Bresta kao duhovnika svoje dijeceze i, nakon upornih molbi braće Bresta, poslao je opata u svoj samostan.

Ali vremena mira bila su kratka. U ožujku 1648. započeo je ustanak na čelu s Bohdanom Hmjelnickim; mjesec dana kasnije umrije kralj Vladislav. U to su vrijeme u Poljsko-litavskoj zajednici počeli djelovati hitni - kapturski - sudovi, a 1. srpnja 1648. kapetan kraljevske garde Shumsky osudio je monaha Athanasiusa, koji je uhićen odmah nakon Božanske liturgije u crkva Rođenja Majke Božje.

Tužitelj je izvijestio sud da je iguman poslao određene poruke i barut Bogdanovim kozacima. Velečasni je protestirao protiv ove izjave, tražeći dokaze od tužiteljstva. Pretraga koja je obavljena u samostanu nije dala rezultata. Kad je to javljeno tužiocu-inspektoru, on je u sebi rekao: “Joj, pa da te ubiju, što nisu podmetnuli barut i nisu rekli da su ga našli ovdje među Černetima!” No, ne mogavši ​​dokazati vlastitu klevetu, tužitelji su iznijeli drugu, svoju glavnu optužbu, te su se na temelju nje konačno odlučili obračunati s pravednikom koji je “vrijeđao i psovao svetu zajednicu”.

Shvativši da samo traže razlog da ga ubiju, monah Atanasije je sucima izjavio: „Onda mi je, milostivi Panov, naredio da se urazumim, što sam vrijeđao i psovao vaš savez? - Dakle, ja sam na saboru u Varšavi pred kraljem. a on je sa svojim svijetlim senatom govorio i svagdje je uvijek govorio po volji božjoj. A sada ti izjavljujem: proklet bio tvoj savez. »

Nakon kratkog sastanka suci su proglasili opata zaslužnim smrtnu kaznu. Prije konačne sankcije iz Varšave, monah Atanasije, okovan u klade, bio je zatvoren u vojnom zatvoru. Kad su katolički lutski biskup Gembitsky i kancelar Kneževine Litve Albrecht Radziwill stigli u Brest, neprekinuti opat izjavio je u njihovoj prisutnosti da je unija prokleta od Boga. Na to biskup odgovori: "Sutra ćeš pred sobom vidjeti svoj jezik u rukama krvnika!"

U noći 5. rujna, isusovački učenik poslan je u Athanasiusovu ćeliju kako bi posljednji put pokušao uvjeriti nepokolebljivog opata da izda pravoslavlje. Ovaj pokušaj nije bio uspješan, a zatim su klade izvađene iz mučenika i odnesene brestovskom guverneru Masalskom, koji je razdražen rekao: "Već ga imate u rukama, činite s njim što želite!"

Iz konvoja, namjesnici, hajduci, doveli su mučenika u susjednu šumu u blizini sela Gershanovichi, počeli su ga mučiti vatrom, prisiljavajući ga da se odrekne pravoslavlja, a zatim su naredili jednom od njih da puca u sveca. Ovaj hajduk, koji je kasnije pripovijedao o smrti mučenika, a među njima i autor priče o ubistvu časnog mučenika, „vidjeći da mu je ovo ispovjednik i dobar prijatelj, najprije ga zamoli za oproštenje i blagoslova, a zatim mu pucao u čelo i ubio ga. pokojnik, već probijen s dva metka u čelo, još se naslonio na bor i stajao neko vrijeme u svojoj snazi, pa su naredili da ga gurnu u tu rupu. No čak je i tamo okrenuo lice prema gore, prekrižio ruke na prsima i ispružio noge. »

Tek 1. maja, osam mjeseci nakon ovog zločina, neki dječak od sedam-osam godina pokazao je bratiji Simeonu mjesto gdje je ležalo tijelo igumana. Zemljište u tom mjestu nije bilo posvećeno i pripadalo je isusovcima. Monasi su iskopali tijelo i, zatraživši dopuštenje od pukovnika Felicijana Tiškeviča, prenijeli ostatke časnog mučenika u samostan, gdje su pokopani u hramu Simeona Stolpnika "na desnom koru u kripti".

Netruležne mošti igumana Afanasija, položene u bakarnu svetinju, privlačile su mnoge hodočasnike, tako da je samo postojanje manastira, vrlo siromašnog od dana osnutka, bilo uzdržavano uglavnom prihodima od molitvenih pjesama na moštima, proslavljenim čudima. .

Već deset godina nakon mučeničke smrti brestovskog igumana 5. siječnja 1658. kijevsko-pečerski arhimandrit Inocent Gisel i leščinski iguman Josif Neljubovič-Tukalski izvijestili su cara Alekseja Mihajloviča da je nad relikvijama prepodobne mučenice više puta zasjalo čudesno svjetlo. Atanazije.

Uspomena na svetog mučenika od tada se čuva u narodnom sjećanju. Ubrzo nakon njegove smrti, zapisana je legenda o njegovoj smrti i skladana crkvena pjesma u njegovu čast; postoji i tropar i kondak koje je napisao arhimandrit Markijan 30. avgusta 1819. godine. Kada je ustanovljeno službeno slavlje nije poznato, ali Atanazije iz Bresta naziva se časnim mučenikom, kanoniziranim kao kijevski svetac, čak iu "Povijesti unije" svetog Jurja Koniskog.

Dana 8. studenoga 1815., tijekom požara u crkvi Šimuna, rastopila se bakrena svetinja s relikvijama svetog Atanazija, a već sljedeći dan svećenik Samuil Lisovski pronašao je čestice relikvija mučenika i stavio ih na limenu ploču ispod oltar samostanske refektorijske crkve. Godine 1823., kada je novi rektor Autonomus prihvatio crkvenu imovinu, njezina je autentičnost potvrđena prisegom sedam stanovnika Bresta koji su bili prisutni prilikom prikupljanja čestica relikvija nakon požara. Ubrzo je nadbiskup Anthony iz Minska, na zahtjev Autonomusa, naredio "da se relikvije stave u kovčeg i čuvaju ih u crkvi s pristojnošću".

Dana 20. rujna 1893. podignut je hram u ime svetog mučenika Atanasija iz Bresta u Grodnjenskom Borisovo-Glebskom samostanu, au jesen sljedeće godine čestica njegovih svetih moštiju prenesena je u Lesninski samostan.

Gospod je proslavio ostatke svoga svetitelja brojnim čudesima. U studenom 1856. zemljoposjednik Polivanov, vraćajući se iz inozemstva, bio je prisiljen zaustaviti se u Brestu zbog neočekivane bolesti svog desetogodišnjeg sina. Kad je dječak već bio na samrti, otac je zamolio svećenika da donese relikvijar s relikvijama svetog Atanazija. Kad je umiruće dijete dotaklo svete relikvije, potpuno je ozdravilo. U isto vrijeme svetište je postavljeno u pozlaćenu bogomolju, a 1894. nad njim je napravljen baldahin sa slikom sv. Atanazija. Još jedno čudo - ozdravljenje neizlječivo bolesnog protojereja Vasilija Solovjeviča - dogodilo se 14. svibnja 1860. godine. Dani sjećanja: 4. lipnja (bjeloruski), 20. srpnja (pronalaženje relikvija), 5. rujna

Sveštenomučenik Aleksije (Belkovski), nadbiskup Velikog Ustjuga

Sveštenomučenik Aleksije (u svijetu Petar Filipovič Belkovski) rođen je 1842. godine u selu Roždestvino Kaširskog okruga Tulske gubernije u obitelji svećenika Filipa Evfimoviča Belkovskog. Svećenik Filip Belkovski (1813.-1878.) bio je sin činovnika iz sela Belkova, Moskovska gubernija; služio je više od četrdeset godina na jednom mjestu, u crkvi u selu Rozhdestino. Zanimljiva su sjećanja o njemu iz kojih se jasno vidi u kakvim je okolnostima nadbiskup Aleksije proveo djetinjstvo. Obitelj svećenika Filipa bila je siromašna i, kako se sjećaju oni koji su ga poznavali, „u svom životu Filip Evfimovič nije iskusio i nije znao što je luksuz, ili bogatstvo, ili slava - nije to volio i nije tražio u životu. Potreba ga je od djetinjstva učila na umjerenost, ali mu umjerenost nije dala iskusiti i nositi onaj teški jaram, koji se zove siromaštvo.

Od prvih dana prihvaćanja svećeničke službe zadesila ga je neimaština, koja je bila čest problem mnogih svećenika. Ali ubrzo se upoznao s oskudnim sredstvima. Već umjeren odgojem, navikao se na štedljivost i krajnje umjeren način života. Sa zadivljujućom vještinom koristio je i male stvari tako da mu ništa ne nedostaje, ne doživljava, ne nailazi na, kako je sam rekao, ono što se zove potreba. Dosljedno svojim malim sredstvima, nije pokretao ni vesela kola ni izvrsne gozbe. Nije imao vremena juriti za najobičnijim životnim zadovoljstvima, već se posve posvetio onome što služi i njemu i društvu na dobrobit. Nikakva ga zabava nije mogla pokolebati niti odvratiti od ispunjavanja njegovih kršćanskih, obiteljskih i pastoralnih dužnosti. Teškim i složenim načinom seoskog života, mogao je spojiti dužnosti kršćanina, obiteljskog čovjeka, pastira i seoskog gospodara, koje su se uza svu svoju različitost u njemu lako usklađivale, ne smetajući jedna drugoj. , ali, naprotiv, razumno podupirući jedni druge. Uza svu složenost i raznolikost poljoprivrednih poslova, obiteljskih potreba i pastoralnih obaveza, imao je nevjerojatnu sposobnost da ništa ne izostavi i da sve završi na vrijeme.

U svom je okrugu deset godina obnašao dužnost dekana, dvadesetak godina bio je duhovnik svojoj braći i njihovim izborom tu je dužnost obnašao do zadnje minute svoga života. Hram je za njega bio i radost i utjeha od svjetovnih briga, a zauzvrat je bio predmet mnogih njegovih briga i truda. Možemo reći da je njegovim trudom hram u selu Rozhdestvina obnovljen i doveden u sjaj koji odgovara svetištu.

Koliko mu je bilo stalo do sjaja vanjskoga hrama, toliko mu je, čak i više, stalo do sjaja unutarnjega hrama svoga stada, koje mu je Bog povjerio. U tom pogledu nije štedio ni rada ni vremena, ponekad tako dragog njemu kao obiteljskom čovjeku, kao gospodaru, samo da donese korist svome stadu, da otkloni jedan ili drugi nedostatak koji se uočava u cijelom društvu ili kod pojedinaca. Nije izostavio niti jednu zgodu da ne bi prosvijetlio ili raskrinkao neznalicu ili ga posavjetovao da se vrati s puta zablude. Sve što je i sam znao da je dobro, nastojao je uvijek prenijeti svojoj duhovnoj djeci, u neprosvijetljenim srcima nastojao je zapaliti ono svjetlo koje je potrebno svakom kršćaninu, zapaliti onu toplinu vjere kojom je i sam gorio prema Opskrbitelju; Na sve je načine nastojao u svome stadu pobuditi onu njemu samome svojstvenu ljubav prema Bogu i Njegovu zakonu.

Godine 1864. Pjotr ​​Filipovič diplomirao je na Tulskom bogoslovnom fakultetu. Godine 1867. zaređen je za svećenika i služio je u crkvi Svetog Mihovila pri sirotištu Svetog Mihovila u gradu Tuli, a od 1886. - u tulskoj crkvi Aleksandra Nevskog. Godine 1874. otac Petar imenovan je učiteljem zakona u školi građanskog društva. Za vrijeme njegove biskupske službe u katedrali upravo mu je najčešće povjeravano držanje propovijedi. Organizirao je i aktivno sudjelovao u izvanliturgijskim vjerskim razgovorima i čitanjima. Godine 1890. svećenik Petar odlikovan je naprsnim križem.

Svećenik je uložio mnogo truda oko osnivanja župne škole u kojoj je tada polazilo osamdesetero djece. Uz obične predmete učili su se učenici i crkvenom čitanju i pjevanju. Tijekom nekih blagdana djeca su u cijelosti izvodila sve napjeve liturgije. Učenici su izmjenjivali čitanje Šestopsalmaja i Časoslova, dobro su se uvježbavali u liturgijskim pravilima i sami pronalazili potrebne tekstove u knjigama.

Godine 1891. Tulsku guberniju zahvatila je glad zbog neuspjeha usjeva. Neke od seljačkih obitelji čija su se djeca školovala ostale su bez sredstava za prehranu. Roditelji djeci nisu mogli dati ni komad kruha u školu. Zabilježen je slučaj da je majka otišla od kuće kako ne bi vidjela svog gladnog sina kako se vraća iz škole, a nije imala čime nahraniti. Vidjevši takvo stanje, svećenik Petar je uz potporu župnog vijeća organizirao pomoć izgladnjeloj djeci. U ubožnici postavljenoj pri crkvi počeo se svakodnevno pripremati topli doručak za studente - djecu siromašnih roditelja.

Godine 1892. o. Petar je za predano školsko djelovanje odlikovan naprsnim križem s odlikovanjima. U pismu župljana uz iznošenje križa stoji: „Dragi i dobri pastiru naš. Vaše je služenje u našoj župnoj crkvi kratkotrajno, ali su njegovi plodovi veliki i obilni. Najbolji dokaz za to mogu biti ova djeca, danas po prvi put puštena u život, naše škole, utemeljene vašom brigom i potpomognute vašim neumornim trudom. Ova djeca, od kojih mnoga zbog krajnje bijede jedva da bi ikada ugledala svjetlo učiteljstva, sada, zahvaljujući vama, ulaze u život sa čvrstim temeljima kršćanskog znanja i morala. Mi sve to vidimo i svaki dan na sebi doživljavamo učinak tvoje dobrote, ali nije u našoj moći da to procjenjujemo, neka te za to nagradi Onaj koji je na tebe obilno izlio svoju milost.”

Hram u kojem je svećenik Petar služio sagrađen je 1881. godine sredstvima koje je donirao tulski trgovac Evfimy Kuchin; Dobročinitelj je ostavio da se sagradi hram u spomen na oslobođenje seljaka od ropstva u ime svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog, čije je ime nosio car-oslobodilac Aleksandar II. U vreme kada je sveštenik Petar počeo da služi ovde, hram još nije bio ukrašen, nije bio oslikan, a nije bilo dovoljno ikona za ikonostas, ali je revni sveštenik sve to nadoknadio. Hram je podignut na periferiji grada, gdje je živjelo najsiromašnije stanovništvo. Ali tu se formirala jaka župa koja je, unatoč oskudici sredstava, stvorila takve karitativne ustanove kakvih nije bilo u bogatim gradskim župama - ubožnicu i školu. Prilikom provođenja revizija parohijskih škola, škola pri crkvi Aleksandra Nevskog dobivala je uvijek visoke ocjene od inspektora u pogledu poučavanja Božjeg zakona i uspjeha učenika u svladavanju predmeta koje su učili.

S vremenom se krug djelovanja oca Petra sve više širio, a 1896. godine otvorena je besplatna narodna knjižnica-čitaonica pri crkvi Aleksandra Nevskog u prostorijama mjesne župne škole.

Dana 3. veljače 1897. o. Petar odlikovan je Redom svete Ane III. stupnja za osobito marljivo obnašanje učiteljske dužnosti u pučkim školama. 9. travnja iste godine uzdignut je u čin protojereja. Iste godine je ostao udovac i zamonašio se imenom Aleksije.

Dana 14. marta 1898. jeromonah Aleksije postavljen je za nastojatelja Staroruskog Spaso-Preobraženskog manastira i uzdignut u čin arhimandrita.

Dana 5. rujna 1904. arhimandrit Aleksije posvećen je za episkopa Velikog Ustjuga, vikara Vologodske eparhije. 28. rujna stigao je u Veliki Ustjug. Ovaj grad je oduvijek bio poznat po obilju hramova, koji ga i dan danas krase, svjedočeći o revnosti u vjeri i pobožnosti naših predaka. Rektor gradske katedrale protojerej Vasilij Poljakov obratio se biskupu govorom, gdje je vrlo precizno opisao neke značajke života grada. “Uvaženi biskupe! - započeo je svoj govor opat. - Susret novog arhipastira, što nije neuobičajeno za pokrajinske gradove, a ni za nas, stanovnike Ustjuga, stanovnike okružnog grada, nije novost, jer je za šesnaest godina svog postojanja Velikoustjuški vikarijat, u osobi Vaše Uzvišenosti, susreće već svog šestog nadpastira. Takvo dosta često nasljeđivanje naših vladara, koje je malo od koristi njihovom nadpastirskom djelovanju, moglo bi, čini mi se, u Vama, Vaša Eminencijo, pobuditi neka zbunjujuća pitanja glede naše zemlje, našeg grada i stada koje Vam je povjereno. Kao rodom iz sjevernog kraja i šesnaest godina služitelj oltara Gospodnjeg u ovom gradu, mogu posvjedočiti, Vladyka, da je naša zemlja doista hladna, ali su naša srca topla i sposobna odgovoriti na sve što je dobro a sveto i ljubavlju prožeto za naše nadpastire. Naša zemlja, udaljena od središta visokog obrazovanja zbog velikih prostora i nepogodnih komunikacijskih sredstava, ipak nije lišena vlastitih rasadnika prosvjete; Po broju stanovnika ima u njoj mnogo prosvjetnih zavoda, i srednjih i nižih, i muških i ženskih; i što je najvažnije, naš grad obiluje dobro uređenim crkvama, tim rasadnicima "svake korisne pobožnosti" (1 Tim 4,8) u takvim količinama koje bi posve pristajale jednom provincijskom gradu. Ovo obilje i poboljšanje svetih crkava već samo po sebi svjedoči o vjerskom raspoloženju i dobrom moralnom usmjerenju stanovnika ovoga grada.”

U to doba prosvjeta naroda postala je prijeka potreba, pa su u tom pogledu gotovo sve biskupije počele organizirati pedagoške tečajeve za učitelje u župnim školama. U ljeto 1908. takvi su tečajevi organizirani u Velikom Ustjugu za učenike župnih škola Ustjuškog vikarijata. Otvarajući tečajeve, Episkop Aleksije je „istakao svrhu dolaska učitelja – da prošire svoje znanje, poboljšaju nastavnu praksu i nastave školovanje. To je djelo korisno i hvalevrijedno, - tako je otprilike rekao biskup, - rekao je i starozavjetni mudrac: "Blago čovjeku koji nađe mudrost." Ali istinska se mudrost sastoji u razvijanju ne samo uma, nego i srca, ne samo u gomilanju znanja, već i u stjecanju vrlina; osoba koja je pametna ali zlobna, obrazovana ali ponosna, kao što svi znaju, ne uživa ljubav okoline i ne može biti od velike koristi, pogotovo u obrazovanju. Brinući se za stjecanje ove istinske mudrosti, pomolimo se Gospodinu Bogu da vam pomogne u ovom dobrom djelu radi kojeg ste se ovdje okupili.”

Kao u vrijeme kada je Vladika bio u Tuli, tako je i sada, postavši biskup, pokazao posebnu brigu za narodno obrazovanje. Pod vladikom Aleksijem izgrađena je ženska eparhijska škola u čijem je radu biskup stalno sudjelovao. Za vrijeme službe episkopa Aleksija u Velikom Ustjugu izgrađeno je i posvećeno nekoliko crkava, jedna od posljednjih 1916. godine - hram u ime svetog Mitrofana, Voronješkog čudotvorca, izgrađen u zatvorskom dvorcu Veliki Ustjug, u kojem je biskupu je suđeno da umre dvadeset i jednu godinu kasnije.

Dana 12. listopada 1916., dekretom Svetog sinoda, vikar Velikog Ustjuga počeo se zvati episkopom Velikog Ustjuga i Ust-Vima. Početkom dvadesetih godina biskup Aleksije je uzdignut u čin nadbiskupa. Dana 30. srpnja 1923. nadbiskup Aleksije preuzeo je upravu Velikoustjuške eparhije, koja je do tada postala neovisna.

Godine 1924., u dobi od osamdeset dvije godine, arhiepiskop Aleksije je umirovljen. Živeći u Velikom Ustjugu u crkvi svetog Simeona Stolpnika, svakodnevno je služio liturgiju. Nakon zatvaranja ovog hrama, nadbiskup je počeo služiti u crkvama Svetog Sergija Radonješkog i velikomučenika Dimitrija Solunskog u Dymkovo Slobodi. Smjestivši se u crkvenu vratarnicu, biskup je služio svaki dan, započinjajući službu u četiri sata ujutro uz molitvu samo nekoliko ljudi. To je trajalo sve do početka 1937. godine, kada se zbog slabosti teško kretao, a hodao je samo uz pomoć časnih sestara koje su živjele s njim.

Nadbiskup Aleksije (Belkovski) uhićen je u jesen 1937., kada je imao devedeset pet godina. Po nalogu NKVD-ovaca nije mogao izaći iz kuće, pa su ga sami iznijeli na plahti. Nakon kratkog boravka u zatvoru, nadbiskup Aleksije je umro u studenom 1937. godine i sahranjen je na gradskom groblju.

Kanonizirani kao sveti novomučenici i ispovjednici Rusije na Jubilarnom saboru biskupa Ruske pravoslavne crkve u kolovozu 2000. za svecrkveno štovanje.

Dani sjećanja: 29. siječnja (novomučenik), 5. rujna

Mučenici Tefael i njegova sestra Tebeja

Mučenici Tefael i njegova sestra Tebeja (ili Vivea) (+ oko 98. - 138.) stradali su zbog odvažnog i uspješnog propovijedanja kršćanstva među poganima. Nakon dugih i sofisticiranih mučenja, pogani su objesili svetog mučenika Tefaela o drvo i posjekli ga pilom, a njegovu sestru Tebeju ubili su kopljem u vrat.

Dan sjećanja: 5. rujna

Mučenica Raisa iz Aleksandrije

Sveta mučenica Raisa (Iraida) živjela je u Aleksandriji. Jednoga dana, približavajući se izvoru da zahvati vodu, ugledala je na obali lađu, na kojoj su bili mnogi ljudi, žene, svećenstvo i redovnici, zatočeni u lancima zbog ispovijedanja Kristove vjere. Bacivši lonac, svetica se dobrovoljno pridružila Kristovim zatočenicima, a oni su joj stavili okove. Kada je brod stigao u egipatski grad Antipolis, sveta Iraida je prva bila podvrgnuta okrutnom mučenju i mačem joj je odrubljena glava. Za njom su i ostali mučenici svojom krvlju zapečatili svoju ispovijest vjere u Krista.

Mučenici Juventin i Maksim ratnici

Mučenici Iuventinus i Maximus ratnici stradali su za vrijeme cara Julijana Apostate, pod kojim su služili kao tjelesna straža. Jednom, dok je bio u Antiohiji, Julijan je odlučio oskrnaviti kršćane poškropivši sve zalihe hrane prodane na tržnicama krvlju žrtvovanih idolima. Sveti Juventin i Maksim otvoreno su osudili kraljev čin i hrabro ga osudili za otpadništvo od kršćanske vjere. Obojica su, nakon nemilosrdnih batina, po nalogu opakog cara ubijeni u tamnici (+ oko 361. - 363.) Spomen-dani: 5. rujna, 9. listopada.

Mučenici Urvan, Teodor, Medimn i s njima 77 ljudi iz crkvenog staleža

Mučenici Urvan, Teodor, Medimn i s njima 77 ljudi iz crkvenog staleža postradaše u Nikomediji pod arijanskim carem Valentom (364. - 378. ili 379.). Pod njim su arijanci izbacili pravoslavnog episkopa Evagrija iz Carigradske crkve, a kršćane koji se nisu htjeli pridružiti njihovoj herezi zatvarali su i zlostavljali. Tada su, dovedeni do očaja, pravoslavni kršćani odlučili zatražiti zaštitu od cara i poslali su mu poslanstvo od 80 odabranih svećenika, predvođenih svetim Urvanom, Teodorom i Medimnom. Nakon što je saslušao njihove pravedne pritužbe, car se razbjesnio. No, uspio je sakriti svoj bijes, potajno je pozvao eparha Modesta i naredio mu da ubije poslanike. Modest ih je ukrcao na brod, prije toga pustivši lažnu glasinu da svi idu u zatvor, te je naredio brodarima da zapale brod na pučini. Lađa je zapaljena i zahvaćena plamenom neko je vrijeme jurila morem. Konačno, stigavši ​​do mjesta zvanog Dakisis, brod je izgorio do temelja zajedno sa svetim mučenicima na brodu (+ 370). Dan sjećanja: 5. rujna

Mučenik Obadija

Mučenik Obadija (ili Avid) stradao je u Perziji pod kraljem Izdigerdom I. jer se nije htio odreći Krista i pokloniti suncu i vatri. Umro je nakon mučnog mučenja i do posljednjeg je daha zahvaljivao Bogu koji je blagoslovio svog odabranika da umre za njegovo sveto ime. Dan sjećanja: 5. rujna

Blaženi knez Gleb

Blaženi knez Gleb, David u Svetom Krštenju, jedan je od prvih ruskih mučenika - strastoterpaca; stradao je zajedno sa svojim bratom knezom Borisom. Blaženi knez BorisIkona. Hramovi molitvi Borisa i Gleba (u svetom krštenju od Romana). Nakon umorstva svetog Borisa, Svjatopolk Prokleti je svom mlađem bratu Glebu poslao glasnika s lažnom viješću o bolesti njihovog oca, velikog kneza Vladimira, koji je u to vrijeme već bio umro. Sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir. Ikona. Princ Vladimir, jednak apostolimaMolitveHramovi, kako bi izdajnički ubili mogućeg pretendenta na kijevsko prijestolje. Prevareni princ Gleb s malom pratnjom požurio je u Kijev. Upozorenje brata Yaroslava, koje ga je zateklo u blizini Smolenska, nije zaustavilo sveca, koji nije očekivao takvo zlodjelo od strane svog brata Svyatopolka. Nedaleko od Smolenska, ubojice su sustigle Glebov čamac, koji se nije opirao, već je samo krotko molio da mu poštedi još vrlo mlad život. Po nalogu ubojica, Glebov kuhar mu je prerezao grkljan. Prinčevo tijelo pokopano je na napuštenom mjestu u blizini Smolenska, "između dva balvana", to jest u jednostavnom drvenom lijesu (+ 1015). Godine 1019. - 1020. god Grob Svetog Gleba pronašao je njegov brat Jaroslav, a tijelo, koje se pokazalo netruležnim, preneseno je u kijevski Vyshgorod i sahranjeno pored svetog kneza Borisa. Zatim su relikvije braće prenesene (Comm. 2. svibnja) u crkvu u ime svetog Vasilija Velikog. Sveti Vasilije Veliki. Ikona. Molitve Svetog Vasilija VelikogHramovi u kojima su se događala mnoga čuda na grobu svetih stradalnika. Kijevski mitropolit Ivan sastavio je službu za knezove strastonosce i ustanovio im zajedničko slavlje 24. srpnja, koje se slavi od prve polovice 11. stoljeća. Ruska Crkva od davnina poštuje strastonosnu braću koja neprestano molitveno pomažu svojoj domovini, osobito u vrijeme teških iskušenja. Tako su se prije bitke na Nevi 1240. godine sveti strastoterpci Boris i Gleb ukazali u viziji jednom od vojnika svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog. Sveti blaženi knez Aleksandar Nevski. Ikona. Sveti blaženi knez Aleksandar NevskiMolitveHramovi i pomogli su Rusima tijekom bitke. Kronike su pune legendi o raznim blagotvorima svjedočenim u blizini njihova groba, te o pobjedama izvojevanim uz njihovu pomoć. U čast kneževa strasnonosaca podignute su mnoge crkve i samostani u različitim dijelovima Rusije.

Sveta mučenica Iraida živjela je u Aleksandriji. Jednoga dana, približavajući se izvoru da zahvati vodu, ugledala je na obali lađu, na kojoj su bili mnogi ljudi, žene, svećenstvo i redovnici, zatočeni u lancima zbog ispovijedanja Kristove vjere. Bacivši lonac, svetica se dobrovoljno pridružila Kristovim zatočenicima, a oni su joj stavili okove. Kada je brod stigao u egipatski grad Antipolis, sveta Iraida je prva bila podvrgnuta okrutnom mučenju i mačem joj je odrubljena glava. Za njom su i ostali mučenici svojom krvlju zapečatili svoju ispovijest vjere u Krista.

“...koji također slabe posude čini nepokolebljivima svojom milošću, Božja se sila usavršuje u slabosti...”

Zbog ispovijedanja Krista odrubljena joj je glava u Egiptu za vrijeme vladavine Hadrijana. Relikvije svete Irine prenesene su u Carigrad pod Konstantinom Velikim, koji je sagradio hram njoj u čast.

Iznenada, ponekad se posjet od Boga spusti u dušu čovjeka, kao što se dogodilo sa svetom mučenicom Iraidom, djevicom Aleksandrijskom, i iznenada se slabo stvorenje nađe licem u lice s najvišim podvigom i tada je spremno da ga izvrši. ..

I u svakom trenutku, u svakoj aktivnosti, percepcija Božje milosti svojstvena je osobi: nije određena ni dobi, ni mentalnim i znanstvenim razvojem; određuje samo jedno duhovno stanje čovjeka - shvaćanje Božanske istine i želja za njezinim izvorom - Bogom Kristom.

Dakle, mlada u godinama, ali već monahinja Iraida (Aleksandrijka), koja je prihvatila i u svojoj gotovo djetinjoj duši sadržala spasonosnu istinu – vjeru u Isusa Krista, prihvatila je pohod Gospodnji i iznenada sadržala u svojoj duši golem poticaj – da položiti život zajedno s braniteljima jedine istine i jedinog dobra – vjere Kristove. Vjerojatno, nikakvi široki planovi, nikakvi duboki zadaci nisu bili postavljeni u Iraidinoj neiskusnoj i nevinoj misli, kada je jednog dana otišla obaviti svoju jednostavnu izvedivu zadaću monaške službe - donijeti vodu za svoj samostan... Mirno i bezbrižno prišla je obali za voda, i iznenada se pojavi pred njom. Druga je stvar, druga zadaća: ne zahvatati vodu da utažiš tjelesnu žeđ, nego sav svoj život predati utaživanju duhovne žeđi – svjedočiti sebe kao branitelja istine Kristove. , zajedno sa onima koji su zbog nje osuđeni na mučeništvo..

Kad je Iraida, približavajući se obali, ugledala privezanu lađu s gradskim prefektom, koji je sa sobom u lancima vodio mnoge prezbitere, đakone, svete žene i djevice za ispovijedanje imena Kristova (sve oko 150 ljudi), , iznenada je osjetila da i ona dušom potpuno voli istoga Boga, za vjeru u Koga su svi ovi ljudi zatočeni u lancima... da je njezino mjesto među onima koji su tu Božansku vjeru spremni zapečatiti svojom smrću... I napustivši svoje skromno svakodnevno zanimanje, Iraida se odjednom pridružila velikom svjetskom djelu ispovijedanja Krista. Pridružila se zatvorenicima, dopustila da je, kao mladu ženu, okovaju istim teškim lancima kojima su bili tlačeni sveti mučenici, i, slijedeći ih, odvedena je u Antinoju, gdje je, zajedno sa svima ostalima, osuđena na okrutnost. mučenja i odrubljivanja glave mačem.

Mlada časna sestra, koja je tek započela svoj život, nije uzmicala pred mukom i samom smrću. Hrabra i snažna silom odozgo, koja je iznenada zasjenila spremnu posudu milosti - njezinu čistu dušu, Iraida je prva od svih zatvorenika prihvatila smrtnu kaznu, sjedinivši je zauvijek s Kristom.

Bilo je to za vrijeme Maksimijanove vladavine, početkom 4. stoljeća, oko 308. godine.

Sveta mučenice Raisa, moli Boga za nas!

Časna mučenica Raisa

S poznavanje života i mučeništva svetog Ra I sy (ili Iraids) su vrlo rijetki. Poznato je da je bila kći prezbitera i da je pod carem Maksencijem (305.-312.) stradala za kršćansku vjeru. Živjela je u gradu Aleksandriji i radila kao časna sestra u lokalnom samostanu. Jednog je dana ugledala brod nakrcan zatvorenicima – muškarcima, ženama, svećenstvom i redovnicima. Uhićeni su jer su bili kršćani. Nitko nije znao kamo ih vode. Kada je monah Raisa posjetio kršćanske zatvorenike, a oni su nametnuli cca. O Vas. Zatim je brod stigao u grad Antinoj u Egiptu. Ovdje su kršćanski zarobljenici mučeni i pogubljeni. Sveta Raisa je patila zajedno s njima. Obezglavljena je oko 308. godine.

Tropar: A Gnitsa Tvoja ja Iis na Ovo je Raisin poziv e t in e Liim gl A som: Teb e Zhenish e m O y, ljubavi Yu , i ti e I osjetiti bol A laskam i sraspinam A Yusya, i pokopan A Jusja Krešč e prema Tvojem na , i stranica A čekam te e R A di ja ko da c A čeznem za Tobom e , i umro A Tu sam za tebe i još sam živ na s Tobom O ju, ali ja koža e Ide mi voda na usta O privatni prijem I m ja , sa ljubavlju O viyu pl e umirem za tobom e . Da ja oni kažu I twami, ja do m I požudan, spašen I d na shi n A ša.

 Značenje imena:“Težnja miru”, “kći heroja”.

Podrijetlo: starogrčko ime. Zaštitnica je mučenica Iraida iz Aleksandrije, Antinopolis. Sveta Djevica Iraida živjela je u gradu Aleksandriji. Nakon što je čula kršćanskog propovjednika, prihvatila je kršćansku vjeru. Jednog dana otišla je po vodu i ugledala brod kako pristaje na obalu. Na ovom su brodu bili okovani mučenici za Kristovu vjeru. Tako velika ljubav prema Isusu planula je u Iraidinom srcu da je ostavila svoj vrč na obali i ukrcala se na lađu, dobrovoljno se pridruživši strastoterpcima. U egipatskom gradu Antinopolisu zatvorenici su mučeni. Sveta Iraida podnijela je okrutne muke u ime Isusa Krista. Proglašena je svetom.

Lik: Iraida je kao dijete često nestašna, odvažna i neposlušna. Istina, djevojka obično uči dobro, čak i odlično, ali često iz želje da bude prva. Vršnjaci ne vole Iraidu zbog njene arogancije. Ne pomaže puno roditeljima u kući. Nakon škole pokušava ući u prestižnu obrazovnu ustanovu. Odrasla Iraida je stroga, ponekad arogantna žena. Na trenutke čak odaje dojam hladne i bezosjećajne, ali to je varljiv dojam, jednostavno je vrlo suzdržana. Točna, obavezna i uredna žena, ne voli kad netko kasni ili ne ispuni obećanje. Ali sama Iraida je samokritična i stroga prema sebi. Žena s ovim imenom nije baš društvena, trudi se da se ni sa kim previše ne zbližava i ima malo prijatelja. Često drži druge na određenoj udaljenosti. Ali vrlo je pažljiva prema svojim brojnim prijateljima. Stalno održava odnose s njima, poziva ih u posjet i pomaže im. Iraida je gadljiva, ali je čista, uredna i održava red i čistoću u kući. I na njezinom radnom mjestu vlada savršeni red. Žena s ovim imenom je zahtjevna. Ali nije sebična, iako malo mari za one oko sebe, ne zanimaju je iskustva, radosti i nesreće onih koji su pored nje. U nastojanju da napravi karijeru ili ostvari bilo koji od svojih ciljeva, Iraida često ne preza pred poteškoćama koje joj stoje na putu i uvijek postigne ono što želi. Ima visoko mišljenje o sebi, ali ponekad jako precjenjuje svoje sposobnosti. Iraida se brine o sebi, oblači se moderno, ponekad ne baš konvencionalno. Voli privlačiti pažnju. Žena s ovim imenom uspješna je kod muškaraca, ali se ne udaje dugo jer je ne privlači obiteljski život. Iraida ulazi u brak i iz ljubavi i iz koristi. Voli pozivati ​​goste i zna se izvući iu najneugodnijim situacijama. Nikada neće učiniti ništa na vlastitu štetu.