Idées religieuses et connaissances scientifiques de la Chine ancienne. Histoire et études culturelles

Dans la Chine ancienne, le culte des phénomènes naturels et des esprits des ancêtres décédés était répandu. Une des premières formes de religion chez les Chinois était le culte de Shang-di, vénéré comme la divinité suprême, l'ancêtre totémique légendaire. Le cycle dans la nature et l'ordre de mouvement des corps célestes, les Chinois l'expliquaient par l'existence du dieu du ciel. Le ciel dans la mythologie chinoise était compris comme le créateur de toutes choses, comme un être conscient qui contrôle le monde. Les Chinois croyants croyaient que le Ciel punit les indignes et récompense les vertueux. Par conséquent, le sens de la vie des anciens Chinois était d'établir la juste relation entre l'homme et le Ciel.

Le culte du Ciel n'est pas seulement des représentations et des croyances mythologiques, mais aussi un système religieux et cultuel développé. Le ciel a agi comme l'ancêtre des empereurs chinois. Le souverain était considéré comme le fils du Ciel et son pays a commencé à s'appeler l'Empire du Milieu. La principale prérogative des dirigeants chinois était la mise en œuvre de sacrifices et le rendu d'honneurs au Père - le gardien de l'ordre mondial.

La classe sacerdotale en Chine n'a pas connu un fort développement, les fonctions religieuses étaient exercées par des fonctionnaires. Les activités des fonctionnaires visaient principalement à accomplir des tâches administratives pour maintenir la stabilité sociale de la société chinoise. Par conséquent, le culte du Ciel avait une connotation bureaucratique. La composante mystique était également faiblement exprimée dans la mythologie de la Chine ancienne. Les personnages principaux des mythes sont des héros culturels qui créent de l'artisanat, de la langue, des cultures et bien plus encore que les gens utilisent. Les héros culturels sont marqués par une naissance extraordinaire, ils sont souvent gardés par des animaux protecteurs, et ils deviennent des dirigeants sages ou accomplissent de grandes actions.

Les particularités de la vision du monde chinoise ne sont pas seulement un appel aux problèmes sociaux, mais aussi une attitude face à la finitude de l'existence. Les Chinois croient que la naissance d'une personne est son début et la mort sa fin. La vie est bonne et la mort est mauvaise. La culture chinoise se caractérise par la vénération des ancêtres afin de les concilier et ainsi de protéger les vivants de leurs éventuels effets néfastes. Les anciens Chinois croyaient que la chose la plus importante dans la vie devait être l'équilibre harmonieux des choses, ce qui a conduit au fait que les Chinois considèrent que le but de leur religion est de préserver le rythme naturel de la vie et de rechercher l'harmonie dans toutes les relations.

Le culte du Ciel a persisté en Chine jusqu'au XXe siècle. À Pékin, le Temple du Ciel a été préservé, où des sacrifices ont été faits par les empereurs et les gens ordinaires.

Terme taoïsme vient du mot chinois "tao", qui peut être traduit par un chemin et expliqué comme le mouvement fluide de tout ce qui est naturel dans le monde.Le concept principal du système religieux taoïste - Tao, est très ambigu. C'est la racine, le principe fondamental du monde, la loi de l'être, un certain absolu Divin. Personne n'a créé le Grand Tao, mais tout vient de lui pour y revenir après avoir terminé le circuit. Tao est aussi le chemin suivi par tout dans le monde, y compris le grand Ciel. Chaque personne, pour devenir heureuse, doit emprunter ce chemin, essayer de connaître le Tao et fusionner avec lui. "Tao est vide, mais inépuisable en application." Tao peut aussi être interprété comme unité avec la nature par la soumission aux mêmes lois. La violation de l'harmonie entre l'homme et la nature est la cause de catastrophes : famine, guerre, maladie, etc.

Le pouvoir du Tao s'exprime dans deux sources d'énergie opposées, le yin et le yang. Yin personnifie le principe féminin - l'aspect sombre et passif de l'être, yang - le principe masculin, lumineux et actif. Par exemple, le yin est l'inactivité, l'hiver, la mort, la privation, le yang est l'activité, l'été, la vie, l'abondance. L'interaction de ces deux principes est la source du cycle de la vie. Tous les objets et êtres vivants contiennent ces deux commencements, mais dans des proportions différentes, qui ne sont pas toujours les mêmes à des moments différents.

Le taoïsme commence à prendre forme en tant que système religieux et cultuel aux IVe et IIIe siècles. AVANT JC. Dans l'avenir, il y a eu une évolution de ses institutions, le développement des fondements théoriques et pratiques. Le fondateur du taoïsme est considéré comme le penseur légendaire Lao Tseu ("vieux maître"). Selon l'une des légendes, lors de son dernier voyage, il a laissé un traité "Tao Te Ching" ("Le Livre du Tao"), dans lequel il exposait les idées du taoïsme, à un douanier. Selon une autre version, l'auteur de cet ouvrage philosophique est le sage taoïste Zhuangzi ("Maître Zhuang").

En ce qui concerne la politique, Lao Tzu a enseigné que moins le gouvernement s'immisce dans la vie des gens, mieux c'est. Selon cette théorie, les difficultés au pouvoir apparaissent parce qu'il recourt à des méthodes dictatoriales, forçant les gens à agir d'une manière qui ne leur est pas naturelle. Si tout le monde suit le Tao, il y aura harmonie dans les relations humaines dans le monde. Le Tao ne désire rien et n'aspire à rien, et les gens aussi.

Tout ce qui est naturel se fait tout seul, sans trop d'effort de la part de l'individu. Le cours naturel s'oppose à l'activité égoïste égoïste de l'homme. Une telle activité est répréhensible, c'est pourquoi le principe fondamental du taoïsme est la non-action ("wuwei"). Wuwei n'est pas la passivité, mais la non-résistance au cours naturel des événements.

Pour la vision du monde de Zhuangzi, le concept d '«égalisation des choses» (qi-wu), selon lequel le monde est une sorte d'unité absolue, était d'une grande importance. Il n'y a pas de place en elle pour des frontières claires entre les choses, tout est fusionné, tout est présent en tout. Pour la philosophie chinoise traditionnelle, l'intégrité psychophysique d'un être vivant était reconnue comme réelle. L'esprit lui-même était compris comme une substance matérielle et énergétique raffinée - le qi. Après la mort du corps, le "qi" s'est dissipé dans la nature. De plus, le taoïsme a hérité du chamanisme la doctrine de la pluralité des âmes - animaux (po) et pensants (hun). Le corps était le seul fil qui les reliait. La mort du corps a entraîné la séparation et la mort des âmes. Le concept de la substance qi qui traverse tous les organismes vivants détient la clé pour comprendre les bases de la médecine chinoise et des thérapies telles que l'acupuncture (acupuncture) et l'acupression (pression sur des zones spécifiques du corps).

Déjà dans l'Antiquité, une grande importance était accordée aux moyens de prolonger la vie physique, et la longévité est devenue l'une des valeurs les plus importantes de la culture chinoise.

Le chemin vers l'immortalité impliquait deux aspects : la perfection de l'esprit et la perfection du corps. La première consistait en la méditation, la contemplation du Tao et l'unité avec lui. Le second comprenait des exercices de gymnastique et de respiration, des cours d'alchimie. L'alchimie était divisée par les taoïstes en externe et interne. La première concernait la recherche de l'élixir d'immortalité. Les alchimistes taoïstes ont accumulé de précieux matériaux empiriques dans le domaine de la chimie et de la médecine, ce qui a grandement enrichi la pharmacologie traditionnelle chinoise. Les adeptes de l'alchimie interne partaient de la position de la similitude complète du corps humain et de l'univers. Et puisque le corps humain possède tout ce qui se trouve dans l'espace, vous pouvez créer un nouveau corps immortel à partir des substances, des jus et des énergies de votre propre corps. Une attention particulière a été accordée à la gestion des énergies circulant dans des canaux spéciaux du corps (jing) et s'accumulant dans des réservoirs spéciaux (dan tian). Le contrôle de l'énergie a été réalisé à l'aide de la concentration de la conscience et de la visualisation (qi gong).

L'idéal moral du taoïsme est un ermite qui, à l'aide d'exercices de méditation, de respiration et de gymnastique, d'alchimie, atteint un état spirituel élevé de fusion avec la nature, Tao et atteint l'immortalité. Atteindre l'immortalité, ou du moins la longévité, comprenait : "nourrir l'esprit" en observant les commandements, "nourrir le corps" - en suivant le régime le plus strict.

L'histoire du taoïsme en Chine est controversée, tantôt les empereurs en ont fait la religion officielle de leur état, tantôt l'ont interdit, fermé les monastères taoïstes. Certains aspects des enseignements du taoïsme ont été influencés par les croyances populaires traditionnelles. La synthèse de ces deux facteurs a conduit à l'émergence d'un culte religieux utilisant la sorcellerie et la superstition. Il y avait des exercices physiques rituels, des régimes spéciaux, des sorts magiques. Les tentatives d'atteindre l'immortalité ont eu des conséquences intéressantes dans l'interprétation populaire du taoïsme. Ainsi, une légende a été conservée selon laquelle, sur les conseils des sages taoïstes, l'empereur Han Qi au 3ème siècle. AVANT JC. a envoyé plusieurs expéditions à la recherche de l'île de bonheur afin d'obtenir le champignon de l'immortalité.

Ainsi, on peut retracer une certaine évolution du taoïsme : premièrement, l'affirmation qu'il y a un ordre complet dans le monde terrestre et qu'il n'y a pas besoin de changer quoi que ce soit, et la version ultérieure du taoïsme indique le mécontentement de ses adhérents à l'ordre existant des choses dans le monde. Et dans ce cas, ses disciples ont abandonné l'approche passive de la vie en recherchant l'élixir d'immortalité.

Confucianisme développé par le grand penseur chinois Kung Tzu, professeur Kun (551-479 avant JC). Non seulement la Chine, mais aussi certains pays d'Asie de l'Est et du Sud-Est vivent selon ses principes. Il a exprimé ses opinions dans le livre "Lun Yu" ("Conversations et jugements").

La particularité du confucianisme est qu'il était à l'origine un concept éthico-politique et philosophique et qu'il a ensuite commencé à remplir les fonctions d'une religion. Confucius a vécu à une époque de troubles et de troubles civils dans la soi-disant période des Royaumes combattants, qui complète l'histoire de l'ancien État chinois de Zhou. Cette période s'est caractérisée, d'une part, par la fragmentation du pays, d'autre part, par des processus d'innovation orageux, la transition vers un nouveau type de pensée.

Principalement, les enseignements de Confucius abordent les questions de la famille, de la société, de l'État et de l'individu en tant qu'individu. Pour apporter l'harmonie dans la vie des gens, le philosophe a suggéré qu'ils suivent les cinq vertus principales. Pour expliquer le rôle de chaque vertu, Confucius a utilisé l'arbre fruitier comme exemple. « Ren » (humanité) est ses racines, « yi » (justice) est son tronc, « li » (comportement idéal) est ses branches, « zhi » (sagesse) est les fleurs, « hsin » (fidélité) est les fruits de l'arbre de la vertu. Avec l'aide de "li", on peut atteindre l'harmonie sociale et politique, qui à son tour conduira à la plus haute harmonie entre le ciel et la terre.

Mieux encore, la vertu « li » était observée par les ancêtres. Par conséquent, il est nécessaire d'honorer les ancêtres, d'observer les rituels. Une fois, on lui a demandé si les gens devaient accomplir des devoirs envers leurs ancêtres. Il a répondu par une question : « Sans apprendre à servir les gens, est-il possible de servir les esprits ? À une autre occasion, il parla ainsi : « S'efforcer pour que le peuple remplisse son devoir d'honorer les esprits et les âmes des morts, mais reste loin d'eux. C'est la sagesse."

Confucius considérait les croyances populaires comme de la superstition, accordait peu d'attention à la doctrine des esprits et à l'autre monde. Mais il prône la préservation des coutumes existantes et insiste sur l'accomplissement de rituels, dont il met l'accent sur le rituel du sacrifice aux ancêtres. Le culte dans le confucianisme était extrêmement formalisé et exécuté par des fonctionnaires.

La position de départ du confucianisme est le concept du ciel et de l'ordre céleste, c'est-à-dire le destin. Le ciel fait partie de la nature, mais en même temps la force spirituelle la plus élevée qui détermine la nature elle-même et l'homme. Une personne dotée par le Ciel de certaines qualités éthiques doit agir conformément à celles-ci et à la plus haute loi morale (Tao), ainsi qu'améliorer ces qualités par l'éducation. Le confucianisme, contrairement au taoïsme, soutenait qu'une personne doit agir. Seul le travail sur soi aidera à atteindre la perfection morale. Le but de l'amélioration de soi est d'atteindre le niveau d'un mari noble, et ce niveau ne dépend pas du statut social, mais est atteint grâce à la culture de hautes qualités morales et de la culture. Un mari noble doit avoir du jen, de l'humanité, de la philanthropie. Ren est basé sur le principe - "ne fais pas à un autre ce que tu ne souhaites pas pour toi-même".

Confucius a enseigné qu'une personne doit adhérer au juste milieu - c'est le seul moyen d'éviter les comportements extrêmes.

Une place particulière dans les enseignements de Confucius est occupée par le concept de xiao - la piété filiale, le respect des anciens en général. Le pays est aussi vu comme une grande famille. La base de la doctrine d'une division hiérarchique claire des tâches dans la société, ainsi que de la compréhension correcte des choses et de leur application, était le concept de zheng ming - corriger les noms, c'est-à-dire mettre les choses en conformité avec leur nom.

Sur la base de ces dispositions philosophiques, Confucius a développé ses concepts politiques, prônant une répartition claire des responsabilités entre les membres de la société. Cette idée a été exprimée par Confucius dans son dicton : "le dirigeant doit être le dirigeant, et le sujet doit être le sujet, le père doit être le père, et le fils doit être le fils". En même temps, le dirigeant doit gouverner le peuple non seulement sur la base de lois et de châtiments, mais par un exemple de vertu personnelle. Si les gouvernants agissent honnêtement et honorablement, les citoyens suivront leur exemple. Pour clarifier sa pensée, Confucius a utilisé une métaphore : « La vertu d'un prince est comme le vent, et la vertu du peuple est comme l'herbe. Quand le vent souffle, l'herbe se plie "naturellement".

Dans l'Empire Han (IIe siècle avant J.-C. - IIIe siècle après J.-C.), le confucianisme a reçu le statut d'idéologie d'État, qui a persisté jusqu'au début du XXe siècle. Peu à peu, la déification de Confucius lui-même a eu lieu. Par décret de l'empereur en 555, un temple a été érigé dans chaque ville en l'honneur du sage et des sacrifices réguliers ont eu lieu. Son canon est devenu la base de l'éducation, ses connaissances sont devenues obligatoires pour obtenir des postes officiels. Le culte de Confucius a été interdit après l'arrivée au pouvoir du gouvernement communiste en 1949.

3. Shinto.

Le shintoïsme est la religion traditionnelle des Japonais et ne s'est pas répandu en dehors de ce pays. Le terme « shinto » est apparu au Moyen Âge et signifie « la voie des dieux ». Le shintoïsme, basé sur des cultes tribaux patriarcaux, a longtemps dominé le Japon, dans la période 1868-1945 c'était la religion d'état.

Cette religion n'est pas basée sur un système de dogmes ou d'enseignements théologiques développés. Son credo original est "Craignez les dieux et obéissez à l'empereur!". Les traits caractéristiques de cette religion sont l'amour du pays natal et la perception esthétique des phénomènes naturels. Le shinto est également associé au culte animiste des ancêtres et au chamanisme.

Le shintoïsme a développé un culte des dieux et des esprits - kami ou shin, dans les images d'animaux, de plantes, de phénomènes naturels. Selon les idées des anciens Japonais, les esprits habitaient toute la personne environnante, le monde - le ciel, la terre, les montagnes, les rivières, les forêts et même les objets. L'homme descend également du kami et après la mort redevient un esprit. L'incarnation la plus courante du mystérieux pouvoir divin est une pierre.

Le shintoïsme s'est arrêté au premier stade du développement de la religion à partir du culte de la nature. Le soleil étant considéré comme le principal objet naturel au Japon (les Japonais appellent leur pays le «pays du soleil levant»), la déesse du soleil Amaterasu est devenue la plus haute divinité du panthéon shinto. Elle est l'ancêtre de tous les empereurs japonais et la patronne de l'agriculture. Selon la légende, Amaterasu a envoyé son petit-fils Ninigi (traduit par "jeune dieu de l'abondance d'épis de riz") pour régner sur les îles japonaises. Il est devenu l'ancêtre des empereurs japonais, symbolisant leur origine divine. Il a trahi le prochain empereur de la déesse Amanteras trois objets sacrés: un miroir, une épée et des fils avec des perles enfilées dessus - magatama, qui sont devenus des symboles du pouvoir sacré des empereurs. Un rescrit impérial publié en 1898 exigeait que les écoles enseignent aux enfants la divinité des empereurs. Ce n'est pas un hasard si le Japon est appelé le pays du soleil levant et son drapeau représente l'emblème du luminaire principal.

D'autres dieux qui habitaient à l'origine la terre comprennent les dieux de la terre, de la mer, des montagnes, des arbres, du feu, etc. La trinité des grands dieux, avec Amaterasu, est le dieu de la lune et le dieu du vent et des étendues d'eau, tous les objets sont sous leur emprise. Le monde est divisé en supérieur, céleste, où vivent les ancêtres divins des gens, celui du milieu - la terre - l'habitat des gens et des esprits terrestres, et le "monde inférieur des ténèbres", où les oiseaux transportent les âmes des morts .

Les dieux du shintoïsme sont à la fois les ancêtres divins des humains et les héros culturels. Il n'y a pas de textes sacrés dans le shintoïsme en tant que tel. La tradition shinto a été consignée par écrit dans les ouvrages à caractère historiographique - "Kojiki" et "Nihongi". Ils contiennent l'histoire du Japon depuis la création du monde, présentée sous forme de mythes et de légendes. Selon la cosmologie shinto, la terre et le ciel ont donné naissance à trois dieux, plus tard deux autres, puis cinq paires de divinités. Les dieux ont créé les îles japonaises et Amaterasu.

Le but de la vie dans le shintoïsme est l'incarnation des idéaux des ancêtres, et le salut est atteint dans ce monde, et non dans l'autre, par la fusion spirituelle avec la divinité à travers des prières et des rituels. Salut - dans l'ascension de la gratitude envers les kami et leurs ancêtres, dans une vie en harmonie avec la nature, en connexion spirituelle constante avec les dieux. Tout ce que Shinto exige des gens est de vivre en paix et de ne pas être souillé, en évitant l'action des mauvais esprits.

Aux premiers stades du développement du shintoïsme, les rites chamaniques étaient répandus, le culte était saisonnier. Les temples temporaires étaient construits à partir d'arbres minces et fraîchement coupés, dont les fagots supportaient un toit recouvert de feuillage. Les sols de ces temples étaient recouverts d'herbe, symbole de l'unité de l'homme avec la nature, de l'implication de la vie humaine dans la terre, de la fertilité.

Plus tard, des temples en bois spacieux ont été construits, dont l'architecture est liée au paysage. De plus, chaque maison a un petit autel. La présence d'un autel dans un temple ou une maison est symbolisée par son emblème ou sa sculpture. Dans le Shinto, il n'y a pas de représentation anthropomorphique des dieux.

Le système d'actions de culte a été développé scrupuleusement: le rite de prière individuelle du paroissien, les actions collectives du temple - purification, sacrifices, procédures complexes des fêtes du temple. La cérémonie de prière est simple - une pièce de monnaie est jetée dans une boîte en bois devant l'autel, puis la divinité est "attirée" avec quelques claquements de mains et une prière est dite. Le rite de purification consiste à se laver les mains avec de l'eau et à se rincer la bouche, et la procédure de purification de masse consiste à asperger les croyants d'eau salée et asperger de sel. Le sacrifice comprend l'offrande de riz, de gâteaux, de cadeaux au temple. Le rite de libation est un repas commun des paroissiens, lorsque l'on boit du soke et qu'on mange une partie des sacrifices, ce qui symbolise la participation des dieux au repas.

D'une grande importance dans le développement du rituel shintoïste étaient les coutumes et les rituels du calendrier apparus dans les temps anciens et associés aux prières pour la récolte. La divinité n'était pas seulement demandée, mais aussi divertie, ce qui se traduisait par une série de festivals en l'honneur des différents dieux qui patronnent la récolte. Une partie du culte shintoïste sont des vacances associées à l'histoire du sanctuaire. La plupart des fêtes locales se caractérisent par leur originalité et leur individualité unique. Une fête que tout le Japon célèbre du 13 au 15 août est Bon Matsuri - le Festival des âmes perdues. Selon la légende, ces jours-ci, les âmes des morts retournent à nouveau dans leurs familles. Pour que l'âme ne se perde pas, des parents allument des lanternes et des bateaux jouets contenant de la nourriture sont mis à l'eau.

La lutte pour le pouvoir entre les clans a contribué à la pénétration du confucianisme et du bouddhisme dans les îles japonaises. Après la victoire du clan Soga au VIe siècle, le bouddhisme a commencé à se répandre largement, accompagné de la construction de monastères et de temples. Les bouddhas et les bohisattvas sont entrés dans le panthéon shinto en tant que nouveaux dieux. Les dieux shintoïstes sont reconnus comme des avatars de diverses divinités dans le bouddhisme. Le bouddhisme a complété la vision du monde religieux des Japonais par son attention au monde intérieur de l'individu. Les cultes locaux et le bouddhisme se sont répartis les fonctions associées à des moments particuliers de la vie des Japonais: des événements brillants et joyeux - naissance, mariage - sont restés dans l'introduction des dieux tribaux. La mort, interprétée par le shintoïsme comme une saleté, a pris le bouddhisme sous sa protection, fournissant le concept de nirvana. C'est ainsi que s'opère progressivement le processus de rapprochement des deux religions - dans la terminologie japonaise, "rebusito" - "la voie du bouddhisme et du shintoïsme".

Une étape importante dans le développement du shintoïsme a été la formation au Moyen Âge du culte de l'empereur - le tennoïsme. À l'ère Meiji, à partir de 1868, lorsque la modernisation de toutes les sphères de la vie japonaise a commencé, le shintoïsme a été proclamé religion d'État. Sa réforme a conduit à la division du shintoïsme en quatre courants : le shintoïsme impérial, le shintoïsme du temple, le shintoïsme sectaire et le shintoïsme populaire.

Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, la démocratisation du pays a commencé et l'éradication du militarisme et du tennoïsme a commencé. À l'heure actuelle, il y a plus de 100 millions de shintoïstes au Japon et presque le même nombre de bouddhistes. La vision du monde des Japonais est basée sur la combinaison du shintoïsme et du bouddhisme. De nombreux Japonais considèrent le shintoïsme comme un héritage spirituel associé à l'idée nationale, la préservation des traditions. Les priorités du shintoïsme - le culte de la nature et des ancêtres - dans le monde moderne sont demandées en tant que valeurs humanitaires. Le sanctuaire shinto a toujours été et reste aujourd'hui le principe organisateur et unificateur de la vie, symbole de l'équilibre social dans la société.

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La religion dans la Chine ancienne

Si l'Inde est le royaume des religions et que la pensée religieuse de l'Indien est saturée de spéculations métaphysiques, alors la Chine est une civilisation d'un type différent. L'éthique sociale et la pratique administrative ont toujours joué ici un rôle beaucoup plus important que les abstractions mystiques et les recherches individualistes du salut. Un Chinois sobre et rationaliste n'a jamais trop réfléchi aux mystères de l'être et aux problèmes de la vie et de la mort, mais il a toujours vu devant lui l'étendard de la plus haute vertu et a considéré qu'il était de son devoir sacré de l'imiter. Si le trait ethnopsychologique caractéristique de l'Indien est son introversion, qui dans son expression extrême conduit à l'ascétisme, au yoga, au monachisme de style strict, au désir de l'individu de se dissoudre dans l'Absolu et ainsi de sauver son âme immortelle de l'enveloppe matérielle qui le lie, alors les vrais chinois valorisaient la coque matérielle par-dessus tout, la coque, c'est-à-dire votre vie. Les prophètes les plus grands et généralement reconnus ici ont été considérés, tout d'abord, comme ceux qui ont enseigné à vivre dans la dignité et conformément à la norme acceptée, à vivre pour le bien de la vie, et non au nom de la félicité dans l'autre monde ou du salut. de la souffrance. Dans le même temps, le rationalisme éthiquement déterminé était le trait dominant qui déterminait les normes de la vie sociale et familiale des Chinois.

La spécificité de la structure religieuse et des caractéristiques psychologiques de la pensée, de toute l'orientation spirituelle en Chine est visible de plusieurs manières.

En Chine aussi, il y a un principe divin supérieur - le Ciel. Mais le ciel chinois n'est pas Yahvé, ni Jésus, ni Allah, ni Brahman, ni Bouddha. C'est l'universalité suprême la plus élevée, abstraite et froide, stricte et indifférente à l'homme. Vous ne pouvez pas l'aimer, vous ne pouvez pas fusionner avec elle, il est impossible de l'imiter, tout comme il ne sert à rien de l'admirer. Certes, dans le système de pensée religieuse et philosophique chinois, il existait, en plus du Ciel, Bouddha (l'idée de lui a pénétré la Chine avec le bouddhisme de l'Inde au début de notre ère), et Tao "(la catégorie principale du taoïsme religieux et philosophique), et le Tao dans son interprétation taoïste (il y avait une autre interprétation, confucéenne, qui percevait le Tao comme la Grande Voie de la Vérité et de la Vertu) est proche du Brahman indien. Cependant, ni Bouddha ni Tao, mais précisément le Ciel a toujours été la catégorie centrale de l'universalité suprême en Chine.

La caractéristique la plus importante de l'ancienne religion chinoise était le rôle très insignifiant de la mythologie. Contrairement à toutes les autres sociétés primitives et aux systèmes religieux correspondants, dans lesquels ce sont les légendes mythologiques et les légendes qui ont déterminé tout le visage de la culture spirituelle, en Chine, depuis les temps anciens, la place des mythes a été prise par des légendes historicisées sur des dirigeants sages et justes. Les sages légendaires Yao, Shun et Yu, puis des héros culturels tels que Huangdi et Shennong, qui sont devenus leurs premiers ancêtres et premiers dirigeants dans l'esprit des anciens Chinois, ont remplacé de nombreux dieux vénérés. Étroitement associé à toutes ces figures, le culte des normes éthiques (justice, sagesse, vertu, recherche de l'harmonie sociale, etc.) repoussait au second plan les idées purement religieuses de pouvoir sacré, de pouvoir surnaturel et d'inconnaissabilité mystique des puissances supérieures. En d'autres termes, dans la Chine ancienne, il y a eu très tôt un processus notable de démythologisation et de désacralisation de la perception religieuse du monde. Les divinités, pour ainsi dire, sont descendues sur terre et se sont transformées en figures sages et justes, dont le culte en Chine s'est développé au fil des siècles. Et bien qu'à partir de l'ère Han (3ème siècle avant JC - 3ème siècle après JC), la situation à cet égard a commencé à changer (de nombreuses nouvelles divinités et traditions mythologiques qui leur sont associées sont apparues, et cela était en partie dû à l'émergence et à l'enregistrement de croyances et de nombreuses superstitions, qui jusque-là restaient comme dans l'ombre ou existaient parmi les minorités nationales comprises dans l'empire), cela n'avait que peu d'effet sur le caractère des religions chinoises. Le rationalisme éthiquement déterminé, encadré par des rituels désacralisés, est devenu le fondement du mode de vie chinois depuis l'Antiquité. Ce n'est pas la religion en tant que telle, mais principalement l'éthique ritualisée qui a façonné le visage de la culture traditionnelle chinoise. Tout cela a affecté le caractère des religions chinoises, à commencer par les anciens Chinois.

Par exemple, la circonstance que la structure religieuse de la Chine a toujours été caractérisée par un rôle insignifiant et socialement insignifiant du clergé, du sacerdoce, mérite attention. Les Chinois n'ont jamais rien connu qui ressemble à la classe des oulémas ou aux castes influentes des brahmanes. Ils traitaient généralement les moines bouddhistes et surtout taoïstes avec un dédain mal dissimulé, sans respect ni révérence. Quant aux érudits confucéens, qui exerçaient le plus souvent les fonctions les plus importantes des prêtres (lors des célébrations cultuelles en l'honneur du Ciel, des divinités, des esprits et des ancêtres les plus importants), ce sont eux qui constituaient un domaine respecté et privilégié en Chine ; cependant, ils n'étaient pas tant des prêtres que des fonctionnaires, de sorte que leurs propres fonctions religieuses restaient toujours à l'arrière-plan.

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La Chine est un pays unique avec une histoire riche et une culture intéressante. L'une des principales composantes de la culture spirituelle est constituée par les croyances religieuses formées à la suite de traditions et de coutumes nationales d'origine.

La religion nationale chinoise a été formée dans les temps anciens, mais ses échos, ainsi que toutes les religions du monde, peuvent encore être trouvés dans cet État.

Religions de la Chine ancienne

La religion la plus ancienne en Chine est le Shanisme.(la foi dans les âmes des ancêtres). Il s'est formé à partir de mythes, de traditions et de légendes, ainsi qu'à partir du culte national avant même les ancêtres les plus lointains.

Les shens sont des divinités grandes et petites, des créatures mythiques, des esprits, des héros épiques et les personnes les plus vénérées de tous. type.

L'ancienne religion de la Chine croit que le monde entier est plein d'esprits qui affectent tous les processus de la nature et de la société.

Premièrement, c'est la lune, les étoiles, les planètes, les rivières et les mers, les arbres, les fleurs et les pierres. Selon les croyances du Shenisme, absolument tout dans la nature a sa propre âme éternelle et immortelle, qui ne meurt pas avec le corps physique.

Deuxièmement, ce sont les esprits qui fréquentent les villes, les colonies et les régions et sont responsables de leur prospérité et de leur bien-être.

Troisièmement, les esprits patronnant l'artisanat et les activités économiques d'une personne, ainsi que les esprits - patrons du foyer, de la famille, de l'accouchement.

Quatrièmement, les esprits d'ancêtres particulièrement vénérés et de personnes exceptionnelles qui jouissent du respect universel, selon les préceptes desquels vous avez besoin pour construire votre vie.

Dans presque toutes les maisons en Chine, on peut trouver quelque chose comme un autel domestique dans une place d'honneur, sur lequel se trouvent des figurines en bois ou en métal - des idoles, personnifiant les esprits de la maison et de la famille. Les jours fériés, ils sont décorés de fleurs et des bâtons d'encens sont allumés près d'eux.

La vénération des esprits des ancêtres est la principale partie intégrante de la culture nationale chinoise et se reflète également dans les fondements de nombreuses religions populaires en Chine. Les lieux de culte des esprits domestiques sont les tombes, les tumulus, les tombes domestiques ou les temples ancestraux.

En plus de la religion populaire chinoise, toutes les minorités nationales chinoises ont également leurs propres croyances religieuses. Une telle religion est la croyance de Moz. Il mélangeait des éléments d'animisme, de chamanisme, de polythéisme, ainsi que les idées mythologiques les plus anciennes sur le monde.

Avant l'avènement du bouddhisme, le mouvement Bon est né dans certaines régions de Chine, fondé par le personnage mythique Tonpa Shenrab Miwoche. Les adhérents de ce mouvement ont accepté les enseignements du Bouddha avec joie, car les dogmes de ces croyances sont à bien des égards similaires.

Le peuple Qian habitant le Sichuan professait la religion de la pierre blanche, qui consiste à vénérer les forces de la nature et les éléments.

Toutes les dynasties impériales de la Chine ancienne professaient le culte du Ciel. L'empereur lui-même était appelé le "Fils du Ciel", et les Chinois appelaient leur pays "l'Empire Céleste".

Des sacrifices ont été faits au ciel, mais seuls les représentants de la plus haute noblesse et de la famille impériale l'ont fait dans les plus grands temples du pays. Avec la disparition de la monarchie en Chine, cette religion a également disparu. Le Temple du Ciel à Pékin est un monument historique et architectural qui a perpétué les traditions d'adoration du Ciel.

Tao - Voie éternelle

Une autre religion ancienne en Chine c'est le taoïsme. Tao est la voie éternelle sur lequel se déplacent tous ceux qui vivent sur terre. L'objectif principal de ceux qui professent cette religion est de connaître le Tao - quelque chose d'inconnu, de cosmique, d'universel. Fusionnez avec lui en harmonie et suivez le chemin de la grâce et de la vertu. La philosophie du Feng Shui, qui gagne de plus en plus en popularité ces jours-ci, trouve son origine précisément dans le taoïsme. Cela comprend également certains arts martiaux (il faut rappeler qu'en Orient les arts martiaux ne sont pas seulement un moyen de survie, mais aussi toute une philosophie morale et éthique de la vie), des exercices de respiration, l'alchimie, l'astrologie et la médecine traditionnelle. De nos jours, de nombreux médicaments ont été créés selon les recettes d'anciens alchimistes - astrologues qui professent la religion du Tao.

Enseignements de Confucius

La religion nationale jouit d'une révérence et d'un respect particuliers en Chine. Confucianisme.

Cette philosophie est étroitement liée au nom du sage chinois Confucius, qui a vécu au 6ème siècle avant JC. De nombreuses légendes, paraboles et contes sont associés à son nom. Les travaux de Confucius visaient à harmoniser les relations publiques et sociales dans l'État, les enseignements éthiques et l'éducation morale des citoyens. L'Idéal Moral que tout le monde devrait rechercher est un certain Noble Homme, que chaque Confucéen devrait s'efforcer de devenir. Il est philanthrope, tolérant, compatissant, indulgent. Il a le sens du devoir, une piété filiale, s'incline devant le pouvoir de l'État.

"Un mari noble pense au devoir et une petite personne au profit", "L'empereur est un père pour ses sujets et les sujets sont des fils respectueux", "La condescendance est le mot sur lequel vous pouvez vivre votre vie" - ce sont les dictons du grand philosophe chinois, inclus dans l'histoire.

Sous le règne de la dynastie des Han (IIIe siècle av. J.-C.), le confucianisme reçut le statut de religion nationale d'État, cet enseignement était considéré comme un système moral et moral d'éducation des citoyens. Honorer les aînés et respecter ses ancêtres jouent également un rôle particulier dans cet enseignement. Parmi eux se trouve le personnage mythique Huangdi, l'Empereur Jaune, qui est considéré comme l'ancêtre de tous les Chinois.

Il ne faut pas croire qu'aujourd'hui le confucianisme n'est prêché qu'en Chine. Il a un impact énorme partout dans le monde. Dans les plus grands pays du monde comme la Grande-Bretagne, les États-Unis, le Canada, l'Australie, il existe des succursales des Instituts pour l'étude des œuvres de Confucius.

Première religion mondiale

Première religion mondiale - le bouddhisme, est né au 6ème siècle avant JC. en Inde, a progressivement pénétré en Chine, s'est répandu dans tout le pays et a reçu une énorme influence sur la formation de l'opinion publique. Au début, le bouddhisme s'est répandu parmi la noblesse chinoise, puis d'autres segments de la population ont commencé à être imprégnés des idées du Bouddha (l'Eveillé).

Pas étonnant que le bouddhisme soit devenu la première religion mondiale, son enseignement permet à une personne de s'améliorer, de changer pour le mieux, d'atteindre l'harmonie avec la nature et le Cosmos. Le bouddhisme prêche l'ascèse, c'est-à-dire rejet des biens et des plaisirs terrestres.

Le postulat principal du bouddhisme dit qu'une personne est malheureuse parce qu'elle ne peut pas satisfaire ses désirs, ce qui signifie que pour être heureux, il faut apprendre à ne pas désirer. Dans le bouddhisme, un phénomène tel que la méditation (tomber dans le nirvana, une sorte d'unité avec le monde naturel et le cosmos), le yoga et les exercices de respiration ont été développés. C'est dans cette religion que la principale loi de l'existence humaine a été formulée : Traitez les autres comme vous voudriez être traité.

Entre autres choses, c'est le Bouddha qui a prêché la loi de la justice universelle - la renaissance multiple et la renaissance de l'âme dans n'importe quelle créature, en fonction de vos actions à vie et de votre attitude morale envers le monde.

Christianisme et islam

Pour la première fois dans l'histoire chinoise Christianisme La persuasion nestorienne y est apparue au VIIe siècle. Pendant cent cinquante ans, le christianisme a bénéficié du soutien de la famille impériale. Mais en 845, l'empereur Wuzong a interdit le taoïsme, le bouddhisme et le christianisme, ne voulant que leurs propres religions populaires s'épanouir en Chine.

Sous le règne des dynasties impériales Ming et Yuan, l'islam, la plus jeune des religions du monde, est entré en Chine.

Quelle est la religion actuelle en Chine ?

À l'heure actuelle, la Chine prêche une politique de tolérance envers les opinions religieuses. Des représentants de presque toutes les confessions du monde se trouvent sur cette terre bénie. Les principales religions de la Chine sont le bouddhisme, le taoïsme, le confucianisme, les deux directions du christianisme : l'orthodoxie et le catholicisme et l'islam.

La Chine se déclare un État laïc, tolérant toutes les religions du monde. Chacune des religions représentées a ses propres temples, elles ont créé des associations locales et nationales, elles ne sont pas contrôlées par des organismes étatiques et suivent une hiérarchie stricte.

Pendant la période de la soi-disant Révolution culturelle, toutes les religions ont été interdites et la Chine n'a prêché qu'une seule religion - l'athéisme. Bien que, avec l'athéisme, on puisse considérer le culte de la personnalité de Mao Tse Tung comme le culte de la divinité suprême.

Après 1978, tous les temples, mosquées et cathédrales précédemment vénérés ont été restaurés, toutes les interdictions sur les croyances religieuses ont été levées et leurs activités ont repris.

La Chine est l'un des États les plus intéressants et distinctifs du monde. La base de la formation de la philosophie de vie et de la culture nationale d'origine de ce pays était la symbiose de plusieurs tendances religieuses. Pendant des milliers d'années, la structure sociale de la société, le développement spirituel et le caractère moral du peuple chinois ont été influencés par l'ancienne religion populaire de Chine, le taoïsme et le confucianisme, qui sont nés sur le territoire de ce pays, ainsi que par le bouddhisme emprunté à les Hindous. Plus tard, au 7ème siècle après JC, la liste des confessions religieuses a été complétée par l'islam et le christianisme.

L'histoire du développement et de l'émergence des mouvements religieux en Chine

Les trois principaux systèmes religieux de la Chine (taoïsme, confucianisme et bouddhisme) sont fondamentalement différents des idées spirituelles des peuples d'Europe, d'Inde et du Moyen-Orient. Ce sont essentiellement des enseignements philosophiques qui guident une personne sur le chemin de la connaissance de soi et du développement, l'aidant à trouver sa place dans la société, à trouver le sens de la vie. Contrairement à d'autres religions, la religion chinoise ne concerne pas l'idée de Dieu le Créateur et n'a pas de concepts tels que le paradis et l'enfer. Étranger aux Chinois et à la lutte pour la pureté de la foi : différentes confessions coexistent pacifiquement les unes avec les autres. Les gens peuvent pratiquer simultanément le taoïsme et le bouddhisme, en plus de tout, chercher la protection des esprits, participer aux cérémonies de culte des ancêtres et à d'autres rituels anciens.

Ancienne religion populaire de Chine

Avant l'émergence et la diffusion parmi la population du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme, un système de croyances polythéistes régnait en Chine. Les objets de culte pour les anciens Chinois étaient leurs ancêtres, esprits et créatures mythiques, identifiés aux phénomènes naturels, divinités, héros, dragons. La Terre et le Ciel étaient aussi des manifestations du principe divin. De plus, le Ciel dominait la Terre. Elle était identifiée à la plus haute justice : ils l'adoraient, offraient des prières et attendaient d'elle de l'aide. Des millénaires plus tard, la tradition de déifier le ciel n'a pas perdu de sa pertinence. Ceci est confirmé par le Temple du Ciel, construit en 1420 et en activité à ce jour.

taoïsme

La religion populaire de Chine a servi de base à l'émergence du taoïsme, une tendance philosophique et religieuse qui a émergé au 6ème siècle avant JC. Le créateur des enseignements taoïstes est considéré comme Lao Tzu, une figure légendaire dont les scientifiques remettent en question l'existence. Le sens du taoïsme réside dans la connaissance du Tao (la voie), l'atteinte du bien-être et de la santé, le désir d'immortalité. Le mouvement vers ces buts merveilleux est dû au respect de certaines lois morales, ainsi qu'à l'utilisation de pratiques et de disciplines particulières : exercices de respiration (qigong), arts martiaux (wushu), agencement harmonieux de l'espace environnant (feng shui), techniques de transformation de l'énergie sexuelle, astrologie, phytothérapie. À ce jour, environ 30 millions d'adhérents à ce concept vivent en Chine. Pour les adeptes des enseignements de Lao Tzu, ainsi que pour tous ceux qui sont attirés par cette religion de Chine, les portes des temples sont ouvertes. Il existe plusieurs écoles taoïstes et monastères en activité dans le pays.

Confucianisme

A peu près en même temps que le taoïsme (VIe siècle av. J.-C.), une autre religion de masse en Chine, le confucianisme, est née. Son fondateur était le penseur et philosophe Confucius. Il a créé sa propre doctrine éthique et philosophique, qui après plusieurs siècles a reçu le statut de religion officielle. Malgré l'apparition d'un aspect religieux, le confucianisme a conservé son essence d'origine - il est resté un ensemble de normes et de règles morales visant à harmoniser la relation entre l'individu et la société. Le but d'un adepte de ce système est d'aspirer à devenir un mari noble qui doit être compatissant, suivre un sens du devoir, honorer ses parents, observer l'éthique et les rituels, lutter pour la connaissance. Pendant des siècles, le confucianisme a influencé le caractère moral et la psychologie de ce peuple. Il n'a pas perdu sa signification même aujourd'hui : des millions de Chinois modernes s'efforcent de se conformer aux principes de l'enseignement, suivant le devoir et s'améliorant inlassablement.

bouddhisme

Avec les tendances chinoises d'origine (taoïsme et confucianisme), le bouddhisme est l'une des trois religions les plus importantes de ce pays. Originaire de l'Inde au 5ème siècle avant JC, l'enseignement du Bouddha a atteint la Chine au 1er siècle après JC. Quelques siècles plus tard, il prend racine et se généralise. La nouvelle religion de Chine, qui promettait la libération de la souffrance et une renaissance sans fin, a d'abord attiré principalement les roturiers. Cependant, peu à peu, elle a conquis le cœur et l'esprit de personnes de différentes classes. Aujourd'hui, des millions de chinois adhèrent à cette tradition et essaient de garder les préceptes du bouddhisme. Le nombre de temples et de monastères bouddhistes en Chine se compte par milliers et le nombre de personnes qui ont suivi le monachisme est d'environ 180 000.

Les religions en Chine aujourd'hui

La série noire pour toutes les confessions religieuses en Chine a commencé en 1949 après la proclamation de la République populaire de Chine. Toutes les religions ont été déclarées reliques de la féodalité et interdites. L'ère de l'athéisme a commencé dans le pays. En 1966-1976, la situation s'est aggravée - la RPC a été secouée par la "révolution culturelle". Pendant dix ans, les ardents partisans du « changement » ont détruit temples et monastères, littérature religieuse et philosophique et reliques spirituelles. Des milliers de croyants ont été tués ou envoyés dans des camps pénitentiaires. Après la fin de cette terrible ère en 1978, une nouvelle constitution de la RPC a été adoptée, qui proclame les droits des citoyens à la liberté de religion. Au milieu des années 80 du siècle dernier, une restauration massive des églises a commencé dans le pays, accompagnée de la vulgarisation de la religion en tant qu'élément important de la culture nationale. La politique de retour aux sources spirituelles s'est avérée fructueuse. La Chine moderne est un pays multi-religieux dans lequel les enseignements traditionnels (taoïsme, confucianisme, bouddhisme), l'ancienne religion populaire de Chine, l'islam et le christianisme arrivés relativement récemment, ainsi que les croyances des minorités nationales (les religions de Moz et Dunba) coexistent pacifiquement, se complétant harmonieusement. , religion de la pierre blanche).

Caractéristiques de la religion de la Chine ancienne.

La religion de la Chine ancienne n'a jamais succombé à une stricte centralisation par l'État. Une église rigidement centralisée en tant que telle n'a jamais existé en Chine.
La population de la Chine ancienne ne croyait pas en une, mais en trois grandes écoles philosophiques, qui prévalaient dans l'un ou l'autre territoire à des degrés divers. Ils étaient crus à la fois par la classe supérieure et les paysans les plus pauvres.

Trois écoles philosophiques de la Chine ancienne

- Confucianisme;
- taoïsme;
- bouddhisme ;
Et maintenant, il est nécessaire d'analyser plus en détail chacune des écoles philosophiques.

Confucianisme

Le confucianisme est une doctrine philosophique et une instruction éthique compilées par le célèbre philosophe chinois Confucius, puis développées par ses étudiants et disciples. La fondation du confucianisme doit être attribuée à la fin du VIe siècle. De Chine, cette doctrine philosophique s'est répandue sur le territoire du Japon et de la Corée.
Le confucianisme est d'abord un mode de vie et un enseignement éthique, et ensuite seulement une école philosophique, certains considèrent cet enseignement comme une véritable religion.
À l'époque de la Chine impériale, le confucianisme était considéré comme la religion dominante. Il a posé les principes de l'organisation de l'État, ainsi que de l'ensemble de la société chinoise. Les gens ont vécu ainsi pendant deux mille ans. Si officiellement cette doctrine philosophique n'a jamais été une religion, alors formellement elle a tellement pénétré la conscience de tout le peuple qu'elle a influencé le comportement des gens, de sorte qu'elle a rempli avec succès toutes les tâches de la religion officielle.
Au centre de l'enseignement, les problèmes du pouvoir impérial et des sujets sont révélés, leurs relations et leur comportement sont prescrits ici, en outre, les qualités morales qui doivent être suivies, tant par l'empereur que par le paysan ordinaire, sont décrites.

taoïsme

Le taoïsme est une doctrine chinoise, qui comprend à la fois des éléments religieux et des éléments philosophiques. Les historiens pensent que la fondation du taoïsme, encore plus probable, l'origine des fondations a commencé au troisième siècle avant JC. e., cependant, cette doctrine philosophique n'a été pleinement formée qu'au IIe siècle déjà de notre ère, car c'est à cette époque que la première école philosophique est née.
Fait intéressant, le taoïsme a commencé à exister en étudiant et, en un sens, en remodelant et en affinant les enseignements du bouddhisme. De nombreuses caractéristiques du bouddhisme remontent au taoïsme, parfois avec des modifications mineures.
Le taoïsme n'a jamais été la religion officielle de la Chine. Une telle doctrine a été suivie principalement par des ermites et des reclus, parfois elle a été suivie par un mouvement des masses. C'est le taoïsme qui a poussé les masses aux rébellions, c'est grâce au taoïsme que de nouvelles idées sont nées chez les scientifiques, c'est en lui qu'ils ont puisé leur inspiration et leur force.
Au centre du taoïsme se trouve le soi-disant Tao - la loi de l'être et du cosmos tout entier. Comme le dit cet enseignement, le Tao doit être partout et partout à la fois. C'est ce Tao qui a donné naissance à tout ce qui existe maintenant. Tao lui-même n'a été créé par personne, il est né de lui-même, il ne peut être ni vu ni entendu, il n'a pas de forme.
Pour qu'une personne devienne heureuse, elle doit comprendre le Tao et fusionner avec lui comme un tout. La tâche principale d'une personne qui croit au taoïsme est de faire tout dans la vie qui aidera son âme à fusionner avec le macrocosme (l'Univers) après la mort. Pour savoir quoi faire pour cela, il est nécessaire de connaître les enseignements du Tao.
Idéalement, toute personne qui croit au taoïsme devrait devenir un ermite. Ce n'est qu'ainsi qu'il pourra atteindre un état spirituel élevé, qui l'aidera ensuite à fusionner avec le Tao.
Le taoïsme a toujours été un adversaire ou plutôt une opposition au confucianisme, car il prêchait le service à l'empereur, et même à toute la société. Les missionnaires de ces deux écoles philosophiques ont très souvent nié l'existence de l'une de ces écoles.

bouddhisme

Le bouddhisme est une doctrine philosophique et religieuse qui parle d'éveil spirituel. Cette doctrine est née au sixième siècle avant JC, et son fondateur est un célèbre philosophe nommé Siddhartha Gautama ou le Bouddha. La doctrine naît sur le territoire de l'Inde et commence alors seulement à pénétrer sur le territoire de la Chine ancienne.
La doctrine n'a commencé à pénétrer en Chine qu'au premier siècle de notre ère.
Comme pour le taoïsme, il y a une situation où tout le monde appelle le bouddhisme différemment. Certains pensent que c'est une religion, d'autres pensent que c'est une école philosophique, une tradition culturelle ou un enseignement éthique.
Le bouddhisme peut à juste titre être considéré comme l'une des plus anciennes religions du monde. Non seulement la Chine et l'Inde, mais tout l'Orient est complètement saturé de cet enseignement.
Le Bouddha a dit que la cause de la souffrance humaine est la personne elle-même. Croire en la vie, s'attacher à la vie, croire en une âme immuable, une personne crée une illusion. L'objectif principal d'un adepte des enseignements du Bouddha est d'atteindre le nirvana, à la suite duquel l'éveil commence, après quoi on peut regarder le monde pour de vrai. Pour y parvenir, vous devez vous limiter de plusieurs façons, faire de bonnes actions et aussi méditer constamment.
La méditation dans le bouddhisme occupe une place particulière, car c'est un moyen d'amélioration de soi (spirituel et physique).
Comme nous pouvons le voir ci-dessus, la religion de la Chine ancienne n'a jamais été une église centralisée, comme nous pouvons le voir dans le christianisme. Il s'agit d'une combinaison de trois écoles philosophiques et religieuses dominantes qui diffèrent les unes des autres. Dans différentes parties de la Chine, les gens croyaient à l'existence de l'une de ces trois écoles, et réfutaient souvent l'existence de toutes les autres.