Ярлъкапов А.А. Вярванията на народите от Северен Кавказ

Характеристики на културата на народите на Кавказ. Семейни и племенни култове, патриархален обичай на гостоприемството на кавказките народи. Ритуали на погребалния култ. Форма на религиозни обреди, свързани със земеделието и скотовъдството. Божества, религиозен синкретизъм.

Религиите на народите на Кавказ

ВЪВЕДЕНИЕ

Кавказ отдавна е част от зоната на влияние на високите цивилизации на Изтока, а някои от кавказките народи (предци на арменци, грузинци, азербайджанци) са имали свои държави и висока култура още в древността.

Но в някои, особено във високопланинските райони на Кавказ, до установяването на съветската власт се запазват много архаични черти на икономическата и социалната структура с остатъци от патриархално-племенни и патриархално-феодални отношения. Това обстоятелство се отрази и в религиозния живот: въпреки че в Кавказ от 4-6 век. Християнството се разпространява (съпътстващо развитието на феодалните отношения), а от 7-8 век ислямът и формално всички кавказки народи се считат или за християни, или за мюсюлмани; под външното покритие на тези официални религии много изостанали народи от планинските райони всъщност запазват много силни останки от по-древни и оригинални религиозни вярвания, отчасти, разбира се, примесени с християнски или мюсюлмански идеи. Това е най-забележимо сред осетинците, ингушите, черкезите, абхазците, сваните, хевсурите, пшавите, тушините. Не е трудно да се даде обобщено описание на техните вярвания, тъй като те имат много прилики. Всички тези народи са запазили семейни и племенни култове, свързани с тях погребални обреди, както и общински земеделски и скотовъдни култове. Източниците за изучаване на предхристиянските и предмюсюлманските вярвания на народите от Кавказ са свидетелствата на древни и ранносредновековни писатели и пътешественици (доста оскъдни) и главно изключително изобилните етнографски материали от 18-20 век, описвайки по най-подробен начин остатъците от древни вярвания. Съветската етнографска литература е много богата в това отношение по отношение на качеството на записите.

1. Семейни и родови култове

Семейно-племенните култове се поддържат доста здраво в Кавказ поради стагнацията на патриархално-племенната структура. В повечето случаи те са приемали формата на почит към огнището – материален символ на семейната общност. Особено развито е сред ингушите, осетинците и планинските грузински групи. Ингушите, например, смятали огнището и всичко свързано с него (огън, пепел, огнена верига) за семейна светиня. Ако някой непознат, дори престъпник, влезе в къщата и грабне веригата за задържане, той попадаше под закрилата на семейството; собственикът на къщата беше длъжен да го защити с всички мерки. Това беше един вид религиозна интерпретация на известния патриархален обичай на гостоприемство на кавказките народи. Преди всяко хранене в огъня се хвърляли малки жертви - парчета храна. Но очевидно не е имало олицетворение на огнището или огъня (за разлика от вярванията на народите в Сибир). Сред осетинците, които имаха подобни вярвания, имаше и нещо като олицетворение на надочната верига: богът на ковача Сафа се смяташе за неин покровител. Сваните са придавали свещено значение не на огнището в хола, а на огнището в специална отбранителна кула, която преди това е имало всяко семейство и самата тя се е смятала за семейна светиня; това огнище изобщо не се е използвало за битови нужди, използвано е само за специални семейни ритуали.

Племенни култове са отбелязани сред същите ингуши, осетинци и отделни грузински групи. Сред ингушите всяко фамилно име (т.е. клан) почита своя покровител, може би предшественик; В негова чест е изграден каменен паметник – сиелинг. Веднъж в годината, в деня на семейния празник, край селото се извършвал молебен. Асоциациите на клановете също имаха своите покровители - Галгай, Феапи, от които по-късно се формираха ингушите. Подобни обичаи са известни сред абхазците: сред тях всеки клан имаше свои собствени „акции на божеството“, които покровителстваха този клан. Родът ежегодно провеждал молитви към своя покровител в свещена горичка или на друго определено място под ръководството на най-възрастния в рода. До неотдавна имеретийците (Западна Грузия) имаха обичай да организират годишни семейни жертвоприношения: колеха яре, агне или петел, молеха се на Бога за благополучието на целия род, след това ядяха и пиеха вино, съхранявани в специален ритуален съд.

2. Погребален култ

Погребалният култ, който е много развит сред народите на Кавказ, се слива със семейно-племенния култ и на места приема твърде сложни форми. Наред с християнските и мюсюлманските погребални обичаи, някои народи, особено в Северен Кавказ, също са запазили следи от маздаистки обичаи, свързани с погребението: старите гробища на ингушите и осетинците се състоят от каменни крипти, в които са били телата на мъртвите, тъй като бяха изолирани от земята и въздуха. Някои народи са имали обичая на погребални игри и състезания. Но обичаят да се организират периодични помени за починалия беше особено внимателно спазен. Тези помени изисквали много големи разходи - за почерпване на многобройни гости, за жертвоприношения и пр. - и често съсипвали напълно домакинството. Такъв вреден обичай беше особено отбелязан сред осетинците (Hist); известен е и сред абхазците, ингушите, хевсурските свани и др. Те вярвали, че самият починал невидимо присъства на бъдението. Ако човек, по някаква причина, не е организирал събуждане за починалите си роднини дълго време, тогава той е бил осъден, вярвайки, че ги държи от ръка на уста. При осетинците е било невъзможно да се нанесе по-голяма обида на човек, отколкото да му се каже, че мъртвите му гладуват, тоест, че небрежно изпълнява задължението си да организира погребение.

Траурът за покойника се спазвал много строго и бил свързан и със суеверни вярвания. Особено тежки ограничения и наредби от чисто религиозен характер падали върху вдовицата. При осетинците например тя трябваше да оправя леглото на починалия си съпруг всеки ден в продължение на една година, да го чака до леглото до късно през нощта и да му приготвя вода, за да се измие сутрин. „Ставайки от леглото рано сутрин, всеки път, когато вземе леген и кана с вода, както и кърпа, сапун и т.н., тя ги носи на мястото, където мъжът й обикновено се миеше през живота си, и стои там няколко минути в това положение, сякаш ме измива. В края на церемонията тя се връща в спалнята и поставя приборите на мястото им.”

3. Аграрнообщинни култове

Изключително характерна е формата на религиозните обреди и вярвания на народите от Кавказ, която е свързана със земеделието и скотовъдството и в повечето случаи се основава на общинска организация. Селската земеделска общност остава много стабилна сред мнозинството от кавказките народи. Неговите функции, освен регулиране на земеползването и решаване на селските въпроси на общността, включваха и грижи за реколтата, благосъстоянието на добитъка и т.н., като за тези цели се използваха религиозни молитви и магически обреди. Те са били различни сред различните народи, често усложнени от християнски или мюсюлмански примеси, но в основата си са били сходни, винаги свързани по един или друг начин с икономическите нужди на общността. За да се осигури добра реколта, да се прогони сушата, да се спре или предотврати загубата на добитък, са се извършвали магически ритуали или молитви към божествата покровители (често и двете заедно). Всички народи на Кавказ са имали представи за специални божества - покровители на реколтата, покровители на определени породи добитък и др. Образите на тези божества сред някои народи са имали силно християнско или мюсюлманско влияние, дори са се слели с някои светци, докато сред други те запазиха по-оригинален вид.

Ето пример за описание на ритуала на селскостопанския общински култ сред абхазците: „Жителите на селото (ацута) провеждаха специална селскостопанска молитва, наречена „ацу молитва“ (ацу-нихеа) всяка пролет - през май или началото на юни , в неделя. Жителите участваха в закупуването на овце или крави и вино (между другото, нито един овчар не отказа, ако е необходимо, да даде излята коза или овен за обществена молитва, въпреки че овните рядко се използват като жертвени животни). Освен това всеки дим (т.е. домакинство - С.Т.) беше длъжен да носи със себе си варено просо (гоми) на определено място, което се смяташе за свещено според легендата; там са клали добитък и са варили месо. Тогава беше избран един старец, уважаван в това село, на когото се даде пръчка с черен дроб и нанизано сърце и чаша вино и той, като прие това и стана глава на молещите се, се обърна към изток и каза молитва: „Боже на небесните сили, смили се над нас и ни изпрати своята милост: дай плодородието на земята, така че ние, нашите жени и нашите деца да не познаваме глад, студ или скръб.“ В същото време той отряза парче от черния дроб и сърцето, заля ги с вино и ги изхвърли от себе си, след което всички седнаха в кръг, пожелаха си щастие и започнаха да ядат и пият. Кожата се получавала от поклонника, а рогата били окачени на свещено дърво. Жените нямаха право не само да докосват тази храна, но дори да присъстват по време на вечеря...”

Сред черкезите Шапсуг са описани чисто магически ритуали за борба със сушата. Един от начините за предизвикване на дъжд по време на суша беше всички мъже от селото да отидат на гроба на човек, убит от мълния („каменен гроб“, който се смяташе за светилище на общността, като дърветата около него); сред участниците в церемонията със сигурност е имало член на клана, към който е принадлежал починалият. След като пристигнаха на мястото, всички се хванаха за ръце и боси и без шапки хванаха хоро около гроба под обредните песни. След това, вдигайки хляба, роднината на починалия се обърна към последния от името на цялата общност с молба да изпрати дъжд. След като приключи молитвата си, той взе камък от гроба и всички участници в церемонията отидоха до реката. Камък, вързан с въже за дърво, беше спуснат във водата и всички присъстващи, направо в дрехите си, се потопиха в реката. Шапсугите вярвали, че този ритуал е трябвало да предизвика дъжд. След три дни камъкът трябваше да бъде изваден от водата и върнат на първоначалното си място; Според легендата, ако това не бъде направено, дъждът ще продължи да вали и ще наводни цялата земя. Сред другите методи за магическо предизвикване на дъжд особено характерно е ходенето с кукла, направена от дървена лопата и облечена в женско облекло; Тази кукла, наречена хаце-гуаше (принцеса-лопата), се разнасяла из селото от момичетата, поливали се с вода край всяка къща и накрая хвърляли в реката. Ритуалът се изпълнявал само от жени, а ако случайно срещнат мъж, той бил хващан и също хвърлян в реката. Три дни по-късно куклата е извадена от водата, съблечена и счупена.

Подобни ритуали с кукли са били известни сред грузинците. Последният също имаше магически ритуал за „изораване“ на дъжда: момичетата влачеха ралото по дъното на реката напред-назад. За да спрат твърде дългия дъжд, по същия начин изораха ивица земя край селото.

4. Божества

Повечето от божествата, чиито имена са запазени във вярванията на народите от Кавказ, са свързани или със земеделието, или със скотовъдството - пряко или косвено. Има и божества покровители на лова. Сред осетинците, например, най-почитани са боговете (изображенията им са наслоени с християнски черти и дори християнски имена): Уачила (т.е. Свети Илия) - покровител на земеделието и скотовъдството, изпращащ дъжд и гръмотевични бури; Фалвар е покровител на овцете; Тутир е вълчи пастир, който позволява на вълците да колят овцете; Авсати е божеството на дивите животни, покровител на ловците. Сред черкезите се считат за основните божества: Шибле - божеството на мълнията (смъртта от мълния се смяташе за почетна, човек, убит от мълния, не трябваше да бъде оплакван, гробът му се смяташе за свещен); Созереш е покровител на земеделието, бог на плодородието; Емиш е покровител на овцете; Ахин е покровител на добитъка; Мерием е покровителка на пчеларството (името, очевидно, от християнската Дева Мария); Мезит - покровител на ловците, горско божество; Тлепш е покровител на ковачите; Тхашхуо е върховният бог на небето (доста скучна фигура, почти нямаше култ към него). При абхазците най-важни места в религията са заемали: богинята Даджа - покровителката на земеделието; Айтар – създател на домашни животни, бог на размножаването; Airg и Azhveipshaa са ловни божества, покровители на горите и дивеча; Афа е богът на мълнията, подобен на черкезкия Шибла.

Разбира се, изображенията на тези божества обикновено са сложни, често им се приписват различни и много неясно разграничени функции. Тези най-известни божества са били универсални, въпреки че тяхното почитане често е приемало формата на един и същ общ култ. Но в допълнение към тези национални божества имаше чисто местни божества-покровители, като всяка общност имаше свои собствени; Понякога е трудно да ги различим от родовите им покровители, тъй като селската общност на някои народи от самия Кавказ все още не се е освободила напълно от родовата обвивка.

5. Светилища

Култът към местните, общностни покровители обикновено е бил обвързан с местни светилища, където са се извършвали ритуали. При осетинците това са били дзуари. Дзуар обикновено е стара сграда, понякога бивша християнска църква, а понякога просто група свещени дървета. Във всяко светилище е имало избран или наследствен общински свещеник - дзуарлаг, който е наблюдавал извършването на ритуалите. Ингушите са имали общински светилища - Елгитс, като правило, специални сгради; Имаше и свещени горички. Нищо не се знае дали черкезите и абхазците са имали такива религиозни сгради, но преди това всяка общност е имала своя свещена горичка; до началото на 20 век. Само няколко свещени дървета са оцелели. Khevsurs особено почитали свещените места: това са така наречените khati - светилища, построени сред огромни вековни дървета (тези дървета беше забранено да се изсичат). Всеки хати имаше собствен парцел, собствен имот и добитък. Всички приходи от тази земя и добитък отивали за религиозни нужди - организиране на ритуали и празници. Избрани свещеници - Khutsi, или Dasturi и Dekanosi - управляваха имота и наблюдаваха ритуалите. Те се радваха на огромно влияние и бяха слушани по въпроси, които не бяха свързани с религията.

6. Ковашки култ

Кавказките планинци също са запазили следи от професионални и занаятчийски култове, особено култа, свързан с ковачеството (както е известно сред народите на Сибир, Африка и др.). Черкезите почитали бога на ковачите Тлепш. На ковача, ковачницата и желязото се приписвали свръхестествени свойства и преди всичко способността магически да лекува болни и ранени. Ковачницата е била мястото, където са се извършвали подобни лечебни ритуали. С това е свързан специалният варварски обичай за „лечение” на ранените сред черкезите - т. нар. чапш; те се опитваха да забавляват ранения човек (особено ако беше счупена кост) ден и нощ, не му позволяваха да заспи; събираха се съселяни да го видят, организираха игри и танци; Всеки влизащ шумно удряше желязото. Раненият трябваше да се засили и да не разкрива страданието си. Според очевидец понякога, „изтощен от болест, шум, прах, болният заспива. Но го нямаше. Момичето, което седи до пациента, взема в ръцете си меден леген или железен лемеж и започва да удря медния леген (или лемеж) над главата на пациента с всичка сила с чук. Пациентът се събужда с пъшкане...”

Абхазците са имали подобен култ към бога ковач Шашва. Те също така запазиха следи от почитането на богинята Ериш, покровителката на тъкането и други женски работи. Малко се знае за други култове, свързани с домашните дейности на жените в Кавказ.

Магическото значение на желязото като талисман е отбелязано сред всички народи на Кавказ. Например, има добре известен обичай младоженците да се държат под кръстосани пулове.

7. Следи от шаманизма

Наред с описаните семейно-племенни и общинни земеделско-скотовъдни култове, във вярванията на народите от Кавказ се откриват и остатъци от по-архаични форми на религия, включително шаманизъм. Хевсурите, освен обичайните общински свещеници - дастури и други, имаха и гадатели - кадаги. Това са или нервно ненормални хора, които са склонни към пристъпи, или хора, които могат умело да ги имитират. Имаше мъже и жени кадаги; „По време на храмовия празник, главно сутрин на Нова година, някой хевсур трепери, губи паметта си, бълнува, крещи и с това дава да се разбере, че светецът сам го е избрал да служи. Народът го признава за кадаги”. Тази картина се различава много малко от „призванието“ на шаман по дух сред народите на Сибир. Кадаги дава различни съвети, особено в случай на нещастия, и обяснява защо точно хати (светецът) е ядосан. Той също така определя кой може да бъде дастури или деканоси.

8. Религиозен синкретизъм

Всички тези вярвания на народите от Кавказ, както и съществуващите сред тях магьосничество, магьосничество, еротични и фалически култове, отразяващи различни аспекти на общинската племенна система и нейните останки, бяха смесени в различна степен, както бе споменато по-горе, с религии, пренесени в Кавказ отвън - - християнство и ислям, които са характерни за развито класово общество. Християнството някога е доминирало сред повечето народи на Кавказ; по-късно някои от тях са се насочили към исляма, който е по-скоро в съответствие с патриархалните условия на техния живот. Християнството остава преобладаващо сред арменците, грузинците, част от осетинците и абхазците. Ислямът се вкорени сред азербайджанците, народите на Дагестан, чеченците и ингушите, кабардинците и черкезите, някои осетинци и абхазци и малка част от грузинците (аджарци, ингилои). Сред народите от планинската част на Кавказ тези религии, както вече беше споменато, доминираха в много случаи само формално. Но сред тези народи, където са се развили по-силни и по-развити форми на класови отношения - арменци, грузинци, азербайджанци - техните първоначални вярвания са запазени само в слаби остатъци (както беше например сред народите на Западна Европа), те биха били преработени от християнството или исляма и слети с тези религии.

Сега населението на Кавказ в по-голямата си част вече се е освободило от господството на религиозните идеи. Повечето от старите ритуали и религиозни обичаи са изоставени и забравени.

	Да се изтеглете работатрябва да се присъедините към нашата група безплатно Във връзка с. Просто щракнете върху бутона по-долу. Между другото, в нашата група ние помагаме безплатно при писането на образователни документи. Няколко секунди след проверка на абонамента ви ще се появи връзка за продължаване на изтеглянето на работата ви.
	Безплатна оценка
	Насърчаване оригиналност на тази работа. Заобикаляне на антиплагиатството.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Религиите на народите на Кавказ

Въведение

1. Семейни и родови култове

2. Погребален култ

3. Аграрнообщинни култове

4. Божества

Разбира се, изображенията на тези божества обикновено са сложни, често им се приписват различни и много неясно разграничени функции. Тези най-известни божества са били популярни сред хората, въпреки че тяхното почитане често е приемало формата на един и същ общ култ. Но в допълнение към тези национални божества имаше чисто местни божества-покровители, като всяка общност имаше свои собствени; Понякога е трудно да ги различим от родовите им покровители, тъй като селската общност на някои народи от самия Кавказ все още не се е освободила напълно от родовата обвивка.

5. Светилища

6. Ковашки култ

7. Следи от шаманизма

8. Религиозен синкретизъм

Подобни документи

Религиите на изостаналите народи на Африка. Характеристики на бушменската религия. Религия на централноафриканските пигмеи, основното население на Африка: основни форми, ритуали, култ към предците. Религиите на народите от Северна и Североизточна Африка, разпространението на християнството.

резюме, добавено на 23.02.2010 г

Ранни форми на религиозни вярвания. Аграрен култ: празници, забрани и жертвоприношения. Семейно-племенен култ: обичаи, помени и молитви. Пантеон на богове и духове. Останки от шаманизъм, вярвания на народите Коми. Опити за реформиране на религията, протести.

резюме, добавено на 23.02.2010 г

Характеристики на езичеството на древните славяни. Народните възгледи за различните църковни празници и обичаите, които ги съпътстват. Ритуали при раждане и кръщене и свързаните с тях суеверия и знаци. Характеристики на сватбени, битови и погребални церемонии.

резюме, добавено на 14.01.2011 г

Проблемът за етногенезата на осетинците в светлината на еволюцията на техните религиозни идеи. Динамика на религиозната ситуация в осетинския свят през 18–нач. ХХ век. Положението и състоянието на християнството сред осетинците. Разпространение и укрепване на позициите на исляма в Осетия.

теза, добавена на 12/02/2013

Изучаване на историята на появата на християнството. Етапи на развитие на християнската религия. Влиянието на други народи върху формирането на култ в християнството. Ритуали за заемане или техни елементи. Причини за появата на християнството в Русия. Последици от смяната на религията.

резюме, добавено на 25.12.2014 г

Историята на произхода на празниците и ритуалите на народите по света. Християнски празници, отличаващи се по обекта на прослава, степента на тържественост и времето на честването им. Курбан Байрам - Празник на жертвоприношението. Паметни дати в юдаизма и будизма.

курсова работа, добавена на 19.11.2014 г

Най-древните общински култове от шумерската епоха. Обединение на страната, национални богове и обожествяване на царе. Семитската епоха и възходът на Вавилон. Народни земеделски култове. Представи за задгробния живот. Наследството на вавилонската религия.

резюме, добавено на 25.02.2010 г

Древноиндийски епос за произхода на света, митологията на европейските народи за произхода на човека. Космогония на славянските митове, тяхното идейно единство с финландската и скандинавската митология. Значението и ритуалите на жертвоприношението сред различните религии и народи.

курсова работа, добавена на 27.08.2009 г

Основните източници за изучаване на славянското езичество. Корените на религиозните възгледи на славянските племена. Четири етапа във формирането на религиозните възгледи на славянските народи. Пантеон от езически божества, обединени в патриархална родова общност.

резюме, добавено на 12/09/2010

История на появата на исляма. Отличителни черти на религията, нейното въздействие върху културата и обичаите на много народи от Азия и Африка. Ролята на джамията в исляма. Мюсюлмански празници, традиции на древния култ към камъни, дървета и други живи неща и явления.

Религиите на народите на Кавказ

Въведение

Но в някои, особено във високопланинските райони на Кавказ, до установяването на съветската власт се запазват много архаични черти на икономическата и социалната структура с остатъци от патриархално-племенни и патриархално-феодални отношения. Това обстоятелство се отрази и в религиозния живот: въпреки че в Кавказ от 4-6 век. Християнството се разпространява (съпътстващо развитието на феодалните отношения), а от 7-8 век ислямът и формално всички кавказки народи се считат или за християни, или за мюсюлмани; под външното покритие на тези официални религии много изостанали народи от планинските райони всъщност запазват много силни останки от по-древни и оригинални религиозни вярвания, отчасти, разбира се, примесени с християнски или мюсюлмански идеи. Това е най-забележимо сред осетинците, ингушите, черкезите, абхазците, сваните, хевсурите, пшавите, тушините. Не е трудно да се даде обобщено описание на техните вярвания, тъй като те имат много прилики. Всички тези народи са запазили семейни и племенни култове, свързани с тях погребални обреди, както и общински земеделски и скотовъдни култове. Източниците за изучаване на предхристиянските и предмюсюлманските вярвания на народите от Кавказ са свидетелствата на древни и ранносредновековни писатели и пътешественици (доста оскъдни) и главно изключително изобилни етнографски материали от 18-20 век, описващи по най-подробен начин останките от древни вярвания. Съветската етнографска литература е много богата в това отношение по отношение на качеството на записите.

1. Семейни и племенни култове

Семейно-племенните култове се поддържат доста здраво в Кавказ поради стагнацията на патриархално-племенната структура. В повечето случаи те са били под формата на почит към огнището и дома – материален символ на семейната общност. Особено развито е сред ингушите, осетинците и планинските грузински групи. Ингушите, например, смятали огнището и всичко свързано с него (огън, пепел, огнена верига) за семейна светиня. Ако някой непознат, дори престъпник, влезе в къщата и грабне веригата за задържане, той попадаше под закрилата на семейството; собственикът на къщата беше длъжен да го защити с всички мерки. Това беше един вид религиозна интерпретация на известния патриархален обичай на гостоприемство на кавказките народи. Преди всяко хранене в огъня се хвърляли малки жертви - парчета храна. Но очевидно не е имало олицетворение на огнището или огъня (за разлика от вярванията на народите в Сибир). Сред осетинците, които имаха подобни вярвания, имаше и нещо като олицетворение на надочната верига: богът на ковача Сафа се смяташе за неин покровител. Сваните са придавали свещено значение не на огнището в хола, а на огнището в специална отбранителна кула, която преди това е имало всяко семейство и самата тя се е смятала за семейна светиня; това огнище изобщо не се е използвало за битови нужди, използвано е само за специални семейни ритуали.

Племенни култове са отбелязани сред същите ингуши, осетинци и отделни грузински групи. Сред ингушите всяко фамилно име (т.е. клан) почита своя покровител, може би предшественик; В негова чест е изграден каменен паметник – сиелинг. Веднъж в годината, в деня на семейния празник, край селото се извършвал молебен. Асоциациите на кланове също имаха свои покровители - Галгай, Феапи, от които по-късно се формираха ингушите. Подобни обичаи са известни сред абхазците: сред тях всеки клан имаше свои собствени „акции на божеството“, които покровителстваха този клан. Родът ежегодно провеждал молитви към своя покровител в свещена горичка или на друго определено място под ръководството на най-възрастния в рода. До неотдавна имеретийците (Западна Грузия) имаха обичай да организират годишни семейни жертвоприношения: колеха яре, агне или петел, молеха се на Бога за благополучието на целия род, след това ядяха и пиеха вино, съхранявани в специален ритуален съд.

2. Погребален култ

Престъпления, но и за действия, които според нашите разбирания не са нищо повече от дребно хулиганство. Заслужава обаче да се отбележи, че във всички случаи кръвната вражда е провокирана от много неприлично поведение. 1. Кръвна вражда сред народите на Кавказ Най-ярката норма на обичайното право в Северен Кавказ през миналите векове е широко разпространената кръвна вражда. Причината за кръвната вражда...

Чудесата и митологичните чудеса остават неизяснени. Представите на комите за върховното божество Ен вероятно са вдъхновени от християнството. 6. Опити за реформиране на религията От 18 век. Царското правителство провежда политика на насилствена християнизация на народите от Поволжието, политика, която е неразделна част от системата на земевладелско-полицейско потисничество. Тази система предизвика тъпа съпротива...

Подкрепа сред адигските народи. (87). Горното показва, че ислямският радикализъм в Северен Кавказ във всички посочени форми (най-опасната, но не единствената! - „севернокавказкият уахабизъм“) е квазирелигиозен по своята същност и действа като една от формите за реализиране на националистическия и сепаратистки претенции на конкретни политически групи, обикновено далеч от ...

И т.н. Въпреки факта, че абазините са напълно независима нация, тяхната култура и религия са пряко свързани с културата на адигите. Следователно, за да се разгледа историята и развитието на абазинската религия, е необходимо да се вземе предвид религията на цялата адигейска общност. Бог Tha Несъмнено основното място във всички езически религии на народа на Адигите беше заето от великия бог. Наричаха го Та. от...

Нямаше единство в народните вярвания на Северен Кавказ. Разликата между един народ от Северен Кавказ и друг, съответно, също се отрази на ритуалите. Имаше обаче много подобни аспекти в различни религиозни култури. По-специално това сходство се отнася до митологични образи, които отразяват особеностите на живота на планинците.

По този начин сред всички народи на Северен Кавказ се отдава особено уважение на божествата на лова, божеството на гръмотевиците (Иля, Елия). Ритуалните действия, съпътстващи погребението на убит от мълния, също имаха много общи черти сред различните планински народи. Черкезите поставиха починалия в ковчег и окачиха доминото на високо дърво. След това дойде ред на веселбата и танците за съседите на покойника. Заклаха бикове и овни. Жертвеното месо се раздаваше предимно на бедните. Вървели така три дни. След това празникът се повтаряше всяка година, докато трупът се разложи - черкезите смятаха такива мъртви хора за светци.

Сред кабардинците божеството на гръмотевицата се е наричало Шибле. Шибъл властвал не само над гръмотевичните бури, но и над водата и огъня. Кабардинският пророк Илия в действие е конник, който язди в небето. Християнизираните черкези наричат подобно божество Илия (Еле). Преклонението им пред Йел се изразявало в специален танц – шиблеудж.

Осетинците танцуваха цопаи пред някой, ударен от мълния. След това покойникът се поставял в кола, а самите волове трябвало да посочат мястото на погребението - където животните спрат, там изкопават гроба. Осетинците, подобно на черкезите, карачаево-балкарците и ингушите, боготворяха местата за удар на мълния - дървета, сгради.

Планинците трансформират християнските ритуали и използват светците от тази религия в своите култове и вярвания. Когато елементите на християнската култура не съответстват на популярните представи за божествата, такива аспекти просто не се използват от кавказците.

Към 20-те години на 20 век езическата култура все още играе важна роля в живота на севернокавказките народи, въпреки че по това време цялото население на Северен Кавказ е официално разделено на изповядващи исляма и християнството.

Преди съветската власт, особено във високопланинските райони на Кавказ, бяха запазени много архаични черти на икономическата и социална структура с остатъци от патриархално-племенни и патриархално-феодални отношения.

Това обстоятелство се отрази и в религиозния живот: въпреки че в Кавказ от 15-19 век. V. Християнството се разпространява (съпътстващо развитието на феодалните отношения), а от Vll-Vllll век. V. - Ислямът и формално всички кавказки народи се смятаха или за християни, или за мюсюлмани. Под външното покритие на тези официални религии много народи от планинските райони всъщност са запазили останки от по-древни и оригинални религии и вярвания. Често, разбира се, смесени с християнски или мюсюлмански идеи. Това е най-забележимо сред осетинците, ингушите, саванците, черкезите и абхазците.

Не е трудно да се даде общо описание на техните вярвания, тъй като те имат много общи черти. Всички тези народи са запазили земеделски и скотовъдни култури. За това свидетелстват голям брой извори от предхристиянския и предмюсюлманския период, антични и ранносредновековни писатели и пътешественици и главно изключително богатите етнографски материали от 15-20 век, описващи най-подробно оцелелите на древните вярвания. Съветската етнографска литература е много богата в това отношение, що се отнася до качеството на материала.

Семейно-племенните култури се задържаха доста здраво в Кавказ в резултат на стагнацията на патриархално-племенната структура. В по-голямата си част те са били под формата на почит към огнището – материален символ на семейната общност. Особено силно е развито сред ингушите, осетинците и планинските грузински групи. Ингушите смятаха семейното огнище и всичко, свързано с него (огън, пепел, опъваща верига) за свещено. Много народи от Кавказ, Сибир и други региони хвърляха парчета храна в огъня. Плащениците не просто се покланяха на огън и пепел. Те смятали езическия бог Сафа за покровител на огъня и се покланяли на огнището му не в дома, а в специална отбранителна кула, която всяко семейство преди имало и се смятала за семейна светиня. Сред ингушите всяко фамилно име (клан) почита своя покровител, може би предшественик. В негова чест е построен каменен паметник, наречен сиелинг. Веднъж в годината се извършваше молитва край селото, тоест в деня на празника на предците.

Обединените кланове също имаха свои покровители - Галгаи и Феали, от които по-късно се формираха ингушите. Подобни обичаи са известни сред абхазците. Всеки клан имаше свое божество и общо божество на клана. Винаги веднъж в годината се провеждаше молитва за него в свещената горичка под ръководството на по-възрастното семейство.

До неотдавна имеретийците (Западна Грузия) са имали обичая за годишни жертвоприношения (клали яре, агне или петел), изливали молитви към Бога за благополучието на рода, яли и пили вино от ритуален съд.

Ритуалните обреди са от същия тип, но на места със сложни форми, като правило те са били погребвани в крипти, а мъртвите са били изолирани от въздуха и земята. Колкото по-важен е човек в семейството, толкова повече разходи са били изразходвани за погребението и панихидата. Това е разработено сред много народи от Кавказ. Сред черкезите Шансуг са описани чисто магически ритуали за борба със сушата. Ритуалът се състоял в това, че цялото мъжко население отивало на гроба на убития от мълния (каменен гроб, който се смятал за свещен, както и дърветата около него). Всички се хванаха за ръце и хванаха хоро боси и без шапки около гроба под обредни песни. След това вдигнаха хляба и помолиха починалия да изпрати дъжд. След това камъкът беше вързан за дърво и спуснат във водата, след което всеки сам се потопи във водата.

Повечето от божествата, чиито имена са запазени във вярванията на народите от Кавказ, са свързани или със земеделието, или със скотовъдството. Осетинците имат най-почитаните богове с християнски имена. Уечила (Свети Илия) е покровител на земеделието и скотовъдството. Фалвар е покровител на овцете. Тушогр е вълчи пастир, който позволява на вълците да колят овцете. Сред черкезите се считат за основните божества: Изиб - божеството на мълнията, Созереш - покровител на земеделието, бог на плодородието, Ачин - покровител на добитъка, Елиш - покровител на овцете. Мерием е покровителка на пчеларството (от християнската Дева Мария). Plainche е покровител на ковачите. Тхашхуо е върховното божество, богът на небето (нямаше култ към него, слаба фигура в религията на планинците). Сред абхазците божеството Доджа, покровителката на селското стопанство, заема много важно място в религията. Айта е създателят на домашните животни, богът на размножаването. Айгир и Ажгвейншаа са ловни божества, покровители на горите и дивеча. Афог е бог на мълнията, подобно на черкезката Шабла. Култовете, като правило, се провеждат в местни светилища - дзедари, това обикновено е стара сграда или християнска църква, понякога просто гъсталаци от свещени дървета. Във всяко светилище имаше свещеник-дзуарлаг, който ръководеше изпълнението на ритуалите. Кавказките планинци са запазили следи от занаятчийски култове, особено култа, свързан с ковачеството (както е известно сред народите на Сибир и Африка, например). Черкезите почитали бога на ковачите Тленис. На ковача, ковачницата и желязото се приписвали свръхестествени сили и преди всичко способността магически да лекуват болни и ранени (особено при счупване на кости); пациентът не можел да спи с шума на желязото. Варварският метод на лечение се наричаше „пеене“.

Наред с описанието на семейно-племенни и общински земеделски и скотовъдни култове и вярвания на народите от Кавказ, могат да се намерят и останки от по-архаични форми на религия, включително шаманизъм. Хевсурите, в допълнение към обичайните общински свещеници - дастурии, имаха и гадатели - кадиги. Това са или неврологично необичайни, или хора, склонни към припадъци. Или хора, които знаят как да ги имитират. Кадигите бяха мъже и жени.

Ние също препоръчваме

Зареждане...

У дома > Връзка

Ярлъкапов А.А. Вярванията на народите от Северен Кавказ

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Подобни документи

Ние също препоръчваме