Митове за славянските богове на Русия. Древни славянски богове: списък

славяно-арийскихора

Той е в Винаги се е отличавал със своята оригинална и оригинална култура, за която са написани множество трактати от известни изследователи и не толкова, от Херодот до съвременни историци. Силата на духа и уникалният стремеж към познаване на непознатото - това далеч не са всички особени черти на характера на древните славяни. За да предадат своето свещено знание, натрупано през вековете, славяните са използвали комбинация от метафори и митология.

Славянската митология на пръв поглед е изключително проста, тъй като се основава на символно-езотерична интерсексуалност. Според тази парадигма нашите предци са живели и се развивали повече от един век. Никой няма да спори, че съвременният свят се е променил много, и то не към по-добро. Все повече хора стават чужди на понятията "човечност, любов, уважение", но ако сред хиляда души има поне един, който се ръководи от подобни принципи, това означава, че не всичко е загубено в нашето общество.

Боговете като основа на славянската митология

Основата на митологията на славяните- Славянските богове, невероятни същества, на които нашите предци са се покланяли от векове, предлагали подаръци, пеели хвалебствени песни. Трудно е да се говори за това дали зад образите на боговете са стояли истински хора и този въпрос е доста спорен. Може би след няколко века тайната на произхода на боговете ще бъде разкрита, но сега ще говорим за пантеона на славянските богове в малко по-различен контекст - техните символи, същност и идеи, вложени от нашите предци във всеки светъл и особен образ.

Този раздел е посветен на всички богове, които са заемали определено място в живота и живота на нашите предци. Боговете, които са били почитани, страхувани, възхвалявани и почитани. Ако се обърнем към резултатите от проучвания на хроники и археологически разкопки, тогава на територията на Древна Русия в различни периоди от време боговете на славянската митология донякъде променят значенията си - Светлината (Ясуни) и Тъмнината (Дасуни) в различни части на Русия са били малко по-различно. Причината за това бяха междуособни войни и атаки на външни врагове, и преосмисляне на природата на нещата, и неизбежен напредък. Но в същото време списъкът на славянските богове и схемата на славянските богове останаха практически непроменени - Род беше върховният бог (въпреки че има препратки към Перун като световен владетел), Лада е едно от въплъщенията на Род, което съчетава жизненост, лоялност и любов. Струва си да се каже, че списъкът на боговете от славянската митология в различно време варира донякъде и променя състава си, така че е невъзможно да се каже недвусмислено кой е бил в този списък. Невъзможно е да се каже с абсолютна сигурност, че данните за боговете, дадени на нашия уебсайт, имат реални документални доказателства - ние сме събрали максимум информация не само от отворени източници, но и от високоспециализирани научни разработки, така че се надяваме, че тези данни ще се харесат на познавачи на заповедите на славянските богове и на всички, които се интересуват.

Кострома

Тази славянска богиня беше сестрата на Купала и отдавна символизира елемента на първичната вода, плодородието, реколтата, лятната топлина, помагайки на влюбените да се срещнат. Всички източници сочат, че Кострома и Купала са неделими образи, защото, без да знаят, че са брат и сестра, те се влюбиха един в друг, но не можеха да се примирят с факта, че не могат да бъдат на място като любовници. Кострома винаги е символизирала момичешка чистота и женственост, въплъщавайки образа на истинската любов - искрена и трагична в същото време. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук➡

Купала

Слънчевото божество (все още възможни имена са Купайло или Купайла), но често наричано Купайло. Той е апотеоз на цялата слънчева енергия и е подобен на

оригинален елементарен огън. Купала не може да се представи отделно от Кострома, нейната сестра, олицетворяваща водата. Според легендата Купала и Кострома, без да знаят, че са брат и сестра, запалили истинска любов един към друг, но след като научили за кръвните връзки, се самоубили заедно. Образът на Купала ясно изразява концепциите на нашите предци за честта и справедливостта, че истината винаги побеждава. Нощта на Иван Купала също мигрира към християнството, съчетавайки езичеството и библейските истории. Неизменно символът на този бог помага в любовта, възстановяването, духовното и физическото пречистване.
Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук➡ отивам.

Мара

Те също могат да бъдат наречени (Морена, Морана.) В образа на Мария плодородието и смъртта, магьосничеството и справедливостта са съчетани едновременно. В някои източници можете да намерите информация, че Мара е дъщеря на Кашчей, но в по-голямата част от литературата се смята, че тя е една от трите дъщери от първото поколение богове, появили се от искрите от чука на Сварог на свещен Алатир. Мара винаги се появява като красиво младо момиче, но само красотата й е студена - светла кожа, тъмна коса, ярки дрехи. Тази богиня можеше да контролира стихиите и различни енергии, но в същото време използваше силите си само ако случайно е приятелка с Яга. Символът на Мария е ледът, който съчетава едновременно енергия, студ и сила, така че за древните славяни този символ е бил отрицателен. Често Мара символизира зимата, така че славяните, по време на молитви към нея, поискаха по-малко силен студ и ранно настъпване на пролетта.

Символи

Макош

Богинята Макош е толкова древна, колкото самият велик Род. Тя е оригинална и е родила богове и живот. В този случай Род и Макош се разглеждат като две противоположности - мъжка и женска, които пораждат цялата вселена.
Самото име на богинята Мокош идва от сливането на две думи: „кош“ или „кошт“, което означава съдба, предопределена, и представката „ма“, която е съкращение на думата майка. Оказва се, че Макош е майка, която знае съдбата на всичко, което е генерирала. Струва си да се отбележи, че образът на съдбата сред много древни народи е свързан с платното, което е изтъкано от три богини. В древногръцката митология това са Мойра, а в славянския епос тази ниша е заета от Макош и нейните двама помощници - Доля и Недоля. Те, заедно с майката на всички съдби, богинята Макош, предаха тъканта на вселената и връзваха заедно изживения живот и извършените дела. Само те имаха право да решават кой ще живее и кой ще умре. Славяните почитали богинята Макош като великата въртела на съдбите.

Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

СИМВОЛ

Перун

Ако древните славяни са чували гръм, тогава те са знаели, че това е дело на Перун, покровител на доблестните воини, синът на Лада и Сварог, най-известният от фамилията Сварожич. Независимо кой е той за върховните богове (син или внук), той е един от най-известните богове, почитани от нашите предци. Мнозина могат да направят аналогия с древногръцкия Зевс, но Перун винаги е бил по-лоялен към хората и готов да се застъпи за тях. Образът на Перун е имитиран от много славянски военачалници - червено наметало, могъщ кон и тояга. Символът на този бог е брадвата, която е едновременно оръжие и талисман за воини, или свастика. Молитви към Перун винаги се казваха от защитниците на родната им земя, които отиваха за справедлива кауза. В християнството Перун не е забравен - той просто е заменен с образа на пророк Илия. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Руна ➡

род

Род е нещо повече от създател на света. Благодарение на него Вселената се появи в познатия за нас вид. Древните славяни предпочитали да не мислят откъде идва Род, защото появата на върховния бог не е тема за разсъждения на простосмъртните. Преди появата на Род нямаше нито светлина, нито тъмнина, нямаше нищо. Благодарение на него всички живи същества се появиха на земята. След създаването на света Род го раздели на Яв, Правило, Нав. Родът е прародител на всички славянски богове и прабоги. Древните славяни особено почитали този бог, поради което в нашия език толкова много думи, свързани с най-скъпото, произлизат от думата „род“. Символът на Род много напомня модерно изображение на нашата Галактика от космоса - стилизирана свастика (откъде идва толкова точно изображение е въпрос за историци и теолози). Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Semargl.

Този бог винаги е символизирал първоначалния огън и плодородие. Под негово ръководство всички Сварожичи се превърнаха в непобедима сила, докато той често помагаше на Сварог и Перун в борбата с тъмнината. Малко се знае за силата на Семаргл, но всички източници подчертават, че той е бил един вид катализатор за други богове. Според мнозина именно той е действал като пратеник на боговете, предавайки на Яв необходимата за всички информация. Семаргл беше представен по различни начини - или под формата на воин, или под формата на огнено куче, или под формата на приказна птица (най-често сокол, който носи победа в битка). Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡
Символ ➡

Велес

Един от най-мъдрите богове, който бил върколак, покровителствал изкуствата. Велес управляваше магьосничеството, тъй като само той успяваше да познава както светлите, така и тъмните сили. Можете да говорите за тайното знание, което той притежаваше с часове, особено след като Велес се подчиняваше на стихиите и можеше да промени правилата на Вселената. В културата на древните славяни Велес е бил особено ценен като покровител на семейната икономика, просперитета и плодородието. Пътниците почитали този бог не по-малко, тъй като той им донесъл късмет по пътя. Той се явяваше на хората или под прикритието на сивокос старец, или на мечка. Между другото, шестолъчната звезда, известна на всички като звездата на Давид, винаги е била смятана за символ на Велес. Древните славяни са се молили на този бог по много причини - те са искали късмет по пътя, добър сън, благодарили за успеха на някои събития. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Ярила или Ярило

Доста често този бог се наричал Яромир и символизирал страст, неудържима енергия и пролет. Този извънбрачен син на Велес олицетворяваше пролетна топлина и искрени чувства. Ярило е богът на слънцето в славянската митология, но пролетното слънце е топло и приятно. Името на Бог влиза в употребата на славяните като символ на отстъплението на студа. Символът на този бог е петолъчна звезда, която намира не по-малко приложение в славянската митология, отколкото в окултните науки на европейските култури. Богът на младостта и плътските удоволствия, Ярило обича всички жени, радвайки ги с топлината на пролетното слънце и искрените чувства. Яромир винаги е представян като млад човек, който е мечтата на всички момичета, земни и небесни. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Руна ➡

Стрибог

Стрибог беше един от първородните от искрите на боговете или от дъха на Семейството (версиите се различават донякъде, но всички са съгласни в едно - това е един от най-висшите богове). Стрибог с право се смята за един от войнствените богове, които се бият на страната на света. Той винаги символизира вятъра, той покровителства птиците и просто елементите на въздуха. Предците са почитали Стрибог не по-малко от Перун, тъй като той е от по-старото поколение божества. Представяха го само като сивокос старец с лък в ръце, не много приказлив, но в същото време силен и справедлив. Поради факта, че Стрибог се смяташе за бог на вятъра, той беше особено почитан от търговци и търговци, тъй като именно той изпълваше платната им. Този бог беше уважаван и заради факта, че можеше да бъде неконтролируем, да унищожи с ураган всичко, което не му харесваше. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Даждбог

Даждбог е богът на плодородието и богът на слънцето в славянската митология и споменаването за него като слънчев бог се среща в много източници, оцелели до нашето време. Естествено, той винаги е бил символизиран от диска на Слънцето, от позицията на небето, от която зависи реколтата. Бог винаги е бил смятан за миролюбив, но в първоначалната война той е участвал на страната на света. Той винаги е бил представян като могъщ герой в златни доспехи. Даждбог с право се смяташе за един от най-висшите богове, така че неговите идоли се намираха в почти всички селища, тъй като за славяните беше много важно да получат добра реколта и просперитет. Богът имал своя собствена руна, която често се прилагала върху инструментите, от които зависела реколтата. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡
Руна ➡

жив

Това е женското въплъщение на Семейството, което покровителства Reveal и дава живот. Според много източници, Жива имала сила, подобна на силата на Род. Жив може да промени материята, давайки енергия на всички, които я заслужават. Ако го погледнете, тогава именно тя е първият женски образ в пантеона на славянските богове, чиято схема е доста разнообразна. Жива имаше достатъчен запас от мъдрост и знания, за да не се намесва в живота на хората, така че няма толкова много препратки към нея, колкото към други богове. Женските образи на боговете - Леля, Лада и Макош - са интерпретация на Живи в три различни възрасти, тъй като символизират етапите на формирането на жената, като наследник на семейството. Жива беше представена като жена на средна възраст, която покровителстваше всичко живо, особено растенията. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Лада

Много източници се съмняват дали тя е дъщеря на Сварог или съпругата му, но в същото време всички са съгласни, че тя е била богинята на красотата, любовта и щастието. Семейното огнище също се пази от Лада, олицетворяваща идеала на жена, но не и жена-майка (важно е да не се бърка). Лада е образът на жена, която е готова за брак, готова да обича, готова да даде топлината си на войн. Тази богиня събра в себе си силата на слънцето на всички Ясуни. В нейния образ са събрани почти всички положителни качества на светлите богове - мъдрост, честност, искреност. Звездата на Лада с право се смяташе за символ на женствеността и беше изработена от злато, мед, бронз и беше носена от жените през целия им живот, тъй като мъдростта и благоразумието винаги трябва да я придружават.Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Сварог

Сварог с право се смяташе за първия земен образ на Семейството и беше бащата на първото поколение славянски богове. На него се приписва формирането на земята, върху която живеят хората. Сварог отдавна е символизирал опитен воин-защитник, който в случай на опасност събира всички светли богове под знамената си. Символът на Сварог е всеунищожаващ и в същото време животворящ огън. В славянската митология той е бил покровител на труда, тъй като само трудът ви позволява да създадете нещо велико и значимо. Звезда с осем лъча е символ на Сварог, който много често обозначава свещения камък Алатир. Бог беше в същото време мирен ковач и най-силният воин, който не пускаше чука, превърнал се от инструмент в страшно оръжие. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Леля

От древни времена пролетта сред славяните е символ на пробуждането на живота и следователно образът на нейната млада богиня Леля, която съчетава пролетта, момичешка любов и красота. Образът на Лели е чисто младо момиче, което предстои да се омъжи. Леля рядко се идентифицира с ежедневието, тъй като мисли повече за духовното, а не за материалното. Дори името "Леля" в превод от санскрит се превежда като "игра". Тази богиня е символизирана от позната на славянския поглед бреза - крехка, радостна и игрива. Леля покровителстваше всички млади момичета, които мечтаеха да се оженят, дари им искрени чувства и избра двойка, с която биха могли да живеят безгрижно цял живот. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Руна ➡

Кон

Богът на слънцето в славянската митология, зимното слънце, заедно с Ярил и Даждбог. Бог е положителен, защитавайки хората в студения сезон от Чернобог. Може да бъде свързан с Дядо Коледа – той е румен, весел и малко тъжен, защото не може постоянно да защитава хората от тъмните сили. Хорсу е господарят на зимата, който може да успокои виелицата, да направи зимата по-топла или по-студена. Хорс се радваше на специална почит сред фермерите, тъй като реколтата от зимни култури пряко зависи от настроението на бога. Древните славяни се опитваха да не ядосват този бог, защото по пътя той можеше да изпрати снежна буря и да удари силна слана, ако се отнасяте към него с уважение, той даде топла зима с много сняг.Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Белобог

Белобог в славянската митология имаше много имена, които го символизираха като светлия бог на върховния пантеон. Белобог има ясна противоположност - Чернобог, но в същото време олицетворява доброта, чест и справедливост. Той винаги е бил представян като сивокос, мъдър старец в бяла роба. Това е може би единственият бог, който няма нищо общо с военните дела - той не е участвал в битките на боговете. Образът на Белобог отразява основните принципи на Вселената, структурата на света и неговото предназначение. Според митовете на древните славяни той помагал на тези, които работели на полето и у дома, не били мързеливи и вървели към набелязаната цел през препятствия. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Числовото блато се приписва на систематизацията и подреждането на движението, започнато от Велес, следователно той принадлежи към висшите богове. Именно Числобог е дал на древните славяни не просто календар, а цяла система за предсказване на събития, базирана на енергията на земята и космоса. Numberbog е покровител на стабилността и промяната, богът, който защитава човешката раса, богът, който управлява съда на съвестта след смъртта, определяйки човек чрез неговите действия. Жреците на Числобог били особено почитани, тъй като умеели да предсказват бъдещето и притежавали уникални знания. Трудно е да се намери образ на този бог в изворите, тъй като той се опита да не се показва особено на хората, контролирайки реката на времето, която е безмилостна. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Чернобог

Древните славяни често наричали Чернобог Черната змия, в която са събрани всички тъмни сили. Той рядко беше почитан и не бяха поставени идоли. Ако говорим за абсолютно зло, то той е този, който го олицетворява, тъй като основната му мисия е унищожаването на целия живот. Той беше изобразяван в различни образи - и под формата на базилиск, и под формата на змия, и под формата на гарван. По своите способности и сила той не отстъпва на нито един бог, така че боговете на Яви успяха да го победят само като се обединят. Но в същото време нашите предци са разбрали, че във всеки човек има част от Чернобог - това е неговата тъмна страна. Не може да се каже еднозначно, че делата на Чернобог са били насочени само към унищожаване, защото без унищожаването на старото е невъзможно да се построи ново. Струва си да се помни, че доброто съществува само в присъствието на злото, поради което е невъзможно да се победи Чернобог, защото всеки човек има част от него. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡
Руна ➡

Руевит

Руевит с право се смята за покровител на воините, които защитават земите си. Той пази звездите и земите на Ярила и Мокош. Основната цел на Бог е борбата срещу тъмните сили, в която му помагат не по-малко войнствени богове. Основното оръжие на Руевита са мечът и огънят, които той е готов да използва в момента, когато е необходимо да защити слабите и обидените. Този бог не защитава всички граници между Яву и Навиу, а само определени, най-трудни участъци, давайки на Перун и неговите братя възможност да обърнат повече внимание на други области. Руевит е идеализиран воин, който от рождение е пример за славянските мъже. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Символ ➡

Радогост

Радегаст (по-вярна версия на Радегаст или Радогост) често се нарича Радегаст - това е бог, който е бил известен с гостоприемството, помага в търговията и носи богата реколта. Според експерти Радегаст е една от интерпретациите на Световит. Богът изглеждаше много интересен – млад полугол младеж с животински символи и въоръжен с брадва. Доста често воините почитали Радогост като войнствен бог, а не като бог на живота и богатството. Но Бог не може да се нарече зъл, той помогна в търговията и дипломацията. Много често древните славяни са смятали Радегаст за въплъщение на доброта и откритост. Археолозите потвърждават, че в териториите, където са живели древните славяни, е имало много светилища на Радогост, което свидетелства за неговата чест и уважение към него. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Баба Яга

Древната славянска Баба Яга (Богиня) е била прародителката на легендарната героиня от руските приказки. Тя беше тъмна магьосница, дъщеря на Вий. Не мислете, че е била ужасна старица, често я описват като млада жена, която е сравнима по красота с Лада. Баба Яга разбираше езиците на животните, животните и растенията. Яга беше безразлична към войните на светлината и тъмнината, като ги смяташе, че не са достойни за нейното внимание. Тя беше съпруга на Велес, който искрено я обичаше такава, каквато беше. Яга управляваше горното подземно царство Нави, което вече не принадлежеше към света на живите, но не беше и света на мъртвите. Баба Яга не беше нито бог, нито човек, тя беше по-скоро събирателен образ на непознати сили, които не можеха да бъдат приписани нито на доброто, нито на злото. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Koschey

Koschey, който правилно се нарича Kashchey, е един от най-известните герои в митологията на нашите предци. Кашчей е син на Чернобог, отличаващ се с мъдрост и злоба към всичко живо. Той практически не е участвал в битките между тъмнината и светлината, предпочитайки да крои интриги в тъмното си царство. Кощей изглеждаше като сивокос зъл старец, който можеше да се превърне в врана. Особеността на Кашчей е, че той можеше да контролира мъртвите, които бяха готови да изпълнят всеки, дори и най-жестокия му план. Образът на Кошчей намери достойно място в приказките и легендите на славяните като най-негативния герой, който имаше дълбок ум и особен цинизъм. Той ходеше в бронята, говорена от самата Мара, която не се страхува от никакво земно оръжие. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Волх е син на Огнената змия и Земята. Той беше върколак, идентифициращ в себе си смелостта и яростта на славяните. Според легендата Огнената змия измами майката Сурова Земя и когато Волх се роди, целта му в живота е отмъщение за майка му, за всички обидени и унизени. Образът на Волх беше свързан с млад войн, който е готов да защити родната си земя от нещастия и опасности. Има легенда, че бронята и оръжията са изковани от самия Сварог и този бог е получил всички умения от най-добрите учители - Мокош, Велес, Яга. Волх символизира войн, който не само безмислено се втурва в разгара на битката, но взема най-проверените решения и е в състояние да контролира всяка армия от бойни другари. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Вишен

Вишен е едно от въплъщенията на великото семейство, което по всяко време е било особено почитано от славяните, които са обичали свободата на духа, душата и мислите. Този бог беше свързан с Вселената и нейните безкрайни простори. Вишен с право се смяташе за покровител на всички славяни и арийци на земята. Но в същото време Бог беше особено строг към онези, които се опитваха да злоупотребяват с пътя на духовното развитие за долни цели. Той е особено благосклонен към тези, които търсят нови знания и се опитват да разберат всичко неразбираемо. Един честен и благороден човек винаги може да разчита на подкрепата на този бог. Ако се обърнем към хроники и легенди, тогава Вишен е символ на мъдростта, която действа във всички светове. Старец със сива брада, държащ меч в ръцете си, винаги е готов да помогне на вярващите и да накаже заблудилите се. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Тара

Тази богиня покровителствала всички живи същества, особено горите. Добротата и искреността са основни черти на характера на Тара. За нея човекът не е просто същество, а част от дивата природа, която е в основата на всичко наоколо. Около образа има много спорове, но всички са единодушни в едно мнение – това е младо момиче с тъмна коса, което прекарва по-голямата част от времето си в търсене на лечебни билки и корени. Тара може да се нарече истинска вещица, която знае отлично за всички тайни на гората и не само за тях. Тя има фундаментални познания за структурата на Вселената, но не казва на никого. Често я наричат ​​Дара, тъй като тя даде на славяните топлина, любов и радост, без да изисква нищо в замяна. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Дори най-висшите богове имат помощници, Перун има Индра, който винаги му помага в битките на светлината и тъмнината. Индра символизира смелост, смелост и омраза към всички врагове – вътрешни и външни. Индра е небесен воин, който не слиза на земята, а е в постоянна битка в междузвездното пространство. Индра е пазител на Оръжието на възмездието, което носи победа на силите на светлината, докато той е главният сред 30-те богове-защитници. Воините особено почитаха Индра, тъй като той олицетворяваше смелост и непоколебимост в борбата за справедлива кауза - защитата на дома и близките му. Той съчетава силата и мъдростта, които са присъщи на всички славянски воини, борещи се за справедлива кауза. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Зимун

Това е Божията майка на Перун, Велес и много други висши богове. Зимун е събирателен образ на любяща майка, която чака децата си, готова да даде всичко, което има за тяхното щастие. От време на време богинята се превръщаше в небесна крава, тъй като в такъв образ е много по-лесно да се контролират небесните стада. От незапомнени времена Зимун, в представата на славяните, изглеждаше като красива възрастна жена, от която се излъчваше топлина и доброта. Особено подчертани бяха нейните майчински чувства към всички хора, не само към децата. Ако говорим за образа на крава, тогава той символизира просперитета и благополучието, които такъв добитък носи в къщата. Молитви към Зимун се отправяха най-често от жени, които чакаха синовете си от военни походи и пожелаха благополучие и комфортен живот на потомците си. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Howal

Няма конкретна информация откъде е дошъл Ховала, известно е само, че е изглеждал като побелял старец, който през цялото време е на път през безкрайния свят. Той никога не говори с никого, само се усмихва и разглежда всички с пронизващия си поглед. Основната цел на този полубог е да носи светлина, живот и радост на всички. С погледа си изпепелява злото и измамата, предметите и хората, които гледа, могат да се превърнат в прах. Ховалу често е наричан бог отмъстител, който е наказание, което рано или късно изпреварва виновните. Невъзможно е да се каже недвусмислено дали принадлежи на светлината или на тъмнината, невъзможно е, тъй като малко се знае за външния му вид. Ховала е символ на справедливост и благородно възмездие. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Богиня Карна

Богинята Карна е двусмислена фигура в славянската митология. Може би тази богиня е била почитана от нашите предците, като отговорни за прераждането на душите, за непрекъснатия кръг на съществуване във Вселената. В историческия трактат „Словото на св. Григорий“ богинята Карна се споменава под името Коруна. Споменава се и спътницата на Карна, богинята Желе. Напълно възможно е те да олицетворяват съдбата и съдбата в съдбата на човека.
Богинята Карна също присъства в римския пантеон и е била почитана от древните римляни като богиня на човешката плът. Тази версия се подкрепя от факта, че предполагаемата етимология на името на богинята Карна се корени в думата "царевица", което означава "месо", "месо".

В по-късен период древните римляни почитали богинята Карна под името Карда и дори Корделия. Тя е била почитана като богинята на ключалките на вратите. Разбира се, малко странна съдба за богинята, но не забравяйте, че думите, които възприемаме днес в буквалния смисъл, преди това са били възприемани от нашите предци по-дълбоко. Ако при славяните богинята Карна е била богинята на прераждането на душата, тогава тя е водила душите от един свят в друг и обратно. Портите бяха необходими за прехода, наричайте вратите, както искате. Може би в разбиранията на древните римляни Карна е била богиня, която пази пътищата към другия свят. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Много хора знаят, че в римската митология богинята на лова е Диана, а в славянската митология Деван. Тази млада стройна ловница се смяташе за покровителка на ловците и на целия горски свят. Но тя не обичаше лова за забавление, а не за храна (тези, които го правеха, умряха от ухапвания от отровни змии). Девана винаги е имала лък и стрели в ръцете си, наметало с мечка или вълча глава на раменете. Въпреки близостта си с природата, Девана не е символизирана с тотемни животни, тъй като не е воин, а ловец. Светилища на тази богиня все още се намират в стари гори, в които не можеше да се влезе в лунна нощ, когато тя отиде на лов. В същото време Dewana помага на горските животни да оцелеят през зимата, да избягват опасности и да не бъдат хванати от хора. Но ловците не се обидиха от вниманието - тези от тях, които обичат природата и ловуват за храна, можеха да разчитат на помощта на богинята. Искате ли да научите повече за богинята? Пълното описание е тук ➡

Покрив

Кришен е по-малкият брат на Род, макар и много по-млад. Целта на този бог е да помогне за освобождението на хората от властта на Чернобог. Според легендата, по време на управлението на Чернобог хората останали без огън и Кришен успял да върне огъня на хората, но самият той бил заловен в леден затвор. По това той много прилича на добре познатия Прометей, който направи същия подвиг. Според славянските легенди Кришен бил млад и силен младеж, който бил покровител на слънчевата топлина. Често Кришен е изобразяван да патрулира във въздуха върху гигантска птица. Искате ли да знаете повече за Бог? Пълното описание е тук ➡

Заключение

Славянските богове не са просто интерпретации на богове от други религии и вярвания, те са отделна категория вярвания, които нашите предци са развивали в продължение на хиляди години. Всеки, който се интересува от историята на своя народ, трябва да знае не само своите славянски богове-покровители по дата на раждане, но и всички останали, тъй като те са неразделна част от нашата история. Някои скептици могат да кажат, че в славянската митология символите на славянските богове и самите богове много напомнят на древногръцките и римските, но си струва да се помисли кой от кого е заимствал вярвания и традиции. И това не са всички богове, разделът ще бъде попълнен след натрупване на информация.

Езичеството на древните славяни.В навечерието на приемането на християнството (славянските народи са покръстени през 9-10 век) езичеството достига най-високо развитие сред славяните. Древните славяни почитали природните стихии, от които зависел животът им, труда на земеделеца. Важна роля изигра почитането на предците. Имаше много богове. Имало още повече духове, с които славяните обитавали цялата природа около себе си. Различните племена особено почитали различни богове. Но всички славяни отдавна са почитали две основни божества - Перун и Велес.

Бог Перун.Древен византийски автор пише за това, което славяните смятат за своя господар за бог – създател на мълнията. Богът на гръмотевиците Перун бил представян като силен мъж на средна възраст със сребриста глава със сива коса, със златни мустаци и брада. Той язди по небето на кон или в колесница, въоръжен с мълнии, брадви или стрели. Перун бил владетел на горната част на света - върхът на Световното дърво, той бил господар на небето и планините, командвал облаците и небесните води. В неговата власт беше да напои земята с животворен дъжд или да накаже със суша или буря. Стрелите на Перун можеха да уцелят всеки на земята.

С течение на времето Перун става покровител на княза и отряда, техен помощник във военните дела. Перун бил особено почитан от източнославянските князе. Княз Владимир Червеното слънце постави дървено изображение на този бог със сребърна глава и златни мустаци в Киев, на планина до княжеския дворец, и провъзгласи Перун за главен сред боговете.

Биковете и петлите били принесени в жертва на Перун; те са били поставени близо до идола на бога или близо до свещения дъб. В особено важни случаи, когато искаха да помолят Бог за помощ за побеждаването на враговете, на Перун бяха принесени човешки жертви. Те убиваха пленници или дори съплеменници чрез жребий: „Ние теглим жребий за момче или момиче; на когото падне, ще го заколим за Бога.

Бог Велес.Не по-малко от Перун, древните славяни почитали Велес (или Волос, тоест космат, рошав) - "бога на добитъка", покровител на домашните животни, търговията и богатството. Думата „богат” първоначално означавала „да имаш бог”, „да се радваш на Божието покровителство”; беден, "беден" - напротив, означаваше "лишен от Бог". В древни времена предците на славяните са представлявали Велес под формата на огромна огнедишаща змия. Можеше да приеме и формата на рошава мечка, като цяло беше много за всякакви трансформации. Смятан е за владетел на подземния свят, господар на земните води.

Славяните не са имали много ясно разграничение между „заниманията“ на боговете. Следователно Велес, въпреки че се смяташе предимно за „бог на добитъка“, но също така повлия и върху други икономически дела. От него, според легендите на славяните, зависело плодородието на земята. Той беше близо до майката земя; изобилието, плодородието и богатството бяха в неговата власт.

Земеделските производители принасяли жертви на бога на плодородието, оставяйки храст от царевица на полето след прибиране на реколтата - „за брадата на Велес“. В чест на Велес се провеждали ритуални празници – братя.

Очевидно Велес е бил „отговорник” и за отвъдното – „тридесетото царство”. Смятало се, че в това далечно царство, лежащо „отвъд далечни земи, отвъд реките и отвъд морето“, всичко е направено от злато – и планини, и дървета. А собственикът на цялото злато е Велес Змията.

Ако Перун в крайна сметка стана покровител на княза и отряда сред източните славяни, тогава Велес остава народен застъпник, покровител на "цяла Русия". В древни времена Велес несъмнено е бил добро божество. Но след приемането на християнството, дал добрите си черти на християнските светци (Никола, Власий), Велес (известен още като змия, мечка, таласъм) се превърна в водач на тъмните сили.

Мокош е единственото женско божество сред славяните.Може би е смятана за съпруга на Перун. Мокош покровителстваше домашните занаяти на жените, но също така повлия на плодородието. Преденето беше основното й занимание. От дните от седмицата Мокош беше посветен на петък. От уважение към богинята на този ден жените не предяха и не пераха. Нарушителят на забраната бил заплашен от тежко наказание: богинята можела да я намушка с вретено или да я накара да се върти през нощта. Още след покръстването на Русия жените се събираха на тайни срещи, където се молеха на Мокош и й принасяха живи и медни жертви. Под влиянието на православието положителните черти на езическата богиня в крайна сметка преминават към Света Параскева (Прасковия) Петък, а „мокошка“ започва да се смята за зъл дух, демон, който наклонява жените към зли дела.

Богове на огъня, слънцето и вятъра.Древните славяни са обитавали горната част на света с цяло семейство слънчеви богове. Сред тях беше богът на огъня Сварог. Той роди огън, наречен "Сварожич". Той, Сварог, беше небесен ковач, който учеше хората как да използват огън и да работят с метали.

Синът на Сварог беше богът на слънцето Даждбог - даващ добро, топлина, богатство. Той пътуваше по небето в огнена колесница. Този бог се смяташе за покровител и прародител на всички жители на Древна Русия, които наричаха себе си „Божи внуци Дажд“. Хорс също беше слънчево божество, двойник на Даждбог. Очевидно под това име той е почитан от представители на иранските народи, които се срещат сред населението на Южна Русия и Киев. (На ирански името Khors означава „слънце“). До тях се споменава и друго небесно същество – Стрибог, богът на вятъра, който пренасяше божественото благо по земята.

Всички висши богове сред славяните имали човешки облик, с изключение на крилатото куче Симаргл. Името и външният вид на този бог по всяка вероятност също са заимствани от иранските народи, които почитат пророческата птица Симург. В руските народни легенди подобна външност имала птицата Див, която, седнала на върха на дърво, крещи като животно, предвещава поражение и нещастие.

Сред западните славяни огненият Сварог е бил известен под името Радогост или Свентовит. Той беше смятан за техен главен бог. Местните жреци го превърнали в божество на войната. В балтийския град Аркона имаше храм на Свентовит, увенчан с червен покрив (всичко в този храм беше червено). Храмът съдържал дървен идол с четири глави и оръжие, посветено на него. В дясната си ръка идолът държеше рог, който ежегодно се пълни с вино. По количеството останала напитка те се чудеха за бъдещата реколта. Ако оставаше малко вино, се очакваше провал на реколтата. В храма се съхранявал свещен бял кон, който се използвал за гадаене.

Збруч идол

Езическо светилище.За разлика от западните славяни, жителите на Източна Европа не са издигали храмови сгради. На открито бяха уредени светилища. Всяко племе е имало свое собствено светилище. Обикновено това беше заоблена платформа (светилището на Перун край Новгород имаше формата на цвете), около която бяха изградени ниски валове и ровове, които нямаха отбранителна стойност. В центъра на обекта е поставен дървен идол, пред него се палят ритуални огньове и се принасят жертви: зърно, домашни животни.

Светилището на висшите богове е уредено в Киев през 980 г. от княз Владимир, опитвайки се да му придаде общонационално значение: Симаргла и Мокош. Идолите-идоли изглеждаха като стълбове с издълбано изображение на човешка глава. За съжаление дървените идоли не са стигнали до нас. Известни са няколко каменни славянски идола. Най-известният от тях е идолът Збруч, намерен в Карпатите. Лицата на боговете бяха изобразени схематично, грубо, не надарени с индивидуални черти. Ритуалните действия в светилищата се извършвали от магьосници-жреци или магьосници. Старейшините и принцовете действали като свещеници.

В древна Русия, в онези дни, когато християнството все още не е било прието, славяните идолизираха неземните безтелесни същества. Езическите богове на древна Русия, според идеите на древните, са надарени със свръхестествени сили да влияят на всичко, което съществува. Те са отговорни за всички основни принципи на човешкото съществуване, контролират както съдбата на самите хора, така и всичко, което ги заобикаля.

Всяко божество изпълнява специфична, утилитарна функция. Историята на дълбините на вековете пази много десетки имена, от които сега ни е известна само част. Тази част е оцеляла и до днес благодарение на езическите ритуали и ритуали, предавани от поколение на поколение, които с течение на времето стават в основата на обичаите на славянското семейство.

На йерархичния връх стои върховният бог, под негово командване са боговете на околната среда за съществуването на всички живи същества, след това боговете на човешките съдби и ежедневието на хората, в дъното на пирамидата са елементите и силите на мрак.

Таблица на езически богове на древна Русия:

№ п / стр	Име на божеството	предназначение
1	РОД	Върховен бог на небето и земята
2	КОН	Бог на слънцето
3	ЯРИЛО	Бог на пролетното слънце. Син на Велес
4	ДАЖДБОГ	Бог на плодородието и слънцето
5	СВАРОГ	Господар на Вселената. бог на небето
6	ПЕРУН	бог на мълнията и гръмотевиците
7	СТРИБОГ	бог на вятъра
8	ВЕЛЕС	Бог на плодородието (говеда)
9	ЛАДА	Женското въплъщение на Семейството
10	ЧЕРНОБОГ	Господар на силите на тъмнината
11	МОКОШ	Богиня на земята, реколтата и женската съдба
12	ПАРАСКЕВА-ПЕТЪК	Владетел на веселбата
13	МОРЕНА	Богиня на злото, болестта и смъртта

Древнославянски бог Род

Това е върховният бог, който командва всички неща във Вселената, включително всички други богове. Той оглавява върха на езическия пантеон на боговете. Той е създателят и прародител. Той е всемогъщ и влияе върху целия цикъл на живота. Тя съществува навсякъде и няма начало и край. Това описание е напълно в съответствие с идеята за Бог във всички съвременни религии.

Кланът управлява живота и смъртта, изобилието и бедността. Никой никога не го е виждал, но той вижда всички. Коренът на името му е зашит в човешката реч – в думите, с които хората тълкуват (изразяват) своите доминиращи духовни и материални ценности в материалния свят. Раждане, роднини, родина, пролет, реколта - във всичко това има Род.

Йерархия на езическите богове на Русия

Под властта на Семейството всички славянски божества и други духовни същества се разпределят според стъпките, съответстващи на тяхното въздействие върху ежедневните дела на хората.

Горната стъпка е заета от божества, които управляват глобални и национални дела: войни и етнически конфликти, метеорологични бедствия, плодородие и глад, плодородие и смъртност.

На средния етап са божествата, отговорни за местните дела. Това са покровителите на земеделието, занаятите, риболова и лова, семейните грижи. Хората оприличават лицето си на своето.

Стилобатът на основата на пантеона е запазен за духовни същества, чийто телесен външен вид не прилича на човешкото същество. Това са кикимори, таласъми, таласъмчета, брауни, гулове, русалки и много други като тях.

Славянската йерархична пирамида завършва тук, за разлика от древноегипетската, където е имало и задгробен живот със собствени управляващи божества и закони, или да кажем, където основата е многоброен пантеон от богове.

Славянските богове по значение и сила

Бог на славяните Хорс и неговите въплъщения

Хорс е син на Род и брат на Велес. Това е богът на Слънцето в Древна Русия. Лицето на коня е като слънчев ден - жълто, сияещо, ослепително светло. Има 4 въплъщения:

• Коляда
• Ярило
• Даждбог
• Сварог.

Всяка ипостас действа в определен сезон от годината и хората очакват помощ от всяко божествено въплъщение, с което са свързани съответните ритуали и церемонии.

Все още спазваме традициите на древните славяни: гадаем по Коледа, пържим палачинки на Масленица, палим огньове и плетене венци на Иван Купала.

1. Бог на славяните Коляда

Коляда започва годишния цикъл и управлява от зимното слънцестоене до пролетното равноденствие (22 декември - 21 март). През декември хората поздравяват младото Слънце и хвалят Коляда с обредни песни; Празненствата продължават до 7 януари. Това са светиите.

По това време собствениците колят домашните си любимци, отварят туршии, а запасите се разнасят по панаири. През цялото коледно време хората устройват събирания, обилни пиршества, гадаят, забавляват се, женят се и свирят сватби. Като цяло да не правиш нищо става съвсем законно. Коляда се отнася със своята милост към всички благодетели, които проявяват милост и щедрост към бедните.

2. Бог на славяните Ярило

Той е Яровит, Руевит, Яр - слънчевият бог на младата възраст с лице на бос младеж на бял кон. Където и да погледне, ще поникнат издънки, където мине, ще поникне тревата. На главата му е корона от класове, в лявата си ръка държи лък и стрели, в дясната - юздите. Времето му е от пролетното равноденствие до лятното слънцестоене (22 март - 21 юни). Хората в къщата имат изчерпани запаси, а има много работа. Когато слънцето се върна, тогава напрежението в трудовете утихна, времето на Даждбог беше дошло.

3. Бог на славяните Даждбог

Той също е Купала или Купаил – слънчев бог с лице на мъж на зряла възраст. Времето му е от лятното слънцестоене до есенното равноденствие (22 юни - 23 септември). Тържеството по повод срещата поради трудова заетост се отлага на 6-7 юли. В тази мистериозна нощ хората изгарят Ярила (или по-скоро плашило) на голям огън и го прескачат, момичетата пускат венци от цветя, изтъкани от цветя надолу по реката. Всеки търси цъфналата папрат. През този сезон също има много работа: косене, прибиране на плодове, ремонт на къщата, подготовка на шейната.

4. Бог на славяните Сварог

Умореното слънце се спуска все по-ниско към хоризонта. В косите му лъчи щафетата на господство поема високият силен старец Сварог (известен още като Световид), побелял със сива коса. Той гледа на север, стискайки в ръката си тежък меч, с който разбива силите на мрака. Той е съпругът на Земята, бащата на Даждбог и всички други богове на природните явления. Времето му от 23 септември до 21 декември е период на ситост, мир и просперитет. Хората не скърбят за нищо, уреждат панаири, играят сватби.

Перун бог на гръмотевиците и светкавиците

Това е богът на войната. В дясната си ръка Перун държи меч на дъгата, в лявата - светкавични стрели. Облаците са косата и брадата му, гръмотевицата е неговата реч, вятърът е неговият дъх, дъждовните капки са оплождащото семе. Той е син на Сварог (Сварожич) и също е надарен със страхотен нрав. Той покровителства смелите воини и всеки, който полага усилия за упорит труд, дава им късмет и сила.

Стрибог бог на вятъра

Той е бог над боговете на стихийните сили на природата (Свирка, Времето и други). Стрибог е господарят на вятъра, ураганите и снежните бури. Той може да бъде трогателно мил и жестоко зъл. Когато надуе гневно в клаксона, възниква стихия; когато е мил, листата просто шумоли, потоци мърморят, вятърът вие в пукнатините на дърветата. От тези звуци на природата се появиха музика и песни, а с тях и музикални инструменти. Те се молят на Стрибог бурята да утихне и ловците го молят за помощ в преследването на чувствителен и срамежлив звяр.

Велес езически бог на богатството

Това е богът на земеделието и скотовъдството. Велес се нарича още бог на богатството (известен още като Волос, месец). Той владее над облаците. Като млад той самият пасеше небесните овце. В гняв Велес изпраща проливни дъждове на земята. След жътва хората все пак му оставят един ожънат сноп. В негово име те дават клетва за чест и вярност.

Лада богиня на любовта и красотата

Богинята Лада е покровителка на огнището. Дрехите й са снежнобели облаци, а утринните роси са сълзи. В предзорната мъгла тя придружава сенките на мъртвите към онзи свят. Лада е земното въплъщение на Семейството, върховната жрица, богинята майка, заобиколена от свита от млади слуги. Тя е красива и умна, дръзка и сръчна, гъвкава като лоза, от устните й струи звучна ласкава реч. Лада дава съвети на хората как да живеят, какво може и какво не може да се прави. То осъжда виновните и оправдава лъжливо обвинените. Преди много време нейният храм е стоял на Ладога, сега нейната обител е синьото на небето.

Бог на славяните Чернобог

За блатните зли духове се разказват много древни легенди, но не всички са стигнали до нас. В крайна сметка те са покровителствани от могъщия Чернобог - господарят на тъмните сили на злото и прищявката, тежките болести и горчивите нещастия. Това е богът на мрака. Неговото обиталище са ужасни горски гъсталаци, езера, покрити с леда, дълбоки вирове и блатисти блата.

Той държи копие в ръката си със злоба и властва през нощта. Подчинените му зли сили са многобройни: таласъми, объркани горски пътеки, русалки, влачещи хора във водовъртежи, хитри банници, злобни и коварни духове, капризни брауни.

Бог на славяните Мокош

Мокош (Макеша) е богинята на търговията, подобно на древния римски Меркурий. На старославянски мокош означава „пълна кесия“. Тя благоразумно използва реколтата. Друга цел е да се контролира съдбата. Тя се интересува от предене и тъкане; с предени конци тя тъче съдбите на хората. Младите домакини се страхуваха да оставят недовършен влека за през нощта, вярвайки, че Мокоша ще съсипе преждата, а с нея и съдбата. Северните славяни смятат Мокоша за немила богиня.

Бог на славяните Параскева-Петък

Параскева-Пятница е наложницата на Мокоша, която направи Параскева божество, което властва над буйната младеж, хазарта, пиянките с вулгарни песни и неприлични танци, както и нечестната търговия. Следователно петъкът е бил пазарен ден в Древна Русия дълго време. На този ден жените не са имали право да работят, защото за непокорство Параскева може да превърне непокорната жена в студена жаба. Тя е отровила водата в кладенци и подземни извори. Днес тази богиня няма сила и е почти забравена.

Бог на славяните Морена

Богинята, владетелка на злото, нелечими болести и смърт, е Маруха или Морена. Тя изпраща на Земята люти зими, дъждовни нощи, епидемии и войни. Нейният образ е ужасна жена с тъмно набръчкано лице с дълбоко хлътнали малки очи, хлътнал нос, костеливо тяло и същите ръце с дълги извити нокти. Тя се обслужва от болести. Самата тя никога не си тръгва. Тя е прогонена, но тя се появява отново и отново.

Древният славянски пантеон е много сложен по структура и многоброен по състав. Повечето от боговете бяха идентифицирани с различни природни сили, въпреки че имаше изключения, най-яркият пример за които е Род, богът създател. Поради сходството на функциите и свойствата на някои богове е трудно да се определи със сигурност кои имена са просто вариации на имената на един и същи бог и кои принадлежат на различни богове.

Целият пантеон може да бъде разделен на два големи кръга: по-старите богове, които са управлявали и трите свята в първичния етап, и вторият кръг - младите богове, които поеха юздите на управлението в новия етап. В същото време някои по-стари богове присъстват в новия етап, докато други изчезват (по-точно няма описания на техните дейности или намеса в каквото и да било, но споменът, че са били, остава).

В славянския пантеон нямаше ясна йерархия на властта, която беше заменена от племенна йерархия, където синовете се подчиняваха на баща си, но братята бяха равни помежду си. Славяните не са имали изречени зли богове и добри богове. Някои божества дадоха живот, други го отнеха, но всички бяха почитани еднакво, тъй като славяните вярваха, че съществуването на едно без друго е невъзможно. В същото време боговете, добрите в своите функции, могат да наказват и причиняват вреда, докато злите, напротив, помагат и спасяват хората. По този начин боговете на древните славяни са били много подобни на хората не само външно, но и по характер, тъй като едновременно са носели и добро, и зло.

Външно боговете бяха подобни на хората, докато повечето от тях можеха да се превърнат в животни, под формата на които обикновено се появяваха пред хората. От обикновените същества боговете се отличавали със суперсили, които позволявали на божествата да променят света около тях. Всеки от боговете имаше власт над една от частите на този свят. Въздействието върху други части извън контрола на божествата беше ограничено и временно.

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род. Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. те пишат за Род като бог, почитан от всички народи.

Род беше богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. За него казаха, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетел на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател.

В славянските езици коренът "род" означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена "родий". Това разнообразие от родствени думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Род е бог създател, заедно със синовете си Белбог и Чернобог, той създава този свят. Сам Род създаде Руле, Яв и Нав в морето от хаос и заедно със синовете си създаде земята.

Тогава слънцето излязло от лицето Му. Ярка луна - от гърдите Му. Чести звезди - от очите Му. Ясни зори - от веждите Му. Тъмни нощи - да от Неговите мисли. Силни ветрове - от дъха...

"Книгата на песните"

Славяните не са имали представа за появата на пръчката, тъй като той никога не се е появявал директно пред хората.

Храмовете в чест на божеството бяха подредени на хълмове или просто големи открити площи. Неговият идол беше с фалическа форма или просто направен под формата на колона, боядисана в червено. Понякога ролята на идол се изпълняваше от обикновено дърво, растящо на хълм, особено ако е достатъчно старо. Като цяло славяните вярвали, че Род е във всичко и затова можете да му се покланяте навсякъде. В чест на Род нямаше жертви. Вместо тях се устройват празници и празници, които се провеждат непосредствено близо до идола.

Спътници на семейството бяха Рожаници - женски божества на плодородието в славянската митология, покровителка на клана, семейството, дома.

Белбог

Син на Род, бог на светлината, доброто и справедливостта. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Чернобог. Външно Белбог изглеждаше като сивокос старец, облечен като магьосник.

Белобог в митологията на нашите предци никога не е действал като самостоятелен индивидуален персонаж. Както всеки обект в света на Reveal има сянка, така и Белобог има своя неразделен антипод - Чернобог. Подобна аналогия може да се намери в древната китайска философия (ин и ян), в исландския инглизъм (руна юдж) и в много други културни и религиозни системи. По този начин Белобог се превръща в въплъщение на светли човешки идеали: доброта, чест и справедливост.

Върху хълмовете е построено светилище в чест на Белбог, обръщайки идола на изток, към изгрева. Белбог обаче бил почитан не само в светилището на божеството, но и на пиршества, като винаги вдигал наздравица в негова чест.

Велес

Един от най-великите богове на древния свят, син на Род, брат на Сварог. Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Велес - "бог на добитъка" - собственик на дивата природа, собственик на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител на изкуствата, покровител на пътешественици и търговци, бог на късмета. Вярно е, че някои източници го сочат като бог на смъртта ...

В момента сред различни езически и местни вероизповедания доста популярен текст е Велесовата книга, станала известна на широката публика през 50-те години на миналия век благодарение на изследователя и писател Юрий Миролюбов. Велесовата книга всъщност се състои от 35 брезови дъски, покрити със символи, които лингвистите (по-специално А. Кур и С. Лесной) наричат ​​славянска предкирилица. Любопитно е, че оригиналният текст всъщност не прилича нито на кирилица, нито на глаголица, но в него косвено са представени и чертите на славянската руника.

Въпреки голямото разпространение и масовото почитане на този бог, Велес винаги е бил отделен от другите богове, неговите идоли никога не са били поставяни в общи храмове (свещени места, в които са били инсталирани изображения на главните богове на тази територия).

Две животни са свързани с образа на Велес: бик и мечка; в храмовете, посветени на божеството, влъхвите често държаха мечка, която играе ключова роля в ритуалите.

Даждбог

Бог на слънцето, дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворна сила. Първоначално слънчевият диск се е смятал за символ на Даждбог. Цветът му е златен, което говори за благородството на този бог и неговата непоклатима сила. Като цяло нашите предци са имали три основни слънчеви божества - Хорс, Ярила и Даждбог. Но Хорс беше зимното слънце, Ярило беше пролетното слънце, а Даждбог беше лятното слънце. Разбира се, именно Даждбог заслужаваше специално уважение, тъй като много зависеше от лятното положение на слънцето на небосвода за древните славяни, хората на земеделците. В същото време Даждбог никога не е имал остър нрав и ако внезапно нападне суша, тогава нашите предци никога не са обвинявали този бог.

Храмовете на Даждбог бяха подредени по хълмовете. Идолът е направен от дърво и е поставен с лице на изток или югоизток. Като дар на божеството са донесени пера от патици, лебеди и гъски, както и мед, ядки и ябълки.

Девана

Девана е богинята на лова, съпругата на горския бог Святобор и дъщерята на Перун. Славяните представяли богинята под формата на красиво момиче, облечено в елегантно палто от куница, украсено с катерица. Върху коженото палто красавицата сложи меча кожа, а главата на звяра й служи като шапка. Със себе си дъщерята на Перун носеше отличен лък със стрели, остър нож и рог, с който отиват при мечка.

Красивата богиня не само ловува горски животни: самата тя ги научи как да избягват опасностите и да издържат на суровите зими.

Девана беше почитана предимно от ловци и ловци, те се молеха на богинята да даде късмет в лова и в знак на благодарност донесоха част от плячката си в нейното светилище. Смятало се, че именно тя е помогнала да се намерят тайните пътеки на животните в гъстата гора, да се избегнат схватки с вълци и мечки, но ако срещата се е състояла, човекът ще излезе победител от нея.

Сподели и Недоля

Сподели – мила богиня, помощничката на Мокош, тъче щастлива съдба.

Появява се под прикритието на сладък млад мъж или червенокосо момиче със златисти къдрици и весела усмивка. Не може да стои на едно място, върви по света - няма прегради: блато, река, гора, планини - Делът ще преодолее за миг.

Не обича мързеливи и немарливи, пияници и всякакви лоши хора. Въпреки че отначало се сприятелява с всички - после ще разбере и ще остави лошия, зъл човек.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда) - богинята, помощничката на Мокош, тъче нещастна съдба.

Сподели и Недоля не са просто олицетворения на абстрактни понятия, които нямат обективно съществуване, а напротив, те са живи лица, идентични с момите на съдбата.

Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човек: щастливият изобщо не работи и живее в задоволство, защото Делът работи за него. Напротив, дейността на Недоля непрекъснато е насочена в ущърб на човека. Докато е будна, нещастието следва нещастието и чак тогава става по-лесно на нещастния, когато Недоля заспива: „Ако спи Лихо, не го буди“.

Догода

Догода (Времето) - богът на хубавото време и нежен, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, в метличиносин венец със сини, позлатени крила на пеперуда по краищата, в сребристи синкави дрехи, държащ трън в ръката си и се усмихва на цветята.

Коляда

Коляда - бебето слънце, в славянската митология - въплъщение на новогодишния цикъл, както и празничен персонаж, подобен на Авсен.

„Някога Коляда не беше възприеман като кукер. Коляда беше божество и едно от най-влиятелните. Извикаха коледа, обадиха се. Новогодишната нощ беше посветена на Коляда, в нейна чест бяха подредени игри, които впоследствие се изпълняваха по Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонение на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните за божество на забавлението, поради което са го наричали, призовавани на новогодишните празненства от весели младежки групи ”(А. Стрижев. „Народен календар“).

Покрив

Синът на Всемогъщия и богинята Мая, беше брат на първия създател на света Род, въпреки че беше много по-млад от него. Той отвърна на огъня на хората, воюва на бреговете на Северния ледовит океан с Чернобог и го победи.

КУПАЛО

Купала (Купайла) е плодотворното божество на лятото, лятното въплъщение на бога на слънцето.

„Купало, както мисля, беше богът на изобилието, както при елините Церера, която е луда за изобилието от благодарности по това време, когато жътвата е неизбежна.

Празникът му е посветен на лятното слънцестоене, най-дългия ден в годината. Нощта също беше свещена, в навечерието на този ден - Нощта в навечерието на Купало. Цяла нощ продължаваха пиршествата, игрите и масовото къпане във водоеми.

Принасяха му жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която беше популярно наречена Бански. Младите хора се украсяваха с венци, налагаха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На места на 23 юни се отопляваха бани, в тях се слагаше бански от трева (лютиче) и след това плуваха в реката.

На самото Рождество на Йоан Кръстител, плетейки венци, те ги закачаха на покривите на къщите и на конюшните, за да прогонят злите духове от жилището.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедрата майка, покровителка на любовта и браковете.

В народните песни „ладо” все още означава любим приятел, любовник, младоженец, съпруг.

Облеклото на Фрея блести с ослепителния блясък на слънчевите лъчи, красотата й е очарователна, а капките утринна роса се наричат ​​нейни сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, която се втурва през небесните пространства в бури и гръмотевични бури и кара дъждовни облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита сенките на мъртвите маршируват в отвъдното. Мътната тъкан е именно онзи воал, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените.

Според свидетелството на народните стихове ангелите, явявайки се за праведна душа, я вземат в саван и я носят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, което руските простолюди имат към петък, като ден, посветен на тази богиня. Който започне бизнес в петък, той, според поговорката, ще се отдръпне.

Сред древните славяни брезата, олицетворяваща богинята Лада, се е считала за свещено дърво.

лед

Лед - славяните са се молили на това божество за успех в битки, той е бил почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество е изобразявано като ужасен воин, въоръжен със славянски доспехи или всеоръжие. На бедрото, меч, копие и щит в ръката му.

Той имаше свои храмове. Отивайки на поход срещу враговете, славяните му се молили, молейки за помощ и обещавайки изобилни жертви в случай на успех във военни действия.

Лел

Лел - в митологията на древните славяни, богът на любовната страст, синът на богинята на красотата и любовта Лада. За Леле - този весел, несериозен бог на страстта - все още напомня думата "тази", тоест немъртъв, любов. Той е син на богинята на красотата и любовта Лада, а красотата естествено поражда страст. Това чувство пламна особено ярко през пролетта и в нощта на Купала. Лел беше изобразен като златокосо, като майка, крилато бебе: в края на краищата любовта е безплатна и неуловима. Лел хвърли искри от ръцете си: в края на краищата страстта е пламенна, гореща любов! В славянската митология Лел е същият бог като гръцкия Ерос или римския Купидон. Само древните богове удрят сърцата на хората със стрели и Лел ги запалва със своя свиреп пламък.

Щъркелът (чаплата) се смятал за негова свещена птица. Друго име на тази птица в някои славянски езици е лелека. Във връзка с Лел бяха почитани и жерави, и чучулиги, символи на пролетта.

Макош

Една от главните богини на източните славяни, съпруга на гръмовержеца Перун.

Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - портмоне, кошница, кошара. Макош е майка на пълни котки, майка на добра реколта.

Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от стопанската година, богинята на реколтата, дарителката на благословии. Реколтата всяка година определя участъка, съдбата, така че тя е била почитана и като богиня на съдбата. Задължителен атрибут в нейния образ е рогът на изобилието.

Тази богиня свързва абстрактното понятие за съдбата с конкретната концепция за изобилието, покровителства домакинството, стриже овце, преде, наказва небрежните. Специфичното понятие „въртене“ се свързваше с метафорично: „въртяща се съдба“.

Макош покровителстваше брака и семейното щастие. Представяха го като жена с голяма глава и дълги ръце, въртяща се през нощта в колиба: вярванията забраняват да оставя влека, „иначе Макоша ще се върти“.

Морейн

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) е богинята на смъртта, зимата и нощта.

Мара е богинята на смъртта, дъщерята на Лада. Външно Мара изглежда като високо красиво момиче с черна коса в червени дрехи. Мару не може да се нарече нито зла, нито добра богиня. От една страна, дарява смърт, но в същото време дарява и живот.

Едно от любимите занимания на Мери е ръкоделието: тя обича да преде и тъче. В същото време, подобно на гръцкия Мойрам, той използва нишките на съдбата на живите същества за ръкоделие, като ги води до повратни точки в живота и в крайна сметка прерязва нишката на съществуването.

Мара изпраща своите пратеници по целия свят, които се появяват на хората под маската на жена с дълга черна коса или под прикритието на двойници на хора, които трябва да бъдат предупредени и предвещават неизбежна смърт.

В част от Мария не бяха издигнати постоянни места за поклонение; почести можеха да й се отдават навсякъде. За това изображение на богинята, издълбано от дърво или направено от слама, беше монтирано на земята, около мястото бяха положени камъни. Непосредствено пред идола била поставена по-голяма каменна или дървена дъска, която служела за олтар. След церемонията всичко това беше подредено и образът на Мария беше изгорен или хвърлен в реката.

Мара била почитана на 15 февруари, а на богинята на смъртта носели цветя, слама и различни плодове. Понякога, през годините на тежки епидемии, животни са били жертвани, кървящи ги директно пред олтара.

Срещайки пролетта с тържествен празник, славяните извършвали обреда за прогонване на Смъртта или Зимата и потапяли във водата чучело на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я разбива с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цялото лято.

Според отъждествяването на Смъртта с духовете на гръмотевиците, древната вяра е принудила последните да изпълнят своя тъжен дълг. Но тъй като гръмовержецът и неговите спътници са били и организатори на небесното царство, концепцията за Смъртта е раздвоена и фантазията я изобразява или като зло създание, влачещо души в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на починалите герои в неговата небесна стая.

Болестите са били считани от нашите предци като спътници и помощници на Смъртта.

Перун

Богът на гръмотевиците, победоносно, наказващо божество, чиято поява предизвиква страх и благоговение. Перун, в славянската митология, най-известният от братята Сварожич. Той е богът на гръмотевичните облаци, гръмотевиците и светкавиците.

Той е представен като величествен, висок, с черна коса и дълга златиста брада. Седнал на пламтяща колесница, той язди през небето, въоръжен с лък и стрели, и поразява нечестивите.

Според Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, е имал златни мустаци на сребърната си глава.С течение на времето Перун става покровител на княза и неговия отряд.

Храмовете в чест на Перун винаги са били подреждани на хълмове и е избрано най-високото място в областта. Идолите се изработвали главно от дъб – това могъщо дърво било символът на Перун. Понякога имаше места за поклонение на Перун, подредени около дъб, растящ на хълм, вярваше се, че по този начин самият Перун определя най-доброто място. На такива места не били поставяни допълнителни идоли, а дъбът, разположен на хълм, бил почитан като идол.

Радегаст

Радегаст (Редигост, Радигаст) е бог на мълнията, убиец и поглъщащ облаци, и в същото време лъчезарен гост, който се появява с завръщането на пролетта. Земният огън беше признат за син на небето, свален на дъното, като дар за простосмъртните, мимолетна светкавица и следователно идеята за почетен божествен гост, извънземен от небето на земята, също беше свързан с него.

Руските заселници го удостоиха с името на гост. В същото време той получи характера на спасителен бог на всеки чужденец (гост), който се появи в непозната къща и се предаде под закрилата на местни пенати (т.е. огнище), бог-покровител на търговците, дошли от далечни страни и търговията като цяло.

Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

Сварог

Сварог е богът създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и неговият господар. Той твори не с дума, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, той създава материалния свят. Той даде на хората Слънце-Ра и огън. Сварог хвърли рало и хомот от небето на земята, за да обработва земята; бойна брадва за защита на тази земя от врагове и купа за приготвяне на свещена напитка в нея.

Подобно на Род, Сварог е богът създател, той продължи формирането на този свят, променяйки първоначалното му състояние, подобрявайки и разширявайки се. Ковачството обаче е любимото занимание на Сварог.

Храмове в чест на Сварог бяха подредени на хълмове, обрасли с дървета или храсти. Центърът на хълма е изчистен до земята и на това място е направен огън; в храма не са поставени допълнителни идоли.

Святобор

Святобор е богът на гората. Външно той изглежда като възрастен герой, представляващ старец със силно телосложение, с гъста брада и облечен в животински кожи.

Святобор яростно пази горите и безмилостно наказва онези, които им вредят, в някои случаи дори смърт или вечен затвор в гората под формата на животно или дърво може да се превърне в наказание.

Святобор е женен за богинята на лова Деван.

Храмове в чест на Святобор не бяха уредени, ролята им се играеха от горички, борови гори и гори, които бяха признати за свещени и в които не се извършваше нито обезлесяване, нито лов.

Semargl

Един от Сварожичите беше богът на огъня - Семаргл, който понякога погрешно се смята само за небесно куче, пазител на семената за сеитба. Това (съхранение на семена) постоянно се занимаваше с много по-малко божество - Переплут.

Древните книги на славяните разказват как се е родил Семаргл. Сварог удари камъка Алатир с магически чук, изсече божествени искри от него, които пламнаха и огненият бог Семаргл стана видим в пламъка им. Той седеше на златогрив кон в сребърен костюм. Гъст дим се превърна в негово знаме. Там, където минаваше Семаргл, имаше изгоряла пътека. Такава беше неговата сила, но по-често изглеждаше тих и спокоен.

Семаргл, Бог на огъня и луната, огнените жертви, дома и огнището, пази семена и реколта. Може да се превърне в свещено крилато куче.

Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно името му е толкова свято. И все пак, защото този Бог не живее някъде на седмото небе, а директно сред хората! Те се опитват да казват името му на глас по-рядко, като го заменят с алегории. Славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал Огън - първият пламък на любовта. Семаргл не пуска злото в света. През нощта той стои на стража с огнен меч и само един ден в годината Семаргл напуска поста си, отговаряйки на призива на Къпещия се, който го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, се раждат деца в Семаргл и Къпане - Кострома и Купало.

Стрибог

В източнославянската митология богът на вятъра. Той може да призове и укроти буря и може да се трансформира в своя помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представял под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в дълбока гора или на остров в средата на морето-океан.

Храмовете на Стрибог са подредени по бреговете на реки или морета, особено често се срещат в устията на реките. Храмовете в негова чест не са били оградени по никакъв начин от околната територия и са били обозначени само с идол, изработен от дърво, който е бил монтиран със северно изложение. Пред идола бил издигнат и голям камък, който служел за олтар.

Триглав

В древнославянската митология това е единството на трите основни същности-ипостаси на боговете: Сварог (творението), Перун (законът на управлението) и Святовит (светлина)

Според различни митологични традиции в Триглав са били включени различни богове. В Новгород от 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преместят в Новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно - от Перун, Дажбог и Стрибог.

Малките триглави са били съставени от богове, стоящи по-ниско на йерархичната стълба.

Кон

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древното руско божество на слънцето и слънчевия диск. Най-известен е сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Хорс, в славянската митология, богът на Слънцето, пазачът на светилото, синът на Род, братът на Велес. Не всички богове на славяните и русите са били общи. Например, преди русите да дойдат на бреговете на Днепър, Хорс не е бил известен тук. Единствено княз Владимир монтира своя образ до Перун. Но той беше известен сред другите арийски народи: сред иранците, персите, зороастрийците, където се покланяха на бога на изгряващото слънце - Хорсет. Тази дума имаше и по-широко значение - „сияние“, „блясък“, както и „слава“, „величие“, понякога „царско достойнство“ и дори „хварна“ - специален белег на боговете, избраност.

Храмове в чест на Хорс бяха подредени на малки хълмове в средата на ливади или малки горички. Идолът бил направен от дърво и поставен на източния склон на хълма. И като принос е използван специален пай "хорошул" или "курник", който се разпада около идола. Но в по-голяма степен танците (кръгли) и песните бяха използвани за отдаване на почит към Хорс.

Чернобог

Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Смята се, че Чернобог е прототипът на безсмъртния Кашчей от приказките.Кашчей е култов персонаж от славянската митология, чийто фолклорен образ е изключително далеч от оригинала. Кашчей Чернобогвич беше най-малкият син на Чернобог, великата Змия на мрака. По-големите му братя - Горин и Вий - се страхуваха и уважаваха Кашчей заради неговата голяма мъдрост и също толкова голяма омраза към враговете на баща му - боговете Ири. Кашчей притежаваше най-дълбокото и тъмно царство на Нави - царството Кошчеев,

Чернобог е владетелят на Нави, богът на времето, синът на Род. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Белбог. Външно той се явяваше в две форми: в първата приличаше на прегърбен, слаб старец с дълга брада, сребърни мустаци и изкривена пръчка в ръцете; във втория той е изобразен като мъж на средна възраст със слабо телосложение, облечен в черни дрехи, но отново със сребърни мустаци.

Чернобог е въоръжен с меч, с който владее майсторски. Въпреки че е в състояние незабавно да се появи във всяка точка в Navi, той предпочита да пътува на кон на огнен жребец.

След създаването на света Чернобог под патронажа отиде в Нав - света на мъртвите, в който той е едновременно владетел и затворник, тъй като въпреки цялата си сила не е в състояние да напусне границите му. Божеството не освобождава душите на хората, попаднали там за грехове от Нави, но сферата му на влияние не е ограничена до един Нави. Чернобог успя да заобиколи ограниченията, наложени му и създаде Кошчей, който е въплъщение на владетеля на Нави в Яви, докато силата на Бог в друг свят е много по-малко реална, но все пак му позволи да разшири влиянието си върху Яв , и само в Правилото Чернобог никога не се появява.

Храмовете в чест на Чернобог бяха направени от тъмни скали, дървеният идол беше изцяло тапициран с желязо, с изключение на главата, на която само мустаците бяха подрязани с метал.

Ярило

Ярило е богът на пролетта и слънчевата светлина. Външно Ярило изглежда като млад мъж с червена коса, облечен в бели дрехи с цветен венец на главата. Този бог се движи по света, яздейки бял кон.

Храмове в чест на Ярила бяха подредени на върха на хълмове, обрасли с дървета. Върховете на хълмовете били почистени от растителност и на това място бил издигнат идол, пред който бил поставен голям бял камък, който понякога можел да се намира в подножието на хълма. За разлика от повечето други богове, не е имало жертвоприношения в чест на бога на пролетта. Обикновено божеството е било почитано с песни и танци в храма. В същото време един от участниците в екшъна със сигурност беше облечен като Ярила, след което се превърна в център на целия фестивал. Понякога се изработват специални фигурки под формата на хора, донасят се в храма и след това се разбиват в бял камък, монтиран там, смята се, че това носи благословията на Ярила, от която реколтата ще бъде по-голяма, и сексуалната енергия е по-висока.

Малко за световния ред на славяните

Центърът на света за древните славяни е било Световното дърво (Световно дърво, Световно дърво). Тя е централната ос на цялата вселена, включително Земята, и свързва Света на хората със Света на боговете и Подземния свят. Съответно, короната на дървото достига Света на боговете в небето - Ирий или Сварга, корените на дървото отиват под земята и свързват Света на боговете и Света на хората с подземния свят или света на мъртвите, управляват от Чернобог, Марена и други "тъмни" богове. Някъде в небето, зад облаците (небесни бездни; над седмото небе), короната на разпръснато дърво образува остров, тук е Ирий (славянски рай), където живеят не само боговете и предците на хората, но и предшественици на всички птици и животни. Така Дървото на света е основно в мирогледа на славяните, негов основен компонент. В същото време това е и стълбище, път, по който можете да стигнете до всеки от световете. В славянския фолклор Световното дърво се нарича по различен начин. Може да бъде дъб, явор, върба, липа, калина, череша, ябълка или бор.

Във възгледите на древните славяни Световното дърво се намира на остров Буян на камък Алатир, който е и център на Вселената (центърът на Земята). Съдейки по някои легенди, светлите богове живеят по клоните му, а тъмните – в корените му. Образът на това дърво е достигнал до нас, както под формата на различни приказки, легенди, епоси, заклинания, песни, гатанки, така и под формата на ритуални бродерии върху дрехи, модели, керамични украси, боядисване на съдове, сандъци, и т.н. Ето пример за това как Дървото на света е описано в една от славянските народни приказки, съществували в Русия и разказва за извличането на кон от герой-герой: чело червено слънце ... ". Този кон е митологичен символ на цялата вселена

Разбира се, в една публикация не е възможно да се обхванат всички богове, на които са се покланяли нашите предци. Различните клонове на славяните са имали едни и същи богове, наричани по различен начин, и са имали свои собствени „местни“ божества.

26 310

Славянският народ се счита за сравнително млад в историята. Под собственото си име те се споменават за първи път в писмени източници едва от 6 век. За първи път срещаме името на славяните във формата oxhabnvos при Псевдо-Цезарий около 525 г. Понастоящем районът, простиращ се на север от Карпатите, е признат за родина на славяните. Но с по-тясно определяне на неговите граници учените се различават много значително помежду си.
Проблемът за произхода и заселването на славяните все още е дискусионен, но многобройни изследвания на историци, археолози, антрополози, етнографи и лингвисти позволяват да се състави обща картина на ранната история на източнославянските народи.

В средата на 1-во хилядолетие от н.е. на общата територия на Източна Европа, от езерото Илмен до черноморските степи и от Източните Карпати до Волга, се развиват източнославянските племена. Историците наброяват около 15 такива племена. Всяко племе е съвкупност от кланове и след това заема сравнително малка изолирана площ.

Според „Повест за миналите години“ карта на заселването на източните славяни през 8-9 век. изглеждаше така: словенци (славяни Илиински) живееха на бреговете на езерото Илменское и Волхва; Кривичи с полочани - в горното течение на Западна Двина, Волга и Днепър; Дреговичи - между Припят и Березина; Вятичи - на Ока и река Москва; радимичи - на Сож и Десна; северняци - на Десна, Сейма, Сула и Северен Донец; Древляни - в Припят и в Средния Днепър; просека - по средното течение на Днепър; Бужани, Волиняни, Дулеби - във Волин, покрай Буг; тиверци, улици - на юг, до Черно море и Дунав. Групата на източните славяни включва: руснаци, украинци и беларуси.

Славяните отглеждали едър рогат добитък и свине, както и коне, занимавали се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използвали така наречения ритуален календар, свързан със земеделска магия. Той отбеляза дните на пролетно-летния селскостопански сезон от покълването на семената до прибирането на реколтата и подчерта дните на езическите молитви за дъжд в четири различни периода. Посочените четири периода на дъждове се считат за оптимални за района на Киев и в агрономическите ръководства от края на 19-ти век, които показват, че славяните са имали 4-ти век. надеждни агротехнически наблюдения.

Езичниците гледаха на живота на човек от чисто материална страна: под господството на физическата сила слабият човек беше най-нещастното създание и отново животът на такъв човек се смяташе за подвиг на състрадание. Религията на източните славяни е поразително подобна на оригиналната религия на арийските племена: тя се състоеше в почитането на физически божества, природни явления и душите на мъртвите, племенни домашни гении. Но ние не забелязваме следи от героичния елемент, който развива толкова силно антропоморфизма сред славяните и това може да означава, че завоевателните отряди под командването на водачи - герои не са се образували между тях и че тяхното преселване е извършено в племенни , а не в отборна форма.

Източнославянското езичество в навечерието на създаването на Киевска Рус и в по-нататъшното му съжителство с християнството е отразено в голям брой материали, които са източници за неговото изследване. На първо място, това са автентични и точно датирани археологически материали, които разкриват самата същност на езическия култ: идоли на боговете, светилища, гробища без външни наземни знаци („поля на погребения“, „поля на гробни урни“), т.к. както и със запазени могили от древни могили. Освен това това са разнообразни произведения на приложното изкуство, открити в могили, в съкровища и просто в културните пластове на градовете, наситени с архивни езически символи. От тях най-голяма стойност имат дамските накити, които често са сватбени комплекти в гробни комплекси и поради това са особено богати на магически заклинателни сюжети и амулети - амулети.

Своеобразен, но много слабо проучен остатък от езическата страна са многобройните имена на трактати: „Света гора“, „Плешива планина“ (местонахождението на вещиците), „Свето езеро“, „Света горичка“, „Перин“, „ Волосово” и др.

плешива планина:

Много важен източник са свидетелствата на съвременници, записани в аналите или в специално записани учения срещу езичеството.
В продължение на около век и половина Киевска Рус е държава с езически строй, често противопоставяща се на проникването на християнството. В Киевска Рус IX - X век. формира се влиятелна класа жреци („маги”), които ръководят обредите, съхраняват античната митология и развиват замислена аграрно-заклинателна символика.

В епохата на Святослав, във връзка с воините с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия: така нареченият „Владимирски пантеон“ е, от една страна, отговор на християнството, а от друга страна, утвърждаване на княжеската власт и господство на класата воини – феодалите.

Извършването на племенни ритуални действия („катедрали“, „събития“), организирането на ритуални действия, светилища и грандиозни княжески надгробни могили, спазване на календарните срокове на годишния ритуален цикъл, съхранение, изпълнение и творческо попълване на фондът от митологични и етични приказки изисквал специална жреческа класа („магьосници”, „магьосник”, „поглъщащи облаци”, „магьосници”, „индулгенции” и др.).

Век след покръстването на Русия, в някои случаи влъхвите биха могли да привлекат цял ​​град на своя страна, за да се противопоставят на княза или епископа (Новгород). През 980-те години гръцкото християнство намира в Русия не просто селско шарлатанство, а значително развита езическа култура със своята митология, пантеон на главните божества, жреци, по всяка вероятност, със собствена езическа хроника от 912-980 г.

Силата на езическите идеи в руските феодални градове от Средновековието е очевидна, първо, от многобройни църковни учения. Насочени срещу езическите вярвания и езическите обреди и празненства, провеждани в градовете, и второ, от езическата символика на приложното изкуство, която като цяло желаеше не само обикновените хора в градското селище, но и по-висшите, княжески кръгове (съкровища от 1230-те). През втората половина на XII век езическият елемент все още е напълно изразен.

В славянските религиозни вярвания е имало йерархия, характерна за много народи, които са почитали няколко богове. Древните славяни също са имали своеобразен пантеон от богове.

Пантеон на славянските богове:

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род.

Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. те пишат за Род като бог, почитан от всички народи. Род беше богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. За него казаха, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетел на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател. В славянските езици коренът "род" означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена "родий". Това разнообразие от родствени думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са разделени на слънчеви богове и функционални богове.
Имаше четири слънчеви богове: Хорс, Ярило, Даждбог и Сварог.

Даждбог

Функционални богове: Перун – покровител на светкавиците и воините; Семаргл - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън; Велес - черен бог, господар на мъртвите, мъдрост и магия; Стрибог е богът на вятъра.

Славяните от древни времена са празнували смяната на сезоните и смяната на фазите на слънцето. И следователно за всеки сезон (пролет, лято, есен и зима) отговаряше бог (Хорс, Ярило, Даждбог и Сварог), особено почитан през целия сезон.
Бог Хорс е бил почитан между зимното и пролетното слънцестоене (от 22 декември до 21 март); Яриле - между пролетното и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни); Даждбогу - между лятното и есенното слънцестоене (от 22 юни до 23 септември); на бог Сварог - между есенното и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември).
За да обозначат дял, късмет, щастие, славяните са използвали думата „бог“, обща за всички славяни. Вземете, например, „богат“ (имащ бог, дял) и „окаян“ (обратното значение). Думата "Бог" е включена в имената на различни божества - Даждбог, Чернобог и др. Славянските примери и свидетелства за други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния слой от митологични представи на праславяни.

Всички митологични същества, отговорни за определен спектър от човешкия живот, могат да бъдат разделени на три основни нива: най-високото, средното и най-ниското.

И така, на най-високо ниво са боговете, чиито „функции“ са най-важни за славяните и които са участвали в най-разпространените легенди и митове. Те включват такива божества като Сварог (Стрибог, Небе), Земята, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Даждбог и Огън).

На средното ниво има божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи, като Чур при източните славяни. Това ниво вероятно включваше повечето женски божества, малко по-малко човешки от боговете от най-високото ниво.

На по-ниското ниво се помещаваха същества, които бяха по-малко човешки от боговете от по-високите и средните нива. Те включват брауни, гоблини, русалки, гулове, баници (баенници) и др.

Кикимора

баенник

При поклонението славяните се опитваха да спазват определени ритуали, които, както смятаха, позволяваха не само да получат това, което поискаха, но и да не обиждат духовете, към които се обърнаха, и дори да се предпазят от тях, ако е необходимо.
Едни от първите, на които славяните първоначално започват да принасят жертви, са гуловете и берегините. Малко по-късно те "започнаха да слагат храна" на Семейството и раждащите - Лада и Леле. Впоследствие славяните се молили главно на Перун, но запазвайки вярата в други богове.

Култ към семейството и раждащите
Лада

Леля, дъщерята на Лада

Самите вярвания са имали система, определена от условията на живот, в които се е намирало това или онова славянско племе.

До края на Х век предците на славяните са били езичници: те не са познавали християнската вяра и са се покланяли на обожествените сили на природата и душите на мъртвите.
Храмът е място за поклонение на боговете на древните славяни. Храм - древна славянска дума, която обозначава пространството на езически храм, разположен зад олтара и предназначен за монтиране на шапки (статуи, изобразяващи богове) или други свещени предмети.

храм

Гуловете са вампири, фантастични същества, върколаци, които олицетворяват злото. Берегини, свързани с думата защита, защита, са мили духове, които помагат на човек. Одухотворението на цялата природа, нейното разделяне на добро и зло начало са много древни идеи, възникнали дори сред ловците от каменната ера. Срещу духове са използвани различни конспирации, носени са амулети - амулети в народното изкуство, запазени са много древни символи на доброто и плодородието, изобразявайки които върху дрехи, прибори и жилища, древният човек като че ли е прогонвал духовете на злото . Тези символи включват изображения на слънце, огън, вода, растения, цветя.

Култът към Род и Рожаници, божества на плодородието, е свързан със земеделието и отразява по-късен етап от развитието на славянските племена. Освен това тези божества са били свързани с концепциите за брак, любов и раждане. Род се смята за едно от най-важните божества, участвали в създаването на Вселената: в края на краищата, според вярванията на древните славяни, именно той изпраща души на родени деца от небето на Земята.
Имаше две родилки: майка и дъщеря. Майката е свързвана от славяните с периоди на лятно плодородие, когато реколтата узрява и става по-тежка. Тя се казваше Лада. Много думи и понятия са свързани с него в руския език и всички те са свързани с установяването на ред: разбирайте се, коригирайте, коригирайте, добре; Ладушка, Лада - привързан призив към съпруга. Преди това сватбената конспирация се наричаше "Ладин". Лада се смятала и за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.
Леля е дъщеря на Лада, най-младата родилка. Леля е богинята на трептящите пролетни кълнове, първите цветя, младата женственост, нежността. Следователно, грижата за някого се предава с думата „ценя“. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за пролетните издънки - бъдещата реколта.
По-късно, след покръстването на Русия, Рожаниц е приравнен към християнската Богородица.

Култът към Перун, богът на гръмотевиците, войната и оръжията, възниква сравнително късно във връзка с развитието на свитата, военния елемент на обществото. Перун, или както го наричат ​​още Перун-Сварожич, е представен на славяните като въоръжен воин, който се състезава на златна колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. От древни времена на брадвата - оръжието на Перун - се приписва чудотворна сила. И така, брадва със символично изображение на Слънцето и гръмотевицата, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които се стремят да проникнат в човешкото жилище. Друг символ на Перун е "гръмотевица", подобна на колело с шест спици. Неговият образ често се възпроизвеждаше върху щитовете на славянските воини. На Перун беше посветено животно - дива обиколка, огромен горски бик.
След покръстването славяните „прехвърлили“ много от имотите на Перун на Иля Пророк, един от най-почитаните християнски светци.

Даждбог е сред езическите славяни богът на слънцето. Името му не е от думата „дъжд”, както понякога погрешно се смята, тя означава – „даващ Бог”, „даващ всички благословения”. Славяните вярвали, че Даждбог пътува по небето в прекрасна колесница, впрегната от четири бели огненогриви коня със златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит, който Даждбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - пресича Океан-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на амулетите-талисмани под формата на патица с конска глава.
Сутрешните и вечерните зори се смятали за сестра и брат, а утринната зора била съпруга на Слънцето. Всяка година, по време на големия празник на лятното слънцестоене на Иван Купала (православен Иванов ден), бракът им се празнувал тържествено.
Славяните смятали слънцето за всевиждащо око, което стриктно бди над морала на хората, над спазването на законите. А свещеният знак на Слънцето от незапомнени времена беше ... кръстът! Присвийте очи към Слънцето и ще го видите. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се вкоренява толкова бързо в Русия.
Сварог е сред славяните богът на небето, бащата на всички неща. Легендата разказва, че Сварог е дал на хората първите рало и ковашки клещи, научил ги как да топят мед и желязо. Освен това Сварог установи първите закони за човешката общност.
Макош - Земята - олицетворява женския принцип на природата и е съпруга на Сварог. Изразът Майка - Земя, съвременна версия на името на древнославянската богиня, все още се произнася с уважение и любов от руснак.
Огънят - Сварожич, е син на Сварог и Макоши.В древни времена огънят наистина е бил центърът на онзи свят, в който е минавал целият човешки живот. Нечистата сила не смееше да се приближи до Огъня, но Огънят успя да пречисти всичко осквернено.
Огънят беше свидетел на клетви и оттук идва руският обичай да скачат по двойки над огъня: вярваше се, че ако мъж и момиче могат да летят над пламъка, без да откъсват ръцете си, тогава любовта им е предопределена за дълъг живот. Между другото. истинското име на Бог-Огън беше толкова свещено, че не беше изречено на глас, заменяйки го с алегории. Очевидно следователно никога не е достигнало до нас, във всеки случай учените нямат единно мнение по този въпрос.
Името беше забравено, но знаците, свързани с Огъня, не бяха забравени. Руската сватовница, която дойде да ухажва булката, по всяко време на годината протягаше ръце към печката: по този начин призоваваше Огъня в съюзници. Младожененият млад съпруг тържествено обикаля около огнището три пъти, като моли Бог-Огън за щастлив живот и много здрави деца.
Ярила е сред древните славяни богът на плодородието, размножаването и физическата любов. Именно тази страна на любовта, която поетите наричат ​​„буяща страст“, ​​е била „под контрола“ на славянския бог Ярила. Представяха го като млад, красив мъж, пламенно влюбен любовник.
Змията - Волос (Велес) в славянската езическа митология е божественият противник на Перун. То въплъщаваше силите на първичния Хаос, насилствена, безпорядъчна, необитаема природа, често враждебна към древния човек, но по същество никак не злонамерена. И с тях са животинските инстинкти на самия човек, онази част от нашата личност, която не познава думата „необходимо“, само „искам“. Но в това няма нищо лошо, просто трябва да държите страстите си в подчинение.
Според легендата Бог-змията съчетава космат и люспи във външния си вид, лети с помощта на ципести крила, знае как да издишва огън, въпреки че много се страхува от самия огън (особено от мълния). Змия – Велес е голям любител на млякото, откъдето и второто му име е Цмог (Смог), което на старославянски означава Сусун.
Езическите славяни почитали и двата божествени противници – и Перун, и Змията. Само светилищата на Перун са били на високи места, а светилищата на Велес са били в низините. Някои легенди ни позволяват да мислим, че опитомената, прогонена в тъмницата Змия - Волос е станала отговорна за земното плодородие и богатство.

„Незначителни“ божества са тези, които живеят рамо до рамо с човек, помагат му и понякога се намесват в различни домакински дела и ежедневни грижи. За разлика от основните божества, които никой никога не е виждал, те доста често са били показвани на човек пред очите му. Славяните имат огромен брой традиции, легенди, приказки и дори разкази на очевидци за тези случаи, от древни времена до наши дни.

Ето някои от тези божества: Брауни, Овинник, Баник, Дворов, Полевик и Полудица, Водяной, Гоблин.

Браунито е душата на къщата, покровител на сградата и хората, живеещи в нея. Изграждането на къща е изпълнено с най-дълбок смисъл за древните славяни, защото в същото време човек е оприличаван на боговете, създали Вселената. Голямо значение беше отдадено на избора на времето за започване на работа, избора на местоположение и строителни материали. Ето как са подбрани например дърветата. Скърцащите не бяха подходящи, защото в тях плачеше душата на измъчен човек, тези, изсушени в лозата, не бяха подходящи - нямат жизненост, което означава, че хората в къщата ще се разболеят.
Сечейки дървета, езичният славянин обвинявал изгонените от стволовете души на дърветата, а самият той дълго постил и извършвал очистителни обреди. Но древният славянин все още не бил напълно сигурен, че отсечените дървета няма да започнат да му отмъщават, и за да се защити, той направи така наречените „строителни жертви“. Черепът на кон или бик е бил заровен под червения (източен) ъгъл на къщата, в който са били поставени издълбани статуи на боговете, а по-късно и икони. И от душата на убитото животно действително възникна Браунито.
Браунито се установи да живее под земята, под печката. Представяха го като малък старец, подобен по лице на главата на семейството. По своя вкус той е вечен размирник, мързелив, но грижовен и мил. Хората се опитаха да поддържат добри отношения с Домовой, да се грижат за него като за почетен гост, а след това той помогна за поддържането на къщата в ред и предупреди за предстоящо нещастие. Премествайки се от къща на къща, Домовой винаги е бил поканен да се премести със семейството си с помощта на конспирация.
Браунито, живеещо до човек, е най-милото от „малките“ божества. И вече непосредствено отвъд прага на хижата "собственият" свят става все по-чужд и враждебен.

Брауни

Дворът - собственик на двора - вече се смяташе за малко по-малко доброжелателен от Браунито. Овинникът - собственикът на плевнята - е още по-малко, а Баник, духът на банята, стоящ изцяло в покрайнините, на ръба на двора или дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятат банята - символ на чистота, изглежда - "нечиста". В древни времена думата "нечист" изобщо не означаваше нещо греховно, зло, а просто по-малко свещено, по-достъпно за действието на злите сили.

За Баник и до днес се разказват много истории на ужасите. Той изглежда като малък, но много силен старец, гол, с дълга плесенясала брада. Злата му воля се приписва на припадък и злополуки, понякога се случват във ваната. Любимото забавление на Баник е да попарва онези, които се мият с вряла вода, да цепят камъни в печката и да ги „стреля“ по хората. Може би може да го завлече в гореща печка и да откъсне парче кожа от жива. Въпреки това, можете да се разберете с него. Знаещите хора винаги оставят на Баник добра пара, прясна бъркалка и вана с чиста вода. И никога не се натискат - Баник не издържа, ядосва се. И ако попаднете под мишницата на Баник, трябва да избягате от банята и да извикате Овинник или Домовой за помощ: „Татко, помогни ми! ..”

Когато започнаха да разчистват гори и да разорават земя за ниви и пасища, новите земи, разбира се, веднага се сдобиха със собствени „малки“ божества – Полевите работници. Като цяло много вярвания и знамения са свързани със зърнената нива. И така, до миналия век е оцеляло разделянето на земеделските култури на „мъжки“ и „женски“. Например само мъже сееха царевица, събличаха се почти голи и пренасяха зърно в специални чували, изрязани от стари панталони. Така те сякаш сключиха „свещен брак“ с изорана нива и нито една жена не посмя да присъства едновременно. Но ряпата се смяташе за "женска" култура. И жените също го посяха почти голи, опитвайки се да пренесат част от родилната си сила на Земята.
Понякога хората срещаха на полето старец, невзрачен на вид и напълно сополив. Старецът помолил минувач да си избърше носа. И ако човек не пренебрегваше, той изведнъж имаше сребърна кесия в ръката си и старият Полевик изчезна. Така нашите предци са изразили простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да си изцапат ръцете.

Работният ден в селата започваше рано, но беше по-добре да се изчака обедната жега. Древните славяни са имали специално митично същество, което стриктно се е грижило за това никой да не работи по обяд. Това е Половината. Представяха си я като момиче с дълга бяла риза или обратното - рошава, ужасна старица. Полувдовиците се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже, и то строго - сега го наричаме слънчев удар.

Зад оградата на жилището на древен славянин започвала гора. Тази гора определи целия начин на живот. В езически времена буквално всичко е било направено от дърво в славянска къща, от самото жилище до лъжици и копчета. Освен това гората даде огромно разнообразие от дивеч, горски плодове и гъби. Но освен ползите, дарени на човека, дивата гора винаги е криела много мистерии и смъртни опасности. Отивайки в гората, всеки път трябваше да сте готови да се срещнете с нейния собственик - Леши. "Леши" на старославянски означава "горски дух".

Външният вид на Леши е променлив. Той може да изглежда като гигант, по-висок от най-високите дървета, или може да се скрие зад малък храст. Гоблинът прилича на човек, само дрехите му са увити обратно, от дясната страна. Косата на Леши е дълга сивозелена, лицето му няма нито мигли, нито вежди, а очите му са като два изумруда - горят със зелен огън.
Гоблинът може да заобиколи небрежен човек и той ще се втурва вътре в магическия кръг дълго време, без да може да премине затворената линия. Но Гоблин, както всички живи същества, природата знае как да се отплаща с добро за добро. И му трябва само едно: човек, влизайки в гората, да спазва горските закони и да не вреди на гората. И Гоблинът ще се зарадва много, ако му оставите деликатеси някъде на пън, които не растат в гората, пай, меденки и кажете благодаря на глас за гъбите и горските плодове.
На руски има такъв израз „да се ожениш близо до върбов храст“. Означава граждански, т.е. неофициален брак между мъж и жена. Така руският език е съхранил спомена за най-древните езически бракове, които са се състояли край водата, близо до свещените дървета - ракит. Водата, като един от свещените елементи, се смяташе за свидетел на ненарушима клетва.

Водното божество е Водяной - митичен обитател на реки, езера и потоци. Воденият беше представен като гол, отпуснат старец, с очи на буболечки, с рибена опашка. Водните извори са били надарени с особена сила, тъй като според легендата изворите са възникнали от мълния на Перун, най-мощното божество. Такива ключове се наричали "тракащи" и това е запазено в името на много източници.

И така, водата - подобно на други природни есенции - е била изначално благ, приятелски елемент за славянските езичници. Но, както всички елементи, той изискваше да бъде третиран като „ти“. В края на краищата тя можеше да се удави, да унищожи за нищо. Може да изисква жертва. Може да отмие селото, поставено "без да пита" от Водяной - бихме казали сега, без познаване на местната хидрология. Ето защо Водякът често се появява в легендите като враждебно на човека същество. Очевидно славяните, като опитни обитатели на гората, все още са се страхували по-малко да се изгубят, отколкото да се удавят, поради което Водярят в легендите изглежда по-опасен от Леши.

И древните славяни искрено вярваха във всичко това.

свещени дървета
Свещени дървета и свещени горички, „дървета“ и „горички“ според терминологията на средновековните книжовници, които не се споменават достатъчно в историческите извори, са вид категория места за поклонение.

Едно от почитаните дървета била брезата, която се свързва с редица пролетни ритуали и хорови песни. Възможно е брезата да е била посветена на бреговата линия, на духовете на доброто и плодородието. Етнографите са събрали много сведения за „къдрене“ на млади брези, за пролетни ритуални шествия под вързаните клони на брези. Отсечена бреза в Семик (древна дата - 4 юни) служи като олицетворение на някакво женско божество и е център на всички ритуали на Семитски. Дърветата, участващи в езическия ритуал, били богато украсени с панделки и бродирани кърпи.

Бродерията на ребрата съдържаше образа на онези богини, които се молеха и жертваха през тези периоди: фигурите на Мокош и две родилки (майка и дъщеря) Лада и Леля, молитви в „горички“, в „дървета“ могат да бъдат функционално оприличен на по-късно църковно божество, където храмът съответства на горичка или поляна в гората, стенописни изображения на божества - отделни четливи дървета (или идолни дървета) и икони - изображения на Мокош и Лада върху дървесината.

Дърветата, разположени в близост до извори, извори, извори, се радваха на специална почит, тъй като тук беше възможно едновременно да се обърне към растителната сила на "растенето" и към живата вода на извора, бликащ от земята.

От култа към брезата и дърветата, растящи сред учениците, култът към дъба се различава значително. Дъбът - дървото на Зевс и Перун, най-силното и издръжливо дърво - твърдо влезе в системата на славянските езически ритуали. Славянската прародина се е намирала в зоната на растеж на дъб, а вярванията, свързани с него, трябва да се връщат от древни времена.

До XVII - XIX век. дъбовите и дъбовите гори запазват водещото си място в ритуалите.

Животински божества
В една далечна епоха, когато основното занимание на славяните е ловът, а не земеделието, те вярват, че дивите животни са техните предци. Славяните ги смятали за могъщи божества, на които трябвало да се почитат. Всяко племе е имало свой тотем, т.е. свещено животно, почитано от племето. Няколко племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се произнася на глас, така че вместо „вълк“ казаха свиреп и се наричаха „лутичи“.

По време на зимното слънцестоене мъжете от тези племена обличали вълчи кожи, което символизирало превръщането във вълци. Така те общуваха с животински предци, от които поискаха сила и мъдрост. Вълкът се смятал за могъщ защитник на племето, поглъщащ злите духове. Езическият жрец, който извършвал защитни обреди, също се обличал в животинска кожа. С приемането на християнството отношението към езическите жреци се промени и затова думата „вълчи лак“ (тоест облечен в dlaka - вълча кожа) започва да се нарича зъл върколак, по-късно „липсата на вълк“ се превръща в „дух“.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-мощният звяр. Той е смятан за защитник от всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързват настъпването на пролетта. До ХХ век. много селяни държаха меча лапа в домовете си като талисман-амулет, който трябва да предпазва собственика си от болести, магьосничество и всякакви неприятности. Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълнеха в името на звяра, а ловецът, който наруши клетвата, беше обречен на смърт в гората.

В приказките се е запазил митът за Мечката – собственик на гората и могъщо божество. Истинското име на този звяр-божество беше толкова свещено, че не беше изречено на глас и затова не достигна до нас. Мечката е прозвището на звяра, означаващо „недохранен“, в думата „бърлога“ се е запазил и по-древният корен – „ер“, т.е. "кафяво" (бърлога - бърлога). Дълго време мечката е била почитана като свещено животно и дори много по-късно ловците все още се колебаят да произнесат думата "мечка".

От тревопасните животни в ловната епоха най-почитана е Олениха (лосов лос) - най-древната славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. За разлика от истинския елен се е смятало, че богинята е с рога, рогата й са били символ на слънчевите лъчи. Ето защо рогата на елен се смятали за мощен амулет срещу всички зли духове през нощта и били прикрепени или над входа на хижата, или вътре в жилището. С името на рогата - "рало" - елените и лосовете често се наричали лосове. Ехото на митовете за небесните лосове са народните наименования на съзвездията – Голяма и Мала мечка – лос и лос.

Небесните богини - Елен - изпратиха новородени елени на земята, леещи се като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните почитали най-много коня, защото някога предците на повечето народи на Евразия са водили номадски начин на живот и под прикритието на златен кон, бягащ по небето, са си представяли слънцето. По-късно възниква мит за бога на слънцето, каращ колесница по небето. В украсата на хижата, увенчана с хребет, е запазено изображението на Слънцето, изображение на една или две конски глави. Амулет с изображение на конска глава или просто подкова, подобно на други слънчеви символи, се смяташе за мощен амулет.

Хуманоидни божества
С течение на времето човекът все повече се освобождава от страха от животинския свят и животинските черти в образите на божествата постепенно започват да отстъпват място на човешките. Собственикът на гората се превърна от мечка в рошав таласъм с рога и лапи, но все пак наподобяващ човек. Леши, покровителят на лова, е оставен на пъна на първия уловен дивеч. Смятало се, че той може да изведе изгубен пътник от гората, но ако се дразни, може, напротив, да заведе човек в гъсталака и да го унищожи.

С приемането на християнството гоблините, подобно на други духове на природата, започват да се възприемат като враждебни.

Божествата на влагата и плодородието сред славяните са били русалки и вили, изливащи роса от магически рога върху нивите. За тях се говореше, после, като за момичета лебеди, летящи от небето, после, като за господарки на кладенци и потоци, после, като за удавени мавки, после, като за обедни жени, тичащи около житните ниви по обяд и даващи сила до ухото.

Според народните вярвания през кратките летни нощи русалките излизат от подводните си убежища, люлеят се по клоните и ако срещнат мъж, могат да ги гъделичкат до смърт или да ги завлекат на дъното на езерото.

Божествата са чудовища
Най-страхотният се смяташе за господаря на подземния и подводния свят - Змията. Змията - мощно и враждебно чудовище - се среща в митологията на почти всяка нация. Древните представи на славяните за Змията са запазени в приказките.
Северните славяни почитали Змията - господарят на подземните води - и го наричали Гущера. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера имаха идеално кръгла форма - като символ на съвършенството, реда, той се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът е хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което е отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които се покланяха на Гущера, го смятаха за поглъщател на слънцето, всеки ден вечерното светило се спуска отвъд границите на света и плува на изток като подземна река. Тази река тече вътре в двуглавия Гущер, като поглъща слънцето със западното си устие и се оригва от източното. Древността на мита се доказва от факта, че Гущерът не е враждебен към слънцето: той връща светилото доброволно.

змия

Обичаят да се принася човек в жертва на подводния бог е съществувал много дълго време на север в трансформирана форма: например на Онега в началото на 20 век. старите хора направили плашило и го изпратили до езерото с пропусната лодка, където потънало. Друга жертва, донесена на Гущера, бил кон, който първо бил хранен от цялото село, а след това удавен.

С прехода към селското стопанство много митове и религиозни идеи от ловната епоха бяха променени или забравени, твърдостта на древните обреди се смекчи: жертвоприношението на човек беше заменено с жертвоприношение на кон, а по-късно и плюшено животно. Славянските богове от селскостопанската епоха са по-ярки и по-добри към човека.

Календарни празници и ритуали
Календарните празници и ритуали на славяните са били тясно свързани с икономическите (и следователно жизненоважни) интереси на селянина, така че техните дати до голяма степен се определят от земеделските сезони. Освен това годишният празничен цикъл не може да не се определя от най-важните астрономически дати, обикновено свързани с движението на слънцето.
Значителна част от общославянските празници е свързана с култа към предците. От древни времена до наши дни (по-специално сред източнославянските народи) се е запазил обичаят да се посещават гробища и гробове на родители на Радоница, Семик (преди Троица) и Дмитриевска родителска събота. Също толкова древни са обичаите да се яде на гроба, да се възпоменава с алкохол и да се оставя храна за починалия на гроба. Доскоро останки от езически погребални обичаи се запазваха и на други християнски празници, като Коледа, Масленица и Велики четвъртък. В Святки, поради зимното часово време, те не посещаваха гробището, а почитаха предците си у дома. На Велики четвъртък се отопляваха бани за предците (за да се измият) и се палят огньове на портите (за да се стоплят). По правило погребалните тържества са съвпадали с важните периоди на годината - слънцестоенето и равноденствието. Очевидно в това гранично време се отвориха портите между света на живите и света на мъртвите, през които душите на мъртвите идваха в света. Те посетиха потомците си и трябваше да ги посрещнат подобаващо - да стоплят, да се измият, да пият и нахранят. Душите на предците можеха да благославят или да изпращат нещастия - всичко зависеше от това как са посрещнати, затова беше толкова важно да се почитат предците.
Покойните предци, като тези, които почиват в земята, в отвъдното, са били свързани в човешкия ум със земята, следователно бъдещата реколта до голяма степен зависи от благословията на предците. Например, Масленица се свързва както с идеята за плодородието, така и с култа към предците - именно на тях бяха посветени състезанията (състезания, юмручни битки, превземане на снежен град) и основното хранене на Масленица, докато палачинките бяха възпоменателна трапеза. Плодородието на земята и плодородието на добитъка, като основни икономически интереси на селянина, са обръщали специално внимание в неговите празници и ритуали. На Василиева вечер (Нова година) се приготвяла ритуална храна - прасенце или овчи крака, пекли се бисквитки под формата на говеда („кози“) – целта на всичко това била да се привлече плодородие и благополучие на добитъка. На същата цел, както и осигуряване на безопасността на добитъка, са имали многобройни ритуали на Гергьовден през пролетта, когато се извършвала първата паша на добитъка.

Страшило на Масленица
Многобройни ритуали с плюшени животни, изобразяващи различни ритуални герои, допринесоха за плодородието на земята - това са Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонко. Ритуалът включваше по правило почитане и почитане на чучелото, ходене с него по улиците, придружено от забавление, а след това изпращане - погребение, изгаряне или разкъсване на парчета. Очевидно плашилото е било център на плодородието и плодородието и ритуалите по изпращането му е трябвало да предадат това плодородие на земята – още повече, че подобни ритуали почти винаги са се провеждали през пролетта или началото на лятото.
В седмицата Семик и Троица ролята на плашило се изпълняваше от брезата на Троицата (Семицкая), с която изпълняваха почти същите ритуали - украсяваха я, почитаха я и я почитаха, ядяха ритуална храна под брезата, пееха песни и танцуваха хороводи, къдрени клони за него, извършване на обреда „кумения“, носене из селото и накрая чупене и разпръскване на клони по полето - целта на всички тези ритуали беше да привлекат плодородие и добра реколта, както и плодовитост и успешно майчинство, какъвто е случаят с кумулацията. Във всички семитски ритуали, провеждани с бреза, участваха само момичета и жени.
Освен това ритуалите за плодородие и прибиране на реколтата е трябвало да се насърчават чрез ритуали за предизвикване на дъжд (в случай на суша; в случай на продължителни дъждове ритуалът е насочен към постигане на хубаво време). Ритуалът включваше момиче, обикновено сираче, което се наричаше Додола или Пеперуда. Според учените нейното име и самото изображение, очевидно, се свързват с Гръмовержеца-Перун (вероятно Додола представлява съпругата на Гръмовержеца). Развеждали я из селото, украсявали я с цветя и я поливали с вода, докато се пеели песни с молби за дъжд.

Хайнрих Семирадски. Нощта на Иван Купала
Един от най-важните славянски празници беше нощта на Иван Купала. В тази нощ се организираха всенародни тържества – песни и танци. От обредите на Купала трябва да се отбележи запалването и прескачането на огньове, плуването и ездата от склоновете на горящи колела. Често празникът придоби див характер. Освен това тази нощ били събрани лечебни и магически растения.
Според възстановките славяните са имали празници, посветени на божествата като такива. По-специално може да има ден на Перунов и ден, посветен на Велес, които впоследствие бяха заменени от деня на Илия и деня на паметта на Св. Влах от Себастия или Николаев ден. Преки данни за тези празници обаче нямаме, така че техните дати и съдържание остават само възстановки.

Сватбени обичаи и церемонии
Сватбените обичаи варират между различните племена в зависимост от вида на брака. Славянският езически брак беше полигамен: в някои случаи мъжът можеше да има няколко съпруги и наложници, в други брачните партньори на жените можеха да се сменят. Повестта за отминалите години разграничава два вида брачни и сватбени церемонии сред славянските племена, които условно могат да се нарекат патриархални и матриархални.

Патриархален брак:
Поляните имат обичая на бащите си кротки и тихи, срамежливи пред снахи и сестри, майки и родители; пред свекърви и свекърви имат голяма скромност; имат и брачен обичай: зетят не ходи за булката, а я носи предния ден, а на другия ден носят за нея - каквото дават. Подобни обичаи са описани още през 6 век от византийския автор Мавриций:

Скромността на жените им надхвърля цялата човешка природа, така че повечето от тях смятат смъртта на съпруга си за своя смърт и доброволно се удушават, без да се броят, че са вдовица за цял живот.

Патриархалният брак и многоженството са характерни за древните славяни. Например плащането за булката се наричаше „вено“ в Древна Русия, а сватбената церемония се наричаше „събуване на обувките“ на младоженеца. Древното „събуване“ е записано от късните обреди на събличане на обувките от младоженеца и поговорката „Изми си краката и пий вода“. Булката в случаите, споменати в летописите, винаги е била "доведена".

матриархален брак:
... И те нямаха бракове, а отвличаха момите край водата ... И ги засрамиха под бащите и снахите си, и бракове нямаха, а игри се уреждаха между селата. , и те се събраха на тези игри, на танци и на всякакви демонични песни и тук отвличаха жените си в съгласие с тях: имаха две и три жени.
Някои сведения за предхристиянските сватбени обреди и обичаи могат да бъдат извлечени от църковните учения срещу езичеството:

И това правят езичниците: водят булката до водата, когато се женят, пият чаша в чест на демоните, хвърлят пръстени и пояси във водата.

Традицията за сключване на брак при водата (езеро, кладенец) се потвърждава от по-късни етнографски данни - народни знаци и подобен обред, който е възроден от някои староверци след реформите на Никон. От друга страна, тук може да бъде отразен един от финалните обреди на сватбата – изпитанието на булката, ходене с нея по водата до реката или езерото. И когато някой има сватба, празнува я с тамбури, с лули и с други демонични чудеса.
И става още по-лошо: правят мъжки пенис, слагат го в кофи и купи и пият от тях, изваждат го, облизват го и го целуват.

Няма съмнение, че в древна Русия е имало един вид фалически сватбен ритуал. Очевидно фалосът е бил използван като магически символ: той е трябвало да даде на младоженците плодородие, а земята плодородие. Археологията също потвърждава данните на това учение – има многократни находки на издълбани от дърво фалоси, открити в древни руски селища.

Погребални обреди и поклонение на предците
Култът към мъртвите предци е бил изключително разпространен сред славяните от древни времена до скоро. В това отношение интерес представлява славянският погребален обред. Приказката за отминалите години описва този обред сред вятичи:

И ако някой умре, му правят пир. След него надигат голям огън, поставят върху него мъртвец и го изгарят. След това, като събраха костите, те ги сложиха в малък съд и ги сложиха на стълб край пътя. Това правят днес вятичи. Същият обичай следват кривичите и другите езичници.

Под празник тук, очевидно, имаме предвид състезания в памет на починалите и като цяло възпоменателни събития. Обичаят да се оставя съд с костите на покойника върху стълбове близо до пътищата се изяснява от по-късни етнографски записи: стълбовете в гробищата се смятали за вид граница между живите и мъртвите. На тези постове се хвърляха съдове, използвани при погребения. Самите колони често са правени с подобие на покрив и прорези - за удобство на душите на мъртвите, които са живели близо до тях. По-късно гробищните колони са заменени от православни кръстове.

Данните за погребалния обред могат да бъдат извлечени и от хрониката за това как Олга погребва съпруга си, княз Игор, който беше убит от древлянците:

Олга изпрати съобщение до древлянците: „Ето, вече идвам при вас. Сварете много мед близо до града, където уби мъжа ми, за да мога да плача над гроба му и да направя пиршество на съпруга си. Като чуха това, донесоха много мед и го свариха. Олга, с малка свита и светлина, дойде на гроба на Игор и заплака за съпруга си. Тогава тя заповяда на хората да налеят една голяма могила, а когато я наляха, тя заповяда да направят пир. Тогава древлянците седнаха да пият и Олга заповяда на младежите си да им служат.

От този пасаж следва, че празникът е включвал пиенето на медовина, че над гробовете са се издигали могили (очевидно размерът им е зависел от статута на погребения) и е имало обичай да се плаче над гроба на починалия. Всички тези сведения се потвърждават от етнографски записи и (за могилите) археологически данни. В допълнение към тези обичаи, Прологът споменава такъв елемент от погребалните обреди като „bydyn“, тоест бдение, будност до починалия през нощта, което, очевидно, се извършва от значителен брой хора с оплаквания, песни и игри.

Интересна информация за погребалния обред дава хрониката за смъртта на Владимир Святославич:

През нощта демонтираха платформата между две клетки, увиха го (Владимир) в килим и го спуснаха с въжета на земята; след това, като го положили на шейна, го отнесли и го поставили в църквата „Света Богородица“, която той сам някога построил. Като научили за това, хората без брой се събрали и заплакали за него...

В този случай може да се наблюдава най-древният обред - за да извършат починалия, те демонтират стената. Това се прави с цел починалият, изведен по необичаен начин, да не може да се върне и да не безпокои живите. Друг древен обред, описан в този пасаж, е използването на шейна за транспортиране на починалия, дори въпреки лятното време. Шейните са били използвани при погребенията като най-почтения, спокоен и уважаван вид транспорт.

На помена има и обща обредна храна за всички източни славяни – това са кутя, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към мъртвите предци, които са били помнени в знаковите моменти от годината - по Коледа, на Велики четвъртък и Радоница, на Семик и преди Дмитриевден. В дните на възпоменание на мъртвите за тях се отопляваха баня, палят се огньове (за да се стоплят), а на празничната трапеза се оставя храна за тях. Коледните кукери представляваха предците, дошли от онзи свят и събираха подаръци. Целта на всички тези действия беше да умилостивят мъртвите предци, които биха могли да благословят семейството или биха могли да причинят вреда - да уплашат, да се появят насън, да измъчват и дори да убият онези, които не задоволяват нуждите им.
Много разпространено сред славяните е било вярата в т. нар. „ипотекирани мъртви“. Вярвало се, че хората, които не са умрели от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта си и са в състояние да навредят на живите, затова са били суеверно страхувани и почитани по време на общ възпоменание.

славянски календар

Представената тук графична схема ясно показва как пантеонът на славянските богове, изброени във Велесовата книга, лесно се вписва в сезонния календар, който отразява основните дейности на предците на славяните: земеделие, лов, риболов, пчеларство, както и основните празненства, които започваха и завършваха всеки цикъл.

В древни времена славяните разделяли годината на три основни сезона: период на земеделска работа (пролет), време на зреене и прибиране на реколтата (покрито лято и есен) и зима. Тези три сезона са показани на диаграмата в зелено, жълто и синьо, което ви позволява незабавно да определите кои богове са покровителствали определен сезон и кога са били празнувани дните им. Наличието на такъв архаичен трисезонен цикъл във Велесовата книга свидетелства за неговата автентичност. Въпреки че, както ще видим по-късно, вече има тенденции към кватернерно деление (по четири месеца във всеки сезон и четири седмици във всеки месец).

Посочената тристранност на календара свидетелства за най-дълбоките му корени, датиращи от времето на индоарийската общност на културите. Трисезонният характер на годината тогава се определя от идеята на древните индоарийци за триединството на света (Сварог-Перун-Свентовид и Яв-Прав-Нав сред славяно-арийците и Вишну, който създаде Вселената чрез ТРИ СТЪПКИ, сред индусите).
Както свидетелстват учени – астроархеолози, към 2300 г. пр.н.е. лунните забележителности на древните светилища-обсерватории са заменени със слънчеви и възниква календарно-астралният тандем Сварог и Даждбог (слънчев знак с Телец начело). Телецът е въплъщение на Даждбог. Тъй като Телецът ръководи Слънчевия зодиак между 4400-1700 г. пр.н.е. пр. н. е., след това 2300-1700 г. пр.н.е. - това е времето, когато славяните започват да почитат взаимосвързания Сварог-Даждбог. В същото време вероятно започва да се оформя славяно-арийския триделен календар.

Фактът, че този календар е бил известен до 9 век. АД (времето на написване на „Велесовата книга“), показва както нейната универсалност, тя може да се използва и сега, така и най-дълбоките традиции на приемствеността на славянските жреци на Слънцето, които от своя страна се осланяха на системата от светилища-обсерватории на Древна Арата в Дунавско-Днепърския район V - IV хил. пр. н. е., Зауралски Аркаим III хил. пр. н. е. и майдани (древноиндийски „айдани“).
Такива светилища-обсерватории, които се простират по северната граница на тогавашното земеделие, съставляват гръбнака на индоевропейската култура, от която на север и юг се разминават могили и древни светилища. Техните жреци-слуги поддържат връзка помежду си в продължение на хиляди години, дори в късните антични времена, изненадвайки просветените гърци и римляни с легенди за далечните пътувания на хиперборейците, водени от Аполон. Накрая тази традиция е прекъсната с одобрението на християнството и разрушаването на храмове, чиито календарно-наблюдателни функции са частично прехвърлени на църквата.

Така че нека да разгледаме диаграмата.

Този календар включва седемдесет и седем богове, разположени в седем кръга - кола (седем е свещено число за славяните)
В центъра - Голям Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от санскрит svga- "небе") - Върховният Бог, Господарят на Вселената, Създателят на света. Той е началото и същността на целия Зодиак. Той създаде Яв от Нави според закона на Правилото и това е всичко. това, което завършва в Yavi, отново преминава в Nav. Nav има син цвят, цвета на небето. Следователно Сварог в знака на Триглав, показан на диаграмата, е ориентиран към синия сегмент. И въпреки че това е символ на Нави, символ на зимата, именно през този период настъпва зимното слънцестоене (Коляда), когато „слънцето се обръща към лятото“, а Животът (Яв) се ражда в дълбините на мрака ( Navi).
Перун е знак на Огъня, стихията му е Лято, фокусиран е върху жълтия сегмент.
Свентовид - господарят на пролетта - посочва зеления сегмент. Оригиналният древнославянски знак на Великия Триглав, поставен в центъра на схемата, който успя да дешифрира и изпълни в цвят, напълно отразява най-близката връзка на веществата Нави-Прав-Яви, Сварог-Перун-Свентовид, Пролет- Зима-Лято, Въздух-Огън-Земя и други „триединства“, съставящи многоизмерната философия на нашите предци.
Тъй като "три", както вече беше споменато, е свещено число в славянския ведизъм, тогава всички изброени по-долу божества са разделени на Троица - Велики и Малки Триглави.
Само първото коло е представено от двама богове - Белобог и Чернобог, боговете на Светлината и Тъмнината, Разкрития и Нави. В същото време световната ос, която ги разделя, е Сварга, от двете страни на която те се борят и така балансират света.

Второто коло - Хорс, Велес, Стрибог - боговете на лятото. Зими, пролет. Велес действа и като бог на подземния свят, богът на царството Нави, където душите на мъртвите отиват след смъртта.

Третото коло - според предишното, тук всеки сегмент е разделен на два подцикъла: Стрибог включва Покрив и Вишен. Друг вариант е Kryzhnya - Kryzhen. Време е за Крижня - това е времето на ледохода, времето на топенето на снега, когато капки започват да звънят от висящите от ПОКРИВИТЕ ледени висулки. Покривът е самото начало на пролетта, докато Вишен (друга версия на VESHEN) е вече изцяло пролетно време, ПРОЛЕТ. Тези две пори са включени от Стрибог, повелителят на пролетта, точно както Хора се дели на Лел (началото на лятото) и Летич (зенит на лятото), а Велес на Радогощ (началото на зимата) и Колендо.

В четвъртата колона са представени други ипостаси на боговете от трите основни сезона, където Яр отбелязва пролетта, Дажд - богът - лятото, а Грейбек - зимата.

Пето коло - всеки сезон е разделен на четири месеца, където Белояр е март, началото на пролетта и славянският земеделски календар. По-нататък, по посока на часовниковата стрелка - Ладо (април). Купало (май - древните календари потвърждават, че Купало се е празнувал през май), Сенич (юни), Житнич (юли), Венич (август), Зернич (септември), Овсенич (октомври), Просич (ноември), Студич (декември) , Ледич (януари), Лютич (февруари).

Шестият и седмият кол изглежда представляват имената на четирите седмици във всеки месец, отново според природата и основните земеделски дейности.
И така, в Белояр идва красивата (Красич) Пролет-Жива (Живич), всичко се събужда, появява се първата трева (Травич). Започва подготовката за земеделска работа. Магьосниците отварят Ведите (Ведич) на хората – ще бъде ли пролетта благоприятна при сеитба на яровица и т.н. Идва пролетното равноденствие и идва празникът Великия Яр, или, с други думи, Богояров ден (Велик ден).
През месец Ладо стъблата зеленеят (Стеблич), цъфтят цветя (Цветич) и листата (Листвич), птичките започват да чуруликат (Птичич). В тези радостни дни на пролетно събуждане се чества празникът на Червената планина – спомен за богатия и спокоен живот на предците в Карпенските планини. Почитат се всички починали роднини (съответства на текущия Ден на родителите).
На Купало животните (Зверич) започват пролетни игри. Небето се прояснява, хората се любуват на звездите (Звездич). Водата (Водич) се затопля в реките и езерата, започва плувният сезон. Празнува се Купало - богът на славянската чистота и здраве.

Върху Сенич падат гръмотевични (Громич) дъждове (Дождич), узряват плодове (Плодич) и семена (Семич), сенокосът е в разгара си. Идва денят на лятното слънцестоене – празникът на Великия Триглав (сега Троица).
Житнич е богат на липов (липич) мед, пчели се роят (Пчелич), в реките - изобилие от риба (Рибич), в горите - горски плодове (Ягоднич). Този месец празнува Деня на Перун, който, действайки като бог на битките и борбата, е и покровител на реколтата. Благодарение на Перун, действащ под прикритието на Вергунец-Перунц, излива плодороден дъжд върху земята, горите и ливадите растат буйно, а зърнените култури се изсипват на Огнищанските полета, обещавайки щедра реколта.
На Венич се берат бреза (Березич), клен (Кленич) и тръстика (Тростич). Второто косене на зелени (Зеленич) треви. Започва жътвата на зърното, - жънат жито, ръж, връзват го на снопове ("вено венят" - откъдето идва ВЕНИЧ). Празнува се първият сноп или Даждбожий ден.

Цернич – Страда (Страдич) свърши. При течения зърното се върши, слага се в кошчетата. Езерата (Озернич) замръзват неподвижно, планините (Горич) се покриват с мъгла, започват да духат есенни ветрове (Ветрич). Идва денят на есенното равноденствие, празнуват се Великите Овсени.
Овсенич - дори сламата е премахната (Соломич), време е за листопад (Листопадич) и бране на гъби (Грибич). Хората се радват, че с богати запаси ще се спасят (Спасич) през студената зима. Празнуват се малки Овсени.

Prosich - първият прах. Време е за лов, както и за есенна търговия. От всички страни идват търговци-гости (Гостич), водят се разговори (Беседич), гостоприемни и гостоприемни славяни празнуват Радогощ.
Студич - вали сняг (Снежич), слана връзва земята. Време е да започнем военно (Ратик) обучение. Можете също да отидете на пътешествие (Wanderer), да посетите далечни страни (Page). Месецът завършва с празника на Коляда - деня на зимното слънцестоене и Коледа, посветен на завършването на годишното коло и раждането на ново младо Слънце (Коледа).

Ледич - празникът на Велес, господарят на Сварож Нави, който отсега нататък започва да добавя светлина (Свендич) „по конец“ всеки ден. Щура и предците (Шчурич), които са в кралството на Белес са почитани. През този месец се провеждат събрания на родове, съвети на старейшините (Радич), избират се князе и старейшини-роднини (Редич) и се провеждат други „социални събития“.

Луч – макар че студовете са още люти, слънцето на „подземното царство” набира сила и добавя светлина (Светич). Този месец се почита Род-Рожанич-Сварог (Кин), Първият прародител-прародител. Кръвни роднини (Кравич) се събират, обсъждат всякакви неща, ядат палачинки с масло (Масленич). Празнуват Масленица и Покрив - хората изпращат зимата.

Така неизменно и вечно се върти Svarogye Kolo, измервайки Големите и Малките числа на Разкриване, които се отчитат с Числа.
Трябва да се отбележи, че този календар не включва богове, които не са свързани със сезонни цикли и са, така да се каже, „универсални“ - това са Числобог, Майка-Сва-Слава, Макош, Семаргл-Огнебог и някои други, чиито функции бяха свързани с други страни на битието.

За славяните може да се говори много дълго, но това вече ще бъде историята на славяните. И накрая, все пак ще засегнем темата за произхода на славяните, а също така ще кажем няколко думи за съвременните славяни.

Славяните (в древността словенци) са най-голямата група от етнически групи, свързани по език в Източна и Югозападна Европа, обединени от общ произход. В зависимост от езиковата и културната си близост славяните се делят на три големи групи: източни, западни и южни.
Общият брой на славянските народи по данни за 2002 г. е над 300 милиона души, от които: руснаци - 145,2 милиона, украинци - около 50 милиона, белоруси - до 10 милиона; поляци - около 45 милиона, чехи - около 10 милиона, словаци - 5,5 милиона, лужичани - 0,1 милиона; Българи - 9 - 10 милиона, сърби - до 10 милиона, хървати - 5,5 милиона, словенци - до 2,5 милиона, черногорци - 0,6 милиона, македонци - 2 милиона, мюсюлмани (самонаименование - boshњatsi (бошняци), други имена - босненци, босани, мюсюлмани) - около 2 милиона души.
Освен тези етноси има етнос, който все още се формира. Това са т. нар. русини. По произход това са словаци, преселили се на територията на Югославия (от февруари 2003 г. – Сърбия и Черна гора). Този микроетнос е много малък – около 20 хиляди души. Сега има процес на формиране на книжовния език на русините.
Славяните заемат обширната територия на Източна Европа, както и северните и централните части на Азия. Веднага грабва окото, че славянските държави не са събрани на една купчина, а са разпръснати, разпръснати. През втората половина на XIX век. независими славянски държави не са съществували. Славянските народи са били част от три империи: Руска, Австро-Унгарска и Османска. Единствените изключения са черногорците, които живеят в малката независима държава Черна гора, и лужичаните, които се намират на територията на Германия. До края на XX век. Всички славянски народи вече са имали държавна независимост, с изключение на руснаците и лужичаните.

Сега най-голямата славянска държава по площ е Русия (Москва). Русия се намира в североизточната част на Европа, а също така заема северните и централните части на Азия. На запад Русия граничи с източнославянските държави – Украйна и Беларус. По-на север в Източна Европа са Полша и Чехия. Тези западнославянски държави граничат с Германия на запад, на част от чиято територия (между Берлин и Дрезден, по бреговете на Елба и Шпре) живеят лужицки сърби (Котбус, Бауцен). Друга западнославянска държава - Словакия - се намира между Украйна, Унгария, Австрия, Чехия и Полша. Южните славяни частично заемат Балканския полуостров и прилежащите му територии. Те не граничат нито с източни, нито със западни славяни. Южни славяни живеят в България, както и в Македония, Босна и Херцеговина, Хърватия, Словения, Сърбия и Черна гора.

Славяни, венди - най-ранните вести за славяните под името венди, или венеци, са на римски и гръцки писатели - Плиний Стари, Публий Корнелий Тацит и Птолемей Клавдий. Според тези автори вендите са живели по крайбрежието на Балтийско море между Стетинския залив, в който се влива Одра, и залива Данзинг, в който се влива Висла; по течението на Висла от изворите й в Карпатите до брега на Балтийско море. Името Венеда идва от келтското vindos, което означава "бял". Към средата на 6 в. Вендите са разделени на две основни групи: склавини (клави) и антите. Що се отнася до по-късното самоназвание „славяни“, точното му значение не е известно. Има предположения, че терминът "славяни" съдържа противопоставяне на друг етнически термин - германците, произлизащ от думата "ням", тоест говорещи на неразбираем език. Славяните били разделени на три групи.
Източните славяни включват поляци, древляни, северняци, дреговичи, радимичи, кривичи, полочани, вятичи, словенци, бужани, волинци, дулеби, улици, тиверци, хървати.
Западните славяни са померани, ободричи, вагри, полаби, смолини, глиняни, лютичи, велеци, ратари, древани, руяни, лужици, чехи, словаци, кошуби, словенци, моравани, поляци.
Южните славяни включват словенци, хървати, сърби, захлумляни, българи.

Славяните са най-голямата група народи в Европа, обединени от близостта на езиците и общия произход. Най-старите исторически сведения за славяните, известни като вендите, датират от 1-ви - 3-ти век. АД От сер. 6 век името „склавене” се среща многократно в текстовете на Прокопий, Йорданес и др. Към 2 под. 7 век включва първото споменаване. за славяните в арабски автори. Данните на лингвистиката свързват древните славяни с региона на Централна и Източна Европа - на територията от Елба и Одер на запад, в басейна на Висла, в Горно Днестър и до Среден Днепър на изток. Северните съседи на славяните са германите и балтите, които заедно със славяните съставляват северната група от индоевропейски племена. Източни съседи на славяните са западноиранските племена (скити, сармати), южните траки и илири и западните келти. Въпросът за прародината на славяните остава спорен, но повечето изследователи смятат, че се намира на изток от Висла.

ВЕНДИ, венди, венеци, събирателното наименование на група западнославянски племена, които някога (поне от 631-632 г.) са заемали огромна част от територията на съвр. Германия между Елба и Одер. През 7 век вендите нахлуват в Тюрингия и Бавария, където побеждават франките под командването на Дагоберт I. Набезите на Германия продължават до началото на 10 век, когато император Хенри I започва настъпление срещу вендите, като обявява приемането им на християнството като едно от условията за сключване на мир. Завладените венди често се бунтуваха, но всеки път биваха побеждавани, след което все по-голяма част от земите им преминаваха към победителите. През 1147 г. църквата разрешава кръстоносен поход срещу вендите, одобрен от Св. Бернар от Клерво. Походът е съпроводен с масово унищожение на славянското население и отсега нататък вендите не оказват упорита съпротива на германските завоеватели. В някогашните славянски земи идват германски заселници и основаните нови градове започват да играят важна роля в икономическото развитие на Северна Германия. От около 1500 г. зоната на разпространение на славянския език се свежда почти изключително до лужицките маркграфства - Горно и Долно, по-късно включени съответно в Саксония и Прусия и прилежащите територии. Тук, в района на градовете Котбус и Бауцен, живеят съвременните потомци на Вендите, от които ок. 60 000 (предимно католици). В руската литература те обикновено се наричат ​​лужици (името на едно от племената, които са били част от групата на вендите) или лужишки сърби, въпреки че самите те наричат ​​себе си Serbja или Serbski Lud, а съвременното им немско име е Sorben (по-рано също Wenden ). От 1991 г. за опазването на езика и културата на този народ в Германия се заема Фондацията за лужишките въпроси.

Славяните, според много изследователи, както и германите и балтите, са потомци на скотовъдните и земеделски племена от културата на кордата, заселили се на границата на 3-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. от Северното Черноморие и Карпатите през Централна, Северна и Източна Европа. Славяните са представени от археологически култури, сред които особено значение имаха: тшинецка, разпространена през третата четвърт на II хилядолетие пр.н.е. д. между Висла и среден Днепър; Лужицка (XIII – IV в. пр. н. е.) и померанска (VI – ІІ в. пр. н. е.) на територията на съвременна Полша; в района на Днепър - Чернолесската култура (VIII - началото на VI в. пр. н. е.) на невроните или дори скитските орачи - според Херодот. Предполага се, че културите Подгорцево и Милоградска са свързани със славяните (VII в. пр. н. е. -1 в. сл. Хр.). Съществуващ от края на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. на Припят и в Средния Днепър културата зарубинец се свързва с предците на източните славяни. Това е култура от развитата желязна епоха, нейни носители са земеделци, скотовъди и занаятчии.
През II-IV век. н. д, в резултат на движението на юг на германските племена (готи, гепиди), целостта на територията на славяните е нарушена, след което славяните, очевидно, са разделени на западни и източни. Основната част от носителите на зарубинецката култура се преселват през първите векове сл. Хр. д. на север и североизток по Днепър и Десна. През III-IV век. в района на Средния Днепър са живели племената, напуснали Черняховските старини. Някои археолози ги смятат за славяни, докато мнозинството ги смята за мултиетническа група, включваща славянски елементи. В края на V век, след падането на властта на хуните, започва настъплението на славяните на юг (до Дунава, в Северозападното Черноморие) и нахлуването им в балканските провинции на Византия. . След това племената на славяните се разделят на две групи: антите (нахлули на Балканския полуостров през долното течение на Дунав) и славяните (нападали византийските провинции от север и северозапад). Колонизацията на Балканския полуостров не е резултат от преселване, а преселване на славяните, които запазват всичките си стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните окупирали Горен Днепър и неговата северна периферия, които преди това принадлежали на източните балти и угорските племена. И антите, и склавините се разпадат на отделни племенни групи още през 7 век. Освен добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни сдружения на славяните, изброени в Повестта за отминалите години: поляни, древляни, северняци, кривичи, уличи, тиверци, хървати и др. .

Ако се движим по Източноевропейската равнина от север на юг, тогава пред нас ще се появят последователно 15 източнославянски племена:

1. Илменски словенци, центърът на които беше Велики Новгород, който се намираше на брега на река Волхов, която изтича от езерото Илмен и на чиито земи има много други градове, поради което съседните им скандинавци наричат ​​владенията на Словенците „гардарика“, тоест „земята на градовете“.
Това бяха: Ладога и Белоозеро, Стара Руса и Псков. Илменските словенци са получили името си от името на езерото Илмен, което е тяхно владение и е наричано още Словенско море. За жителите, отдалечени от истинските морета, езерото, дълго 45 мили и широко около 35, изглеждаше огромно и затова носеше второто си име - море.

2. Кривичи, които са живели в междуречието на Днепър, Волга и Западна Двина, около Смоленск и Изборск, Ярославъл и Ростов Велики, Суздал и Муром.
Името им идва от името на основателя на племето княз Крив, който очевидно е получил прякора Кривой, поради естествена липса. Впоследствие хората нарекоха Кривич човек, който е неискреен, измамен, способен на измама, от когото няма да очаквате истината, но ще срещнете лъжа. (Впоследствие Москва възниква в земите на кривичите, но ще прочетете за това по-късно.)

3. Полочани се заселват на река Полот, при вливането й в Западна Двина. При сливането на тези две реки е имало главният град на племето - Полоцк, или Полоцк, чието име също се получава от хидронима: "реката по границата с латвийските племена" - лат, години.
Дреговичи, радимичи, вятичи и северняци са живели на юг и югоизток от полочаните.

4. Дреговичи са живели на брега на река Акцепт, получавайки името си от думите „дрегва” и „дряговина”, което означава „блато”. Тук бяха градовете Туров и Пинск.

5. Радимичи, които живеели в междуречието на Днепър и Сожа, били наричани с името на първия си княз Радим, или Радимир.

6. Вятичи са най-източното древно руско племе, получило името си, подобно на радимичите, от името на своя прародител княз Вятко, което е съкратено име Вячеслав. Старият Рязан се намираше в земята на Вятичи.

7. Северняците са заемали реките на Десна, Сейма и Дворовете и в древността са били най-северното източнославянско племе. Когато славяните се заселват чак до Новгород Велики и Белоозеро, те запазват предишното си име, въпреки че първоначалното му значение е загубено. В техните земи имаше градове: Новгород Северски, Листвен и Чернигов.

8. Ливадите, обитавали земите около Киев, Вишгород, Родня, Переяславл, били наречени така от думата „поле“. Обработването на нивите става техен основен поминък, което довежда до развитието на земеделието, скотовъдството и животновъдството. Поляните влязоха в историята като племе, в по-голяма степен от другите, допринасяйки за развитието на древноруската държавност.
Съседите на поляните на юг бяха Рус, Тиверци и Уличи, на север - древлянците, а на запад - хърватите, волинците и бужаните.

9. Русия е името на едно, далеч от най-голямото източнославянско племе, което заради името си стана най-известното както в историята на човечеството, така и в историческата наука, защото в споровете за произхода му се разбиват учени и публицисти. много копия и разляти реки от мастило . Много видни учени - лексикографи, етимолози и историци - извличат това име от името на норманите, почти повсеместно прието през 9-10 век, - русите. Норманите, известни на източните славяни като варяги, завладяват Киев и околните земи около 882г. По време на своите завоевания, които се провеждат в продължение на 300 години – от 8 до 11 век – и обхващат цяла Европа – от Англия до Сицилия и от Лисабон до Киев – понякога оставят името си зад завладените земи. Например територията, завладяна от норманите в северната част на Франкското кралство, се наричала Нормандия.
Противниците на тази гледна точка смятат, че името на племето идва от хидронима - река Рос, от която по-късно цялата страна започва да се нарича Русия. И през XI-XII век Рус започва да се нарича земите на Рус, поляни, северняци и радимичи, някои територии, населени с улици и вятичи. Поддръжниците на тази гледна точка разглеждат Русия вече не като племенен или етнически съюз, а като политическа държавна формация.

10. Тиверци заемаха пространства по бреговете на Днестър, от средното му течение до устието на Дунав и бреговете на Черно море. Най-вероятен изглежда произходът им, имената им от река Тивър, както древните гърци са наричали Днестър. Техният център е бил град Червен на западния бряг на Днестър. Тиверците граничат с номадските племена на печенегите и половците и под техните удари се оттеглят на север, смесвайки се с хърватите и волинците.

11. Улиците са били южните съседи на тиверците, заемащи земи в Долен Днепър, по бреговете на Буг и Черноморското крайбрежие. Основният им град беше Пересечен. Заедно с тиверците те отстъпват на север, където се смесват с хървати и волинци.

12. Древляните живеели по поречието на реките Тетерев, Уж, Уборот и Свига, в Полис и на десния бряг на Днепър. Основният им град беше Искоростен на река Уж, а освен това имаше и други градове - Овруч, Городск, няколко други, чиито имена не знаем, но следите им останаха под формата на селища. Древляните са най-враждебното източнославянско племе спрямо поляните и техните съюзници, които образуват староруската държава с център Киев. Те бяха решителни врагове на първите киевски князе, дори убиха един от тях - Игор Святославович, за което князът на древлянския Мал от своя страна беше убит от вдовицата на Игор, княгиня Олга.
Древляните живеели в гъсти гори, получили името си от думата "дърво" - дърво.

13. Хървати, живеещи около град Пшемисл на реката. Сан, се наричали бели хървати, за разлика от едноименното с тях племе, което живеело на Балканите. Името на племето произлиза от древноиранската дума "овчар, пазач на добитъка", което може да показва основното му занимание - скотовъдство.

14. Волиняните са племенно сдружение, образувано на територията, където преди това е живяло племето дулеб. Волиняни се заселват на двата бряга на Западен Буг и в горното течение на Припят. Основният им град е Червен, а след като Волин е завладян от киевските князе, през 988 г. на река Луга е създаден нов град Владимир-Волински, който дава името си на образувалото се около него Владимиро-Волинско княжество.

15. В допълнение към волинците, бужаните, разположени на брега на Южен Буг, влязоха в племенната асоциация, възникнала в местообитанието на дулебите. Има мнение, че волинците и бужаните са едно племе и техните независими имена са възникнали само поради различни местообитания. Според писмени чужди източници, бужаните са окупирали 230 „града“ - най-вероятно те са били укрепени селища, а волинците - 70. Както и да е, тези цифри показват, че Волин и районът на Буг са били доста гъсто населени.

Що се отнася до земите и народите, граничещи с източните славяни, тази картина изглеждаше така: на север живееха финно-угорски племена: Черемис, Чуд Заволочская, всички, Корела, Чуд; на северозапад са живели балто-славянските племена: корс, земигола, жмуд, ятвинги и прусани; на запад - поляци и унгарци; на югозапад - Волохи (предци на румънците и молдовците); на изток - буртасите, сродните им мордовци и волжко-камските българи. Извън тези земи лежеше „terra incognita” – непозната земя, за която източните славяни научиха едва след като знанията им за света силно се разшириха с появата на нова религия в Русия – християнството, и в същото време писмеността, която беше трети признак на цивилизация.