Най-известният мислител на древен Китай. Конфуций - гений, велик мислител и философ на Древен Китай

Здравейте скъпи читатели! Добре дошли в блога!

Философията на Древен Китай - най-важното накратко. Конфуцианството накратко и даоизмът. Това е друга тема от поредица статии по философия. В предишна публикация разгледахме заедно. Сега нека се обърнем към древната китайска философия.

Философия на Древен Китай

Философията в Китай започва да се развива през пети век пр. н. е., когато обществото започва да се разслоява по икономически линии и възниква клас от богати градски жители и изключително беден клас селски жители. Както и класа чиновници, които притежават не само пари, но и земя.

Философията на Древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, представена от Земята, Небето и Човека. Вселената е енергия („Ци“), разделена на женско и мъжко начало – ин и ян.

Философията на древен Китай има митологично-религиозен произход по същия начин като философията на древна Индия. Неговите главни герои бяха духове и богове. Светът се разбираше като взаимодействие на 2 принципа – мъжки и женски.

Смятало се, че в момента на сътворението Вселената е била хаос и не е имало разделение на Земята и Небето. Хаосът е подреден и разделен на Земята и Небето от два родени духа – ин (покровител на Земята) и ян (покровител на Небето).

4 Концепции на китайското философско мислене

Холизъм- изразява се в хармонията на човека със света.
Интуитивност- земната същност може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение.
Символизъм- използването на изображения като инструменти за мислене.
Тиян- пълнотата на макрокосмоса може да се схване само чрез емоционален опит, морално осъзнаване, волеви импулси.

конфуцианството

Конфуцианството - основните идеи накратко. Тази философска школа е създадена от Конфуций, живял през 6-5 век пр.н.е. През този период Китай е разкъсан от смут и борба за власт между висши служители и императора. Страната беше потопена в хаос и граждански конфликти.

Тази философска посока отразява идеята за промяна на хаоса и осигуряване на ред и просперитет в обществото. Конфуций вярвал, че основното занимание на човек в живота трябва да бъде стремежът към хармония и спазването на моралните правила.

Основната част от философията на конфуцианството се счита за човешкия живот. Необходимо е човек да образова и едва тогава да прави всичко останало. Необходимо е да се отдели много време на душата на хората и в резултат на такова образование цялото общество и политически живот ще бъдат в хармонично взаимодействие помежду си и няма да има нито хаос, нито войни.

даоизъм

Даоизмът се счита за една от най-важните философии в Китай. Негов основател е Лао Дзъ. Според философията на даоизма Дао е законът на природата, който управлява всичко и всички, от един човек до всички неща. Човек, ако иска да бъде щастлив, трябва да следва този път и да бъде в хармония с цялата Вселена. Ако всеки спазва принципа на Дао, това ще доведе до свобода и просперитет.

Основната идея на даоизма (основна категория) е недействието. Ако човек спазва Дао, тогава той може напълно да следва бездействието. Лао отрече усилията на един човек и обществото по отношение на природата, тъй като това води само до хаос и увеличаване на напрежението в света.

Ако някой иска да управлява света, той неминуемо ще загуби и ще се обрече на поражение и забрава. Ето защо бездействието трябва да служи като най-важния принцип на живота, веднага щом е в състояние да даде свобода и щастие на човек.

Легализъм

Сюн Дзъ се смята за негов основател. Според неговите идеи етика е необходима, за да се държи под контрол всичко лошо, което е в човешката същност. Неговият последовател Хан-Фей отиде по-далеч и твърди, че основата на всичко трябва да бъде тоталитарна политическа философия, която се основава на основния принцип – човекът е зло същество и се стреми да се облагодетелства навсякъде и да избегне наказанието пред закона. В легализма най-важната идея беше идеята за реда, която трябва да определя обществения ред. Над него няма нищо.

Моизъм

Неговият основател Мози (470-390 г. пр. н. е.). Той вярваше, че най-основната трябва да бъде идеята за любов и равенство на всички живи същества. Според неговите вярвания на хората трябва да се каже кои традиции са най-добри. Необходимо е да се стремим към доброто на всички, а властта е инструмент за това и трябва да насърчава поведение, което е от полза за колкото се може повече хора.

Философията на Древен Китай - най-важното накратко. ВИДЕО

Идеите на конфуцианството накратко. ВИДЕО

даоизъм. Ключови идеи и принципи за 1 минута. ВИДЕО.

Резюме

Мисля, че статията „Философията на Древен Китай е най-важното нещо. Конфуцианството и даоизмът накратко” стана полезен за вас. Знаеше ли:

за основните школи на древнокитайската философия;
за 4-те основни концепции на философията на Древен Китай;
за основните идеи и принципи на конфуцианството и даоизма.

Пожелавам на всички ви винаги положително отношение към всичките ви проекти и планове!

Въведение

1. Мислители на Древен Китай

Трима велики мислители на Древен Китай

2.1 Лао Дзъ

2 Конфуций

Заключение

Библиография

Въведение

Китай е страна с древна история, култура и философия.

Древен Китай възниква на основата на неолитните култури, развили се през 5-3 хилядолетие пр.н.е. в средното течение на Жълтата река. Басейнът на Жълтата река стана основна територия за формирането на древната цивилизация на Китай, която дълго време се развиваше в условия на относителна изолация. Едва от средата на І хилядолетие пр.н.е. д. започва процесът на разширяване на територията, в южна посока, първо към района на басейна Яндзъ, а след това още на юг.

На прага на нашата ера държавата на Древен Китай излиза далеч отвъд басейна на Хуанг Хе, въпреки че северната граница, етническата територия на древните китайци, остава почти непроменена.

Древното китайско класово общество и държавност се формират малко по-късно от древните цивилизации на Древна Западна Азия, но въпреки това, след възникването им, те започват да се развиват с доста бързи темпове и в Древен Китай се развиват високи форми на икономически, политически и културен живот. създадени, които водят до сгъване на оригиналната обществено-политическа и културна система.

Китайската философия е част от източната философия. Неговото влияние върху културите на Китай, Япония, Корея, Виетнам и Тайван е еквивалентно на влиянието на древногръцката философия върху Европа. По този начин актуалността на темата се крие във факта, че мислителите на Древен Китай са оставили своя отпечатък в историята, чийто опит в момента се използва.

Целта на тази работа: да проучи най-големите мислители на Древен Китай и да характеризира основните положения на тяхното учение.

. Мислители на Древен Китай

Религиите на Китай никога не са съществували под формата на строго централизирана "църква". Традиционната религия на древен Китай е смесица от местни вярвания и церемонии, обединени в едно цяло от универсалните теоретични конструкции на учените.

Въпреки това, както сред образованите класи, така и сред селяните, трите големи философски школи, често наричани трите религии на Китай, придобиват най-голяма популярност: конфуцианството, даоизма и будизма. Всички тези учения са по-скоро философски, отколкото религиозни, за разлика от древната индийска философия, която винаги е била тясно свързана с религиозната традиция.

Древнокитайската философия възниква около средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Идеите, залегнали в основата на философията, са формирани в паметници на древната китайска литературна традиция, като Шу Дзин (Книга на документалните писания), Ши Дзин (Книга на стихотворенията) и И Дзин (Книга на промените).

Древнокитайската философия се характеризира с черти, които не са характерни за други източни философски традиции. Трябва да се каже, че древните китайци нямаха представа за трансценденталния Бог, за създаването на света от Бог от нищото, те нямаха представа за дуализма на идеалните и материалните принципи на света. В древен Китай не е имало традиционни идеи за Запада, Индия и Близкия изток за душата като някаква нематериална субстанция, която се отделя от тялото след смъртта. Въпреки че съществуваха идеи за духовете на предците.

В основата на китайския мироглед са идеите за Чи. Ци се разбира като вид жизнена енергия, която пронизва абсолютно всичко в света. Всичко в света е трансформация на Ци.

Ци е вид квазиматериална субстанция, която не може да бъде определена само като материална или духовна.

Материята и духът са неразделни, те са единосъщински и взаимно сводими, тоест духът и материята са в състояние на постоянен взаимен преход.

В основата на съществуването е Изначалното Ци (Безгранично, Хаос, Едно), което е поляризирано на две части – ян (положително) и Ин (отрицателно). Ян и Ин са взаимозаменяеми. Техният преход съставлява великия Дао път.

Отрицателното потенциално съдържа положителното и обратно. Така силата на Ян достига своя предел и преминава в Ин и обратно. Тази позиция се нарича Голяма граница и е изобразена графично като "Монада".

Разглеждайки всичко съществуващо като единство от противоположни принципи, китайските мислители обясняват безкрайния процес на движение чрез тяхното диалектическо взаимодействие. Изпълвайки Вселената, генерирайки и запазвайки живот, тези първични вещества или сили определят същността на петте елемента: метал, дърво, вода, огън и земя.

Всъщност тези идеи са в основата на древната китайска философия и се подкрепят от всички китайски мислители, с някои различия в интерпретациите.

Разлики между китайската и западната философия: интегрално (холическо) възприятие вместо аналитични и циклични процеси вместо тяхната статична, линейност. Трима от най-великите мислители на древен Китай, на които ще обърнем най-голямо внимание в следващата глава:

Лао Дзъ- покрита с ореол на мистерия;

Конфуций- почитан от всички;

Мо Дзъ- сега малко известен, който обаче повече от четири века преди раждането на Христос формулира концепцията за универсалната любов.

Запознаването с възгледите на тези мислители се улеснява от факта, че има три текста, пряко свързани с имената им.

2. Тримата най-велики мислители на Древен Китай

.1 Лао Дзъ

Лао Дзъ - прякор, означаващ "стар учител" - великият мъдрец на Древен Китай, положил основите на даоизма - посоката на китайската мисъл, достигнала до наши дни. Приблизително животът на Лао Дзъ се приписва на 7-6 в. пр. н. е. Той се счита за автор на основния трактат на даоизма, Дао Те Чинг, който се превърна в най-популярния тест на древната китайска философия на Запад.

Малко се знае за живота на този мъдрец, а автентичността на наличната информация често е критикувана от учени. Но е известно, че той е бил пазител на императорския архив на двора Джоу - най-голямото книгохранилище на Древен Китай. Следователно Лао Дзъ е имал свободен достъп до различни древни и съвременни текстове, което му позволява да развие собствено учение.

Славата на този мъдрец се разпространи в Поднебесната империя, така че когато той реши да напусне кралството Джоу, той беше спрян на аванпоста и помолен да напусне своето учение в писмен вид за неговото царство. Лао Дзъ състави трактата „Дао Те Чинг“, което се превежда като „Канонът на пътя и благодатта“. Целият трактат говори за категорията на Дао.

Тао означава "Пътят" на китайски. Според Лао Дзъ, Дао е в основата на света и светът реализира Дао. Всичко в света е Дао. Дао е неизразимо, може да бъде разбираемо, но не и вербално. Лао Дзъ пише: „Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянно Дао“. Учението за Дао е тясно свързано с учението за взаимното преминаване на противоположностите.

Лао Дзъ, който е живял по-рано от двама други велики китайски мислители (VI-V в. пр. н. е.), не е лесен за разбиране, не само защото основната му концепция за „дао“ е много двусмислена: и двете е „основното нещо над много неща ” и „майката земя и небето”, „основният принцип на света”, „корен” и „път”; но и защото при разбирането на тази концепция нямаме възможност (както например в древноиндийските и други култури) да разчитаме на каквито и да било митологични образи, които биха улеснили асимилацията. Дао е толкова неясен в Лао Дзъ, колкото концепцията за Небето в цялата китайска култура.

Дао е източникът на всички неща и основата на функционирането на битието. Едно от дефинициите на Дао е "корен". Коренът е под земята, не се вижда, но съществува преди растението, което излиза от него. Също толкова първично е невидимото Дао, от което се произвежда целият свят.

Дао се разбира и като естествен закон на развитието на природата. Основното значение на йероглифа "тао" е "пътят, по който вървят хората". Дао е пътят, който хората следват в този живот, а не просто нещо извън него. Човек, който не знае пътя, е обречен на заблуда, той е загубен.

Дао може да се тълкува и като единство с природата чрез подчинение на същите закони. „Пътят на благородния мъж започва сред мъжете и жените, но дълбоките му принципи съществуват в природата. Щом съществува този универсален закон, няма нужда от никакъв морален закон – нито в естествения закон на кармата, нито в изкуствения закон на човешкото общество.

Еколозите изтъкват близостта на даоизма с възникващото ново разбиране за природата. Лаози съветва да се адаптира към природните цикли, посочва самодвижението в природата и значението на баланса и може би концепцията за „дао“ е прототип на съвременните представи за космическите информационни пояси.

Дао се търси в себе си. „Който познава себе си, той ще може да открие [същността на нещата], а който познава хората, той е в състояние да прави нещата. За да познае Дао, човек трябва да се освободи от собствените си страсти. Този, който познава Дао, постига „естествен баланс”, защото всички противоположности се хармонизират и постигат самоудовлетворение.

Дао не желае нищо и не се стреми към нищо. Хората трябва да правят същото. Всичко естествено се случва сякаш от само себе си, без много усилия на индивида. Естественият ход се противопоставя на изкуствената дейност на човек, преследващ своите егоистични, егоистични цели. Подобна дейност е осъдителна, следователно основният принцип на Лао Дзъ не е акт (wuwei) - "ненамеса", "несъпротива". Wuwei не е пасивност, а по-скоро несъпротива

Китайската традиция, за разлика от индийската, най-малко е свързана с религията. Усилията на китайците, техните способности и труд бяха насочени към земния живот, към желанието да се реализират в този свят. Такива черти на китайската култура като трезвост, рационализъм, стабилност, висока оценка на живота, любов към ясна организация и ред определят специфичните черти на древната китайска философия.

Древната китайска философия е преди всичко, практическа философия.Обръща се към днешната практика, към земния, а не към онзи свят живот. За разлика от индийците, китайците се интересуваха силно от социално-политически проблеми. В центъра на разсъжденията на философите от древен Китай бяха въпросите за управлението и етиката.

Древната китайска философия е натуралистична философия. Натурализмът се проявява преди всичко във факта, че традиционната китайска мисъл има ориентация към естествения ход на нещата. Липсваха идеи за чисто духовни същности. Това обстоятелство беше свързано и с липсата на развитие на формална логика в Древен Китай.

Началото на древнокитайската философия е положено с коментари за един от най-ранните литературни паметници на Древен Китай - Книгата на промените (I Ching).

Древните китайци вярвали в безпристрастна висша регулаторна сила - тиан който установява свещен социален ред в съответствие с космическия ред на Небето. За да разберат желанието на небето, какво очаква човек в бъдеще, китайците се обърнаха към гадатели. Същите в своите прогнози са се ръководили триграмикоито са построени с помощта на две линии (плътни и прекъснати), символизиращи двойствеността на космическите сили. Триграмите формираха основата на Книгата на промените. Тази книга обаче беше използвана не само като практическо ръководство за прогнози. Той положи основите на доктрината, която била приета от древните китайски философи.

Двойните космически сили "Книгата на промените" нарича ян и ин: ян е обозначен с плътна линия (-), а ин е обозначен с прекъсната линия (- -). Тези понятия заменят такива по-древни обозначения на силите на космоса като небето и земята, слънцето и луната и т.н.

януари - положително, мъжествено, активно, светло, солидно начало. ин - отрицателно, женско, пасивно, тъмно, меко начало. Книгата на промените описва ян и ин като сили, които поддържат Вселената чрез безкрайна верига от трансформации. Взаимодействието на ян и ин се определя от Дао. Дао (Висш път) представлява естествения ред, най-високата степен на организация на природата и в същото време пътят, който човек трябва да премине в живота си.

Тези, които са съобразили живота си с ритмите на ин-ян дао, живеят щастливо до края на дните си. Онези, които бягаха от това, се обричаха на нещастие и преждевременна смърт. Тези, които живееха в хармония с природата, натрупаха голямо количество чи - жизнената сила, която периодично изпълва Вселената. Натрупването на тази сила води до увеличаване де - добродетели Не само човек може да притежава Де, птиците и животните, растенията и камъните могат да го притежават. Например, смяташе се, че костенурката има голямо количество де и живее дълго време, а борът е хранилище на де и не избледнява.

Също така се твърди, че de образува връзка между мъртвите и живите. Членовете на управляващата класа имат голям запас от де, които са наследили от предците си и които ще предадат на своите потомци. След смъртта на човек, една от душата му - На- остава в тялото до разграждането му, а другият - хун- се издига до небето и се храни с жертвите, които се правят от потомците, за да не намалява дето на предците. В същото време потомците се ръководят дали (ритуали, церемонии), тоест установени правила за поведение.

Обикновените хора не са имали култ към предците, така че са имали малко количество де. Поведението им се ръководи от су (митница). Най-важното за тях е да не нарушават обичаите на природния ред, да поддържат постоянен контакт със силите на природата. Су получава израз в сезонни празници, на които се успокояват духовете на земята, планините, реките.

Много концепции от Книгата на промените са станали общи за всички области на традиционната китайска философия.

Древната китайска философия по време на своя разцвет, през VI-III век. пр. н. е., беше представен от много училища, които се състезават помежду си ( Конфуцианство, даоизъм, легализъм, мохизъм, натурфилософско училище, училище за именаи т.н.). В по-късен период само две от тези школи оцеляват като самостоятелни школи – даоизъм и конфуцианство. В началото на нова ера към тях се добавя будизмът, дошъл от Индия. В резултат на това постепенно се формира така наречената „триада от учения“, която съществува в Китай и до днес.

Концепцията за Дао дава името на училището даоизъм. Освен това самите древни даоисти не са наричали така своето учение. Това име се появи по-късно в

Лао Дзъ (604-531 г. пр. н. е.) е древен китайски философ. Истинското му име е Ли Ер. Той е кръстен Възрастното бебе (Лао Дзъ), тъй като според легендата майка му го е носила в утробата си в продължение на 81 години и той вече се е родил като мъдър старец. Няма достоверна информация за живота му. Смята се, че той е служил като архивист в съда на Джоу и се е срещал с Конфуций. Напускайки Китай завинаги, той остави с ръководителя на граничния пост изложение на своето учение, наречено „ Тао Те Чинг"(„Висшият път и неговата добра сила“). Лао Дзъ се смята за основател на даоизма, който се е превърнал едновременно във философска школа и религия.

исторически писания за обозначаване на философията на Дао пътя, чийто основател е Лао Дзъ.

Лао Дзъразбирал Дао като най-висшия първи принцип и първопричина на света и го наричал „майката на всички неща”. Той говори за Дао като за генериране на нещата и като за тяхното „подхранване“, обозначавайки последното с понятието „де“ (добра сила). В същото време Дао не се намесва в естествения ход на нещата, като им дава възможност да се развиват в предварително определен ред. Лао Дзъ изрази тази идея по следния начин: "Дао не прави нищо, но нищо не остава ненаправено."

Напускането на Дао нарушава първоначалната простота на естествеността на битието. Лао Дзъ противопоставя естествеността на изкуственото човешко общество. Според него трудовата дейност на човек го довежда до противоречие със света, отчуждава го от природата. Бездействието, даоисткият мислител постави над действието и проповядва принципът на "не прави нищо" ("wu-wei") , следване на което винаги носи мир. Отдадеността на хората към знанието и създаването на социални институции (семейства, държави) пречат на Дао и пораждат всякакви нещастия. Лао Дзъ се застъпва за връщане към златния век, когато не е имало произволно разделение на добро и лошо, тъй като хората са живели в съвършена хармония, не са се намесвали в естествения ход на нещата и не са познавали такива понятия като добро и зло.

Принципът на "недействие" не изразява пасивно бездействие, а следване на естествения ред на нещата, съгласие със собствената вътрешна природа и предполага ненамеса в природата на всичко съществуващо, отказ от преработка, преустрояване на света. Този принцип действа като вода, която тече по камъните по пътя си. Според виден представител на даоизма Чуанг Дзъ(ок. 369 - 286 г. пр. н. е.), умът wu-wei тече като вода, отразява се като огледало и се повтаря като ехо. Истинският начин на човешки живот е да се впише в света, а не да нарушава установения ред в него.

По този начин „бездействието” цели чувствително, внимателно отношение към природата, което е особено важно днес, когато са очевидни нарушения на екологичните цикли и баланса в природата. Природата, според даоизма, не съществува, за да бъде изучавана и преработвана, а за да бъде преживяна, за да извличаме удоволствие от общуването с нея, за да живеем в хармония с нея.

Лао Дзъ разшири принципа wu-wei в областта на социалните явления, отбелязвайки, че когато правителството е активно, хората стават нещастни. Той смятал за мъдър такъв владетел, който не се меси в нищо и позволява на всичко да си върви, по естествен път. Така "Най-добрият владетел е този, за когото хората знаят само, че съществува."

В естественото единство на човека с природата даоистите виждат гаранцията за спокоен и щастлив живот. Решавайки проблема как да живеем по-добре, те разработиха учението за zhi. Джи (буквално: „дишане“) е специален вид енергия, която протича през всеки човек. Човек трябва да се освободи от всичко, което замърсява и отслабва жи, преди всичко от суетата. Начинът, по който човек може да изпита джи в себе си, е чрез медитация, по време на която всяка мисъл за лични стремежи и емоции трябва да бъде прогонена.

Някои от даоистите се опитваха, напълно потопени в съзерцанието, да постигнат единство с примитивните сили на природата. Други предпочитаха магьосничеството и магията пред медитацията, както и такива елементи на йогийската система като ограничаване на храната, физически и дихателни упражнения. Целта им била да постигнат дълголетие и физическо безсмъртие. Те провеждаха алхимични експерименти за изобретяването на еликсира на живота, занимаваха се с астрология и геомантия. В резултат на това даоистите имат значителен принос за развитието на науката. Алхимията доведе до изобретяването на барут, а геомантията довела до компаса.

През втората половина на 11 век пр.н.е. в Китай настъпват смутни времена: управляващата династия Джоу (11-3 в. пр. н. е.) постепенно се изражда, политическите промени следват една след друга. През този период силата на военните придобива значение, като специално внимание се обръща на изкуството на управление. Много военни от средната класа се стремяха да станат вземащи решения в правителството в съдилищата на древните китайски принцове. В продължение на 13 години "пътуващият офицер" ("ю ши") беше Конфуций,който се надяваше да убеди управляващите в необходимостта от спазване на моралните принципи. Но идеите на Конфуций били твърде морални, за да бъдат приети от владетелите на неговото време. Само няколко века по-късно те получават подкрепа от владетелите на династията Хан. През II век. пр.н.е. Конфуцианството става официалната държавна идеология в Китай и играе изключително важна роля в китайската култура и социално-политическата история.

Конфуций (от Кунг Фу Дзъ, което означава „мъдър учител Кунг“) е древен китайски философ. Роден през 551 г. пр.н.е. д. в аристократично, но бедно семейство. Дълго време той работи в кралското книгохранилище в Джоу, където според легендата се среща и разговаря с Лао Дзъ. След завръщането си в родината си Лу открива собствено училище в кралството и става първият професионален учител в историята на Китай. Така че P v. пр.н.е. той бил почитан като Великия мъдрец. Основният източник на информация за учението на Конфуций са "Лун Ю" ("Присъди и разговори"), които са записи на неговите изказвания и разговори, направени от неговите ученици и последователи. През 1957 г. в родния град на философа Куфу, където все още живеят неговите далечни роднини, в неговия храм се възобновяват ежегодните празненства.

Конфуций споделя традиционната идея за небето като най-висшата сила, която управлява света, и приема вярата в духовете на предците. Той смяташе обществото на неговото време за несъвместимо с това, което е предопределено от Небето за всичко. Той идеализира миналото и се застъпва за възстановяване на общностно-патриархалните отношения, в които хората разбират морала. Според него обществото трябва да се управлява чрез морални норми, а не чрез природни сили, както твърдят даоистите. Следвайки морала, принципите на дълга са решаващи за Конфуций. Следователно, конфуцианската философия е преди всичко доктрина за морала.

Всички въпроси, включително тези, свързани с публичната администрация, ежедневно ангажирани със земеделски, търговски и финансови въпроси, бяха разгледани от Конфуций от етична гледна точка. Основата на неговото учение беше идеята за идеално общество, което да отговаря на древните модели. Той видя своята задача във възраждането на принципите на обществото, съществували в древни времена, защото по това време на земята царуваха съвършено мъдри владетели, които притежаваха Дао. Под Дао философът разбира пътя на моралното съвършенство и управлението, основано на етичните стандарти.

Конфуций призова да се почитат предците, да се спазват древни обичаи и церемонии, по време на които императорът - Синът на небето - играе ролята на посредник между безкрайността на космоса и крайността на земното съществуване. В устойчивото придържане към обичаите на древността Конфуций вижда панацея за всички неприятности и се смята за носител на забравена древна мъдрост.

В конфуцианството е разработена цяла система от сложни ритуали за всички поводи. Колко стриктно конфуцианците са спазвали установения ред, свидетелства дошлата до нас поговорка за Конфуций: „Ако постелката е неравна, Учителят няма да седне на нея“.

В идеалното общество принципът на моралното съвършенство трябва да бъде хармонично съчетан с дейности, насочени към рационализиране на държавата. „Ако в сърцето има добродетел“, каза Конфуций, „тогава ще има красота в характера. Ако има красота в характера, тогава в къщата ще има хармония. Ако има хармония в къщата, тогава ще има ред в страната. Ако има ред в страната, тогава ще има мир на земята.”

Конфуций разработи концепцията благороден съпруг (jun-tzu).Благороден съпруг или идеален мъж е този, който знае как да съчетае незаинтересоваността и чувствителността в личния живот с учтивостта в обществения живот. В желанията си той не е алчен и за разлика от него "малък човек"мисли не за печалба, а за дълг. Човек не се ражда благороден, а става благороден чрез култивиране на най-високите морални качества.

Благородният съпруг трябва да има Джен и да следва ли в поведението си. Понятията за джен и ли са най-важните във философията на конфуцианството. Рен (буквално: "филантропия") - това е закон, който определя етичните взаимоотношения на хората, дава среда за любов към хората. Формулира се по следния начин: „Това, което не желаеш на себе си, не го прави на другите.Впоследствие това правило в историята на философията се изразява по различни начини и се нарича "златно правило на морала". Проявите на джен са справедливост, вярност, искреност, милост и т.н.

Лий(церемониал, церемонии) означава етично и ритуално благоприличие и представлява широк набор от правила, които регулират поведението на хората в различни житейски ситуации. Без "дали" социалният ред и, следователно, просперитетът на държавата е невъзможен. Именно заради "ли" има различия между суверена и поданиците. Правилно организираната държава, според Конфуций, се състои от върхове и дъно: тези, които мислят и управляват, и тези, които работят и се подчиняват.

Конфуций видя основното средство за рационализиране на отношенията между членовете на обществото в изправянето (коригирането) на имената, което имаше за цел да гарантира, че всичко в обществото остава непроменено. имена- това са обозначенията на социалните, политическите и правните статуси на различни лица в йерархичната система на обществото и държавата. Всеки трябва да има име, съответстващо на него, така че суверенът е суверенът, сановникът е сановникът, бащата е бащата, синът е синът, субектът е субектът. При всички отклонения от нормата трябва да се върнете към нея. Така смисълът на учението на Конфуций за изправяне на именабеше, че всеки човек трябва да отговаря на неговото предназначение, социален статус в държавната йерархия.

И така, за всеки член на обществото Конфуций определи едно или друго място в социалната йерархия, в съответствие с което е необходимо да се действа и да се извършва бизнес. Критерият за разделяне на обществото на върхове и дъно трябваше да бъде не благороден произход и богатство, а способности, добродетели, знания и труд. Философът е убеден, че икономическият просперитет и стабилност както на обществото, така и на личността зависят до голяма степен от упоритата ежедневна работа и от напрежението на способностите и усилията на всеки гражданин.

Конфуций смятал сплотеното и добре организирано семейство за основа на държавата, а самата държава се разбирала от него като голямо семейство. Затова специално място в неговата философия заема концепцията за сяо – синовно уважение, което определя отношенията между баща и дете, съпруг и съпруга, по-голям брат и по-малък брат, по-голям приятел и по-млад приятел, владетел и поданици. същност сяо се състои в твърдението, че сляпото подчинение на волята, думата, желанието на по-възрастния е елементарна норма за по-малките в семейството и поданиците в държавата.

Според конфуцианското учение всеки човек в древен Китай може да разчита на социално подпомагане и минимум социални придобивки при стриктно спазване на признатите в държавата етични норми, поддържане на реда, почит и подчинение на властта на старейшините и подчинение на владетелите.

Конфуцианството оформи начина на живот и социалната структура на китайците и до ден днешен остава жива интелектуална и духовна традиция в Китай.

Тестови въпроси:

1. Какви са особеностите на древноиндийската философия?

2. Какво представляват Ведите?

3. По какво се различават ортодоксалните школи на древната индийска философия от неортодоксалните?

4. Кои са основните идеи на Веданта?

5. Каква е разликата между Мимамса и Веданта?

6. Каква е спецификата на философската школа на Самкхя?

7. Как са свързани теорията и практиката на йога?

8. По какво философията на Чарваките се различава от философията на всички други древноиндийски философски школи?

9. Какво е "самсара", "карма", "нирвана" във философията на будизма?

10. Какво е съдържанието на Четирите благородни истини?

11. Кои са характерните черти на древнокитайската философия?

12. Какво е „Дао“ в древнокитайската философия?

13. Какво е значението на даоисткия принцип за "не-правене"?

14. Каква е същността на философското учение на Конфуций?

15. Какво е значението на конфуцианското изправяне на имената?

16. Какъв е принципът сяо в конфуцианството?

Основна литература:

Въведение във философията: Учебник за гимназиите./Автори.: Фролов И.Т. и др. 2-ро изд., преработено. и допълнителни М., 2002г.

Канке В.А. Философия: Исторически и систематичен курс. М., 2001г.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009 г.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Спиркин A.G. Философия. М., 2006г.

Философия: учебник / изд. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.V. Разин. М., 2009 г.

Допълнителна литература:

Антология на световната философия. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Василиев Л.С. История на религиите на Изтока. М., 1983.

Древна китайска философия: Колекция от текстове: В 2 т. М., 1972 г.

Законите на Ману. М., 1960 г.

Лукянов A.E. Лао Дзъ (философия на ранния даоизъм). М., 1991г.

Лукянов A.E. Формирането на философията на Изток. М., 1989.

Лисенко В.Г. Въведение в будизма: ранна будистка философия. М., 1994г.

Немировская Л.З. Философия. М., 1996.

Оливър М. История на философията. Минск, 1999г.

Переломов Л.С. Конфуций: живот, учения, съдба. М., 1993г.

Торчинов Е.А. даоизъм. М., 1993г.

Чатърджи С., Дата Д. Индийска философия. М., 1994г.

Кузнецов V.G. Речник на философските термини. М., 2009 г.

Нова философска енциклопедия: В 4 т. М., 2000-2001.

Философия: енциклопедичен речник / под. изд. А.А. Ивин. М., 2009 г.

Чанишев A.N. Курс от лекции по антична философия. М., 1981.

Бази данни, информационни и справочни и търсещи системи:

Портал "Образование по хуманитарни науки" http://www.humanities.edu.ru/

Федерален портал "Руско образование" http://www.edu.ru/

Федерално хранилище "Единна колекция от цифрови образователни ресурси" http://school-collection.edu.ru/

В началото на І хилядолетие пр.н.е. в Китай, една от най-старите цивилизации в света, се оформя натурфилософската доктрина за „волята на небето“. Твърди се, че всичко в света зависи от предопределението на небето. суверен (ван)Той говорел на своите поданици като „Син на небето“, а самата страна била наречена „Небесна“. Митологичният мироглед на Древен Китай предполагаше, че в древни времена светът е бил безформен хаос. Тогава в него се появиха два духа - ин(женски род) и януари(мъжки род), който формира земята и небето. Ян, светлото начало, изразяваше свойствата на небето, юга, слънцето, деня, живота, силата. Ин представляваше север, тъмнина, смърт, земя, луна, слабост, четни числа. Ин и Ян се противопоставят един на друг, но в същото време зависят един от друг, взаимно се проникват, бидейки началото на битието, което се изразява в добре позната емблема.

През VI век. пр.н.е. философията процъфтява в Китай, мислителите, които се наричат „съвършено мъдри“, започват да играят голяма роля в обществото. Основните теми във философията на Китай бяха въпросите на управлението на страната, отношенията между различните групи в обществото, философията беше използвана при разработването на препоръки за организиране на обществения живот. Борбата на различни философски, политически и етични течения, които се наричат сто училищавъпреки че в действителност имаше значително по-малко големи течения.

Нека разгледаме някои от философските школи, които са оказали най-голямо влияние върху културата и политическия живот на Китай.

даоизъм- неправещо управление.Основател на даоизма Лао Дзъ(„стар мислител“ или „старо дете“). Според легендата майката го е носила в утробата в продължение на 81 години, а той е роден от нейното бедро през 604 г. пр.н.е. Новороденото имаше сива коса, което го правеше да изглежда като старец. През по-голямата част от живота си той служи като пазач на императорския архив и библиотекар. На преклонна възраст той напуска страната за запад. Когато стигнал до граничния пост, неговият началник помолил Лао Дзъ да му разкаже за учението си. Мъдрецът изпълни молбата, като написа текста „Дао Те Зип“(„Книгата на пътя на живота“), след което напуска Китай завинаги.

Централната концепция на тази доктрина е "дао"- универсалната закономерност на света, основният принцип на всичко съществуващо, универсалният Закон и Абсолютът, в съответствие с които се осъществява развитието на Вселената. В даоизма многократно се подчертава трудността за разбиране на Дао. Дао е безтелесно и безформено, неизчерпаемо в действие. Неизразимо с думи, Дао се разбира като несъществуване, което поражда битието.

Освен Тао има "де".Това е един вид универсална сила, принцип, чрез който Дао като начин на нещата може да се осъществи. Това е и методът, чрез който човек може да се съобрази с Дао. Те е принцип, начин на съществуване. Ако Дао е първопричината, тогава тя се конкретизира и материализира чрез де.

Причината за всички трудности и бедствия се крие във факта, че действието на Дао е нарушено в обществото; вместо естественото Дао, хората са създали човешко Дао, което служи на интересите на богатите и вреди на бедните. Трябва да се върнем към естественото Дао, към патриархалната общност, където нямаше богати и бедни, експлоатация и потисничество.

Основната идея на Лао Дзъ е създаването на такава система на държавна администрация, върху която се гради бездействие (принцип "wu-wei”), най-добрият начин за реализиране на Дао. „Идеално мъдрият“ владетел позволява на всичко да поеме по естествен път. Той не се намесва в нищо, не пречи на Дао. Следователно „най-добрият владетел е този, за когото знаят само, че съществува“. Най-разумното поведение е желанието за спокойствие, умереност.

Даоизмът постепенно се изражда в религиозна система, която приема присъствието на суеверие и магия, които нямат много общо с философския даоизъм. И самият Лао Дзъ беше обожествяван.

конфуцианството - ритуален контрол.Конфуций, или Кунг Дзъ, т.е. „учител от клана Кун“ (551-479 г. пр. н. е.) е роден в семейството на третата съпруга на благороден, но обеднял военачалник в царството на Лу. Когато бъдещият философ е само на година и половина, баща му умира, а майка му, потисната от по-възрастни съпруги, е принудена да се върне в родината си в град Куфу, където семейството живее в бедност. Благодарение на упорита работа и усърдно изучаване, Конфуций е назначен за управител на житницата и едва на 50-годишна възраст успява да се включи в държавни дейности, заемайки длъжността ръководител на съдебната заповед. След като напусна службата поради интриги, той обикаля други китайски държави в продължение на 13 години, опитвайки се да предаде идеите си на управляващите, които се занимаваха с междуособни борби и хвърлиха хората в бездната на бедствията и страданията. След завръщането си у дома той продължава да преподава, събира и редактира литературното наследство от миналото, включително първата метеорологична хроника в китайската история, както и Книгата на промените. Учениците на Конфуций записаха неговите мисли и учения – композиция "Лун Ю"(„Разговори и присъди“).

За разлика от Лао Дзъ, Конфуций не се интересуваше от ирационалното: „Не говоря за свръхестественото, за насилието, за объркването и за духовете“.

Основната идея на Конфуций е поправяне на имена"- под влияние на времето хората и техните взаимоотношения се променят, но в същото време се използват стари думи, въпреки че съдържанието на тези имена вече се е променило. Така човек се нарича владетел, въпреки че вече не е същият владетел, какъвто е бил в миналото; наричат човек син, въпреки че той вече не изпълнява напълно синовни задължения. Несъответствието между старото и новото съдържание на имената трябва да бъде премахнато, имената да бъдат "правилни", което всъщност означаваше призив за връщане към миналото. Идеалът на конфуцианството е създаването на хармонично общество по древния модел, в което всеки човек има своя функция.

Конфуций рисува образ благороден съпруг"(jun-tzu), противопоставяйки го на обикновения човек. Благородният човек се страхува от три неща: страхува се от заповедта на небето, от великите мъже и от думите на мъдрите.

Конфуций нарече пет добродетели на „благороден съпруг“, култивирайки които човек постига хармония с външния и вътрешния свят. Те са отразени под формата на пет свещени йероглифа.

йероглиф" Рен"(дърво) - човечност, следване на това означава да водиш с любов, милост, човечност и състрадание към хората.
йероглиф "И"(метал) - справедливост, следвайки го означава принципа на реципрочността, който балансира човечеството. Така че, трябва да уважавате родителите си в знак на благодарност за факта, че са ви отгледали.
йероглиф" Джи"(вода) - здрав разум, следването му означава балансиране на справедливостта, предотвратяване на инат и глупост.
йероглиф "лий"(огън) - ритуал, следването му означава спазване на необходимите церемонии, ритуали, достойнство и самоуважение - това позволява на хората да усетят по-добре самия живот, неговия дух.
йероглиф "Xin"(земя или сърце) - искреност, следването й означава балансиране на ритуала, предотвратяване на лицемерието - основната конфуцианска добродетел, без която всички останали няма да имат власт.

« нисък човек"(сяо-жен) не познава заповедта на небето и не се страхува от нея, той презира високите хора, заемащи висока позиция и пренебрегва думите на мъдър човек.

Управлението, основано на правилата за поведение, е централната точка на етичните и политически идеи на Конфуций. Основата на реда в страната е "дали"

(ритуал, церемониал, почит). Лий включва правила за поведение, морални императиви, уважение и стриктно спазване на разделението на социалните роли. Ритуалът е всеобхватен. Играе важна роля преданост(zhong) - идеята за подчинение и почит към владетеля, родителите, по-големите братя по-млади. Подчертава се важността на почитането на родителите.

В конфуцианството много внимание се отделя на въпросите на политическия живот и управлението. Отношенията между владетеля и народа се оприличават на отношенията между ездач и кон. „Конникът“ е владетел, надарен с голяма мъдрост, а „конят“ е народ, неспособен на самостоятелни действия. Владетелят управлявал народа с помощта на „юзди” и „юзди” – чиновници и закони. За съществуването на нормална държава и за поддържането на реда в държавата е необходим преди всичко известен просперитет. Конфуций е казал, че хората първо трябва да „направят богати“, а след това „да ги образоват“.

Конфуций посочи необходимостта от премахване на четирите злини: жестокост, грубост, грабеж и алчност. Действията, противоположни на тези четири вида зло, са да просвещават хората, да ги предупреждават, вярно да спазват разумните заповеди, да бъдат щедри.

Конфуций говори за силата и значението на нравствения пример на висшите за по-низшите. "Ако личното поведение на тези (които са на върха) е правилно, нещата продължават, въпреки че те не дават заповеди."

Възгледите на Конфуций оказват силно влияние върху последвалата духовна култура и политическа практика на Китай.

Моизъм - добро управление.Основателят на школата - Мо-дзу, или Мо Ди (ок. 475-395 г. пр. н. е.), който произхожда от семейство на дребни собственици, е сънародник на Конфуций. След като изучава конфуцианството, Мо-дзу става негов противник на редица позиции. Според него хората може да не следват желанията на небето, няма съдбоносна предопределеност в живота на хората, няма съдба.

Мо Дзъ говори за седем проблеми в държавата:

1) разпиляването на владетеля, понякога се стига до това, че няма средства за крепостната стена, а в същото време се строят дворци;
2) липса на взаимопомощ между отделните владения;
3) обедняването на простолюдието поради разточителството на сановниците;
4) неправдата на слугите на владетеля;
5) самочувствие на владетеля, липса на интерес към мнението на близките му;
6) липса на преданост и доверие между владетеля и слугите;
7) липса на старание от страна на слугите и сановниците, страх от наказание.

В основата на всички бедствия е "взаимната раздяла", при която различните интереси пораждат "взаимна омраза". Мо-дзу предложи програма за взаимоотношения между хората, допринасяща за подобряването на обществото. Централната идея на неговото учение е призивът да се търси установяване на отношения между всички хора на принципите на "всеобща любов и взаимна изгода". Тази теза на мохистите, за разлика от конфуцианските принципи за разделяне на обществото на „обикновени хора“ и „благородни мъже“, „управляващи“ и „управлявани“, беше опит да се предостави един вид етична обосновка на идеята за равенство на хората и отразява желанието за включване на широки слоеве от населението в политическия живот на държавата.

Мо-дзу вярвал, че за да се управлява държавата, е необходимо „да се насърчават мъдрите“, независимо от техния социален статус. „Офицерите нямат постоянно благородство; хората не трябва винаги да остават в ниска позиция. Той вярвал, че вълненията в обществото възникват от липсата на „всеобща любов“.

Fajia (училище за легитимност)- върховенство на закона, беше създаден Хан Фей(ок. 280-233 г. пр. н. е.). Легистите отхвърлиха принципно управление, основано на ритуал и традиция. Говорейки срещу конфуцианците, те осмиваха техните разсъждения за човеколюбие, дълг, справедливост, братска любов, наричайки ги „игра на думи“ и ги сравняваха с детската игра на „приготвяне на елегантни ястия от пясъка“. За разлика от правилото, основано на ритуал, легистите насърчаваха върховенството на закона, основано на добродетелите.

В книгата Шан Яна"Shang jun shu" ("Книгата на управителя на област Шан" - трактат от 4-3 век), необходимостта да се управлява въз основа на закона се оправдава с факта, че човек е естествено зъл. Присъщата на човека животинска природа не може да бъде променена чрез образование, но нейните прояви могат да бъдат предотвратени чрез строги закони, система от наказания и награди. Човекът трябва да бъде третиран като порочно същество. „Там, където (с хората се третират) като добродетелни, са скрити злодеяния; на същото място, където (хората се третират) като порочни, престъпленията се наказват строго... Ако управлявате хората като добродетелни, тогава вълненията са неизбежни и страната ще загине; ако хората се управляват като порочни, тогава винаги се установява образцов ред и държавата достига власт.

Мирът и редът в страната могат да се основават само на закони. Законите трябва да са строги. Необходими са тежки наказания, за да накарат хората да се страхуват от закона. Законите трябва да са единни, задължителни за всички.

При избора на хора за служба е необходимо да се оценява не външния им вид, облеклото или речта им, а да се проверяват при изпълнение на задълженията. Законодателството, добре обмислената система от награди и наказания, система на взаимна отговорност и универсален надзор трябваше да осигурят единството на държавата и силата на властта на владетеля. Тази концепция изигра голяма роля в създаването на единна централизирана държава.

Философията на древен Китай не е оказала сериозно влияние върху развитието на философията в Европа. Това обаче имаше голямо влияние върху съседните на Китай страни. Така конфуцианството се превръща в едно от основните идеологически учения в Япония, наред с шинтоизма и будизма.

„Книгата на промените” („И-цзин”) е предназначена за гадаене, чиято цел е да изясни дали човешката дейност е в противоречие с хода на световното постижение, или тя е хармонично включена в света, т.е. дали му носи нещастие или щастие. Книгата съдържа 64 символа (хексаграми), всеки от които изразява една или друга житейска ситуация във времето от гледна точка на нейното постепенно развитие. Всяка хексаграма е придружена от набор от форизми, които трябва да дават съвет на гадателя.
Конфуций. Лун Ю. VII. 21/22.

Вашето внимание е поканено към философията на древен Китай, обобщение. Китайската философия има история, обхващаща няколко хиляди години. Произходът му често се свързва с Книгата на промените, древна книга за гадаене, датираща от 2800 г. пр. н. е., където са посочени някои от основните принципи на китайската философия. Възрастта на китайската философия може да бъде само условно оценена (първият й разцвет обикновено се приписва на 6 век пр. н. е.), тъй като тя се връща към устната традиция на неолита. В тази статия можете да разберете каква е философията на Древен Китай, да се запознаете накратко с основните школи и посоки на мислене.

Векове наред философията на Древния Изток (Китай) се фокусира върху практическата грижа за човека и обществото, въпросите за това как правилно да организираме живота в обществото, как да живеем идеален живот. Етиката и политическата философия често имат предимство пред метафизиката и епистемологията. Друга характерна черта на китайската философия са размишленията върху природата и личността, което доведе до развитието на темата за единството на човека и небето, темата за мястото на човека в пространството.

Четири философски школи

Четири особено влиятелни мисловни школи възникват през класическия период от китайската история, който започва около 500 г. пр.н.е. Това бяха конфуцианството, даоизмът (често се произнася като "даоизъм"), монизъм и легализъм. Когато Китай е обединен през 222 г. пр. н. е., легализмът е приет като официална философия. По-късните императори (206 г. пр. н. е. - 222 г. сл. Хр.) приемат даоизма, а по-късно, около 100 г. пр. н. е., конфуцианството. Тези училища остават централни за развитието на китайската мисъл през 20-ти век. Будистката философия, която се появява през 1-ви век н.е., се разпространява широко през 6-ти век (главно по време на управлението на

В ерата на индустриализацията и в наше време философията на Древния изток (Китай) започва да включва концепции, взети от западната философия, което е стъпка към модернизация. Под управлението на Мао Це-дун, марксизмът, сталинизмът и други комунистически идеологии се разпространяват в континентален Китай. Хонконг и Тайван съживиха интереса към конфуцианските идеи. Сегашното правителство на Китайската народна република подкрепя идеологията на пазарния социализъм. Философията на древен Китай е обобщена по-долу.

Ранни вярвания

В началото на династията Шан мисленето се основава на идеята за цикличност, произтичаща от прякото наблюдение на природата: смяната на деня и нощта, смяната на сезоните, нарастващата и намаляващата луна. Тази идея е останала актуална през цялата китайска история. По време на управлението на Шан, съдбата може да бъде контролирана от великото божество Шан-ди, преведено на руски - "Висшият Бог". Култът към предците също присъства, имаше и животински и човешки жертвоприношения.

Когато тя беше свалена, се появи нов политически, религиозен и "Мандат на небето". В съответствие с него, ако владетелят не отговаря на неговата позиция, той може да бъде свален и заменен с друг, по-подходящ. Археологическите разкопки от този период показват повишаване на нивото на грамотност и частично отклонение от вярата в Шан-ди. Поклонението на предците стана обичайно и обществото стана по-светско.

Сто училища

Около 500 г. пр. н. е., след отслабването на държавата Джоу, започва класическият период на китайската философия (почти по това време се появяват и първите гръцки философи). Този период е известен като Стоте училища. От многото училища, основани по това време, а също и през следващия период на Воюващите държави, четирите най-влиятелни са конфуцианството, даоизма, мохизма и легализма. През това време се смята, че Кофуций е написал Десетте крила и редица коментари за Чинг.

Имперска ера

Основателят на краткотрайната династия Цин (221-206 г. пр. н. е.) обединява Китай под император и установява легализма като официална философия. Ли Си, основателят на легализма и канцлерът на първия император от династията Цин, Цин Ши Хуанг, предложи той да потисне свободата на словото на интелигенцията, за да обедини мислите и политическите вярвания и да изгори всички класически произведения на философия, история и поезия. Само книгите на училището Ли Си трябваше да бъдат разрешени. След като е измамен от двама алхимици, които му обещават дълъг живот, Цин Ши Хуанг погребва живи 460 учени. Легизмът запазва влиянието си, докато императорите от късната династия Хан (206 г. пр. н. е. - 222 г. сл. н. е.) приемат даоизма, а по-късно, около 100 г. пр. н. е., конфуцианството като официална доктрина. Въпреки това, даоизмът и конфуцианството не са били определящите сили на китайската мисъл до дълбоко в 20-ти век. През 6-ти век (предимно по време на династията Тан) будистката философия придобива общо признание, главно поради приликите с даоизма. Такава е била философията на Древен Китай по това време, обобщена по-горе.

конфуцианството

Конфуцианството е колективното учение на мъдреца Конфуций, живял през 551-479 г. пр.н.е.

Философията на Древен Китай може да бъде представена в следната форма. Това е сложна система от морална, социална, политическа и религиозна мисъл, която е повлияла значително върху историята на китайската цивилизация. Някои учени смятат, че конфуцианството е държавната религия на имперски Китай. Конфуцианските идеи са отразени в културата на Китай. Менци (4 век пр. н. е.) вярвал, че човек има достойнство, което трябва да се култивира, за да стане „добър“. счита човешката природа като присъщо зло, но която чрез самодисциплина и самоусъвършенстване може да бъде трансформирана в добродетел.

Конфуций не възнамеряваше да основава нова религия, той само искаше да тълкува и възроди безименната религия на династията Джоу. Древната система от религиозни правила се е изчерпала: защо боговете допускат социални проблеми и несправедливост? Но ако не духовете на расата и природата, каква е основата на един стабилен, единен и траен социален ред? Конфуций вярвал, че тази основа е разумна политика, прилагана обаче в религията Джоу и нейните ритуали. Той не интерпретира тези ритуали като жертвоприношения на боговете, а като церемонии, въплъщаващи цивилизовани и културни модели на поведение. Те въплъщаваха за него етическото ядро на китайското общество. Терминът "ритуал" включва социални ритуали - любезност и приети норми на поведение - това, което днес наричаме етикет. Конфуций вярвал, че само цивилизованото общество може да има стабилен и траен ред. Философията на древен Китай, мисловните школи и последвалите учения взеха много от конфуцианството.

даоизъм

Даоизмът е:

1) философска школа, базирана на текстовете на Дао Те Чинг (Лао Дзъ) и Чуанг Дзъ;

2) Китайска народна религия.

„Дао“ буквално означава „път“, но в китайската религия и философия думата е придобила по-абстрактно значение. Философията на древен Китай, описана накратко в тази статия, черпи много идеи от тази абстрактна и привидно проста концепция за "път".

Ин и Ян и теорията на петте елемента

Не е известно точно откъде идва идеята за двата принципа на Ин и Ян, вероятно е възникнала в ерата на древната китайска философия. Ин и Ян са два взаимно допълващи се принципа, чието взаимодействие формира всички феноменални явления и промени в космоса. Ян е активен, а Ин е пасивен. Допълнителни елементи, като ден и нощ, светлина и тъмнина, активност и пасивност, мъжко и женско начало и други, са отражение на Ин и Ян. Заедно тези два елемента образуват хармония и идеята за хармония се разпространява в медицината, изкуството, бойните изкуства и социалния живот в Китай. Философията на древен Китай, мисловните школи също поеха тази идея.

Концепцията за Ин-Ян често се свързва с теорията за петте елемента, която обяснява природните и социални явления като резултат от комбинация от петте основни елемента или агенти на космоса: дърво, огън, земя, метал и вода . Философията на Древен Китай (най-важните неща са обобщени в тази статия) със сигурност включва тази концепция.

Легализъм

Легализмът води началото си от идеите на китайския философ Сюн Дзъ (310-237 г. пр. н. е.), който вярва, че етичните стандарти са необходими за контролиране на злите наклонности на човек. Хан Фей (280-233 г. пр. н. е.) развива тази концепция в тоталитарна прагматична политическа философия, основана на принципа, че човек се стреми да избегне наказанието и да постигне лична изгода, тъй като хората по своята същност са егоистични и зли. Така, ако хората започнат свободно да изразяват естествените си наклонности, това ще доведе до конфликти и социални проблеми. Владетелят трябва да поддържа властта си с помощта на три компонента:

1) закон или принцип;

2) метод, тактика, изкуство;

3) легитимност, власт, харизма.

Законът трябва строго да наказва нарушителите и да награждава тези, които го спазват. Легализмът е избран от философията на династията Цин (221-206 г. пр. н. е.), която обединява Китай за първи път. За разлика от интуитивната анархия на даоизма и добродетелта на конфуцианството, легализмът счита изискванията за ред по-важни от другите. Политическата доктрина е развита през жестокото време на четвърти век пр.н.е.

Легистите вярвали, че правителството не бива да се заблуждава от благочестиви, недостижими идеали на „традиция“ и „човечност“. Според тях опитите за подобряване на живота в страната чрез образование и етични заповеди са обречени на провал. Вместо това хората се нуждаят от силно правителство и внимателно изработен кодекс от закони, както и от полицейски сили, които прилагат правилата стриктно и безпристрастно и строго наказват нарушителите. Основателят на династията Цин е възлагал големи надежди на тези тоталитарни принципи, вярвайки, че управлението на неговата династия ще продължи вечно.

будизъм

И Китай има много общи неща. Въпреки че будизмът произхожда от Индия, той е от голямо значение в Китай. Смята се, че будизмът възниква в Китай по време на династията Хан. Около триста години по-късно, по време на династията Източен Джин (317-420), той преживя експлозия на популярност. През тези триста години привържениците на будизма са били предимно новодошли, номадски хора от западните региони и Централна Азия.

В известен смисъл будизмът никога не е бил приет в Китай. Поне не в чисто индийска форма. Философията на древна Индия и Китай все още има много различия. Легендите са пълни с истории за индийци като Бодхидхарма, които внушават различни форми на будизъм в Китай, но те не споменават малко за неизбежните промени, които учението претърпява, когато се пренася на чужда земя, още по-малко в такава богата земя като Китай. онова време по отношение на философската мисъл.

Някои характеристики на индийския будизъм бяха неразбираеми за практическия китайски ум. Със своята традиция на аскетизъм, наследена от индуистката мисъл, индийският будизъм може лесно да придобие облика на отложеното удовлетворение, предвидено в медитацията (медитирайте сега, достигнете до Нирвана по-късно).

Китайците, силно повлияни от традиция, която насърчава трудолюбието и задоволяването на нуждите на живота, не можеха да приемат тази и други практики, които изглеждаха извънземни и извън ежедневния живот. Но тъй като са практични хора, много от тях виждат и някои добри идеи на будизма във връзка както с индивида, така и с обществото.

Войната на осемте принца е гражданска война между принцовете и кралете от династията Джин от 291 до 306 г., по време на която номадските народи от Северен Китай, от Манджурия до Източна Монголия, са включени в голям брой в редиците на наемни войски .

Приблизително по същото време нивото на политическата култура на Китай намалява значително, ученията на Лаози и Чуандзи се възраждат, постепенно адаптирани към будистката мисъл. Будизмът, който се появи в Индия, прие съвсем различна форма в Китай. Вземете например концепцията за Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 г. сл. Хр.), индийски философ, най-влиятелният будистки мислител след самия Гаутама Буда. Основният му принос към будистката философия е развитието на концепцията за Шунят (или "празнотата") като елемент от будистката метафизика, епистемология и феноменология. След като е внесена в Китай, концепцията за Шунят е променена от „Пустота“ на „Нещо, което съществува“ под влиянието на традиционната китайска мисъл на Лаози и Чуандзи.

Моизъм

Философията на Древен Китай (накратко) Мохизма е основана от философа Мози (470-390 г. пр. н. е.), който допринесе за разпространението на идеята за универсалната любов, равенството на всички същества. Мози вярваше, че традиционната концепция е противоречива, че хората се нуждаят от насоки, за да определят кои традиции са приемливи. В моизма моралът не се определя от традицията, той по-скоро корелира с утилитаризма, желанието за доброто за най-голям брой хора. В Moism правителството се разглежда като инструмент за осигуряване на такова лидерство и за стимулиране и възнаграждаване на социално поведение, което е от полза за най-голям брой хора. Дейности като песни и танци се смятаха за загуба на ресурси, които могат да се използват за осигуряване на храна и подслон на хората. Мохистите създават свои собствени високоорганизирани политически структури и живеят скромно, водейки аскетичен живот, практикувайки своите идеали. Те бяха против всяка форма на агресия и вярваха в божествената сила на небето (Тиан), която наказва неморалното поведение на хората.

Проучихте каква е философията на древен Китай (обобщение). За по-пълно разбиране ви съветваме да се запознаете по-подробно с всяко училище поотделно. Характеристиките на философията на Древен Китай бяха накратко очертани по-горе. Надяваме се, че този материал ви е помогнал да разберете основните моменти и е бил полезен за вас.