Франсис Бейкън: биография, философия. Франсис Бейкън - биография, информация, личен живот

Франсис Бейкън е английски философ, родоначалник на емпиризма, материализма и основател на теоретичната механика. Роден на 22 януари 1561 г. в Лондон. Завършил Тринити Колидж, Кеймбриджския университет. Той заема доста високи позиции при крал Джеймс I.

Философията на Бейкън се оформя по време на общия културен подем на капиталистически развиващите се европейски страни, отчуждението на схоластичните идеи на църковната догма.

Проблемите за връзката между човека и природата заемат централно място в цялата философия на Франсис Бейкън. В своя труд „Новият органон“ Бейкън се опитва да представи правилния метод за опознаване на природата, като предпочита индуктивния метод на познание, който тривиално се нарича „метод на Бейкън“. Този метод се основава на прехода от частни разпоредби към общи, на експериментална проверка на хипотези.

Науката заема силна позиция в цялата философия на Бейкън, широко известен е неговият крилат афоризъм „Знанието е сила“. Философът се опитва да свърже обособените части на науката в единна система за цялостно отражение на картината на света. В основата на научното познание на Франсис Бейкън е хипотезата, че Бог, създал човека по свой образ и подобие, го е надарил с ум за изследване, познание за Вселената. Умът е този, който е в състояние да осигури на човек благополучие, да придобие власт над природата.

Но по пътя на човешкото познание за Вселената се допускат грешки, които Бейкън нарича идоли или призраци, систематизирайки ги в четири групи:

идоли на пещерата - освен грешките, присъщи на всички, има и чисто индивидуални, свързани с ограничеността на знанията на хората, те могат да бъдат както вродени, така и придобити.
идоли на театъра или теории - усвояването от човек от други хора на фалшиви представи за реалността
идоли на площада или пазара - податливост на често срещани погрешни схващания, които се генерират от речта на общуването и като цяло социалната природа на човека.
идоли на семейството - се раждат, наследствено предавани от човешката природа, не зависят от културата и индивидуалността на човек.

Бейкън смята всички идоли за просто нагласи на човешкото съзнание и традиции на мислене, които могат да се окажат фалшиви. Колкото по-скоро човек успее да изчисти ума си от идоли, които пречат на адекватното възприемане на картината на света, знанията му, толкова по-бързо ще може да овладее знанието за природата.

Основната категория във философията на Бейкън е опитът, който дава храна на ума, определя достоверността на конкретното познание. За да стигнете до дъното на истината, трябва да натрупате достатъчно опит, а при тестването на хипотези опитът е най-доброто доказателство.

Бейкън с право се смята за основател на английския материализъм, за него материята, битието, природата, целта, за разлика от идеализма, са първични.

Бейкън въвежда концепцията за двойната душа на човека, отбелязвайки, че телесният човек недвусмислено принадлежи на науката, но той разглежда душата на човека, като въвежда категориите разумна душа и чувствена душа. Разумната душа у Бейкън е обект на изучаване на теологията, а чувствената душа се изучава от философията.

Франсис Бейкън направи огромен принос за развитието на английската и европейската философия, за появата на напълно ново европейско мислене, беше основателят на индуктивния метод на познание и материализма.

Сред най-значимите последователи на Бейкън: Т. Хобс, Д. Лок, Д. Дидро, Ж. Байер.

Изтеглете този материал:

(все още няма оценки)

Ф. Бейкън (1561 - 1626) се счита за основоположник на новата европейска философия, тъй като именно той притежава нов възглед за философията, който по-късно получи широко развитие: "... плодовете, донесени ... и практическите изобретения са, така да се каже, поръчители и свидетели на истината на философията." Поговорката му: „Знанието е сила“ изразява отношението към науката като основно средство за решаване на човешките проблеми.

По произход Бейкън принадлежи към кръговете на съдебната бюрокрация, получава университетско образование. Най-важните му произведения са „Новият органон“ (1620) и „За достойнството и растежа на науката“ (1623). В тях авторът изхожда от обективните потребности на обществото и изразява интересите на прогресивните сили от онова време, като набляга на емпиричните изследвания, познаването на природата. Основната цел на познанието според Ф. Бейкън е да засили властта на човека над природата. За да направим това, трябва да изоставим схоластичните спекулативни методи на познание, да се обърнем към самата природа и познаването на нейните закони. Следователно, предметът епистемология самата материя, нейната структура и трансформации, действаха.

За обективно изследване на природата той се обръща към опита, защото най-доброто от всички доказателства е опитът. Освен това опитът от гледната точка на Бейкън не се оприличава на старите емпирици, които „...като мравка само събират и използват това, което са събрали“, опитът трябва да се комбинира с разума. Това също ще помогне да се избегнат ограниченията на рационалистите, "...като паяк извън себе си..." създавайки тъкан. Неговият опит, според собствената му забележка, по-скоро наподобява действията на пчела, която избира средния път, „извлича материал от цветята на градината и полето, но го разпорежда и променя със собственото си умение“. Той разделя експериментите на „светоносни“, които „... сами по себе си не носят ползи, а допринасят за откриването на причините и аксиомите“, и „плодотворни“, пряко полезни.

Според позициите си Ф. Бейкън влиза в историята на философията като представител емпиризъм . Според него изводите на познанието – теориите трябва да се основават на нов, индуктивен, метод, т.е. преминаване от частното към общото, от експеримента към умствената обработка на получения материал. Преди Бейкън философите, които са писали за индукцията, обръщат внимание главно на онези случаи или факти, които потвърждават твърдения или обобщаеми твърдения. Бейкън подчертава значението на онези случаи, които опровергават обобщението, противоречат му. Това са така наречените отрицателни случаи. Вече един - единственият подобен случай е в състояние напълно или поне частично да опровергае едно прибързано обобщение. Според Бейкън пренебрегването на негативните случаи е основната причина за грешки, суеверия и предразсъдъци.

Новият метод на първо място изисква освобождаване на ума от предварителни идеи – призраци, идоли. Той определи тези идоли като „идоли на клана”, „идоли на пещерата”, „идоли на пазара”, „идоли на театъра”. Първите две са вродени, а вторите са придобити по време на индивидуалното развитие на човек.

„Идоли от вида“ означава, че човек преценява природата по аналогия със себе си, следователно възникват телеологични грешки в представите за природата.

„Пещерните идоли” възникват в резултат на субективни симпатии, антипатии към определени установени идеи.

„Идоли на пазара“, или иначе, „квадратите“ възникват в резултат на комуникация между хората чрез думи, които затрудняват познаването на нещата, т.к. тяхното значение често се установява случайно, а не въз основа на същността на субекта.

„Идоли на театъра” се пораждат от некритичното усвояване на мненията на авторитетите.

Бейкън създава и една от първите класификации на науките, в основата на която той поставя способностите на човешката душа: историята се гради на основата на паметта, поезията се гради върху въображението, разумът поражда философията, математиката и естествените науки .

Според него непосредствената задача на познанието е изучаването на причините за обектите. Причините могат да бъдат или ефективни (това, което обикновено се наричат причини), или крайни причини, т.е. цели. Науката за ефикасните причини е физиката, науката за целите или крайните причини е метафизиката. Задачата на науката за природата е изучаването на ефикасните причини. Следователно Бейкън вижда същността на естествените науки във физиката. Познаването на природата се използва за подобряване на практическия живот. Механиката се занимава с прилагането на знанието за ефективни причини. Прилагането на знанието за крайните причини се занимава с „природна магия”. Според Бейкън математиката няма собствена цел и е само помощно средство за естествените науки.

Възгледите на Франсис Бейкън обаче са от двойствен характер: идеите му за света все още не могат да бъдат освободени от призив към Бог, той признава двойна форма на истина - научна и истината на "откровението".

Базирайки се на когнитивни задачи, Бейкън изгражда онтология . При решаването на проблема за субстанцията той принадлежал на материалистите, защото Той вярвал, че самата материя е причината за всички причини, без да е обусловена от каквато и да е причина. За да опише материята, той използва традиционното понятие за формата. Но според Аристотел формата е идеална, докато Бейкън разбира формата като материалната същност на свойствата на даден обект. Според него формата е вид движение на материални частици, които изграждат тялото. Свойствата и качествата на даден обект също са материални. Простите форми са носители на определен брой основни свойства, до които може да се сведе цялото разнообразие от свойства на нещата. В природата има толкова елементарни свойства на нещата, колкото има прости форми. Към такива форми - свойства беконът отнася цвят, тежест, движение, размер, топлина и пр. Както огромен брой думи са съставени от малък брой букви от азбуката, така и неизчерпаем брой предмети и природни явления са съставен от комбинации от прости форми. Така Бейкън разглежда всяко сложно нещо като сбор от прости сложни форми, което означава принципа на механизма, т.е. свеждане на сложното до простото – до първичните елементи. Той също така свързва количествената страна на нещата с една от формите, но смята, че не е достатъчно да се определи вещта.

Материалистическата позиция на Бейкън в разбирането на природата съдържа и диалектически позиции: например той смята движението за неразделно вътрешно свойство на материята. Той дори отдели различни форми на движение, въпреки че по това време беше обичайно да се разглежда само едно - механично, просто движение на телата.

Материализмът на Франсис Бейкън беше ограничен. Неговото учение предполага разбиране на света като материален, но по своята същност състоящ се от краен брой основни части, ограничени количествено и качествено. Този възглед е доразвит в метафизичния материализъм на съвременната европейска философия.

Двойствеността на позицията на Бейкън се проявява и в учение за човека .

Човекът е двоен. В своята телесност тя принадлежи на природата и се изучава от философията и науката. Но човешката душа е сложно образувание: тя се състои от разумна и чувствена душа. Разумната душа навлиза в човека по „Божието вдъхновение”, затова се изучава от богословието. Чувствената душа има черти на телесност и е обект на философия.

Приносът на Франсис Бейкън към науката и философията беше от голямо значение, тъй като, за разлика от схоластиката, той предлага нова методология, насочена към истинско познание на природата, нейните вътрешни закони. Всъщност работата му открива нова историческа форма на философия – новата европейска.

Франсис Бейкън (1561-1626), английски философ и държавник. Завършва Кеймбриджския университет и юридическия факултет. През 1584 г. е избран в Камарата на общините, където заседава около 20 години. През 1613 г. о. Бейкън става главен прокурор на Кралския съд, през 1617 г. Лорд Тайни Печат, а през 1618 г. Лорд-канцлер. През същата година кралят го удостоява с титлата барон на Веруламски, а по-късно и с титлата виконт на Сейнт Олбанс. През 1621 г. Камарата на лордовете го обвинява в корупция и подкупи. Съдебно решение о. На Бейкън беше забранено да провежда каквато и да е държавна дейност, но до смъртта си той продължи да се занимава с наука.

Въпреки че по-голямата част от живота на Бейкън (и в друг подход, целият) протича в рамките на конвенционалната хронологична рамка на Ренесанса, поради естеството на неговото учение, той се смята първият съвременен философ.

Практически ползи от науката.Бейкън отбелязва, че откриването на печатарството, барута и компаса напълно променят състоянието на нещата, съответно, в литературата, военните дела и навигацията; тези промени от своя страна дадоха тласък на множество промени във всички други сфери на човешката дейност. Нито една империя, нито една секта, нито една звезда не е оказала по-голямо влияние върху човечеството. Но, изучавайки историята на културата, виждаме, че през цялата човешка история науката е имала много слабо въздействие върху ежедневния живот. Това трябва да се промени: науката и придобитите знания трябва да дават плод на практика, да служат за развитието на технологиите и индустрията и да улесняват човешкия живот.

Биология и антропология.Механично Декарт интерпретира не само неживата природа, но и живата. Тялото на животното е автомат, в който мускулите, връзките и ставите играят ролята на зъбни колела, лостове и т.н. От мозъка в цялото тяло като нишки се разтягат нервите, чрез тях се осъществява въздействието на обекти от външния свят върху мозъка и чрез тях командите на мозъка се предават на мускулите. Но с помощта на механиката е невъзможно да се обясни дейността на мисленето и това е една от причините Декарт да смята съзнанието за специална субстанция. Острото противопоставяне на тялото като механизъм на съзнанието (душата) изправя Декарт пред сложния проблем за връзката им в хората. Той се опита да го реши механично, като твърди, че данните от сетивата (механични въздействия) се предават на съзнанието в епифизната жлеза.

Учение за метода.Научното познание за света трябва да се основава на използването на строги методи, които ще ни позволят да преминем от случайното намиране на отделни истини към тяхното систематично и целенасочено „производство“ Ако о. Бейкън смята опитът, свързан с обекти от външния свят, за основа на науката, докато Декарт се фокусира върху дейността на човешкия ум, върху търсенето на правила, по които човешкият ум трябва да действа. В Правилата за насочване на ума той предлага 21 такива правила; в Дискурса за метода ги свежда до четири.

Таблица 59Правила за насочване на ума

Първо правило	Считай за истини само това, което аз ясно разпознавам като такова, т.е. внимателно избягвайте бързането и предразсъдъците и приемайте в преценките си само това, което ми се вижда толкова ясно и отчетливо, че по никакъв начин не буди съмнение в мен.
Второ правило	За да разделя всяка от трудностите, които разглеждам, на възможно най-много части и колкото е необходимо за най-доброто решение.
Трето правило	Мислете в ред, като започнете от прости и лесно разпознаваеми предмети и се издигайте малко по малко, сякаш по стъпки, до познаването на най-сложните.
Четвърто правило	Направете списъци навсякъде толкова пълни и такива общи прегледи, за да сте сигурни, че нищо не е пропуснато.

Гносеология и рационализъм.Първото правило е в същото време и последното: всичко започва с него и всичко свършва с него. Но какво може да се счита за абсолютно ясно и очевидно, без никакви съмнения? Нашите сетива понякога ни лъжат. Така че можем да предположим, че нищо на света не е това, което ни изглежда. Друг източник на знание е нашият ум. Чистият ум генерира, например, математика. И можем да кажем, че 2 + 2 = 4 при всякакви обстоятелства, насън и в действителност. Но възможно ли е математическото знание да е просто измама, измислена от някакъв зъл дух?

Съмнението е полезно и необходимо, то е задължителен етап по пътя към истината. Можете да се съмнявате във всичко, но за това все пак е необходимо да има някой, който се съмнява, мисли, разсъждава. Оттук, като напълно очевиден и неоспорим, Декарт извежда известната си теза: "Мисля, следователно съществувам"(„Cogito ergo sum“) 1 . Абсолютното доказателство на тази теза за нашия ум го прави модел на онези истини, които могат да се считат за толкова ясни и отчетливи, че не предизвикват никакви съмнения. От друга страна, именно доказателството за идея за ума се оказва най-висшият критерий за истинност. В човешкия ум Декарт идентифицира три типа идеи (Таблица 60).

Таблица 60Идеи, съдържащи се в съзнанието на човека

Вродените идеи се съдържат в човешкия ум в навита форма, като микроби. Най-важната сред тях е идеята за Бог като безкрайна, вечна, неизменна, независима, всезнаеща субстанция, родила човека и целия свят. Божията доброта е гаранция, че човекът, Неговото творение, също е способен да познава света, т.е. тези идеи, които Бог вложи в света по време на сътворението като основни закони на битието. Същите тези идеи и преди всичко математически закони и аксиоми Бог влага в съзнанието на човека. В съзнанието на изучаващия наука те се разгръщат и стават ясни и отчетливи. 1 Тази теза на Декарт интересно отразява тезата на Майстър Екхарт: „Бог съществува, защото знае“ (вж. стр. 231).

Етика.Етичните възгледи на Декарт също са изградени на основата на рационализма: задачата на мислещия човек е да укрепи властта на разума над тиранията на сетивата. В съчинението „Страсти на душата” той формулира своите основни правила на морала (максими) (Таблица 61).

Таблица 61морални правила

Първо правило	Подчинението на законите и обичаите на моята страна, уважението към религията, в сянката на която Бог ми даде благодатта да се образова, от най-ранна възраст ме ръководеше във всички дела в съответствие с най-умерените възгледи, далеч от всякакви крайности, общоприет и разпространен.странно сред хората, в чието общество трябваше да живея.
Второ правило	Твърдост, решителност и упорито придържане към избраните позиции, дори и да са под съмнение, сякаш са най-надеждни.
Трето правило	По-скоро да победи себе си, отколкото съдбата, и да промени по-скоро своите желания, отколкото световния ред; да вярваме, че няма нищо, което би било изцяло в нашата власт, с изключение на нашите мисли.
Четвърто правило	Да използвам целия си живот в култивиране на ума и, доколкото е възможно, да напредвам в познанието на истината, следвайки метода, който съм предписал за себе си.

Съдбата на преподаванетоРазнообразните идеи на Декарт оказват много значително влияние върху развитието на цялата следваща западна философия. Така дуализмът на Декарт се развива в особено течение – оказионализъм, но не е приет от други философи – дори от Спиноза, когото той смята за ученик на Декарт. Основите на деизма и механизма, заложени в учението на Декарт, най-активно се развиват в учението на Нютон, а по-късно и от много просветители. Рационализмът на Декарт е в основата на целия рационализъм на новото време, но вече в края на 17 век. във философията се ражда противоположната доктрина – сензацията (за повече подробности вижте Схема 103).

Франсис Бейкън е роден в Лондон в благородно и уважавана семейство. Баща му Николас е политик, а майка му Анна (по рождение Кук) е дъщеря на Антъни Кук, известен хуманист, отгледал крал на Англия и Ирландия Едуард VI. От малка майката вдъхва на сина си любов към знанието и тя, момиче, което знае старогръцки и латински, го правеше с лекота. Освен това самото момче от много крехка възраст проявява голям интерес към знанието.

Като цяло не се знае много за детството на великия мислител. Той получи основите на знанията у дома, тъй като се отличаваше с лошо здраве. Но това не му попречи на 12-годишна възраст, заедно с по-големия си брат Антъни, да постъпят в Тринити Колидж (Holy Trinity College) в Кеймбридж. По време на следването си умният и образован Франциск беше забелязан не само от придворните, но и от самата кралица Елизабет I, която обичаше да разговаря с младия мъж, често на шега го наричаше изгряващия лорд пазач.

След като завършват колежа, братята влизат в общността на учителите в Grace's Inn (1576). През есента на същата година, с помощта на баща си, Франсис, като част от свитата на сър Амиас Полет, заминава за чужбина. Реалностите на живота в други страни, видяни тогава от Франциск, доведоха до бележки „За състоянието на Европа“.

Нещастието принуди Бейкън да се върне в родината си - през февруари 1579 г. баща му почина. През същата година той започва кариерата си като адвокат в Grace's Inn. Година по-късно Бейкън подава петиция да потърси някаква позиция в съда. Въпреки това, въпреки доста топлото отношение на кралица Елизабет към Бейкън, той не чу положителен резултат. След като работи в Grace's Inn до 1582 г., той е повишен в младши адвокат.

На 23-годишна възраст Франсис Бейкън е удостоен с честта да заема позиция в Камарата на общините. Той имаше свои собствени възгледи, които понякога не бяха съгласни с възгледите на кралицата и затова скоро стана известен като неин противник. Година по-късно той вече е избран в парламента и истинският „най-добър час“ на Бейкън настъпва, когато Джеймс I идва на власт през 1603 г. Под негово покровителство Бейкън е назначен за главен прокурор (1612 г.), пет години по-късно за лорд Тайни печати и от От 1618 до 1621 г. е лорд-канцлер.

Кариерата му се срива в миг, когато през същата 1621 г. Франциск е обвинен в подкуп. Тогава той беше задържан, но само два дни по-късно беше помилван. По време на политическата му дейност светът видя едно от най-забележителните произведения на мислителя - "Нов органон", което беше втората част от основната работа - "Голямата реставрация на науките", която, за съжаление, така и не беше завършена.

Философия на Бейкън

Франсис Бейкън не без основание се смята за основоположник на съвременното мислене. Неговата философска теория фундаментално опровергава схоластичните учения, извеждайки знанието и науката на преден план. Мислителят вярваше, че човек, който е в състояние да познае и приеме законите на природата, е напълно способен да ги използва за своя полза, като по този начин придобива не само сила, но и нещо повече - духовност. Философът фино забеляза, че по време на формирането на света всички открития са направени всъщност случайно - без специални умения и притежаване на специални техники. Следователно, докато опознавате света и придобивате нови знания, основното нещо, което трябва да използвате, е опитът и индуктивният метод, а изследванията, според него, трябва да започват с наблюдение, а не с теория. Според Бейкън успешен експеримент може да се нарече такъв само ако условията постоянно се променят по време на неговото провеждане, включително времето и пространството – материята винаги трябва да е в движение.

Емпиричните учения на Франсис Бейкън

Понятието „емпиризъм“ се появява в резултат на развитието на философската теория на Бейкън, а същността му се свежда до твърдението „знанието лежи чрез опита“. Той вярваше, че е възможно да постигне нещо в своята дейност само ако има опит и знания. Според Бейкън има три начина, чрез които човек може да придобие знания:

"Пътят на паяка". В този случай аналогията се прави с мрежата, като човешките мисли се преплитат, а конкретни аспекти се пропускат.
"Пътят на мравката" Подобно на мравка, човек събира факти и доказателства малко по малко, като по този начин трупа опит. Същността обаче остава неясна.
"Пътят на пчелата" В този случай се използват положителните качества на пътя на паяка и мравката, а отрицателните (липса на конкретика, неразбрана същност) се пропускат. Когато избирате пътя на една пчела, е важно да поставите всички факти, събрани емпирично, през ума и призмата на вашето мислене. Така се знае истината.

Класификация на препятствията по пътя към знанието

Бекон, в допълнение към пътищата на познанието. Той също така говори за постоянни препятствия (т.нар. призрачни препятствия), които съпътстват човек през целия му живот. Те могат да бъдат вродени и придобити, но във всеки случай те са тези, които ви пречат да настроите ума си към познанието. И така, има четири вида препятствия: „Призраци на клана“ (произлизат от самата човешка природа), „Призраци на пещерата“ (собствени грешки при възприемането на заобикалящата реалност), „призраци на пазара“ (появяват се в резултат на това на общуването с други хора чрез реч (език)) и „призраците на театъра“ (вдъхновени и наложени призраци от други хора). Бейкън е сигурен, че за да опознае новото, човек трябва да изостави старото. В същото време е важно да не „изгубите“ опита, като разчитате на който и го прекарвате през ума, можете да постигнете успех.

Личен живот

Франсис Бейкън беше женен веднъж. Жена му беше три пъти по-млада от него. Алис Бърнам, дъщерята на вдовицата на лондонския старейшина Бенедикт Бърнам, стана избраницата на великия философ. Двойката нямала деца.

Бейкън умира в резултат на настинка, която е резултат от един от провежданите експерименти. Беконът напълни пилешки труп със сняг с ръце, опитвайки се по този начин да определи ефекта на студа върху безопасността на месните продукти. Дори когато вече беше тежко болен, предвещавайки неизбежната си смърт, Бейкън пише радостни писма до своя другар, лорд Арендел, не се уморявайки да повтаря, че науката в крайна сметка ще даде на човека власт над природата.

цитати

Знанието е сила
Природата се завладява само чрез спазване на нейните закони.
Хоблер по прав път ще изпревари бегача, който се е заблудил.
Най-лошата самота е да нямаш истински приятели.
Въображаемото богатство от знание е главната причина за неговата бедност.
От всички добродетели и добродетели на душата, най-голямата добродетел е добротата.

Най-известните произведения на философа

"Експерименти или инструкции, морални и политически" (3 издания, 1597-1625)
„За достойнството и умножаването на науките“ (1605 г.)
"Нова Атлантида" (1627)

През целия му живот 59 произведения излизат от перото на философа; след смъртта му са публикувани още 29.

Държавно бюджетно образователно заведение за висше професионално образование

Красноярски държавен медицински университет на името на професор V.F. Войно-Ясенецки"

Министерство на здравеопазването и социалното развитие на Руската федерация

По дисциплината "Философия"

Тема: "Франсис Бейкън"

Изпълнител

Студент от първа година от 102 групи

Факултет по клинична психология, КрасСМУ

Черномурова Полина.

Красноярск 2013г

Въведение

Новото време е време на големи усилия и значими открития, които не са оценени от съвременниците и стават разбираеми едва когато резултатите им в крайна сметка се превръщат в един от решаващите фактори в живота на човешкото общество. Това е времето на раждането на основите на съвременното естествознание, предпоставките за ускорено развитие на технологиите, което по-късно ще доведе обществото до икономическа революция.

Философията на Франсис Бейкън е философията на английския Ренесанс. Тя е многостранна. Бейкън съчетава в него както новаторство, така и традиция, наука и литературно творчество, базирани на философията на Средновековието.

Биография

Франсис Бейкън е роден на 22 януари 1561 г. в Лондон в York House in the Strand. В семейството на един от най-високите сановници в двора на кралица Елизабет, сър Никълъс Бейкън. Майката на Бейкън, Анна Кук, произхожда от семейството на сър Антъни Кук, възпитателят на крал Едуард VI, беше добре образована, говореше чужди езици, интересуваше се от религия и превеждаше богословски трактати и проповеди на английски.

През 1573 г. Франсис постъпва в Тринити Колидж в Кеймбриджския университет. Три години по-късно Бейкън, като част от английската мисия, заминава за Париж, изпълнява редица дипломатически задачи, което му дава богат опит в опознаването на политиката, двора и религиозния живот не само във Франция, но и в други страни на континента - италиански княжества, Германия, Испания, Полша, Дания и Швеция, което доведе до неговите бележки за състоянието на Европа. През 1579 г., поради смъртта на баща си, той е принуден да се върне в Англия. Като най-малкият син в семейството, той получава скромно наследство и е принуден да мисли за бъдещата си позиция.

Първата стъпка в самостоятелната дейност на Бейкън е юриспруденцията. През 1586 г. той става старейшина на легалната корпорация. Но юриспруденцията не се превърна в основен предмет на интересите на Франциск. През 1593 г. Бейкън е избран в Камарата на общините в окръг Мидълсекс, където придобива слава като оратор. Първоначално той се придържа към мнението на опозицията в протест за увеличение на данъците, след което става привърженик на правителството. През 1597 г. излиза първото произведение, което носи на Бейкън широка слава - сборник от кратки очерци или есета, съдържащи разсъждения по морални или политически теми 1 - "Опити или инструкции", принадлежат към най-добрите плодове, които, по Божията благодат, писалката ми може да донесе »2. Към 1605 г. принадлежи трактатът „За значението и успеха на знанието, божествено и човешко“.

Възходът на Бейкън като придворен политик идва след смъртта на Елизабет, в двора на Джеймс I Стюарт. От 1606 г. Бейкън заема редица високи държавни постове. От тях, като щатния съветник на кралицата, съветник на върховната кралица.

В Англия идва времето за абсолютисткото управление на Джеймс I: през 1614 г. той разпуска парламента и управлява сам до 1621 г. През тези години се засилва феодализмът и настъпват промени във вътрешната и външната политика, което води страната до революция за двадесет и пет години. Имайки нужда от предани съветници, кралят довежда Бейкън особено близо до себе си.

През 1616 г. Бейкън става член на Тайния съвет, а през 1617 г. Лорд Тайен печат. През 1618 г. Бейкън – лорд, върховен канцлер и пер на Англия, барон Веруламски, от 1621 г. – виконт на Сейнт Олбани.

Когато през 1621 г. кралят свиква парламента, започва разследване за корупцията на чиновниците. Бейкън, явявайки се пред съда, призна вината си. Връстниците осъдиха Бейкън на затвор в Тауър, но кралят отмени решението на съда.

Оттеглен от политиката, Бейкън се отдава на научни и философски изследвания. През 1620 г. Бейкън публикува основната си философска работа „Новият органон“, замислена като втора част от работата „Великото възстановяване на науките“.

През 1623 г. е публикуван обширният труд „За достойнството на умножаването на науките“ - първата част от „Великото възстановяване на науките“. Бейкън опитва писалката в модния жанр през 17 век. философска утопия - пише "Нова Атлантида". Сред другите произведения на изключителния английски мислител: „Мисли и наблюдения“, „За мъдростта на древните“, „За небето“, „За причините и началата“, „История на ветровете“, „История на живота и смъртта“ , „История на Хенри VII” и др.

По време на последния си опит с консервирането на пилешко месо чрез замразяването му, Бейкън се простуди. Франсис Бейкън умира на 9 април 1626 г. в дома на граф Арондел в Гейгет.1

Човекът и природата. Централната идея на философията на Франсис Бейкън

Апелът към природата, желанието да се проникне в нея се превръща в общия лозунг на епохата, израз на тайния дух на времето. Аргументите за "естествената" религия, "естествения" закон, "естествения" морал са теоретични отражения на настойчивото желание да се върнем към Природата през целия човешки живот. И същите тенденции се прокламират от философията на Франсис Бейкън. „Човекът, слугата и тълкувателят на Природата, прави и разбира точно толкова, колкото прегръща в реда на Природата; отвъд това той знае и не може да направи нищо.”1. Това твърдение улавя същността на онтологията на Бейкън.

Дейността на Бейкън като цяло е насочена към популяризиране на науката, към посочване на нейното първостепенно значение в живота на човечеството, към разработване на нов холистичен поглед върху нейната структура, класификация, цели и методи на изследване.

Целта на научното познание са изобретения и открития. Целта на изобретенията е човешката полза, задоволяване на нуждите и подобряване на живота на хората, увеличаване на потенциала на неговата енергия, увеличаване на властта на човека над природата. Науката е средство, а не самоцел, знание заради знанието, мъдрост заради мъдростта. Причината, поради която науката досега е постигнала малък напредък, е доминирането на погрешни критерии и оценки за това от какво се състоят техните постижения. Човекът е господар на природата. "Природата се завладява само чрез подчинение на нея и това, което в съзерцанието се явява като причина, в действие е правило." За да подчини природата, човек трябва да изучава нейните закони и да се научи как да използва знанията си в реална практика. Именно Бейкън притежава известния афоризъм „знанието е сила“. Това, което е най-полезно в действие, е най-вярно в знанието.2 „Аз изграждам в човешкото разбиране истинския образ на света, такъв, какъвто е, а не такъв, какъвто всеки има своя ум. И това не може да стане без внимателна дисекция и дисекция на света. И аз вярвам, че тези абсурдни и маймунски образи на света, които се създават във философските системи от изобретяването на хората, трябва да бъдат напълно разсеяни.

Следователно истината и полезността са едно и също нещо, а самата дейност се оценява повече като гаранция за истината, отколкото като създател на благословиите на живота. Само истинското знание дава на хората реална сила и им осигурява способността да променят лицето на света; два човешки стремежа - към знание и сила - намират тук своя оптимален резултат. Това е основната идея на философията на Бейкън, която Фарингтън нарече „философията на индустриалната наука“. Благодарение на Бейкън отношението човек-природа се разбира по нов начин, който се трансформира в отношението субект-обект и навлиза в европейския манталитет. Човекът е представен като знаещ и действащ принцип, тоест субект, а природата като обект, който трябва да бъде познат и използван.

Бейкън е негативно настроен към миналото, тенденциозен към настоящето и вярва в по-светло бъдеще. Той има отрицателно отношение към миналите векове, изключвайки епохите на гръцките предсократици, древните римляни и модерните времена, тъй като смята това време не за създаването на ново знание, а дори за провалите на натрупаното по-рано знание.

Призовавайки хората, въоръжени със знание, да подчинят природата, Франсис Бейкън се разбунтува срещу господстващата по това време схоластическа ученост и духа на човешкото самоунижение. Бейкън също отказва авторитета на Аристотел. „Логиката, която се използва сега, служи по-скоро за укрепване и запазване на грешките, които имат своята основа в общоприети концепции, отколкото за намиране на истината. Следователно е повече вредно, отколкото полезно.”2 Той насочва науката към търсене на истината в практиката, в непосредственото наблюдение и изучаване на природата. „Възможно ли е да не вземем предвид факта, че дългите пътувания и пътувания, които станаха толкова чести в нашето време, откриха и показаха в природата много неща, които могат да хвърлят нова светлина върху философията. И разбира се, би било срамно, ако границите на материалния свят – земя, море и звезди – бяха толкова широко отворени и разместени, умственият свят продължи да остава в тесните граници на откритото от древните. Бейкън призовава да се отдалечим от властта на авторитетите, да не се отнемат правата на Времето – този автор на всички автори и източник на всяка власт. "Истината е дъщеря на времето, а не на властта." Централният проблем на философията на Ф. Бейкън може да се нарече проблемът за връзката между човека и природата, който той решава от страна на оценката на всички явления от гледна точка на тяхната полезност, способността да служат като средство за постигане на всяка цел.

Критика на обикновения и схоластичен разум

„В бъдещи времена вярвам, че за мен ще бъде изразено мнението, че не съм направил нищо голямо, а съм считал за незначително само онова, което се смята за велико.”1

Важни въпроси, водещи до самата същност на философията като наука, са „истината” и „въображаемостта”, „обективността” и „субективността” на компонентите на човешкото познание. Бейкън беше критичен към идолите на разума, вярваше, че изучаването на природата и развитието на философията са възпрепятствани от заблуди, предразсъдъци и когнитивни „идоли“.2

От английски идол (idolum) се превежда като видение, призрак, фантазия, погрешно схващане3. Има четири вида идоли. Първите идоли на „Идолите на вида“ идват от самата природа на човешкия ум, който подхранва волята и чувствата, оцветявайки всички неща в субективни тонове и по този начин изкривявайки истинската им същност. Например, индивидът е склонен да вярва, че чувствата на човек са мярката за всички неща, той прави аналогии със себе си и не основава заключенията си за нещата на „аналози на света“, като по този начин човек въвежда цел във всички обекти на природата.неравномерно огледало, което, смесвайки своята природа с природата на нещата, отразява нещата в изкривена и обезобразена форма.6 „Идоли на пещерата“ са влезли в съзнанието на хората от различни съвременни мнения, спекулативни теории и извратени доказателства . Хората в по-голямата си част са склонни да вярват в истинността на предпочитаното и не са склонни да се опитват по всякакъв начин да подкрепят и оправдават това, което вече веднъж са приели, това, с което са свикнали. Колкото и значими обстоятелства да свидетелстват за обратното, те или се игнорират, или се тълкуват в различен смисъл. Често трудното се отхвърля, защото няма търпение да го изследваш, трезвото - защото потиска надеждата, простото и ясно - поради суеверие и преклонение пред неразбираемото, данните от опита - поради презрение към конкретното и мимолетното, парадокси – поради общоприетите мъдрости и интелектуалната инерция.7

Също така към този вроден тип идоли от рода или племето, Бейкън причислява тенденцията към идеализиране - да приема в нещата повече ред и еднообразие, отколкото е в действителност, да въвежда въображаеми прилики и съответствия в природата, да извършва прекомерни разсейвания и умствено представят течността като постоянна. Примери са Съвършените кръгови орбити и сфери на древната астрономия, комбинации от четирите основни състояния: топлина, студ, влажност, влажност, сухота, образуващи четирикратния корен на елементите на света: огън, земя, въздух и вода. Бейкън използва образа на философията на Платон, за да обясни идолите на семейството. „И така, някои умове са по-склонни да виждат разликите в нещата, други – приликите; първите улавят най-фините нюанси и детайли, вторите улавят незабележими аналогии и създават неочаквани обобщения. Някои, придържащи се към традицията, предпочитат древността, докато други са напълно обхванати от усещането за новото. Някои насочват вниманието си към най-простите елементи и атоми на нещата, докато други, напротив, са толкова изумени от съзерцанието на цялото, че не могат да проникнат в съставните му части. И тези и други са изтласкани от тези идоли на пещерата до крайност, която няма нищо общо с действителното разбиране на истината.

Невъзможно е да се изключат вродените идоли, но е възможно да се осъзнае тяхното значение за човек, неговия характер, да се предотврати умножаването на грешките и да се организира методично правилно знанието. Необходимо е да се отнасяме към всичко критично, особено когато се изследва природата, трябва да се вземе за правило да се счита за съмнително всичко, което е завладяло и завладяло ума. Човек трябва да се стреми към идеала за ясно и критично разбиране. За „Идолите на площада“ или „Идолите на пазара“ Бейкън пише: „Лошото и абсурдно установяване на думите обсажда ума по невероятен начин.“ или обозначава неща, които не съществуват. Когато се включат в езика на изследователя, те започват да пречат на постигането на истината. Те включват имената на фиктивни, несъществуващи неща, словесни носители на лоши и невежи абстракции.

Натискът на тези идоли се усеща, когато новият опит разкрива на думите значение, различно от това, което традицията им приписва, когато старите ценности загубят своето значение и старият символичен език престане да бъде общоприет. И тогава това, което някога обединява хората, се насочва срещу техните умове.3

Франсис Бейкън е особено критичен към „Идолите на театъра“ или „Идолите на теориите“. „Това са определени философски творения, хипотези на учени, много принципи и аксиоми на науките. Те са създадени сякаш за театрално представление, за "комедия", за игра в измислени изкуствени светове. и са изтънчени и по-склонни да задоволят желанията на всеки, отколкото истински истории от историята "2. Тези, обсебени от това вид идоли се опитват да заключат разнообразието и богатството на природата в едностранни схеми на абстрактни конструкции и, вземайки решения от по-малко, отколкото трябва, не забелязват как абстрактните клишета, догми и идоли нарушават и извращават естествения и жизнен ход на техния разбиране.

Продуктите на интелектуалната дейност на хората се отделят от тях и в бъдеще вече ги конфронтират като нещо чуждо и господстващо над тях. Например, Франциск често се позовава на философията на Аристотел. Понякога се казва, че Аристотел само посочва проблема, но не дава метод за решаването му, или че по определен въпрос Аристотел публикува малко есе, в което има някои фини наблюдения и смята работата си за изчерпателна. Понякога го обвинява, че разваля натурфилософията с логиката си, изграждайки целия свят от категории.3

От древните философи Бейкън високо оценява древногръцките материалисти и натурфилософи, тъй като те определят „материята като активна, имаща форма, като придаваща на образуваните от нея обекти с тази форма и като съдържащи принципа на движението.“ 4 Също така близо до той е техният метод за анализиране на природата, а не нейната абстракция, игнориране на идеите и подчиняване на ума на природата на нещата. Но за Бейкън съмнението не е самоцел, а средство за развитие на плодотворен метод на познание. Критическият възглед е преди всичко начин за освобождаване от схоластичния ум и предразсъдъците, с които е обременен светът. Методология на естествените науки, експериментално познание.

Друг източник на появата на идолите е объркването на естествената наука със суеверието, теологията с митичните традиции. Според Бейкън това се дължи преди всичко на онези, които изграждат натурфилософията върху Свещеното писание.5

За „разкриването на доказателствата“ Бейкън казва, че „логиката, която имаме сега, е безполезна за научно откритие“. 1 Назовавайки основното си философско произведение „Новият органон“, той като че ли го противопоставя на „Органон“ на Аристотел, в който са натрупани логическите познания на античността, съдържащи принципите и схемите на дедуктивното разсъждение и изграждането на науката. По този начин Франсис Бейкън иска да предаде, че логиката на Аристотел не е съвършена. Ако в силогистичното доказателство се използват абстрактни понятия, които не разкриват напълно същността на нещо, тогава такава логическа организация може да бъде придружена от появата и запазването на грешки. Това се дължи на „илюзията за валидност и доказателства, където няма нито едно от двете.”2

Критикуват се и „теснотата на тези схеми на изводи, тяхната недостатъчност за изразяване на логическите актове на творческото мислене. Бейкън смята, че във физиката, където задачата е да анализира природните явления, а не да създава общи абстракции... и да не „заплита опонента с аргументи, силогистичната дедукция не е в състояние да улови „подробностите за съвършенството на природата“3 , в резултат на което ни убягва истината. Но той не смята силогизма за абсолютно безполезен, той казва, че силогизмът е неприемлив в някои случаи, отколкото изобщо безполезен.4 Намерете примери за дедукция и индукция.

Следователно Бейкън заключава, че логиката на Аристотел е „по-скоро вредна, отколкото полезна“

Отношение към религията

„Човекът е призован да открие природните закони, които Бог е скрил от него. Воден от знанието, той е оприличен на Всемогъщия, който също първо хвърли светлина и едва след това създаде материалния свят... И Природата, и Писанието са дело на Бога и затова не си противоречат, а се съгласяват помежду си. Неприемливо е само да се обясняват божествените Писания да се прибягва до същия метод, както за да се обясняват писанията на хората, но и обратното е неприемливо. Бейкън е един от малкото, които отдават предпочитание на естественото.“...Отделяйки естествената наука от богословската, утвърждавайки нейния независим и независим статут, той не скъса с религията, в която виждаше основната обвързваща сила на обществото. .”1 (оп. 27)

Франсис Бейкън вярвал, че дълбоката и искрена връзка на човека с природата го връща към религията.

Емпиричен метод и теория на индукцията

Кратко описание на 17-ти век в идеите на науката може да се разгледа на примера на физиката, въз основа на разсъжденията на Роджър Коутс, който е бил съвременник на Бейкън.

Роджър Коутс - английски математик и философ, известен редактор и издател на Принципите на естествената философия на Исак Нютон.1

В своя издателски предговор към Елементите Котс говори за три подхода към физиката, които се различават един от друг именно във философски и методологически аспекти:

) Схоластичните последователи на Аристотел и перипатетиците приписват специални скрити качества на различни видове обекти и твърдят, че взаимодействията на отделните тела възникват поради особеностите на тяхната природа. От какво се състоят тези характеристики и как се извършват действията на телата, те не учат.

Както Котес заключава: „Затова по същество те не са учили на нищо. Така всичко се свеждаше до имената на отделните предмети, а не до самата същност на материята и може да се каже, че те създадоха философски език, а не самата философия.

) Поддръжниците на картезианската физика вярваха, че веществото на Вселената е хомогенно и цялата разлика, наблюдавана в телата, идва от някои от най-простите и разбираеми свойства на частиците, които изграждат тези тела. Техните разсъждения биха били напълно правилни, ако приписват на тези първични частици само онези свойства, с които природата всъщност ги е надарила. Също така, на ниво хипотези, те произволно изобретяват различни видове и размери на частици, тяхното подреждане, връзки, движения.

По тяхна сметка Ричард Коутс отбелязва: „Онези, които заимстват основите на своите разсъждения от хипотези, дори ако всичко по-нататък е развито от тях по най-точния начин въз основа на законите на механиката, биха създали много елегантна и красива басня , но все пак само басня."

) Привържениците на експерименталната философия или на експерименталния метод за изучаване на природните явления също се стремят да изведат причините на всичко съществуващо от евентуално прости начала, но не приемат нищо за начало, освен това, което се потвърждава от случващите се явления. Използват се два метода – аналитичен и синтетичен. Те извличат природните сили и най-простите закони на тяхното действие аналитично от някои избрани явления и след това синтетично получават законите на други явления.

Имайки предвид Исак Нютон, Котс пише: „Това е най-добрият метод за изучаване на природата и е възприет предимно от другия ни най-известен автор“1

Първите тухли в основата на тази методология са положени от Франсис Бейкън, за когото казват: „истинският основател на английския материализъм и цялата съвременна експериментална наука...“2 Неговата заслуга е, че той ясно подчертава, че научното познание произтича от опита. , не само от директни сензорни данни, а именно от целенасочено организиран опит, експеримент. Науката не може да бъде изградена просто върху непосредствените данни на чувството. Има много неща, които се изплъзват на сетивата, доказателствата на сетивата са субективни, „винаги са свързани с човек, а не със света“. Бейкън предлага компенсация за непоследователността на чувствата и коригирането на неговите грешки води до опит или експеримент, който е правилно организиран и специално адаптиран за това или онова изследване. „... тъй като природата на нещата се разкрива по-добре в състояние на изкуствена принуда, отколкото в естествена свобода.”4

В същото време за науката са важни експериментите, които се поставят с цел откриване на нови свойства, явления, техните причини, аксиоми, които дават материал за последващо по-пълно и по-задълбочено теоретично разбиране. Франциск разделя два вида преживявания – „светоносни“ и „плодови“. Това е разликата между експеримент, фокусиран единствено върху получаването на нов научен резултат, от експеримент, преследващ една или друга пряка практическа полза. Твърди, че откриването и установяването на правилни теоретични концепции не ни дава повърхностно знание, а дълбоко, води до множество поредици от най-неочаквани приложения и предупреждава за преждевременно преследване на незабавни нови практически резултати.5

При формиране на теоретични аксиоми и понятия и природни явления трябва да се разчита на фактите от опита, не може да се разчита на абстрактни обосновки. Най-важното е да се разработи правилният метод за анализ и обобщаване на експерименталните данни, който ще позволи стъпка по стъпка да се проникне в същността на изследваните явления. Този метод трябва да бъде индукция, но не такъв, който заключава от просто изброяване на ограничен брой благоприятни факти. Бейкън си поставя задачата да формулира принципа на научната индукция, „който би произвел разделение и подбор в опита и чрез правилни елиминации и отхвърляния ще направи необходимите заключения.“1.

Тъй като в случая на индукция има непълен опит, Франсис Бейкън разбира необходимостта от разработване на ефективни средства, които биха позволили по-пълен анализ на информацията, съдържаща се в предпоставките на индуктивния извод.

Бейкън отхвърли вероятностния подход към индукцията. „Същността на неговия индуктивен метод, неговите таблици за откриване – присъствие, отсъствие и степени. Събран е достатъчен брой различни случаи на някакво „просто свойство“ (например плътност, топлина, гравитация, цвят и т.н.), чиято природа или „форма“ се търси. След това се взема набор от случаи, възможно най-близки до предишните, но вече тези, в които това свойство липсва. След това - съвкупност от случаи, при които има промяна в интензитета на интересуващата ни собственост. Сравнението на всички тези множества дава възможност да се изключат фактори, които не са свързани с постоянно изследваното свойство, т.е. не присъства там, където има дадено свойство, или присъства там, където липсва, или не се засилва, когато е засилено. Чрез такова отхвърляне в крайна сметка се получава определен остатък, неизменно придружаващ интересуващото ни свойство - неговата "форма".

Основните техники на този метод са аналогия и изключване, тъй като по аналогия се избират емпирични данни за таблиците на Откритието. Той лежи в основата на индуктивното обобщение, което се постига чрез подбор, отхвърляне на редица обстоятелства от множество изходни възможности. Този процес на анализ може да бъде улеснен от редки ситуации, в които по една или друга причина естеството на изследването е по-очевидно, отколкото в други. Бейкън изброява и излага двадесет и седем такива водещи случаи на прерогативни случаи. Те включват тези случаи: когато изследваното имущество съществува в обекти, които са напълно различни един от друг във всички останали отношения; или, обратно, това свойство липсва в обекти, които са напълно сходни един с друг;

Това свойство се наблюдава в най-очевидната, максимална степен; разкрива се очевидна алтернативност на две или повече причинно-следствени обяснения.

Характеристиките на интерпретацията на индукцията на Франсис Бейкън, свързваща логическата част от учението на Бейкън с неговата аналитична методология и философска метафизика, са следните: Първо, средствата за индукция са предназначени да разкрият формите на „прости свойства“ или „природа“, в която се разлагат всички конкретни физически тела. Например, не златото, водата или въздухът са обект на индуктивно изследване, а техните свойства или качества, като плътност, тежест, ковкост, цвят, топлина, летливост. Подобен аналитичен подход в теорията на познанието и методологията на науката впоследствие ще се превърне в силна традиция на английския философски емпиризъм.

Второ, задачата на индукцията на Бейкън е да разкрие "формата" - в перипатетичната терминология, "формалната" причина, а не "действащата" или "материалната", които са частни и преходни и следователно не могат да бъдат трайно и съществено свързани с едно или друго просто свойство..едно

„Метафизиката“ е призвана да изследва формите, „обхващащи единството на природата в различни материи“2, докато физиката се занимава с по-конкретни материални и активни причини, които са преходни, външни носители на тези форми. „Ако говорим за причината за белотата на снега или пяната, тогава правилното определение би било, че това е тънка смес от въздух и вода. Но това все още далеч не е форма на белота, тъй като въздухът, смесен със стъклен прах или кристален прах по същия начин, създава белота, не по-лоша, отколкото когато се комбинира с вода. Това е само действена причина, която не е нищо друго освен носител на формата. Но ако същият въпрос се изследва от метафизиката, тогава отговорът ще бъде приблизително следният: две прозрачни тела, равномерно смесени заедно в най-малките части в прост ред, създават бял цвят. Метафизиката на Франсис Бейкън не съвпада с „майката на всички науки“ – първата философия, а е част от науката за самата природа, по-висш, по-абстрактен и дълбок раздел на физиката. Както Бейкън пише в писмо до Баранзан: „Не се тревожете за метафизиката, няма да има метафизика след придобиването на истинската физика, отвъд която няма нищо друго освен божественото.“4

Може да се заключи, че за Бейкън индукцията е метод за разработване на фундаментални теоретични концепции и аксиоми на естествената наука или естествената философия.

Разсъжденията на Бейкън за „формата“ в „Нов органон“: „Нещо не се различава от формата по нищо друго освен явлението се различава от същността, или външното от вътрешното, или нещо по отношение на човек от нещо по отношение на свят."1 Концепцията за "форма" се връща към Аристотел, в чието учение тя, заедно с материята, активната причина и цел, е един от четирите принципа на битието.

В текстовете на творбите на Бейкън има много различни имена на „форма“: essentia, resipsissima, natura naturans, fons emanationis, definitio vera, differentia vera, lex actus puri. , иманентната причина или природата на нейните свойства, като техните вътрешни източник, след това като истинското определение или разграничение на нещо и накрая, като закон за чистото действие на материята. Всички те са доста последователни помежду си, ако не се пренебрегне връзката им със схоластическата употреба и произхода им в учението на перипатетиката. И в същото време бейкънисткото разбиране за формата се различава поне в две точки от това, което преобладава в идеалистическата схоластика: първо, от признаването на материалността на самите форми, и второ, от убеждението, че те са напълно познати. 3 Формата според Бейкън е самото материално нещо, но взета в неговата наистина обективна същност, а не по начина, по който се появява или изглежда на субекта. В тази връзка той пише, че материята, а не формите, трябва да бъде обект на нашето внимание - нейните състояния и действие, промените в състоянията и закона на действието или движението, „защото формите са изобретения на човешкия ум, освен ако тези закони на действие се наричат форми”. И това разбиране позволи на Бейкън да постави задачата да изследва формите емпирично, чрез индуктивния метод.

Франсис Бейкън разграничава два вида форми – формите на конкретни неща, или субстанции, които са нещо сложно, състоящо се от много форми на прости натури, тъй като всяко конкретно нещо е комбинация от прости натури; и форми на прости свойства или природа. Формите на прости свойства са форми от първи клас. Те са вечни и неподвижни, но именно те са с различно качество, индивидуализиращи природата на нещата, техните присъщи същности. Карл Маркс пише: „В Бейкън, като свой първи създател, материализмът все още крие в себе си в наивна форма зародишите на всестранното развитие. Материята се усмихва със своя поетичен и чувствен блясък на целия човек.

Има краен брой прости форми и по своето количество и комбинация те определят цялото разнообразие от съществуващи неща. Например злато. Има жълт цвят, такава и такава тежест, ковкост и здравина, има известна течливост в течно състояние, разтваря се и се отделя при такива и такива реакции. Нека разгледаме формите на тези и други прости свойства на златото. След като научите методите за получаване на жълтеникавост, тежест, ковкост, здравина, течливост, разтворимост и т.н. в степен и мярка, специфични за този метал, е възможно да се организира тяхната комбинация във всяко тяло и по този начин да се получи злато. Бейкън има ясно съзнание, че всяка практика може да бъде успешна, ако се ръководи от правилната теория и свързаната с нея ориентация към рационално и методологически проверено разбиране на природните явления. „Дори в зората на съвременната естествена наука Бейкън изглежда е предвидил, че неговата задача ще бъде не само познаването на природата, но и търсенето на нови възможности, които не са осъзнати от самата природа.“1

В постулата за ограничен брой форми може да се види очертание на един много важен принцип на индуктивното изследване, под една или друга форма, приет в следващите теории на индукцията. По същество до Бейкън в този параграф, И. Нютон ще формулира своите „Правила на изводите във физиката“:

„Правило I. Не трябва да приема други причини в природата освен тези, които са верни и достатъчни, за да обяснят явленията.

Философите по този въпрос твърдят, че природата не прави нищо напразно и би било напразно да се прави на мнозина това, което може да се направи на по-малките. Природата е проста и не се наслаждава на излишни причини за нещата.

Правило II. Следователно, доколкото е възможно, ние трябва да приписваме едни и същи причини от същия вид на проявите на природата.

Така например дъхът на хората и животните, падащите камъни в Европа и Африка, светлината на кухненското огнище и Слънцето, отражението на светлината на Земята и на планетите.

Теорията за индукция на Франсис Бейкън е тясно свързана с неговата философска онтология, методология, с учението за простите натури или свойства и техните форми, с концепцията за различни видове каузална зависимост. Логиката, разбирана като интерпретирана система, тоест като система с дадена семантика, винаги има някакви онтологични предпоставки и по същество се изгражда като логически модел на някаква онтологична структура.

Самият Бейкън все още не прави такова категорично и общо заключение. Но той отбелязва, че логиката трябва да изхожда „не само от природата на ума, но и от природата на нещата“. Той пише за необходимостта от „модифициране на метода на откриване по отношение на качеството и състоянието на обекта, който изследваме.”1 Както подходът на Бейкън, така и цялото последващо развитие на логиката свидетелстват, че за значително различни задачи се използват различни логически модели. също така се изисква това да е вярно както за дедуктивната, така и за индуктивната логика. Следователно, при условие на достатъчно специфичен и деликатен анализ, ще има не една, а много системи от индуктивни логики, всяка от които действа като специфичен логически модел на определен вид онтологична структура.2

Индукцията, като метод за продуктивно откритие, трябва да работи по строго определени правила, които не трябва да зависят при прилагането си от различията в индивидуалните способности на изследователите, „почти изравнявайки талантите и оставяйки малко на тяхното превъзходство“3.

Например, „пергел и линийка, когато чертаете кръгове и прави линии, изравняват остротата на окото и твърдостта на ръката. На друго място, докато регулира познанието със „стълба“ от строго последователни индуктивни обобщения, Бейкън дори прибягва до този образ: „На ума трябва да се дадат не крила, а по-скоро олово и тежест, така че те да задържат всеки скок и полет“4. „Това е много точен метафоричен израз на един от основните методологични принципи на научното познание. Определен регламент винаги разграничава научното познание от обикновеното познание, което по правило не е достатъчно ясно и точно и не подлежи на методологически проверен самоконтрол. Такава регулация се проявява например във факта, че всеки експериментален резултат в науката се приема за факт, ако е повторим, ако е един и същ в ръцете на всички изследователи, което от своя страна предполага стандартизиране на условията за неговото прилагане. ; то се проявява и във факта, че обяснението трябва да отговаря на условията на фундаментална проверимост и да има предсказваща сила, а всички разсъждения се основават на законите и нормите на логиката. Самата идея да се разглежда индукцията като систематична процедура на разследване и опит за формулиране на нейните точни правила, разбира се, не може да бъде подценявана.

Схемата, предложена от Бейкън, не гарантира надеждността и сигурността на получения резултат, тъй като не дава увереност, че процесът на елиминиране е завършен. „Истински коректив на неговата методология би било по-внимателното отношение към хипотетичния елемент при прилагането на индуктивното обобщение, което винаги се случва тук, поне при фиксиране на първоначалните възможности за изхвърляне.“ Не само Архимед, но и Стевин, Галилей и Декарт, съвременници на Бейкън, които положиха основите на една нова естествена наука, следват метода, състоящ се във факта, че се излагат определени постулати или хипотези, от които след това се извличат последици, проверено от опит. Опит, който не е предшестван от някаква теоретична идея и последствията от него, просто не съществува в естествената наука. В тази връзка възгледът на Бейкън за целта и ролята на математиката е такъв, че тъй като физиката увеличава своите постижения и открива нови закони, тя ще има нужда от математика все повече и повече. Но той разглежда математиката главно като начин за завършване на дизайна на естествената философия, а не като един от източниците на нейните концепции и принципи, не като творчески принцип и апарат в откриването на законите на природата. Той беше склонен да оцени метода за математическо моделиране на природни процеси дори като идол на човешката раса. Междувременно математическите схеми са по същество съкратени записи на обобщен физически експеримент, които моделират изследваните процеси с точност, която позволява да се предскажат резултатите от бъдещи експерименти. Съотношението на експеримента и математиката за различните клонове на науката е различно и зависи от развитието както на експерименталните възможности, така и на наличната математическа технология.

Привеждането на философската онтология в съответствие с този метод на новата естествена наука се падна по съдбата на ученика на Бейкън и „систематик“ на неговия материализъм, Томас Хобс. „И ако Бейкън в естествената наука вече пренебрегва крайните, целенасочени каузи, които според него, като девица, посветила се на Бога, са безплодни и не могат да раждат нищо, то Хобс също отказва „формите“ на Бейкън , придавайки значение само на материално активните каузи.едно

Програмата за изследване и изграждане на картина на природата по схемата "форма - същност" отстъпва място на изследователската програма, но на схемата "причинност". Съответно се променя и общият характер на мирогледа. „В своето по-нататъшно развитие материализмът става едностранен...”, пише К. Маркс. - Чувствеността губи ярките си цветове и се превръща в абстрактна чувственост на геометър. Физическото движение се принася в жертва на механичното или математическото движение; геометрията е провъзгласена за основна наука.“1 Така идеологически е подготвена основната научна работа на века „Математически принципи на естествената философия“ на Исак Нютон блестящо въплъщава тези два привидно полярни подхода – строг експеримент и математическа дедукция. .

„Не казвам обаче, че нищо не може да се добави към това“, пише Бейкън. „Напротив, като се има предвид умът не само в неговите собствени способности, но и във връзката му с нещата, трябва да се признае, че изкуството на откриването може да напредва заедно с напредъка на самите открития.“3

Антиклерикалната реформация в Англия донесе значителни промени в религиозното съзнание. Страната навлиза в късния си Ренесанс практически без доминираща религия. До края на 16-ти век нито официално имплантираното англиканство, нито католицизмът, подкопан от Реформацията, нито множество преследвани секти на протестанти и пуритани могат да претендират за това. Опитите на короната да прикрепи страната към „единна религия“ остават неуспешни, а самият факт, че делата на църквата и религията се решават от светските власти, допринесе за това, че секуларизацията обхване и други области на духовния живот на обществото. Човешкият разум, здравият разум и интересът изместиха авторитета на Светото писание и догмата на църквата. Франсис Бейкън също беше един от тези, които положиха основите в Англия на концепцията за „естествен“ морал, изграждането на етика, макар и теология на участието, но най-вече без помощта на религиозни идеи, основани на рационално разбрани стремежи на този светски живот и ефекти върху човешката личност.

Задачата на Франсис Бейкън беше, позовавайки се на примери от реалния, ежедневен живот, да се опита да разбере начините, средствата и стимулите на тази човешка воля, която подлежи на една или друга морална оценка.

Определяйки източниците на морала, Бейкън решително утвърждава първенството и величието на общото благо над индивидуалното, активния живот пред съзерцателния, обществения престиж пред личното удовлетворение.

В крайна сметка, колкото и безстрастното съзерцание, духовното спокойствие, самодоволството или желанието за индивидуално удоволствие да красят личния живот на човек, те не издържат на критика, ако само човек подхожда към този живот от гледна точка на критериите за социалната си цел. И тогава ще се окаже, че всички тези „хармонизиращи душата“ ползи не са нищо повече от средство за страхливо бягство от живота с неговите тревоги, изкушения и антагонизми и че те по никакъв начин не могат да послужат като основа за това истинско психично здраве. , активност и смелост, които позволяват да устои на ударите. съдбата, да преодолява житейските трудности и, изпълнявайки своя дълг, пълноценно и обществено значимо действие в този свят. и полезно."

Но в това разбиране общото благо е създадено от волята, ума и пресметливостта на индивидите, общественото благополучие се състои от кумулативното желание на всеки за благополучие, а изключителните личности по един или друг начин получиха обществено признание. Затова наред с тезата „общото благо е над всичко“, Бейкън защитава и развива още една: „самият човек е ковач на своето щастие“. Необходимо е само да можем разумно да определяме значението и стойността на всички неща, в зависимост от това доколко те допринасят за постигането на нашите цели – психично здраве и сила, богатство, социално положение и престиж. И без значение какво пише Бейкън за изкуството на разговора, маниерите и приличието, за способността да се води бизнес, за богатството и разходите, за постигането на висока позиция, за любовта, приятелството и хитростта, за амбицията, почести и слава, той постоянно са имали предвид и тази страна на въпроса и са изхождали в своите оценки, преценки и препоръки от съответстващите й критерии.

Фокусът на Бейкън е стеснен и фокусиран върху човешкото поведение и неговата оценка от гледна точка на постигането на определени резултати. В разсъжденията му няма самовглъбеност, мекота, скептицизъм, хумор, ярко и независимо светоусещане, а само обективизъм и концентриран анализ на това, което трябва да осигури позицията и просперитета на човека. „Ето, например, неговото есе „На висока позиция“. Съвпада по тема с есето на Монтен „За срамежливостта на една висока позиция“. Същността на разсъжденията на Монтен е следната: предпочитам да заема трето, а не първо място в Париж, ако се стремя към растеж, а не във височина - искам да израствам в това, което ми е на разположение, постигайки по-голяма решителност, благоразумие, привлекателност и дори богатство. Всеобщата чест, силата на властта го потискат и плашат. Той е готов да се оттегли, а не да прескочи определеното за него стъпало според възможностите му, тъй като всяко естествено състояние е едновременно най-справедливо и най-удобно. Бейкън, от друга страна, вярва, че не е задължително да падате от каквато и да е височина, много по-често можете спокойно да се спускате. Вниманието на Бейкън е изцяло посветено на това как да достигне висока позиция и как да се държи, за да остане на нея. Разсъжденията му са практически. Той твърди, че властта лишава човека от свобода, прави го роб както на суверена, така и на народните слухове, и на собствения си бизнес. Но това далеч не е най-важното, защото този, който е стигнал до властта, смята за естествено да се държи за нея и се радва, когато спре тормоза на другите.1 „Не, хората не могат да се пенсионират, когато искат ; не си тръгват, когато трябва; самотата е непоносима за всички, дори старостта и немощите, които трябва да бъдат покрити на сянка; така че старите хора винаги седят на прага, въпреки че издават побелите си коси за подигравка.

В есето си „За изкуството на командването“ той съветва как да се ограничи влиянието на арогантните прелати, до каква степен да се потисне старото феодално благородство, как да се създаде противовес на него в новото благородство, понякога самоволно, но все още надеждна опора за трона и опора срещу обикновените хора, каква данъчна политика да подкрепят търговското съсловие. Докато английският крал всъщност игнорира парламента, Бейкън, имайки предвид опасностите от деспотизма, препоръчва редовното му свикване, виждайки в парламента както помощник на кралската власт, така и посредник между монарха и народа. Той беше зает не само с въпроси на политическата тактика и държавното устройство, но и с широк спектър от социално-икономически мерки, които Англия живее по това време, вече твърдо тръгвайки по пътя на буржоазното развитие. Просперитетът на своята страна, благосъстоянието на нейния народ, Бейкън свързва с насърчаването на мануфактури и търговски дружества, с основаването на колонии и капиталовите инвестиции в селското стопанство, с намаляването на броя на непродуктивните класи на населението, с изкореняването на безделието и ограничаването на лукса и разхищението.

Като държавник и политически писател, той даде своята симпатия към интересите и стремежите на онези проспериращи слоеве, които бяха ориентирани едновременно към ползите както от търговското, така и от промишленото развитие и абсолютизма на кралската власт, които биха могли да защитят и от опасни конкуренти. и организира завземането на колониалните пазари и издава монопол на патентна печалба и предоставя всякаква друга подкрепа отгоре.1

В есето си „За неприятностите и бунтовете“ Бейкън пише: „Нека никой владетел не мисли да прецени опасността от недоволство по това колко е справедливо; защото това би означавало да се приписва прекомерна предпазливост на хората, докато те често се противопоставят на собственото си добро...“. „Умело и сръчно да забавляваш хората с надежди, да водиш хората от една надежда към друга, е едно от най-добрите противоотрови срещу недоволството. Наистина мъдро е онова правителство, което знае как да приспива хората с надежда, когато не може да отговори на техните нужди.”2

Франсис Бейкън вярва, че няма истински и надеждни морални критерии и всичко се измерва само със степента на полезност, полза и късмет. Неговата етика беше относителна, но не беше утилитарна. Бейкън се стреми да разграничи приемливите методи от неприемливите, към които по-специално включва тези, препоръчани от Макиавели, който освобождава политическата практика от всеки съд за религия и морал. Каквито и цели да постигат хората, те действат в сложен, многостранен свят, в който има всички цветове на палитрата, има любов, и доброта, и красота, и справедливост, и който никой няма право да лишава от това богатство .

Защото „самото битие без морално битие е проклятие и колкото по-значимо е това битие, толкова по-значимо е това проклятие”. Религията, като твърд принцип на единна вяра, беше за него като че ли най-висшата морална обвързваща сила на обществото.

В „Преживяванията“ на Бейкън освен относителното морално съзнание, което ги тежи, има и човешки компонент, който се променя несравнимо по-бавно от специфичните социални и политически условия на битието.

ум индукция природа схоластик

Заключение

Запознавайки се с творчеството и живота на Франсис Бейкън, разбирате, че той е велика фигура, с глава, заобиколена от политическите дела на своето време, политик до мозъка на костите, който дълбоко показва държавата. Произведенията на Бейкън са сред онези съкровища на историята, чието запознаване и изучаване все още е от голяма полза за съвременното общество.

Творчеството на Бейкън оказва силно влияние върху общата духовна атмосфера, в която се формират науката и философията на 17 век.

Библиография

1) Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник – 3-то изд., преработен. и допълнителни - М.: TK Velby, Издателство "Проспект", 2003 - 608 стр.

) К. Маркс и Ф. Енгелс. Соч., т. 2, 1971 - 450 с.

) Н. Горденски. Франсис Бейкън, неговата доктрина за метод и енциклопедия на науките. Сергиев Посад, 1915 - 789 с.

4) Нов голям англо-руски речник, 2001 г.<#"justify">6) Ф. Бекон. Върши работа. Т. 1. Съст., общо изд. и влезте. статия от A.L. събота. М., "Мисъл", 1971 - 591 с.

) Ф. Бекон. Върши работа. Т. 2. М., "Мисъл", 1971 - 495 с.