ТИЖДЕНЬ ПРО МИТАРА І ФАРИСЕЇ

У православному церковному календарі Тиждень про митаря та фарисея (поряд з Тиднем про блудного сина, м'ясопустного і сиропустого тижнями) є одним з чотирьох підготовчих до Великого посту.

Цей тиждень присвячений Церквою навчальному для нас спогаду про митаря та фарисея.

Притча про митаря та фарисея

«Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину від усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, вдаряючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене, грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у дім свій більше, ніж той; (Лк. 18:10-14).

Притча про митаря та фарисея розповідає про важливість щирого покаяння та образно висловлює ту духовну істину, що «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як. 4:6).

"Дві людини увійшли до храму помолитися".Дві людини, два грішники, з тією різницею, що фарисей не визнавав себе грішником, а митар визнавав. І митар та фарисей молилися Богові, але митар, усвідомлюючи свої гріхи, молився покаянно: "Господи, помилуй мене, грішного!".Фарисей же прийшов до Бога з гордо піднесеною головою, похваляючись своїми чеснотами, надміруючись своєю праведністю.

У притчі фарисей має бути перед нами, як втілення абсолютного самовдоволення. Адже він був виконавцем Закону, який дотримувався всіх релігійних правил і традицій, був утворений і начитаний; давав на потреби Храму десяту частину свого маєтку. Очевидно, будучи людиною по-своєму релігійною, вона не робила явного зла і, цілком можливо, у життєвому сенсі, була непоганою людиною, до якої, можливо, багато хто ставився з великою повагою.Але самозадоволення фарисея хіба що домінувало у тому духовному стані, у якому перебував, настільки домінувало, що зовсім затьмарювало від нього справжню картину те, що відбувалося у його душі. Нічим не обмежене самозадоволення настільки його захопило, що він зовсім забув, що всі його так звані чесноти втрачають всю свою цінність і сенс перед судом Божим. Його головна помилка була в тому, що він подумав, що вже досягнув Цілі. Він зупинився, полум'я туги за Господом згасло. А дорогу в Божественні висоти не можна здолати жодними особистими досягненнями.

А ось інший – митар, збирач податків. Ця професія в стародавньому світі була оточена загальною зневагою. Митар, мабуть, нічого не виконує від закону, але, відчуваючи свою нікчемність, тільки б'є себе в груди і молиться: «Боже, милостивий буди мені, грішному!»Скромний митар сконцентрував свої духовні сили на своїй гріховності, на своїй недосконалості перед Богом. Він розумів всю марність виправдання зовнішніми справами. Він "не смів навіть підняти око на небо"- така глибока була його скруха про свої гріхи.

Ось ці два різні стани - з одного боку, молитва, що починається з подяки: «Боже! Дякую Тобі, що я не такий, як інші люди».Це ніби покликання Бога, а насправді - твердження свого «я», бо серцевина гордості, з преп. Іоанну Лествичнику, є «безсоромне проповідування своїх праць». Адже Господь знає душу фарисея, а він каже: «Я не такий, як усі інші – грабіжники, кривдники, перелюбники, – я не такий, як цей митар».Фарисей ніби й вірить, і любить Господа, ніби шукає Його допомоги, а насправді принижує ближнього і безсоромно звеличується, він підходить вже до величезного ступеня гордості – відкидання Бога.Навіщо йому Бог, коли він все виконав і лише хвалиться перед Богом своїми чеснотами? Самовдоволений фарисей всерйоз думає, що він досяг досконалості, що знає все. Самозадоволення засліплює і примушує задовольнятися малим, робить людину морально мінімалістом, яка задоволена своїми легкими зовнішніми успіхами і думає про кількість, а не якість своїх добрих справ. Ось і фарисей називає цифри: "два разу пощу, віддаю десяту частину...Ці рахунки не потрібні Богу. Йому потрібне наше серце. Думати про кількість добрих справ призводить до законництва, формалізму. у нього немає смирення.

А є й інший підхід. Це підхід до Бога того, хто потребує Нього, щоб очистити свої гріхи. Тому митар і молиться: «Боже, милостивий буди мені, грішному», - Він потребує Бога, він просить, розуміючи, що нічого ще не зробив, він не проповідує своїх, можливо і наявних, чеснот, але не їх, а «гріхи свої покладає на главу свою перед Богом». Після своєї смиренної молитви митар був перед Богом чистіший і праведніший, хоча все його життя в порівнянні з фарисеєвим і виглядало безнадійно зниклою.

Притча про митаря і фариса - це заклик Христа подумати і викорінити фарисейство, яке живе в кожному з нас.

Ми можемо впізнати фарисея в собі, перш за все, надання надмірного значення собі. Фарисей вважає себе кращим і гіднішим за інших, свій дух - чистішим, погляди - глибшими, ніж у інших людей. Фарисей хоче переробити інших на свій смак і не може сам підлаштуватися під іншу людину, стати з ним на один щабель. Фарисей дивиться крізь пальці на свої слабкості, але безжальний до слабкостей інших.

Найбезперечніший ознака фарисейства - бажання отримувати за своє благочестя шану та повагу серед людей . Тому сучасний фарисей робить свої добрі справи за свідків і любить публічність. Він воліє посміхатися на сторінках газет та журналів, ніж у реальному житті в суспільстві нещасних та невдах. Він любить говорити на публіці про викорінення бідності і увагу до ізгоїв суспільства, але сам обходить бомжів за кілометр і не дає жебракам ні гроша, якщо ніхто при цьому на нього не дивиться. Іди і роби інакше, і спасешся.

Міцно запам'ятаємо слова Христа: «Кожен, хто підносить сам себе, буде принижений; а той, хто принижує себе, підніметься». (Лк. 18:14).

Значення Тижня митаря та фарисея

Для справжнього духовного життя потрібно привчити себе дотримуватися рівноваги між проявами внутрішньої і зовнішньої релігійності. Необхідно дотримуватися Закону - Заповідей Божих та церковних Уставів. Але цього замало. Потрібно мати ще смиренність митаря.

Добрі справи марні, якщо вони здійснюються не для Бога, а для світу, для нашої марнославства. Марно всяка добра справа, що робиться напоказ. Верні послідовники Христа пізнаються не ділами, а смиренністю. Я можу нагодувати когось в ім'я Боже, не приписуючи нічого собі - і матиму в цьому випадку справжнє християнське діяння. А якщо я робитиму те саме, але з будь-яких інших міркувань, для будь-яких інших цілей - якими б вони не були, справа ця буде не Христовим...

На прикладі митаря і фарисея свята Церква вчить нас, що перша умова для чесноти – це смирення і покаяння, а головна перешкода – гордість.

Церква вселяє тим, хто готується до Великого Посту, подвигу і молитви, що виконанням того, що належить за Статутом, не повинно хвалитися. І молитва, і піст святі і рятівні лише тоді, коли не затьмарені самолюбуванням і звеличенням. Хто милується і хвалиться своїми справами, той не знає чи забуває, що ми своїми силами без Божої допомоги не можемо виконати всього Закону і отже стати правими перед Богом, і саме виконання є не заслуга, а наш обов'язок.

У наших молитвословах ранкове правило починається з молитви митаря: «Боже, милостивий буди мені, грішному».З усіх молитов свята Церква обрала її, тому що почуття, яке відчував митар, - саме те, з яким треба молитися. Тому, говорячи: "Боже, милостивий буди нам, грішним"і згадуючи притчу про митаря та фарисея, можна налаштуватися на правильне молитовне діяння. Молитва митаря «Боже, милостивий буди мені грішному» — прийнята Церквою як загальновживана, доречна завжди для кожного з нас.

«Молитва – є дзеркало духовного устрою, –кажуть св. Батьки Церкви, - глянь у це дзеркало, глянь, як ти молишся - і ти можеш сказати безпомилково, який твій духовний устрій».У молитві найповніше відкриваються наші добрі та темні сторони, духовне вмирання та духовне зростання.

Молитва - це промовлення слів і вибір їх правильного порядку, навіть методика споглядання. Молитва - це залишення себе віч-на-віч з Богом і початок уподібнення Йому. Тому до молитви не можна ставитися недбало. Готуючись до Великого Посту, дуже важливо зрозуміти, який стан душі є сприятливим для молитви. Господь приймає тільки ту молитву, яка йде зі смиренного серця, коли людина усвідомлює свою гріховність перед Богом.

Смирення - це не просто одна з чеснот, але основа всього духовного життя. За словами прп. Ісаака Ніневійського, подвижники отримують нагороду не за свою працю, а за смирення в них.

Смирення необхідне, бо без нього немає милосердя та любові. Там, де гординя, там завжди буде осуд ближнього. Коли людина переповнена сама собою, вона починає переливатися через край і прагне заповнити й інших людей собою та своїми думками.

Батьки Церкви порівнювали три підготовчі тижні перед Великим Постом з останніми днями перед початком війни, коли чиститься й упорядковується бойова зброя. За старих часів частиною підготовки до війни були і розповіді про богатирів і подвиги минулих часів, з якими полководці зверталися до воїнів. Так само і християнам слід перед Великим Постом читати житія святих і розповіді про їхнє переможне подвижництво.

Головна зброя християнина у Великий Пост покаяння та смирення . Їм протистоять гординя та зарозумілість - пороки, що скинули верховного ангела Люцифера з небес. Боротьба з ними важча, ніж будь-яка інша внутрішня боротьба, бо в цій боротьбі та чесноти можуть перейти на ворожу сторону. Справи, добрі власними силами, раптом стають джерелом зла - людина починає використовувати свої чесноти, щоб піднятися з інших людей чи підпорядкувати їх собі.

Особливості тижня

Тиждень про Митаря та Фарісея - у православному церковному календарі відноситься до Суцільних Седмиць - піст скасовується навіть у середу та п'ятницю. Таким чином, навіть церковні правила нагадують нам про недостатність дотримання правил.

З цієї неділі починаються 2 тижні, дані нам для відновлення душі та приготування її до посту. Літургічні теми цих двох тижнів закликають християн до покаяння на образ митаря, до чесного пошуку в собі такого ж фарисейського ханжества.

Євангеліє від Луки, розділ 18
10 Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар.
11 Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар:
12 пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую.
13 Митар же, стоячи вдалині, не зміг навіть підняти очей на небо; але, вдаряючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику!
14 Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться.

Хто такі фарисеї, хто такі митарі?

Одна річ — знати і письмовий, і усний Закон, а інша — виконувати його в усіх деталях. У першому процвітали книжники, друге втілювали у житті фарисеї. Перше викликало повагу і повагу, друге забезпечувало незаперечний авторитет еталона та прикладу наслідування. І хоча виконувати Закон було святим обов'язком кожного юдея, лише деякі бачили в цьому головну справу життя та віри. Таким і був рух фарисеїв. За своїм генеалогічним і соціальним походженням вони належали до різних верств населення, але вели свою ідейну та духовну передісторію від знаменитих «хасидим», які протистояли еллінізації іудаїзму з часів гонінь Антіоха IV Єпіфана (див. вище). Богословське керівництво фарисейським рухом здійснювали книжники. Здебільшого цей рух складався з простого люду — торговців і ремісників. Сукупність різних чинників: патріотичної позиції, практичне благочестя і невисокий рівень у станової ієрархії — пояснюють велику популярність фарисеїв серед іудейського народу. Вони були свого роду зразком праведності.

Їхня чисельність завжди була невеликою. За оцінкою Йосипа Флавія, за часів Ірода Великого в Палестині за майже півмільйонного населення фарисеїв налічувалося лише близько 6 000. Повсюди в країні вони об'єднувалися в таємні збори. Існували два головні обов'язки, які накладалися на членів фарисейських зборів і дотримання яких служило перевіркою для претендентів, перш ніж їх приймали після випробувального терміну: скрупульозне виконання обов'язку, що нехтується в народі, платити десятину і сумлінне дотримання приписів чистоти. Понад те, вони відрізнялися благодійністю, за допомогою якої сподівалися завоювати благовоління Бога, і пунктуальним дотриманням правила трьох щоденних годинних молитов та двох щотижневих постів [пор. притча про митаря та фарисея, Лк. 18, 12 - А.С.], що ймовірно робилося від імені Ізраїлю. Завдання фарисейського руху найясніше видно у світлі одного з розпоряджень чистоти, якого повинні були дотримуватися всі його члени - обов'язкового омивання рук перед їжею (Мк. 7, 1-5). Обмови були не просто гігієнічною мірою; спочатку це був ритуальний обов'язок, що накладався тільки на священиків - щоразу, коли вони їли священицьку частку. Будучи мирянами, але накладаючи на себе обов'язок дотримуватися священичих розпоряджень чистоти, фарисеї показували тим самим, що вони (в згоді з Вих. 19, 6) хочуть уявити себе народом священиків, що рятується наприкінці часів». Промовисті їх самоназви: благочестиві, праведні, богобоязливі, жебраки і особливо фарисеї. Останнє є огородженим (sing. farisai/oj) єврейським словом, що означало «відокремлений» і розуміється як синонім слова «святий». Слід зазначити, що саме в такому розумінні слово «святий» вживається у Старому Завіті, де йдеться про сакральну сферу (напр., Вих. 19, 23 та ін), а в іудейській літературі (в Мідраші таннаїтському) слова parus (« відділений») і qados («святий») використовуються як синоніми. Інакше кажучи, фарисеї хотіли бути тим самим святим народом, тобто відокремленим від решти нечистого, язичницького, грішного світу, істинним Ізраїлем, народом священиків, з яким Бог уклав Заповіт (див. Вих. 19, 6; 22, 31; 23, 22; Лев. 19, 2). Все, що поза Законом, і всі, хто не знає Закону, нечисті, прокляті (пор. Ів. 7, 49).

Між фарисеями та книжниками слід проводити чітку різницю, що, проте, вже у Новому Завіті робиться далеко не скрізь. Плутанина виникла насамперед через те, що у Матвія у зборах семи виголошень горя в гол. 23 усюди, крім ст. 26, вони звернені одночасно до книжників та фарисеїв; цим він загасає різницю між цими двома групами (що, з його погляду, частково виправдано, оскільки після 70 р. зв. фарисейські книжники взяли він керівництво народом). На щастя, розібратися тут допомагає паралельне переказ, представлений у Луки. Той самий матеріал композиційно ділиться в нього на дві частини, в одній з яких виголошується горе книжникам (11, 46-52; сюди ж 20, 46 сл.), А в іншій - фарисеям (11, 39-44). При цьому лише в одному місці, в 11,43, у Луки в переказ вкралася помилка: марнославство, що приписується тут фарисеям, насправді було характерним для книжників, як сам Лука правильно вказує в іншому місці (20, 46 і пар.; Мк. 12, 38 сл.). Спираючись на це розподіл матеріалу у Луки, слід розділити на дві частини та матеріал Мф. 23: ст. 1-13. 16-22. 29-36 спрямовані проти богословів, ст. 23-28 (і, ймовірно, також ст. 15) - проти фарисеїв. Аналогічний поділ можна провести в Нагірній проповіді: Мф. 5, 21-48 йдеться про книжників, у 6, 1-18 - про фарисеїв».

У своєму благочестя фарисеї керувалися усною Торою - Мф. та Мк. «переданням старців» або просто «переданням» (Мф. 15, 2. 6; Мк. 7, 9. 13) — не меншою мірою, ніж письмовою (див. вище). Правильніше сказати, усна Тора мала більш конкретне та приватне, а отже, і часте застосування. При цьому фарисеї були переконані, що коли Бог дав Мойсеєві Закон, «Він також повідомив йому усну традицію, яка точно роз'яснює, як слід виконувати закони. Наприклад, хоча Тора вимагає брати "око за око", фарисеї вважали, що Бог ніколи не міг вимагати фізичної відплати. Швидше, людина, яка засліпила іншого, повинна була заплатити жертві ціну втраченого ока». У тій повазі, з якою в розумінні фарисеїв слід було ставитись до усної Тори (як і до письмової), полягала вірна інтуїція. Та сама, що неминуче і швидко призвела до появи свого усного переказу і в Християнській Церкві. Це усне передання Церкви ми називаємо Священним Переданням з великої літери. Адже Писання сприймається як Слово Живого Бога, тобто Слово, звернене до Його народу завжди, яким і була Тора для фарисеїв — людей, безсумнівно, віруючих. І водночас, Писання не може надавати відповіді на всі питання, пов'язані з різноманітністю життя. З цього автоматично випливає необхідність якогось коментаря, який би конкретизував значення письмового Слова у зв'язку з тією чи іншою сьогоднішньою ситуацією. Причому такий коментар не може не бути авторитетним (інакше навіщо він потрібен?), і авторитет його співприродний, рівнозначний авторитету письмового тексту, що тлумачиться. Фарисеї вірили і в те, що також становило і, до речі, становить у Православній Церкві зміст Передання, а не Писання (точніше навіть, у Православній Церкві це частково стало Писанням — Нового Завіту): у воскресіння мертвих, у відплату праведних та покарання грішників, у вчення про ангелів тощо. Вони вірили і в Пришестя Месії, і в збирання Ізраїлю наприкінці часів.

У політичному плані фарисеї найчастіше були пасивну, котрий іноді дуже активну опозицію правлячому режиму. Наприклад, за часів династії Хасмонеїв (див. § 3) вони вважали, що царська влада, хоч і національна, не повинна поєднувати в собі політичні та священичі функції. За часів римлян неприйняття було продиктоване хоча б тим, що римляни були язичниками. Фарисеї здебільшого (напевно, у тій самій пропорції, що і все суспільство) були ідейними противниками Ісуса. Однак на відміну від саддукеїв (див. нижче), Він звертав проти них, так би мовити, «конструктивну» критику, сподіваючись принаймні на плідну суперечку, діалог (пор. Лк. 7, 36) або навіть на співчуття (пор. Лк 13, 31). Були й випадки безпосереднього звернення: Никодим (див. Ів. 3, 1; 19, 39), зважаючи на все, не був єдиним винятком (див. Дії 15, 5). Саме серед фарисеїв перші християни могли зустріти бодай якесь якщо не розуміння, то хоча б стримане, насторожене бажання «не зашкодити». Так, Гамаліїл, відомий фарисейський авторитет у Синедріоні, проголосив принцип, який у той час християн від переслідування: 38 Якщо це підприємство і ця справа - від людей, то воно зруйнується, 39 а якщо від Бога, то ви не можете зруйнувати його; бережіться, щоб вам не виявитися і богопротивниками (Дії 5, 38-39). Варто пригадати й те, що коли перед фарисеями став вибір, чий бік зайняти в суперечці саддукеїв із християнами, вони обрали останніх (див. Дії 23, 6-9). Щоправда, з умілої подачі досвідченого у тонкощах фарисейсько-саддукейських взаємин колишнього фарисея Павла.

Митарі

Тут необхідно підкреслити різницю між збирачами податків (gabbaja) та збирачами мит, або митарями (mokesa). Складачі податків, в обов'язок яких входило стягувати прямі податки (подушний і земельний), були у новозавітні часи державними чиновниками, які традиційно набиралися з шановних сімей та повинні були розподіляти податки з оподаткування жителям; при цьому за ненадходження податків вони відповідали своїм майном. Митарі ж були суборендарями багатих відкупників (Лк. 19, 2, старший митар), які купили право збору мит на даній території на аукціоні. Звичай здавати мита в оренду був, мабуть, поширений по всій Палестині - як в областях, керованих царями з роду Ірода, так і в колонізованих римлянами. Зрозуміло, чому ненависть населення була звернена саме на митарів. Безсумнівно, що й збирачі податків дозволяли поліцейським, що охороняли і захищали їх, перевищувати свої повноваження (Лк. 3, 14). Проте митарі були незрівнянно більшою мірою схильні до обману, оскільки вони за будь-яких обставин повинні були вибити орендну плату плюс додатковий прибуток. Вони користувалися тим, що населення не знало митних тарифів і безсоромно набивали свою кишеню». - Єреміас І. С.131-2.

прот. Сорокін Олександр "Христос і Церква у Новому Завіті"

Питання на розуміння сенсу

Чи об'єктивно оцінювали себе фарисей та митар?
Чи важливо для Бога те, чим хвалиться фарисей? Чого Бог чекає від нас?
У чому неправота молитви фарисея та його думок?
У чому правота молитви митаря?
Як митар належить до Бога?
Чому той, хто підноситься, буде принижений, а той, хто підноситься, підніметься?
Як ця притча могла бути сприйнята юдеями, які слухають Христа? (Див. культурно-історичні коментарі)

Крейг Кінер. Культурно-історичний коментар

18:11. Євреї вважали своїм обов'язком дякувати Богові за свою праведність, а не вважати її чимось само собою зрозумілим. Перші слухачі цієї притчі сприймали фарисея не як хвалька, а як людину, вдячну Богу за своє благочестя. 18:12. Найбільш благочестиві постили - без води, на шкоду своєму здоров'ю - два дні на тиждень (у понеділок та четвер), принаймні, у посушливу пору року. Фарисеї скрупульозно платили десятину з усього — на виконання закону (кілька різних десятин у результаті становили понад 20 відсотків особистого доходу людини).
18:13. Поза стоячи з піднятими вгору руками і зверненим у небо поглядом була своєрідною молитовною позою. Вдаряти себе в груди було виразом жалоби або горя, в даному ж випадку - покаяння в гріху. Молитва митаря про милість не була обдуманим актом відродження, тому багато сучасників Ісуса могли вважати її недійовою.
18:14. Висновок, який зробив Ісус із цієї притчі, міг просто шокувати перших Його слухачів (див. Комент. до 18:11); сьогодні вона не сприймається так гостро, бо сучасні християни звикли до неї. Про майбутню зміну життєвих ролей порівн.: 14:11 та 16:25.

Прочитайте тлумачення

Святитель Миколай Сербський
Святитель Феофан Затворник
Митрополит Антоній Сурозький

Святитель Миколай Сербський
Якщо я хвалюся, то хвалитимусь моєю неміччю.
2 Кор. 11, 30
Простий народ звик слухати пишномовні та малозрозумілі проповіді своїх гордих вчителів, книжників та фарисеїв. Але метою проповідей фарисеїв було бажання не так навчити і навчити народ, як показати йому величезну прірву, що відокремлює стан книжників від народу, щоб він з глибини свого невігластва дивився на них як на небесне сяйво, щоб вважав їх пророками, вустами яких говорить Сам Господь. О, яким похмурим і суворим повинен був здаватися Бог цьому бідному народу, який бачить таких Його обранців! Світ був сповнений хибними проповідями, які не підтверджувалися справами. Світ жадав істини. І на світ прийшов Христос. На противагу зарозумілим повчанням книжників, далекий від пихатих фарисейських устремлінь, Він став говорити з народом просто і ясно, з єдиним бажанням - наставити його. Мова Його була зрозуміла слуху і духу простого народу, наче животворящий бальзам вона лягала на серце, як чисте повітря, освіжала і зміцнювала душу. Господь Ісус Христос зачіпав найчутливіші струни душі народу. Він говорив йому в притчах, бо вони, бачачи, не бачать, і чуючи не чують, і не розуміють (Мт. 13, 13). Притчі являли собою ясні та прекрасні образи, які врізалися на згадку про тих, хто їх чув, навіки. Проповіді книжників роз'єднували народ, жорстко відокремлювали його від вищого стану, вливали страх у його душу, збивали його з пантелику своїми алегоріями. Проповіді Христа об'єднували людей, наближали їх до Бога, давали їм скуштувати радість бути дітьми одного Батька, бо Христос був Другим. Притчі Христа і сьогодні такі ж сильні; вони діють на людські душі, наче розряд блискавки. І сьогодні сила Божа діє в них, відкриває очі сліпим і слух глухим, і сьогодні вони втішають, зцілюють та зміцнюють; друзями Христа стали всі, чиїм ворогом став світ.

Євангеліє дарує нам одну з тих притч, що творять чудеса, розгортає одну з живих і прекрасних картин, яка така свіжа, ніби тільки сьогодні рука майстра поклала на неї останній штрих. Неодноразово ми бачили її — і щоразу, коли читаєш Євангеліє, вона знову постає перед очима як витвір найбільшого Художника, як шедевр Спасителя; чим більше дивишся на неї, тим сильніше вона дивує та захоплює. На цю картину людині має дивитися все своє життя, щоб, помираючи, вона могла сказати, що проникла в неї у всій її глибині. Іудейський храм порожній. Повна тиша під його склепіннями, Херувими простягають крила над ковчегом заповіту. Але що порушує цей урочистий небесний спокій? Чий хрипкий голос роздирає чудесну гармонію Господнього дому? Через кого насупили свої обличчя Херувими? Крізь натовп, згорбившись, пробирається якась людина з сумним обличчям; він іде так, ніби вважає себе негідним ступати по землі; підібравши поли одягу і втягнувши голову в плечі, він притискає руки до тіла, намагаючись займати якнайменше місця, небезпечно озирається на всі боки, щоб нікого не зачепити, не штовхнути, низьким поклоном, смиренно посміхаючись, вітає кожного. Так цей чоловік, перед яким розступався весь народ і якому надавав знаки високої поваги, увійшов до храму. Але що за зміна раптом відбулася з ним? Ось він випростався, його шовкові одяги розправилися і зашелестіли, сумно-смиренний вираз обличчя став зухвалим і наказуючим, боязкі кроки — твердими і впевненими. Він ступає так жорстко, ніби земля завинила перед ним; швидко перетнув храм і зупинився перед Святими Святими. Підібравшись, підняв голову, і саме з його вуст пролунав той самий скрипучий голос, який порушив тишу храму. То був фарисей, який прийшов у храм помолитися Богові: Господи, я пощуся два рази на тиждень, даю десятину від свого маєтку, дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, розбійники, кривдники, перелюбники, або як цей митар. Так молився фарисей. Що я говорю? Ні, не молився - хулив Бога і людей і святе місце, на якому стояв. Я не такий, як цей митар. А тим часом біля входу стояла людина, яка своїм смиренням множила божественну тишу храму, доки не ввійшов до неї фарисей. Маленький і нікчемний, як мурашка перед велетнем, стояв митар перед Господом. Він був одним із тих, кого фарисеї зневажали, як грішників, і хто разом із іншим народом кланявся на вулиці лицемірним обранцям. Він сором'язливо забився в дальній кут храму, зламаний почуттям власної гріховності, і трепет від присутності Божої вливав у його душу жах і сором; покаяння, найщиріше покаяння пронизувало всю його істоту. Єдине, що він міг дозволити собі цієї миті, були слова, які він вимовляв, низько опустивши голову і вдаряючи себе в груди: Боже! милостивий буди мені грішнику! . Ось бліда копія цієї незрівнянної євангельської картини. Ось притча, в якій Христос коротко, але чудово й вичерпно змалював два типи людей, що населяють світ, якими рясніє не тільки єврейське, але будь-яке людське суспільство. Це лише один швидкоплинний епізод життя обох, момент, коли вони поза денною суєтою і життєвими турботами віч-на-віч чекають Бога. По один бік стоїть величний і могутній, один із тих, що названі сліпими вождями сліпих; які люблять передлежання на бенкетах і засідання в синагогах, які ніби втілюють мудрість і силу, до яких проста людина не сміє наблизитися, бо вони немов жалують пекельним вогнем; які звуться пастирями стада Божого, які бачать смітинку в чужому оці, а колоди у своєму не помічають; труни розфарбовані, гарні та блискучі зовні, а всередині повні нечистоти; лицеміри, що перетворюють стадо Боже на стадо безсловесних, синів світла — на жалюгідних рабів, дім Божий — на розбійницьку печеру. З іншого боку — жебраки духом і жебраки в лицемірстві. Народ Божий, гнаний і пригнічений, що вміє тільки слухати і вірити, довіру якого так легко обдурити, який так легко спокусити, пограбувати, поневолити; що йде в цьому світі тернистим шляхом, щоб проторити дорогу начальницьким і всипати шлях їхнім трояндами; який без зброї бореться з озброєними, без знань і мудрості — з тими, хто володіє ними; життя якого позбавлене насолод і який знаходить єдину насолоду життя в надії на Бога. Одні вчителі – інші учні. Одні господарі – інші раби. Одні ошуканці – інші обдурені. Одні грабіжники – інші пограбовані. Один фарисей – інший митар.

Обидва звершили молитву і вийшли з храму. Митар — втішний молитвою і укріплений надією, з легким серцем і світлим обличчям, на якому ніби світилися Христові слова: таких є Царство Небесне. Фарисей - з тією ж мірою гордості і гордовитості по відношенню до Бога і людей, з тим самим відчуттям зневаги до всіх, з похмурим чолом, на якому можна було написати: "Громадянин пекла"! У цій притчі Христос охопив увесь світ. Немає на землі людини, яка не впізнала б себе в одному з них. Хіба ми не зустрічаємо щодня і тих, і інших? У суді, у дорозі, у селах, у містах, на вулицях, у церкві — усюди тільки вони. Разом народжуються та разом помирають. Одним повітрям дихають, одним сонцем зігріваються, завжди разом, всюди разом — і все-таки порізно, бо одні митарі, інші фарисеї. Фарисеєв мені відомо більше, ніж митарів. І, дивлячись на них, бачу, що й сьогодні вони не відрізняються від свого євангельського попередника, якого зобразив Ісус Христос. І сьогодні вони так само зайняті. Ті, перші, засудили і розіп'яли Христа; сучасні фарисеї роблять те саме: готують голгофу невинності. Під маскою смирення та скромності вони й сьогодні приховують безодню особистих амбіцій та марнославних устремлінь. Вони і сьогодні своїм лукавством спокушають легковірний світ, своїми отруйними посмішками спокушають нерозумних. І сьогодні брехливим самовихваленням вони виливають у повітря отруту, образом свого існування ламають гармонію світу. Вони спритні захисники неправди, видатні адвокати пітьми, послідовні спадкоємці Анни та Каяфи. Ви легко пізнаєте їх. Вам не доведеться їх шукати: вони нав'язуються вам, самі лізуть на очі. Куди не повернетеся, побачите їх; вони виростають, мов бур'ян; встають навшпиньки, аби їх помітили, верещать, аби їх почули. Аби тільки не залишитися в тіні — ось девіз їхнього життя. Вони нав'язують вам свою дружбу, тиснуть вам руку, ласкаво заглядають вам у вічі, іноді разом із собою вони хвалять вас. Але дружба їхня гірка, а ворожнеча страшна; любов їх — завіса для злого та отруйного серця, а ненависть не знає меж. Якби таких людей не було на світі, то й Христос не мав би потреби приходити на землю. Якби не було їх, нащадків едемського змія, лукавство та отруйну заздрість якого вони впустили в свою кров, не пролилася б на землю і Божественна Кров. Але щоб задушити фарисейство, щоб вичистити з людського серця цю отруту, щоб показати приклад справжньої дружби, щоб з фарисеїв зробити митарів, прийшов у світ Господь Ісус Христос. Митарі – сини світла, які шукають волі Божої більше, ніж людської, які не чекають похвали від людей, бо знають: що високо у людей, то гидота перед Богом (Лк. 16, 15). Ці люди тільки в храмі перед Божим лицем — мурахи, а серед людей вони велетні, про яких розбивається фарисейська злість. Це світочі людей, першопрохідці людського щастя, хоч люди іноді навіть не помічають їх і не віддають їм почестей! Вони не чекають подяки від світу, бо знають, що світ одними й тими ж устами хвалить і добро, і зло, і фарисеїв, і митарів. Кажу вам, що цей більш виправданий, аніж той,— цими словами закінчив Ісус Свою притчу. Фарисей хвалився перед Богом перевагами, яких не мав, тому вийшов із храму похмурим, бо знав, що він не знайшов похвали у Бога. І він знову вдягнувся в одяг лицемірства, щоб хоч так потішити своєму марнославству перед людьми. Митар же, який сповідав перед Богом одні лише свої немочі, отримав виправдання, тому зараз він іде життям, не дбаючи про те, що скажуть про нього або подумають: він виправданий Богом і суд людський не має для нього значення. Митар іде вільно, бо впевнений, що з ним Божа допомога. Він знає свої слабкості, але знає доброчесність. Йому добре відомі незнання людське і всезнання Боже, тому він перед людьми не підноситься, не маючи сказати Богові нічого, що невідомо Йому. Тому вся молитва митаря зводиться до слів: Боже! милостивий буди мені грішнику. Він розуміє, що стоїть перед Творцем, Який знає його краще, ніж сам себе. Усвідомлюючи велич Божу і свою неміч перед Ним, слідом за апостолом Павлом він повторює сто разів: «Якщо я хвалюся, то хвалитимуся немочею моєю».

Святитель Феофан Затворник
Думки на кожен день року з церковних читань із Слова Божого
Учора навчало нас євангелія невідступності у молитві, а нині вчить смирення чи почуття безправності на почути. Не привласнюй собі права на почути, але приступай до молитви, як ніякої уваги недостойний, і дає собі відвагу відчинити уста і піднести молитву до Бога за одним безмежним до нас бідним милістю Господа. І на думку нехай не приходить тобі: я те й те зробив; подай же мені те. Все, що б ти не робив, шануй належним; ти мав усе те зробити. Якби не зробив, покарався б, а що зробив, тут нема за що нагороджувати, нічого особливого не виявив ти. Он фарисей перерахував свої права на почути, і вийшов із церкви ні з чим. Худо не те, що він так робив, як казав; так і слід йому чинити, а погано те, що він виставив те, як особливе щось, тоді як зробивши те й думати про те не слід. - Визволи нас, Господи, від цього фарисейського гріха! Словами рідко хто так каже, але у почутті серця рідко хто не буває таким. Бо чому погано моляться? Тому, що почуваються і без того в порядку, що перебуває перед Богом.

Митрополит Антоній Сурозький
Ця притча ставить нас перед людським і Божим судом. Фарисей входить у храм і постає перед Богом. Він упевнений, що має на це право: адже його поведінка до дрібниць відповідає закону, який Сам Бог дав Своєму народу, — не кажучи про незліченні правила, які старійшини народу та фарисеї виробили на підставі цього закону, перетворивши їх на пробний камінь благочестя. Область Божа йому рідна; він належить до неї, він стоїть за Бога, Бог постає за нього. Боже Царство - це область закону, і той, хто підкоряється закону, хто стоїть за нього, той, безумовно, праведний. Фарисей повністю у владі формального старозавітного бачення речей; у поняттях цього Завіту виконання закону може зробити людину праведною. Але закон не міг одного: він не міг дати життя вічне, тому що життя вічне полягає в тому, щоб знати Бога і посланого Ним Ісуса Христа (див. Ін.17, 3), знати Його знанням не зовнішнім, яким було знання фарисея, ніби Вседержавного Законодавця, а знанням на основі тісних особистих стосунків, спільного життя (Ви в Мені, і Я в вас. Ін. 14, 20). Фарисей все знає про те, як чинити, але нічого не знає про те, яким слід бути. За все своє праведне життя з одним він жодного разу не стикався, він ніколи не зрозумів, що між Богом та ним можуть бути стосунки взаємної любові. Він ніколи її не шукав, він жодного разу не зустрів Бога Ісаї, Який настільки святий, що перед Ним вся праведність наша — як забруднений одяг… Він упевнений, що між Творцем і Його творінням існує незмінні, раз і назавжди встановлені, застиглі стосунки. Він не побачив у Святому Письмі історію любові Бога до світу, який Бог створив і який так полюбив, що віддав Сина Свого Єдинородного заради його спасіння. Він живе в рамках Завіту, зрозумілого ним як угода, поза будь-якими особистими відносинами. Він бачить у Богові закон, а не Особистість. Він бачить підстав засудити себе; він праведний, холодний, мертвий.

Чи не дізнаємось ми в цьому образі себе, і не лише самих себе, а цілі групи людей? 06 цьому чудово сказано в наступних рядках:
Лише ми обранці Господні,
Залишок проклятий на віки,
Їм місця вистачить у пекло,
Навіщо в раю нам їхній натовп?
Митар же знає, що він неправедний; про це свідчить і Божий закон, і судження людське. Він порушує Божий закон і використовує його у своїх інтересах. Обманом чи нахабно, залежно від обставин, він порушує людські закони і звертає їх до своєї вигоди, а тому його ненавидять та зневажають інші люди. І ось, прийшовши до храму, він не наважується переступити його поріг, тому що храм – це місце Присутності, а в нього немає права вступити до Божої Присутності, він лякається цієї зустрічі. Він зупиняється і бачить перед собою священний простір, що ніби підкреслює незмірну велич Бога і нескінченну відстань між ним і святістю, Богом. Храм великий, як Самі Присутність, він тремтить, він сповнений трагізму і осуду, які несе з собою очна ставка між гріхом і святістю. І тоді, на основі нещадного жорстокого досвіду людського життя, у нього виривається глибоко і щира молитва: «Боже, будь милостивий до мене, грішника». Що він знає про життя? Він знає, що закон, який застосовується на повну силу, приносить страждання; що за необмеженої влади закону немає місця милосердя, цим законом він користується і зловживає ним, щоб уловити своїх боржників, щоб загнати свою жертву в кут; він уміє вимудритися і залишитися правим перед цим законом, відправляючи до в'язниці боржників, що розорилися; на захист цього закону він може розраховувати, тому що сам безжально, немилосердно наживається і накопичує неправедне багатство. А разом з тим його життєвий досвід навчив його ще чомусь, що не піддається логіці і йде врозріз із його власними уявленнями. Він пам'ятає, що і в його власному житті і в житті подібних до нього, безсердечних і жорстоких, бували моменти, коли він, маючи на своєму боці всю силу закону, стикався з горем і жахом, які він накликав на нещасну сім'ю, з муками матері, зі сльозами дитини; і в той самий момент, коли, здавалося, все в його владі, він, приголомшуючи своїх товаришів, всупереч їхній безжальній логіці, всупереч закону, всупереч здоровому глузду та своїй звичній поведінці, раптом зупинявся і, глянувши з сумною або навіть м'якою усмішкою, говорив : «Добре, залиште їх» Він, мабуть, знає, що сам неодноразово був врятований від руйнування і загибелі, в'язниці та безчестя завдяки безглуздому, несвідомому пориву дружності, великодушності чи жалю, і ці вчинки вважали межу страшного закону джунглів його світу. Щось у ньому переросло межі суворої непохитності; у світі зла єдине, що можна сподіватися, — це подібні пориви співчуття чи солідарності. І ось він стоїть біля порога храму, в який не може увійти, бо там панує закон і панує справедливість, бо про його засудження волає тут кожен камінь; він стоїть біля порога і благає про милість. Він не просить справедливості — це було б зневаженням справедливості. Великий подвижник сьомого століття святий Ісаак Сирін писав: «Ніколи не називай Бога справедливим. Якби Він був справедливий, ти давно був би в пеклі. Покладайся тільки на Його несправедливість, в якій милосердя, любов і прощення». Ось становище митаря, і ось що він дізнався про життя.

Ми багато чого можемо навчитися в нього. Чому б і нам смиренно й терпляче, у невиразній чи ясної свідомості своєї гріховності, не встати, подібно до нього, на порозі? Чи можемо ми претендувати на право зустріти Бога віч-на-віч? Чи можемо ми, такі, які ми є, розраховувати на місце у Його Царстві? Якщо він вирішить з'явитися до нас, як з'явився у Втіленні, у дні Його тілесного життя і протягом людської історії, як наш Спаситель і Викупитель, припадемо до Його ніг у подиві та подяці! А поки будемо стояти біля дверей і волати: «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, хто встоїть? Господи, прийми мене в Свою область, в область милості, а не в область правди та відплати! Але ми не даємо проявитися милості, ми звертаємося до закону і стаємо фарисеями — не тим, що наслідуємо їх суворою, дорого їм вірності закону, а тим, що розділяємо їх спосіб думок, звідки вилучено надія і любов. Фарисей принаймні був праведний у поняттях закону; ми не можемо навіть похвалитися цим, і, однак, уявляємо, ніби гідні постати перед Богом. Якби тільки ми зупинилися біля притолоки і зі смиренністю, несміливо постукали, чекаючи у відповідь запрошення увійти, ми з подивом і в захопленні почули б, що по той бік теж Хтось стукає: Се стою біля дверей і стукаю, - говорить Господь. Об'явл.3, 20). Можливо, ми побачили б, що з Його боку двері не зачинені; вона замкнена з нашого боку, наші серця запечатані; наше серце вузько, ми так страхаємося ризикнути, відкинути закон і вступити в область любові, де так само крихко і непереможно, як саме кохання, як життя. Бог не перестає стукати з надією, наполегливо та терпляче; Він стукає через людей, через обставини, через тихий, слабкий голос нашого сумління, як жебрак стукає біля воріт багатія, тому що, обравши злидні, Він чекає, що наша любов і милість відкриє Йому глибини людського серця. Щоб Він міг прийти і вечеряти з нами, необхідно нам відкинутися наших кам'яних сердець і замінити їх плотяними серцями (див. Єз. II, 19); натомість Він пропонує прощення і свободу. Він сам шукає зустрічі з нами. У досвіді християнства ця тема зустрічі є центральною; вона лежить в основі всієї історії спасіння, усієї людської історії. Вона в серцевині новозавітного благовістя. У Старому Завіті побачити Бога означало померти; у Новому Завіті зустріч із Богом означає життя. Сучасний християнський світ все ясніше усвідомлює, що все Євангеліє можна сприйняти думкою, досвідом, життям як безперервно відновлену зустріч, в якій міститься і порятунок і суд. Задовго до подій Нового Завіту перша Божа дія творіння — вже зустріч, якою Бог зажадав і викликав реальність; весь тварний світ повстає з небуття і з почуттям первозданного подиву відкриває і Творця, Живого Бога, Подавача життя, і кожне інше Його творіння, діло Його рук. Яке диво! Яке диво! Яка радість!.. Так починається процес становлення, який колись приведе нас до такого надлишку життя, який апостол Павло описує, говорячи: Бог буде все в усьому, коли людина стане, за словами апостола Петра, причасникам Божого єства, отримає участь у Божественній природі. Ця перша зустріч, перший крок на шляху, який приведе до зустрічі остаточної, не просто зустрічі віч-на-віч, а до причетності, до спільності життя — до досконалого і чудового єднання, яке стане нашою повнотою. А коли людина відвернулась від свого Творця, коли вона виявилася самотньою і сирою у світі, який сам же зрадив, зрадивши Бога і відмовившись від свого покликання, ця таємнича зустріч тривала, але вже по-іншому. Бог посилав Своїх пророків, святих, вісників і суддів, щоб нагадувати нам про шлях, який приведе нас назад до Нього і до самих себе. А коли все було приготовлено, відбулася головна зустріч, зустріч par excellence (головна зустріч, зустріч у повному розумінні слова — фр.), найбільша зустріч у втіленні, коли Син Божий став Сином Людським, Слово стало тілом, повнота Божества відкрилася через саму матерію. Всеосяжна космічна зустріч, в якій потенційно знайшли своє виконання і людська історія, і весь космос. Бог став людиною, Він мешкав серед нас; Його можна було бачити, сприймати почуттями, до Нього можна було торкнутися. Він здійснив зцілення. Слова, які ми тепер читаємо і повторюємо, були вимовлені Ним і давали життя людям — нове життя, вічне життя. І навколо Нього люди - чоловіки, жінки, діти - зустрічалися один з одним, і це була така зустріч, якої вони ніколи раніше не відчували і про яку навіть не мріяли. Вони й раніше бачили один одного, але в присутності Живого Бога вони прозрівали одне в одному те, чого не бачили раніше. І ця зустріч, яка — і порятунок, і суд, триває з віку до віку. Як на початку всього, ми перебуваємо в присутності нашого Бога. Як у часи Христа, ми стоїмо віч-на-віч з Богом, Який побажав стати людиною; як і раніше, з кожним днем ​​люди, які впізнали в Ісусі з Назарета Сина Божого, і через Нього побачили Отця, зустрічаються одне з одним зовсім по-новому. Ця зустріч відбувається весь час, але свідомість наша настільки затуманена, що ми проходимо повз її значення, її безмірні можливості, але й повз те, чого вона вимагає від нас. Справжня зустріч, у сенсі слова, відбувається дуже рідко. Людські шляхи перетинаються, люди стикаються один з одним — скільки людей проходять повз нас за один-єдиний день, зовсім не помічаючи нас? І на скільки ми дивимось невидячим поглядом, не приділивши їм ні погляду, ні слова, ні посмішки? А водночас кожен із цих людей — Присутність, образ Живого Бога; і, можливо, Бог послав їх нам з якоюсь звісткою чи навпаки, через нас вони мали отримати звістку від Бога — слово, жест, погляд, повний визнання чи співчуття та розуміння. Зіткнутися з людиною на вулиці або в житті з волі натовпу чи нагоди це ще не зустріч. Ми повинні навчитися дивитись і бачити, — дивитись уважно, вдумливо, вдивляючись у риси обличчя, його вираз, зміст цього виразу, зміст очей. Кожен із нас повинен навчитися глибоко бачити іншого, терпляче і не шкодуючи часу вдивлятися, щоб зрозуміти, хто є перед нами; це стосується й цілих людських груп — суспільних, політичних, расових, національних. Всі ми належимо до людських суспільств, які століттями жили в поділі або ворожнечі. Потім ми зупинилися і озирнулися, щоб нарешті подивитися на того, хто був нашим братом, а став чужинцем, навіть ворогом. Але ми були ще надто далекі і не могли розглянути його обличчя, не кажучи вже про образ Божий у ньому. Так дивився на митаря фарисей; так дивляться одна на одну нації, класи, церкви, окремі люди.

Ми повинні пуститись у справжнє паломництво, у тривалу подорож. Ми вже досить близькі, щоб глянути один одному в очі, і тим самим проникнути вглиб живого серця, зрозуміти душу, оцінити вчинки, щоб зробити з цього новопридбаного бачення вдумливі та зважені висновки про помисли, наміри та прагнення іншої людини, яка не менша, чим ми хотів зрозуміти і виконати волю Божу. Все це вимагає багато доброї волі. Побачити в іншому те, що відштовхує нас, що робить його чужим, легко, так само легко, як бачити тільки привабливі риси в тих, хто поділяє наші переконання. Але дуже важко бути справедливим. Ми звикли думати про справедливість у поняттях нагороди чи відплати кожному за заслуги; але справедливість йде далі і вимагає від нас більшого. Вона починається в той момент, коли я бачу між собою і ближнім (окремою особистістю чи колективом) різницю, часом непереборну, і визнаю його повне право бути таким, сприймаючи як факт, що він і не повинен бути простим відображенням мене. Він також створений Богом, як я; він створений не на мій образ, а на образ Божий. Він покликаний бути подобою Бога, а не мене; і якщо він здається мені надто вже несхожим на Бога, чужим Йому, якщо він є огидною карикатурою, а не образом Божим — чи немає в нього достатніх підстав і мене бачити таким? Всі ми досить огидні, але й дуже жалюгідні, і нам слід дивитися один на одного з великою жалістю. Але затвердження цього основного акта справедливості пов'язане з ризиком та небезпекою. По-перше, фізичною небезпекою: прийняти тих, хто любить нас власницькою любов'ю, і не бути внутрішньо зламаними, не покласти на них відповідальність за це досить важко; але прийняти ворога, який заперечує нас і відкидає, який радий був би стерти нас з землі — це вже дуже дорогий акт справедливості. І, однак, він повинен бути досконалий, і зробити це можна тільки в любові та милосерді (дозволю собі нагадати, що слово «милосердя» споріднене з висловом «від доброго серця» і не має нічого спільного з неохочею благодійністю), що знайшло свій вищий вираз після Таємної Вечері в Гефсиманському саду та у Хресті Христовому. Визнати право іншої людини бути собою, а чи не моїм відображенням, це основний акт справедливості; тільки це дозволить нам дивитися на людину, не намагаючись побачити і визнати в ньому себе, а визнаючи її самої, крім того, вірніше, у її надрах дізнатися про образ Божий. Але це ризикованіше, ніж ми собі уявляємо: подібне визнання може наразити на небезпеку наше існування або цілісність.

Наведу приклад. Під час російської революції молода жінка потрапила до в'язниці. Потяглися дні поодинці та нічні допити. В одну з таких ночей вона відчула, що сили її закінчуються, що готовність триматися стійко почала покидати її, і раптово вона відчула, що в серці її піднімається ненависть і злість. Їй захотілося подивитись у очі слідчому, кинути йому виклик з усією ненавистю, на яку вона була здатна, щоб якось припинити цей кошмар нескінченних нічних мук, хай навіть за це їй доведеться поплатитись життям. Вона справді глянула, але нічого не сказала, бо по другий бік столу побачила мертвенно бліду, виснажену людину, так само змучену, як сама, з таким же виразом відчаю та страждання на обличчі. І раптом вона зрозуміла, що, власне, вони не вороги. Так, вони сиділи по різні боки столу, між ними існувало непримиренне протистояння, але вони були жертвами однієї історичної трагедії; вир історії затягнув їх і шпурнув одного в один бік, іншого - в інший; обидва були невільні, обидва були жертвами. І в той момент, бо вона побачила в іншій людині таку саму жертву, як сама, вона зрозуміла, що це теж людина, а не просто посадова особа. Він не був ворогом, він був такий самий нещасний, невіддільний від неї бранець трагедії, І вона посміхнулася йому. Це був акт визнання, акт найвищої справедливості. Але недостатньо лише дивитися для того, щоб побачити, треба навчитися також і слухати з тим, щоб почути. Як часто в розмові, коли думки розходяться або стикаються, поки співрозмовник намагається донести до нас свої погляди і відкриває своє серце, впускаючи нас у схованки, часто священні схованки своєї душі, ми замість того, щоб почути його, вибираємо з його слів відповідний матеріал, щоб, як тільки він замовкне (якщо у нас вистачить терпіння дочекатися цього моменту), заперечити йому. Це ми помилково називаємо діалогом: один каже, а другий не слухає. Потім співрозмовники змінюються ролями, тож до кінця кожен виговорився, але ніхто не вислухав іншого. Слухати це мистецтво, якому треба вчитися. Не слова повинні ми чути і судити з них, і навіть не висловлювання, — ми й самі їх вживаємо. Ми повинні слухати з такою поглибленою увагою, щоб за словами, часто недосконалими, вловити швидкоплинний проблиск істини, думка, що прагне виразити себе, нехай невиразно і приблизно; правду серця, яке намагається довести до нашої свідомості свої скарби та свою боротьбу. Але нажаль! Як правило, ми задовольняємось словами і на них даємо відповідь. Якби ми ризикнули зробити трохи більше і прислухатися, наприклад, до інтонації голосу, ми б виявили, що найпростіші слова сповнені тривоги; і тоді нам довелося б озватись на цю тривогу співчуттям, любов'ю, участю. Але це дуже небезпечно! І ми вважаємо за краще слухати слова і не відгукуватися на інше, ми залишаємося глухі до їхнього духу, хоча буква вбиває, а дух животворить. Що ж робити, якщо ми хочемо навчитися бачити та чути? Перша умова вже була викладена вище: ми маємо визнати та прийняти інакшість іншого; він відмінний від мене і має на це право, я ж не маю права обурюватися цим або очікувати, що він стане таким, яким я. Але щоб побачити його таким, яким він є, я маю підійти досить близько, щоб розрізнити все, що слід побачити, проте не настільки близько, щоб за деревами не побачити лісу. Усвідомити це нам допоможе такий приклад; коли хочемо розглянути скульптуру, статую, ми відходимо деяку відстань. Відстань ця неоднакова всім, вона залежить від цього, хто як бачить, — короткозорі ми чи далекозорі; кожному треба знайти ту точку в просторі - якесь середнє між віддаленістю і близькістю - яка дозволить йому (можливо, тільки йому одному) найкраще побачити і ціле, і кожну значну деталь. Якщо відстань надто велика, ми бачитимемо не скульптуру, а кам'яну брилу, дедалі більше безформну в міру нашого віддалення від неї. І навпаки, якщо ми підійдемо надто близько, деталі почнуть набувати надмірне значення, а якщо підійдемо впритул, то і вони зникнуть, і ми бачитимемо лише фактуру каменю. Але і в тому, і в іншому випадку нічого не залишиться від того враження, яке мала зробити на нас скульптура. Подібним чином ми повинні навчитися бачити одне одного: відійти, бути на такій відстані, яка дозволяє нам звільнитися від безглуздих егоцентричних реакцій, упереджень та всіляких помилкових суджень, що походять від емоційної заплутаності; але й у такій близькості, коли він відчутні особисті відносини, відповідальність, причетність. Для цього потрібно зусилля волі та справжнє самозречення. Неважко встановити гармонійні стосунки зі статуєю. Набагато складніше відійти на деяку відстань від того, кого ми любимо, або наблизитись до того, хто нам неприємний. Щоб зробити це, щоб перемогти і страх, і жадібність, ми маємо звільнишся від нашої самості, перестати бачити все так, ніби ми є центром всесвіту. Ми повинні навчитися бачити все об'єктивно, як факти, які ми можемо прийняти і вивчати, не задаючись заздалегідь питанням, яку дію може зробити ця людина чи ця подія на мене особисто, на мій добробут, на мою безпеку, на моє існування. Потрібно бути досить безпристрасним, щоб крізь зовнішні верстви і всупереч очевидності вміти зазирнути в глибину, як умів це робити Христос, — згадайте покликання Матвія, ганебного збирача податей. Як далеко відстоює цей підхід Христа від нашого жахливого дару помічати крізь ясні або напівпрозорі верстви світла двоїстість сутінку людської недосконалості або темряву ще неосвіченого, але настільки багатого на можливості внутрішнього хаосу. Замість того, щоб вірити, на все сподіватися, ми не тільки судимо з вчинків, відкидаючи поняття «презумпції невинності»; ми ставимо під питання і спонукання людей, ставимо під сумнів самі їхні наміри. Треба безжально боротися з нашою звичкою судити про все зі своєї крихітної дзвіниці, «Відкинься» — так визначив Христос перший крок на шляху до Царства. Можна висловитися ще різкіше: коли ми помічаємо, що замість того, щоб бачити і чути когось, ми поглинені собою, нам слід повернутися до цього «я», яке на заваді стоїть на нашому шляху, і з гнівом вигукнути: «Відійди від мене, сатана (по-давньоєврейськи «сатана» означає «суперник», «ворог»), ти думаєш не про те, що Боже! Зійди з мого шляху, ти набрид мені! Митар знав, що він поганий в Божих очах і по суду людському, він інстинктивно навчився відвертатися від себе, тому що від споглядання власного неподобства радості мало. Фарисей тому міг самовдоволено дивитися на себе, що принаймні в його очах його особистість цілком відповідала зразку праведності, він вважав своє життя досконалим відображенням закону Божого. І тому цілком щиро захоплювався цим баченням, спогляданням досконалого здійснення Божественної мудрості, яким вважав себе.

Благочестивий читачу, не поспішай посміятися з нього чи праведно обуритися! Запитай себе, ти, добрий християнин, законослухняний громадянин, виконавчий член нашого повного умовностей суспільства, — чи далеко ти пішов від нього… Щоб побачити себе, своє «я» як «ворога та супостата», як єдине, що стоїть на Божому шляху, потрібне не хвилинне лише роздум — подібне розуміння досягається мужньою і напруженою боротьбою. «Пролий кров і приймеш Дух», — каже хтось із подвижників пустелі. Саме так вчинив Бог до нас. Він своєю волею привів нас до буття. Він створив нас у всій променистої невинності і чистоті, а коли ми зрадили і Його, і весь творений світ, коли ми змінили своє покликання, відвернулися від Нього і віроломно зрадили творіння у владу князя світу цього, Він прийняв нову ситуацію, прийняв нас такими, якими ми стали, і прийняв мир у його спотвореному стані. Він став людиною, став розіп'ятим Христом, був відкинутий людьми, бо стояв за Бога, і виніс богооставленість Хреста, бо стояв за людину. Так Бог відповів на виклик людини; Він прийняв нас в акті справедливості, який нескінченно далекий від наших понять відплати. Він стверджує наше право бути самими собою, але, знаючи, наскільки шалено ми вибрали смерть замість життя, сатану замість Нього, Бога нашого, Він вирішив стати людиною серед людей, щоб ми могли обожнитися, щоб прищепити нас до живої лози, живої маслини (див. .Рим.Гл.II). Крім того, Він умів слухати. У Євангеліях ми бачимо, як Христос слухає, як Він бачить, як помічає і виділяє в натовпі людину, якій Він потрібен, необхідний або який готовий відповісти на Його поклик. Подивіться, наскільки повно Він віддається і занурюється у жах Розп'яття, жах нашої смерті. І водночас Він вільний, самовладний, завжди залишається Самим Собою, незважаючи на бурі, випробування, небезпеку, ризик та їхню ціну, і безстрашно висуває абсолютну Божу вимогу: ми повинні жити і увійти до Життя Вічного. Так що не будемо проходити повз факт: Христос знає кожного з нас і приймає нас такими, які ми є, і розплачується за наші справи, щоб відкрити нам браму Життя вічного. На Тайній Вечері Він сказав Своїм учням: Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам (Ів. 13, 15). Чи не з цього слід починати? Хіба не закликає нас Апостол: Приймайте одне одного, як і Христос прийняв вас? Подивившись на митаря в присутності Божій і побачивши власне засудження, фарисей міг би відкрити в людині, яка така зневажається, свого брата. Але він пройшов повз зустріч з Богом; і як міг він стояти в благоговінні, як міг він побачити іншого, визнати в ньому свого ближнього, побачити образ Божий у ньому, коли він не побачив його Прообразу — Бога Самого?. ми бачимо та впізнаємо один одного; але ось ми, як фарисей, переступаємо поріг, і наша здатність прозрівати вглиб згасає, і коли ми зустрічаємо брата чи сестру, яких нещодавно дізналися, ми знову бачимо незнайомця і гасимо їхню надію. Наскільки інакше звучать слова апостола Павла: Великий для мене смуток і невпинна мука моєму серцю: я хотів би сам бути відлученим від Христа — заради спасіння всього Ізраїля.

Питання та тлумачення підготувала
Тетяна Зайцева

Сказав також до деяких, які були впевнені про себе, що вони праведні, і принижували інших наступну притчу: двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очі на небо; але, вдаряючи себе в груди, говорив: Боже! Будь милостивий до мене грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у дім свій більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться.(Лк. 18, 9-14).

Ця притча ставить нас перед людським і Божим судом. Фарисей входить у храм і постає перед Богом. Він упевнений, що має на це право: адже його поведінка до дрібниць відповідає закону, який Сам Бог дав Своєму народу, — не кажучи про незліченні правила, які старійшини народу та фарисеї виробили на підставі цього закону, перетворивши їх на пробний камінь благочестя. Область Божа йому рідна; він належить до неї, він стоїть за Бога, Бог постає за нього. Боже Царство - це область закону, і той, хто підкоряється закону, хто стоїть за нього, той, безумовно, праведний. Фарисей повністю у владі формального старозавітного бачення речей; у поняттях цього Завіту виконання закону може зробити людину праведною. Але закон не міг одного: він не міг дати життя вічне, тому що життя вічне полягає в тому, щоб знати Бога і посланого Ним Ісуса Христа (див. Ін.17, 3), знати Його знанням не зовнішнім, яким було знання фарисея, ніби Вседержавного Законодавця, а знанням на основі тісних особистих відносин, спільного життя ( Ви в Мені, і Я в вас. Ін. 14, 20). Фарисей все знає про те, як надходити, але нічого не знає про те, яким слід бути. За все своє праведне життя з одним він жодного разу не стикався, він ніколи не зрозумів, що між Богом та ним можуть бути стосунки взаємної любові. Він ніколи її не шукав, він жодного разу не зустрів Бога Ісаї, який настільки святий, що перед Ним вся праведність наша — як забруднений одяг… Він упевнений, що між Творцем та Його творінням існує незмінні, раз і назавжди встановлені, застиглі стосунки. Він не побачив у Святому Письмі історію любові Бога до світу, який Бог створив і який так полюбив, що віддав Сина Свого Єдинородного заради його спасіння. Він живе в рамках Завіту, зрозумілого ним як угода, поза будь-якими особистими відносинами. Він бачить у Богові закон, а не Особистість. Він бачить підстав засудити себе; він праведний, холодний, мертвий.
Чи не дізнаємось ми в цьому образі себе, і не лише самих себе, а цілі групи людей? 06 цьому чудово сказано в наступних рядках:

Лише ми обранці Господні,

Залишок проклятий навіки,

Їм місця вистачить у пекло,

Навіщо в раю нам їхній натовп?

Митар же знає, що він неправедний; про це свідчить і Божий закон, і судження людське. Він порушує Божий закон і використовує його у своїх інтересах. Обманом чи нахабно, залежно від обставин, він порушує людські закони і звертає їх до своєї вигоди, а тому його ненавидять та зневажають інші люди. І ось, прийшовши до храму, він не наважується переступити його поріг, тому що храм – це місце Присутності, а в нього немає права вступити до Божої Присутності, він лякається цієї зустрічі. Він зупиняється і бачить перед собою священний простір, що ніби підкреслює незмірну велич Бога і нескінченну відстань між ним і святістю, Богом. Храм великий, як Самі Присутність, він тремтить, він сповнений трагізму і осуду, які несе з собою очна ставка між гріхом і святістю. І тоді, на основі нещадного жорстокого досвіду людського життя, у нього виривається глибоко і щира молитва: «Боже, будь милостивий до мене, грішника». Що він знає про життя? Він знає, що закон, який застосовується на повну силу, приносить страждання; що за необмеженої влади закону немає місця милосердя, цим законом він користується і зловживає ним, щоб уловити своїх боржників, щоб загнати свою жертву в кут; він уміє вимудритися і залишитися правим перед цим законом, відправляючи до в'язниці боржників, що розорилися; на захист цього закону він може розраховувати, тому що сам безжально, немилосердно наживається і накопичує неправедне багатство.

А разом з тим його життєвий досвід навчив його ще чомусь, що не піддається логіці і йде врозріз із його власними уявленнями. Він пам'ятає, що і в його власному житті і в житті подібних до нього, безсердечних і жорстоких, бували моменти, коли він, маючи на своєму боці всю силу закону, стикався з горем і жахом, які він накликав на нещасну сім'ю, з муками матері, зі сльозами дитини; і в той самий момент, коли, здавалося, все в його владі, він, приголомшуючи своїх товаришів, всупереч їхній безжальній логіці, всупереч закону, всупереч здоровому глузду та своїй звичній поведінці, раптом зупинявся і, глянувши з сумною або навіть м'якою усмішкою, говорив : «Добре, залиште їх»

Він, мабуть, знає, що сам неодноразово був врятований від руйнування і загибелі, в'язниці та безчестя завдяки безглуздому, несвідомому пориву дружності, великодушності чи жалю, і ці вчинки вважали межу страшного закону джунглів його світу. Щось у ньому переросло межі суворої непохитності; у світі зла єдине, що можна сподіватися, — це подібні пориви співчуття чи солідарності. І ось він стоїть біля порога храму, в який не може увійти, бо там панує закон і панує справедливість, бо про його засудження волає тут кожен камінь; він стоїть біля порога і благає про милість. Він не просить справедливості — це було б зневаженням справедливості. Великий подвижник сьомого століття святий Ісаак Сирін писав: «Ніколи не називай Бога справедливим. Якби Він був справедливий, ти давно був би в пеклі. Покладайся тільки на Його несправедливість, в якій милосердя, любов і прощення».

Ось становище митаря, і ось що він дізнався про життя. Ми багато чого можемо навчитися в нього. Чому б і нам смиренно й терпляче, у невиразній чи ясної свідомості своєї гріховності, не встати, подібно до нього, на порозі? Чи можемо ми претендувати на право зустріти Бога віч-на-віч? Чи можемо ми, такі, які ми є, розраховувати на місце у Його Царстві? Якщо він вирішить з'явитися до нас, як з'явився у Втіленні, у дні Його тілесного життя і протягом людської історії, як наш Спаситель і Викупитель, припадемо до Його ніг у подиві та подяці! А поки стоятимемо біля дверей і волати: «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, хто встоїть?Господи, прийми мене в Свою область, в область милості, а не в область правди та відплати!

Але ми не даємо проявитися милості, ми звертаємося до закону і стаємо фарисеями — не тим, що наслідуємо їх суворою, дорого їм вірності закону, а тим, що розділяємо їх спосіб думок, звідки вилучено надія і любов. Фарисей принаймні був праведний у поняттях закону; ми не можемо навіть похвалитися цим, і, однак, уявляємо, ніби гідні постати перед Богом. Якби тільки ми зупинилися біля притолоки і зі смиренністю, несміливо постукали, чекаючи у відповідь запрошення увійти, ми з подивом і захопленням почули б, що по той бік теж Хтось стукає: Це стою біля дверей і стукаю, - говорить Господь(Об'явл. 3, 20). Можливо, ми побачили б, що з Його боку двері не зачинені; вона замкнена з нашого боку, наші серця запечатані; наше серце вузько, ми так страхаємося ризикнути, відкинути закон і вступити в область любові, де так само крихко і непереможно, як саме кохання, як життя. Бог не перестає стукати з надією, наполегливо та терпляче; Він стукає через людей, через обставини, через тихий, слабкий голос нашого сумління, як жебрак стукає біля воріт багатія, тому що, обравши злидні, Він чекає, що наша любов і милість відкриє Йому глибини людського серця. Щоб Він міг прийти і вечеряти з нами, необхідно нам відкинутися наших кам'яних сердець і замінити їх плотяними серцями (див. Єз. II, 19); натомість Він пропонує прощення і свободу.

Він сам шукає зустрічі з нами. У досвіді християнства ця тема зустрічі є центральною; вона лежить в основі всієї історії спасіння, усієї людської історії. Вона в серцевині новозавітного благовістя. У Старому Завіті побачити Бога означало померти; у Новому Завіті зустріч із Богом означає життя. Сучасний християнський світ все ясніше усвідомлює, що все Євангеліє можна сприйняти думкою, досвідом, життям як безперервно відновлювану зустріч, в якій міститься і порятунок (див. Задовго до подій Нового Завіту перша Божа дія творіння — вже зустріч, якої Бог зажадав і викликав до реальності, весь тварний світ повстає з небуття і з почуттям первозданного подиву відкриває і Творця, Живого Бога, Подавача життя, і кожне інше Його творіння, діло Його рук. Яке диво! Яке диво! Яка радість!.. Так починається процес становлення, який колись приведе нас до такого надлишку життя, яке апостол Павло описує, кажучи: Бог буде все в усьому, коли людина стане, за словами апостола Петра, причасникам Божественного єства, отримає участь у Божественній природі.

Ця перша зустріч, перший крок на шляху, який приведе до зустрічі остаточної, не просто зустрічі віч-на-віч, а до причетності, до спільності життя — до досконалого і чудового єднання, яке стане нашою повнотою. А коли людина відвернулась від свого Творця, коли вона виявилася самотньою і сирою у світі, який сам же зрадив, зрадивши Бога і відмовившись від свого покликання, ця таємнича зустріч тривала, але вже по-іншому. Бог посилав Своїх пророків, святих, вісників і суддів, щоб нагадувати нам про шлях, який приведе нас назад до Нього і до самих себе. А коли все було приготовлено, відбулася головна зустріч, зустріч par excellence (головна зустріч, зустріч у повному розумінні слова — фр.), найбільша зустріч у втіленні, коли Син Божий став Сином Людським, Слово стало тілом, повнота Божества відкрилася через саму матерію. Всеосяжна космічна зустріч, в якій потенційно знайшли своє виконання і людська історія, і весь космос. Бог став людиною, Він мешкав серед нас; Його можна було бачити, сприймати почуттями, до Нього можна було торкнутися. Він здійснив зцілення. Слова, які ми тепер читаємо і повторюємо, були вимовлені Ним і давали життя людям — нове життя, вічне життя. І навколо Нього люди - чоловіки, жінки, діти - зустрічалися один з одним, і це була така зустріч, якої вони ніколи раніше не відчували і про яку навіть не мріяли. Вони й раніше бачили один одного, але в присутності Живого Бога вони прозрівали одне в одному те, чого не бачили раніше. І ця зустріч, яка — і порятунок, і суд, триває з віку до віку. Як на початку всього, ми перебуваємо в присутності нашого Бога. Як у часи Христа, ми стоїмо віч-на-віч з Богом, Який побажав стати людиною; як і раніше, з кожним днем ​​люди, які впізнали в Ісусі з Назарета Сина Божого, і через Нього побачили Отця, зустрічаються одне з одним зовсім по-новому. Ця зустріч відбувається весь час, але свідомість наша настільки затуманена, що ми проходимо повз її значення, її безмірні можливості, але й повз те, чого вона вимагає від нас.

Справжня зустріч, у сенсі слова, відбувається дуже рідко. Людські шляхи перетинаються, люди стикаються один з одним — скільки людей проходять повз нас за один-єдиний день, зовсім не помічаючи нас? І на скільки ми дивимось невидячим поглядом, не приділивши їм ні погляду, ні слова, ні посмішки? А водночас кожен із цих людей — Присутність, образ Живого Бога; і, можливо, Бог послав їх нам з якоюсь звісткою чи навпаки, через нас вони мали отримати звістку від Бога — слово, жест, погляд, повний визнання чи співчуття та розуміння. Зіткнутися з людиною на вулиці або в житті з волі натовпу чи нагоди це ще не зустріч. Ми повинні навчитися дивитись і бачити, — дивитись уважно, вдумливо, вдивляючись у риси обличчя, його вираз, зміст цього виразу, зміст очей. Кожен із нас повинен навчитися глибоко бачити іншого, терпляче і не шкодуючи часу вдивлятися, щоб зрозуміти, хто є перед нами; це стосується й цілих людських груп — суспільних, політичних, расових, національних.

Всі ми належимо до людських суспільств, які століттями жили в поділі або ворожнечі. Потім ми зупинилися і озирнулися, щоб нарешті подивитися на того, хто був нашим братом, а став чужинцем, навіть ворогом. Але ми були ще надто далекі і не могли розглянути його обличчя, не кажучи вже про образ Божий у ньому. Так дивився на митаря фарисей; так дивляться одна на одну нації, класи, церкви, окремі люди.

Ми повинні пуститись у справжнє паломництво, у тривалу подорож. Ми вже досить близькі, щоб глянути один одному в очі, і тим самим проникнути вглиб живого серця, зрозуміти душу, оцінити вчинки, щоб зробити з цього новопридбаного бачення вдумливі та зважені висновки про помисли, наміри та прагнення іншої людини, яка не менша, чим ми хотів зрозуміти і виконати волю Божу. Все це вимагає багато доброї волі. Побачити в іншому те, що відштовхує нас, що робить його чужим, легко, так само легко, як бачити тільки привабливі риси в тих, хто поділяє наші переконання.

Але дуже важко бути справедливим. Ми звикли думати про справедливість у поняттях нагороди чи відплати кожному за заслуги; але справедливість йде далі і вимагає від нас більшого. Вона починається в той момент, коли я бачу між собою і ближнім (окремою особистістю чи колективом) різницю, часом непереборну, і визнаю його повне право бути таким, сприймаючи як факт, що він і не повинен бути простим відображенням мене. Він також створений Богом, як я; він створений не на мій образ, а на образ Божий. Він покликаний бути подобою Бога, а не мене; і якщо він здається мені надто вже несхожим на Бога, чужим Йому, якщо він є огидною карикатурою, а не образом Божим — чи немає в нього достатніх підстав і мене бачити таким? Всі ми досить огидні, але й дуже жалюгідні, і нам слід дивитися один на одного з великою жалістю.

Але затвердження цього основного акта справедливості пов'язане з ризиком та небезпекою. По-перше, фізичною небезпекою: прийняти тих, хто любить нас власницькою любов'ю, і не бути внутрішньо зламаними, не покласти на них відповідальність за це досить важко; але прийняти ворога, який заперечує нас і відкидає, який радий був би стерти нас з землі — це вже дуже дорогий акт справедливості. І, однак, він повинен бути досконалий, і зробити це можна тільки в любові та милосерді (дозволю собі нагадати, що слово «милосердя» споріднене з висловом «від доброго серця» і не має нічого спільного з неохочею благодійністю), що знайшло свій вищий вираз після Таємної Вечері в Гефсиманському саду та у Хресті Христовому. Визнати право іншої людини бути собою, а чи не моїм відображенням, це основний акт справедливості; тільки це дозволить нам дивитися на людину, не намагаючись побачити і визнати в ньому себе, а визнаючи її самої, крім того, вірніше, у її надрах дізнатися про образ Божий. Але це ризикованіше, ніж ми собі уявляємо: подібне визнання може наразити на небезпеку наше існування або цілісність. Наведу приклад. Під час російської революції молода жінка потрапила до в'язниці. Потяглися дні поодинці та нічні допити. В одну з таких ночей вона відчула, що сили її закінчуються, що готовність триматися стійко почала покидати її, і раптово вона відчула, що в серці її піднімається ненависть і злість. Їй захотілося подивитись у очі слідчому, кинути йому виклик з усією ненавистю, на яку вона була здатна, щоб якось припинити цей кошмар нескінченних нічних мук, хай навіть за це їй доведеться поплатитись життям. Вона справді глянула, але нічого не сказала, бо по другий бік столу побачила мертвенно бліду, виснажену людину, так само змучену, як сама, з таким же виразом відчаю та страждання на обличчі. І раптом вона зрозуміла, що, власне, вони не вороги. Так, вони сиділи по різні боки столу, між ними існувало непримиренне протистояння, але вони були жертвами однієї історичної трагедії; вир історії затягнув їх і шпурнув одного в один бік, іншого - в інший; обидва були невільні, обидва були жертвами. І в той момент, бо вона побачила в іншій людині таку саму жертву, як сама, вона зрозуміла, що це теж людина, а не просто посадова особа. Він не був ворогом, він був такий самий нещасний, невіддільний від неї бранець трагедії, І вона посміхнулася йому. Це був акт визнання, акт найвищої справедливості.

Але недостатньо лише дивитися для того, щоб побачити, треба навчитися також і слухати з тим, щоб почути. Як часто в розмові, коли думки розходяться або стикаються, поки співрозмовник намагається донести до нас свої погляди і відкриває своє серце, впускаючи нас у схованки, часто священні схованки своєї душі, ми замість того, щоб почути його, вибираємо з його слів відповідний матеріал, щоб, як тільки він замовкне (якщо у нас вистачить терпіння дочекатися цього моменту), заперечити йому. Це ми помилково називаємо діалогом: один каже, а другий не слухає. Потім співрозмовники змінюються ролями, тож до кінця кожен виговорився, але ніхто не вислухав іншого.

Слухати це мистецтво, якому треба вчитися. Не слова повинні ми чути і судити з них, і навіть не висловлювання, — ми й самі їх вживаємо. Ми повинні слухати з такою поглибленою увагою, щоб за словами, часто недосконалими, вловити швидкоплинний проблиск істини, думка, що прагне виразити себе, нехай невиразно і приблизно; правду серця, яке намагається довести до нашої свідомості свої скарби та свою боротьбу. Але нажаль! Як правило, ми задовольняємось словами і на них даємо відповідь. Якби ми ризикнули зробити трохи більше і прислухатися, наприклад, до інтонації голосу, ми б виявили, що найпростіші слова сповнені тривоги; і тоді нам довелося б озватись на цю тривогу співчуттям, любов'ю, участю. Але це дуже небезпечно! І ми вважаємо за краще слухати слова і не відгукуватися на інше, ми залишаємось глухі до їхнього духу, хоча буква вбиває, а дух животворить.

Що ж робити, якщо ми хочемо навчитися бачити та чути? Перша умова вже була викладена вище: ми маємо визнати та прийняти інакшість іншого; він відмінний від мене і має на це право, я ж не маю права обурюватися цим або очікувати, що він стане таким, яким я. Але щоб побачити його таким, яким він є, я маю підійти досить близько, щоб розрізнити все, що слід побачити, проте не настільки близько, щоб за деревами не побачити лісу. Усвідомити це нам допоможе такий приклад; коли хочемо розглянути скульптуру, статую, ми відходимо деяку відстань. Відстань ця неоднакова всім, вона залежить від цього, хто як бачить, — короткозорі ми чи далекозорі; кожному треба знайти ту точку в просторі - якесь середнє між віддаленістю і близькістю - яка дозволить йому (можливо, тільки йому одному) найкраще побачити і ціле, і кожну значну деталь. Якщо відстань надто велика, ми бачитимемо не скульптуру, а кам'яну брилу, дедалі більше безформну в міру нашого віддалення від неї. І навпаки, якщо ми підійдемо надто близько, деталі почнуть набувати надмірне значення, а якщо підійдемо впритул, то і вони зникнуть, і ми бачитимемо лише фактуру каменю. Але і в тому, і в іншому випадку нічого не залишиться від того враження, яке мала зробити на нас скульптура.

Подібним чином ми повинні навчитися бачити одне одного: відійти, бути на такій відстані, яка дозволяє нам звільнитися від безглуздих егоцентричних реакцій, упереджень та всіляких помилкових суджень, що походять від емоційної заплутаності; але й у такій близькості, коли він відчутні особисті відносини, відповідальність, причетність. Для цього потрібно зусилля волі та справжнє самозречення. Неважко встановити гармонійні стосунки зі статуєю. Набагато складніше відійти на деяку відстань від того, кого ми любимо, або наблизитись до того, хто нам неприємний. Щоб зробити це, щоб перемогти і страх, і жадібність, ми маємо звільнишся від нашої самості, перестати бачити все так, ніби ми є центром всесвіту. Ми повинні навчитися бачити все об'єктивно, як факти, які ми можемо прийняти і вивчати, не задаючись заздалегідь питанням, яку дію може зробити ця людина чи ця подія на мене особисто, на мій добробут, на мою безпеку, на моє існування. Потрібно бути досить безпристрасним, щоб крізь зовнішні верстви і всупереч очевидності вміти зазирнути в глибину, як умів це робити Христос, — згадайте покликання Матвія, ганебного збирача податей. Як далеко відстоює цей підхід Христа від нашого жахливого дару помічати крізь ясні або напівпрозорі верстви світла двоїстість сутінку людської недосконалості або темряву ще неосвіченого, але настільки багатого на можливості внутрішнього хаосу. Замість того щоб всьому вірити, на все сподіватися, ми як судимо з вчинків, відкидаючи поняття «презумпції невинності»; ми ставимо під питання і спонукання людей, ставимо під сумнів самі їхні наміри.

Треба безжально боротися з нашою звичкою судити про все зі своєї крихітної дзвіниці, «Відкинься» — так визначив Христос перший крок на шляху до Царства. Можна висловитися ще різкіше: коли ми помічаємо, що замість того, щоб бачити і чути когось, ми поглинені собою, нам слід повернутися до цього «я», яке на заваді стоїть на нашому шляху, і з гнівом вигукнути: «Відійди від мене, сатана (по-давньоєврейськи «сатана» означає «суперник», «ворог»), ти думаєш не про те, що Боже! Зійди з мого шляху, ти набрид мені! Митар знав, що він поганий в Божих очах і по суду людському, він інстинктивно навчився відвертатися від себе, тому що від споглядання власного неподобства радості мало. Фарисей тому міг самовдоволено дивитися на себе, що принаймні в його очах його особистість цілком відповідала зразку праведності, він вважав своє життя досконалим відображенням закону Божого. І тому цілком щиро захоплювався цим баченням, спогляданням досконалого здійснення Божественної мудрості, яким вважав себе. Благочестивий читачу, не поспішай посміятися з нього чи праведно обуритися! Запитай себе, ти, добрий християнин, законослухняний громадянин, виконавчий член нашого повного умовностей суспільства, — чи далеко ти пішов від нього… Щоб побачити себе, своє «я» як «ворога та супостата», як єдине, що стоїть на Божому шляху, потрібне не хвилинне лише роздум — подібне розуміння досягається мужньою і напруженою боротьбою. «Пролий кров і приймеш Дух», — каже хтось із подвижників пустелі. Саме так вчинив Бог до нас. Він своєю волею привів нас до буття. Він створив нас у всій променистої невинності і чистоті, а коли ми зрадили і Його, і весь творений світ, коли ми змінили своє покликання, відвернулися від Нього і віроломно зрадили творіння у владу князя світу цього, Він прийняв нову ситуацію, прийняв нас такими, якими ми стали, і прийняв мир у його спотвореному стані. Він став людиною, став розіп'ятим Христом, був відкинутий людьми, бо стояв за Бога, і виніс богооставленість Хреста, бо стояв за людину. Так Бог відповів на виклик людини; Він прийняв нас в акті справедливості, який нескінченно далекий від наших понять відплати. Він стверджує наше право бути самими собою, але, знаючи, наскільки шалено ми вибрали замість життя, сатану замість Нього, Бога нашого, Він вирішив стати людиною серед людей, щоб ми могли обожнитися, щоб прищепити нас до живої лози, живої маслини (див. Рим.Гл.II).

Крім того, Він умів слухати. У Євангеліях ми бачимо, як Христос слухає, як Він бачить, як помічає і виділяє в натовпі людину, якій Він потрібен, необхідний або який готовий відповісти на Його поклик. Подивіться, наскільки повно Він віддається і занурюється у жах Розп'яття, жах нашої смерті. І водночас Він вільний, самовладний, завжди залишається Самим Собою, незважаючи на бурі, випробування, небезпеку, ризик та їхню ціну, і безстрашно висуває абсолютну Божу вимогу: ми повинні жити і увійти до Життя Вічного.

Так що не будемо проходити повз факт: Христос знає кожного з нас і приймає нас такими, які ми є, і розплачується за наші справи, щоб відкрити нам браму Життя вічного. На Тайній Вечері Він сказав Своїм учням: Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам(Ін. 13, 15). Чи не з цього слід починати? Хіба не закликає нас Апостол: Приймайте один одного, як і Христос прийняв вас?

Подивившись на митаря в присутності Божій і побачивши власне засудження, фарисей міг би відкрити в людині, яка така зневажається, свого брата. Але він пройшов повз зустріч з Богом; і як міг він стояти в благоговінні, як міг він побачити іншого, визнати в ньому свого ближнього, побачити образ Божий у ньому, коли він не побачив його Прообразу - Бога Самого?

Іноді, в моменти одкровення, в горі або в радості, ми бачимо і впізнаємо одне одного; але ось ми, як фарисей, переступаємо поріг, і наша здатність прозрівати вглиб згасає, і коли ми зустрічаємо брата чи сестру, яких нещодавно дізналися, ми знову бачимо незнайомця і гасимо їхню надію. Наскільки інакше звучать слова апостола Павла: Великий для мене смуток і невпинна мука моєму серцю: я хотів би сам бути відлученим від Христа- Заради порятунку всього Ізраїлю.

Блж. Феофілакт Болгарський.
ТЛУМАЧЕННЯ НА ПРИТЧУ ПРО МИТАРА ТА ФАРИСЕЇ.

        "Сказав також до деяких, які впевнені про себе, що вони праведні, і принижували інших, наступну притчу: двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а інший митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тебе, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Але, вдаряючи себе в груди, говорив: Боже! Будь милостивий до мене грішнику! .18: 9-14).
        Господь не перестає винищувати пристрасть зарозумілості найсильнішими доказами. Оскільки вона найбільше пристрастей бентежить уми людей, остільки Господь і вчить про неї часто і багато. Так і тепер Він лікує найгірший її вигляд. Бо багато галузей самолюбства. Від нього народжуються: зарозумілість, хвастощі, марнославство і згубна зарозумілість. Зарозумілість є відкидання Бога. Бо коли хто досконалість приписує не Богові, а собі, той, що інше робить, як не заперечує Бога і повстає проти Нього? Цю богопротивну пристрасть, проти якої Господь озброюється, як ворог проти ворога, Господь обіцяє полікувати справжньою притчею. Бо Він говорить її до тих, які впевнені були про себе і не приписували всього Богу, а тому й інших принижували, і показує, що праведність, хоча б вона заслуговувала на подив у інших відносинах і наближала людину до Самого Бога, але якщо допустить до себе зарозумілість, скидає людину на найнижчий ступінь і уподібнює його бісові, іноді приймає він вигляд рівного Богу.
Початкові слова фарисея схожі на слова людини вдячної, бо він каже: "Дякую Тебе, Боже!" Але подальша його мова виконана рішучого божевілля. Бо він не сказав: дякую Тобі, що Ти віддалив мене від неправди, від грабіжництва, але як? Що я не такий "є". Досконалість приписав собі і власну силу. А засуджувати інших, як це властиво людині, яка знає, що все, що не є, вона має від Бога? Бо якби він був упевнений, що він з благодаті має чужі блага, то без сумніву не став би принижувати інших, уявляючи собі, що і він, по відношенню до власної його сили, одно голий, а з милості вдягнений задарма. Тому фарисей, як той, хто приписує досконалі справи власній силі, зарозумілий, а звідси дійшов і до засудження інших.
        Господь позначає зарозумілість і відсутність смиренномудрості у фарисеї та словом "став" . Бо у смиренномудрого і вид смиренномудрий, а фарисей і в зовнішній поведінці виявляв марнославство. Щоправда, і про митаря сказано "стоячи" , але дивись, що далі додано: "не смів навіть підняти око на небо" . Тому стояння його було разом і схилянням, а фарисея і очі, і серце піднімалися до неба.
     Подивись і на порядок, який представляється в молитві фарисея. Спочатку він сказав, який він не є, а потім перерахував і те, яким він є. Сказавши, я не такий, як інші люди, він виставляє і різні чесноти: "пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину від усього, що купую". Бо має не тільки ухилятися від зла, а й творити добро (Пс. 33:15) . І спершу маєш відійти від зла, а потім приступити до чесноти, подібно до того, як бажаючи з каламутного джерела почерпнути чистої води, ти повинен спершу вичистити бруд, а потім уже можеш черпати чисту воду.
     Прийміть і те, що фарисей не сказав у однині: я не грабіжник, не перелюбник, як інші. Він не дозволив навіть просто на словах прикласти поносне ім'я тільки до свого обличчя, але вжив ці назви у множині, про інші. Сказавши, я не такий, як інші, він протиставив цьому: "пощуся два рази на тиждень" , тобто два дні на тиждень. Промова фарисея могла мати глибоке значення. Всупереч пристрасті перелюбу він хвалиться постом. Бо хіть народжується від чуттєвого пересичення. Так він, засмучуючи тіло постом, був дуже далекий від подібних пристрастей. А фарисеї справді постили другого дня тижня і п'ятого. Назвою грабіжників та кривдників фарисей протиставив те, що він дає десяту частину від усього, що набуває. Грабіжництво, - каже він, - і нанесення образ стільки мені гидкі, що я віддаю навіть моє власне. На думку деяких, Закон заповідає взагалі і назавжди десятину, а ті, котрі глибше досліджують його, знаходять, що він наказує трояку десятину. Про це докладно дізнаєшся з Второзаконня (Гл. 12 та 14) , якщо привернеш увагу. Так поводився фарисей.
А митар поводився зовсім навпаки. Він став вдалині і дуже далекий від фарисея не тільки на відстані місця, але й по одязі, за словами і по скруху серця. Він соромився підняти очі свої до неба, вважаючи їх недостойними споглядання гірських предметів, оскільки вони любили дивитися на блага земні та користуватися ними. Він ударяв себе в груди, ніби вражаючи серце за лукаві поради і пробуджуючи його від сну до свідомості, і нічого іншого не говорив, крім цього: "Боже! будь милостивий до мене грішнику".
За все це митар пішов більш виправданим, ніж фарисей. Бо нечистий перед Господом всякий високосердий, і Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як. 4:6).
Інший, можливо, здивується, чому фарисей, хоч трохи слів сказав з високомудрістю, однак засуджений, а Йов і ​​дуже багато висловив про себе великого, однак отримав вінець? Це тому, що фарисей став пустословити на похвалу собі, тоді як ніхто не примушував його, і засуджував інших, коли не спонукала до цього ніяка користь. А Йов змушений був рахувати свої досконалості тим, що його стискували друзі, налягали на нього важче самого нещастя, говорили, що він страждає за гріхи, і рахував свої добрі справи для слави Божої і для того, щоб люди не слабшали по дорозі чесноти. Бо якби люди дійшли до переконання, що справи, які творив Йов, були справи грішні і він страждає за них, то вони стали б віддалятися від скоєння цих самих справ, і таким чином замість дивнолюбних стали б неблагоприйнятними, замість милостивих і правдивих. немилосердними та кривдниками. Бо такі були справи Йова.
Отже, Йов обчислює свої добрі справи для того, щоб багато хто не зазнав шкоди. Такі були причини для Йова. Не говоримо вже про те, що в самих словах його, мабуть, велемовних, просвічує досконале смиренномудрість. Бо "Якби я був, - каже, - як у минулі місяці, як у ті дні, коли Бог зберігав мене" (Іов. 29:2) . Чи бачиш, він усе покладає на Бога і не засуджує інших, але швидше сам терпить осуд від друзів.
     А на фарисея, який все до себе, а не до Бога, і без потреби засуджує інших, справедливо наводиться засудження. Бо кожен, хто підносить сам себе, принизиться, будучи засуджений Богом, а хто принижує себе, через осуд підійметься, будучи виправданий Богом. Так і сказано:

Великий піст – абсолютно неповторний період у церковному році. Кожного дня кожна служба наповнена особливим змістом. Найважливіше місце займають євангельські читання недільних днів посту та підготовчих тижнів. Ми попросили різних людей прочитати ці євангельські уривки та розповісти, як вони їх розуміють і що особисто для себе виносять. Євангеліє першого підготовчого тижня – притчу про митаря та фарисею – читала разом із «Фомою» Тетяна Касаткіна, доктор філологічних наук, завідувач відділу теорії літератури ІМЛІ ім. Горького РАН.

«...двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, вдаряючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк. 18, 10-14).

Діючі лиця

Насамперед, нам треба зрозуміти, хто такий митар і хто такий фарисей.

Митар, якщо шукати йому відповідності в нашому часі, найбільше схожий на нинішнього колектора: це була людина, яка скуповувала у держави борги та податкові зобов'язання населення і потім збирала з населення ці борги з відсотками, користуючись бандитськими методами.

А фарисей – це приблизно нинішній активний парафіянин: людина, яка регулярно відвідує храм, молиться за статутом, переконана, що віра – центр людського життя і жити має за законами та регламентом, визначеним священним писанням.

Вважаю, що якщо ми це згадаємо, притча вже здасться нам набагато неоднозначнішою, ніж при тому прочитанні замиленими очима, коли ми пам'ятаємо не вихідний сенс слів, а лише ті значення, які розвинулися у слів вже на підставіцієї притчі.

Кажуть, ця притча про гордість і про приниження пишного. Можливо, вона говорить і про це також – але не лише про це. І, можливо, вона говорить про це не так (і не те), як ми думаємо.

Про що просить фарисей?

Вражаюче - але він ні про що не просить! Його молитва – це молитва подяки, а не молитва потреби; мабуть, він молиться найдосконалішій молитві. І він не приписує собі заслугу своїх достоїнств і свого досконалого життя - він заслугу того, що він все заповідане виконує, відносить повністю на рахунок Бога. Він почувається улюбленцем Бога, створеним іншим, ніж інші люди, що погрязли в гріхах і не дотримуються закону. Фарисей виконує навіть більше, ніж вимагають закон і регламент: постить більше заповіданого і віддає більше, ніж вимагає закон, згідно з яким десятина стягувалася лише з врожаю і худоби (а не з усього набутого). Фарисей тут є як річ, Цілком і навіть з невеликим надлишком заповнила свої межі, що зайняла належні їй межі, що повністю здійснилася. Річ, з якою її Творцю ніби нічого більше робити.

Про що просить митар?

Митар просить Господа про примирення (таке цільовезначення вжитого тут дієслова ʻιλάσκομαι: умилостивити, щоб відновити світ). Тобто – він не просить ні про що конкретне – він просить лише про те, щоб знову увійти до контакту з Богом. Про те, щоб та визначеність його, яку він створив своїми гріхами і яка висить над ним, як кришка труни, затуляючи його від неба, була знята - і йому знову відкрилося поле можливостей.

Фарисей дякує за те, що він скоєний, тобто – завершено – митар же просить про можливість почати.

Тлумачення у контексті

Але не помиляємось – будь-яка(навіть найправильніша і добре оформлена) визначеність сковує людину гробницею – про що й каже Ісус, порівнюючи фарисеїв в іншому місці з трунами забарвленими, красивими, всередині яких лише кістки та порох (Мф. 23, 27).

Зауважимо – так віддалені частини євангелії відкривають справжнє значення одне одного.

Але ще більше допомагають відкрити значення один одного близькі один одному євангельські епізоди – на перший погляд, розрізнені і навіть невдоволення, що викликають у нас уривчастістю сюжетного ходу. Вважаю, у ряді випадків, плавність сюжетного ходу приносилася в жертву саме смисловим придбанням і відповідності. Як у випадку з притчею про митаря та фарисея. Бо відразу за цією притчею у Луки слідує епізод про немовлят, що приносяться до Ісуса, і слова про те, що тільки прийнявши Царство Боже, як діти, ми можемо увійти в нього (Лк. 18, 17).

Нехай діти йдуть до Мене. Карл Блох. Дата невідома

Чому треба бути, як діти?

Св. отці, які були здебільшого ченцями і дітей бачили рідко, тлумачили цей епізод у тому сенсі, що для входження в Царство небесне потрібна дитяча незлобивість, смирення та лагідність. Ми, будучи мирянами, можемо тільки дивуватися, як дітям можна приписати ці властивості. У всякому разі, діти ними мають так само рідко, як і дорослі. Щоб точно зрозуміти, що тут сказано, потрібно виділити властивість, що неусувно властива дітям, що конституює властивість «дитячості». Така властивість лише одна – це здатність зростати. Дорослийтим і відрізняється від дитини, що вона вже виріс. Таким чином, до Царства небесного входять ті, хто не втратив здатності зростати. У Царство небесне вростають. А ті, хто втрачає цю здатність, стають гарними трунами себе задовго до своєї очевидної смерті. А Господь – не Бог мертвих, а Бог живих (Лк. 20, 38) – і Йому нічого робити з розфарбованими трунами.

У зв'язку з цим стають зрозумілі й фінальні слова притчі: «бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а той, хто принижує себе, підніметься». Сам, що підняв себе, виявився вищим за всіх - і тому йому рости більше не потрібно. Він припинить зростання, бо вже на всіх дивиться зверхньо. Коли все нижче за тебе – це перешкода у розвитку.

Той, хто принижує себе, бачить навколо тих, хто вище – відкриває собі простір зростання і в собі бажання зростання. Тому що дуже цікаво подивитися – що там, на рівні тих, хто є вищим. Бо колись хтось вищий – це стимул розвиватися.

"Фарисей" означає "відділився"

Слово «фарисей» походить від давньоєврейського дієслова зі значенням «відокремлюватися», «відокремлюватися». І наш фарисей почувається завершеною річчю ще й у тому сенсі, що він не такий, як інші люди. Тим часом християнство вчить нас, що кожен наш крок назустріч Богові – це одночасно наш крок назустріч кожній людині, що нас зростання у бік Бога – це одночасно зростання до злиття з кожним. Приймаючи в причасті кров Христову, ми не тільки даємо можливість текти в наших жилах крові Бога – але ми і даємо простір текти в наших жилах крові всіх, хто причастився. У Царство Боже «вростають», «збільшуючись» одразу у багатьох напрямках, відкриваючи у кожному ближньому Бога і відкриваючись Богу у кожному ближньому. Тому в християнстві лише дві заповіді – про любов до Бога і про любов до ближнього – і це, як ми бачимо, також заповіді зростання. Любити ближнього як себе – це означає (принаймні – в одному із смислів) побачити в ньому не окремого, а також себе. «Дорасті» до спільноти з ним. Так пальці руки можуть раптово усвідомити свою причетність долоні.

Що ж ми маємо винести собі з цієї притчі?

Думаю, неправильно було б сказати по прочитанні: «Дякую тебе, Господи, що я не такий, як той фарисей». Ми просто повинні зрозуміти, що мета митаря – відкрити нове поле можливостей- цілком може бути досягнута і засобами фарисея - тобто виконанням усіх законів і регламентів - у тому випадку, якщо ми бачитимемо в них засіб, а не ціль. Засіб виходу на новий рівень – у новий ступінь близькості та любові з людьми та Богом.