Насадження християнства на русі. Князь Володимир

Хрещення проводилося Московської Русі дуже жорстоко, кілька етапів і стало причиною загибелі кількох мільйонів російських людей. Тобто. християнізація забрала життя більшої половини тогочасного населення Московської Русі.

Хрещення Русі (іудеїзація). Як це було

«При язичництві – споконвічній російській ВеРі – Русь процвітала і бурхливо розвивалася, і сатанинські окультисти хотіли занурити Русь в інформаційне поле своїх релігій…»

Князь Володимир «Червоне сонечко» був не російським, його матір'ю була єврейка Малка, дочка рабина, що теж носив ім'я Малк, з російського міста Любіч, що перебував у васальній залежності від хазарського каганату. Ця єврейка була ключницею княгині Ольги. У неї був син Володимир. Спадкоємцем князівської влади був Ярополк, син Святослава та законної дружини. Але Володимир убив Ярополка та узурпував владу на Русі. Так єврей став царем і хрестив Русь у спеціальну форму експортного юдейського християнства.

За насильницького хрещення населення Русі було знищено на одну третину! Ідея створення монастирів для молодих русичів, щоб не розмножувалися, теж вигадана їм. Де ви бачили монастирі у євреїв? Вони не дурні, як ми. Ми відмовилися від старої Віри, старих національних богів, прийняли чужу віру, яка проповідувала злиденність та внутрішнє рабство, відмовилися від свого календаря. Загалом, почалося російське рабство

Коротко картина була нібито така

До князя Володимира панувало язичництво, і Русь процвітала. Сусідні народи вмовляли Володимира перейти в їхню віру, і до нього приходило багато послів від камських болгар, від німецьких католиків, від євреїв та від греків, і кожен розхвалював свою віру. Володимир спочатку оцінював ці віри з краси вигаданого.

Порадився із боярами. Вони йому сказали: «Кожний свою віру хвалить, а краще послати в різні землі дізнатися, де віра краща». Володимир послав десять найрозумніших бояр до болгарів, німців та греків. У болгар вони знайшли бідні храми, сумні молитви, сумні особи; у німців багато обрядів, та без краси та величі. Нарешті вони приїхали до Царгорода. Імператор дізнався про це і вирішив показати російським служінням патріарха. «З патріархом служило безліч духовенства, іконостас сяяв у золоті та сріблі, фіміам наповнював церкву, спів так і лилося в душу». Зовнішня краса і велич, розкіш і багатство вразили і захопили боярську комісію, і коли вона повернулася до Києва, то сказала Володимиру: «Після солодкого людина не захоче гіркого, то й ми, побачивши грецьку віру, не хочемо іншої». «Ну що ж, тож, обираємо християнство», - сказав Володимир.

Ось так подається процес християнізації Русі. З усієї цієї офіційної історії випливає, що сама процедура вибору релігії у Володимира та його почту мала нібито наївний характер. І головну роль у цьому виборі зіграла не свідомість релігії (її ніхто і не розбирав), а зовнішня краса ритуалів і прагнення бояр до розкоші та багатства. Тобто, за офіційною версією, використання християнства на Русь було результатом дурості Володимира та його оточення.

А як було насправді?Вся ця офіційна версія, м'яко кажучи, не дуже правдоподібна… Давайте подивимося, хто ж такий цей князь Володимир, звідки він узявся.

Спочатку Володимир та його банда повбивали язичницьких волхвів. Потім запрошені Володимиром з Царгорода юдеї в попівських рясах розпочали війну з «поганим язичництвом», яким ці жиди називали світлу Веру наших предків.

На широких стогнах, у нічних багаттях
Палили язичницьке «чорнокнижжя».
Все, що російський народ споконвіку
На бересті креслив глаголицею,
Полетіло чохом у гортань багать,
Осінній царградської трійці.
І згоряли у книгах берестяних
Дива дивні, таємниці таємні,
Заповіданий голубиний вірш
Трави мудрі, зірки далекі.
(Ігор Кобзєв)

У 996 р. князь Володимир знищує докладний Літописний Звід Російської Імперії та встановлює заборону на Російську історію до християнізації, тобто закриває історію. Але, незважаючи на всі старання, Володимиру та його зграї не вдалося повністю ліквідувати історичні джерела. Їх було дуже багато, і вони були поширені дуже широко.

Прийняли чужу віру, яка проповідує злиденність та внутрішнє рабство, відмовилися від свого календаря. Загалом, почалося російське рабство, що триває і досі.

Володимир відрізнявся істинно варязькою жорстокістю, неприборканістю, зневагою всіх людських норм і нерозбірливістю у виборі засобів - якостями, рідкісними навіть для вдач тих часів. Отримавши відмову в руці полоцької князівни Рогніди – та не захотіла йти за нього, бо Володимир був бастардом, незаконним сином Святослава від древлянської рабині-ключниці Малуші – Володимир іде на Полоцьк війною, захоплює місто і гвалтує Рогніду на очах батька та матері.

Як зазначає літописець, «Був він ненаситний в розпусті, приводячи до себе заміжніх жінок і розтліючи дівчат». Вбивши Ярополка, він зараз же бере його дружину, тобто дружину свого брата. А вона була вже вагітна. Народився син від Ярополка. І ставлення до нього у сім'ї було відповідне. Як свого часу і до самого Володимира. І поводився він, мабуть, теж відповідно… Загалом, виріс Святополк, майбутній убивця своїх братів Бориса, Гліба і Святослава, прозваний літописцем Святополком Окаянним…

Але так чи інакше, а князь Володимир, настільки страшний у своїх неприборканих пристрастях, став ключовою фігурою в історії Русі. Все, що вершилося після нього - лише наслідок його (?) вибору віри. Князь же Володимир через вісім років після вбивства Ярополка охрестив Русь і став Володимиром Святим.

Літописні свідоцтва про насильницьке хрещення Русі

Лаврентіївський літопис. Стародавній текст див:

ПСРЛ, т.1, ст.1, М., 1962; повторення вид. ПСРЛ, Л" 1926; або в кн. "Література Стародавньої Русі 1Х-ХП єв". М., 1978. Переклад Би. Кресеня.

6488 (980). І почав княжити Володимир у Києві один, і поставив кумири на пагорбі поза двором теремним: Перуна дерев'яного - главу срібного, а вус злат, і Хорса-Дажбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Мокоша... Володимир посадив Добриню, дядька свого, у Новгороді. І, прийшовши до Новгорода, Добриня поставив кумира над річкою Волховом, і приносили йому жертви новгородці як богу...

А Володимир був переможений пожадливістю жіночою, і ось яке було в нього подружжя: Рогніда, яку посадив на Либеді... від неї мав чотирьох синів: Ізеслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода, і дві дочки; від гречанки мав – Святополка; від чехіні – Вишеслава; від іншої - Святослава та Мстислава; а від болгарині – Бориса та Гліба, а наложниць у нього було 300 – у Вишгороді, 300 – у Білгороді та 200 на Берестові... І був він ненаситний у розпусті, приводив до себе і заміжніх дружин та розбещував дівчат. Був він такий же дружинолюбець, як і Соломон, бо кажуть, що Соломон мав 700 дружин і 300 наложниць. Мудрий він був, а зрештою загинув. Цей же був невіглас, а під кінець знайшов порятунок.

У рік 6496 (988) пішов Володимир з військом на Корсунь, град грецький... І послав до царів Василя та Костянтина, і так їм передав: «От узяв ваше місто славне; чув же те, що маєте сестру дівою; якщо не віддасте її за мене, то створю вашому місту (столиці) те саме, що і цьому місту створив ». І почувши це, вони (Василь і Костянтин) засмутилися, і послали йому звістку, і так відповіли: «Не личить християнам видавати дружин за невірних. Якщо хрестишся, то і її отримаєш, і царство небесне приймеш, і з нами будеш одновірним».

…За божим промислом у цей час розболівся Володимир очима, і не бачив нічого, і журився сильно, і не знав, що робити. І послала до нього цариця (Анна) і передала: «Якщо хочеш позбутися цієї хвороби, то хрестись швидше; інакше не здобудеш недуги цього». Почувши, Володимир сказав: «Якщо справді це здійсниться, то воістину великий буде бог християнський». І наказав хрестити себе. Єпископ же корсунський із царицями попами, оголосивши, хрестив Володимира. І коли поклав руку на нього, одразу прозрів він. Володимир же, відчувши своє раптове зцілення, прославив бога: «Тепер я побачив бога істинного».

Після цього Володимир узяв царицю та попів корсунських з мощами святого Климента... взяв і посуд церковні, і ікони на благословення собі... Забрав і двох мідних ідолів, і чотирьох мідних коней, що й зараз стоять за церквою св. Богородиці. Корсун же віддав грекам як вено за царицю, а сам прийшов до Києва. І коли прийшов, наказав кумири перекинути – одних порубати, а інших – віддати вогню. Перуна ж наказав прив'язати до хвоста коня і волочити його з гори по Боричеву підвезенню до Руччя, і приставив дванадцять чоловіків бити його жезлами. Робилося це не тому, що дерево відчуває, але для наруги диявола... Вчора був шанованим людьми, а сьогодні посваримо.

Коли тягли Перуна Руччю до Дніпра, оплакували його невірні люди... І, притягнувши, скинули його в Дніпро. І сказав Володимир супроводжуючим: «Якщо він де пристане, ви відпихайте його від берега, доки не пройде пороги, тоді лише залиште його». Вони так і зробили, як він велів. Як тільки залишили його за порогами, так приніс його вітер на мілину, яку потім прозвали Перунья Мель, так вона й досі називається. Потім послав Володимир по всьому місту сказати: «Якщо не звернеться хто завтра на річці – чи то багатий, чи бідний, чи жебрак, чи раб, – противний буде мені».

Мазуринський літописець. ПСРЛ. т. 34, М., 1968. Переклад Би. Кресеня.

6498 (992). Добриня, Дядя Володимира, вирушив до Великого Новгорода, і всі ідоли розтрощив, і требища розорив, і багатьох людей хрестив, і церкви спорудив, і священиків поставив по містах і селах новгородського краю. Кумира ж Перуна посікли, і скинули на землю, і, прив'язавши мотузки, потягли його по калу, бив жезлами та топча. І в цей час увійшов біс у того бездушного кумира Перуна і в ньому заволав, як людина: «О горе мені! Ох, мені! Дістався я немилосердним рукам». І скинули його люди в річку Волхов і наказали, щоб ніхто його не перейняв. Він же, пропливаючи крізь великий міст, ударив по мосту своєю палицею і сказав: «Тут нехай тішаться люди новгородські, згадуючи мене», і тут творили шалені люди багато років, сходилися на деякі свята і влаштовували уявлення, і творили бої.

Іоакимівський літопис. Стародавній текст у кн. Татіщев В.М. "Історія Російська", 1т. М., 1963. Переклад Б. Кресеня.

6499 (991). У Новгороді люди, побачивши, що Добриня йде хрестити їх, учинили віче і заклялися не пустити їх у місто і не дати спростувати ідолів. І коли він прийшов, вони, розкидавши міст великий, вийшли зі зброєю, і хоч би якими погрозами чи ласкавими словами їх Добриня умовляв, вони й чути не хотіли, і вивели два самостріли великих з безліччю каміння, і поставили їх на мосту, як на справжніх своїх ворогів. Вищий же над слов'янськими жерцями Богоміл, котрий через своє красномовство був наречений Солов'єм, забороняв людям підкорятися.

Ми ж стояли на торговому боці, ходили по торжищах та вулицях, і вчили людей, як могли. Але тим, хто гине в безбожності слово хресне, яке апостол сказав, стало безумством і обманом. І так ми перебували два дні і хрестили кілька сотень людей.

Тоща тисяцький новгородський Уганяй, їздив всюди і кричав: «Краще нам померти, ніж богів наших дати на наругу». Народ же тієї країни, розлютивши, дім Добрині розорив, маєток пограбував, дружину та рідних його побив. Тисяцький же Володимирів Путята, чоловік тямущий і хоробрий, приготувавши човном і обравши від ростовців 500 чоловік, вночі переправився вище міста на той бік і увійшов до міста, і ніхто не остерігся, бо всі, хто бачив їх, думали, що бачать своїх воїнів. Він же, дійшовши до двору Угоня, його та інших перших чоловіків зараз же послав до Добрини за річку. Люди ж тієї країни, почувши про це, зібралися до 5000, обступили Путяту, і була між ними зла січа. Деякі пішли і церква Преображення Господнього розкидали і будинки християн стали грабувати. А на світанку приспів Добриня з воїнами, що були з ним, і наказав він біля берега деякі будинки підпалити, чим люди були дуже залякані, і побігли вони гасити вогонь; і одразу перестали січ, і худі перші чоловіки, прийшовши до Добрини, стали просити миру.

Добриня ж, зібравши воїнів, заборонив грабіж, і одразу розтрощив ідолів, дерев'яні спалив, а кам'яні, зламавши, скинув у річку; і був безбожний великий смуток. Чоловіки та дружини, бачивши це, з криком великим і сльозами просили за них, наче за справжніх богів. Добриня ж, насміхаючись, їм казав: «Що, божевільні, жалкуєте про тих, які себе захистити не можуть, яку користь ви можете від них сподіватися». І послав усюди, оголосивши, щоб всі йшли до хрещення... І прийшли багато, а не бажаючих хреститися воїни притягували і хрестили, чоловіків вище мосту, а жінок нижче моста... І так хрестя, Путята йшов до Києва. Тому люди й ганьблять новгородців, мовляв, їх Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем.

Лаврентіївський літопис. Переклад Б. Кресеня.

6532 (1024). Того ж року повстали волхви в Суздалі, били вони стару чадь по диявольському наученню і біснуванню, кажучи, що вони ховають запаси. Був бунт великий і голод по всій країні... Ярослав же, почувши про волхвів, прийшов до Суздаля; захопивши волхвів, одних вигнав, а інших стратив, кажучи так: «Бог за гріхи насилає на будь-яку країну голод, або мор, або посуху, або іншу кару, а людина не знає за що».

6779 (1071). ...У ті ж часи прийшов волхв, спокушений бісом; прийшовши до Києва, він казав і то розповів людям, що на п'ятий рік Дніпро потече назад і що землі почнуть змінюватися місцями, що Грецька земля стане на місце Російської, а Російська - на місце Грецької, та інші землі зміняться. Неуки слухали його, вірні ж сміялися, кажучи йому: «Без тобою грає на смерть тобі». Що й збулося з ним: однієї з ночей зник безвісти.

Раз ми говорили про боротьбу і синтез давайте підіб'ємо підсумок. Була боротьба «проти» прийняття християнства та була боротьба за нього. У цій боротьбі християнство було сильною стороною, тому що християнами ставали правляча верхівка, торговельна еліта, дружина. Сила християнства полягала ще й у тому, що немає людей більш завзятих у вірі, ніж новонавернені. У результаті сильний бік, який представляв християнство, переміг, нехай їй знадобилося тривалий час. Поштовх було дано, а далі все покотилося як снігова куля, яка котиться з гори, набираючи швидкість і збираючи у собі весь сніг і все що на ньому. Так і християнство прокотилося язичництвом, зібравшись у величезну кулю російського православ'я.

Неоязичництво про християнство на Русі.

У розмові про те, як зароджувалося і потім приймалося християнство на Русі, неможливо уникнути деяких тем. Вченими ці теми ігноруються, тому що обговорювати чиїсь вигадки не має сенсу. Але неоязичництво тим щонайменше висуває багато гострих тез щодо прийняття православ'я на Русі, робить багато тверджень. Відповідаючи ними, історію прийняття християнства на Русі можна висвітлити додатково.

Неоязичництво воно дуже різне. Багато дуже різних течій. Одні, терпляче вивчаючи різні історичні джерела, намагаються по крихтах реконструювати деякі моменти слов'янського язичництва, інші кричать що вони слов'яни, що язичництво віра їхніх батьків і дідів, а коловрат на футболці це споконвічний символ слов'янського язичництва. Полеміка з християнами цих останніх зазвичай полягає у очорненні та образі християнської віри та російського народу. Такі прийоми часто демонструють повне незнання історії Русі – Росії та російського народу. В рамках цієї статті вважаю за необхідне обговорити одну з тих, що часто порушуються, тим більше що це допоможе додатково висвітлити питання прийняття християнства на Русі. Ця тема про насильницьке хрещення Русі, міф про сильний релігійний опір спробам насадити християнство, фактично про релігійну війну на Русі того часу. Давайте спробуємо розібратися, що в цьому правда, а що вигадка.

Насадження християнства на Русі великою кров'ю. Правда і вигадка.

Насильницьке насадження християнства на Русі дуже велике і серйозне питання, що безпосередньо стосується теми цієї статті. Смішно було б думати, що тільки-но Володимир Червоне Сонечко оголосив про те, що Русь приймає християнство, підвладні йому люди заплескали в долоні і побігли хреститися. Такого не було і не могло бути. Умовлянням, обіцянками, задобрюванням, але частіше просто загрозою застосування військової сили або застосуванням, православ'я вводилося на Русі. Так, часто це робилося насильно. Це ні для кого не секрет. Племен багато, князівств і міст багато, кожне зі своїм норовом, мабуть поясни всім, що «християнство це здорове».

Володимир Святославович з метою зміцнення своєї влади розіслав своїх 12 синів у найголовніші міста Русі. Місцеві князі були зміщені. Сини Володимира зайнялися зміцненням центральної влади (хто міг би подумати, що саме так було закладено основи феодальної роздробленості). Важливу частину якої становило хрещення місцевих племен.

Але подумаємо ось про що. Адже на той час усе робилося насильно. Такі були правила життя. Скільки перші князі Київської Русі зробили військових походів на сусідні (переважно слов'янські) племена, перш ніж їх примучили? Скільки крові було пролито доки створювалася Київська Русь. Племена не бігли з радістю в Давньоруську державу, несучи данину. Ні. Вони запекло чинили опір. А щойно, бунтували, відколювалися і їх знову треба було підкорювати. Вся історія творення Русі складається з військових походів на сусідні племена.

Хто зараз оплакує убієнних древлян яким Ольга, тоді ще язичниця, жорстоко помстилася за смерть свого чоловіка Ігоря та за спробу сепаратизму. Жорстоко, але цілком у дусі того язичницького часу. Повелися неправильно та поплатилися.

А що щодо великої крові? Тут можна сказати, що проти іншими, прийняття православ'я на Русі відбувалося досить мирно. Адже все пізнається порівняно. Які річки крові лилися під час християнізації Болгарії, Польщі, Угорщини, Чехії. Із Руссю не порівняти. Не має сенсу говорити про якусь криваву історію прийняття християнства.

Тут можна розповісти один цікавий історичний факт про Олава Трюггвасона. Нам він цікавий з багатьох причин, про які я зараз розповім. Народився він у 963 році. Жив на Русі з 9-ти років (є версія про те, що саме Володимир Святославович викупив його з рабства) спочатку в Новгороді, потім у Києві. Служив у дружині князя Володимира «Червоне Сонечко» Святославовича, майбутнього хрестителя Русі. Прожив на Русі 9 років. А найцікавіше полягає в тому, що став королем Норвегії, Олав, що вже хрестився, став активно насаджувати християнство. Офіційно саме він вважається хрестителем Норвегії. Який цікавий і дивовижний збіг! Служив у хрестителя Русі і став хрестителем Норвегії. Щоправда, треба зазначити, що на противагу Володимиру Святославовичу Олав дійсно часто хрестив вогнем та мечем, насаджуючи християнство найжорстокішим чином. Від свого старання він і помер. Його зрадили та вбили противники християнства.

Тепер про опір і повстання, які за деякими версіями мали релігійний характер. Характер опору насадження християнства.

Найяскравіша подія це, звичайно, хрещення Новгорода. Коли «Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем». Найчастіше саме його наводять як приклад, коли розповідають про річки крові, які лили на Русі християни.

Новгород був другим за важливістю центром Київської Русі. Новгороду були підвладні великі території. Саме новгородці (на цих землях жили чудь, словени, кривичі та весь) запросили до себе княжити Рюрика. Чи хотів Новгород, відчуваючи свою силу, залишатися підвладним Києву? Думаю ні. Надалі історії так і вийшло. У період феодальної роздробленості Русі Новгород був незалежним. З 1136 по 1478 існувала Новгородська республіка. Зазвичай кажуть, що місто керувалося вічем, хоча насправді справжньої народної демократії у Новгороді не було. Усім заправляла еліта – купецький олігархат, хоча народна думка серйозно впливала на ухвалені рішення.

У 980 році, Добриня за велінням князя Володимира Червоне Сонечко, під час проведення язичницької реформи, встановлює в Новгороді ідол Перуна. Новгородці замість Волоса одержують іншого головного бога.

У 990 року, у Новгороді проходить «мале хрещення». Добровільне хрещення певної кількості новгородців.

Важливий момент. Деякі подробиці "хрещення Новгорода" дано за мотивамиІоакимівський літопис і вставок зроблених особисто Татищевим, і тому є недостовірними. Як, наприклад, відомості про Солов'я і ростовців.

У 991 року, Добриня з ратью з'явився хрестити Новгород примусово. І спалахнуло. Чому. Причин я думаю кілька. І силова спроба повалення старих богів лише з причин, та й то головна. Головною причиною дослідники вважають те, що новгородська влада побачила собі у народному хвилюванні можливість здобути незалежність від Києва. Хто хоче докладно про це почитати, відправляю в «матеріали». А коротко історія така. Новгород розділений рікою Волхов. З одного боку Добриня з силою, з іншого повсталі новгородці на чолі з волхвом (у джерелі він названий жерцем) Богомилом (за ораторські здібності прозваний Солов'ям) і посадником Уганяємо. Міст між берегами знищено. На тому боці, де Добриня, священики ходять по хатах і вмовляють хреститися. Повсталі руйнують християнську церкву та садибу Добрині.

Спроби домовиться миром провалюються і Путята проводить "спецоперацію". Вночі зі своїми 500 лихівцями (і нехай мені не кажуть, що в цьому загоні були суцільно християни) переправляється через річку, захоплює ватажків повсталих і переправляє їх Добрині. Сам зміцнюється в садибі Уганяючи і проти нього починають діяти до 5000 (складно сказати чи вірна цифра, як і ті 500 ростовців) повсталих. Б'ються всю ніч. Когось порубали звичайно, але нічна облога не могла закінчитися великою кров'ю.

Вранці Добриня переправляється на човнах, підпалює місто. Ватажка у повсталих немає, вони підкоряються силі і біжать гасити вдома. Усе! Проведена операція може викликати захоплення. Малою кров'ю, швидко, питання було вирішено. З Перуном вчинили так само, як у Києві. Зазнали язичницької страти і сплавили по Волхову. Скільки побили народу не повідомляється. Судячи з швидкості та обставин небагато. Місто залишилося практично цілим, і не було розграбоване. Новгородців хрестили у Волхові. Ось така історія. До речі, досить незвична для свого часу. Взяті міста розоряли, грабували, людей відводили в полон. Отже, все обійшлося малою кров'ю. Якщо цікаво, можна згадати для порівняння набагато пізніший час. Час Івана Грозного і похід на Новгород його опричного війська в 1569-70 рр.. Той похід закінчився для волелюбних новгородців дуже сумно, великою кров'ю.

Повстання у Києві у 113 році.

Перш ніж я продовжу розповідати про повстання, які називають "антихристиянськими" і часто пов'язують із опором насадження християнства, я хотів би сказати ось про що - повстання (бунти) на Русі відбувалися на всьому протязі її історії. При традиційно сильних інститутах народної влади - віче, вирувало постійно. Адже віче було у Новгороді, а й повсюдно. Бунтували і за язичництва, під час перехідного періоду і коли християнство настільки зміцніло, що слово «російська» стало синонімом слова «православний». У язичницькі часи Давньоруської держави постійно бунтували примучені племена. Центральна влада не встигала ходити до походів. Відомий випадок, коли збунтувалися древляни, вбивши князя Ігоря.

Під час феодальної роздробленості і потім, у часи татаро-монгольського ярма, бунтів теж було чимало, обумовлені вони були важкими податями, невдоволенням владою та боротьбою за незалежність, реакція на утиски чи нестерпні умови життя. Коли народу живеться навіщо йому бунтувати?

Були часи, коли палала вся країна протягом довгих десятиліть. Наприклад, у XVII столітті. Московське повстання 1606 року проти Лжедмитрія I, повстання Івана Болотникова 1606 – 1607 р.р., Соляний бунт 1648 року, Псковське повстання 1650 р., Новгородське повстання 1650 р., Мідний бунт 1662 року в. Постійно бузили башкири. Особливе місце займає Розкол після реформи патріарха Никона, 1666 р., ось коли відбулася справжня релігійна війна. Царські війська 8 місяців тоді брали в облогу Соловецький монастир. Це лише про повстання. Адже була ще й смута. І Лжедмитрій II (Тушинський злодій) та ополчення Мініна та Пожарського та облога Трійці Сергієвої лаври. Багато, багато всього.

Так що події, що відбулися в Х - ХI ст, в Новгороді, Ростові викликають наш інтерес тільки тим, що їм можна приписати релігійний характер, та й те, тільки тому, що в них головними «героями» були волхви. Що цікаво, на Русі часто каламутили народ люди пов'язані з релігією. Колись цим займалися волхви, потім усі попи розстриги, блаженні, старовіри. Їм народ з якихось причин вірив. Згадаймо Криваве воскресіння і попа Гапона, був уже ХХ століття, а люди все ще вірили в царя, як у сакральну для всієї Росії особистість.

Тепер поговоримо тільки про ті повстання, в яких безпосередньо брали участь волхви і які можна, нехай і умовно віднести до повстань релігійним. Говоримо тільки про них, тому що в XI столітті відбувається кілька повстань, наприклад, у Києві 1068 року і волхви там ні до чого.

1024, у Суздальській землі голод. Волхви тут як тут. Мутять народ - "Бог карає за гріх" (не дуже зрозуміло за які, можливо за християнство?). Простий народ повстав. Волхви б'ю «старшу чадь» (і як тут не замислитися про людські жертвопринесення?).

У другій половині XI у Києві з'являється волхв, який каламутить народ усілякими передбаченнями про те, як усе буде погано. Через якийсь час він пропадає. Випадок потрапив у літописі, і ми дізнаємося, що у цей час у Києві проживали язичники, зокрема. Незрозуміло, правда, скільки їх було. Язичники волхву вірили, християни сміялися з них. Цілком мирне існування.

У Ростові (ох вже цей Ростов, околиця землі російської, фінно-угорські племена зі своїм похмурим чаклунством) язичники вбивають єпископа Леонтія за християнські проповіді та прагнення у вірі.

1071 рік. Про який так багато говорять прихильники запеклої боротьби язичників з християнством. Найголовніше, що нам треба врахувати, це те, що літописці вказують на страшний голод у цей час. Цікаво що в радянські часи вчені визначали ці повстання як міське (Новгород) і селянське (в Ростовській земля, зараз Ростовська область) як боротьбу пригнічуваних класів проти феодалізму (наприклад у М. Н. Тихомирова у книзі «Селянські та міські повстання на Русі XI- XIII ст.») зрозуміло, що там було політичне підґрунтя, проте велика частина правди в цій версії присутня.

У Ростовській землі (часто ще говорять про землю Суздальську) і район Білозера 1071 страшний голод. Народ незадоволений. З'являються волхви, які починають «мутити» народ, причому займаються, судячи з літописів, якимись своїми ритуалами. Літопис передає все за оповіданням Яна Вишатича, посланого для збору данини. « Коли одного разу був недород у Ростовській області,- читаємо у літописі, - повстали два волхви з Ярославля, кажучи: «ми знаємо, хто тримає розмаїтість». І пішли Волгою; де приходили в цвинтар, там називали найкращих дружин, говорячи: що ця тримає жито, а ця мед, а ця риба, а ця хутра. І приводили до них сестер своїх, матерів та дружин своїх. Вони ж в омані прорізували за плечем, виймали любо жито, любо рибу, і вбивали багатьох жінок і їхнє ім'я брали собі. І прийшли на Білоозеро, і було в них 300 інших людей..» Що сталося далі, це довга і докладна історія. Цікавим пропоную почитати історичні дослідження на цю тему.

Все закінчилося досить швидко, смертю вохвів, яких убили родичі занапащених. Цікаво, що з бесіди Яна Вишатича та волхвів ми дізнаємося про їхні релігійні погляди. Так ось деякі вчені говорять нам про те, що ці волхви проповідували зовсім не язичництво, а богомільство. Цікавий поворот подій, чи не так?

Підсумовуючи цій події можна сказати що хоча у повстанні і була присутня якась релігійна тема неясного змісту, то у своїй причиною послужив голод.

У тому ж 1071 року (хоча історики, зокрема і Рибаков, сперечаються про цю дату) з'являється волхв у Новгороді. У Лаврентіївському літописі так – « Такий волхв з'явився і за Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, адже говорив: «Передбачу все» і, хулячи віру християнську, запевняв, що «перейду Волховим перед усім народом». І була смута в місті, і всі повірили йому і хотіли занапастити єпископа. Єпископ же взяв хрест у руки і надів одяг, встав і сказав: «Хто хоче вірити волхву, нехай іде за ним, а хто вірує Богові, нехай до хреста йде». І розділилися люди надвоє: князь Гліб та дружина його пішли та й стали біля єпископа, а люди всі пішли до волхва. І почалася велика смута між ними. Гліб же взяв сокиру під плащ, підійшов до волхва і запитав: Чи знаєш, що завтра трапиться і що сьогодні до вечора? Той відповів: "Знаю все". І сказав Гліб: "А чи знаєш, що буде з тобою сьогодні?" - "Чудеса великі створю", - сказав. Гліб же, вийнявши сокиру, розрубав волхва, і впав він мертвий, і люди розійшлися. Так він загинув тілом, а душею віддався дияволові.»

Чудова історія щодо князя Гліби і волхва мабуть все ж таки легенда, міф, хоча хто знає. Адже все дуже логічно. Інша справа що не зрозуміло, через що сир бор спалахнув. Християни утискали язичників? Та ні. Мирно співіснували. Міцні були язичницькі вірування? Можливо, але саме це не привід для бунту. Щодо голоду теж незрозуміло, одні вчені пишуть про голод, інші немає. Заслуговує на увагу версія бунту з політичних мотивів. Князь Гліб та єпископ (світська влада) нав'язані силою з Києва. Вільнолюбним Новгородцям це не подобається, плюс до того свіжі події 991 року. З'явилася іскра в особі волхва ось і спалахнуло. І Гліба новгородці погнали, як це згодом неодноразово робили з різними іншими князями.

Князь, ватажок, з язичницьких часів був фігурою сакральною на Русі. Вважалося що від того який князь, що він робить і як живе, чи по правді чинить залежить удача та благополуччя тих, над ким він сидить. Князь легко міг виявитися винним у посусі та недороді і народ легко міг «не захотіти» такого неправильного князя. Мабуть, із Глібом сталося щось подібне. В результаті він все одно був вигнаний новгородцями. Тож треба визнати, що і в Новгородському повстанні 1071 року релігійна причина була не головною.

Не беруся судити точно, але судячи з усього волхви з'являються востаннє в 1227 і знову в подіях пов'язаних зі смутою. Смута знову у Новгороді 1227 – 1230 р.р. і знову пов'язана з голодом, про це пише І.Я. Фроянов (див. матеріали). Трохи пізніше почалося татаро-монгольське нашестя і стало не до волхвів. Але це для факультативного читання.

Підсумки.

Як і будь-який інший «слом», прийняття християнства давало свої поди у вигляді збройного протистояння. Але говорити про те, що християни залили всю Русь кров'ю, було б нерозумно. Так були зіткнення, так було насильство, але існувало і тривале мирне співіснування християн і язичників. У цілому нині прийняття християнство відбувалося мирно. Повномасштабної релігійної війни вдалося уникнути, думаю що це сталося багато в чому завдяки сильній центральній владі.

Еліта - князі, бояри, дружина, купці, багаті жителі міст насамперед приймали християнство. Прийняття християнства масою простих людей було питання часу та зміни поколінь. Дороги назад не було, та й не могло бути. Русь поступово ставала християнською насамперед мирно, завдяки зусиллям церкви та влади, і лише у другу чергу насильно.

Боротьбою за язичницьку віру виявив себе Новгород, деякі інші міста, на першому етапі християнізації. Наступні бунти, наприклад 1071 хоч і носили деякий релігійний підтекст, проте, були зумовлені іншими причинами.

Питання про те «що було б, якби…», тому що могла б Русь залишитися язичницькою особисто я вважаю неспроможним. Весь хід історичного розвитку говорить нам про одне, язичництво як панівна релігія припинила своє існування незалежно від того, які форми вона приймала, на якому етапі розвитку знаходилася і в яких країнах.

Наскільки розвинене язичництво на Русі як релігія, якому етапі воно перебувало? Тут думки вчених розходяться. Одні говорять про вкрай примітивність, інші про розвинені культи, які можуть посперечатися з пишноти з християнськими церемоніями. Точно ми цього не знаємо, відомості дуже мізерні. Але можна стверджувати одне, без язичництва Росія не мала б того, що ми називаємо російським православ'ям, саме язичництво плавно і органічно увійшовши в християнство, дало російському народу унікальну національну віру.

Це тим більше цікаво ще й тим, що можна уявити безперервний ланцюг успадкування попередньої релігії тієї, яка йде на зміну. Адже слов'янське язичництво народилося не так на порожньому місці, і до нього слов'янського пранарода існували свої первісні культи. На думку вчених, наприклад Рибакова, культ рожаниць це переосмислений культ берегинь, який дістався слов'янському язичництву від їхніх далеких предків, а меандрово-килимовий малюнок, що так часто зустрічається в слов'янській та давньоруській вишивці, придумали для своїх магічних ритуалів мисливців.

Але все тече і все розвивається та руйнується. Нищівний удар російське християнство зі своїм «побутовим православ'ям» отримало після революції 1917 року. Коли Радянська влада почала завзято викорінювати і знищувати не тільки православ'я як таке, але все, що було з ним пов'язане у величезній селянській країні, всякі «забобони», «мракобісся», «помилки». У минуле відходили всі знання про «побутове православ'я» губився зв'язок часів. У минуле на місці з бабусями та порушеними церквами відходили змови, наговори, повір'я та селянська магія. Відходила в минуле віра в будинкових і лісовиків, віра в чаклунів і бабок-знахарок. Відходив у минуле цілий величезний пласт селянської (християнської) культури. Руйнувався зв'язок поколінь. Радянських, тепер уже, людей кликала у себе віра у комунізм і світле майбутнє, де було місця «пережиткам царського режиму».

Матеріали.

Карамзін М. Н., "Історія держави Російського", I том.Хороша ілюстрація того, як пишуться наукові труди. Величезна кількість посилань до історичних матеріалів. До I доданий ще один том, що містить списки матеріалів, пояснення, доповнення.
Соловйов С.М., " Історія Росії з найдавніших часів " , I том.
Рибаков Б.А., "Язичництво давніх слов'ян."
Рибаков Б.А., "Язичництво давньої Русі".
Кузьмін А. Г., "Падіння Перуна - Становлення християнства на Русі."
Васильєв М. А., "Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі"Дослідження про походження богів Хорса та Семаргла. Про те, що ці боги мають іранське (сармато-аланське) походження. Розглядає питання "першої релігійної реформи".
Фроянов І.Я., "Загадка хрещення Русі (Найдавніша історія Русі)"
Фроянов І.Я., "Про події 1227-1230 рр. у Новгороді"
Мавродін В., "Народні повстання у Стародавній Русі XI-XIII ст.Зокрема про повстання в Суздальській землі
Тихомиров М.М., "Давня Русь".Розділ IX. Повстання смердів у Суздальській землі та городян у Новгороді у 1071 р.
Гордієнко Н.С., "Хрещення Русі". Факти проти міфів та легенд. Полемічні нотатки.Дуже цікава книга, випущена за радянських часів. Автор дивиться на тему через збільшувальне скло марксистко-ленінської теорії та позицій наукового матеріалізму. Це дозволяє йому "викрити" всякі "байки попів" і таке інше. Проте залишається в рамках визнаної академічної історії. І якщо абстрагуватися від усіх цитат Маркса, Енгельса, Леніна, то книга вийшла досить цікавою. Як і багато інших авторів епохи соціалізму доводить повну самостійність російської православної церкви від Візантії, Риму і від будь-кого.
Дулуман Є.К., Глушак А.С., "Введення християнства на Русі. Легенди, події, факти"Те саме, що й попередній автор. Ті ж думки, та сама риторика, ті ж викриття. Але як і в попередній книзі, дуже обережно (все-таки книга з розряду антирелігійних) йдеться про позитивні сторони прийняття християнства.
Федотов Г.П., "Російська релігійність ч 1 Християнство Київської Русі"Коли я привів угорі дві книги з розряду радянських антирелігійних. То нехай у матеріалах буде книга, написана з прохристиянських позицій. Книга дуже розумної, грамотної людини, філософа. Написана без жодної релігійної істерії. Справжня історична і філософська праця.

Сарбучов М,. " Хрещення Русі - благословення чи прокляття " Цю книгу я спеціально наводжу особняком, виділяю. Її корисно подивитися, для того що розуміти, що буває і така "література". Автор цілком у дусі часу викриває всіх і вся. Скандально викриває. Йому не догодили історики царської Росії та історики СРСР. Він викриває і викриває і попів, і КДБ, і середньовічних літописців, якщо вони написали те, що йому не підходить. Книга написана у досить скандальній журналістській манері. На мій погляд автор намагався на потребу публіці і намагався підібрати ягідку з поля, що бурхливо розрослося на даний момент, "розлогої псевдослов'янської та псевдомовної журавлини".

Списки іншої літератури можна знайти у книгах серйозних авторів.

Дякую всім, хто зміг дістатися сюди.

Міфи про Хрещення Русі

Про Хрещення Русі написано сотні книг, тисячі статей. Крім суто наукових, серед них – безліч популярних, публіцистичних, журналістських. Саме в цьому середовищі народилося і розвивається безліч міфів. Їх створювали ідеологи всіх сортів, пусті фантазери, а разом з ними і прямі супротивники християнства. У сучасних мас-медіа вони набули широкого поширення. Редакція «Фоми» запросила доктора історичних наук, автора біографічної книги про хрестителя Русі князя Володимира Святого Сергія Вікторовича Алексєєва, щоб він прокоментував зміст найпоширеніших подібних легенд.

Жодне раннє джерело, написане протягом століття-півтора після подій, про насильницьке хрещення не говорить. Навпаки, сучасники вражали відсутність відкритого опору - що було б дуже дивно, якби «насправді» воно було масовим.

«Вогонь і меч» нам відомі виключно з одного тексту – наведеного істориком XVIII (!) століття В. Н. Татищевим Іоакимівського літопису. Судячи з мови та змісту, це пам'ятник дуже пізній; До нас він дійшов лише в «Російській історії» Татіщева.

По-перше, Іоакимівська літопис сама підкреслює, що справа стосувалася лише Новгорода - «люди ганьблять новгородців», що їх одних хрестили «вогнем і мечем». По-друге, Іоакимівський літопис - джерело не лише пізнє, а й вельми сумнівного походження. Одні вчені вважають, що це творіння самого Татищева, інші - що «літопис» створено без його відома, щоб задовольнити його науковий інтерес, та був ним відредаговано. Можливо, у ній використовувався якийсь древній текст, можливо – ні. Археологи знаходять підтвердження пожежі у місті наприкінці Х століття, але з чим вона пов'язана і наскільки точно «літопис» передає події, так і залишається невідомим. «Поносне» прислів'я у тому, що новгородців «Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем» - єдине й досить хитке свідчення, що у Новгороді у пору хрещення стався якийсь конфлікт. Конфлікт настільки локальний, що століттями залишався предметом лише усних переказів. Там, де хрещення справді противилися, як у Ростові чи Муромі, Володимир відкладав його до кращих часів, а чи не посилав дружинників штурмувати непокірні міста.

Слід пам'ятати ще й те, що християнство до 988 року вже не було чужим для Русі. Християн було чимало у княжій дружині, серед купецтва. На Русі діяли християнські місії, існували храми. Декілька князів з кінця VIII по X століття приймали хрещення. Зміна віри Володимиром була достатньо підготовлена ​​і не стала шоком для його підданих. Жителі російських міст не могли не замислюватися про релігійні питання, не могли залишатися сліпими прихильниками язичництва, коли воно втратило підтримку влади.

Міф 1: Русь хрестили насильницьким чином, «вогнем та мечем»

Уявлення про насильницьке Хрещення Русі склалося в історичній науці радянського часу, з неї перейшло на популярну літературу - і так перетворилося на «спільне місце». Це один із тих випадків, коли подібні «загальні місця» виникають якщо не на порожньому місці, то з мінімумом підстав. Русь Х століття лише ставала єдиною державою. Це суспільство загального озброєння народу, автономних племен та племінних спілок. Володимир просто не мав апарату придушення, необхідного для хрещення насильницьким шляхом. Це не ХХ століття - і навіть, приміром, не Саксонія раннього Середньовіччя, де розрізнені племінні герцогства мали справу з силою Франкської імперії, що набагато перевершувала їх. Але князь був для слов'ян-язичників найвищим духовним авторитетом. Саме цей авторитет князівської влади і спрацював – публічного осоромлення язичницьких ідолів та загрози стати «ворогом» князю, що вибрав нову віру, виявилося достатньо для киян і жителів більшості інших міст Русі. Інше питання – наскільки свідомим та щирим було таке звернення.

Міф 2: Русь була хрещена Західною, а не Східною Церквою

Про хрещення Русі з Візантії, від «греків», недвозначно і докладно повідомляють як російські джерела - все одностайно, - а й сучасники подій. Це і арабський християнський історик Ях'я Антіохійський, і – що особливо важливо – німецький хроніст Тітмар. Звичайно, це не означає, що Західна не вела проповіді на Русі або що в якісь періоди ця проповідь була навіть активнішою, ніж у візантійців. Княгиня Ольга, перша серед Рюриковичів, що прийняла хрещення - у Константинополі! - після охолодження стосунків із Візантією зверталася за єпископом до німецького короля Оттона. Проте цей єпископ на Русі не затримався. Пізніше, за Ярополка та Володимира, у Києві працювали місіонери, ймовірно італійські. Однак вони не досягли успіху, що позначилося і в літописній розповіді про «вибір вір». Прийняття хрещення від Східної Церкви дозволяло русам слухати слово віри в храмі слов'янською мовою - важлива обставина в той час, коли латинське духовенство винищувало слов'янську грамотність у Чехії, що підкорялася Заходу.

Міф 3: При Хрещенні Русі загинула висока язичницька культура, зникла дохристиянська писемність

Культуру язичницької Русі нема ні принижувати, ні романтизувати. Вона була не «вищою» і не «нижчою», ніж дохристиянська культура германців, кельтів або балтів, - щоправда, навряд чи наші цивілізовані сучасники вважали б будь-яку з них високою, глянувши на неї поблизу. Вдаватися до романтичних мрій завжди краще на відстані… Зараз, коли історією займаються геометри та гідравліки, філософи та сатирики, в області стародавніх культур зроблено чимало «відкриттів дивовижних» - але це вже окрема і дуже сумна тема. Науці досить відомо про культуру та побут стародавніх слов'ян, і всіх, хто цікавиться, можна відіслати до робіт фахівців-археологів.

Що стосується писемності, то в суперечках до хрипоти навколо «докирилічного листа» є певне здивування. Ті, хто сприймає писемність як «предмет національної гордості» і вважає, що вона «мала бути», просто не розуміють, чому з'являється ця дійсно характерна ознака цивілізації. А з'являється він із однієї з двох причин. Або з появою бюрократії та фінансових відносин, коли люди перестають вірити один одному «на слово», а правителі хочуть увічнити свої дії, або ж під культурним впливом ззовні. Наприклад, з появою релігійних вчень, для яких священним є писане слово Писання. В індуїзмі, наприклад, священним є слово усне – і навіть за наявності листа священні тексти не записувалися до пізнішого часу. Але наші автори «ведичної релігії слов'ян» чомусь вважають, що вона має бути «письменнішою» за індоарійську.

Насправді у слов'ян, як і в багатьох народів, був малюнок «протопис», «риси та різи» - символічні, календарні та рахункові знаки. Вони не «загинули», а благополучно дожили в народній селянській культурі до Нового часу, коли використовувалися на рахункових бірках, створюючи різьблені календарі, іноді замість підписів. Низка вчених наводять свідчення на користь того, що у східних слов'ян з IX століття існувала некирилічна писемність, що нагадувала німецькі руни. Однак усі небагато свідоцтв про цих «російських письмен» пов'язують їхню появу з християнською проповіддю - «письмена» з'явилися в Криму, серед подовгу «ромейських русів»-християн, які тут жили. Небагато нечитаних «руноподібних» написів, виявлених археологами, всі відносяться до Х-XI століть. Чи писані вони тими самими «російськими письменами», це одна система або кілька локальних - невідомо. Значна частина вчених взагалі сумнівається, що йдеться про якийсь особливий лист, бачачи в цих – повторю – справді поодиноких пам'ятниках тайнопис чи магічні значки. Тема цікава, але до «загибелі язичницької культури» стосунку, схоже, немає. Ніяка культура не може загинути настільки безслідно, щоб сучасній науці не вдавалося виявити жодних її слідів. А реальна культура язичницької Русі не загинула, багато в чому довго залишалася незмінною - і була успадкована, перероблена, включена до себе Руссю християнської.

Міф 4: Хоча Русь і хрестили, але язичництво продовжувало панувати

Як я вже казав, навіть городяни, що хрестилися в 988-989 роках, навряд чи усвідомлювали, наскільки сильна нова віра покликана перебудувати все життя Русі, весь спосіб життя. Тим паче чуже було це уявлення величезній сільській масі, що становила більшість населення. Так що язичництво справді жило ще протягом століть, і збереглися десятки творів, у яких духовні особи бичують «двоєверів». Були й прямі сутички. Не в момент, а через багато років після Хрещення Русі Володимиром язичницькі волхви піднімали смути у різних місцевостях. З іншого боку, ще в XI столітті вони вільно почували себе при деяких князівських дворах. Тільки на початку XII століття християнство остаточно утвердилося в Ростові, а в землі в'ятичів на Оці в ту ж пору загинув від рук язичників преподобний Кукша, що проповідував там. На селі продовжували ховати померлих у курганах, чинити язичницькі свята. Де-не-де все ще стояли капища з ідолами, і їм приносили жертви. Навіть у містах християнська культура та освіта не завжди і не у всьому одразу пробивали собі дорогу. Остаточна перемога християнства відбулася в XIII-XIV століттях, коли християнська віра стала консолідуючим і високим початком народу в його протистоянні ординському гніту.

Міф 5: Князь Володимир, який хрестив Русь, був великим розпусником

Християнство вчить, що можливе покаяння у гріхах та їх прощення з милості Божої. Не всім це відомо, мабуть, але середньовічним творцям літописів та житій Володимира відомо було. Їм, мабуть, важко було уявити, що женолюбство князя в язичницькому його житті, з яким він боровся після прийняття Христа, яке намагався спокутувати покаянням і милосердям до ближніх, стане для когось аргументом проти його святості. Християни вважають, що святі не безгрішні, а ті, що перемогли гріх. А про те, як Володимир долав себе завдяки новій вірі, пишуть не лише російські літописці, і колишнє мало місце – а й душевна зміна князя не є благочестивою вигадкою.

Міф 6: Коли Русь хрестилася, її правитель перестав страчувати розбійників, боячись гріха. Від цього кримінальність розквітла по всій країні

Коли Русь хрестилася, її правитель перестав страчувати розбійників, боячись гріха. Від цього кримінальність розквітла по всій країні. Чи це правда?

Володимир навчався християнству разом із своїм народом. Він швидко реагував на прочитані йому рядки Писання, і часто не відразу розумів, у чому його справжній обов'язок. У Святому Письмі сказано: «Не вбивай». Київський правитель вирішив повністю відмовитися від страт, а у відповідь на питання духовенства, чому він так чинить, сказав: «Боюсь гріха!» Але «розквіт кримінальщини» був явно недовгим - вже дуже скоро християнські єпископи пояснили князю, навіщо дана йому влада, що «недаремно він носить меч» і що «достойно йому стратити розбійника, але з випробуванням», тобто розслідуванням справи . І Володимир упорався з розбоями.

Міф 7: Хрещення Русі назавжди посварило її з кочовими народами

Важко зрозуміти, звідки взявся такий висновок. Відносини Русі з кочівниками взагалі релігійного вибору мало залежали. Протягом століть східна гілка слов'ян складно взаємодіяла з кочовим світом - то піддаючись, то наступаючи, то згуртуючись проти якихось ворогів, відбиваючись від набігів. З часів вторгнення до Європи гунів у IV столітті і до початку складання Русі східні слов'яни часто опинялися в залежності від згуртованих і агресивних кочових держав. Цей «симбіоз» міг бути примусовим і добровільним. Він залишив певні сліди в історії та культурі слов'янських народів. У IX столітті з'являється держава Русь, і підлеглі їй слов'янські племена виборюють своє єдність і незалежність із найсильнішим державою європейських степів - Хазарським каганатом. З інших кочових сусідів Русі в деяких йшло становлення своєї держави, інші зберігали племінний уклад. Русь то вступала з ними у союзи, то захищала свої рубежі від своїх посягань. У IX-X століттях неодноразово воювали з приазовськими «чорними» болгарами. Близько 895 через територію Русі на захід прорвалися з боями угорці. Близько цього часу з'явилися біля меж Русі прогнали угорців печеніги. Відомо, що їх неодноразово наводила на російські рубежі у своїх політичних інтересах, на жаль, християнська Візантія. Найбільший з таких набігів стався 968 року, коли печеніги обступили Київ, і князю-язичнику Святославу довелося залишити свої завоювання у далеких краях, щоб повернутися додому та відігнати їх. Однак після цього Русь уклала з печенігами союз - і в 969-971 роках вони воювали з болгарами та візантійцями на боці Святослава. А 972 року на дніпровських порогах убили князя, який повертався до Києва.

Володимиру довелося відбивати печенізькі набіги відразу після захоплення влади, ще язичницьку пору. Це була найдовша війна всього його правління. Прийняття християнства, навпаки, принесло тут перепочинок - у 1008 році за посередництва німецького християнського місіонера Бруно Кверфуртського з частиною печенігів було укладено мир. Він діяв до 1013 року, коли печенігів навів на Русь християнський же правитель - польський король Болеслав, який перебував з ними в союзі. спільних ворогів.

Тож хрещення на відносини з кочівниками ніяк не вплинуло. Поганські в основному тюркські племена печенігів і торків, відомі як «чорні клобуки», перейшли на службу Русі в XII столітті і служили переважно правильно. Половці, що оселилися на той час на російських рубежах, то воювали, то мирилися, то змішувалися з російськими - і релігія тут перешкоджала мало. Половці досить легко (інша справа, наскільки щиро) приймали християнство, і до 1223 двоє найсильніших ханів європейського Степу були християнами. Всі відомі нам династичні шлюби між Руссю і Степом (як половецьким, так і ординським) укладалися в християнську епоху. Те, що в Монгольській імперії та в Золотій Орді християнство (щоправда, не православне, а несторіанське) могло стати державною релігією, - відомий факт. Так що аж ніяк не релігійними причинами зумовлені конфлікти Русі з кочовими народами, хоча, якби проповідь християнства з Русі успішніша, це сприяло б набагато більшому їх зближенню.

Як бачимо, тут немає даних про насильницький характер хрещення і будь-які конфлікти. Влада, як і в Києві, закликає «не прийняти» поваленого та зганьбленого ідола – і заклик цей почутий. Гончар із Підьби (села під Новгородом) осоромлює загиблого бога, що зустрічає, зрозуміло, повне схвалення літописця. У такій картині, зауважимо, немає нічого недостовірного, – «аристократичний» державний культ Перуна був нав'язаний Новгородчині з Києва як основне лише за кілька років до того. Про це мова у літописі йшла раніше. Зауважимо, що й тоді не йдеться про будь-які заворушення та конфлікти («і жряху йому люди новгородності акі богу»).

У наступному часу після Початкового літопису – ПВЛ початку XII в., як було зазначено, про хрещенні Новгорода взагалі. Примітно, що відсутні й дані з вищенаведеної статті 6497, які не моглине бути у початковому оповіданні про хрещенні Русі – відомості про заснування ієрархії на чолі з митрополитом. Це ще один аргумент на користь того, що розповідь з Н1Лм належить творцю Початкового літопису. У ПВЛ ж із зазначених раніше причин була випущена вся ця літописна стаття.

Ряд звісток власне новгородських літописців про хрещення Новгорода відкриває, ймовірно, стаття з Софійського першого літопису старшого ізводу (С1Лс). Використання упорядником цього загальноросійського склепіння (нині переконливо датується 1418 р.) більш ранніх новгородських джерел не викликає особливих сумнівів. В одному з двох списків С1Лс і в усіх пізніших версіях склепіння є назва «Софійський тимчасовий годинник», пов'язане з новгородською Софією. Звідси, до речі, і назва літопису, що стала загальноприйнятою. Її джерелом, зрозуміло, поруч із іншими, стало зведення новгородського владного літописання XII – XIV ст.

У цьому єпархіальному новгородському літописі («Софійському часнику») була, звичайно, і розповідь про хрещення, дещо відмінна від Н1Лм. Наводимо його далі:

В літо 6497. Крестився Володимир і взяв у Фотія патріарха царягородського єдиного митрополита Києву Леона, Новгороду архієпископа Акима Корсунаніна, а за іншим градом єпископи і попи і диякони, що хрестили всю землю Руську; і бути радість всюди. І прийде Новгороду архієпископ Аким, і требища розору, і Перуна посіче, і повелі тягни в Волхов; і поверзавши вже, тягнеться і по калу, що б'є жезл і пихаюче. І в той час увійшов бяше в Перуна біс: «О горе! Ох мені! Дістався немилостивим цим рукам». І вкинувши його в Волхов. Він же плавлячи крізь великий міст, (вірніше і палицю свою і мовив: «На сім мене поминають новогородські діти»). Нею ж і нині божевілля, що вбивається втіху творити демоном. І заповіді нікому ж ніде не перейняти його. І йде підьбянин рано на річку, хоча горняки вести в град; чи Перун приплив до берви, і отрину і шистого: «ти, говориш, Перушице, до ситі ти пив і ял, а нині поплови геть»; і пли світла віконне .

У цьому тексті є дві суттєві вставки порівняно з попередньою розповіддю. По-перше, запроваджено відому, але недостовірну легенду про хрещення Володимира за патріарха Фотії (що жило в IX ст. і причетне до першого хрещення Русі). У зв'язку з Фотієм називається перший митрополит Леон, раніше відомий в основному за митрополичими списками. Друга вставка відноситься до теми, що розглядається нами. Літописець увів відомий йому фольклорний сюжет (досить популярний серед новгородців) про прокляття Перуна, через яке почалися вічові побоїща на мосту через Волхов. Цей міф (що склався, як бачимо, вже в епоху роздробленості) нічого не додає до картини хрещення – хоча, безсумнівно, свідчить про страх вчорашніх язичників перед своїм божеством.

З легкої руки творців загальноросійського літописного склепіння («Софійсько-Новгородського») 1418 саме ця редакція оповідання потрапила в переважну більшість пізніших російських літописів, у тому числі і в новгородські – Новгородську II, Новгородську III та ін Зміни, що вносилися в текст виявилися незначними. Найсуттєвішим виявилося доповнення загальноросійського Скороченого літописного склепіння 1495 р. Після розповіді про хрещення Володимиром киян тут додано: « а Добриню посла в Новгород». Хронограф 1512 додає, навіщо був посланий Добриня: « і там велів хрестити всіх». Можна вважати, що до кінця XV – на початку XVI ст. дожили перекази про хрещення новгородців Добринею. Хоча, з іншого боку, не можна не відзначити, що це міг бути і домисел московських літописців, які знали, що Добриня за часів Володимира керував Новгородом. Їхній висновок (якщо це саме висновок, а не свідчення переказу), підкреслимо, виглядає і на наш погляд цілком достовірно. Вже цілком явними домислами виглядають пізніші повідомлення Никоновського літопису, що приписує Добрині, що нібито супроводжував самого митрополита, хрещення чи не всієї півночі Русі.

Яскраво виділяється на тлі численних переробок оповіді С1Лс лише один текст – фрагмент Іоакимівського літопису, із згадки про який ми розпочали справжню статтю. Трохи нижче ми повернемося до проблеми датування та справжності цієї пам'ятки. Тут підкреслимо, що у вигляді літопис, що дійшла до нас, що дійшла тільки у складі «Історії» В. Н. Татищева, була складена не раніше останньої чверті XVII ст. Нема чого й казати, що першому новгородському єпископу Іоакиму, за переказ розповіді якого видав свою працю невідомий літописець, джерело тексту належати не могло. Досить сказати, що хрещення Русі пов'язувалося у ньому з ім'ям болгарського царя Симеона, який помер за кілька десятиліть до князювання Володимира. Про хрещення новгородців Іоакимівський літопис повідомляє таке:

У Новеграді люди, пізнавши, що Добриня йде хрестити я, учиниша віче і заклявшись усі не пустити в град і не дати ідоли спростувати. І коли прийшли, вони, розметавши міст великий, вийшовши зі зброєю, і асче Добриня пресчанням і лагідними слова шаленіючи їх, обоє вони не чути хочуху і вивіше 2 самостріла великі з безліччю каміння, поставивши на мосту, як на сучі вороги. Ми ж стоячем на торговій країні, ходихом по торжисчах і вулицях, учхом люди, еле-можахом. Але гиблим у безбожності слово хресне, як апостол річок, явися безумством і обманом. І тако перебухом два дні, кілька сотень хреста. Тоді тисяцький новгородський Угоняй, їздячи всюди, волав: «Краще нам помри, ніж боги наша дати на наругу». Народ же цієї країни, розлютившись, будинок Добринін розоріша, маєток розграбішу, дружину і деяких від родичів його хат. Тисецький же Володимирів Путята, як чоловік сміливий і хоробрий, приготувавши лодіа, обравши від Ростовцев 300 чоловік, носію перевезеться вище граду на ону країну і ввійшовши в град, нікому ж постарівши, все чаяху своїх воїв бути. Він же дійшов до двору Угоняєва, вонаго та інших передніх чоловіків ят та абия посла до Добрини за річку. Люди ж країни ті, що почули це, зібравшись до 5000, оступивши Путяту, і бути між ними січа зла. Які йшли Преображення Господнього розметашу і доми християн грабляху. Навіть на розсвітанні Добриня з усіма сусчими при ньому приспів (і повелі біля брега деякі будинки зажесчі, чим люди більше залякані колишнє, бігаху вогонь тушити; і аби) преста січ, тоді передні мужі просивши миру.

Добриня ж, зібравши вої, заборони грабунок і аби ідоли журби, дерев'яні спалення, а кам'яні, зламавши, в річку вергоша; і бути безбожним сум великий. Чоловіки й дружини, що бачили це, з криком великим і сльозами просячи за ня, бо за їхні їхні боги. Добриня ж, глузуючи, їм знає: «Що, шалені, жалкуєте про тих, які себе оборонити не можуть, яку допомогу ви від них можете чаяти». І посла всюди, оголошуючи, щоб йшли до хрещення. Горобець же посадник, син Стоянов, що за Володимира вихований і був дуже солодкоречив, цієї ідеї на торжисче і більше всіх увесча. Ідоша мнозі, а не хочусчих хреститися воїни влачаху та кресчаху, мужі вищі за мост, а дружини нижчі за мост. Тоді багато нехрещені розповіли про себе хрещеними бути; того заради повеліхом усім хрещеним хрести дерев'яні, ово мідяни та каперові на шею покладати, а що того не матимуть, не вірити й хрестити; і абі розметану церкву паки збудуванням. І тако хрестя, Путята йде до Києва. Цього для людей ганьблять новгородців: Путята хрести мечем, а Добриня вогнем.

Нами наведено текст за чорновим рукописом, в якому Татищев копіював літописний пам'ятник, що йому дістався. Слова, укладені нами в дужки, мабуть, були пропущені по недбалості і заповнені полі – без них у тексті явна лакуна. Після слова «каперови» у рукописі є примітка Татищева, який пропонує перекладати як «олов'яні».

До Іоакимівського літопису взагалі і до цього, найвідомішого її свідоцтва зокрема, у науці існує прямо протилежне ставлення. Одні дослідники бачать в Іоакимівській абсолютно адеватне джерело і, часом без жодних застережень, пишуть про «повстання» новгородців проти хрещення. З іншого боку, деякі джерелознавці висловлювали рішучі сумніви в справжності джерела взагалі, пропонуючи бачити в ньому повністю або частково творчість самого В. Н. Татіщева. Більшість дослідників, втім, визнали справжність збереженого тексту Іоакимівської, ідентифікуючи її як новгородський пам'ятник кінця XVII ст. Поділяючи цей підхід, автор цих рядків дійшов висновку про використання в Іоакимівському літописі поряд з усними переказами також оповіді про хрещення Русі, створеного в Новгороді приблизно в третій чверті XIII ст. З нього почерпнуто відомості про історію Київської Русі. Саме це оповідь автор кінця XVII століття, швидше за все, прийняв за літопис Іоакима. Можливо, цьому сприяло утримане й у пізній переробці першої особи «ми» в описах хрещення новгородців.

Тим не менш, сам факт втручання Татищева в збережений ним текст є. Свої припущення та домисли, хай не надто численні, він сміливо вносив у літописну розповідь. У цьому можна переконатися, зіставивши чернетку «Історії», тобто безпосередню копію літописного тексту, із білим Воронцовським рукописом. Розглянутий фрагмент, переписаний набіло, зазнав таких змін. Не зовсім, мабуть, доречні, на його погляд, у цьому контексті «самостріли» Татищев замінив давньоруським словом «пороки», а в промові Добрині, зверненої до новгородців, «допомога» чомусь стала «користою». Миру новгородські «мужі» тепер просять, що «прийшли до Добрини». Найзагадковіша додавання – ціла фраза після опису «пороків»: «Вищий же над жерці слов'ян Богоміл, заради солодкомовства названий Соловей, дуже претя люду покоритися». Це явно чужорідна вставка у текст, де вождем повстання виведений Угоняй, і його захоплює в заручники Путята. Можна здогадатися, що Татищев вважав за доречне поставити на чолі повсталих жерця. Але звідки він узяв його ім'я (точніше, два імені), ми не можемо й здогадуватись. У будь-якому випадку, проблема ця має більше відношення до історії історичної науки XVIII ст., яка ще багато в чому стояла між літописом і романом, ніж до історії хрещення Русі.

Отже, втручання У. М. Татищева у текст порівняно невелике. Але й визнання цього факту не робить Іоакимівський літопис безперечно достовірним. Ще М. М. Карамзін вважав, що історія хрещення новгородців – лише розгорнутий домисел навколо прислів'я туманного походження. Навіть визнаючи наявність в основі Іоакимівської справжніх переказів, зафіксованих до того ж вперше ще у XIII ст., ми не можемо заперечувати протиріч та неспроможності наявного тексту. Є в ньому і явно малодостовірні деталі. Відверту безглуздість зустрічаємо вже на самому початку: як могли новгородці поставити свої «самостріли» «на мосту», щойно самі «розметаша»? Чи вони збудували його знову – назустріч Добрині? До речі, саме під цим мостом – цілим та неушкодженим, пропливав, як ми пам'ятаємо, Перун у С1Лс. Сама наявність у Новгороді двох камнеметів, до речі, викликає певні сумніви. Хоча облогова техніка слов'янам була відома з кінця VI в., але будували її, зазвичай, у походах дома облоги, а чи не зберігали у час у містах. Про оборонне використання камнеметів доти на Русі нічого невідомо, тим паче на півночі Русі.

Дуже дивним виглядає використання як опори у хрещенні Новгорода 300 ростовців. У Ростові та її окрузі нова віра стверджувалася важко і вже у XI – початку XII в. Наявність у Новгороді 5000 боєздатних городян наприкінці X в. теж можна поставити під сумнів. Немає ні письмових, ні археологічних доказів існування в Новгороді до хрещення церкви Преображення Господнього, хоча факт виключити не можна. Згідно з усіма джерелами, ідол у головному Новгородському капищі був один – дерев'яний Перун. Це підтверджується і розкопками дома капища (Перинь). Тут же йдеться про велику кількість ідолів, у тому числі про кам'яні. Ні тисяцький Угоняй, ні посадник Горобець Стоянович не згадуються в інших джерелах. У цьому «посадником» у X – XI ст. титулувався князівський намісник у Новгороді, котрий іноді новгородський князь. Цілком очевидно, що посадником у описуваний час був Добриня, а чи не якийсь Горобець. Щодо Путяти, то про його існування можна судити лише на підставі прислів'я, що наводиться наприкінці уривка. Не можна при цьому забувати, що Путятою звали одного з представників новгородської за походженням боярської династії Остромировичів у XI ст., І саме звідси ім'я могло потрапити у фольклор (зокрема у перекази та билини про Добрина).

Проте вже давно деякі знахідки Новгородської археологічної експедиції у шарах кінця Х ст. зіставлені з повідомленням Псевдо-Іоакіма про хрещення «вогнем». Ми можемо вважати, що автор XIII і потім кінця XVII в. спирався на справжню історичну традицію, основу якої лежали реальні факти. Але, тим більше визнаючи певну силу документа за Йоакимівської, ми маємо довіритись її свідоцтву в цілому. А воно досить однозначне. Згадаймо, що саме сказано в Іоакимівському літописі про походження прислів'я: люди ганьблять новгородців: Путята хрести мечем, а Добриня вогнем» Хто ж міг «зневажати» новгородців, якби вся Русь була хрещена насильно, «вогнем і мечем»? - Очевидно, що ніхто. Звісно ж, що саме Якимівський літопис є вирішальним свідченням проти подібних тверджень. Новгород, де відбулися якісь зіткнення, явно став винятком із загального правила, що призвело до появи в антиновгородських колах (можливо, у Києві) «поносного» прислів'я.

Ми не можемо судити про конкретні обставини появи тексту новгородського першоджерела Іоакимівського літопису у XIII ст. Але ясна одна з його тенденцій – підкреслити деяку, говорячи біблійною мовою, «жорстокість» своїх співгромадян, випнути їх протистояння християнізації не тільки свого міста, а й Русі в цілому. Тому новгородські князі Олег та Володимир протиставляються київським Аскольду та Ярополку як войовничі язичники. Тому ж якісь заворушення, що супроводжували хрещення в Новгороді і не помічені ні київським, ні офіційним місцевим літописанням, перетворюються на грізне повстання, яке мало не було першим християнам життя. «Поносна» вирок, складена недоброзичливцями Новгорода, увінчала цей своєрідний памфлет проти співгромадян, складений явно на пику утвердженої у владних літописах концепції хрещення. Коли у ХІХ і особливо у ХХ ст. настав час нових переоцінок, текст стародавнього полеміста знову виявився затребуваним. Однак йому надали прямо протилежного сенсу. Псевдо-Іоаким показував своє місто сумним винятком – деякі історики нового часу спробували перетворити його інтерпретацію подій на типовий для всієї Русі приклад.

Вогнем і мечем? Міф неоязичників про криваве хрещення Русі

Один із найпоширеніших пропагандистських міфів неоязичників – що хрещення Русі супроводжувалося геноцидом небачених масштабів. Ось, наприклад, цитата з популярного у язичників фільму: «За 12 років християнізації лише у Київській області (Київська Русь) із 12 мільйонів 9 фізично було знищено».

Ось як, за версією поган, проходило хрещення Русі. Ці величини – 9 мільйонів убитих – кочують із однієї неоязичницької публікації до іншої. Така версія, звичайно, не для тих, хто питатиме: а звідки дані? На яких історичних джерелах це ґрунтується? Як бути з тим фактом, що тоді така величезна кількість народу ніяк не могла проживати «в одній лише Київській області»?

Ідеологи неоязичності знають, що їх цільова аудиторія таких нудних питань ставити не буде і довірливо проковтне будь-яку вигадку, і чим марніша вигадка, тим довірливіше.

Гаразд, проковтнули. Але подивимося, що з цього випливає і як таке могло бути здійснено практично. Скільки воїнів було у Володимира?Особиста дружина – близько 400 чоловік. Якщо ж мобілізувати всіх, кого можна, тобто підключити ополчення, то найбільша стеля – 40 000. І це, як ми розуміємо, щойно хрещені вчорашні язичники-слов'яни, у багатьох з яких у цій же Київській області родичі та друзі. Їх теж хрестили силоміць? 400 християн силою змусили 40 тисяч слов'янських воїнів-язичників прийняти хрещення? І вони не збунтувалися не лише при хрещенні, а й коли їх послали винищувати своїх родичів? Гаразд, припустимо, ці 40 000 слов'янських воїнів були настільки покірними князеві, що всі накази виконали беззаперечно. Але як бути із тими знищеними 9 мільйонами язичників? Адже на той час не було зброї масової поразки, тільки мечі, списи та стріли, кожну людину доводилося вбивати «вручну». При цьому відомо, що в давній Русі у кожного дорослого чоловіка була зброя, і навряд чи він сидів би склавши руки, якби воїни князя прийшли вбивати його сім'ю.

Уявіть картину: 40 000 озброєних мечами та луками християн всього за кілька років убивають 9 000 000 язичників, з яких не менше 1 800 000 були здоровими чоловіками, які мали вдома такі самі мечі та луки. Це якими ж овочами треба бути, щоб за більш ніж 40-кратної переваги дозволити винищити себе та свої сім'ї? Тобто такими були наші предки за версією неоязичників? Ось такими їх зробила рідна віра?

Тут виникає три найпростіші питання.

1. Християни кажуть, що наші предки добровільно прийняли нову віру як вільні люди, довірившись вибору князя, який погодив цей вибір зі старійшинами. Неоязичники кажуть, що наші пращури не хотіли хреститися, але купка християн за наказом князя силою змусила їх, а три чверті при цьому просто винищила, незважаючи на колосальну перевагу наших предків у чисельності. Скажіть, Яка з цих версій принижує пам'ять наших предків?Яка є їх безвільними забитими слабаками, а яка – вільними людьми?

2. Якщо християни були в змозі в такий короткий час перемогти такі сили язичників, що багаторазово перевершують, то, значить, християнство робить людину просто супервоїном. Як же це поєднується із запевненнями язичників, що християнство – це релігія слабаків, а язичництво нас нібито зробить сильнішим?

3. І, нарешті, найцікавіше питання: а куди дивилися тим часом слов'янські боги?Перун, Рід, Сварог, Дажбог та інші товариші – вони чому не втрутилися?Адже, за запевненнями неоязичників, при хрещенні Русі відбувалася катастрофа неймовірних масштабів: народ, який століттями справно шанував цих богів і приносив їм жертви, раптом на три чверті винищують, а чверть, що залишилася, насильно переводять в іншу віру. Коли б цим слов'янським богам втрутитися і допомогти, як не зараз? Адже йдеться про всіх їхніх шанувальників! І навіть більш ніж просто шанувальників. Неоязичники запевняють, що з слов'янських богів не раби, а діти. Тобто уявіть, що на ваших очах три чверті ваших дітей убивають, а чверть змушують від вас зрікатися. Ви не втрутилися б? Ви не зробили б усе можливе, щоб зупинити це, захистити своїх дітей? Чому слов'янські боги не втрутилися, не допомогли? Що вони робили, коли до них зверталися їхні діти, що вбиваються? Де вони були?

Нагадую: ми повірили міфам неоязичників про криваве хрещення Русі та дивимося, що з цього виходить. Можливі варіанти:

а) слов'янські боги хотіли допомогти, але християнський Бог виявився сильнішим, і вони нічого не змогли зробити;
б) слов'янські боги були сильні і могли допомогти, але їм було наплювати на своїх дітей та шанувальників, і вони навіть палець об палець не захотіли вдарити, щоб урятувати їх;
в) слов'янських богів просто не існує, тому, природно, нашим предкам не було кому допомогти.

Який би варіант ми вибрали, залишається незрозумілим, навіщо нам зараз повертатися до цих богів? Виходячи саме з неоязичницьких оповідань виходить, що християнський Бог про своїх рабів піклується більше, ніж слов'янські боги – про своїх дітей.

Але гаразд, припустимо, їм наплювати на своїх шанувальників/дітей. Але ж християни знищували капища цих богів, припиняли скоєні ним жертви, скидали їх ідолів. Це вже, як не крути, торкається самих слов'янських богів. Їх не лише позбавили шанувальників, а ще й самих принизили якнайбільше. І що ці боги навіть тоді не втрутилися?

У «Повісті минулих літ» є розповідь про те, як скидали у Києві ідол Перуна. Коли його викинули в Дніпро, кілька язичників довго бігли берегом і кричали «Видибай, боже, видибай!» Такою була остання благання до Перуна на російській землі. Останні його прихильники не просили, щоб він захистив їх від християн, – вони просили, щоб Перун захистив себе, щоб явив чудо і при всіх витягнув із води свій повалений ідол. Справді було б ефектно. Можливо, і християнізація Русі зупинилася б. Але нічого не сталося. Навіть більше: коли хвилі нарешті прибили ідол до берега, то колишній там мужичок, підійшовши, відштовхнув його назад у річку зі словами: «Ти, Перуніще, досхочу їв і пив, а тепер пливи геть». Не тільки проти князівських воїнів-християн, а й проти одного беззбройного мужика Перун виявився безсилим.

І це ті самі слов'янські боги, яких нинішні неоязичники люблять малювати у вигляді могутніх витязів у броні, про яких кажуть, що вони, мовляв, не як Христос, Який вчив підставляти другу щоку і не противився, коли Його розпинали, ці боги вчать, що треба постояти за себе та дати здачі. Як же так вийшло, що вся ця зграя суперпотужних слов'янських богів клопоталася на повну від послідовників Того, Хто вчив підставляти другу щоку, і нічим не могла допомогти ні собі, ні своїм прихильникам?

Отже, ще раз. Якщо неоязичники говорять правду про криваве хрещення Русі, то у нас лише три варіанти, як пояснити бездіяльність слов'янських богів: або їх просто немає, або вони ніщо перед християнським Богом, або їм начхати на своїх послідовників і одного разу вони вже дуже жорстко кинули наших предків. Досить дивно після цього агітувати за повернення до шанування таких богів.

Ненависть до святого рівноапостольного князя Володимира настільки засліплює неоязичників, що вони приписують йому гріхи, які він фізично було виконати (винищення 9 000 000 людина). Тим часом лише за кілька десятиліть до хрещення Русі одне з слов'янських племен убило князя Ігоря лише через те, що він хотів збільшити податок. Через підісланих убивць убивали князів і після Володимира. І нам пропонують повірити, що нібито ці ж люди так легко дозволили насильно хрестити себе, та ще й супроводжуючи це винищенням трьох чвертей населення? Так Володимира вбили б ще на стадії підготовки, якби він не зміг би переконати людей добровільно наслідувати його вибір.

Неоязичники просто не можуть визнати, що Володимир, який сам «перехворів» на язичництво, побачив, що це тупиковий шлях для Русі. Він уже тоді прозрів те, що зараз для нас очевидне, коли ми дивимося, що сталося з народами, що залишилися у традиційному язичництві. Народності Крайньої Півночі, племена Амазонії, аборигени Австралії, жителі "чорної" Африки - ні власної писемності, ні культури, ні повноцінної державності, ні цивілізації. Князь Володимир не хотів такого майбутнього для росіян. Тому він зрозумів, що при виборі віри слід розглядати будь-що, крім язичництва. І зауважте, як мудро він вибирав. Спершу вивчив сам. Потім відправив послів вивчати віру. Потім порадився зі старійшинами: коли посли повернулися, «скликав князь бояр своїх і старців, і сказав Володимир: «Ось прийшли послані нами мужі, послухаємо все, що було з ними»». І тільки коли збіглася думка і його самого, і послів і старійшин, він хрестився сам і закликав жителів Києва наслідувати його приклад. Багато хто пішов, а хто не пішов, тим дозволили залишатися в колишній вірі, і проповідь серед них тривала в наступні десятиліття, навіть після смерті Володимира.

Неоязичникам як повітря потрібен міф про «насильницьке хрещення Русі», бо якщо виявиться, що це був добровільний вибір народу, то безглуздість їхнього пафосу «повернення до віри предків» стає надто очевидною. Але ось у чому проблема: археологія не підтверджує насильницького хрещення Русі, хоча сховати мільйони вбитих неможливо. В Англії нещодавно виявили поховання з декількома десятками обезголовлених вікінгів, у Римі в стародавніх верствах виявили тисячі скелетів убитих немовлят, від яких, за язичницьким правом, відмовилися їхні батьки і віддали смерті, – подібні знахідки постійно зустрічаються то тут, то там. Якби було насильницьке хрещення Русі з геноцидом незгодних, наша земля була б переповнена такими свідченнями. Але скільки не розкопували давньоруських міст, таких знахідок не виявили, хоча за радянських часів це було б дуже доречним для боротьби з Церквою.

Крім археології та письмові джерела мовчать про насильницьке хрещення Русі. Хоча в той час не було установок на толерантність і християнським літописцям не було потреби приховувати перемогу християнського воїнства над язичниками, що противилися, – якби така мала місце. Є свідчення, яке наводить історик XVIII століття В.М. Татищев, посилаючись на якийсь «Іоакимівський літопис», про те, що нібито посланий із Києва до Новгорода воєвода зустрів небажання частини новгородців приймати хрещення та явний бунт проти князівської влади. І після того, як новгородці спалили живцем його дружину і дітей, цей воєвода, розсердившись, переміг їх і примусив до хрещення силою.

Тут треба розуміти дві речі. По-перше, низка вчених вважає весь цей фрагмент фальшивкою, як і історію про «Іоакимівську літопис», яку ніхто, включаючи Татищева, не бачив, а ті, хто визнає справжнім, вважають, що текст було складено не раніше XVII століття. По-друге, навіть якщо ми повіримо свідченням цього «Йоакимівського літопису», насправді воно свідчить ПРОТИ міфу про насильницьке хрещення Русі. Тому що завершується цей «літописний» фрагмент словами: «Тому люди ганьблять новгородців: Путята хрестив мечем, а Добриня – вогнем». Як би їх могли ганьбити цією приказкою жителі інших давньоруських міст, якби вся Русь була охрещена насильно? Цей фрагмент і це приказка свідчать якраз у тому, що у цілому хрещення Русі проходило мирно і добровільно, а приклад Новгорода – виняток. Неоязичники і атеїсти, які, навпаки, наводять цю розповідь як характерний приклад того, що відбувалося тоді повсюдно на Русі, тим самим свідомо перекручують текст, наділяючи дане свідчення прямо протилежним змістом, ніж той, який у ньому закладений.

Але є й переконливіше свідчення проти версії про спротив наших предків християнству, яким нібито так дорого було язичництво, що лише загроза життю змусила хреститися. Це можна було б заявляти років 60 тому, коли від домонгольської Русі у розпорядженні науки було лише три тексти і всі складені в офіційних колах, які легко звинуватити у упередженості. Але у другій половині ХХ століття відбулося відкриття берестяних грамот Стародавньої Русі. Найбільше їх знайшли у Новгороді, але й у багатьох інших містах. З понад тисячі грамот 450 написані в домонгольське час – починаючи з першої половини XI століття (тобто за життя очевидців хрещення Русі) і закінчуючи першою половиною XIII століття. Ці грамоти, на відміну від літописів, написані звичайнісінькими людьми, це їх повсякденні нотатки, побутове та особисте листування тощо. Всі ці записки, які жодна цензура не могла перевірити і які здебільшого не передбачалося довго зберігати, відображають реальний умонастрій та життя наших далеких предків. Вони викладені у відкритий доступ, будь-хто може зайти на сайт і прочитати їх.

І ось що цікаво: серед грамот чимало текстів на християнські церковні теми. Але немає взагалі нічого язичницького. Хоча це звичайне листування пересічних людей. Ніхто не пише: «Сьогодні звалили ідол Світловіта, як шкода» – або: «Нехай Перун і Велес допоможуть тобі» – або, навпаки, – «покарають тебе» тощо. Саме ці грамоти, знайдені радянськими археологами-атеїстами, незаперечно доводять добровільне прийняття християнства на Русі. Звичайно, окремі старі звички, на кшталт обрядів, пов'язаних з похованням, йшли не відразу, але власне «старих богів» наші предки викинули безповоротно і навіть не згадували про них. Серед берестяних грамот є кілька змов, але навіть вони апелюють часто до християнських реалій.

Ще в 866 році грецьким патріархом Фотієм був посланий до русів єпископ, який хрестив князя Аскольда та частину народу – як мінімум, частину дружини. Відомо, що у першій половині Х століття у Києві була церква пророка Іллі, про що згадується у греко-російському договорі 944 року. 957 року з власної ініціативи хрестилася княгиня Ольга, після чого сприяла поширенню християнства на Русі: у містах з'являлися нові церкви, священики. Хоча місія запрошеного нею німецького єпископа Адальберта виявилася невдалою і Адальберт втік, але збудована за нього у Києві церква залишилася. Про поширення християнства на Русі до Володимира свідчать інші археологічні знахідки, зокрема з середини Х століття в похованнях знаті зустрічаються натільні хрести.

Русь прийняла християнство так легко саме тому, що це був добровільний вибір людей, котрі вже непогано познайомилися з ним за 120 років і асоціювали з авторитетом Ольги. Під час поради, влаштованої Володимиром з питання про вибір віри, бояри сказали: «Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б бабка твоя Ольга хрещення, а була вона наймудрішою з усіх людей».

Так що міф про насильницьке хрещення Русі не тільки неспроможний історично, але й принижує пам'ять наших предків, представляючи їх у вигляді безмовної череди баранів, що дозволяють робити з собою все, що завгодно.

Ведичне Інформаційне Агентство Мідгард-ІНФО

Чисельність Європи до християнізації – 800 млн. осіб, після хрещення – 4 млн. осіб.

Рось (Русь) - у період з 988 по 1000, коли відбувалося насильницьке хрещення з 12 млн. чоловік залишилося 3 млн.

На Русі християнство насаджувалося силою, при цьому знищувалися культові споруди Слов'ян, найчастіше разом з людьми, що чинили опір. Зазначимо, що християнство було міською релігією, для сільських жителів загалом це віровчення було й незрозумілим і корисним, оскільки нічим не допомагало їм, на відміну від природних культів Вери. Але й у містах Русі запровадження християнства як єдиної релігії, що супроводжується руйнуванням та оскверненням рідних святинь, викликало завзятий опір. Ключовий момент – повставали не проти християнства, як такого (кілька століть до цього нечисленні християни відносно мирно співіснували з язичниками), повставали проти знищення старої віри.

Рідко хто із сучасних православних богословів згадує про наявність суперечливих пояснень початку «хрещення Русі», а проповідники взагалі оминають цю делікатну тему. Найчастіше викладається корсунська версія, причому подають її своїм слухачам та читачам як єдину та абсолютно достовірну. Тим більше що такий великий і авторитетний церковний історик, як професор Є. Є. Голубинський, рішуче відкидав її (див.: т. I, год. I, з. 127).

Про те, як йшла християнізація Русі, цікаві дані повідомляє археологія: з 83 стаціонарно досліджених археологами городищ Київської Русі IX – початку XI ст. 24 (майже 30%) «припинили своє існування до початку XI ст. Вочевидь, йдеться насамперед про ті городища стародавніх слов'ян, які спочатку були святилищами. Археологи виявили систему гнізд поселень, що накопичуються навколо «городищ», що не несли ні, так званого, «культурного шару», свідчення постійного проживання на них людей, ні серйозних укріплень. Зате на цих дивних городищах часто знаходили сліди вогню, що постійно підтримувався, і залишки «стовпів», що височіли в центрі окресленого символічним валом кола – тобто, сліди язичницьких капищ.

Саме такі великі відомі язичницькі центри поклоніння руйнувалися насамперед, а люди з городищ або гинули, захищаючи свої святині, або вважали за краще йти подалі, туди, де їх не дістали б християнські місіонери, які насаджують нову віру вогнем і мечем. Жорстокі дії князя, його прагнення знищити язичницьких богів та волхвів пояснюється ще й менталітетом людей того часу. Князь мав знищити всі статуї старих богів, усіх їхніх служителів, як знищують смертельно небезпечних ворогів. Будучи вихованим у язичницькому суспільстві, Володимир не міг не вірити в силу богів, не міг не побоюватися їхньої помсти. Навіть християнські літописці не сумнівалися в силі волхвів: «То не диво, що від волхвування збувається чародійство», пише Нестор, і вторить йому Яків Мних у похвалі князю Володимиру – «чимало і волхви чудес створили».

До речі, на Новгородчині збереглося переказ, що хреститель Новгорода Добриня згодом від докорів совісті втопився в Ільмені. Принаймні у літописах після 990 р. він справді більше не згадується. Літописи зберігають глухе мовчання і смерті князя Володимира, лише зафіксувавши сам факт. Але цікаво, що у старих іконах, починаючи з фресок 12 в. у соборах Володимира, князь-хреститель зображується з дуже характерним хрестом у руках – атрибутом мученика. Так зображували християн, які прийняли мученицьку смерть за віру. Після смерті Володимира хрещення Русі тривало тими самими методами, хоча вже набагато повільніше. У Муромі та Ростові опір насадженню християнства, згідно з традиційною церковною історією, тривало до XII століття. Найдовше слов'янських племен рідну віру зберігали В'ятичі, які чинили опір християнським місіонерам аж до 13 століття. У той самий час до 12 століття вже хрещених землях раз у раз спалахували антихристиянські повстання. (Див. Статтю «Антихристиянські виступи домонгольського періоду»).

Не лише вчені, а й деякі церковні автори не заперечували у минулому примусового характеру хрещення мешканців столиці Київської держави. На насильство прилучення до нової віри киян вказували у своїх працях багато істориків церкви. Так, наприклад, архієпископ Макарій (Булгаков) писав: «Не всі, хто прийняв тоді у нас святу віру, прийняв її за коханням, деякі - тільки за страхом до наказавшого; в повному обсязі хрестилися охоче, деякі - неохоче» (т. I, з. 27). «Небажали хреститися, - визнавав Є. Є. Голубинський, - було дуже багато як у Києві, так і взагалі у всій Русі» (т. I, ч. I, с. 175). Такої ж думки щодо цього і архієпископ Філарет (Гумілевський) (див.: Історія російської церкви, с. 31),

Відкрито визнавався насильницький характер прилучення до християнства жителів Києва та на сторінках дореволюційної церковної періодики – у статтях, присвячених князю Володимиру та його діяльності з «хрещення Русі». Зокрема, священик М. Морев писав, коментуючи розповідь літописця про хрещення киян: «Багато хто не хотів хреститися: одні за нерішучістю, в якій раніше довго перебував і сам князь Володимир, інші завзятістю; але останні не хотіли слухати і проповіді ... Запеклі прихильники старої віри бігли в степу та ліси »(Приходська життя, 1911, № 12, с. 719). У такому ж дусі переказав літописне оповідання архімандрит Макарій. Констатувавши, що багато жителів Києва «з'явилися на річку зі страху перед князем», він далі зазначив: «Хрестилося одночасно дуже багато киян. Але знайшлися й такі, що не хотіли слухати ні проповідей духовенства, ні накази князя: вони втекли з Києва до степу та лісу» (Православний благовісник, 1914, № 2, с. 35 – 36).

Інакше не могло бути. Як зазначалося, потреба у нової релігії спочатку відчували лише соціальні верхи Київської Русі. Володимиру та його найближчому оточенню вона була потрібна для зміцнення великокнязівської влади. Становище феодалів, що формувалося, шукало в ній виправдання свого привілейованого становища в давньоруському суспільстві та ідеологічну узду для челяді та смердів. Купцям християнізація Русі обіцяла розширення та зміцнення торгових зв'язків із християнськими країнами. Всі вони отримували можливість за допомогою нової віри насаджувати в масах дух покірності, примиряти пригноблених з тяготами підневільного життя і цим утримувати народні маси від активних форм соціального протесту. Заради таких перспектив можна було змінити багатовікову традицію, порвати з язичницьким минулим, відмовитися від звичних форм духовного життя.

Як неодноразово зазначалося, хрещення киян стало лише початком процесу християнізації Давньоруської держави. Нову віру, що стала державною релігією, треба було поширити по містах і селах Київської Русі. І хоча хрещенням повсюдно займалися не лише привезені з Візантії священнослужителі, а й князівська влада, виконати поставлене завдання виявилося не так просто.

Судячи з літописних свідчень та житійних матеріалів, рідко де насадження християнства обходилося без насильства та примусу з одного боку та опору – з іншого. Ось лише кілька фактів.

Другим до величини та значення містом Київської Русі в період князювання Володимира Святославича був Новгород. Тому слідом за киянами належало хреститися і новгородцям. Для цієї мети в Новгород у 991 році був направлений єпископ Іоаким Корсунянин, якого супроводжував новгородський воєвода Добриня (дядько Володимира по матері) – той самий, який за десять років до цього встановлював кумира над Волховом за наказом київського князя. На допомогу їм було надано київську дружину на чолі з тисяцьким 1 князем Володимиром Путятом.

1 Тисяцький - посадова особа, яку обирало віче; за часів військових дій командував народним ополченням («тисячів»).

Дізнавшись про мету прибуття Добрині з єпископом, новгородці вирішили на віче не пускати в місто цих місіонерів і не приймати нової релігії. Розуміючи, що київські дружинники прибули з Добринею не на прогулянку, жителі Новгорода взялися за зброю. Їхні дії спрямовував тисяцький Угоняй та язичницький жрець Богоміл Соловей. Центром опору стала Софійська сторома. Щоб хрестителі не перебралися на неї з Торгового боку, де вони примусово привели до нової віри кілька сотень новгородців, був розметаний міст через Волхов. Путята за допомогою військової хитрості проникнув зі своїм загоном у центр Софійської сторони і захопив самого Угоня та його соратників. Але повсталі новгородці продовжували чинити опір. Лише після того, як загін Добрині, що потайки переправився через річку, підпалив будинки учасників повстання, опір противників християнізації Новгородської землі було придушено.

Звичайно, повсталі новгородці керувалися у своїх діях не тільки про релігійні мотиви, а й політичні міркування - небажання потрапити в повну залежність від київського князя. Саме останньою обставиною пояснюється участь у повстанні багатьох представників новгородської знаті. І тим не менш неприйняття нової віри було очевидним, причому найбільш різко і відкрито демонстрував це неприйняття простий новгородський люд, якому насаджувалася християнство не несло нічого доброго.

Коли за наказом Добрині язичницькі ідоли були повалені (дерев'яні зрадили вогню, а кам'яні втопили у Волхові) і почалася процедура прийняття християнської віри, бажаючих хреститися виявилося не так вже й багато. Воїнам, княжої дружини довелося перейти від умовлянь до прямого примусу і силою заганяти новгородців, що затятих, у річку.

Вся ця процедура примусового навернення Новгорода в християнство дала новгородцям підставу заявити, що їх «Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем».

Чимало драматичних ситуацій, що свідчили про неприйняття християнства значною частиною городян у селян Стародавньої Русі та про насильницьке звернення ослушників у нову віру, складалося й інших місцях.

Зокрема, на превелику силу вдалося християнським місіонерам долучити до нової віри жителів

стародавнього Ростова. Перші два єпископи Федір та Іларіон (XI ст.) нічого не могли вдіяти з ростовчанами-язичниками і самі відмовилися від свого перебування в цьому місті: «уникнувши, не терпляче зневіри та багато чого насадження від людей». Проти третього єпископа Леонтія місто збунтувалося: над «владиком» нависла реальна загроза не лише вигнання, а й насильницької смерті. Лише четвертий єпископ Ісайя зміг досягти певного успіху, та й то не в самому Ростові, а в Ростовській землі. Але йому не вдалося змусити всіх ростовчан відмовитися від язичництва і остаточно перейти в християнство.

Такі ж проблеми виникли при християнізації населення стародавнього Мурома: не змогли долучити муромців до нової віри ні син київського князя Володимира Гліба, ні його наступник.

Іноді місцеве населення влаштовувало самосуд над деякими місіонерами, які виявляли зайві ревнощі при насадженні християнства. Саме так вчинили, наприклад, в'ятичі, які вбили ченця-місіонера Кукшу, який у середині XII століття прибув на Вятську землю з Києво-Печерського монастиря.

Про обставини прилучення до християнства мешканців інших міст та місцевостей Стародавньої Русі відомостей не збереглося. Але навряд чи там хрещення проходило інакше, ніж у згаданих вище містах.

Усе це, разом узяте, дало підставу історикам (зокрема й церковним) говорити, що запровадження християнства на Русі за князя Володимира та її наступниках був мирним і спокійним процесом, що нову віру насаджували із застосуванням насильства, що викликало протидію різних груп місцевого населення і насамперед простого люду. Русь, писав Є. Є. Голубинський, «хрещена була як проповіддю, а й примусом» (т. I, год. I, з. 199). Полемізуючи з тими, хто стверджував, ніби наші предки прийняли хрещення «без боротьби і насильств», Є. Є. Голубинський писав: «Повна покірність росіян у справі зміни віри волі князя і так зване мирне поширення християнства на Русі є не що інше, як неможлива вигадка наших непоміркованих патріотів, які бажають приносити здоровий глузд у жертву своєму патріотизму. Немає сумніву, що запровадження нової віри супроводжувалося чималим хвилюванням у народі, що були відкриті опори та бунти» (там же, с. 175 – 176).

Такі ж категоричні у своїх висловлюваннях на цю тему та автори багатьох статей, що публікувалися у дореволюційний час на сторінках церковної періодики. «Язичництво, - йшлося у статті «Політична та громадська діяльність вищих представників російської церкви (X - XV ст.)», - Було ще сильно, воно не віджило ще свого часу у нас на Русі, воно чинило опір введенню християнства; тому уряд вживає насильницьких заходів у справі поширення християнства, вдається до вогню і меча з метою запровадження євангельського вчення у серця язичників. І служителі Христа не озброюються проти таких засобів; навпаки, вони їх виправдовують і на трупах споруджують хрест Христовий» (Звонар, 1907 № 8, с. 32).

Всі ці факти та висловлювання, що невтішно характеризують світських і церковних «хрестителів» Київської Русі, добре відомі богословсько-церковним колам Московської патріархії. Проте сучасні богослови і проповідники або замовчують їх, або виступають із заявами прямо протилежного змісту - запевняють своїх читачів і слухачів, ніби запровадження християнства ніхто не протидіяв і здійснювалася ця акція в атмосфері загальної підтримки. «Залучення язичників та інаковіруючих у Київській Русі до церкви Христової, - стверджує митрополит Антоній (Мельников), нічим не аргументуючи своє твердження, - відбувалося не шляхом насильства, а силою переконання, за сприяння благодаті божої, живої та чудесної» (ЖМП, 1982, №5, с.50).

Володимир розумів, що для новозбудованих церков потрібні служителі. І якщо візантійських єпископів народ зустрічав вороже, то що говорити про попів, яким довелося б спілкуватися з насильно зверненими язичниками особисто і щодня. Та й не набралося б у Візантії стільки охочих їхати служити в церквах щойно охрещених русів. Князь збирає з усієї землі дітей (переважно, сиріт) на навчання книжкової, насамперед, звісно, ​​біблійної, премудрості. Візантійські книги перекладають російською мовою, звісно, ​​в повному обсязі, у скороченому, найчастіше спрощеному варіанті.

Показово у цьому плані висвітлення сучасної церковної печаткою причин хрещення новгородців. У передмові до «Православного церковного календаря на 1983 рік», присвяченому церковній історії Новгорода та Пскова, залучення новгородців до християнства подано як мирна ідилія: «Жителі Новгорода прийняли хрещення в 988 році (?) від святого Іоакима Корсунянина… який став першимновом (С. 2). І ні слова про те, як це хрещення проходило і якою була реакція новгородців на появу в місті Іоакима.

Твердження такого роду розраховані на людей, які нічого не знають про минуле свого народу - у тому числі і про те, що хрестили наших предків примусово і робили це на користь панівних станів феодального суспільства, що формувалося.

Фрагмент із книги Н.С. Гордієнко

«Хрещення Русі: факти проти легенд та міфів», 1986

У 1988 року російська православна церква , що функціонує у соціалістичному суспільстві поруч із іншими релігійними об'єднаннями, відзначить власне тисячоліття. Датою свого виникнення вона вважає час навернення християнства жителів стародавнього Києва. Припускають, що сталася ця подія, яка отримала назву «хрещення Русі», в 988 році і відбулася за розпорядженням великого князя київського Володимира Святославича (?-1015).

Словосполучення «хрещення Русі», знайоме і звичне кожному, хто вивчав історію нашої Вітчизни, належить до не просто невдалих або неточних, а глибоко помилкових, що вводять в оману. Цей вираз хіба що передбачає наявність у минулому одноразового події: швидкого та повсюдного прилучення до християнства всього народу, цілої країни – Стародавньої Русі . Між тим, такої події вітчизняна історія не знає. Був тривалий процес, що розтягнувся на кілька століть, запровадження християнства як державна релігія централізованої Київської держави. Офіційний початок цього процесу, що поступово готувався всім попереднім розвитком давньоруського суспільства, започаткував князь Володимир, який хрестив у 988 році лише жителів своєї столиці, а в наступні роки – і населення інших міст Київської Русі.

Назвавши прилучення до християнства самих лише киян «хрещенням Русі», православні богослови та церковні історики допустили грубе порушення елементарної логіки, відоме під назвою підміни понять. Один із початкових моментів тривалого процесу християнізації Стародавньої Русі вони недозволено ототожнили з усім процесом, надали йому видимості одномоментної і цілком закінченої події, а 988 рік стали рахуватичасом утвердження християнства в давньоруському суспільстві та відзначати як точно фіксовану дату «хрещення Русі».

У богословів це словосполучення (з усією його двозначністю) запозичила дворянсько-буржуазна історіографія, зробивши його загальновживаним. Щоправда, самі історики зазвичай вживали вираз «хрещення Русі» у кількох значеннях. Вони позначали цим терміном щонайменше три абсолютно різні, хоча й взаємопов'язані явища:

• по-перше, конкретні події– звернення до християнства киян, здійснене у 867 році князем Аскольдом («перше хрещення Русі»), а в 988 року князем Володимиром («друге хрещення Русі»);
• по-друге, ланцюгоднорідних подій – акції князів Володимира та Ярослава щодо насадження християнства в межах централізованої Київської Русі: хрещення новгородців, а також жителів інших давньоруських міст, розташованих головним чином на водному шляху від Києва до Новгорода;
• по-третє, процеси- Утвердження християнства як державної релігії давньоруської держави, а також прилучення до християнства населення князівської Русі та царсько-імператорської Росії.

Проте відмінностіміж цими явищами не фіксувалися (особливо у популярних виданнях дореволюційних авторів), і тому у свідомості основної маси населення Стародавньої Росії закріпилася хибна богословсько-церковна інтерпретація словосполучення «Хрещення Русі». Християнізація давньоруського суспільства сприймалася як такий, що має конкретну дату (987 або 988 рік) разовий акт, який швидко і радикально змінив усі сторони життя населення Київської держави, створив усе з нічого і однозначно визначив весь подальший розвиток країни, забезпечивши їй статус «святої Русі».

За традицією стали користуватися словосполученням «хрещення Русі» та радянські історики, відносячи його не стільки до хрещення киян, скільки до насадження християнства на Русі та в Росії як державну релігію. Але й такою конкретизацією двозначність цього виразу була подолана. Так подолати її і неможливо, зважаючи на принципову помилковість словосполучення. У традиційно двозначному значенні увійшло воно до радянської науково-популярної, навчальної та художньої літератури, до нашої журналістики.

В принципі, не приймаючи словосполучення "хрещення Руси"і приєднуючись до тих, хто вважає за необхідне взагалі вилучити його з наукового зверненняі повсякденного побуту, ми все ж таки не можемо повністю відмовитися від використання його в даній книзі, оскільки нам доводиться полемізувати з тими, хто зробив це словосполучення звичним для себе, а тому тільки до нього і вдавався або вдається. Однак у авторському тексті вираз «хрещення Русі» вживається лише одному сенсі: для позначення всього процесу насадження та затвердженняхристиянства як панівна ідеологія класового давньоруського суспільства та державної релігії Київської держави. Інакше кажучи, ми розглядаємо його як еквівалент словосполучення «Християнізація Русі».

Оскільки введення християнства в Стародавній Русі не було разовим, суворо локалізованим у часі подією, а являло собою тривалий процес, його неможливо приурочити до певного року. Як не можна датувати якимось роком становлення та утвердження феодалізму чи капіталізму в Росії, так само немає підстав для встановлення фіксованої дати християнізації давньоруського суспільства, яку можна було б розглядати як дату «хрещення Русі». Отже, не може йтися і про якийсь ювілейхрещення чи християнізації Русі, зокрема, зрозуміло, і його тисячолітті.

Є лише одна більш-менш достовірна дата – рік масового звернення в християнство киян (988), що вже згадувався. Ця подія започаткувала офіційне прийняття феодальної верхівкою Стародавньої Русі християнства, як державної релігії та одночасно заклало основи російської православної церкви – одного з відгалужень вселенського православ'я. Тому Московська патріархіярозглядає тисячолітню річницю цієї події, як свій ювілей, до якого вона почала готуватися заздалегідь. Але в ході такої підготовки вона, діючи в дусі богословсько-церковної традиції, почала підносити свій власнийцерковний ювілей, як річницю «хрещення Русі», що відбилося вже у початкових організаційних діях офіційних інстанцій Російської православної церкви.

У грудні 1980 року спеціальним рішенням церковного керівництва було створено ювілейну комісію з підготовки та проведення святкування тисячоліття... ні, не російської православної церкви, як слід припускати, а, «хрещення Русі» (?!)… Починаючи з 1981 року майбутньому ювілею, незмінно характеризується, як тисячоліття «хрещення Русі», стали присвячувати редакційні статті, що відкривають настільні церковні календарі, які щорічно видаються Московською патріархією (тільки у календарі на 1983 рік сказано, що у 988 році мало місце не «хрещення Русі», а лише «хрещення киян», яке «започаткувало утвердження християнства у всій Руській землі»). З 1982 року ювілейні матеріали з'явилися на сторінках «Журналу Московської патріархії» та інших періодичних видань російської православної церкви.

Ну і що? – можуть подумати чи сказати деякі читачі-атеїсти, ознайомившись із наведеною вище інформацією. - Чи мало які ювілеї наголошувала, зазначає і надалі має намір відзначати Московська патріархія. Наприклад, в 1948 році вона відсвяткувала п'ятисотліття здобуття російської православної церквою незалежності від Візантії (автокефалії, або самоочолення), в 1967 році - 50-річчя відновлення патріаршества, анульованого за розпорядженням Петра I на початку XVII I століття, а в 10 від часу утвердження патріаршества на Русі. Для віруючих православного сповідання все це – свята, річниці, ювілеї, до того ж значні, епохальні. Але вам, людям невіруючим і до членів російської православної церкви не належать, який сенс стежити за суто церковними ювілеями, а тим більше присвячувати їм книги?

Справді, якби Московська патріархіярозглядала тисячоліття хрещення киян за наказом князя Володимира, як річницю цієї конкретної події і як ювілей російської православної церкви, раз вона оголосила 988 рік початком свого буття, то не виникла б необхідність приділяти йому особливу увагу і вести про нього розмову на сторінках атеїстичних видань. Але в тому й річ, що автори богословських праць і церковні проповідники прагнуть представити радянським людям цей ювілей, як подія, що основує не тільки для сучасного російського православ'я, але й для всього соціалістичного суспільства. Звернення до християнствамешканців стародавнього Києва характеризується ними як «хрещення Русі» і оголошується початком усіх початків. Богословсько-церковні кола Московської патріархії виводять з нього не тільки утвердження християнства як державної релігії Стародавньої Русі з усіма наслідками, що випливають звідси, а й саму російську державність, російську, українську та білоруську культуру, національний характер слов'янських народів нашої країни, а також всі ті соціальні. та моральні цінності, що становлять гордість соціалістичного суспільства.

Хрещення киян, що довільно видається за "хрещення Руси", проголошується сучасною церковною печаткою «найбільшою подією історія російського народу» (50-річчя відновлення патріаршества. Спеціальний випуск «Журналу Московської патріархії» – далі ЖМП, – 1971, з. 25). «Це була велика подія, – йшлося про хрещення мешканців Києва на першому засіданні синодальної ювілейної комісії. – Тому в рік, коли ми маємо намір молитовно відзначити тисячоліття хрещення Русі, разом із усім народом ми зможемо святкувати тисячоліття нашої вітчизняної культуриі літератури…» (ЖМП. 1982 № 1, с. 6).

Ідеологи сучасного російського православ'я скористалися суто церковним ювілеєм для релігійно-апологетичних цілей, що далеко виходять за рамки ювілею. У доповідях, статтях та проповідях, присвячених тисячоліттю акції київського князя Володимира та зверненню у нову віру жителів столиці Давньоруської держави, дається спотворене, релігійно-ідеалістичне висвітлення історичного минулого нашої країни та місця у ньому російського православ'я. Їхні автори перебільшують роль релігійного чинникав історичному процесі, ідеалізують російське православ'я дореволюційної пори, прикрашають характер його впливу на долі країни і життя народу, необ'єктивно висвітлюють антинародну діяльність єпископату і духовенства в переломні моменти вітчизняної історії, некритично характеризують реакційних церковних діячів минулого, відомих своїм неприйняттям.

Більше того, розмова про хрещенні кияні про тисячолітній ювілей цієї події використовується сучасними православними богословами та церковними діячами Московської патріархії для «перекидання містка» від минулого до сьогодення. Вони намагаються, зокрема, запевнити радянських людей в абсолютній прогресивності та неперехідному значенні християнізації Стародавньої Русі, довестипряму причетність російського православ'я до соціального, науково-технічного і культурного розвитку нашій країні, до утвердження у соціалістичному суспільстві високих принципів і шляхетних ідеалів, обгрунтувати наявність в російської православної церкви упевненої і сталої історичної перспективи. Інакше кажучи, підготовка до тисячоліттю хрещення киянта утворення російської православної церкви використовується богословсько-церковними колами Московської патріархії як додатковий привід для повсюдної активізації релігійної пропаганди, розрахованої на пом'якшення кризи релігії в сучасному світі, підвищення престижу православ'я в очах радянських людей та зміцнення позицій російської православної церкви в соціалісті.

Нині склалася така ситуація, коли має місце як чисто релігійна апологія початкового моменту «хрещення Русі», здійснювана ідеологами російської православної церкви. Ця подія вітчизняної історії стала об'єктом політичних провокацій та ідеологічних спекуляцій з боку вкрай реакційних сил російської та української. церковної еміграції, що стоять на відверто антикомуністичних позиціях і ось уже понад шість десятиліть займаються підривною антирадянською діяльністю. Найбільшу активність такого роду виявляють діячі емігрантського релігійно-політичного угруповання, яке претензійно називає себе «російською зарубіжною церквою». Її керівництво вирішило використати як сам майбутній ювілей хрещення киян та утворення російської православної церкви, так і підготовку до нього (клерикали-емігранти називають його «ювілеєм хрещення Русі») для посилення в російському емігрантському середовищі антикомуністичних настроїв та антирадянської активності, а також активізації ідеологічних диверсій проти нашої країни.

У другій половині 1977 року з санкції керівництва «російської зарубіжної церкви» і під його безпосередньою опікою була створена «Комісія з підготовки святкування тисячоліття хрещення Русі», складена з антипорадників усіх мастей і рангів і очолювана колишнім духовником генерала-зрадника Власова, а з нью-йоркських храмів «російської зарубіжної церкви» протоієреєм А. Кисельовим. З ініціативи цієї комісії стали проводитися спочатку у Сполучених Штатах Америки, а потім і в інших країнах західного світу так звані «з'їзди православно-російської громадськості», які обговорювали подібні проблеми: «Сучасна російська дійсність та ідеали святої Русі» («Сучасність та вічні цінності») ), "Російське зарубіжжя на порозі ювілею" і т.п.

Виступаючи на першому з таких «з'їздів», що пройшов у вересні 1977 року в Нью-Йорку, протоієрей А. Кисельов констатував явне переважання в російському емігрантському середовищі інертності і роз'єднаності, відзначив відкрите небажання дедалі більшої кількості емігрантів підтримувати антикомуністичні антирадянізм. Голова ювілейної комісії висловив невдоволення щодо такого стану справ, дуже плачевного для «російської зарубіжної церкви» та тих сил міжнародної політичної реакції, які її підтримують. Він прямо заявив, що лідери «російської зарубіжної церкви» розраховують використати підготовку до тисячоліття звернення киян у християнстводля того, щоб у ході її та з її допомогою подолати цю інертність і роз'єднаність, а заодно і спробувати за допомогою фальсифікацій, наклепу та соціальної демагогії знайти собі союзників серед віруючих радянських людей.

Інформація про діяльність ювілейної комісії, написані на замовлення статті та доповіді стали публікуватися на сторінках офіційного органу «російської зарубіжної церкви» – двотижневика «Православна Русь»та в інших виданнях емігрантського релігійно-політичного угруповання. Але цього політиканствующим церковникам-емігрантам здалося мало, і в 1978 комісія приступила до видання власного щоквартального журналу «Російське відродження».

Перший же номер «Російського відродження» містив грубу та провокаційну підтасовку: у ньому стверджувалося, ніби редакції цього щокварталу знаходяться у Західній Європі, Північній Америці та... Росії. Щоправда, у другому номері було зроблено уточнення: зазначено, що співредактори, секретарі редакції та члени редакційної наради – це особи, які проживають у США, Франції, Канаді та інших країнах Заходу. І, тим не менш, на обкладинці та титульному аркуші журналу вказано три міста, де нібито виходить це видання: Париж, Нью-Йорк та... Москва. У наступних номерах видавці публічно заявили, що журнал "Російське відродження" розрахований не тільки на поширення в колах російської еміграції і взагалі на Заході, але і на нелегальне закидання до Радянського Союзу. Такі ж заяви були зроблені ними і на сторінках інших видань «Руської зарубіжної церкви» (зокрема, у «Православній Русі»).

Головним редактором "Російського відродження" став князь С. Оболенський, який емігрантською печаткою характеризувався, як людина, «багаторічної публіцистичної діяльністю довела свою антикомуністичну впевненість». А після смерті князя в 1980 році цей пост зайняв так само яскраво виражений антикомуніст і антирадник Г. Андрєєв. Це псевдонім зрадника Батьківщини Г. Хомякова, який співпрацював під час Великої Вітчизняної війни 1941-1945 років. з фашистськими розвідорганами, а потім підібраного американськими спецслужбами, на які він досі працює, не покладаючи рук. Чи не головна перевага нового редактора «Російського відродження» емігрантський друк бачить у тому, що він доводить «моральну виправданість активної боротьби проти комуністичного режиму».

Деяке уявлення про те, чиї інтереси виражає та захищає «Російське відродження», що має підзаголовок «Незалежний російський православний національний орган», дає з першого ж номера список «російських церковних та громадських організацій», що субсидують видання. У цьому списку згадані не лише архієрейський синод «російської зарубіжної церкви», її західноамериканська та сан-франциська єпархії, братство «Православна справа» та Свято-Троїцький монастир у Джорданвілл, а й військові організації (зокрема, «Всевелике військо донське зарубіжжя» , "Гарнізон 297 імені генерала Турчинова", "Кадетське об'єднання", "Північноамериканський відділ Російського загальновійськового союзу", "Союз офіцерів російського експедиційного корпусу" тощо), а також монархічні об'єднання: Російський імперський союз-орден. Фонд царя-мученика, Союз ревнителів пам'яті імператора Миколи II та ін.