Що таке образотворчі у церковній службі. Порядок та пояснення церковних служб

ОБРАЗУВАЛЬНІ

[грец. τὰ τυπικά; слав. тобто «те, що [належить] за статутом»], в правосл. богослужінні - одна із служб добового богослужбового кола. І. тісно пов'язані, з одного боку, з палестинською чернечою традицією келійного самопричастя, з іншого боку – з образом Божественної літургії. І. можуть входити до складу літургії (див. ) або здійснюватися як самостійна служба після 6-ї або 9-ї години. Текст І. міститься в Часослові та Слідованій Псалтирі.

Походження чину

За походженням чин І. є палестинським наслідуванням, що виникло в практиці келліотського чернецтва. У лаврі прп. Сави Освяченого та інших. палестинських мон-рях монахи-келлиоты відвідували церковну службу у храмі центрального мон-ря лише один раз на тиждень, самостійно проспівуючи всі послідування добового кола в келіях. При цьому ті келіоти, хто причащався частіше одного разу на тиждень, після літургії в неділю отримували в центральному мон-ре вже освячені Св. Дари (див. ст. ) І самі себе прилучали Св. Таїн в ін. дні (див.: Patrich J. Sabas, Лідера Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, 4th to 7th Cent. Wash., 1995. P. 229-253. (DOS; 32)). Чин І. і був тією клейною службою, під час якої це відбувалося. До неї увійшли деякі елементи чину літургії (а саме, єрусалимського чину літургії ап. Якова), в т. ч. Символ віри, молитва Господня «Отче наш», піснеспіви «Єдин свят ...» та ін.

Вперше І. згадуються у «Заповіті прп. Сави Освяченого» як служба, що передує літургії: у багатомовній обителі прп. Сави сирійцям, грузинам та франкам було наказано здійснювати повну літургію разом із греками; рідною мовою їм дозволялося співати у своїх храмах лише І. з читанням Апостола та Євангелія до початку літургії у головній церкві. Чин І. також відбувався у гробниці прп. Сави (див.: Дмитрієвський. Опис. Т. 1. С. 222-223, у другому випадку І. позначені як προλειτουργία). Як скорочений опис І. можна тлумачити розповідь про причастя прп. Марії Єгипетської в пустелі з Житія преподобної, згідно до рома до причастя прп. Зосима прочитав Символ віри та «Отче наш», а після прп. Марія прочитала «Нині відпускаєш».

Найдавніший збережений повний текст чину І. міститься в палестинському Часослові Sinait. gr. 863, VIII ст. (див.: Дмитрієвський. 1889; Mateos. 1964), де цей чин названий εἰς τὴν μετάληψιν (на причастя). Він складається з наступних частин: сповідання розсудливого розбійника (Лк 23. 42b) і заповіді блаженств (Мф 5. 3-12; сповідання, очевидно, служило приспівом до заповідей; див. ст.); тропар з троїчним славослів'ям (поч.: Χορὸς ὁ ἐπουράνιος - ); Символ віри; "Отче наш"; тричі; пісні Εἷς ἅγιος̇ (); 3 перефразованих рядки з Пс 33 з приспівом «Алілуя», що виконують роль причетного вірша; подячні молитви з причастя.

У VIII-IX ст. чин І., як і палестинський Часослов в цілому, був прийнятий як основа для здійснення служб добового кола в мон-рях К-польського Патріархату, а з часом - і повсюдно в правосл. Церкви. Проте практична потреба в цьому чині відпала як у зв'язку з поширенням кіновіальних мон-рей, де ченці відвідували церковну службу щодня, так і у зв'язку з майже повним припиненням практики келійного самопричастя (тим не менш основу чинів самопричастя, що іноді зустрічаються, утворюють саме піснеспіви). .- див: Діаковський 1913. С. 295). Тому І. або почали включати до складу до-польських чинів літургій святителів Іоанна Златоуста і Василя Великого, де І. утворили початкову (Пс 102 і 145, блаженні - т. зв. образотворчі антифони (Тіпікон позначає їх просто як «образотворчі»)); ці тексти значною мірою витіснили власне до-польські антифони літургії, див. або стали здійснювати як окрему службу в кінці 6-ї або 9-ї години. У цьому відношенні в різних редакціях Студійського і Єрусалимського статутів спостерігаються кілька практики, причому окреме вчинення І. далеко не завжди означало відмову від співу «образотворчих антифонів» на літургії того ж дня.

Назва "І." (Τυπικὰ τῆς ἁγιωτάτης καθολικῆς ἐκκλησίας) у найдавніший візант. Псалтирях X-XI ст. стоїть також перед зборами піснеспівів літургії - «Єдинородний Син», херувимська пісня, Символ віри, «Нині сили» на літургії Преждеосвячених Дарів, молитви після причастя та ін. ; Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters: Diss. Chicago, 2004. Vol.

І. у Студійському статуті

У різних редакціях Студійського статуту І. як самостійне наслідування належить виконувати після літургії та 9-ї години - про це йдеться і в до-польському Студійсько-Олексіївському Типіконі 1034 (Пентковський. Типікон. С. 276), і в зап. (афоно-южноітал.) версіях Студійського статуту (напр., у Мессінському Типіконі 1131; див.: Arranz. Typicon. P. 6). Цю ж студійську практику засвідчили і в Євергетидському Типіконі 2-а підлога. XI ст., наступному традиції малоазійських монастирів, проте тут зазначено співати І. у келіях (Дмитрієвський. Опис. Т. 1. С. 603). Після 9-ї години І. відбувалися і в тих випадках, коли не було літургії (тільки в цьому випадку Євергетидський Типікон наказує співати їх у храмі). Коли І. здійснюються в храмі, вони починаються із заповідей блаженств (Пентковський. Типікон. С. 237, 240, 249, 251, 276; Дмитрієвський. Опис. Т. 1. С. 514; Arranz. Typicon. P. 80, 96 , 192).

У деяких випадках І. виконувались перед літургією: згідно з Студійсько-Олексіївським Типіконом, такий порядок дотримувався в день Великодня (Пентковський. Типікон. С. 257). Спів І. перед літургією в день Великодня згадується у серб. Службовику 2-ю пол. XIV ст. РНБ. Погод. 37 (див.: Диаковський. 1913. З. 271) й у посланні митр. Московського свт. Кіпріана до ігум. Афанасію, 1390-1405 рр. (РИБ. Т. 6. Стб. 253).

У Часословах, пов'язаних з богослужінням за Студійським статутом (див.: Слива Е. Е. Часослови студійської традиції у слав. списках XIII-XV ст. // ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 91-106), І. включені у загальне послідування «обідниці», куди входять також годинник 3-й, 6-й та 9-й; від 9-ї години І. не відокремлюються. Наслідування І. тут складається з Пс 102 і 145, тропаря «Єдинородний Син» (після «Слава, і нині»), заповідей блаженств (тут можуть співатися тропарі на блаженнах з Октоїха та ін. книг, після них – можуть читатися Апостол та Євангелія в деяких рукописах тропарі і читання поміщаються прямо в І.), далі послідування подібно з чином, поміщеним в Часослові Sinait. gr. 863: тропар «Обличчя небесне», Пс 33. 6, варіант того ж тропаря: «Собор святих ангел і архангел», Символ віри, «Отче наш», молитва «Господи Боже наш, Іже преславну Матір Свою» (присутня не у всіх Часословах), «Господи, помилуй» 12, 30 або 50 разів, «Єдиний святий», триразове «Будь ім'я Господнє» і Пс 33, після якого «Чесніша херувім» і відпуст. Пс 102 і 145 передаються вказівками на приспіви («відпели») «Благословен Ти, Господи» і «Славлю Отця і Сина і Святого Духа» (для Пс 102 і 145 відповідно; див. також: Кантер А. А. Про виконання псалмів 102 і 145, "блаженний" і тропарів на "блаженнах" в чині літургії // Гімнологія.М., 2000. Вип. 1. Кн. 1. С. 199-200). Після Пс 102 і тропаря «Єдинородний Син» може бути вказаний спів «Господи, помилуй» тричі і «Слава, і нині» (замість малої ектенії). Приспіви до псалмів і вказівку на ектенію, ймовірно, означає, що початкова частина І. в Часословах викладається стосовно використання її на літургії. У повному вигляді наслідування І. за Часословом виконувалося в келійній практиці, в церкві ж, як показують дані студійських Типіконів, І. починалися із заповідей блаженств. Подібний поділ підтверджується вказівкою Студійсько-Олексіївського Типікона на Великдень (див.: Пентковський. Типікон. С. 257), де розрізняються клейне та церковне вчинення І. (у цьому випадку І. передують літургії).

Чинонаслідування І. у різних редакціях Студійського статуту має деякі відмінності. Так, згідно слав. Часословам студійської традиції та Студійсько-Олексіївському Типікону, наслідування І. не має змінних піснеспівів, крім тропарів на блаженнах і читань зі Свящ. Письма. Згідно з Мессінським Типіконом, після «Отче наш» читається відпустний тропар, наприкінці І. виконується не тільки Пс 33, а й 144 (Arranz. Typicon. P. XLI, 96, 444; див. також ефіоп. переклад палестинського Часослова, де наслідування І. позначено як «служба 7-ї години» - Тураєв. 1904). У Студійсько-Олексіївському Типіконі як особливість скоєння І. в рамках церковного богослужіння відзначено можливість виголошення ектенії в кінці послідування з поповненням заключних вигуків диякона та священика (Пентковський. Типікон. С. 251).

І. в Єрусалимському статуті

У грец. Часослови XII ст. (напр., грецьк. Часослов XII ст. Lesb. Leim. 295. Fol. 158-161; сир. переклад грецьк. Часослова XII ст.- Black. 1954. P. 81-82) в наслідування І. вперше включається молитва « Ослаби, залиши...», характерна і для пізніших Часословів, складених відповідно до Єрусалимського статуту. У цих пам'ятниках ще зберігається вірш «Один свят...», а після «Отче наш» немає тропарів чи кондаків. Будь-які піснеспіви після «Отче наш» на І. не згадані і в найдавніших єрусалимських Типіконах (див.: Lossky. Typicon. P. 248). У сир. Часослові XII ст. вказано читання тропарів після Пс 33; можливо, це один з ранніх варіантів додавання тропарів услід І.

Не пізніше ніж до XIV в. наслідування І. набуло вигляду, практично ідентичного зберігається до наст. часу: Пс 102; «Слава» та Пс 145; «І нині» та «Єдинородний Син»; блаженні з приспівом чи з тропарями; тропар вірш Пс 33.6 і той самий тропар, «Слава» – тропар «І нині» – Символ віри; молитва «Отче наш»; кондаки (статут кондаків подібний до статуту тропарів і кондаків по малому вході на літургії: кондаки дня тижня, храму, святого, богородичний ); «Господи, помилуй» 12 разів; молитва (заключний рядок молитви тотожний літургійній акламації); тричі та Пс 33; «Гідно їсти» і відпуст.

У різних рукописах і друкованих виданнях Часословів і Псалтирів з відслідуванням можна помітити лише невеликі розбіжності у послідуванні І. Служба поміщається іноді після 6-ї години (або після міжчасу 6-ї години), іноді ж - після 9-ї години, це характерно і для слав., І для грецьк. списків (див., напр., І. по 6-й годині в РДБ. Троїць. 310, по 9-й годині в Троїць. 16, 17 та ін.; див. також грецьк. Часослови XV ст. з б-ки К-польського Патріархату: Catalogue des manuscrits conservés dans la Bibliothèque du Patriarcat Turnhout, 2008. T. 1. P. 344, 353, І. після міжгодини 6-ї години в сир. P. 81). І. може передуватися особливою назвою «обідниця» (пор.: в Часослові. Краків, в 1492: «Початок типом, що є обідниця») або ж приєднується до 9-ї години без к.-л. рубрики, що є пережитком структури студійських Часословів.

У деяких списках і виданнях Часослова зберігається приспів до Пс 102 «Благословен еси, Господи», в грецьк. ж виданнях міститься 1-й вірш Пс 102 з цим приспівом, потім викладається весь псалом з початку, ця форма викладу стає нормою і в русявий. виданнях після патріарха Никона. Перед тропарем "Єдинородний Син" може стояти "І нині" ("Слава" перед Пс 145) або ж разом "Слава, і нині".

Статут кондаків після «Отче наш» відрізняється. Так, у рукописі РДБ. Троїць. 16 вказано лише кондак храму (Успіння), в інших списках вказується кондак дня, «Слава» - «І нині» - в інших додаються вказівки про кондак храму і Мінеї (Краків, 1491), серб. Типікон 1319 (Миркович. Типікон. С. 133б) вказує кондак храму, «Славу» і далі, як скрізь. У рукописі РДБ. Троїць. 17 богородичний призначається тільки в середу і п'ятницю, в ін. будні дні (понеділок, вівторок і четвер) - богородичний У рукописах РДБ. Троїць. 309 та деяких ін. призначається тропар потім «Слава» - і богородичний

У деяких виданнях, заснованих на сербських рукописах Часословів і Псалтирей (Часослов. Вільно, бл. 1522. Псалтир з дослідженням: Венеція, 1520, 1546, Мілешев, 1544, Цетіньє, 1495), а також в ряд. видань (див., напр., Часослов. Венеція. 1832) у чині опущена молитва що послаблює історичний зв'язок І. з літургією (у пізніх грецьких виданнях кін. XIX ст. молитва присутня). Навпаки, у московських виданнях Часослова XVII ст. до чину додається тропар літургії та замінював його в доніконівській рус. практиці на літургії Преждеосвячених Дарів молитва (див. вид. 1632 р. та інших.; у ранніх виданнях (М., 1565; Заблудово, 1570) цієї молитви немає).

Перед Пс 33 може вимовлятися «Слава, і нині», що фіксується не у всіх списках та виданнях з І. Послідовність вигуків при відпустці може сильно відрізнятися в різних рукописах, від найпростіших варіантів («Слава, і нині», «Господи, помилуй » двічі, «Господи, благослови» і відпуст - напр., в ркп. РГБ. Троїц. 314) до більш складних (з вигуком священика «Боже, ущедри» і наступним після цього відпустою, що характерно для більшості рукописів XV-XVI ст .).

У грец. Типіконах та Тріодях, починаючи з друкованих видань XVI ст. і аж до сучасних, наводиться вказівка ​​(навряд чи виправдана з т. зр. історії та змісту чину) про читання молитви годин ῾Ο ἐν παντ καιρῷ̇ () на І., що здійснюються у будні дні Великого посту.

Відповідно до грец. та південнослав. редакціям Єрусалимського статуту, якщо у церковній службі І. присутні, чин може починатися з Пс 102 та 145 – див. вказівку під 24 груд. в царському годиннику в слав. Часослові 1491 (Краків), грец. венеціанських Типіконах 1545, 1577 та ін; зрідка подібні вказівки зустрічаються і в доніконівських русявих. Мінеях (напр., в ркп. РДБ. Троїць. 508, XVI ст., Ідеться про читання Пс 102 і 145 у складі І. на царському годиннику). Але в русявий. «Оке церковному» (так у період з поч. XV ст. і до сер. XVII ст. називалися русявою редакцією Єрусалимського статуту) початок І. з Пс 102 і 145 повністю виключається, і у всіх випадках (у Великий піст та ін. пости, наприкінці царських годин перед Різдвом Христовим, Богоявленням і у Велику п'ятницю) І. починаються з блаженних - ймовірно, це можна пояснити збереженням студійської практики. У русявий. друкованих виданнях XVII ст. спостерігається поступове проникнення пізнішої гречки. практики, що видно з рубрик царських годинників та ін. місць богослужбових книг. так, Пс 102 та 145 на І. 24 груд. вказуються вже в московських виданнях Статуту 1641 і грудневої Мінеї 1645 (але в січневій Мінеї 1644 І. 5 січня починаються з блаженних). У Статуті 1641 р. з'являється вказівку про виконання І. з Пс 102 і 145 у разі скасування літургії Преждеосвячених Дарів (Маркова глава про службу 24 февр. у будній день Великого посту). В алілуйні дні Різдвяного посту вказівка ​​на Пс 102 і 145 на початку І. з'являється лише в посленіконовском Типікон 1682 Однак у будні дні Великого посту і в грец., І в русявий. традиціях донині зберігається практика починати І. з блаженних (згідно з грецьк. практиці, Пс 102 і 145 починають І. тільки поза постом, а в Різдвяний і Петрів піст І. починаються з блаженних, як і в Великий,- див: Ρήγας Γ. Τυπικόν Θεσσαλονίκη, 1994. Σ. 113, 249).

У перший день Великодня і на Світлому тижні

наслідування І. має особливий порядок: майже всі його частини замінюються великодніми піснеспівами. Відомі 2 чини великодніх І. 1-й викладається в рукописах русявий. «Ока церковного» XV-XVI ст., 2-й вперше фіксується в першодрукованому «Оку церковному» 1610 р. 1-й чин каже, що у випадку, якщо на Великдень чомусь немає літургії, після 6-ї години під час співу триразового «Господи, помилуй» братія входить з притвору до церкви, потім читаються Апостол і Євангеліє, співаються тропар Пасхи «та інше єдиним»; мабуть, передбачається виконання великодньої години. 2-й чин входить у русявий. друковані видання XVII ст. і пізніше, аж до сучасних; згідно з цим чином, на початку І. співається тропар Пасхи тричі, потім іпакої, «Слава» - кондак Великодня, «І нині» - «Єдинородний Син», після «Отче наш» співаються тропарі великодніх годин молитва не читається, тільки виголошується (пор. . зі студійськими Часословами), замість співається тропар Пасхи, Пс 33 виконується до середини (як на всеношному чуванні).

Співвідношення І. та літургії

Т. о., вчинення І. в Єрусалимському статуті припадає на ті дні, коли літургії немає (як у деякі будні дні Великого посту та ін) або коли вона служить після вечірні, тобто в дні особливого посту. У дні, коли пост не покладено і коли літургія відбувається після 6-ї години, І. у практиці XV-XVII ст. не відбувалися. На це вказують статутні рубрики Часословів та Псалтирів із відслідкуванням цього часу, напр., згідно з рукописами РДБ. Троїць. 17 і 342, псалми І. співаються на літургії, а повне наслідування І. може відбуватися або замість літургії, або після 9-ї години у пісні дні, або ж на келійній молитві. 9-а година в непісні дні в цей період у практиці Руської Церкви відбувався або перед вечірньою, або відразу ж після літургії (див. Обхідник Сійського монастиря - ГІМ. Син. 814. Л. 334 про., 360, в будні дні Різдвяного посту - Л. 31 об.;Обиходник Кириллова Білозерського мон-ря: Нікольський Н. К. Кирило-Білозерський мон-р і його пристрій до 2-ї чверті XVII ст СПб., 2006. Т. 2. С. 340) . Аналогічна практика зберігається у правосл. Церкви до сьогодення. часу – як у греків (див.: Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113), так і у слов'ян.

У Часословах, виданих у Москві в 1652 і 1653 рр., в І. вставляються рубрики про виконання тих чи інших піснеспівів І. на літургії. У цих же виданнях наведено вказівки про поділ «Гідно є» на 2 частини вигуком священика (цей звичай утримується як у старообрядницькій, так і в новообрядницькій практиках: див.: Розанов. Статут. 1998. С. 438; Арсеній (Швєцов), еп "Уральський. Статут. М.; СПб., 2001р. Л. 98 про.). Після виправлення книг у сірий. XVII ст. рубрики про піснеспіви на літургії були здебільшого видалені з послідування, але в нього була заново включена пісня (відсутня у виданнях 1652 та 1653 рр.).

З XVII ст. у чині І. нерідко починають опускати ті чи інші піснеспіви, які прозвучать на Божественній літургії, якщо після І. слідують вечірня і літургія. До кін. XVII ст. насамперед це стосувалося виконання Пс 33; у Типіконі 1695 р. і в наступному за ним виданні Міней 1705 р. у послідуванні царського годинника вказано, що Символ віри опускається, якщо І. передують літургії (див. те ж у Обхіднику Кириллова Білозерського монастиря - Микільський. Кирило-Білозерський мон. .С. 312).

У ХІХ ст. у старообрядницьких та одновірських книгах фіксується вчинення І. одразу після 9-ї години перед літургією (Арсеній (Швеців), єп. Уральський. Статут. Л. 110 об.- 111 об.). Ця практика викликала появу статутних рубрик у деяких одновірських перевиданнях Часовників XIX ст. Частини І., що вичитуються перед літургією (виконуються тільки ті співи, які не будуть заспівані на літургії), позначаються рубрикою на полях: «По годині дев'ятій» (див., напр., Часовник. М., 1864, Л. 37 -38).

Особливості статутної регламентації

Однією з нових рис післяніконівських русявий. Часословів (як і грецьк. друкованих орологів) стало включення до ряду кондаків на І. після «Отче наш» кондака свята Преображення Господнього. Поява цього кондака в рядовому чині І. одні тлумачі Статуту пояснюють тим, що під час Преображення Господь розмовляв з Мойсеєм та Ілією про Свої хресні страждання (див.: Нікольський. Статут. С. 354); ін пов'язують з тим, що видання, що стало основою наступних, спиралося у свою чергу на якийсь Часослов із церкви або мон-ря, присвячених Преображення Господнього. Ні загальноприйнятий РПЦ Типікон, ні укр. видання Часословів та ін. книг (див., напр.: Часослов. До., 1711; Правило до Божественного причастя. До., 1863) не вказують читання на І. кондака Преображення. Дослідники богослужбового Статуту по-різному підходять до цього питання, одні слідують лише вказівкам Типікона і тому не згадують кондак Преображення (Розанов. Статут. 1998. С. 269-273; 437-443; Неаполітанський А., прот. Церковний М., 1894, 1992 р. С. 58; 1984. С. 29).

Ще одна розбіжність між Часословом і Типіконом стосується кількості повторів «Господи, помилуй» після кондаків (крім будніх днів Великого посту, коли належить 40-кратне «Господи, помилуй»): Часослов показує 12 разів, Типікон - 40 разів і лише після Великої суботи - 12 разів (див. також: Розанов. Статут. 1998. С. 442-443); 12-кратне виголошення «Господи, помилуй» вказується також у грец. друкованих Мінеях на царський годинник 24 груд. та 5 січ.

У грец. посібниках за Статутом відзначений звичай закінчувати І. виконанням не тільки Пс 33, а й Пс 144 (Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249; порівн. з практикою, зафіксованою в Мессінському Типіконі), не відповідний.

Дмитрієвський А. А. Що таке κανὼν τῆς ψαλμωδίας, так нерідко згадуваний у життєписі прп. Сави Освяченого? // РукСП. 1889. № 38. С. 69-73; Тураєв Б. А. Грецький Часослов в ефіопській транскрипції // ВВ. 1904. Т. 11. С. 385-389; Діаковський Є. П. Наслідування годинників і образотворчих. К., 1913. С. 269-300; Black M. ed. A Christian Palestinian Syriac Horologion. Camb., 1954; Mateos J. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3. P. 47-77. (ST; 233).

Енциклопедичний словник

Зображувальні- богослужіння, яке здійснюється замість літургії. Зображувальні є також складовою літургії Іоанна Златоуста та літургії Василя Великого. У просторіччі образотворчі називають обідницею... Православ'я. Словник-довідник

Зображувальні- храмова служба, чин, що входить до складу літургій Василя Великого та Іоанна Златоуста. Образотворчі служать окремим чином після читання годин у дні, коли літургію проводити не належить. Православна енциклопедія

Зображувальні- (Τά Τονικά) одна з малих денних богослужінь првсл. церкви, що відбувається за 6 або 9 годинами, а в деякі дні (у великому посту) замість літургії або обідні, чому воно називається також обідницею. Назву свою це богослужіння отримало від… … Енциклопедичний словник Ф.А. Брокгауза та І.А. Єфрона

образотворчі- @font face (font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;)   наслідуванням образотворчих називається богослужіння,… … Словник церковнослов'янської мови

образотворчі- Зображувальні, их, од. ч. льон, льону, чоловік. (церк. піснеспіви) … Російський орфографічний словник

- [Греч. μακαρισμοί], у літургійній термінології так називаються євангельські заповіді блаженств (Мф 5. 3 12); цим словом також можуть називатися тропарі на Б. гімнографічні тексти, що приспівуються до євангельських віршів. Як самостійний… Православна енциклопедія- Описане 4 євангелістами (Мф 21. 1 11; Мк 11. 1 11; Лк 19. 28 40; Ін 12. 12 19) одна з головних подій останніх днів земного життя Господа Ісуса Христа Його урочисте прибуття до Єрусалиму напередодні свята роє хронологічно і… Православна енциклопедія

9.1. Що таке богослужіння?Богослужіння Православної Церкви – це служіння Богу читаннями молитвослів'я, піснеспівами, проповідями та священнодіяннями, що здійснюються за Статутом Церкви. 9.2. Навіщо звершуються богослужіння?Богослужіння як зовнішня сторона релігії є засобом вираження християнами релігійної внутрішньої віри та благоговійних почуттів до Бога, засобом таємничого спілкування з Богом. 9.3. Яка мета богослужіння?Мета встановленого Православною Церквою богослужіння полягає в тому, щоб дати християнам найкращий спосіб вираження прохань, подяк і славослів'я, що звертаються до Господа; навчити та виховати віруючих в істинах Православної віри та правилах християнського благочестя; вводити віруючих у таємниче спілкування з Господом і повідомляти їх благодатні дари Святого Духа.

9.4. Що означають православні богослужіння за назвою?

(Спільна справа, громадська служба) – це головне богослужіння, під час якого відбувається Причастя (Причастя) віруючих. Інші вісім служб є підготовчими благаннями до Літургії.

Вечірня- Служба, що здійснюється наприкінці дня, увечері.

Повечір'я- служба після вечора (вечері) .

Полунощниця – служба, призначена для здійснення опівночі.

Утреня – служба, що здійснюється вранці, перед сходом сонця.

Служби годин – спогад подій (по годинах) Страсної П'ятниці (страждень і смерті Спасителя), Його Воскресіння та Зіслання Святого Духа на апостолів.

Напередодні великих свят і недільних днів відбувається вечірня служба, яка називається всеношним чуванням, тому що у стародавніх християн воно тривало всю ніч. Слово «чування» означає «неспання». Всеношне пильнування складається з вечірні, утрені та першої години. У сучасних храмах всенічне чування найчастіше відбувається увечері напередодні недільних та святкових днів

9.5. Які богослужіння відбуваються у Церкві щодня?

– В ім'я Пресвятої Трійці Православна Церква щодня звершує у храмах вечірні, ранкові та денні богослужіння. У свою чергу кожне з цих трьох богослужінь складається з трьох частин:

Вечірнє богослужіння - З дев'ятої години, вечірні, вечері.

Ранковий- З півночі, утрені, першої години.

Денне– з третьої години, шостої години, Божественної Літургії.

Таким чином, з вечірнього, ранкового та денного церковних богослужінь утворюються дев'ять служб.

По немочі сучасних християн такі статутні богослужіння відбуваються лише у деяких монастирях (наприклад, у Спасо-Преображенському Валаамському чоловічому монастирі). У більшості парафіяльних храмів богослужіння відбуваються лише вранці та ввечері з деякими скороченнями.

9.6. Що відображається в Літургії?

– У Літургії під зовнішніми обрядами зображується все земне життя Господа Ісуса Христа: Його народження, вчення, справи, страждання, смерть, поховання, Воскресіння та Вознесіння на небо.

9.7. Що називається обідньою?

- У народі Літургія називається обідньою. Назва «обідня» походить від звичаю стародавніх християн після закінчення Літургії вживати залишки принесених хлібів та вина за загальною трапезою (або громадським обідом), який проходив в одній із частин храму.

9.8. Що називається обідня?

– Наслідування образотворчих (обідниця) – так називається коротка служба, яка здійснюється замість Літургії, коли Літургію служити не належить (наприклад, у Великий піст) або коли її неможливо служити (немає священика, антимінсу, просфору). Обідня служить деяким зображенням або подобою Літургії, за складом подібна до Літургії оголошених і її основні частини відповідають частинам Літургії, за винятком здійснення Таїнств. Причастя під час обідні не буває.

9.9. Звідки можна дізнатися про розклад богослужінь у храмі?

– Розклад богослужінь зазвичай вивішується на дверях храму.

9.10. Чому не на кожній службі буває кадіння храму?

– Каждіння храму і тих, хто молиться, буває на кожному богослужінні. Богослужбове кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх людей з амвону.

9.11. Навіщо буває кадіння в храмі?

– Фіміам підносить розум до престола Божого, куди він прямує з молитвами віруючих. В усі віки і в усіх народів спалення пахощів вважалося найкращою, найчистішою речовиною жертвою Богу, і з усіх видів речової жертви, прийнятих у природних релігіях, християнська Церква втримала тільки цю і ще небагато (ялин, вино, хліб). І зовнішнім виглядом ніщо так не нагадує благодатного дихання Святого Духа, як дим фіміама. Сповнене такого високого символізму, кадіння багато сприяє молитовному настрою віруючих та своїм суто тілесним впливом на людину. Пахощі діють підвищуюче, збудливе на настрій. З цією метою статут, наприклад, перед великоднім пильнуванням наказує вже не просто кадіння, а надзвичайне наповнення храму запахом з поставлених судин з куріннями.

9.12. Чому священики служать у одязі різного кольору?

– Групам засвоєний певний колір шат священнослужителів. Кожен із семи кольорів богослужбових вбрань відповідають духовному значенню тієї події, на честь якої звершується богослужіння. Розроблених догматичних установ у цій галузі не існує, але в Церкві є неписана традиція, яка засвоює різні кольори, що вживаються в богослужінні, певну символіку.

9.13. Що позначають різні кольори священицьких облачень?

У свята, присвячені Господу Ісусу Христу, а також у дні пам'яті Його особливих помазанців (пророків, апостолів та святителів) колір одягу царський – золотий.

У золотому одязі служать у неділю – днями Господа, Царя Слави.

У свята на честь Пресвятої Богородиці та ангельських сил, а також у дні пам'яті святих дів та цнотливих колір одягу блакитний або білий, що символізує особливу чистоту та непорочність.

Фіолетовий колірприйнятий у свята Хреста Господнього. У ньому з'єднані червоний (символізуючий колір крові Христової та Воскресіння) та синій, що нагадує, що Хрест відкрив дорогу в небо.

Темно-червоний колір – колір крові. У червоних одязі проходять служби на честь святих мучеників, що пролили кров за віру Христову.

У зелених одязі святкується день Святої Трійці, день Святого Духа та Вхід Господній до Єрусалиму (Вербне Воскресіння), оскільки зелений колір – символ життя. У зелених одязі відбуваються також богослужіння на честь преподобних: чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом, оновлює всю її природу і веде до вічного життя.

У чорних одязі зазвичай служать у будні дні. Чорний колір – символ зречення світської суєти, плачу і покаяння.

Білий коліряк символ Божественного нетварного світла прийнятий у свята Різдва Христового, Богоявлення (Хрещення), Вознесіння та Преображення Господнього. У білих одязі починається і Пасхальна утреня – на знак Божественного світла, що засяяло з Гробу Воскреслого Спасителя. Білі ризи покладаються також скоєння Хрещень і поховань.

Від Великодня до свята Вознесіння всі богослужіння відбуваються в червоних одязі, що символізують невимовну полум'яну любов Божу до роду людського, перемогу Воскреслого Господа Ісуса Христа.

9.14. Що означають свічники з двома чи трьома свічками?

– Це дикірій та трикірій. Дикірій – свічник із двома свічками, що знаменують дві єства в Ісусі Христі: Божественне та людське. Трикірій – свічник із трьома свічками, що знаменують віру у Пресвяту Трійцю.

9.15. Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами Хрест?

– Так буває на Хрестопоклонному тижні Великого посту. Хрест виноситься і покладається на аналое в центрі храму, щоб нагадуванням про страждання і смерть Господа надихнути і зміцнити тих, хто постає до продовження подвигу посту.

У свята Воздвиження Хреста Господнього і Походження (Винесення) Чесних Древ Животворного Хреста Господнього в центр храму також виноситься Хрест.

9.16. Чому диякон стоїть спиною до тих, хто молиться в храмі?

– Він стоїть обличчям до вівтаря, в якому знаходиться Престол Божий і невидимо присутній Сам Господь. Диякон ніби очолює тих, хто молиться, і від їхнього імені вимовляє молитовні прохання до Бога.

9.17. Хто такі оголошені, яких закликають вийти із храму під час богослужіння?

– Це люди нехрещені, але які готуються прийняти Таїнство Святого Хрещення. Вони не можуть брати участь у церковних Таїнствах, тому перед початком найголовнішого церковного Таїнства – Причастя – їх закликають вийти з храму.

9.18. З якого числа починається масляна?

– Масляна – це останній тиждень перед початком Великого Посту. Закінчується вона Прощеною Неділею.

9.19. Доки читають молитву Єфрема Сиріна?

– Молитву Єфрема Сиріна читають до середи Страсної Седмиці.

9.20. Коли забирають Плащаницю?

– Плащаницю забирають у вівтар перед початком Великодньої служби у суботу ввечері.

9.21. Коли можна прикластися до Плащаниці?

– До Плащаниці можна прикластися з середини Дня Страсної П'ятниці і до початку Великодньої служби.

9.22. Чи буває Причастя у Страсну п'ятницю?

– Ні. Бо Літургія в Страсну П'ятницю не служить, бо в цей день Сам Господь приніс Себе на жертву.

9.23. Чи буває Причастя у Велику Суботу, на Великдень?

– У Велику Суботу і Великдень служить Літургія, отже, буває і Причастя віруючих.

9.24. До якої години триває Великодня служба?

– У різних храмах час закінчення Великодньої служби різний, але найчастіше це відбувається від 3 до 6 години ранку.

9.25. Чому не на Великодньому тижні під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата?

– Деякі священики нагороджуються правом служити Літургію з відкритою Царською брамою.

9.26. Які дні буває Літургія Василя Великого?

– Літургія Василя Великого звершується лише 10 разів на рік: напередодні свят Різдва Христового та Хрещення Господнього (або в дні цих свят, якщо вони припадають на неділю чи понеділок), 1/14 січня – у день пам'яті святителя Василя Великого, у п'ять недільних днів Великого посту (Вербна неділя виключається), у Великий Четвер та у Велику Суботу Страсного тижня. Літургія Василя Великого від Літургії Іоанна Златоуста відрізняється деякими молитвами, більшою їх тривалістю та більш протяжним співом хору, тому й служить вона трохи довше.

9.27. Чому не перекладають богослужіння російською мовою, щоб зробити його зрозумілішим?

– Слов'янська мова – це благодатна одухотворена мова, яку святі церковні люди Кирило та Мефодій створили спеціально для богослужіння. Люди відвикли від церковнослов'янської мови, а деякі просто не хочуть її розуміти. Але якщо до Церкви регулярно ходити, а не заходити зрідка, то Божа благодать торкнеться серця, і стануть зрозумілими всі слова цієї чистої духоносної мови. Церковнослов'янська мова за рахунок своєї образності, точності у висловленні думки, художньої яскравості та краси набагато більш придатна для спілкування з Богом, ніж сучасна скалічена розмовна російська мова.

Але головна причина незрозумілості полягає все ж таки не в церковнослов'янській мові, він дуже близький до російської – щоб повноцінно її сприймати, потрібно вивчити лише кілька десятків слів. Справа в тому, що навіть якби переклали все богослужіння російською мовою, люди все одно нічого в ньому не зрозуміли. Те, що люди не сприймають богослужіння, є мовною проблемою найменшою мірою; на першому місці – незнання Біблії. Більшість піснеспівів – це високопоетичне перекладення біблійних сюжетів; без знання джерела зрозуміти їх неможливо, якою б мовою вони не співалися. Тому хто хоче розуміти Православне богослужіння, тому слід перш за все почати з читання та вивчення Святого Письма, а воно цілком доступне російською мовою.

9.28. Чому під час богослужіння у храмі іноді гасять світло та свічки?

– На утрені під час читання шестопсалмія у храмах погашаються свічки, крім небагатьох. Шестопсалміє – плач грішника, що кається, перед Христом Спасителем, що прийшов на землю. Відсутність освітлення, з одного боку, допомагає міркуванню про читане, з іншого – нагадує про похмурість гріховного стану, що зображається псалмами, і про те, що грішнику не личить зовнішня світлість. Обставляючи так це читання, Церква хоче розташувати віруючих до самопоглиблення, щоб, увійшовши до себе, вступили в співбесіду з милостивим Господом, що не хоче смерті грішника (Єз.33:11), про найпотрібнішу справу - спасіння душі через введення її в належне до Нього. , рятівник, відносини, порушені гріхом. Читання першої половини шестопсалмія виражає скорботу душі, що віддалилася від Бога і шукає Його. Читання другої половини шестопсалмія розкриває стан душі, що розкаялася, примиреної з Богом.

9.29. Які псалми входять до шестопсалмії і чому саме ці?

– Перша частина утрені відкривається системою псалмів, відомої під ім'ям шестопсалмія. До складу шестопсалмія входять: псалом 3 «Господи, що ся умножиша», псалом 37 «Господи та не лютості», псалом 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранку», псалом 87 «Господи Боже спасіння мого» душі моя Господа», псалом 142 «Господи, почуй молитву мою». Псалми обрані, мабуть, не без наміру з різних місць Псалтирі рівномірно; цим вони уявляють її всю. Псалми обрані однорідного змісту та тону, що панує в Псалтирі; саме, всі вони зображають переслідування праведника ворогами і його тверду надію на Бога, що тільки зростає від збільшення переслідувань і в кінці досягає радісного заспокоєння в Богові (псалом 102). Всі ці псалми надписані ім'ям Давида, за винятком 87, який – «синів Кореєвих», і оспівані їм, звичайно, під час переслідування з боку Саула (може бути псалом 62) або Авесалома (псалми 3; 142), відображаючи в собі духовне зростання співака у цих лих. З безлічі псалмів подібного змісту обрані сюди саме ці і тому, що вони деякими своїми місцями мають на увазі ніч і ранок (пс.3:6: «Аз уснух і спах, востах»; пс.37:7: «весь день нарікаючи ходах », ст.14: «улесливим весь день повчахся»; в дні поклику і вночі перед Тобою», ст.10: «весь день воздих до Тебе руки мої», ст.13, 14: «їда пізнана будуть у тмі чудеса Твоя...і я до Тебе, Господи, поклик і ранок молитва моя попередить Тя"; пс.102:15: "дні його як колір сільний"; Покаяні псалми чергуються із подячними.

Шестопсалміє слухати у mp3 форматі

9.30. Що таке "полієлей"?

– Полієлеєм називається найурочистіша частина утрені – богослужіння, яке відбувається вранці чи ввечері; поліелей служить тільки на святкових ранках. Це визначається богослужбовим статутом. Напередодні недільного дня або свята утреня входить до складу всенощного чування і служить увечері.

Полієлей починається після читання кафізм (Псалтирі) зі співу хвалебних віршів з псалмів: 134 – «Хваліте Господнє ім'я» і 135 – «Сповідайтеся Господеві» і закінчується читанням Євангелія. У давнину, коли за кафізмами звучали перші слова цього гімну «Хваліте Господнє ім'я», у храмі запалювалися численні світильники (ялейні лампади). Тому ця частина всенічного чування називається «багатолейною» або, по-грецьки, – полієлеєм («полі» – багато, «ялин» – масло). Відчиняються Царські врата, і священик напередодні диякона, що тримає запалену свічку, кадить престол і весь вівтар, іконостас, хор, що моляться і весь храм. Відчинені Царські врата символізують відкриту Труну Господню, звідки засяяло царство вічного життя. Після читання Євангелія всі присутні на богослужінні підходять до ікони свята та прикладаються до неї. На згадку про братню трапезу стародавніх християн, яка супроводжувалася помазанням запашною олією, священик накреслює знак хреста на лобі кожного, хто підходить до ікони. Цей звичай називають помазанням. Помазання оливою є зовнішнім знаком участі у благодаті та духовній радості свята, причетності Церкви. Помазання освяченою олією на полієлеї Таїнством не є, це обряд, який лише символізує собою покликання милості та благословення Божого.

9.31. Що таке "літія"?

– Літія в перекладі з грецької означає – ревне моління. Нинішній статут знає чотири види літії, які за ступенем урочистості можна розташувати в такому порядку: а) «літія поза монастирем», покладена на деякі двонадесяті свята та на Світлу седмицю перед Літургією; б) літію на великій вечірні, що з'єднується з пильністю; в) літію після закінчення святкової та недільного ранку; г) літію за упокій після буденної вечірні та утрені. За змістом молитви і чину ці види літії дуже різні між собою, але спільним у них є виходження з храму. Виходження це у першому вигляді (з перерахованих) літії буває повне, а інших – неповне. Але там і тут відбувається воно, щоб висловити молитву не лише словами, а й рухом, змінити її місце для пожвавлення молитовної уваги; подальшою метою літії є вираз - видаленням з храму - нашої недостойності молитися в ньому: ми молимося, стоячи перед брамою святого храму, як би перед брамою небесною, подібно до Адама, митаря, блудного сина. Звідси дещо покаяний і скорботний характер літійних молитов. Нарешті, в літії Церква виходить зі свого благодатного середовища у зовнішній світ або в притвор, як частина храму, що стикається з цим світом, відкриту для всіх, не прийнятих до Церкви або виключених з неї, з метою молитовної місії у цьому світі. Звідси всенародний і світовий характер (про весь світ) літійних молитов.

9.32. Що таке Хресна хода і коли вона буває?

– Хресною ходою називається урочиста хода священнослужителів та віруючих мирян з іконами, хоругвами та іншими святинями. Хресні ходи відбуваються в щорічні, встановлені для них особливі дні: на Світле Христове Воскресіння – Великодній Хресний хід; у свято Богоявлення для великого освячення води на згадку про Хрещення Господа Ісуса Христа у водах Йордану, а також на честь святинь і великих церковних чи державних подій. Існують також надзвичайні Хресні ходи, що встановлюються Церквою з особливо важливих випадків.

9.33. Від чого відбулися Хресні ходи?

– Так само, як святі ікони, Хресні ходи отримали свій початок зі Старого Завіту. Стародавні праведники часто робили урочисті та всенародні ходи зі співом, трубоголосенням та тріумфуванням. Оповідання про це викладені у священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир та інших.

Першими прообразами Хресних ходів були: подорож Ізраїлевих синів з Єгипту в землю обітовану; хода всього Ізраїля слідом за ковчегом Божим, від якого походить чудовий поділ річки Йордану (Нав.3:14-17); урочисте семикратне поводження з ковчегом навколо стін Єрихонських, при якому відбулося чудесне падіння неприступних стін Єрихона від голосу священних труб та виголошень всього народу (Нав.6:5-19); а також урочисті всенародні перенесення ковчега Господнього царями Давидом та Соломоном (2 Цар. 6:1-18; 3 Цар. 8:1-21).

9.34. Що означає Пасхальна Хресна хода?

– З особливою урочистістю святкується Світле Воскресіння Христове. Починається Пасхальне богослужіння ще у Велику Суботу, пізно увечері. На утрені, після півночі виконується Великодній Хресний хід – ті, хто молиться на чолі з духовенством, виходять з храму, щоб здійснити урочисту ходу навколо храму. Подібно дружинам мироносицям, які зустріли воскреслого Христа Спасителя поза Єрусалимом, християни зустрічають звістку про настання Світлого Христового Воскресіння поза стінами храму – вони ніби прямують назустріч воскреслому Спасителю.

Великодній Хресний хід йде зі свічками, корогвами, кадильницями та іконою Воскресіння Христового під безперервний трезвон у дзвони. Перш ніж увійти до храму, урочиста Пасхальна хода зупиняється при дверях і входить до храму лише після тричі прозвучала радісної звістки: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і сущим у трунах живіт дарувавши!» Хресна хода входить у храм, подібно до того, як дружини мироносиці прийшли до Єрусалиму з радісною звісткою учням Христовим про воскреслого Господа.

9.35. Скільки разів буває Великодня Хресна хода?

– Перший Великодній Хресний хід буває у Великодню ніч. Потім протягом тижня (Світлої седмиці) щодня після закінчення Літургії відбувається Пасхальна Хресна хода, а до свята Вознесіння Господнього такі ж Хресні ходи відбуваються щонеділі.

9.36. Що означає Хресна хода з Плащаницею на Страсному тижні?

– Цей скорботний і плачевний Хресний хід відбувається у спогади про поховання Ісуса Христа, коли таємні учні Його Йосип з Никодимом, у супроводі Матері Божої та дружин мироносиць, несли на руках померлого на хресті Ісуса Христа. Вони йшли від гори Голгофи до виноградника Йосипа, де була похоронна печера, в яку, за звичаєм юдейським, поклали тіло Христове. На згадку про цю священну подію – поховання Ісуса Христа – і відбувається Хресна хода з Плащаницею, яка представляє тіло померлого Ісуса Христа, як воно було зняте з хреста і покладено в труну.

Апостол каже віруючим: «Пам'ятайте мої пута»(Кол.4: 18). Якщо апостол заповідає християнам пам'ятати його страждання у кайданах, то наскільки сильніше слід згадувати страждання Христові. Під час страждань і хресної смерті Господа Ісуса Христа сучасні християни не жили і не поділяли тоді скорботи з апостолами, тому в дні Страсного тижня згадують їхні скорботи та нарікання про Спокуту.

Кожен, хто називається християнином, що відзначає скорботні хвилини страждань і смерті Спасителя, не може не бути учасником і небесної радості Воскресіння Його, бо за словами апостола: «Спадкоємці ж Христу, якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися»(Рим.8:17).

9.37. З яких надзвичайних випадків відбуваються Хресні ходи?

– Надзвичайні Хресні ходи здійснюються з дозволу єпархіальної церковної влади з нагоди особливо життєво важливої ​​для приходу, єпархії або всього народу православного – при нашесті іноплемінників, при нападі згубної хвороби, при голоді, посусі чи інших лих.

9.38. Що позначають корогви, з якими відбуваються Хресні ходи?

– Перший прообраз хоругв був після всесвітнього потопу. Бог, явившись до Ноя під час його жертвопринесення, виявив веселку в хмарах і назвав її «знаком вічного заповіту»між Богом і людьми (Буття 9:13-16). Як веселка в небі нагадує людям про завіт Божий, так і на корогвах зображення Спасителя служить постійним нагадуванням про позбавлення людського роду на Страшному суді від духовного вогняного потопу.

Другий прообраз корогв був при виході Ізраїлю з Єгипту під час переходу через Чорне море. І з'явився тоді Господь у стовпі хмарному, і все військо фараона покрив темрявою від цієї хмари, і занапастив у морі, Ізраїль же врятував. Так і на корогвах образ Спасителя видно як хмару, що з'явилася з небес для поразки ворога – духовного фараона – диявола з усім воїнством його. Господь завжди перемагає та проганяє силу ворожості.

Третій прообраз хоругв була та ж хмара, що покривала скинію і осінила Ізраїль під час подорожі до обіцяної землі. Весь Ізраїль дивився на священний хмарний покрив і духовними очима розумів у ньому присутність Самого Бога.

Ще один прообраз хоругв – це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за наказом Божим у пустелі. При погляді на нього юдеї отримували зцілення від Бога, тому що мідний змій утворив Хрест Христовий (Ін.3:14,15). Так і несучи під час Хресного ходу корогви, віруючі зводять тілесні очі до образів Спасителя, Богородиці та святих; духовними ж очима сягають Первообразам їх, що є на небесах і отримують духовне і тілесне зцілення від гріховного докори духовних зміїв – бісів, які спокушають всіх людей.

Практичний посібник з парафіяльного консультування. Санкт-Петербург 2009 року.

9. ПЛУТАНИЦЯ З ЗМОВОМ І ВОЦЕРКУВАННЯМ

Дуже загадковою є вказівка ​​у новому чині «Хрещальної Літургії» про те, що має бути після відпустки, тобто під час читання вдячних молитов: «У цей час ієреї можуть зробитивимову святого Світу»(С. 91).

Отже, вимову Миру слід чинити після відпустки. Однак цей вислів ієреї робити не зобов'язані, але лише «можуть». Отже, вимова Миру «ієреї можуть і не чинити»? Чи його можна здійснювати в якийсь інший час? Чи не на 8-й день? Здивування залишається невирішеним (як і чині елладських модерністів – с. 119).

Ще більше здивування викликає у «Прослідуванні Хрещальної Літургії» легковажне ставлення до обряду воцерковлення. Автори явно не втрудилися продумати це питання.

Якщо священик служить не один, але «аще багато суть», то воцерковлення пропонується здійснювати під час прохальної ектеніїпісля Великого входу: «І аби один від ієрей (аще багато суть) виходить південними дверима і творить воцерковлення новоосвічених (Зрі Додаток)»(С. 59).

Тут безглуздість на безглуздість. Чи може церковне чинопослідування залежати від кількості священиків? Чи можна під час Літургії проводити священнодійство, пов'язане із введенням хлопчиків у вівтар? Чи продовжувати обряд воцерковлення, якщо прохальна ектіння завершиться перш за його закінчення, або починати спів Символу віри, незважаючи на перешкоди?

Особливо чудове статутне посилання «Зри Додаток». Мова йде про текст російською мовою, який згідно «Зміст речей, що в книзі цієї знаходяться»(с. 3), простягається зі сторінки 107 до сторінки 121 розглянутого видання!

У цьому Додатку, зокрема, вказується: «Чин воцерковлення<…> не повинен слідувати за Причастям Св. Тайн,яке долучає людину до повноти Богоспілкування і не вимагає доповнення, але повинен випереджати його.Тому можливі два варіанти: якщо Хрещальну Літургію служить лише один священик, то він може здійснити воцерковлення новохрещених після того, як причаститься сам, але до Причастя мирян(поки св. брама зачинена); якщо ж літургис кілька ієреїв, то воцерковлення здійснюється одним з них відразу після Великого входу і закриття св. брами» (с. 120-121).

Укладачі нового чинопослідування «Хрещальної Літургії» не спромоглися знайти місце обряду воцерковлення у своєму літургічному шедеврі. "Послідовність" посилається на "Додаток" (Зри!). «Додаток» каже, що чин воцерковлення «має випереджати» Причастя.

Якби аналоги «Хрещальної літургії» існували в давнину, вирішення цього «нерозв'язного» питання було б також відоме. У розглянуте ж «Послідування» чин воцерковлення не вписується гармонійно, є в ньому стороннім тілом (що не має навіть певного місця!). Очевидно, що обряд воцерковлення має бути проведений між Хрещенням та початком Божественної літургії (тільки, зрозуміло, не «Хрещальна»).

Пропозицію священикові проводити обряд воцерковлення «після того, як причаститься сам, але до Причастя мирян» можна розглядати як літургійний нонсенс.

10. «ХРЕЩАЛЬНА ЛІТУРГІЯ» І СУТОЧНЕ КОЛО БОГОСЛУЖЕННЯ

При складанні свого чину автори «Хрещальної Літургії» зробили серйозну літургічну помилку. Помилка ця полягає в тому, що при винаході нового богослужбового чинопослідування вони проігнорували питання про розподіл служб добового кола богослужіння.

Як відомо, добове коло богослужіння є певною на кожен день Статутом послідовністю служб (строго кажучи, неоднаковою в різні дні церковного року).

У повсякденній практиці нерідко «по немочі» опускаються деякі служби добового кола – півночі, вечері, годинники, іноді навіть вечірня та утреня. Але за будь-якого подібного скорочення богослужіння грамотний уставник може вказати, які саме елементи добового кола виявилися вилучені (чи були прочитані «келейно»).

Крім служб добового кола проводяться інші богослужіння, які називаються надоми. За словами протоієрея Геннадія Нефедова, «приватне богослужіння виділяється з цілісного кола богослужінь, враховуючи особисті потреби кожного християнина…» (Нефедов Геннадій, прот. Таїнства та обряди Православної Церкви М.: «Паломникъ», 2008. С. 5).

Головною відмінністю вимог від статутних богослужінь є таке. Вимоги служать на додачу до кола богослужінь і за бажанням можуть бути вільно опущені або додані без порушення його порядку. Статутні ж богослужіння, навпаки, являють собою послідовність служб добового кола, що суворо регламентується Типіконом, не допускає спотворень або вад.

Літургія є одним із елементів добового кола богослужіння, Хрещення ж належить до треба.

У різні дні року в добовому колі богослужінь Літургія може бути відсутня, а може проводитися, з'єднуючись або з образотворчою (обідницею), або з вечірньою. При цьому як образотворчі, так і вечірня є елементами будь-якого добового богослужбового кола.

Типикон передбачає наступні співвідношення образотворчих, вечірні та літургії.

а) Образотворні та вечірня без Літургії

Існують дні церковного року, коли за Статутом Літургія не належить. Такими є Великий П'яток та інші запропоновані Типіконом будні дні Великої Чотиридесятниці, середа та п'ят Сирної седмиці, а також («аще пригодиться і звільнить настоятель») будні малих постів, коли проводиться богослужіння за чином «Алілуйя».

У ці дні обідниця служить після 9-ї години, і свого часу (відразу за нею або окремо) буває вечірня.

Проведення «Хрещальної Літургії» в такі дні не ламало б структури добового кола – і обідниця, і вечірня служилися б своєю чергою. Одна біда – служіння Літургії (навіть «хрещальної») Тіпікон у ці дні забороняє.

б) Літургія, поєднана з образотворчими

Таким чином, проводиться Божественна літургія у більшість днів церковного року – окрім Різдвяного та Хрещенського Спільників та будніх днів Великого посту. Літургія може проводитись, відповідно до Типікону, за чином свт. Іоанна Златоуста чи свт. Василя Великого.

Характерною особливістю добового кола в ці дні є відсутність окремої служби образотворчих (обідниці), та проведення образотворчих у поєднанні з чинопослідуванням Літургії (після 6-ї години). Дійсно, практично всі складові елементи образотворчих (за Часословом) входять до складу чинопослідування Літургії в ці дні.

Вечірня при цьому проводиться окремо (після 9-ї години).

Служіння «Хрещальної Літургії», в якій замість образотворчих антифонів передбачено чин Хрещення, скасувало б із добового кола невідмінний його елемент – обідницю. Проводити ж обідня окремим чином (скажімо, після 6-ї або після 9-ї години) у разі, якщо служить Літургія, Типікон не допускає.

Таким чином, якби нове чинопослідування проводилося в дні, коли Літургія повинна з'єднуватися з образотворчими, виникла б непоправна богослужбова шкода: вилучення з добового кола його невідмінного елемента – образотворчих.

в) Літургія, поєднана з вечірньою

Так проводиться богослужіння в навечір'я Різдва і Хрещення (крім суботи та воскресіння) та у всі будні дні Великого посту, коли, згідно з Типиконом, покладено службу з Літургією.

У Велику Чотиридесятницю це буває Літургія Преждеосвячених Дарів; у свято Благовіщення – Літургія свт. Іоанна Златоуста; у Великий Четвер і Велику Суботу (як і в обидва Святвечора) - Літургія свт. Василя Великого.

У ці дні образотворчі служаться обов'язково відразу після 9-ї години, тобто насамперед Літургії.

Якщо припустити, що служіння «Хрещальної Літургії» буде здійснено в один із цих днів, то виявиться, що Таїнство Хрещення проводиться замість вечірні – одного з основних та невідмінних богослужінь добового кола.

Проводити ж у ці дні вечірню окремо від Літургії Статут не дозволяє.

Крім трьох розглянутих випадків, інших можливостей проведення Божественної літургії у колі добового богослужіння Тіпікон не передбачає.

Ми переконалися, що «Хрещальна Літургія» не вписується в жодний з них. Отже, нововинайдене модерністське чинопослідування не може бути проведене в жодне з церковних свят так, щоб при цьому не спотворилося добове коло богослужіння того дня.

Причина цього полягає в тому, що «Хрещальна Літургія» не є органічним православним чинопослідуванням, але є требно-богослужбовим «кентавром». Цей «кентавр», з одного боку, не може бути розглянутий як повноцінна служба, подібна до традиційної Літургії. З іншого боку, він не є і звичайною позабогослужбовою вимогою – не можна ж уявити «позабогослужбову Літургію»!

Протоієрей Костянтин БУФЄЄВ

Що називається службою?

Церковною службою називається з'єднання за особливим планом, в один склад молитов, відділів Святого Письма, піснеспівів і священних дій для з'ясування якоїсь певної ідеї чи думки.

Завдяки тому, що в кожній службі православного богослужіння послідовно розвивається певна думка, кожна церковна служба представляє стрункий, закінчений, художній священний твір, розрахований на те, щоб за допомогою словесних, пісенних (вокальних) і споглядальних вражень, створити в душі тих, хто молиться благочестиву налаштованість, зміцнити живу віру в Бога та підготувати православного християнина до сприйняття Божественної благодаті.

Знайти керівну думку (ідею) кожної служби та встановити зв'язок з нею складових частин – є один із моментів вивчення богослужіння.Порядок викладу тієї чи іншої служби називається у богослужбових книгах “чином” або “дослідженням” служби.

Походження повсякденних служб.

Назви повсякденних служб вказує на те, в яку саме годину дня слід здійснювати кожну з них. Наприклад, вечірня вказує на вечірню годину, повечір'я - на годину, що йде за “ужином” (тобто за вечірньою трапезою), підлогу унічниця - на опівночі, утреня - на ранкову годину, обідня - на обідню, тобто полуденну, першу годину - на нашу значить 7-у годину ранку, третю годину - нашу 9-у годину ранку, шосту годину - нашу 12-у годину , дев'ята - наша третя година пополудні.

Звичай молитовного освячення цього саме годинника в християнській Церкві дуже стародавнього походження і встановився під впливом старозавітного правила тричі протягом дня здійснювати в храмі моління для принесення жертв - ранкової, денної та вечірньої, а також слів Псалмоспівця про прославлення Бога “у вечір, ранок та полудень”. ”.

Невідповідність у рахунку (різниця близько 6 годин) пояснюється тим, що рахунок прийнятий східний, а на Сході схід та захід сонця порівняно з нашими країнами різняться на 6 годин. Отже, перша година ранку Сходу відповідає нашій 7 годині і так далі.

СВЯЩЕНІ ПОДІЇ, ЩО ПРОСЛАВЛЯЮТЬСЯ
У ПОСЕРЕДНІХ СЛУЖБАХ

Вечірня тому постачається першою серед повсякденних служб, що за зображенням Церкви день починається з вечора, тому що першому дню миру та початку існування людини передувала темрява, вечір, сутінки.

На “вечірні”, як і єврейському, і у християнському богослужінні яскраво виділяється зображення створення світу та людини. Крім того, у православній Церкві вечірні надано спогаду про гріхопадіння людей і очікуване спасіння через Ісуса Христа...

"Повечірній" година збігається з часом відходу до сну, а сон, нагадує про смерть, за якою піде воскресіння. Тому в православному богослужінні на вечері нагадується тим, хто молиться про пробудження від вічного сну, тобто про воскресіння.

"Опівнічний" година здавна освячувалась молитвою: для християн він пам'ятний, тому що в цей час відбулася молитва Ісуса Христа в Гефсиманському саду, і ще тому, що “до підлоги ув притчі про десять дів Господь присвятив своє друге пришестя. Тому за підлогу унічницею згадується молитва Ісуса Христа в Гефсиманському саду, Його друге пришестя і Його страшний Суд.

Ранкова година, що приносить із собою світло, бадьорість і життя, завжди збуджує подяку почуття до Бога, Подавця життя. Тому ця година освячувалась молитвою у Євреїв. У православному богослужінні за ранковою прославляється пришестя у світ Спасителя, який приніс із Собою нове життя людям.

На "годиннику" згадуються такі виключно християнські події: на 1 годині - суд над Ісусом Христом у первосвящеників, що відбувся дійсно близько цього часу, тобто близько 7 години ранку; на 3-й годині - зішестя Св. Духа на Апостолів, що відбулося приблизно о 9-й годині ранку; на 6-му – страждання Господа нашого Ісуса Христа на хресті, що збігалися з 12-2 год. дня; нарешті на 9-й годині міститься спогад про Хресну смерть Ісуса Христа, що відбулася близько 3-ї години пополудні.

Такі священні події, що стали приводом для встановлення перших восьми повсякденних служб. Щодо обідні,то на ній міститься спогад про все земне життя Ісуса Христа та встановлення ним Таїнства Св. Причастя.

Обідня або Літургія у власному розумінні християнська служба, що з'явилася раніше за інших і з самого початку набула характеру служби, що об'єднувала християнську громаду через таїнство Св. Причастя.

Спочатку всі ці служби здійснювалися окремо друг від друга, особливо у монастирях. З плином часу вони стали групуватися в більш рідкісні терміни скоєння, доки виробився сучасний порядок - здійснювати по три служби за три терміни, саме: увечерівідбувається дев'ята година, вечірня та вечеря, вранці- підлога унічниця, утреня та 1-а година, вдень - години: третя, шоста та Літургія.

Інші священні спогади церковних служб

Бажаючи зробити своїх чад наскільки можна чистіше, набожніше та зосередженіше. Св. Церква поступово надала молитовного спогаду не тільки кожній годині дня, але й кожному дню тижня. Так, з самого початку існування Церкви Христової “перший день тижня” був присвячений спогаду про воскресінняІсуса Христа і став урочистим щасливим днем, тобто святом. (1-й Кор. XVI. 1, 2; Дії. XX, 7-8).

П'ятниця нагадувала про день страждань Спасителя та Його смерті; середастала нагадуванням про передання Ісуса Христа на смерть, що відбулося цього дня.

Мало-помалу решта днів тижня була присвячена молитовному спогаду наступних осіб за часом ближче за інших, що стоять до Христа:Св. Іоанна Предтечі (постійно згадується за богослужінням по вівторкам),Св. Апостолів (за четвергам).Крім того, по четвергах згадується ще Св. Миколай Чудотворець. за суботам - Божа Матір, а понеділокприсвячений спогадам про чесні небесні безтільні Ангельські сили, що вітали народження Спасителя, воскресіння, а також і Його вознесіння.

У міру поширення Христової віри збільшувалося число Св. Облич: мучеників та угодників. Велич їх подвигів давало невичерпне джерело благочестивим християнським піснотворцям та художникам для складання на згадку про їхні різні молитви та гімни, а також художні зображення.

Св. Церква включила ці духовні твори до складу церковного богослужіння, приурочивши читання і спів останніх до днів пам'яті святих.Широке і різноманітне коло цих молитов і піснеспівів;

він розгортається на цілий рік, і на кожен день припадає не один, а кілька святих, що прославляються.

Прояв милості Божої до відомого народу, місцевості або міста, наприклад, позбавлення повені, землетрусу, від нападу ворогів і т. п. давали привід молитовно ознаменувати ці події.

Так як кожен день є днем ​​тижня і в той же час днем ​​року, то на кожен день припадає троякого спогади: 1) спогад "денні" або вартові, поєднані з відомою годиною дня; 2) спогади "тижневі" або седмічні, поєднані з окремими днями тижня; 3) спогади "річні" або числові, поєднані з певними числами року.

Поняття про кола богослужіння

Завдяки вищезазначеній обставині, що на кожен день припадають троячі спогади: денні, тижневі та річнікожен, хто молиться, може роз'яснити собі питання, чому на церковних службах йдеться не лише про ті події, які відбувалися у відомі години, дні, але й про інші події і навіть про багатьох священних осіб.

Завдяки тому ж знанню про троякий рід священних спогадів, що припадають на кожен день, той, хто молиться, може пояснити собі і інше спостереження.

Якщо протягом кількох тижнів, не менше двох, відвідувати кожну церковну службу, уважно стеж за змістом співаних та читаних молитов, то можна зазначити, що деякі молитви, наприклад, “Отче наш”, молитва до Пресвятої Трійці, ектеній – читаються за кожною службою : інші ж молитви, і таких більшість, чуються тільки за однією службою, а за іншою їх не вживають

Отже, виходить, що одні молитви вживаються обов'язково за кожною службою і не змінюються, інші змінюються і чергуються між собою. Зміна і чергування церковних молитов відбувається в такому порядку: деякі молитви, виконані за однією службою, не виконуються за іншою. Наприклад, молитва “Господи поклик...” виконується тільки за вечірньою, а молитви “Єдинородний Син...” або “Відехом світло істинне...” співаються лише за обідньою. Потім ці молитви не повторюють у церкві до наступного дня.

Наступного дня ми чуємо ці молитви за тією ж службою, за якою чули напередодні, наприклад, “Господи покликай...” за вечірньою та “Єдинородний Син...” за обідньою; отже, ці молитви, хоч і повторюються кожен день, але завжди приурочені до однієї певної служби.

Є молитви, які повторюються щотижня певного дня. Наприклад, “Воскресіння Христове, що бачило...” ми чуємо тільки під неділю за всеношною; молитву “Небесні воїни. Архістратизі...” - лише у понеділок. Отже, “черга” цих молитов настає через тижневий термін.

Нарешті, є ще третій ряд молитов, які виконуються лише у певні числа року. Наприклад, “Різдво Твоє, Христе Боже наш” чується 25 грудня, у “Різдво Твоє, Богородиці Діво” - 8 вересня (або в найближчі після цих чисел дні) 25 груд. ст. ст. - 7 січня. н. ст., 8 сект. ст. ст. – 21 сект. н. ст.

Якщо порівняти троякого роду зміну і чергування між собою церковних молитов, то виявиться: щодня повторюються молитви, що відносяться до священних спогадів і “годинних”, через тиждень - що відносяться до священних спогадів “седмичним”, а через рік відносяться до священних спогадів “річних” ”.

Оскільки всі наші молитви чергуються між собою, повторюються (ніби “кружляться”), одні зі швидкістю дня, інші – седмиці та треті – роки, то цим молитвам засвоєно в церковних книгах найменування богослужіння “коло повсякденного”, “коло седмічного” і "коло річного".

Щодня у церкві чуються молитви всіх трьох “кіл”, а не одного якогось, причому,основним "колом" є "коло повсякденне", а два інших додатковими.

Склад церковних служб

Молитвослів'я кіл повсякденного, седмічного і річного, що чергуються між собою, звуться “змінними” молитвослів'ями. Зустрічаються молитви. за кожною службоюназиваються "незмінними". Кожна церковна служба складається зі з'єднання незмінних і змінних молитвослів'я.

Незмінні молитви

Щоб було зрозуміло порядок і сенс наших церковних служб, зручніше спочатку зрозуміти зміст “незмінних” молитов. Незмінні молитви, які читаються і співаються за кожною службою, суть такі: 1) молитви-початківці, тобто молитви, якими починаються всі служби і які тому в богослужбовій практиці називаються “Звичайним початком”; 2) Ектенії; 3) Вигуки та 4) Відпусти або відпустки.

Звичайний початок

Кожне богослужіння починається закликом священика прославити і віддати хвалу Богові. Таких призовних запрошень чи вигуків три:

1) "Благословенний Бог наш завжди, нині і повсякчас і на віки віків" (перед початком більшості служб);

2) “Слава Святій, і Єдиносущній, і Животворній, і Нероздільній Трійці завжди, нині і повсякчас і на віки віків”, (перед початком Всеношної);

3) "Благословенне Царство Отця і Сина і Святого Духа, нині і повсякчас і на віки віків" (перед початком Літургії).

Після вигуку Читець, від імені всіх присутніх, висловлює словом "амінь" (істинно) згоду на цю хвалу і відразу починає славити Бога: "Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі".

Потім для приготування себе до гідної молитви, ми слідом за читцем звертаємося з молитвою до Духа Святого ("Царю Небесний"), Який один може дати нам дар істинної молитви, щоб Він уселився в нас, очистив від усякої скверни і врятував нас. (Рим. VIII, 26).

З молитвою про очищення звертаємось і до всіх трьох Особ Св. Трійці, читаючи: а) “Святий Боже”, б) “Слава Отцю і Сину і Святому Духу”, в) “Пресвята Трійці, помилуй нас” і г) “Господи помилуй ”, д) “Слава... і нині”. Нарешті, читаємо молитву Господню, тобто “Отче наш” на знак того, що це найкращий зразок наших молитов. Насамкінець читаємо тричі: “Прийдіть поклонимося і припадемо до Христа”, і переходимо до читання інших молитов, що входять до складу служби. Порядок звичайного початку такий:

1) Вигук священика.

2) Читання “Слава Тобі, Боже наш”.

3) "Царю Небесний".

4) "Святий Боже" (тричі).

5) "Слава Батькові і Сину" (мале славослів'я).

6) "Пресвята Трійці".

7) "Господи помилуй" (Три рази) Слава і нині.

8) Отче наш.

9) Прийдіть вклонимося.

Ектенія

Ектенія походить від грецького прислівника Ектенос - "завзято".

За кожною службою чується така молитва, яка, будучи сама собою просторою, поділяється на кілька менших частин або уривків, з яких кожен закінчується з боку осіб, які співають або читають, відповідними словами; "Господи помилуй", "подай Господи".

Ектенія поділяються на кілька видів: 1) Велика ектенія, 2) Суто ектенія, 3) Просяча ектенія, 4) Мала ектенія і 5) Ектенія про померлих або Заупокійна.

Велика ектенія

Велика ектенія складається з 10 прохань чи відділів.

1)Миром Господу помолимося.

Це означає; Покличемо на наше молитовне зібрання мир Божий, або благословення Боже і під сонцем обличчя Божого, зі світом і любов'ю до нас звертається, приступимо до молитов про наші потреби. Так само і молитимемося у світі, пробачивши взаємні образи (Мф. V, 23-24).

2)Про надмірний мир і спасіння душ наших. Господу помолимося.

"Світ зверхній" - це світ землі з небом, примирення людини з Богом або отримання від Бога прощення у гріхах через Господа нашого Ісуса Христа. Плодом же прощення гріхів або примирення з Богом служить порятунок наших душ,про що ми також молимося у другому проханні Великої ектенію.

3)Про мир всього світу, добробут святих Божих церков і поєднання всіх. Господу помолимося.

У третьому проханні ми молимося не тільки про згодне і дружне життя між людьми на землі, не тільки про мир усього всесвіту, але й світ, ширший і глибший, це: мир і згода (гармонія) у всьому світі,у повноті всіх Божих творінь (неба та землі, моря і вся яже в них”, ангелів та людина, живих та померлих).

Другий предмет прохання; добробуту, тобто спокій та благополуччя святих Божих церков або окремих православних громад.

Плодом і наслідком процвітання та благоденства православних громад на землі буде широке моральне єднання: злагода, дружнє сповіщення слави Богу від всіхстихій світу, від усіх живих істот, буде таке проникнення "всього" вищим релігійним змістом, коли буде Бог "цілком у всьому" (1 Кор. XV, 28).

4)Про святий храм цей, і з вірою, благоговінням і страхом Божим, що входять до нього. Господу помолимося.

(Благоговіння і страх Божий виражаються в молитовному настрої, у відкладенні житейських піклуваннях, у очищенні серця від ворожнечі та заздрощів. - З зовнішнього боку благоговіння виражається в тілесній чистоті, у пристойному одязі та у стриманості від розмов та оглядань на всі боки).

Молитися за Святий Храм означає просити Бога, щоб не відступав ніколи Він від храму своєю благодаттю; але зберіг від осквернення ворогами віри, від пожеж, землетрусів, грабіжників, щоб у храмі не збідніли кошти підтримки його у квітучому стані.

Храм називається святим за святістю священних дій, що в ньому здійснюються і за благодатною присутністю в ньому Бога, від часу освячення. Але не для кожного доступна благодать, що в храмі перебуває, а тільки для тих, хто вступає до нього. з вірою, благоговінням та страхом Божим.

5)Про град цей, (або про вагу цю) всякий град, країну, і вірою тих, що в них живуть. Господу помолимося.

Ми молимося не тільки про своє місто, але про всяке інше місто і країну, і про мешканців їх (бо за християнським братолюбством, ми повинні молитися не тільки про себе, а й про всіх людей).

6) Про благорозчинення повітря, про достаток плодів земних і мирних часів. Господу помолимося.

У цьому прошенні ми просимо Господа дарувати нам хліб насущний, тобто все необхідне для нашого земного життя. Просимо сприятливої ​​погоди для зростання хлібів, а також мирного часу.

7)Про плаваючих, подорожуючих, недугуючих, страждаючих, полонених, і спасіння їх. Господу помолимося.

У цьому проханні Св. Церква запрошує нас молитися не тільки про присутніх, але й про відсутніх: 1) тих, хто перебуває в дорозі (плавають, подорожують), 2) хворих, недугуючих (тобто хворих і слабких по тілу взагалі) і страждаючих (тобто прикутих до одра небезпечною хворобою) і 3) про тих, що перебувають у полоні.

8)Про позбавитися нам всякої скорботи, гніву та злиднів. Господу помолимося.

У цьому проханні ми просимо Господа позбавити нас від усякої скорботи, гніву та злиднів, тобто від горя, лих і нестерпного сорому.

9)Заступи, спаси, помилуй, і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю.

У цьому проханні ми молимо Господа захистити нас, зберегти і помилувати через Його милість і благодать.

10) Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю Нашу Богородицю, і Приснодіву Марію з усіма святими згадавши самі себе, і один одного, і весь живіт наш Христу Богові зрадимо.

Мати Божу ми тому постійно закликаємо в ектеніях, що вона служить нашою заступницею і клопотання перед Господом. Після звернення за допомогою до Матері Божої Св. Церква радить себе, одне одного і все життя наше доручити Господу.

Велика ектенія інакше називається "мирною" (бо в ній часто питається людям світ).

У давнину ектенія були суцільними молитвами за формою та загальними молитвами всіхприсутніх у храмі, доказом чого і є, між іншим, слова “Господи помилуй”, що йдуть за проголошеннями диякона.

Суто ектенія

Друга ектенія називається "сугубою", тобто посиленою, тому що на кожне прохання, яке вимовляє дияконом, співчі відповідають потрійним "Господи помилуй". Суто ектенія складається з наступних прохань:

1)Рцем усі від усієї душі, і від усієї думки нашого рцем.

Скажімо Господу від щирого серця і від усієї думки нашої: (далі і пояснюється, що саме скажемо).

2) Господи Вседержителю, Боже отче наших, молимося, почуй і помилуй.

Господи Вседержителю, Боже отче наших, молимося Тобі, почуй і помилуй.

3) Помилуй нас. Боже, за великою милістю Твоєю, молимося, почуй і помилуй.

Помилуй нас, Господи, за Твоєю великою добротою. Молимося Тобі, почуй та помилуй.

4)Ще молимося за все Христолюбне воїнство.

Ще молимося за всіх воїнів, як захисників Віри та Вітчизни.

5)Ще молимося за братів наших, священиць, священномонасех, і всім у Христі братерство наше.

Ще молимося за братів наших по службі та за Христом.

6) Ще молимося за блаженних і приснопам'ятних святіших Патріарсех православних, і благочестивих царів, і благовірних цариць, і творців святого храму цього, і за всіх відпочиваючих отців і братів, що там лежать і всюди, православних.

Ще молимося за святих. православних Патріархів, про благовірних православних царів та цариць; - про завжди пам'ятних творців Св. храму; про всіх наших померлих батьків і братів, які були поховані тут і в інших місцях.

7) Ще молимося за милість, життя, мир, здоров'я, спасіння, відвідування, прохання і залишення гріхів рабів Божих братії Святого храму цього.

У цьому проханні ми просимо у Господа тілесних і духовних благ прихожанам храму, де звершується служба.

8) Ще молимося за плодоносних і добродійних у святому і всечесному храмі цьому, трудящихся, співаючих і майбутніх людей, що чекають від Тебе великі і багаті милості.

Ще молимося за людей: “плодоносящих” (тобто тих, що приносять матеріальні та грошові пожертвування на богослужбові потреби у храмі: вино, ялин, фіміам, свічки) та “доброчинних” (тобто виробляючих прикраси в храмі або жертвуючих на підтримку благополуччя) у храмі), а також про тих, хто виконує якусь роботу в храмі, наприклад, тих, хто читає, співає, і про всіх людей, які перебувають у храмі в очікуванні великої і багатої милості.

Просить ектіння

Просяча ектенія складається з низки прохань, що закінчуються словами "у Господа просимо", на які співачі відповідають словами: "Подай Господи". Читається прохальна ектенія так:

1)Виконаємо (вечірню чи ранкову) молитву нашу Господеві.

Здійснимо (або доповнимо) нашу молитву до Господа.

Захист спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю.

3)Дні (або вечори) всього вчинення, свята, мирна і безгрішна, у Господа просимо.

Випросимо у Господа, щоб нам цей день (або вечір) провести доцільно, свято, мирно та безгрішно.

4) Ангела мирна, вірна наставника, хранителя душ і тілес наших, у Господа просимо.

Випросимо у Господа Св. Ангела, який є вірним наставником і хранителем душі нашої та тіла.

5)Прощення і залишення гріхів і гріхів наших, у Господа просимо.

Випросимо у Господа прощення та залишення гріхів (тяжких) та гріхів (легких) наших.

6)Добрих і корисних душам нашим і миру у Господа просимо.

Випросимо у Господа всього корисного та доброго нашим душам, спокою всім людям та всьому світу.

7)Інший час живота вашого в мирі та покаянні покінчити, у Господа просимо.

Випросимо у Господа, щоб час нашого життя, що залишився, ми прожили у світі і спокійному совісті.

8) Християнська кончини живота нашого, безболісним, непосоромним, мирні, і Доброї відповіді на страшному судищі Христовому просимо.

Випросимо у Господа, щоб смерть наша була б християнською, тобто зі сповіддю і Причастям Св. Тайн, безболісною, непосоромною і мирною, тобто щоб ми перед смертю помирилися зі своїми близькими. Випросимо доброї та безбоязної відповіді на Страшному Суді.

9) Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію, з усіма святими згадавши, самі себе та один одного, і весь живіт наш Христу Богу віддамо.

Мала ектенія

Мала ектенія є скорочення великої ектенія і укладає тільки наступні прохання:

1.Паки та паки (знов і знов) миром Господу помолимося.

2. Заступи, врятуй, помилуй та збережи нас. Боже, Твоєю благодаттю.

3. Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію з усіма святими згадавши, самі собі і Друга Друга, і весь живіт наш Христу Богу віддамо.

Іноді до цих прохань великої, суто, малої і прохальної ектенії приєднуються ще інші, складені за спеціальним приводом, наприклад, з нагоди поховання або поминання померлих, з нагоди освячення води, початку навчання, настання Нового Року.

Ці ектенія з додатковими “змінними проханнями” містяться в особливій книзі для молебних співів.

Заупокійна ектенія

а) Велика:

1. Миром Господу помолимося.

2. За надмірний світ і за спасіння душ наших, Господу помолимося.

3. Про залишення гріхів, у блаженній пам'яті тих, що перестали, Господу помолимося.

4. За пам'ятні слуги Божі (ім'я рік), спокою, тиші, блаженні пам'яті їх, Господу помолимося.

5. Про пробачити їм будь-яке гріх вільний і мимовільний. Господу помолимося.

6. Про незасудженого стати в страшного престолу Господа слави, Господу помолимося.

7. За тих, що плачуть і хворіють, що чують втіху Христові, Господу помолимося.

8. Про відпуститися їм від усякої хвороби та смутку, і зітхання, і вселити їх, де пристежує світло обличчя Божого. Господу помолимося.

9. Про що так Господь Бог. Наш учинить душі їх у місці світло, у місці злачному, у місці спокійне, де всі праведні перебувають, Господу помолимося.

10. Про причитання їх у надрах Авраама та Ісааку та Якова, Господу помолимося.

11.0 позбавитися нам всяких скорбот, гнівів і злиднів, Господу помолимося.

12. Заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю.

13. Милості Божі, царства небесного, і залишення гріхів, що випросили тим і самі собі, один одного і весь живіт наш Христу Богу віддамо.

б) Мала та

в) Потрійна заупокійна ектенія складаються з трьох прохань, у яких повторюються думки великої ектенії.

Вигуки

У той час, як диякон на солеї вимовляє ектенія, священик у вівтарі читає про себе (таємно) молитви (таємних молитов особливо багато у складі літургії),а кінець їх голосно вимовляє. Ці кінці молитов, проголошені священиком, називаються “вигуками”. Вони зазвичай виражається підставу,чому ми, молячись Господу, можемо сподіватися на виконання наших молитов, і чому ми маємо сміливість звертатися до Господа з проханнями та подяками.

За безпосереднім враженням всі вигуки священика поділяються на початкові, літургійні та ектенієві. Щоб ясно розрізнити ті й інші, потрібно ретельно засвоїти ектенії вигуки. Найбільш уживаними є такі вигуки:

1.Після великої ектенії: Яко(т. е. тому що) подобає Тобі всяка слава, честь і поклоніння, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків.

2. Після суто ектенії: Як милостивий і людинолюбець Бог єси, і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків.

3. Після просительной ектений: Як благий і людинолюбець Бог, єси і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків.

4.Після малої ектенії:

а] Як Твоя держава, і Твоє є царство, і сила і слава, Отця і Сина, Святого Духа завжди, нині і повсякчас і на віки віків.

б] Як Бог милості і щедрот і людинолюбства єси, і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків.

в] Як благословися Ім'я Твоє і прославися царство Твоє, Отця і Сина і Святого Духа, нині і повсякчас, і на віки віків.

г] Бо Ти є Бог наш, і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину, і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків.

д] Ти бо Цар миру і Спас душ наших, і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину, і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків.

Втім, крім наведених, існує ще кілька вигуків, які містять у собі ті самі думки, що й відзначені вісім вигуків. Наприклад, за всенічною та молебном вимовляються ще такі вигуки:

а] Почуй ни, Боже Спасителю наш, надія всіх кінців землі і тих, що існують у морі далеко: і милостивий, милостивий буди, Владико, про гріси наших і помилуй нас. Бо милостивий і людинолюбець, Бог єси, і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину, і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків.

Почуй нас. Боже Спаситель наш, Ти, на Якого сподіваються в усіх кінцях землі і в далекому морі, і будучи милостивим, будь милостивий і до наших гріхів і помилуй нас, бо Ти милостивий людинолюбець Бог є і тобі Славу посилаємо...

б] Милістю, і щедротами, і людинолюбством Єдинородного Твого Сина, з ним же благословен Ти, з пресвятим, і благим, і життєдайним Твоїм духом, нині і повсякчас і на віки віків.

З милості, щедрості та людинолюбства Твого Єдинородного Сина, з Яким благословенний Ти (Бог Отець) з Пресвятим, Благим і життєдайним Твоїм Духом.

в] Як святий, Ти, Боже наш, і в святих спочиваєш, і Тобі славу посилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків.

Тому що Ти Святий, Бог наш, і у святих живеш (своєю благодаттю) і Тобі славу славимо.

Заупокійний вигук:

Бо Ти воскресіння і живіт і спокій померлих раб твоїх (ім'я річ) Христе Боже наш, і Тобі славу посилаємо, з безначальним Твоїм Отцем, і пресвятим і благим і життєдайним Твоїм Духом, нині і повсякчас і на віки віків.

Відпусти

Кожна церковна служба закінчується особливими молитовними піснеспівами, які становлять “відпусту” або “відпустку”. Порядок відпусти такий, Священик каже: "Премудрість", тобто будемо уважні. Потім, звертаючись до Матері Божої, каже: "Пресвята Богородиці, спаси нас".

Співочі відповідають словами: "Чеснішу Херувим і Найславнішу без порівняння Серафим"... Завдяки далі Господа за досконалу службу, священик вимовляє вголос: "Слава Тобі, Христе Боже, Надія наша, Слава Тобі", після чого співачі співають: "Слава і нині ”, “Господи помилуй” (тричі), “Благослови”.

Священик, звернувшись обличчям до народу, перераховує всіх Святих, за молитвами яких ми зверталися за допомогою до Бога, а саме: 1) Мати Божу, 2) Святого тижня, 3) Святого дня, 4) Святого храму, 5) Святого місцевого краю, і нарешті, 6) Богоотець Іоакима та Ганну. Потім священик каже, що молитвами цих святих Господь помилує та врятує нас.

Відпустку віруючі отримують дозвіл залишити храм.

Молитвослів'я, що змінюються

Як уже говорилося, у Церкві читаються і співаються вибрані місця зі Святого Письма та молитви, написані благочестивими християнськими письменниками-поетами. І ті, й інші вводяться до складу церковних служб, щоб зобразити та прославити священну подію трьох кіл богослужіння: денного, тижневого та річного.

Читання та співи зі св. книг звуться за тією книжкою, з якої вони запозичені. Наприклад, псалми з книги Псалтир, пророцтва з книг, написаних пророками, Євангеліє з Євангелія. Змінні ж молитвослів'я, що становлять священно-християнську поезію, перебувають у церковно-богослужбових книгах і мають різні назви.

Найголовніші з них такі:

1)Тропарь- пісня, що коротко зображує життя Святого або історію свята, наприклад, відомі тропарі: "Різдво Твоє, Христе Боже Наш", "Змінився єси на горі, Христе Боже наш...", "Правило віри і образ лагідності".

Походження та сенс назви “тропарь” пояснюють по-різному: 1) одні виробляють це слово - від грецького “тропос” - вдача, образ, тому що в тропарі зображається спосіб життя святого або міститься опис свята; 2) інші від "трепеон" - трофей або знак перемоги, чим вказується на те, що тропар є пісня, яка виголошує перемогу святого або свято; 3) інші виробляють від слова "тропос" - троп, тобто вживання слова не у власному значенні, а у значенні іншого предмета за подібністю між ними, такого роду слововживання часто зустрічається в тропарях; святі, наприклад, уподібнюються в них до сонця, місяця, зірок і т. д.; 4) нарешті, слово тропарь виробляють і зажадав від “тропоме” - змінювалися, оскільки тропарі співаються поперемінно то одному, то іншому клиросе, і “трепо” - звертаю, оскільки “звертаються до інших молитвам і до них ставляться”.

2)Кондак(від слова "контос" - короткий) - коротка пісня, що зображує якусь окрему рису події, що святкується, або Святого. Всі кондаки відрізняються від тропарів не стільки за змістом, скільки за часом, коли вони співаються за богослужінням. Прикладом кондака може бути - “Діва днесь...”, “Взбраній Воєводі...”

Кондак - виробляють від грецького слова "контос" - малий, короткий, що означає таке коротке молитвослів'я, в якому коротко прославляється життя святого або в коротких основних рисах спогад якусь подію. Інші - назву кондак виробляють від слова, яке називає той матеріал, на якому раніше писалися. Справді спочатку "контакія" - називалися згортки пергаментів, списані з обох боків.

3)Величення- пісня, що містить прославлення Святого або свята, Величіння співається під час всенощної перед святковою іконою спершу священнослужителями серед храму, а потім неодноразово повторюється на кліросі співочими.

4)Стихіра(від грецького “вірша” - багатовірш) - піснеспіви, що складається з багатьох віршів, написаних одним розміром віршування, що мають здебільшого перед собою вірші Святого Письма. У кожній стихирі міститься головна думка, що різноманітно розкривається у всіх стихирах. Наприклад, прославлення Воскресіння Христового, Введення в храм Пресвятої Богородиці, Св. Ап. Петра та Павла, Іоанна Богослова та ін.

Стихір багато, але вони носять різні назви, залежно від часу їх виконання за богослужінням. Якщо стихира співається після молитви "Господи покликай", то вона називається "віршом на Господі покликах"; якщо стихира співається після віршів, у яких полягає прославляння Господа (наприклад, “Всяке подих та хвалить Господа”), то стихира називається стихирою “на хвалитех”.

Є ще стихири “на вірші”, і стихири Богородичні – це стихири на честь Божої Матері. Число стихир кожного розряду і попередніх віршів буває по-різному - залежно від урочистості свята - то 10, 8, 6 і 4. Тому в богослужбових книгах говориться - “вірш на 10, на 8, на, 6 і т. д. Ці цифри вказують на число віршів псалма, які мають співати зі стихирами. При цьому самі стихири, якщо їх не дістає, можуть повторюватися кілька разів.

5)Догматик.Догматиками називаються особливі стихири, в яких міститься вчення (догмат) про втілення Ісуса Христа від Божої Матері. А молитви, в яких переважно йдеться про Пресвяту Богородицю, називаються загальною назвою “Богородичний”.

6)Акафіст- “неседален”, молебний, особливо хвалебний спів на честь Господа, Божої Матері чи Святого.

7)Антифони- (поперемінний спів, протиглас) молитви, які належить співати поперемінно на двох кліросах.

8)Прокімен- (попереду лежачих) - є вірш, який передує читанню Апостола, Євангелія та паремій. Прокімен служить як передмовою до читання і виражає сутність згадуваної особи. Прокіменів багато: вони бувають денні, святкові та ін.

9)Причетнийвірш, який співається під час причастя священнослужителів.

10)Канон- це ряд священних піснеспівів на честь Святого або свята, які читаються або співаються за Всеношним у той час, коли моляться цілують (прикладаються) Св. Євангелія або ікону свята. Слово "канон" грецьке, російською - правило. Канон складається з дев'яти, котрий іноді менше частин, званих “піснями”.

Кожна пісня у свою чергу поділяється на кілька відділів (або строф), з яких перший називається "ірмосом". Ірмоси співаютьсяі є зв'язком для всіх наступних відділів, які читаються і називаються тропарями канону.

Кожен канон має певний предмет. Наприклад, в одному каноні прославляється Воскресіння Христове, а в іншому - Хрест Господній, Божа Матір або якийсь Святий. Тому канони мають особливі назви, наприклад, “недільний канон”, канон “Животворячому Хресту”, канон “Богородиці”, канон “Святому”.

Відповідно до головного предмета канону, читаються перед кожним віршем особливі приспіви. Наприклад, при недільному каноні приспів: “Слава Тобі, Боже Наш, слава Тобі...”, при каноні Богородиці приспів: “Пресвята Богородице, спаси нас”.

Поняття про богослужбові книги

Необхідні для богослужіння книги поділяються на священно-богослужбові та церковно-богослужбові. У перших міститься читання з Біблії (Св. Писання): це – Євангеліє, Апостол, Пророчі книги та Псалтир; по друге містяться змінні молитвослів'я кола денного, седмічного і річного.

Молитвослів'я кола денного,тобто порядок і текст щоденних церковних служб: півночі, утрені, вечірні та ін. містяться в книзі, яка називається “Часослов”.

Молитвослів'я кола седмічногозмісту:

а) у книзі, званій “Октоїх” або Осмогласник, який поділяється на 8 частин, відповідно восьми церковним наспівам, і вживається у всі терміни, крім періоду Великого посту та закінчуючи святом Св. Трійці;

б) у книзі - "Тріодь", (двох видів: "Пісний Тріоді" і "Кольоровий"), що вживається протягом Великого Посту і до свята Св. Трійці включно.

Нарешті, молитвослів'я коло річногомістяться в “Міні” або “Місячнику”, що поділяється на 12 частин за кількістю 12 місяців. Усі молитви і піснеспіви, що знаходяться в Мінеї, на честь Святих розташовуються за числами, а що знаходяться в “Октоїсі” по днях.

Крім того, ті та інші відділи поділяються за службами: вечори, ранку та літургії. Молитвослів'я та піснеспіви великих свят утримуються для зручності в особливій книзі, що називається “Мінеєю” святковою.

Однак ознайомлення з богослужбовими книгами було б недостатнє, якби не згадати про наступну книгу, яку називають Статутом або Типиконом.

У цій об'ємній книзі міститься докладний порядок здійснення служб у різні терміни та дні року, а також вказується стан і поведінка тих, хто молиться у храмі, під час богослужіння та за межами храму, протягом дня.

"Статут" - це головне керівництво богослужіння.

14.1. Що таке богослужіння?

– Богослужіння – служіння, або служба Богу, що складається з читання та співу молитов, читання Святого Письма, обрядів, що здійснюються священнослужителем за певним чином (порядком).

14.2. Навіщо звершуються богослужіння?

– Богослужіння як зовнішня сторона релігії виражає релігійну віру та благоговійні почуття християн до Бога. Під час богослужіння віруючі переживають зустріч із Господом, єднання з Ним.

14.3. Яка мета богослужіння?

– Мета встановленого Православною Церквою богослужіння полягає в тому, щоб дати християнам найкращий спосіб вираження прохань, подяк і славослів'я, які звертаються до Господа; навчити та виховати віруючих в істинах Православної віри та правилах християнського благочестя; вводити віруючих у таємниче спілкування з Господом і повідомляти їх благодатні дари Святого Духа.

14.4. Що означає православні богослужіння?

– Літургія (загальна справа, громадська служба) – це головне богослужіння, під час якого відбувається Причастя віруючих. Інші вісім служб є підготовчими благаннями до Літургії.

Вечірня – служба, що здійснюється наприкінці дня, увечері.

Вечір - служба після вечері (вечері) .

Полунощниця – служба, призначена для здійснення опівночі.

Утреня – служба, що здійснюється вранці, перед сходом сонця.

Служби годин – спогад подій (по годинах) Страсної П'ятниці (суду, страждань та смерті Спасителя) та Зіслання Святого Духа на апостолів.

Напередодні великих свят і недільних днів відбувається вечірня служба, яка називається всеношним чуванням, тому що у стародавніх християн воно тривало всю ніч. Слово «чування» означає «неспання». Всеношне пильнування складається з вечірні, утрені та першої години. У сучасних умовах всенічне чування найчастіше відбувається увечері напередодні недільних та святкових днів.

14.5. Які богослужіння відбуваються у Церкві щодня?

– Щодня у храмах відбуваються вечірні, ранкові та денні богослужіння. У свою чергу кожне з цих трьох богослужінь складається з трьох частин:

Вечірнє богослужіння – з дев'ятої години, вечірні, вечері.

Ранковий – з півночі, утрені, першої години.

Денне – з третьої години, шостої години, Божественної літургії.

Таким чином, з вечірнього, ранкового та денного церковних богослужінь утворюються дев'ять служб.

Зараз повні статутні богослужіння відбуваються лише у деяких монастирях. У більшості парафіяльних храмів богослужіння відбуваються лише вранці (годинник та Літургія) та ввечері (вечірня, ранок та перша година) з деякими скороченнями.

14.6. Звідки можна дізнатися про розклад богослужінь у храмі?

– Розклад богослужінь зазвичай вивішується на дверях храму, на інформаційному стенді або на сайті приходу.

14.7. Що відображається в Літургії?

– У Літургії під зовнішніми обрядами зображується все земне життя Господа Ісуса Христа: Його народження, вчення, справи, страждання, смерть, поховання, Воскресіння та Вознесіння на небо.

14.8. В які дні звершується Літургія Василя Великого?

– Літургія Василя Великого звершується лише 10 разів на рік: напередодні свят Різдва Христового та Хрещення Господнього (або в дні цих свят, якщо вони припадають на неділю чи понеділок), 1/14 січня – у день пам'яті святителя Василя Великого, у п'ять недільних днів Великого посту, у Великий Четвер та у Велику Суботу Страсного тижня. Літургія Василя Великого від Літургії Іоанна Златоуста відрізняється деякими молитвами, більшою їх тривалістю та більш протяжним співом хору, тому вона трохи довша.

14.9. Що називається обідньою?

- У народі Літургія називається обідньою. Назва «обідня» походить від звичаю стародавніх християн після закінчення Літургії вживати залишки принесених хлібів та вина за загальною трапезою (або громадським обідом), який проходив в одній із частин храму.

14.10. Що називається обідня?

– Наслідування образотворчих (обідниця) – так називається коротка служба, яка здійснюється замість Літургії, коли Літургію служити не належить (наприклад, у Великий піст) або коли її неможливо служити (немає священика, антимінсу, просфору). Обідня служить деяким зображенням або подобою Літургії, за складом подібна до Літургії оголошених і її основні частини відповідають частинам Літургії. Причастя під час обідні не буває.

14.11. Що таке поліелей?

– Дослівно з грецького слово «полієлей» можна перекласти як «багато милості» (polys – багатота eleos – милість). Полієлеєм називається найурочистіша частина Утрені, яка символізує милосердя від Бога. Полієлей відбувається лише на недільній та святковій утрені.

Коли починається полієлей і звучать перші слова 134-го псалма «Хваліте Господнє ім'я», у храмі запалюють численні світильники – ялинові лампади. Відчиняються Царські врата, священик напередодні диякона, що тримає свічку, що горить, кадить престол і весь вівтар, іконостас, духовенство, хор, що моляться і весь храм. Відкрита Царська брама символізує відкриту Труну Господню, звідки засяяло царство вічного життя. Після читання Євангелія всі присутні на богослужінні підходять до ікони свята, прикладаються до неї, потім підходять до священика, який хрестоподібно помазує освяченим оливою чоло. Хрестоподібне помазання чола віруючих освяченим маслом означає вилив на них милості Божої і також є одним із видів благословення. Помазання має як символічний сенс, а й реально повідомляє дар благодаті в освячення душі й тіла.

Помазання освяченим маслом на полієлеї не є церковним обрядом, це священний обряд Церкви.

14.12. Що таке літія?

– Літія в перекладі з грецької означає «дбайливе моління». У православному богослужінні вона становить частину всеношного чування напередодні церковних свят.

Особливий рід літії встановлений для благання про покійного, що здійснюється при виносі його з дому, а також, за бажанням його родичів, при церковному упоминанні про нього у будь-який інший час.

14.13. Які псалми входять до шестопсалмії і чому саме ці?

– Шестопсалміє – одна з найважливіших частин ранкового богослужіння Православної Церкви, що складається із шести обраних псалмів. Про важливість цієї частини ранкового богослужіння свідчить те, що шестопсалмія майже протягом року читається на кожному ранковому богослужінні (виняток становить Світла Великодня седмиця).

До складу шестопсалмія входять: псалом 3 «Господи, що ся умножиша», псалом 37 «Господи та не лютості», псалом 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранку», псалом 87 «Господи Боже спасіння мого» душі моя Господа», псалом 142 «Господи, почуй молитву мою». Псалми обрані із різних місць Псалтирі рівномірно. Псалми обрані однорідного змісту та тону, що панує в Псалтирі; всі вони зображають переслідування праведника ворогами (насамперед духами злоби) і його тверду надію на Бога, що лише міцніє від збільшення переслідувань і в кінці досягає радісного заспокоєння в Богові (псалом 102). При читанні шестопсалмія покаяні псалми чергуються з подякою.

14.14. Чому не перекладають богослужіння російською мовою, щоб зробити його зрозумілішим?

– Церковнослов'янська мова була створена святими рівноапостольними Кирилом і Мефодієм спеціально для богослужіння як мова Церкви, як мова Богоспілкування та Богопізнання. Ця мова увібрала в себе християнські символи і сенси, що містилися в текстах християнської літератури Візантії та античної літератури Стародавньої Греції. Понад тисячу років він є богослужбовою мовою Руської Православної Церкви та інших помісних церков. В образах церковнослов'янської мови відображено тисячолітній духовний досвід російських святих. Церковнослов'янська мова вводить православних християн у літургійне життя Церкви.

Щодо перекладу богослужіння російською мовою сперечаються вже досить довго. Але тут є низка проблем. Переклад богослужіння російською мовою спровокує різке стилістичне зниження та втрату початкового сенсу багатьох слів та висловів, які будуть нести відбиток нашого повсякденного спілкування – дуже часто з негативним відтінком. Такий переклад збідніть зміст богослужбових текстів.

Для трансляції хоча б приблизного сенсу слов'янських висловів російською потрібно буде використовувати складні та громіздкі конструкції.

Багато церковних ієрархів вважають, що проблема розуміння богослужіння парафіянами не вирішиться шляхом простого перекладу літургійних текстів на сучасну російську, але може створити ситуацію, коли для багатьох вірних чад Церкви богослужіння російською мовою замість слов'янської сприйматиметься як абсолютно невиправдане.

Окремо слід було б сказати, що є корисна практика перекладу богослужбових текстів чи молитов, їх пояснення над богослужбових, а просвітницьких цілях.

14.15. Чому священики служать у одязі різного кольору?

– Групам церковних свят засвоєно певний колір шат священнослужителів. Кожен із семи кольорів богослужбових вбрань відповідають духовному значенню тієї події, на честь якої звершується богослужіння. Розроблених догматичних установ у цій галузі не існує, але в Церкві є традиція, яка засвоює різні кольори, що вживаються в богослужінні, певну символіку.

14.16. Що позначають різні кольори священицьких облачень?

– У свята, присвячені Господу Ісусу Христу, а також у дні пам'яті Його особливих помазанців (пророків, апостолів та святителів) колір одягу золотий або жовтий. У золотому одязі служать у неділю.

У свята на честь Пресвятої Богородиці, а також у дні пам'яті святих дів і цнот використовується блакитний колір одягу, що символізує особливу чистоту та непорочність.

Фіолетовий колір прийнятий у свята Хреста Господнього. У ньому з'єднані червоний (символізуючий колір крові Христової та Воскресіння) та синій, що нагадує, що Хрест відкрив дорогу в небо.

Темно-червоний колір – колір крові. У червоних одязі проходять служби на честь святих мучеників, що пролили кров за віру Христову.

У зелених одязі святкується день Святої Трійці, день Святого Духа і Вхід Господній в Єрусалим (Вербне Воскресіння), оскільки зелений колір – символ життя. У зелених одязі відбуваються також богослужіння на честь преподобних: чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом, оновлює всю її природу і веде до вічного життя.

У чорних одязі зазвичай служать у будні дні Великого посту. Чорний колір – символ зречення світської метушні, символ плачу і покаяння.

Білий колір як символ Божественного нетварного світла прийнятий у свята Різдва Христового, Богоявлення (Хрещення), Вознесіння та Преображення Господнього. У білих одязі починається і Пасхальна утреня – на знак Божественного світла, що засяяло з Гробу Воскреслого Спасителя. У білому одязі священнослужителі здійснюють богослужіння в дні святкування пам'яті ангельських сил.

Білі ризи покладаються також скоєння хрещень і поховань. Від Великодня до свята Вознесіння всі богослужіння відбуваються в червоних одязі, що символізують невимовну полум'яну любов Божу до роду людського, перемогу Воскреслого Господа Ісуса Христа.

14.17. Навіщо в храмі відбувається кадіння?

– Коження має символічне значення.

Дим кадильний символізує Божу благодать, яка подібно до диму огортає віруючих у храмі. Перед початком кадіння священик вимовляє спеціальну молитву на благословення кадила, в якій просить Господа, щоб він послав віруючим. благодать Святого Духа.Запах ладану покликаний піднімати і окрилювати почуття віруючих, відриваючи їхню відмінність від буденності і земної метушні.

Дим від кадіння також символізує молитву. На це вказано у Святому Письмі: «І коли він узяв книгу, тоді чотири тварини та двадцять чотири старці впали перед Агнцем, маючи кожен гуслі та золоті чаші, повні фіміаму, які є молитвою святих» (Об'явл.5:8). У псалмі співається: «Хай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою» (Пс.140:2). Як дим легко піднімається вгору, так і молитва, що виходить від серця людини, підноситься до Бога, як фіміам має приємний запах, так і моління, що здійснюється з любов'ю і смиренністю, угодні Господу

14.18. Чому не на кожній службі буває кадіння храму?

– Каждіння храму і тих, хто молиться, буває на кожному богослужінні. Богослужбове кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх людей з амвону.

14.19. Хто такі оголошені, яких закликають вийти із храму під час богослужіння?

– Оголошеними в Церкві називають людей, які готуються прийняти обряд святого Хрещення. Оголошення – це процес навчання і настанови людей у ​​вірі та церковному житті. Нехрещеними вони ще не можуть повністю брати участь у Божественній літургії, її сакральній частині, коли відбувається освячення Дарів і Причастя вірних – хрещених людей. Тому, згідно з богослужбовим статутом Церкви, перед початком третьої частини Літургії (названої Літургією вірних), після слів диякона «оголошення, вийдіть» – їх закликають вийти з храму.

14.20. Чому диякон стоїть спиною до тих, хто молиться в храмі?

– Він стоїть обличчям до вівтаря, в якому знаходиться Престол Божий і невидимо присутній Сам Господь. Диякон запрошує і спонукає тих, хто молиться разом помолитися, звернувшись обличчям на схід.

14.21. Чому під час богослужіння у храмі іноді гасять світло та свічки?

– На ранку під час читання шестопсалмія у храмах погашаються свічки, крім небагатьох. Шестопсалміє – плач грішника, що кається, перед Христом Спасителем, що прийшов на землю. Відсутність освітлення має у своєму розпорядженні віруючих до самопоглиблення, допомагає роздуму про читане, нагадує про похмурість гріховного стану. Читання першої половини шестопсалмія виражає скорботу душі (темрява), що пішла від Бога і шукає Його. Читання другої половини шестопсалмія розкриває стан душі, що розкаялася, примиреної з Богом.

14.22. Що означають свічники з двома чи трьома свічками, які вживають під час богослужіння архієреєм?

– Це дикірій та трикірій. Дикірій – свічник із двома свічками, що знаменують дві єства в Ісусі Христі: Божественне та людське. Трикірій – свічник із трьома свічками, що знаменують віру у Пресвяту Трійцю. Дикірій та трикірій вживаються при архієрейському богослужінні для благословення народу.

14.23. Що таке Масляна?

– Останній тиждень перед Великим постом зветься «сирний», у народі його називають Масляною. На цій седмиці статут наказує утримуватися від вживання м'яса, зате дозволяє їсти молоко, сир, масло та яйця навіть у середу та п'ятницю.

Масляна – це не свято. Святкування Масляниці – винахід швидше за мирський або навіть язичницький, ніж християнський. Важко собі уявити, щоб, нагадавши про Страшний суд, Церква відразу ж за цим благословила на смакота, пияцтво та нестримні веселощі. Такого благословення немає в жодному статуті. Навпаки, заборонивши вживати м'ясні продукти, Церква впритул підводить віруючих до початку Великого посту. Для людини, що любить храм Божий, сирний тиждень пронизаний роздумами про Страшний суд Христовий. У храмах на «сирному» тижні в середу починають читати великопісну молитву великого подвижника IV століття преподобного Єфрема Сиріна із земними поклонами. Тому веселощі в ці дні у православних християн поміряються церковною службою, а сама Масляна ніяк не повинна ставати часом обжерливості.

14.24. З якого числа починається Масляна?

– Масляна – це останній тиждень перед початком Великого посту. Закінчується вона прощеною неділею.

14.25. Що таке Прощена неділя?

- Так називається остання неділя перед Великим постом. Цього дня на Літургії читається Євангеліє – уривок з Нагірної Проповіді (Мф. 6:14–21), де, зокрема, йдеться про прощення образ ближнім, без чого не можна отримати прощення гріхів від Отця Небесного.

Згідно з цим євангельським читанням християни мають благочестивий звичай просити в цей день один у одного прощення гріхів, ведених і невідомих образ і вживати всіх заходів до примирення. Тому цю неділю прийнято називати Прощеною неділею. Увечері, після вечірні, священик подає приклад і перший у всіх вибачається. Після цього всі парафіяни підходять і просять пробачення, а також і один в одного. Без щирого серцевого примирення з усіма благодатне поле посту може пройти безплідно, навіть за бажання провести піст за церковними правилами.

14.26. Доки читають молитву Єфрема Сиріна?

– Молитву Єфрема Сиріна читають до середи Страсної Седмиці.

14.27. Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами хрест?

– Так буває на Хрестопоклонному тижні Великого посту. Хрест виноситься і покладається на аналое в центрі храму, щоб нагадуванням про страждання і смерть Господа надихнути і зміцнити тих, хто постає до продовження подвигу посту.

Хрест також виноситься в центр храму у свята Воздвиження Хреста Господнього та Походження (Винесення) Чесних Древ Животворчого Хреста Господнього.

14.28. Коли можна прикластися до Плащаниці?

– До Плащаниці можна прикластися з середини Дня Страсної П'ятниці і до початку Великодньої служби.

14.29. Коли забирають Плащаницю?

– Плащаницю відносять у вівтар перед початком Великодньої служби у суботу майже опівночі.

14.30. Чи буває Причастя у Страсну п'ятницю?

– Ні. Тому що Літургія в Страсну П'ятницю не відбувається, тому що в цей день Сам Господь приніс Себе в жертву.

14.31. Чи буває Причастя у Велику Суботу, на Великдень?

– У Велику Суботу і Великдень звершується Літургія, отже, буває і Причастя віруючих.

14.32. До якої години триває Великодня служба?

– У різних храмах час закінчення Великодньої служби різний, але найчастіше це відбувається від 3 до 6 години ранку.

14.33. Чому не тільки на Великодньому тижні під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата?

– Деякі священики нагороджуються правом служіння Літургії з відкритою Царською брамою до Херувимської пісні або до молитви «Отче наш». Так само з відкритою Царською брамою здійснюється Літургія під час архієрейського служіння.

14.34. Що таке хресна хода і коли вона буває?

– Хресною ходою називається урочиста хода священнослужителів та віруючих мирян з іконами, хоругвами та іншими святинями. Хресні ходи відбуваються щорічно, у встановлені для них особливі дні: на Світле Христове Воскресіння – Пасхальний хресний хід; у свято Богоявлення для великого освячення води в пам'ять Хрещення Господа Ісуса Христа у водах Йордану, хресна хода з Плащаницею Спасителя у Велику П'ятницю, хресна хода з Плащаницею Божої Матері у Свято Успіння Пресвятої Богородиці, свята на честь святинь та великих церковних чи державних подій. Існують також надзвичайні хресні ходи, що встановлюються Церквою з особливо важливих випадків.

14.35. Від чого походять хресні ходи?

– Стародавні праведники часто робили урочисті та всенародні ходи зі співом, трубоголосенням та тріумфуванням. Оповідання про це викладені у священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир та інших.

Першими прообразами хресних ходів були: подорож Ізраїлевих синів з Єгипту в землю обітовану; хода всього Ізраїля слідом за ковчегом Божим, від якого походить чудове поділ річки Йордану (Нав. 3:14–17); урочисте семикратне обходження з ковчегом навколо стін Єрихонських, при якому відбулося чудесне падіння неприступних стін Єрихона від голосу священних труб і виголошень всього народу (Нав. 6:5–19); а також урочисті всенародні перенесення ковчега Господнього царями Давидом та Соломоном (2 Цар. 6:1–18; 3 Цар. 8:1–21).

У новозавітній історії установником хресних ходів був Сам Господь наш Ісус Христос. Вхід Господній до Єрусалиму – образ хресного ходу, даний самим Господом, Який урочисто увійшов у місто на Хресні страждання у супроводі народу та за загальних вигуків: «Осанна Сину Давидову».

До складу християнських богослужінь урочисті ходи з хрестом на чолі увійшли ще в давнину. Костянтин Великий (III–IV ст.) вирушав на війну у супроводі священиків із пророкуванням хреста. Імператор Юстиніан (V–VI ст.) законодавчо визначив час та порядок здійснення хресних ходів: перед початком спорудження монастиря, храму чи каплиці та заборонив хресні ходи без єпископів та кліриків. Будь-яка визначна подія у житті Церкви супроводжувалася хресними ходами. Дні заснування та освячення храмів, перенесення мощів та інших священних предметів, зустрічі архіпастирів, дні особливих церковних та громадянських урочистостей завжди супроводжувалися хресними ходами. Особливого розвитку на Сході здобули так звані умилостивительные хресні ходи у дні великих народних лих: під час війн, землетрусів, морової виразки, повеней, посух, голоду та інших грізних явищ природи. Такі хресні ходи відбувалися з особливими приготуваннями та особливою урочистістю. Так, під час землетрусу в Константинополі та більшій частині Греції, у хресному ході і архієпископ Прокл, та імператор Феодосій Молодший смиренно йшли без взуття. Святитель Симеон Солунський (XI ст.) про зміст хресних ходів каже: «На шляхах і перехрестях чинимо моління для того, щоб очистити всі шляхи та роздоріжжя, осквернені нашими гріхами. Піднімаємо з храмів священні ікони, зносимо чесні хрести, а іноді, де є, і священні мощі святих для того, щоб освятити і людей, і все, що їм потрібне для життя, - тобто будинки, шляхи, води, повітря і саму землю , як зневажливу і зневажливу стопами грішників. Все це для того, щоб заселений град і вся країна стали причетними до Божественної благодаті…»

У Росії її практика хресних ходів була сприйнята від грецької церковної традиції і існує протягом історії Російської Православної Церкви.

14.36. Що означає Пасхальний хресний хід?

– Пасхальний хресний хід відбувається на згадку про хід мироносиць до гробу Спасителя, куди вони йшли, щоб оплакати Його смерть і вмастити Його тіло пахощами.

Молящі на чолі з духовенством виходять із храму, щоб здійснити урочисту ходу навколо храму. Пасхальний хресний хід проходить зі свічками, хоругвами (церковними прапорами – символом перемоги над смертю та дияволом), кадильницями та іконою Воскресіння Христового під безперервний трезвон у дзвони зі співом стихири Великодня: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе…». Подібно дружинам мироносицям, які зустріли воскреслого Христа Спасителя поза Єрусалимом, християни зустрічають звістку про настання Світлого Христового Воскресіння поза стінами храму – вони ніби прямують назустріч воскреслому Спасителю.

Перш ніж увійти до храму, урочиста Пасхальна хода зупиняється при дверях і входить до храму лише після тричі прозвучала радісної звістки: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і сущим у трунах живіт дарувавши!» Люди під час хресної ходи входять у храм, подібно до того, як дружини мироносиці прийшли до Єрусалиму з радісною звісткою учням Христовим про воскреслого Господа.

14.37. Скільки разів буває Великодній хресний хід?

– Перший Великодній хресний хід буває у Великодню ніч. Потім протягом тижня (Світлого тижня) щодня після закінчення Літургії відбувається Пасхальна хресна хода, а до свята Вознесіння Господнього такі ж хресні ходи можуть відбуватися щонеділі.

14.38. Що означає хресна хода з Плащаницею на Страсному тижні?

– Цей скорботний і плачевний хресний хід відбувається у згадку про поховання Ісуса Христа, коли таємні учні Його Йосип з Никодимом, у супроводі Матері Божої та дружин мироносиць, несли на руках померлого на хресті Ісуса Христа. Вони йшли від гори Голгофи до похоронної печери, в яку, за звичаєм юдейським, поклали тіло Христове. На згадку про цю священну подію – поховання Ісуса Христа – і відбувається Хресна хода з Плащаницею, яка представляє тіло померлого Ісуса Христа, як воно було зняте з хреста і поховано.

Апостол каже віруючим: «Пам'ятайте мої пута»(Кол. 4:18). Якщо апостол заповідає християнам пам'ятати його страждання у кайданах, то звичайно ж слід згадувати страждання Христові. Кожен, що називається християнином, що відзначає скорботні хвилини страждань і смерті Спасителя, не може не бути учасником і небесної радості Воскресіння Його, бо за словами апостола: «Спадкоємці ж Христу, якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися»(Рим. 8:17).

14.39. Що позначають корогви, з якими відбуваються хресні ходи?

– Хоругві – це священні прапори Церкви із зображенням Спасителя, Божої Матері, особливо шанованих святих та свят, що символізують перемогу Господа Ісуса Христа над смертю та дияволом.

Перший прообраз корогв був явлений Ною після всесвітнього потопу. Бог, явившись до Ноя під час його жертвопринесення, виявив веселку в хмарах і назвав її «знаком вічного заповіту»між Богом і людьми (див. Бут. 9:13–16). Як веселка в небі нагадує людям про завіт Божий, так і на корогвах зображення Спасителя служить постійним нагадуванням про позбавлення людського роду на Страшному суді.

Другий прообраз хоругв був виявлений при виході Ізраїлю з Єгипту під час переходу через Чорне море. І з'явився тоді Господь у стовпі хмарному, і все військо фараона покрив темрявою від цієї хмари, і занапастив у морі, Ізраїль же врятував. Господь завжди перемагає та проганяє силу ворожості.

Третій прообраз хоругв – хмара, що покривала скинію та осінила Ізраїль під час подорожі до обіцяної землі. Весь Ізраїль дивився на священну хмару і духовними очима розумів у ній присутність Самого Бога.

Ще один прообраз хоругв – це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за наказом Божим у пустелі. При погляді на нього юдеї отримували зцілення від Бога, оскільки мідний змій утворив Хрест Христовий (див. Ів. 3:14–15).