ค่ายอมาเลียและคำสอนของโอโช Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) ความลับของชีวิต

บทความนี้กล่าวถึงงานเขียนของผู้รักหนังสือที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอินเดีย นักพูดลึกลับ ชวนทะเลาะ นักอ่านผู้ตะกละตะกลามแห่งศตวรรษที่ 20 เจ้าของห้องสมุด Lao Tzu ในเมืองปูเน่

โอโชคือใคร?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของอินเดียที่สั่งสอนหลักคำสอนแบบผสมผสานของเวทย์มนต์ตะวันออก การอุทิศตนและเสรีภาพส่วนบุคคล

เมื่อเป็นเด็กปัญญาชน เขาซึมซับแนวคิดเกี่ยวกับประเพณีทางศาสนาของอินเดีย ศึกษาและสอนปรัชญา และฝึกบำเพ็ญตบะทางสังคม พื้นฐานของคำสอนของเขาคือการทำสมาธิแบบไดนามิก

เส้นทางกับโอโช

ไฟของอาจารย์นั้นช่างกล้าหาญอย่างกะทันหัน ความช่วยเหลือที่แปลกใหม่ของเขาต่อผู้คนในการบรรลุถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นน่าทึ่งมากในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม การทำสมาธิเพื่อการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก การไตร่ตรองเกี่ยวกับการพัฒนาบุคคลและปัญหาทางสังคมและการเมืองสะท้อนให้เห็นในสื่อสิ่งพิมพ์ที่ได้รับความนิยม

หนังสือไม่ได้เขียนโดยเขา แต่คัดลอกมาจากเหตุผลของเขา ความง่ายในการอ่านจับกระบวนการคิดปลุกจิตสำนึกที่ลึกล้ำ หนังสือของ Osho เป็นรายการพื้นฐานของชีวิตตามที่ผู้สนับสนุนของเขาเรียกพวกเขา การศึกษาการพิจารณาของ Rajneesh มุ่งความสนใจในทันที ซึ่งทำให้ง่ายต่อการค้นหาคำตอบและให้กำเนิดวิถีชีวิตใหม่

Osho: เซนที่นี่และตอนนี้

ในการประชุม Osho ได้พูดเกี่ยวกับศาสนาและคำสอนของโลก โดยอิงจาก Zen ซึ่งไม่ใช่พระคัมภีร์หรือทฤษฎี แต่เป็นการบ่งชี้โดยตรงถึงสิ่งที่ชัดเจน การสนทนาเผยให้เห็นบทบาทสำคัญของการทำสมาธิในการเติบโตส่วนบุคคลและส่วนรวม ธีมนี้สะท้อนให้เห็นเป็นพิเศษในคอลเล็กชัน:

• "รากและปีก" (1974)
• "ยอดแห่งเซน" (2524-2531)
• "แถลงการณ์เซน: อิสรภาพจากตนเอง" (1989)

การเริ่มต้นที่ดีสำหรับประสบการณ์เหนือธรรมชาติอยู่ในระบบสำรับไพ่ที่มีภาพประกอบพร้อมคู่มือแนะนำ Osho เซน. ไพ่ทาโรต์. เกมดังกล่าวเน้นที่บุคคลในการรับรู้ถึงช่วงเวลาปัจจุบัน สิ่งที่สำคัญที่ให้ความกระจ่างต่อสิ่งที่เกิดขึ้นภายใน นักสะสมจะต้องประทับใจกับการนำเสนอผลงานศิลปะของสาวกของปรมาจารย์ - Deva Padma

Rajneesh พูดถึงประสบการณ์ลึกลับของพระพุทธเจ้า พระเยซู และเล่าจื๊อเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องจิตใจและเวลา และการทำสมาธิสอนไม่ให้รู้จักพวกเขา คำสอนทางจิตวิทยาของ Osho คือ Zen ที่ตื่นขึ้นจากการนอนหลับ

คอลเลกชันสองเล่ม "อนาคตทอง"

สำหรับผู้ที่กังวลเรื่องวันพรุ่งนี้ บทสนทนาชุดนี้ไม่ควรมองข้าม วาทกรรมจำนวนมากได้อุทิศให้กับตัวละครระดับโลกและมุมมองของมนุษยชาติ ซึ่งยืนยันความนิยมของหนังสือเล่มนี้โดย Osho รายการของสะสมประกอบด้วย 2 เล่ม:

1. "การทำสมาธิ: วิธีเดียว".
2. “อิสรภาพจากอดีต”

ที่นี่ Rajneesh มองเห็นบุคคลในสังคมใหม่ที่สร้างขึ้นบนหลักการแห่งคุณธรรม ซึ่งคุณสมบัติของผู้มีสิทธิเลือกตั้งสำหรับตำแหน่งรัฐบาลจะมีอำนาจเหนือกว่าสูงสุด แนวคิดที่เขาพูดถึงเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญโลกฉบับเดียวส่งผลต่อการปรับโครงสร้างโครงสร้างสังคม รัฐบาล และการศึกษา

ตาม Osho การมาถึงของโลกใหม่เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เช่นเดียวกับความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของโลกเก่าซึ่งรูปแบบของความเข้าใจผิดถูกสร้างขึ้นโดยเจตนาเพื่อให้การกดขี่ความรู้สึกผิดเป็นไพ่ตายหลักเหนือผู้คน เขาบอกว่าคนไม่สามารถเท่ากันได้และแต่ละคนมีเอกลักษณ์และเรียกความคิดเรื่องความเท่าเทียมกันว่าเป็นสิ่งที่ทำลายล้างที่สุดที่สามารถเจาะเข้าไปในจิตใจของมนุษย์ได้

เพลงเงียบ

วาทกรรมเกี่ยวกับการกำเนิดจิตวิญญาณภายในออกมาในปี 1978 หัวข้อนี้ได้รับการพิจารณาในด้านต่างๆ แรงบันดาลใจจากชีวิตของกวีผู้ลึกลับ Kabir Osho กล่าวถึงงานของเขา ชื่อของซีรีส์ - "Divine Melody" - อุทิศให้กับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของกวีในช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้ดังนั้นผู้ลึกลับจึงกำหนดความรู้สึกที่อธิบายไม่ได้ที่มาเยี่ยมเขาซึ่งกลายเป็นแก่นของหนังสือของ Osho

รายการวาทกรรมเสริมด้วยคำสอนเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงพลังงานของอัตตา (พิษภายใน) เป็นน้ำผึ้ง (พร) เขาอธิบายว่าความชั่ว (ล่าง) สามารถแปลงเป็นความดี (สูงกว่า) ได้ Osho มองว่าความเห็นอกเห็นใจเป็นเหมือนซิมโฟนีแห่งความโกรธ และความรักคือเสียงสะท้อนของเพศที่บริสุทธิ์ การสนทนามีความน่าสนใจด้วยข้อความเกี่ยวกับหลักการของผู้หญิงโดยให้ความสนใจเป็นพิเศษกับสิ่งนี้

คอลเล็กชั่นนี้มีเนื้อหาเกี่ยวกับเทววิทยาและเทววิทยาของคริสต์ศาสนา ซึ่งเขามองว่าเป็นเพียงผิวเผินในความสัมพันธ์กับการตีความพระคัมภีร์

ตามที่เขาพูด ต้นเหตุของปัญหา ความยากลำบาก ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกและความขัดแย้งทั้งหมดนั้นไม่ใช่ใครอื่นนอกจากจิตใจ Osho เรียกร้องให้เข้าใจธรรมชาติและความสม่ำเสมอผ่านการทำสมาธิ ที่นี่เขายังตอบคำถามเกี่ยวกับการรักร่วมเพศ ความเห็นแก่ตัว ความแตกต่างระหว่างอัตตาและความมั่นใจในตนเอง

คำพูดเชิงลึก

"เหตุผลอยู่ในตัวเรา ภายนอกเป็นเพียงข้อแก้ตัว" ความหมายของชีวิตสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างรวดเร็ว และหนึ่งคำกล่าวของ Osho ก็เพียงพอแล้ว คำพูดของ Rajneesh มีความหมายถึงภูมิปัญญาสากล พระองค์ทรงกำหนดความกล้าหาญ การตรัสรู้ ความสุขของการเป็นตัวของตัวเอง ความเหงา และแง่มุมต่างๆ ของมนุษย์ได้อย่างยอดเยี่ยม โบรชัวร์ที่ตัดตอนมามักเป็นอุปกรณ์เสริมสำหรับโต๊ะทำงาน พื้นฐานของคอลเลกชันคือความรักอันเหลือเชื่อของผู้คนที่มีต่อคำสอนของ Osho คำคมช่วยปลดบล็อคสติ ออกจากโลกที่คุ้นเคยอย่างมีเหตุผล มองสิ่งแวดล้อมในมุมที่ต่างออกไป: “คนไม่มีความสุขเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ว่าเขามีความสุข มีเพียงคนตายเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ว่าเขายังมีชีวิตอยู่ มีเพียงคนขี้ขลาดเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ว่าเขากล้าหาญ มีเพียงผู้ชายที่รู้ความต่ำต้อยของเขาเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ความยิ่งใหญ่ของเขา

ระบบที่เป็นสากลและน่าดึงดูดใจของปรมาจารย์อย่างกะทันหันนั้นเต็มไปด้วยความขัดแย้งและสาระสำคัญที่แท้จริง ซึ่งบางครั้งก็มาถึงจุดที่ไร้สาระ จิตใจที่อยากรู้อยากเห็นเพื่อศึกษางานของคนอื่น ๆ ที่มีชื่อเสียงไม่น้อยได้ให้กำเนิดอัจฉริยะของเขา

คุณเรียนอะไร หนังสือเล่มโปรดของ Osho คืออะไร? รายชื่อ Rajneesh นั้นมีความหลากหลายอย่างสมบูรณ์เขาเป็นหนึ่งในคนอ่านบนโลกใบนี้ คุณสามารถระบุแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจของเขาได้เป็นเวลานานในคอลเล็กชั่นของเขา ได้แก่ Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Plato, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky

มีสิ่งพิมพ์มากมายเพียงพอที่จะช่วยเปลี่ยนชีวิตได้ แต่พวกเขาไม่ได้ซึมซับกับท่วงทำนองพิเศษนั้น การเปลี่ยนแปลงอย่างมีสติ ความสุขและเสรีภาพ เหมือนกับหนังสือของ Osho รายการคำแนะนำได้รับเลือกเพื่อทำให้จิตสำนึกในการนอนหลับตกใจ:

• "ความรัก. เสรีภาพ. ความเหงา". วาทกรรมที่ยั่วยุนั้นอุทิศให้กับมุมมองที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและทางปัญญาเกี่ยวกับทรินิตี้นี้จากชื่อเรื่อง
• "หนังสือแห่งความลับ". คู่มือปฏิบัติเพื่อไขความลับของศาสตร์โบราณแห่งตันตระ Rajneesh ให้ความเข้าใจที่ชัดเจนว่าการทำสมาธิเป็นเรื่องของจิตใจมากกว่าเทคนิค หน้าเหล่านี้สะท้อนภูมิปัญญาในการสำรวจความหมายของชีวิต
• โอโช: อารมณ์. วาทกรรมเกี่ยวกับธรรมชาติของอารมณ์และเหนือกว่านั้น ด้วยประสบการณ์กว่า 30 ปี อาจารย์ได้เสนอวิธีการอื่นเพื่อความเข้าใจที่เรียบง่าย การอ่านรับประกันว่าแสงจะส่องเข้าไปในมุมที่ซ่อนอยู่ในบุคลิกลักษณะเฉพาะของตนเอง
• “เสียงปรบมือข้างหนึ่ง” บันทึกล่าสุดก่อนที่ Osho จะเข้าสู่ความเงียบ (1981) หนังสือเซนสำหรับผู้ที่เปิดกว้างและเปิดรับความจริงในสิ่งต่างๆ

การศึกษาของนักปรัชญา ความสามารถในการสร้างด้นสดในหัวข้อที่เสนอมาเป็นเวลานาน ทำให้ Rajneesh มีชื่อเสียงที่สมควรได้รับ เพราะเขาสามารถเห็นสิ่งที่ชัดเจนจากด้านที่แตกต่างและคาดไม่ถึง

หนึ่งปีก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ในเดือนมกราคม 1989 เขาประกาศว่าเขากำลังถอดคำนำหน้า "Bhagwan Shri" เพราะสำหรับหลายคน มันหมายถึง "พระเจ้า" ลูกศิษย์ของเขา - ซันนี่ยาซิน - ตัดสินใจเรียกเขาว่า "โอโช" ซึ่งเป็นชื่อที่ปรากฏขึ้นครั้งแรกในญี่ปุ่นโบราณ นี่คือวิธีที่เหล่าสาวกกล่าวถึงครูฝ่ายวิญญาณของพวกเขา “โอ” หมายถึง “ด้วยความเคารพ รัก และความกตัญญู” เช่นเดียวกับ “ความสอดคล้องและความสามัคคี” “โช” หมายถึง “การแผ่ขยายของสติในหลายๆ มิติ” และ “การมีอยู่ที่หลั่งไหลออกมาจากทุกทิศทุกทาง”

Osho เกิดเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ในเมือง Kushwad (อินเดียตอนกลาง) ครอบครัวนี้รักเขามาก โดยเฉพาะคุณปู่ ที่ให้ชื่อเขาว่า "ราชา" ซึ่งแปลว่า "ราชา" เขาใช้ชีวิตวัยเด็กที่บ้านปู่ของเขา พ่อและแม่ของเขารับเขาเข้ามาหลังจากการตายของปู่และย่าของเขาเท่านั้น ก่อนไปโรงเรียน เด็กชายได้รับชื่อใหม่: Rajneesh Chandra Mohan

ผู้เขียนชีวประวัติของเขาเขียนว่า: “การเกิดของ Rajneesh ไม่ใช่เหตุการณ์ปกติ เป็นการกำเนิดของชายผู้ได้มายังโลกเพื่อค้นหาความจริงมาก่อน เขาเดินทางด้วยวิธีนับไม่ถ้วน ผ่านโรงเรียนและระบบต่างๆ มากมาย การเกิดครั้งสุดท้ายของเขาคือ 700 ปีที่แล้วบนภูเขาซึ่งเป็นที่ตั้งของโรงเรียนลึกลับซึ่งดึงดูดนักเรียนจำนวนมากจากประเพณีและความเชื่อที่แตกต่างกันจากประเทศต่างๆ แล้วท่านอาจารย์ก็อยู่ได้ 106 ปี ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาเริ่มถือศีลอด 21 วัน ซึ่งควรจะนำเขาไปสู่การตรัสรู้ แต่เขามีทางเลือก - เขาสามารถเกิดใหม่ได้ก่อนที่จะหายตัวไปชั่วนิรันดร์ในที่สุด พระองค์ทรงมองดูครอบครัวสาวกของพระองค์ ในหมู่พวกเขามีหลายคนที่หยุดระหว่างทางและต้องการความช่วยเหลือ นอกจากนี้ เขายังเห็นศักยภาพอันยิ่งใหญ่ที่จะเกิดขึ้นจากการสังเคราะห์ของตะวันออกและตะวันตก ร่างกายและจิตวิญญาณ วัตถุนิยม และจิตวิญญาณ เขาเห็นความเป็นไปได้ในการสร้างคนใหม่ - ชายแห่งอนาคตที่ถูกตัดขาดจากอดีตโดยสิ้นเชิง เขาผู้ซึ่งเข้าใกล้การบรรลุขั้นสูงสุดซึ่งเขาได้ทำงานอย่างหนักมาหลายชั่วอายุคน ตัดสินใจที่จะจุติอีกครั้งในร่างมนุษย์ ด้วยความรักอันบริสุทธิ์และความเห็นอกเห็นใจ พระองค์ทรงสัญญากับสาวกของพระองค์ที่จะกลับมาและแบ่งปันความจริงของพระองค์กับพวกเขา เพื่อช่วยให้พวกเขานำสติสัมปชัญญะไปสู่สภาวะตื่นขึ้น”

คำสัญญานี้กำหนดชีวิตทั้งชีวิตของเขา ตั้งแต่ยังเด็ก เขาสนใจในการพัฒนาจิตวิญญาณ ศึกษาร่างกายและความสามารถของร่างกาย ทดลองวิธีการทำสมาธิแบบต่างๆ อย่างต่อเนื่อง เขาไม่ปฏิบัติตามประเพณีใด ๆ และไม่มองหาครู พื้นฐานของการค้นหาจิตวิญญาณของเขาคือการทดลอง เขามองชีวิตอย่างใกล้ชิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจุดวิกฤติและสุดขั้วของมัน เขาไม่เชื่อในทฤษฎีและกฎเกณฑ์ใด ๆ และต่อต้านอคติและความชั่วร้ายของสังคมอย่างกบฏอยู่เสมอ “ความกล้าหาญและความกล้าหาญเป็นคุณสมบัติที่โดดเด่นของ Rajneesh” เพื่อนสมัยเด็กคนหนึ่งกล่าว เขาชอบแม่น้ำมากและมักจะอยู่บนแม่น้ำในตอนกลางคืน ว่ายน้ำในสถานที่ที่อันตรายที่สุดและดำดิ่งลงไปในน้ำวน เขาพูดในภายหลังว่า: “ถ้าคุณตกลงไปในวังวน คุณจะถูกจับ คุณจะถูกดึงลงไปที่ด้านล่าง และยิ่งคุณเข้าไปลึกเท่าไร วังวนก็จะยิ่งแข็งแกร่งขึ้นเท่านั้น อัตตามีแนวโน้มตามธรรมชาติที่จะต่อสู้กับมัน เพราะวังวนนั้นดูเหมือนตาย อัตตาพยายามต่อสู้กับวังวน และหากต่อสู้กับมันในแม่น้ำที่สูงขึ้นหรือใกล้น้ำตกที่มีวังวนมากมายเช่นนี้ ย่อมหนีไม่พ้น หายไปเพราะกระแสน้ำวนแรงมาก คุณไม่สามารถเอาชนะมันได้

แต่วังวนมีปรากฏการณ์หนึ่ง: บนพื้นผิวมันมีขนาดใหญ่ แต่ยิ่งคุณไปลึกเท่าไร อ่างน้ำวนก็ยิ่งแคบลงและแคบลงเท่านั้น - แข็งแกร่งขึ้น แต่แคบลง และเกือบที่ด้านล่างของกรวยนั้นเล็กมากจนคุณสามารถออกจากมันได้อย่างง่ายดายโดยไม่ต้องดิ้นรน อันที่จริง ช่องทางนั้นจะส่งคุณออกไปที่บริเวณด้านล่าง แต่คุณรอด้านล่าง หากคุณต่อสู้บนพื้นผิว หากคุณทำอะไรเพื่อมัน คุณจะไม่สามารถอยู่รอดได้ ฉันได้ลองกับอ่างน้ำวนมากมาย: ประสบการณ์นี้ยอดเยี่ยมมาก”

ประสบการณ์ในวังวนเป็นเหมือนประสบการณ์แห่งความตาย Rajneesh ตัวน้อยเผชิญกับความตายตั้งแต่เนิ่นๆ เมื่อเขาอายุได้ 5 ขวบ น้องสาวของเขาเสียชีวิต เมื่ออายุได้เจ็ดขวบ เขาได้พบกับปู่อันเป็นที่รักของเขาถึงแก่กรรม นักโหราศาสตร์ทำนายว่าเขาจะเผชิญกับความตายทุก ๆ เจ็ดปี: เมื่ออายุเจ็ดสิบสี่และยี่สิบเอ็ด และถึงแม้ว่าเขาจะไม่ได้ตายทางร่างกาย แต่ประสบการณ์ความตายของเขาในช่วงหลายปีที่ผ่านมานี้เป็นสิ่งที่ลึกที่สุดสำหรับเขา นี่คือสิ่งที่เขาประสบหลังจากการตายของคุณปู่ของเขา: “ตอนที่เขาตาย ฉันรู้สึกว่ามันเป็นการทรยศที่จะกิน ตอนนี้ฉันไม่อยากมีชีวิตอยู่ มันเป็นวัยเด็ก แต่มีบางสิ่งที่ลึกซึ้งมากเกิดขึ้น เป็นเวลาสามวันที่ฉันนอนและไม่ขยับ ฉันลุกจากเตียงไม่ได้ ฉันพูดว่า: “ถ้าเขาตาย ฉันไม่ต้องการที่จะมีชีวิตอยู่ ฉันรอดชีวิตมาได้ แต่สามวันนั้นเป็นประสบการณ์แห่งความตาย ฉันตายแล้วและฉันก็เข้าใจ (ตอนนี้ฉันสามารถพูดได้แม้ว่าตอนนั้นจะเป็นเพียงประสบการณ์ที่คลุมเครือ) ฉันรู้สึกว่าความตายเป็นไปไม่ได้…”

เมื่ออายุได้ 14 ปี Rajneesh รู้เรื่องคำทำนายของโหราจารย์มาที่วัดเล็กๆ ที่ซ่อนอยู่และนอนลงที่นั่นเพื่อรอความตายของเขา เขาไม่ต้องการเธอ แต่เขาต้องการที่จะพบกับความตายของเขาอย่างมีสติ ถ้าเธอมา Rajneesh ขอให้นักบวชไม่รบกวนเขาและนำอาหารและเครื่องดื่มมาวันละครั้ง ประสบการณ์พิเศษนี้เกิดขึ้นเป็นเวลาเจ็ดวัน ความตายที่แท้จริงไม่ได้มา แต่ Rajneesh พยายามอย่างเต็มที่ที่จะ "กลายเป็นเหมือนคนตาย" เขาต้องผ่านความรู้สึกแย่และผิดปกติหลายอย่าง จากประสบการณ์นี้ เขาได้เรียนรู้ว่าเมื่อความตายได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริง การยอมรับในทันทีจะสร้างระยะห่าง ซึ่งเป็นจุดที่บุคคลสามารถสังเกตการไหลของเหตุการณ์ในชีวิตในฐานะผู้ชมได้ สิ่งนี้ทำให้เขาอยู่เหนือความเจ็บปวด ความเศร้า ความปวดร้าว และความสิ้นหวังที่มักจะมากับเหตุการณ์นี้ “ถ้าท่านยอมรับความตายก็ไม่มีความกลัว หากคุณยึดติดกับชีวิต ความกลัวจะอยู่กับคุณ” หลังจากผ่านประสบการณ์ของผู้ตายด้วยสมาธิและครุ่นคิดแล้ว เขากล่าวว่า “ข้าพเจ้าเสียชีวิตระหว่างทาง แต่ข้าพเจ้าเข้าใจว่ายังมีบางสิ่งที่เป็นอมตะอยู่ที่นี่ วันหนึ่งคุณจะยอมรับความตายโดยสิ้นเชิงและคุณจะรู้สึกตัว”

ครั้งที่สามเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2496 เมื่อราชนีชอายุ 21 ปี ในวันนั้นการตรัสรู้เกิดขึ้นกับเขา มันเหมือนกับการระเบิด “คืนนั้นฉันตายและเกิดใหม่ แต่ผู้ที่เกิดใหม่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับผู้ที่ตายไปแล้ว ไม่ใช่เรื่องต่อเนื่อง...คนที่ตายไปแล้วก็ตายไปหมดแล้ว ไม่เหลืออะไรของเขาเลย...ไม่มีแม้แต่เงา อัตตาตายไปโดยสิ้นเชิง... ในวันนั้น วันที่ 21 มีนาคม บุคคลผู้หนึ่งซึ่งมีชีวิตอยู่มาหลายชีวิตนับพันปีก็ตายเพียงลำพัง สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่ใหม่อย่างสมบูรณ์ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งเก่าเลยเริ่มมีอยู่ ... ฉันเป็นอิสระจากอดีตฉันถูกฉีกออกจากประวัติศาสตร์ฉันสูญเสียอัตชีวประวัติของฉัน

เมื่อมาถึงจุดนี้ เรื่องราวของ Rajneesh ก็จบลงจริงๆ ชายที่ชื่อ Rajneesh Chandra Mohan เสียชีวิตเมื่ออายุได้ 21 ปี และในขณะเดียวกันก็มีปาฏิหาริย์เกิดขึ้น บุคคลที่รู้แจ้งใหม่ได้ถือกำเนิดขึ้นใหม่ ปราศจากอีโก้โดยสมบูรณ์ (ควรสังเกตว่าการตรัสรู้ไม่ใช่แนวคิดที่สามารถอธิบายได้ในแง่ตรรกะบางอย่าง แต่เป็นประสบการณ์ที่เกินคำบรรยายใด ๆ พระพุทธเจ้าผู้ตรัสรู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดในโลกเรียกว่า "นิพพาน")

หลังจากเหตุการณ์นี้ ชีวิตภายนอกของ Rajneesh ก็ไม่เปลี่ยนแปลง เขาศึกษาต่อที่วิทยาลัยจาบัลปูร์ในภาควิชาปรัชญา ในปี 1957 เขาสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยเซาการาด้วยเกียรตินิยม เหรียญทอง และปริญญาโทด้านปรัชญา สองปีต่อมาเขาได้เป็นอาจารย์สอนปรัชญาที่มหาวิทยาลัยจาบาลปูร์ เขาเป็นที่รักของนักเรียนมากในเรื่องอารมณ์ขัน ความจริงใจ และความปรารถนาอย่างแน่วแน่ในอิสรภาพและความจริง ในช่วง 9 ปีที่ทำงานในมหาวิทยาลัย Osho ได้เดินทางไปทั่วประเทศอินเดีย มักจะเดินทาง 15 วันต่อเดือน เขาเป็นนักโต้วาทีที่กระตือรือร้นและเก่งกาจ เขาท้าทายผู้นำศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างต่อเนื่อง พูดคุยกับผู้ฟัง 100,000 คน Osho พูดกับผู้มีอำนาจที่มาจากการตรัสรู้ของเขา เขาทำลายศรัทธาที่มืดบอดเพื่อสร้างศาสนาที่แท้จริง

ในปี พ.ศ. 2509 Osho ออกจากตำแหน่งประธานมหาวิทยาลัยและอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อเผยแพร่ศิลปะแห่งการทำสมาธิและวิสัยทัศน์ของคนใหม่ - Zorba-Buddha บุคคลที่สังเคราะห์คุณลักษณะที่ดีที่สุดของตะวันออกและตะวันตกซึ่งเป็นบุคคลที่สามารถเพลิดเพลินกับ ร่างกายสมบูรณ์สมบูรณ์ สามารถนั่งสมาธิได้พร้อมๆ กัน ทำให้มีสติสัมปชัญญะได้สูง

1968 Osho ตั้งรกรากในบอมเบย์และในไม่ช้าผู้แสวงหาความจริงฝ่ายวิญญาณชาวตะวันตกคนแรกก็เริ่มมาหาเขา มีนักบำบัดหลายคนในนั้น ซึ่งเป็นตัวแทนของขบวนการมนุษยนิยมที่ต้องการก้าวไปอีกขั้นในการเติบโต ขั้นตอนต่อไปดังที่ Osho กล่าวคือการทำสมาธิ

Osho มีประสบการณ์การทำสมาธิครั้งแรกเมื่อตอนเป็นเด็ก เมื่อเขากระโดดจากสะพานสูงลงไปในแม่น้ำ หรือเดินไปตามทางแคบๆ เหนือเหว มีบางช่วงที่จิตหยุดนิ่ง สิ่งนี้ทำให้เกิดการรับรู้ที่ชัดเจนอย่างผิดปกติของทุกสิ่งรอบตัว บุคคลนั้นอยู่ในนั้น และความชัดเจนที่สมบูรณ์และการแยกจากกันของสติสัมปชัญญะ ประสบการณ์เหล่านี้ซึ่งได้รับประสบการณ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า กระตุ้นความสนใจของ Osho ในการทำสมาธิและกระตุ้นให้เขามองหาวิธีที่เข้าถึงได้ง่ายขึ้น ในอนาคต เขาไม่เพียงแต่ได้สัมผัสกับการทำสมาธิทั้งหมดที่รู้จักกันในสมัยโบราณเท่านั้น แต่ยังได้คิดค้นเทคนิคใหม่ๆ ที่ปฏิวัติวงการซึ่งออกแบบมาเฉพาะสำหรับคนสมัยใหม่โดยเฉพาะ การทำสมาธิเหล่านี้เรียกว่า "การทำสมาธิแบบไดนามิก" และขึ้นอยู่กับการใช้ดนตรีและการเคลื่อนไหว Osho รวบรวมองค์ประกอบของโยคะ ผู้นับถือมุสลิม และประเพณีทิเบตซึ่งทำให้สามารถใช้หลักการของการเปลี่ยนแปลงพลังงานผ่านการปลุกกิจกรรมและการสังเกตอย่างสงบในภายหลัง

Osho แสดงการทำสมาธิแบบไดนามิกในตอนเช้าครั้งแรกในเดือนเมษายน 1970 ที่ค่ายฝึกสมาธิใกล้บอมเบย์ ในวันนั้น ทุกคนตะลึงและทึ่งไปพร้อมกัน นักข่าวชาวอินเดียประหลาดใจที่เห็นผู้เข้าร่วมตะโกน กรีดร้อง และฉีกเสื้อผ้า ฉากทั้งหมดนั้นรุนแรงถึงตายได้ แต่ความตึงเครียดในช่วงแรกที่รุนแรงเพียงใด เช่นเดียวกับการผ่อนคลายในส่วนที่สองที่ลึกล้ำซึ่งนำไปสู่ความสงบที่สมบูรณ์ซึ่งไม่สามารถทำได้ในชีวิตปกติ

Osho อธิบายว่า: “เป็นเวลา 10 ปีที่ฉันได้ทำงานอย่างต่อเนื่องกับวิธีการของ Lao Tzu นั่นคือฉันได้ศึกษาการผ่อนคลายโดยตรงอย่างต่อเนื่อง มันง่ายมากสำหรับฉัน ดังนั้นฉันคิดว่ามันจะง่ายสำหรับทุกคน ครั้งแล้วครั้งเล่า ฉันเริ่มตระหนักว่าสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้... แน่นอน ฉันพูดว่า "ผ่อนคลาย" กับคนที่ฉันสอน พวกเขาเข้าใจความหมายของคำ แต่ไม่สามารถผ่อนคลายได้ จากนั้นฉันก็ตัดสินใจคิดวิธีการทำสมาธิแบบใหม่ที่ก่อให้เกิดความตึงเครียดขึ้นก่อน - ความตึงเครียดมากยิ่งขึ้นไปอีก พวกเขาสร้างความตึงเครียดจนคุณกลายเป็นบ้า แล้วฉันก็พูดว่า "ผ่อนคลาย"

"การทำสมาธิ" คืออะไร? Osho พูดมากเกี่ยวกับการทำสมาธิ จากการสนทนาของเขา มีการรวบรวมหนังสือหลายเล่มซึ่งพิจารณาทุกแง่มุมของการทำสมาธิอย่างละเอียดตั้งแต่เทคนิคการดำเนินการไปจนถึงคำอธิบายของความแตกต่างภายในที่ละเอียดอ่อนที่สุด นี่เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือสีส้ม

“สิ่งแรกที่ต้องรู้คือการทำสมาธิคืออะไร ทุกสิ่งทุกอย่างจะตามมา ฉันไม่สามารถบอกคุณได้ว่าคุณควรฝึกสมาธิ ฉันทำได้แค่อธิบายให้คุณฟังว่ามันคืออะไร ถ้าคุณเข้าใจฉัน คุณจะอยู่ในการทำสมาธิ และไม่มี "สิ่งที่จำเป็น" ถ้าคุณไม่เข้าใจฉัน คุณจะไม่อยู่ในการทำสมาธิ

การทำสมาธิเป็นสภาวะที่ไม่มีจิตใจ การทำสมาธิเป็นสภาวะของจิตสำนึกที่บริสุทธิ์โดยไม่มีเนื้อหา โดยปกติแล้ว จิตใจของคุณจะเต็มไปด้วยเรื่องไร้สาระ เหมือนกับกระจกที่ปกคลุมไปด้วยฝุ่น จิตใจเป็นฝูงชนคงที่ - ความคิดเคลื่อนไหว, ความปรารถนาเคลื่อนไหว, ความทรงจำเคลื่อนไหว, ความทะเยอทะยานเคลื่อนไหว - นี่คือฝูงชนคงที่ วันมาวันไป แม้ว่าคุณจะหลับไป จิตใจก็ยังทำงาน มันคือความฝัน มันยังคงครุ่นคิด ยังคงไม่สงบและเศร้า เขาเตรียมตัวสำหรับวันรุ่งขึ้น ยังคงเตรียมการใต้ดินของเขาต่อไป

นี่คือสภาวะของการไม่ทำสมาธิ ตรงกันข้ามกับการทำสมาธิ เมื่อไม่มีความพลุกพล่านและความคิดหยุดลง ไม่มีความคิดใดเคลื่อนไหว ไม่มีความปรารถนาใดๆ ถูกระงับ คุณเงียบสนิท... ความเงียบนั้นคือการทำสมาธิ และในความเงียบงันนี้ ความจริงก็เป็นที่รู้จัก ไม่เคยรู้อีกเลย

การทำสมาธิเป็นสภาวะที่ไม่มีจิตใจ และคุณจะไม่สามารถหาการทำสมาธิด้วยความช่วยเหลือของจิตใจได้เพราะว่าจิตใจจะเคลื่อนไหวเอง การทำสมาธิจะพบได้ก็แต่โดยการวางจิตไว้เฉยๆ เย็นชา ไม่เฉยเมย ไม่รู้จิต เห็นจิตผ่านไปแต่ไม่ระบุตัวตน ไม่คิด "เราเอง"

การทำสมาธิคือการตระหนักว่า "ฉันไม่ใช่จิต" เมื่อความตระหนักรู้นี้ลึกซึ้งขึ้นเรื่อยๆ ทีละเล็กทีละน้อย ก็มีช่วงเวลาแห่งความเงียบงัน ช่วงเวลาแห่งพื้นที่อันบริสุทธิ์ ช่วงเวลาแห่งความโปร่งใส ช่วงเวลาที่ไม่มีอะไรอยู่ในตัวคุณ และทุกอย่างจะคงอยู่ถาวร ในช่วงเวลาเหล่านี้ คุณจะรู้ว่าคุณเป็นใคร คุณจะรู้ความลับของการเป็น

มีวันแห่งความสุขอันยิ่งใหญ่เมื่อการทำสมาธิกลายเป็นสภาวะธรรมชาติของคุณ”

ที่อื่น Osho กล่าวว่า: "การทำสมาธิเท่านั้นที่สามารถทำให้มนุษยชาติมีอารยะได้เพราะการทำสมาธิจะปลดปล่อยความคิดสร้างสรรค์ของคุณและขจัดแนวโน้มการทำลายล้างของคุณ"

ในฐานะผู้รู้แจ้ง Osho ได้ตระหนักถึงความเปราะบางของการดำรงอยู่ในปัจจุบันของมนุษยชาติบนโลกได้ชัดเจนยิ่งขึ้น สงครามที่คงอยู่ การรักษาธรรมชาติอย่างป่าเถื่อน เมื่อพืชและสัตว์มากกว่าพันชนิดตายทุกปี ป่าไม้ทั้งหมดถูกตัดขาดและทะเลถูกระบายออก การมีอยู่ของอาวุธนิวเคลียร์ที่มีพลังทำลายล้างมหาศาล - ทั้งหมดนี้ทำให้บุคคลต้องเผชิญ เส้นที่หายไปอย่างสมบูรณ์

“ชีวิตได้นำเราไปสู่จุดที่การเลือกนั้นง่ายมาก: มีเพียงสองเส้นทาง สองความเป็นไปได้ มนุษยชาติจะฆ่าตัวตายหรือตัดสินใจที่จะนั่งสมาธิ อยู่อย่างสงบ สันติ มนุษยธรรม ความรัก

อยู่อย่างเป็นธรรมชาติ อยู่อย่างสงบ หันเข้า ใช้เวลากับตัวเอง อยู่คนเดียวและเงียบ เฝ้าดูการทำงานภายในของจิตใจของคุณ

ในความเงียบภายในนี้ คุณจะได้สัมผัสกับมิติใหม่ของชีวิต ในมิตินี้ไม่มีความโลภ ไม่มีความโกรธ ไม่มีความรุนแรง ความรักจะปรากฏขึ้นและในความอุดมสมบูรณ์ที่คุณไม่สามารถกักขังมันได้มันจะเริ่มหลั่งไหลจากคุณไปทุกทิศทุกทาง และสภาวะนี้ทำให้บุคคลมีสมาธิ

ในปี 1974 Osho ย้ายไปที่ Pune ซึ่งร่วมกับนักเรียน sannyasin ของเขา เขาเปิดอาศรมในสวน Koregaon ที่สวยงาม ผู้แสวงหาหลายแสนคนจากทั่วทุกมุมโลกมาที่นี่ในช่วง 7 ปีข้างหน้าเพื่อสัมผัสประสบการณ์การทำสมาธิแบบใหม่ของ Osho และฟังคำพูดของเขา ในการสนทนาของเขา Osho ได้กล่าวถึงทุกแง่มุมของจิตสำนึกของมนุษย์ แสดงให้เห็นแก่นแท้ภายในสุดของศาสนาที่มีอยู่ทั้งหมดและระบบของการพัฒนาทางจิตวิญญาณ พระพุทธเจ้าและครูชาวพุทธ ปรมาจารย์ซูฟี ผู้ลึกลับของชาวยิว ปรัชญาคลาสสิกของอินเดีย ศาสนาคริสต์ โยคะ แทนท เซน... นี่คือหนังสือบางส่วนของเขา: “เมล็ดมัสตาร์ด บทสนทนาเกี่ยวกับคำพูดของพระเยซู”, “ปัญญาของทราย. การสนทนาเกี่ยวกับผู้นับถือมุสลิม”, “พระพุทธเจ้า: ความว่างของหัวใจ”, “สุภาษิตเซน”, “ตันตระ: ความเข้าใจที่สูงขึ้น”, “ปราชญ์ที่แท้จริง เกี่ยวกับ Hasidic Parables", "Esoteric Psychology", "Book of Secrets", "Priest and Politicians (Mafia of the Soul)", "The New Man is the only Hope for the Future", "Meditation is the First and Last Freedom" , “การทำสมาธิ: ศิลปะแห่งความปีติยินดีภายใน ".

Osho กล่าวถึงหนังสือของเขาว่า “ข้อความของฉันไม่ใช่หลักคำสอน ไม่ใช่ปรัชญา ข้อความของฉันคือการเล่นแร่แปรธาตุ ศาสตร์แห่งการเปลี่ยนแปลง ดังนั้นเฉพาะผู้ที่มีเจตจำนงที่จะตายอย่างที่เป็นอยู่ตอนนี้และได้เกิดใหม่ในสิ่งใหม่ๆ ที่คุณไม่สามารถจินตนาการได้ในตอนนี้...มีเพียงผู้กล้าเพียงไม่กี่คนเท่านั้น จะพร้อมรับฟัง เพราะสิ่งที่ได้ยินจะเสี่ยงภัย คุณจะต้องเริ่มก้าวแรกสู่การฟื้นฟู นี่ไม่ใช่ปรัชญาที่คุณสามารถใส่ไว้กับตัวเองและเริ่มแสดงออก นี่ไม่ใช่หลักคำสอนที่คุณสามารถหาคำตอบสำหรับข้อกังวลของคุณ... ไม่ ข่าวสารของฉันไม่ใช่การติดต่อด้วยวาจา มันเสี่ยงกว่ามาก ไม่มีอะไรมากไปกว่าความตายและการเกิดใหม่...”

ผู้คนมากมายจากทั่วทุกมุมโลกรู้สึกถึงสิ่งนี้และพบความแข็งแกร่งและความกล้าหาญที่จะสัมผัสแหล่งที่มานี้และเริ่มต้นการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาเอง ในที่สุดบรรดาผู้ที่เป็นที่ยอมรับในการตัดสินใจครั้งนี้ก็รับ sannyas ซานย่าที่โอโชให้มานั้นแตกต่างจากซานย่าแบบดั้งเดิม นี่คือนีโอซานยาส

อดีต sannyasins - ผู้ที่อุทิศตนเพื่อการปฏิบัติทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ไปในอารามหรือสถานที่อันเงียบสงบและฝึกฝนกับอาจารย์ของพวกเขาเพื่อลดการติดต่อกับโลกภายนอก Neo-sannyas Osho ไม่ต้องการสิ่งนี้ Neo-sannyas ไม่ใช่การสละโลก แต่เป็นการสละความบ้าคลั่งของจิตใจสมัยใหม่ที่ก่อให้เกิดการแบ่งแยกระหว่างชาติและเผ่าพันธุ์ ทำให้ทรัพยากรของโลกหมดไปเป็นอาวุธและสงคราม ทำลายสิ่งแวดล้อมเพื่อผลกำไร และสอนลูกหลานให้รู้จัก ต่อสู้และครอบงำผู้อื่น sannyasins สมัยใหม่นักเรียนของ Osho อยู่ในชีวิตหนา ๆ ทำสิ่งที่ธรรมดาที่สุด แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็มีส่วนร่วมในการฝึกฝนทางจิตวิญญาณเป็นประจำและประการแรกการทำสมาธิผสมผสานชีวิตทางวัตถุกับชีวิตทางจิตวิญญาณสังเคราะห์ในตัวเอง ความรักในชีวิตของชาวกรีกซอร์บาและความสูงของพระพุทธเจ้าที่มีสติสัมปชัญญะ นี่คือวิธีการสร้างคนใหม่ - Zorba the Buddha ผู้ชายที่จะเป็นอิสระจากความบ้าคลั่งของจิตใจสมัยใหม่ ในคำพูดของ Osho "คนใหม่คือความหวังเดียวสำหรับอนาคต"

ผู้ที่กลายเป็น sannyasin ได้รับชื่อใหม่ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความมุ่งมั่นในการทำสมาธิและการหยุดพักกับอดีต ชื่อ ซึ่งมักจะมาจากคำภาษาสันสกฤตหรือภาษาอินเดีย บ่งชี้ถึงศักยภาพของบุคคลหรือเส้นทางที่แน่นอน ผู้หญิงได้รับคำนำหน้า "หม่า" - บ่งบอกถึงคุณสมบัติสูงสุดของธรรมชาติของผู้หญิงในการถนอมและดูแลตัวเองและผู้อื่น ผู้ชายได้รับคำนำหน้า "สวามี" ซึ่ง Osho แปลว่า "การควบคุมตนเอง"

Osho พบกับนักเรียนของเขาทุกวัน ยกเว้นช่วงเวลาที่เขาไม่สบาย บทสนทนาของเขาเป็นไปด้วยดี นี่คือวิธีที่ Swami Chaitanya Kabir บรรยายถึงการพบปะกับท่านอาจารย์:

“เรานั่งฟังเงียบๆ

เขาเข้ามาพับแขนทักทาย

การบรรยายเริ่มต้นด้วย

คำพูดที่น่าทึ่งที่เรียบง่าย

และรุ่งเช้าก็หลั่งไหลเข้ามาหาเรา

พลังงานไหลเวียนรอบคำ

ความคิด เรื่องราว เรื่องตลก คำถาม

นำมาทอเป็นซิมโฟนีอันยิ่งใหญ่

ที่เก็บของทุกอย่าง

ล้อเลียน ยิ่งใหญ่ ดูหมิ่น ศักดิ์สิทธิ์...-

และสัมผัสกับจิตสำนึกของเราเสมอ

นำเราตรงไปยังศูนย์กลางในเวลาที่เหมาะสม

หัวข้อวิวัฒนาการด้วยตัวเอง

การเลี้ยวที่ไม่คาดคิด

สะท้อนความชัดเจนไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม

และกลับไป

เขาพูดจน

จนกว่าเราจะได้ยินพระดำรัสของพระองค์

ในความเงียบสงัด

คลื่นคำรามทุกที่

"พอแล้วสำหรับวันนี้!"

เขายิ้มออกมา

โบกมือทักทายทุกคน

เรานั่ง"

1981 เป็นเวลาหลายปีที่ Osho ป่วยด้วยโรคเบาหวานและโรคหอบหืด ในฤดูใบไม้ผลิ สภาพของเขาแย่ลงและเขาจมลงในช่วงเวลาแห่งความเงียบงัน ตามคำแนะนำของแพทย์ในเดือนมิถุนายนปีนี้ เขาถูกส่งตัวไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษา

สาวกชาวอเมริกันของ Osho ซื้อฟาร์มปศุสัตว์ขนาด 64,000 เอเคอร์ใน Central Oregon และก่อตั้ง Rajneeshpuram ขึ้นที่นั่น ในเดือนสิงหาคม Osho มาถึงที่นั่น ในช่วง 4 ปีที่ Osho อาศัยอยู่ที่นั่น Rajneeshpuram กลายเป็นการทดลองที่กล้าหาญที่สุดในการสร้างชุมชนจิตวิญญาณข้ามชาติ ทุกฤดูร้อน เทศกาลที่จัดขึ้นที่นั่นดึงดูดผู้คน 15,000 คนจากยุโรป เอเชีย อเมริกาใต้ และออสเตรเลีย เป็นผลให้ชุมชนกลายเป็นเมืองที่เจริญรุ่งเรืองด้วยประชากร 5,000 คน

พ.ศ. 2527 ทันทีที่เขาหยุดพูด Osho ก็พูดอีกครั้งในเดือนตุลาคม เขาพูดถึงความรัก การทำสมาธิ และการผูกมัดของมนุษย์ในโลกที่บ้าคลั่งและมีเงื่อนไข เขากล่าวหานักบวชและนักการเมืองว่าทำร้ายจิตวิญญาณมนุษย์ ทำลายเสรีภาพของมนุษย์

“ข้าพเจ้ายกมือขึ้นต่อสู้กับอดีตของมวลมนุษยชาติ มันไม่ใช่อารยะ มันไม่ใช่มนุษยธรรม ไม่ได้มีส่วนทำให้คนเจริญรุ่งเรืองแต่อย่างใด มันไม่ใช่ฤดูใบไม้ผลิ มันเป็นหายนะที่แท้จริง อาชญากรรมที่ก่อขึ้นในวงกว้างจนเราละทิ้งอดีต เราเริ่มดำเนินชีวิตตามความเป็นตัวเราและสร้างอนาคตของเราเอง ...ผู้คนที่อยู่รอบตัวฉันกำลังเรียนรู้ที่จะมีความสุขมากขึ้น มีสมาธิมากขึ้น หัวเราะอย่างมีความสุขมากขึ้น ใช้ชีวิตอย่างกระตือรือร้นมากขึ้น รักอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น และนำความรักและเสียงหัวเราะมาสู่คนทั้งโลก นี่เป็นการป้องกันอาวุธนิวเคลียร์เพียงอย่างเดียว เราไม่ได้สร้างกองทัพที่นี่เพื่อพิชิตโลก เรากำลังสร้างชุมชนของบุคคลที่มีจิตวิญญาณเป็นของตัวเอง เพราะฉันต้องการให้บุคคลเหล่านี้เป็นอิสระ มีความรับผิดชอบ ตื่นตัว และมีสติสัมปชัญญะ ที่ไม่อนุญาตให้ใครมากำหนดพวกเขา แต่พวกเขาเองไม่ได้บังคับใคร

จากจุดเริ่มต้นของการทดลองเพื่อสร้างชุมชน เจ้าหน้าที่ของรัฐบาลกลางและหน่วยงานท้องถิ่นพยายามที่จะทำลายมันในทางใดทางหนึ่ง เอกสารยืนยันในเวลาต่อมาว่าทำเนียบขาวมีส่วนเกี่ยวข้องกับความพยายามเหล่านี้

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2528 รัฐบาลอเมริกันกล่าวหาว่าโอโชละเมิดกฎหมายคนเข้าเมืองและนำตัวเขาไปควบคุมตัวโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า เขาถูกใส่กุญแจมือและกุญแจมือเป็นเวลา 12 วันในการควบคุมตัวโดยไม่มีการประกันตัว ในคุกเขาได้รับความเสียหายทางกายภาพ จากการตรวจร่างกายครั้งต่อๆ มา ในโอคลาโฮมา เขาได้รับรังสีที่เป็นอันตรายถึงชีวิตและยังได้รับพิษจากธาเลียมอีกด้วย เมื่อพบระเบิดในคุกพอร์ตแลนด์ของ Osho เขาเป็นคนเดียวที่ไม่ถูกอพยพ

ความกังวลเกี่ยวกับชีวิตของ Osho ทนายความของเขาตกลงที่จะยอมรับการละเมิดกฎหมายคนเข้าเมือง และ Osho ออกจากอเมริกาเมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน ประชาคมแตกสลาย

รัฐบาลสหรัฐไม่พอใจกับการละเมิดรัฐธรรมนูญของตนเอง เมื่อ Osho ตามคำเชิญของนักเรียนของเขา ไปต่างประเทศ สหรัฐอเมริกา โดยใช้อิทธิพลของโลก พยายามโน้มน้าวรัฐอื่นเพื่อที่งานของ Osho จะหยุดชะงักทุกที่ที่เขาไป อันเป็นผลมาจากนโยบายนี้ 21 ประเทศสั่งห้าม Osho และสหายของเขาไม่ให้เข้าไปในเขตแดนของพวกเขา และประเทศเหล่านี้ถือว่าตนเองเป็นอิสระและเป็นประชาธิปไตย!

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2529 Osho กลับไปที่บอมเบย์และเหล่าสาวกก็เริ่มรวมตัวกันรอบ ๆ ตัวเขาอีกครั้ง ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2530 เมื่อจำนวนคนที่มาหาเขาเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเขาจึงกลับไปที่ปูเน่ซึ่งเป็นที่ตั้งของชุมชน Osho International Commune วาทกรรมประจำวันที่สวยงาม วันหยุดสุดสัปดาห์การทำสมาธิ วันหยุดเริ่มต้นอีกครั้ง Osho สร้างสมาธิใหม่หลายอย่าง หนึ่งในนั้นคือ "กุหลาบวิเศษ" เขาเรียกว่า "ความก้าวหน้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการทำสมาธิ 2,500 ปีหลังจากการทำสมาธิวิปัสสนาของพระพุทธเจ้าองค์พระพุทธเจ้า" ผู้คนหลายพันคนเข้าร่วมในการทำสมาธิ Mystic Rose ไม่เพียงแต่ในชุมชนใน Pune แต่ยังรวมถึงศูนย์การทำสมาธิ Osho ทั่วโลกด้วย “ฉันสร้างการทำสมาธิมามากมาย แต่อันนี้อาจจะเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดและเป็นพื้นฐานที่สุด มันสามารถครอบคลุมทั้งโลก”

การทำสมาธิมีระยะเวลา 21 วันดังนี้: หนึ่งสัปดาห์ผู้เข้าร่วมหัวเราะ 3 ชั่วโมงต่อวัน, สัปดาห์ที่สองพวกเขาร้องไห้ 3 ชั่วโมงต่อวัน, สัปดาห์ที่สามพวกเขาเงียบ ๆ สังเกตและเป็นพยานเป็นเวลา 3 ชั่วโมงต่อวัน ในช่วงสองขั้นตอนแรก ผู้เข้าร่วมจะหัวเราะและร้องไห้โดยไม่มีเหตุผล โดยจะต้องผ่านระดับของความฝืด ความซึมเศร้า และความเจ็บปวด สิ่งนี้ทำให้ช่องว่างในการให้คำพยานเงียบๆ เกิดขึ้นในภายหลัง หลังจากชำระล้างด้วยเสียงหัวเราะและน้ำตา จะเป็นการง่ายกว่าที่จะไม่ระบุหรือหลงทางในทุกสิ่งที่เกิดขึ้น: ในความคิด อารมณ์ ความรู้สึกทางร่างกาย

Osho อธิบายว่า: “มนุษยชาติทั้งหมดคลั่งไคล้เล็กน้อยด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ไม่มีใครหัวเราะอย่างเต็มที่ และคุณได้ระงับความโศกเศร้ามากมาย ความสิ้นหวังและความวิตกกังวลมากมาย น้ำตามากมาย น้ำตายังคงไหลอยู่ ปิด ห่อหุ้มคุณ และทำลายความงามของคุณ ความสง่างาม ความปิติของคุณ สิ่งที่คุณต้องทำคือผ่านสองชั้นนี้ จากนั้นในขณะที่เป็นพยานก็เปิดท้องฟ้าแจ่มใส”

การทำสมาธินี้เหมือนกับการรักษาอื่นๆ การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่ทำขึ้นในระหว่างและหลังการทำสมาธิแบบกลุ่ม Mystic Rose ได้แสดงให้เห็นว่าผู้เข้าร่วมมีประสบการณ์การเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งและถาวรในหลายด้านของชีวิต ประกอบด้วยการผ่อนคลายภายในอย่างลึกซึ้ง โรคทางจิตที่ลดลง และความสามารถในการสัมผัสและแสดงอารมณ์ในชีวิตประจำวันที่เพิ่มขึ้น และในขณะเดียวกันก็ถูกแยกออกจากอารมณ์เหล่านี้ เพื่อเป็นสักขีพยานในประสบการณ์ของตน

ขณะนี้มีกลุ่มการรักษาอื่นๆ มากมายในชุมชน Osho International Commune พวกเขาทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งเดียวใน Osho Multiversity เป็นส่วนหนึ่งของ Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts International Health Academy, Meditation Academy, Transformation Center, Tibetan Pulsations Institute ฯลฯ แต่ละโรงเรียนเสนอโปรแกรมของตนเองที่มุ่งพัฒนาคุณสมบัติทางจิตวิญญาณของบุคคล ผู้นำโรงเรียนคือผู้คนจากประเทศต่างๆ ที่แบ่งปันและสนับสนุนมุมมองของ Osho เกี่ยวกับมนุษย์และสถานที่ของเขาในโลกนี้

นิตยสาร Osho Times International จัดพิมพ์เดือนละสองครั้ง ซึ่งเผยแพร่ไปทั่วโลกและตีพิมพ์เป็น 9 ภาษา (ยกเว้นภาษารัสเซีย) มีการเชื่อมต่อระหว่างประเทศของ Osho - เครือข่ายคอมพิวเตอร์ระหว่างศูนย์การทำสมาธิและอาศรม Osho ในประเทศต่างๆ

Osho ออกจากร่างกายเมื่อวันที่ 19 มกราคม 1990 โดนถามบ่อยว่าตายแล้วจะเป็นยังไง? นี่คือคำตอบของ Osho ต่อโทรทัศน์อิตาลี ถ่ายทอดผ่านเลขาส่วนตัวของเขา:

“Osho อาศัยและไว้วางใจการมีอยู่ เขาไม่เคยคิดถึงช่วงเวลาถัดไป หากตอนนี้ทุกอย่างเป็นไปด้วยดี ช่วงเวลาต่อไปก็จะตามมาจากนี้และจะยิ่งร่ำรวยยิ่งขึ้นไปอีก

ไม่ต้องการติดคุกเหมือนศาสนาอื่น เขายังทิ้งคำว่า "ภควัน" เพียงเพราะความหมายหนึ่งของคำว่า "พระเจ้า" ทันทีที่ใครบางคนเป็นพระเจ้า แน่นอนว่าคุณเป็นทาส สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้าง คุณสามารถถูกทำลายได้โดยไม่ต้องขอ แม้แต่ดวงดาวก็หายไป แล้วชีวิตมนุษย์ล่ะ?

เขาไม่ต้องการให้สิ่งเหล่านี้ชวนให้นึกถึงศาสนาในทางใดทางหนึ่ง งานของเขาเน้นที่ปัจเจกบุคคลและเสรีภาพของเขา และในที่สุด ก็เป็นโลกเดียวโดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ ในเรื่องสีผิว เชื้อชาติ และสัญชาติ

คุณถามว่าจะเกิดอะไรขึ้นเมื่อ Osho ตาย เขาไม่ใช่พระเจ้าและเขาไม่เชื่อในศาสดาพยากรณ์ คำพยากรณ์ หรือพระเมสสิยาห์ใดๆ พวกเขาทั้งหมดเป็นคนเห็นแก่ตัว ดังนั้น ไม่ว่าเขาจะทำอะไรได้ในตอนนี้ เขาก็ทำ จะเกิดอะไรขึ้นหลังจากที่เขาจากไป เขาก็ปล่อยให้เป็นไปตามเจตจำนงของการดำรงอยู่ ความไว้วางใจในการดำรงอยู่ของเขานั้นแน่นอน หากมีความจริงในสิ่งที่เขาพูดก็จะคงอยู่ นั่นคือเหตุผลที่เขาเรียก sannyasins ของเขาว่าไม่ใช่ผู้ติดตาม แต่เป็นเพื่อนระหว่างการเดินทาง

เขาพูดอย่างชัดเจนว่า “อย่ายึดติดกับอดีต ค้นหาต่อไป คุณสามารถหาคนที่ใช่ได้เพราะคุณมีรสนิยมอยู่แล้ว” และคำถามนี้ก็แปลก ไม่มีใครถามว่าจะเกิดอะไรขึ้นเมื่อไอน์สไตน์เสียชีวิต การดำรงอยู่นั้นไร้ขอบเขตและไม่สิ้นสุดจนผู้คนเติบโตอย่างเป็นธรรมชาติเหมือนต้นไม้ เว้นแต่พวกเขาจะพิการจากสังคม หากพวกเขาไม่ได้ถูกทำลายโดยผู้คนเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง พวกเขาจะบานสะพรั่งด้วยตัวเอง Osho ไม่มีโปรแกรมใด ๆ ตรงกันข้าม เขาต้องการให้ทุกคนถูกลดโปรแกรมลง ศาสนาคริสต์เป็นโปรแกรม งานของเขาคือการทำให้ผู้คนเสียโปรแกรมและทำให้จิตใจของพวกเขาชัดเจนเพื่อให้พวกเขาสามารถเติบโตได้ด้วยตัวเอง ยินดีสนับสนุน แต่ไม่จำเป็น

คำถามที่ไร้สาระมักถูกถามโดยคนที่คิดว่าพวกเขาขับเคลื่อนโลก Osho เป็นเพียงส่วนหนึ่งของจักรวาล และทุกอย่างจะดำเนินไปด้วยดีโดยไม่มีเขา มันไม่ใช่ปัญหา และเขาจะมีความสุขที่ไม่มีศาสนาและจะไม่มีใครประกาศตัวเองเป็นผู้สืบทอดเมื่อเขาจากไป ถ้าใครอ้างว่าเป็นผู้สืบทอดควรหลีกเลี่ยงเขา บุคคลดังกล่าวได้ทำลายพระพุทธเจ้า คริสต์ กฤษณะ

ทุกสิ่งที่เขาทำได้ เขาทำ ไม่มีแผนที่แน่นอนที่จะปลูกฝังในใจของคุณ สิ่งนี้สร้างผู้คลั่งไคล้ แต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ดังนั้นจึงไม่มีโปรแกรมใดที่สามารถทำให้มนุษยชาติมีความสุขได้ เพราะพวกเขาสวมเสื้อผ้าและรองเท้าของคนอื่นที่ไม่เข้ากับพวกเขา มนุษยชาติทั้งหมดเป็นเหมือนตัวตลก

คนที่ยังคงสนใจงานของเขาจะถือคบไฟ แต่จะไม่บังคับผู้ใด ไม่ว่าด้วยอาหารหรือดาบ เขาจะยังคงเป็นแหล่งของแรงบันดาลใจ สำหรับพวกเรา. และนี่คือสิ่งที่ sannyasins ส่วนใหญ่จะรู้สึก พระองค์ทรงต้องการให้เราเติบโตด้วยตัวเราเอง... คุณสมบัติอย่างความรัก ซึ่งรอบๆ นั้นไม่มีคริสตจักรใดสามารถสร้างขึ้นได้ เช่นเดียวกับการตระหนักรู้ คุณลักษณะที่ไม่มีใครสามารถผูกขาดได้ เช่น การเฉลิมฉลอง ความปิติยินดี รูปลักษณ์ที่สดใสแบบเด็กๆ เขาต้องการให้คนรู้จักตัวเองโดยไม่คำนึงถึงความคิดเห็นของคนอื่น และเส้นทางนำไปสู่ด้านใน ไม่จำเป็นต้องมีองค์กรภายนอกหรือคริสตจักร

Osho เพื่ออิสรภาพ ความเป็นเอกเทศ ความคิดสร้างสรรค์ เพื่อให้โลกของเราสวยงามยิ่งขึ้น สำหรับการอยู่ในช่วงเวลานี้ และไม่รอสวรรค์ อย่ากลัวนรกและอย่าโลภสวรรค์ เพียงแค่อยู่ที่นี่อย่างเงียบ ๆ และเพลิดเพลินในขณะที่คุณอยู่ ปรัชญาทั้งหมดของ Osho คือการที่เขาพยายามทำลายทุกอย่างที่ต่อมากลายเป็นทาส: เจ้าหน้าที่ กลุ่ม ผู้นำ ทั้งหมดนี้เป็นโรคที่ต้องหลีกเลี่ยงโดยสิ้นเชิง

Osho ไม่ได้เขียนหนังสือ หนังสือที่ตีพิมพ์ทั้งหมดเป็นบันทึกการสนทนาของเขากับนักเรียนของเขา พลังของผู้ฟัง ความพร้อม และความสนใจ เป็นตัวกำหนดทิศทางของการสนทนา การสนทนาเหล่านี้สะท้อนถึงความสัมพันธ์ของพระอาจารย์กับเหล่าสาวก

“คำพูดเหล่านี้ยังมีชีวิตอยู่ พวกเขาคือหัวใจของฉัน นี่ไม่ใช่การสอน คำพูดของฉันคือเสียงเคาะประตูบ้านคุณ เพื่อให้คุณกลับบ้านได้ ยอมรับของขวัญของฉัน”

วัยเด็ก

Osho เกิดเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ในเมือง Kushwad (อินเดียตอนกลาง) ครอบครัวรักเขามากโดยเฉพาะปู่ของเขาที่ให้ราชาซึ่งหมายถึงราชา เขาใช้ชีวิตวัยเด็กที่บ้านปู่ของเขา พ่อและแม่ของเขารับเขาเข้ามาหลังจากการตายของปู่ย่าตายายเท่านั้น ก่อนเข้าเรียนเขาได้รับชื่อใหม่ - Rajneesh Chandra Mohan

ตั้งแต่อายุยังน้อย เขาสนใจในการพัฒนาจิตวิญญาณ ศึกษาร่างกายและความสามารถของร่างกาย และทดลองวิธีการทำสมาธิต่างๆ อย่างต่อเนื่อง เขาไม่ปฏิบัติตามประเพณีใด ๆ และไม่มองหาครู พื้นฐานของการค้นหาจิตวิญญาณของเขาคือการทดลอง เขามองชีวิตอย่างใกล้ชิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจุดวิกฤติและสุดขั้วของมัน เขาไม่เชื่อในทฤษฎีและกฎเกณฑ์ใด ๆ และต่อต้านอคติและความชั่วร้ายของสังคมอย่างกบฏอยู่เสมอ

ตรัสรู้

21 มีนาคม 2496 โอโชอายุ 21 ปี ในวันนั้นการตรัสรู้เกิดขึ้นกับเขา มันเหมือนกับการระเบิด “คืนนั้นฉันตายและเกิดใหม่ แต่ผู้ที่เกิดใหม่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับผู้ที่ตายไปแล้ว ไม่ใช่เรื่องต่อเนื่อง...คนที่ตายไปแล้วก็ตายไปหมดแล้ว ไม่เหลืออะไรของเขาเลย...ไม่มีแม้แต่เงา อัตตาตายไปโดยสิ้นเชิง... ในวันนั้น วันที่ 21 มีนาคม บุคคลผู้หนึ่งซึ่งมีชีวิตอยู่มาหลายชีวิตนับพันปีก็ตายเพียงลำพัง สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่ใหม่อย่างสมบูรณ์ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งเก่าเลยเริ่มมีอยู่ ... ฉันเป็นอิสระจากอดีตฉันถูกฉีกออกจากประวัติศาสตร์ฉันสูญเสียอัตชีวประวัติของฉัน เมื่อมาถึงจุดนี้ เรื่องราวของ Osho ก็จบลงจริงๆ ชายที่ชื่อ Rajneesh Chandra Mohan เสียชีวิตเมื่ออายุได้ 21 ปี และในขณะเดียวกันก็มีปาฏิหาริย์เกิดขึ้น บุคคลที่รู้แจ้งใหม่ได้ถือกำเนิดขึ้นใหม่ ปราศจากอีโก้โดยสมบูรณ์

ปีมหาวิทยาลัย

หลังจากนั้น ชีวิตภายนอกของ Osho ก็ไม่เปลี่ยนแปลง เขาศึกษาต่อที่วิทยาลัยจาบัลปูร์ในภาควิชาปรัชญา

ในปีพ.ศ. 2500 เขาสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยซอการ์ด้วยเกียรตินิยม เหรียญทอง และปริญญาโทด้านปรัชญา สองปีต่อมาเขาได้เป็นอาจารย์สอนปรัชญาที่มหาวิทยาลัยจาบาลปูร์ เขาเป็นที่รักของนักเรียนมากในเรื่องอารมณ์ขัน ความจริงใจ และการแสวงหาความจริงอย่างแน่วแน่ ตลอดอาชีพการทำงาน 9 ปีของเขา Osho ได้เดินทางไปทั่วประเทศอินเดีย มักจะเดินทางสิบห้าวันต่อเดือน เขาเป็นนักโต้วาทีที่กระตือรือร้นและเก่งกาจ เขาท้าทายผู้นำศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างต่อเนื่อง พูดคุยกับผู้ชม 100,000 คน Osho พูดด้วยความเชื่อมั่นที่มาจากการตรัสรู้ของเขา เขาทำลายศรัทธาที่มืดบอดเพื่อสร้างศาสนาที่แท้จริง

ในปี พ.ศ. 2509 Osho ออกจากตำแหน่งประธานมหาวิทยาลัยและอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อเผยแพร่ศิลปะแห่งการทำสมาธิและวิสัยทัศน์ของคนใหม่ - Zorba-Buddha บุคคลที่สังเคราะห์คุณลักษณะที่ดีที่สุดของตะวันออกและตะวันตกซึ่งเป็นบุคคลที่สามารถเพลิดเพลินกับ ร่างกายสมบูรณ์สมบูรณ์ สามารถนั่งสมาธิได้พร้อมๆ กัน ทำให้มีสติสัมปชัญญะได้สูง

Osho เป็นผู้ฝึกหัดระดับปรมาจารย์

เขาสร้างเทคนิคการทำสมาธิที่มีประสิทธิภาพอย่างไม่น่าเชื่อ
สำหรับคนทันสมัยที่เปลี่ยนคุณภาพชีวิตของคุณ

เริ่มดำเนินการตามขั้นตอนจริงในการพัฒนาของคุณ

บอมเบย์

ในปี 1968 Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) ตั้งรกรากอยู่ในบอมเบย์ และในไม่ช้าผู้แสวงหาความจริงฝ่ายวิญญาณชาวตะวันตกคนแรกก็เริ่มมาหาเขา มีนักบำบัดหลายคนในนั้น ซึ่งเป็นตัวแทนของขบวนการมนุษยนิยมที่ต้องการก้าวไปอีกขั้นในการเติบโต ขั้นตอนต่อไปดังที่ Osho กล่าวคือการทำสมาธิ Osho มีประสบการณ์การทำสมาธิครั้งแรกเมื่อตอนเป็นเด็ก เมื่อเขากระโดดจากสะพานสูงลงไปในแม่น้ำ หรือเดินไปตามทางแคบๆ เหนือเหว มีบางช่วงที่จิตหยุดนิ่ง สิ่งนี้ทำให้เกิดการรับรู้ที่ชัดเจนอย่างผิดปกติของทุกสิ่งรอบตัว บุคคลนั้นอยู่ในนั้น และความชัดเจนและการแยกตัวของสติอย่างสมบูรณ์ ประสบการณ์เหล่านี้ซึ่งได้รับประสบการณ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า กระตุ้นความสนใจของ Osho ในการทำสมาธิและกระตุ้นให้เขามองหาวิธีที่เข้าถึงได้ง่ายขึ้น ในอนาคต เขาไม่เพียงแต่ได้สัมผัสกับการทำสมาธิทั้งหมดที่รู้จักกันในสมัยโบราณเท่านั้น แต่ยังได้คิดค้นเทคนิคใหม่ที่ปฏิวัติวงการซึ่งออกแบบมาโดยเฉพาะสำหรับคนทันสมัยอีกด้วย พวกเขาถูกเรียกว่า "การทำสมาธิแบบไดนามิก" พวกเขาอยู่บนพื้นฐานของการใช้ดนตรีและการเคลื่อนไหว Osho รวบรวมองค์ประกอบของโยคะ ผู้นับถือมุสลิม และประเพณีทิเบตซึ่งทำให้สามารถใช้หลักการของการเปลี่ยนแปลงพลังงานผ่านการปลุกกิจกรรมและการสังเกตอย่างสงบในภายหลัง

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) แสดงการทำสมาธิแบบไดนามิกในตอนเช้าครั้งแรกในเดือนเมษายน 1970 ที่ค่ายฝึกสมาธิใกล้บอมเบย์ ในวันนั้น ทุกคนตะลึงและทึ่งไปพร้อมกัน นักข่าวชาวอินเดียประหลาดใจที่เห็นผู้เข้าร่วมตะโกน กรีดร้อง และฉีกเสื้อผ้า ฉากทั้งหมดนั้นรุนแรงถึงตายได้ แต่ความตึงเครียดในช่วงแรกที่รุนแรงเพียงใด เช่นเดียวกับการผ่อนคลายในส่วนที่สองที่ลึกล้ำซึ่งนำไปสู่ความสงบที่สมบูรณ์ซึ่งไม่สามารถทำได้ในชีวิตปกติ

โอโชอธิบายว่า:

“เป็นเวลาสิบปีที่ฉันได้ทำงานด้วยวิธีลาว Tzu อย่างต่อเนื่อง นั่นคือฉันได้ศึกษาการผ่อนคลายโดยตรงอย่างต่อเนื่อง มันง่ายมากสำหรับฉัน ดังนั้นฉันคิดว่ามันจะง่ายสำหรับทุกคน จากนั้นครั้งแล้วครั้งเล่า ฉันเริ่มเข้าใจว่ามันเป็นไปไม่ได้... แน่นอน ฉันพูดว่า "ผ่อนคลาย" กับคนที่ฉันสอน พวกเขาเข้าใจความหมายของคำ แต่ไม่สามารถผ่อนคลายได้ จากนั้นฉันก็ตัดสินใจคิดวิธีการทำสมาธิแบบใหม่ที่ก่อให้เกิดความตึงเครียดขึ้นก่อน - ความตึงเครียดมากยิ่งขึ้นไปอีก พวกเขาสร้างความตึงเครียดจนคุณกลายเป็นบ้า แล้วฉันก็พูดว่า "ผ่อนคลาย"
การทำสมาธิคืออะไร? Osho Rajneesh พูดมากเกี่ยวกับการทำสมาธิ บนพื้นฐานของการสนทนาของเขา มีการรวบรวมหนังสือหลายเล่มซึ่งวัตถุทั้งหมดของการทำสมาธิได้รับการพิจารณาอย่างละเอียดตั้งแต่เทคนิคการดำเนินการไปจนถึงคำอธิบายของความแตกต่างภายในที่ดีที่สุด

ปูเน่ 1

ในปี 1974 Osho ย้ายไปที่ Pune ซึ่งร่วมกับนักเรียนของเขาเขาเปิดอาศรมใน Koregaon Park ที่สวยงาม ในอีกเจ็ดปีข้างหน้า ผู้แสวงหาหลายแสนคนจากทั่วทุกมุมโลกมาที่นั่นเพื่อสัมผัสประสบการณ์การทำสมาธิแบบใหม่ของ Osho และฟังคำพูดของเขา ในการสนทนาของเขา Osho ได้กล่าวถึงทุกแง่มุมของจิตสำนึกของมนุษย์ แสดงให้เห็นแก่นแท้ภายในสุดของศาสนาที่มีอยู่ทั้งหมดและระบบของการพัฒนาทางจิตวิญญาณ พระพุทธเจ้าและครูชาวพุทธ, ปรมาจารย์ซูฟี, ผู้ลึกลับของชาวยิว, ปรัชญาคลาสสิกของอินเดีย, ศาสนาคริสต์, โยคะ, แทนท, เซน...

Osho พูดเกี่ยวกับหนังสือของเขา:
“ข่าวสารของฉันไม่ใช่หลักคำสอน ไม่ใช่ปรัชญา ข้อความของฉันไม่ใช่การติดต่อด้วยวาจา มันเสี่ยงกว่ามาก ไม่มีอะไรมากไปกว่าความตายและการเกิดใหม่…”
ผู้คนมากมายจากทั่วทุกมุมโลกรู้สึกถึงสิ่งนี้และพบความแข็งแกร่งและความกล้าหาญที่จะสัมผัสแหล่งที่มานี้และเริ่มต้นการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาเอง ในที่สุดบรรดาผู้ที่เป็นที่ยอมรับในการตัดสินใจครั้งนี้ก็รับ sannyas ซานย่าที่โอโชให้มานั้นแตกต่างจากซานย่าแบบดั้งเดิม นี่คือนีโอซันเนียส อดีต sannyasins - ผู้ที่อุทิศตนเพื่อการปฏิบัติทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ไปในอารามหรือสถานที่อันเงียบสงบและศึกษากับอาจารย์ของพวกเขาเพื่อลดการติดต่อกับโลกภายนอก Neo-sannyas Osho ไม่ต้องการสิ่งนี้ Neo-sannyas ไม่ใช่การสละโลก แต่เป็นการสละความบ้าคลั่งของจิตใจสมัยใหม่ที่ก่อให้เกิดการแบ่งแยกระหว่างชาติและเผ่าพันธุ์ ทำให้ทรัพยากรของโลกหมดไปเป็นอาวุธและสงคราม ทำลายสิ่งแวดล้อมเพื่อผลกำไร และสอนลูกหลานให้รู้จัก ต่อสู้และครอบงำผู้อื่น sannyasins สมัยใหม่นักเรียนของ Osho อยู่ในชีวิตที่หนาทึบพวกเขามีส่วนร่วมในสิ่งที่ธรรมดาที่สุด แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็มีส่วนร่วมในการฝึกฝนทางจิตวิญญาณเป็นประจำและประการแรกการทำสมาธิผสมผสานชีวิตทางวัตถุกับชีวิตทางจิตวิญญาณสังเคราะห์ความรักของ Zorba ของชีวิตและความสูงของจิตสำนึกทางจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้า นี่คือวิธีการสร้างคนใหม่ - Zorba the Buddha ผู้ชายที่จะเป็นอิสระจากความบ้าคลั่งของจิตใจสมัยใหม่ ในคำพูดของ Osho "คนใหม่คือความหวังเดียวสำหรับอนาคต"

ผู้ที่กลายเป็น sannyasin จะได้รับชื่อใหม่ เป็นสัญลักษณ์ของความมุ่งมั่นในการทำสมาธิและการหยุดพักกับอดีต ชื่อ ซึ่งมักจะมาจากคำภาษาสันสกฤตหรือภาษาอินเดีย บ่งชี้ถึงศักยภาพของบุคคลหรือเส้นทางที่แน่นอน ผู้หญิงจะได้รับคำนำหน้า "หม่า" ซึ่งบ่งบอกถึงคุณสมบัติสูงสุดของธรรมชาติของผู้หญิง นั่นคือการทะนุถนอมและดูแลตัวเองและผู้อื่น ผู้ชายได้รับคำนำหน้าสวามี - ซึ่ง Osho แปลว่า "การควบคุมตนเอง"

Osho พบกับนักเรียนของเขาทุกวัน ยกเว้นช่วงเวลาที่เขาไม่สบาย บทสนทนาของเขาเป็นไปด้วยดี

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram เป็นเมืองแห่งความฝัน ในอเมริกา ฉันมีชุมชนที่สวยงามซึ่งมีประชากรห้าพันคน

อยู่อย่างมีความสุขโดยปราศจากเงาของการต่อสู้ทางชนชั้น ไม่มีขอทานแม้แต่คนเดียว ไม่ใช่ลูกคนเดียวที่เกิดในห้าปี พวกเขาทำงานหนัก นั่งสมาธิ และตอนกลางคืนพวกเขาเต้นรำ เล่นฟลุต เล่นกีตาร์ มันเป็นความฝันที่กลายเป็นความจริง

เราได้เปลี่ยนทะเลทรายทั้งหมด
มันไม่ใช่สถานที่เล็กๆ มันคือหนึ่งร้อยยี่สิบหกตารางไมล์... ทะเลทรายอันกว้างใหญ่ เราสร้างเขื่อน เรามีรถประจำทาง รถยนต์ของเราเอง ทั้งหมดเป็นของเราเอง เรามีโรงพยาบาล โรงเรียนของเราเอง มหาวิทยาลัยของเราเอง

และเกิดอะไรขึ้นกับอเมริกา? ทำไมพวกเขาถึงกังวลเกี่ยวกับเรา โอเอซิสในทะเลทราย? เมืองที่ใกล้ที่สุดอยู่ห่างออกไปยี่สิบไมล์ เราไม่เคยสนใจใครเลย เราสนุกกับตัวเอง

มันเป็นอย่างไร - บันทึกเหตุการณ์

1981 Osho ได้รับความทุกข์ทรมานจากโรคเบาหวานและโรคหอบหืดเป็นเวลาหลายปี ในฤดูใบไม้ผลิ สภาพของเขาแย่ลงและเขาจมลงในช่วงเวลาแห่งความเงียบงัน ตามคำแนะนำของแพทย์ในเดือนมิถุนายนปีนี้ เขาถูกส่งตัวไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษา สาวกชาวอเมริกันของ Osho ซื้อฟาร์มปศุสัตว์ขนาด 64,000 เอเคอร์ใน Central Oregon และก่อตั้ง Rajneeshpuram ในเดือนสิงหาคม Osho มาถึงที่นั่น ในช่วงสี่ปีที่ Osho อาศัยอยู่ที่นั่น Rajneeshpuram เป็นการทดลองที่กล้าหาญที่สุดในการสร้างชุมชนจิตวิญญาณข้ามชาติ ทุกฤดูร้อน ผู้คนจากยุโรป เอเชีย อเมริกาใต้ และออสเตรเลียมากถึงหนึ่งหมื่นห้าพันคนมาร่วมงานที่จัดขึ้นที่นั่น เป็นผลให้ชุมชนกลายเป็นเมืองที่เจริญรุ่งเรืองด้วยประชากรห้าพันคน

พ.ศ. 2527 ทันทีที่เขาหยุดพูด Osho ก็พูดอีกครั้งในเดือนตุลาคม เขาพูดถึงความรัก การทำสมาธิ และการผูกมัดของมนุษย์ในโลกที่บ้าคลั่งและมีเงื่อนไข เขากล่าวหานักบวชและนักการเมืองว่าทำร้ายจิตวิญญาณมนุษย์ ทำลายเสรีภาพของมนุษย์ จากจุดเริ่มต้นของการทดลองเพื่อสร้างชุมชน เจ้าหน้าที่ของรัฐบาลกลางและหน่วยงานท้องถิ่นพยายามที่จะทำลายมันในทางใดทางหนึ่ง เอกสารยืนยันในเวลาต่อมาว่าทำเนียบขาวมีส่วนเกี่ยวข้องกับความพยายามเหล่านี้

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2528 รัฐบาลอเมริกันกล่าวหาว่าโอโชละเมิดกฎหมายคนเข้าเมืองและนำตัวเขาไปควบคุมตัวโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า เขาถูกใส่กุญแจมือเป็นเวลา 12 วันในการควบคุมตัวโดยไม่มีการประกันตัว ในคุกเขาได้รับความเสียหายทางกายภาพ จากการตรวจร่างกายครั้งต่อๆ มา ในโอคลาโฮมา เขาได้รับรังสีที่เป็นอันตรายถึงชีวิตและยังได้รับพิษจากธาเลียมอีกด้วย เมื่อพบระเบิดในคุกพอร์ตแลนด์ของ Osho เขาเป็นคนเดียวที่ไม่ถูกอพยพ ความกังวลเกี่ยวกับชีวิตของ Osho ทนายความของเขาตกลงที่จะยอมรับการละเมิดกฎหมายคนเข้าเมือง และ Osho ออกจากอเมริกาเมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน ประชาคมแตกสลาย รัฐบาลสหรัฐไม่พอใจกับการละเมิดรัฐธรรมนูญของตนเอง เมื่อ Osho ตามคำเชิญของนักเรียนของเขา ไปต่างประเทศ สหรัฐอเมริกา โดยใช้อิทธิพลของโลก พยายามโน้มน้าวรัฐอื่นเพื่อที่งานของ Osho จะหยุดชะงักไม่ว่าเขาจะไปถึงที่ใด อันเป็นผลมาจากนโยบายนี้ 21 ประเทศสั่งห้าม Osho และสหายของเขาไม่ให้เข้าไปในเขตแดนของพวกเขา และประเทศเหล่านี้ถือว่าตนเองเป็นอิสระและเป็นประชาธิปไตย!

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2529 Osho กลับไปที่บอมเบย์และเหล่าสาวกก็เริ่มรวมตัวกันรอบตัวเขาอีกครั้ง

กลับปูเน่

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2530 ขณะที่จำนวนผู้มาเยี่ยมเขาเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว เขากลับมาที่ปูเน่ ซึ่งเป็นที่ที่ชุมชน Osho International Commune ก่อตั้งขึ้นในขณะนั้น การสนทนาที่ยอดเยี่ยมทุกวัน การทำสมาธิ วันหยุดเริ่มต้นอีกครั้ง

ชื่อใหม่

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2531 OSHO กลับเข้านอนด้วยอาการป่วยหนักที่ต้องอาศัยแพทย์ประจำตลอดเวลา สามสัปดาห์ต่อมา Osho ปรากฏตัวอีกครั้งในห้องโถงทำสมาธิและกล่าวคำที่น่าตกใจ ในจดหมายของเธอ ผู้มีญาณทิพย์ชาวญี่ปุ่นกล่าวว่าพระพุทธเจ้าโคตมะสถิตอยู่ในร่างของโอโช Osho ยืนยันว่าสิ่งนี้เป็นความจริงและประกาศการตัดสินใจของเขาที่จะสละตำแหน่ง Bhagavan นอกจากนี้ เป็นครั้งแรกในรอบหลายเดือนที่เขาถอดแว่นกันแดดซึ่งป้องกันดวงตาจากแสงแฟลชจากกล้อง และมอบให้กับนักเรียนคนหนึ่ง ภายในเวลาไม่กี่วัน เขาเลือกชื่อใหม่ให้กับตัวเองและตัดสินใจเลือกทางเลือกที่ฟังดูเหมือนเป็นการตอบโต้นักข่าวจาก United Press International

พระพุทธองค์ทรงสถิตในข้าพเจ้า ฉันเป็นเจ้าภาพ เขาเป็นแขกของฉัน นี่ไม่ได้หมายถึงการเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ ฉันเป็นพระพุทธเจ้าด้วยตัวฉันเอง เขาจึงตัดสินใจใช้ร่างกายของฉันเพื่อทำสิ่งที่ไม่มีเวลาทำให้เสร็จ เขารอเป็นเวลานาน เป็นเวลายี่สิบห้าศตวรรษที่เขาเป็นเมฆที่ล่องลอยมองหาร่างกายที่เหมาะสม

ฉันไม่ใช่ชาวพุทธ พระพุทธเจ้าองค์ยังไม่ได้ตั้งเป้าหมายในการสร้างศาสนาพุทธซึ่งเป็นศาสนาที่มีระเบียบ เขาไม่เคยสร้างมันขึ้นมา เมื่อความจริงกลายเป็นองค์กร มันก็กลายเป็นเรื่องโกหกทันที การจัดระเบียบศาสนาเป็นเพียงการเมืองโดยปริยาย การแสวงประโยชน์จากผู้คนโดยนักบวช และไม่สำคัญว่านักบวชจะเรียกตัวเองว่าอย่างไร - ศานคาราจาร์ยา อิหม่าม รับบี หรือนักบวช

พระโคดมพระพุทธเจ้าไม่ทรงทอดทิ้งผู้สืบราชสันตติวงศ์ตามพระองค์ คำพูดสุดท้ายของเขาคือ: “อย่าตั้งรูปปั้นให้ฉัน อย่าเขียนคำพูดของฉัน ไม่อยากเป็นสัญลักษณ์ ไม่อยากถูกบูชา และที่สำคัญที่สุด ฉันกลัวว่าคุณจะกลายเป็นคนลอกเลียนแบบ ไม่จำเป็นต้องเป็นชาวพุทธ เพราะพวกคุณแต่ละคนอาจเป็นพระพุทธเจ้า”

และข้าพเจ้าต้องการประกาศด้วยว่า ข้าพเจ้าไม่ได้สอนศาสนาพุทธ สำหรับเรื่องนั้น ฉันไม่ได้สอน "-ism" เลย ฉันสอนวิธีที่จะเป็นพระพุทธเจ้า

และคนของฉันไม่นับถือศาสนาใด พวกเขาเป็นผู้แสวงหาอิสระและเป็นอิสระ พวกเขาเป็นเพื่อนและเพื่อนของฉันไม่ใช่นักเรียน
อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าอยากจะระลึกถึงคำทำนายของพระพุทธเจ้ากัวตามาเมื่อยี่สิบห้าศตวรรษก่อน พระองค์ตรัสว่า “เมื่อข้าพเจ้ากลับมาอีกครั้ง ข้าพเจ้าจะเกิดมาจากครรภ์มารดาไม่ได้ ข้าพเจ้าจะต้องเข้าไปลี้ภัยในบุคคลที่มีจิตสำนึกในระดับเดียวกันและอยู่ใต้ฟ้าเปิดเดียวกัน และพวกเขาก็จะเรียกฉันว่าเพื่อน”
คำว่า "เพื่อน" หมายถึงเสรีภาพอันยิ่งใหญ่ พระพุทธเจ้าไม่ได้อยากเป็นกูรู เขาต้องการเป็นแค่เพื่อน เขามีบางอย่างจะพูด แต่เขาไม่ต้องการผูกมัดผู้อื่นด้วยเงื่อนไขที่รุนแรง
ยังไงก็ตาม สิ่งนี้มีประโยชน์เพราะ sannyasins บางคนกำลังสับสนอยู่ในขณะนี้ พวกเขาไม่รู้ว่าจะแยกคำของพระพุทธเจ้าโบราณออกจากคำพูดของฉันได้อย่างไร คำทำนายของพระโคดมช่วยขจัดความสับสน
แม้ว่าพระองค์จะทรงเป็นที่พึ่งในข้าพระองค์ ข้าพระองค์จะไม่เรียกตนเองว่าพระพุทธเจ้า ตามพระดำรัสตรัสว่า "พระพุทธเจ้าไมตรี" ให้เรียกข้าพเจ้าว่า สิ่งนี้จะแสดงให้เห็นความแตกต่าง จะไม่เกิดความสับสนอีกต่อไป
ในคืนที่ห้าหลังจากการมาเยี่ยมอย่างไม่ปกติ Osho ปรากฏตัวในห้องทำสมาธิพร้อมกับแถลงการณ์ใหม่

พระโคดมจากไปเนื่องจากความไม่สอดคล้องในวิถีชีวิตของเจ้าภาพและแขก สี่วันนี้เป็นเรื่องยากมากสำหรับฉัน ฉันหวังว่าพระพุทธเจ้าจะเข้าใจถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในโลกนี้เป็นเวลากว่าสองพันปีครึ่ง แต่เขาก็ไม่ประสบความสำเร็จ ฉันทำดีที่สุดแล้ว แต่เขาแปลกและมีระเบียบวินัยเกินไป ... ยี่สิบห้าศตวรรษทำให้เขาแข็งแกร่งดั่งก้อนหิน

ดังนั้นถึงแม้จะมีเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่ไม่ธรรมดาที่สุด เขานอนตะแคงขวาเท่านั้น เขาไม่ชินกับหมอนและเอามือวางไว้ใต้แก้ม เขาถือว่าหมอนเป็นสิ่งหรูหรา

ฉันบอกเขาว่า: “หมอนราคาถูกใบนี้ไม่หรูหรา การนอนหงายฝ่ามือเป็นการทรมานอย่างแท้จริง คิดว่าต้องนอนตะแคงขวาแต่ซ้ายผิดอะไร? โดยส่วนตัวแล้ว ฉันมีหลักการที่แตกต่างกัน: ฉันพยายามปฏิบัติต่อทั้งสองฝ่ายเท่าๆ กันเสมอ”

เขากินเพียงวันละครั้ง - และเรียกร้องจากฉัน นอกจากนี้ เขาเคยถูกเลี้ยงด้วยบิณฑบาตเท่านั้น และถามต่อไปว่า “บาตรของฉันอยู่ที่ไหน”

เมื่อคืนตอนหกโมงเย็น ตอนที่ฉันกำลังอาบน้ำร้อนอยู่ จู่ๆ เขาก็รู้สึกขุ่นเคืองอย่างมาก เพราะเขาคิดว่ามันเป็นความหรูหราแม้จะอาบน้ำวันละสองครั้งก็ตาม

ข้าพเจ้าบอกเขาว่า “ท่านทำตามคำพยากรณ์ของท่านสำเร็จแล้ว คุณกลับมาแล้ว แต่สี่วันก็เพียงพอแล้วสำหรับฉัน - ลาก่อน! หยุดท่องโลกละลายในท้องฟ้าสีฟ้าของคุณ

ในช่วงสี่วันนี้ คุณเข้าใจแล้ว: ฉันกำลังทำสิ่งเดียวกันกับที่คุณอยากจะทำ แต่ฉันกำลังทำตามคำสั่งของเวลาและสภาวะปัจจุบัน แต่จะไม่มีใครสั่งอะไรฉัน ฉันเป็นคนมีอิสระ ฉันให้ที่พักพิงแก่คุณด้วยความรักทั้งหมดของฉัน ฉันได้รับคุณในฐานะแขกที่รัก แต่อย่าพยายามเป็นเจ้าของที่นี่ด้วยซ้ำ

ตลอดทั้งวันนี้หัวของฉันก็เต้นแรง ฉันไม่ปวดหัวมาสามสิบปีแล้ว ฉันลืมไปหมดแล้วว่ามันคืออะไร แต่ความพยายามทั้งหมดของฉันในการปรับปรุงความสัมพันธ์นั้นไร้ประโยชน์ เขาคุ้นเคยกับการทำทุกสิ่งในแบบของตัวเองและไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าเวลาเปลี่ยนไป

ดังนั้น ตอนนี้ ฉันกำลังออกแถลงการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญยิ่งขึ้นไปอีกว่า ฉันเป็นแค่ฉัน

ถ้าคุณชอบ คุณสามารถเรียกฉันว่าพระพุทธเจ้า แต่สิ่งนี้จะไม่เกี่ยวข้องกับพระโคดมหรือไมตรียาอีกต่อไป

ข้าพเจ้าเป็นพระพุทธเจ้าเอง คำว่า 'พระพุทธเจ้า' นั้นหมายถึง 'ผู้ตื่นแล้ว' และบัดนี้ข้าพเจ้าขอประกาศว่าต่อจากนี้ไปข้าพเจ้าชื่อศรีราชนีสพุทธซอร์บา”
ในไม่ช้า "Shri Rajneesh Buddha Zorba" ก็สูญเสียชื่อทั้งหมดอีกครั้งและบอกว่าเขาจะยังคงเป็นผู้ชายที่ไม่มีชื่อ อย่างไรก็ตาม sannyasins ของเขาสับสน พวกเขาไม่รู้ว่าจะพูดกับเขาอย่างไร ดังนั้นจึงเสนอชื่อ Osho ซึ่งในอุปมา Zen หลายคำใช้เป็นคำปราศรัยที่ให้ความเคารพและให้เกียรติ Osho เห็นด้วยและเสริมคำนี้ด้วยความหมายใหม่ โดยเชื่อมโยงกับแนวคิดของ "มหาสมุทร" (มหาสมุทร) โดย William James หลังจากนั้นเขาก็บอกว่ามันไม่ใช่ชื่อเลย แต่เป็นเพียงเสียงบำบัด

แถลงการณ์เซน: อิสรภาพจากตนเอง

เป็นเวลาหลายสัปดาห์หลังจากการ "มาเยือน" ของพระพุทธเจ้า พระโคตมะ ดูเหมือนว่าโอโชจะเต็มไปด้วยพลังและพลังงานสำรอง บทสนทนาเริ่มยาวขึ้น - สองสามครั้งเขาพูดเกือบสี่ชั่วโมงโดยไม่หยุดพัก คำพูดของ Osho ดูมีชีวิตชีวาและกระฉับกระเฉงขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ในการบรรยายหลายชุด เขาเชื่อมโยงเซนกับงานของฟรีดริช นิทเช่และวอลต์ วิทแมน เปรียบเทียบกับศาสนาคริสต์ และถึงกับแนะนำให้กอร์บาชอฟเป็นแนวทางง่ายๆ จากลัทธิคอมมิวนิสต์สู่ระบบทุนนิยม อย่างไรก็ตาม ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2532 หลังจากการบรรยายสองครั้งในชุดใหม่ชื่อ The Zen Manifesto Osho ล้มป่วยอีกครั้งและไม่ปรากฏในห้องทำสมาธิจนถึงต้นเดือนเมษายน Zen Manifesto เป็นชุดสุดท้ายของการพูดคุยของเขา

แถลงการณ์ของเซนมีความจำเป็นอย่างยิ่งเพราะว่าทุกศาสนาในสมัยโบราณกำลังแตกสลาย และก่อนที่พวกเขาจะตายโดยสมบูรณ์ และมนุษยชาติจะไม่คลั่งไคล้ Zen จะต้องกระจายไปทั่วโลก บ้านใหม่จะต้องสร้างก่อนที่บ้านเก่าจะพังทลาย

ตอนนี้คุณไม่ต้องทำซ้ำความผิดพลาดในอดีต คุณอาศัยอยู่ในบ้านที่ไม่มีอยู่จริงเลย ดังนั้นจึงต้องทนทุกข์ทรมานจากฝน ฤดูหนาวที่หนาวเย็น และแสงแดดที่แผดเผา เพราะบ้านนั้นมีอยู่ในจินตนาการของคุณเท่านั้น คราวนี้ ถึงเวลาที่คุณต้องเข้าไปในบ้านที่แท้จริงของคุณ และอย่าซ่อนตัวในวัดที่มนุษย์สร้างขึ้น ภายใต้ที่กำบังของศาสนาที่ห่างไกล ซ่อนเร้นในการดำรงอยู่ของคุณเอง ทำไมต้องเป็นสำเนาที่ถูกต้องของใครบางคน?

นี่เป็นช่วงเวลาที่สำคัญมาก คุณโชคดีที่คุณเกิดในยุคนี้ เมื่อคนแก่สูญเสียความถูกต้องและความเป็นจริง เมื่อมันติดอยู่รอบๆ เพราะคุณกลัวที่จะหนีออกจากคุกแห่งนี้ แต่ประตูเปิดอยู่! แท้จริงแล้วไม่มีประตูใด ๆ ทั้งสิ้น เพราะบ้านทั้งหลังที่คุณอาศัยอยู่มีอยู่ในจินตนาการเท่านั้น เทพเจ้า นักบวช และคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของคุณล้วนอยู่ในจินตนาการ

คราวนี้คุณต้องไม่ทำผิดพลาดแบบเดียวกัน มนุษยชาติต้องก้าวกระโดดในเชิงคุณภาพ เปลี่ยนจากการโกหกเก่าที่เน่าเฟะไปสู่ความจริงที่สดใหม่และอ่อนเยาว์ตลอดกาล

นี่คือคำประกาศของเซน
Osho กล่าวคำสุดท้ายของเขาต่อการชุมนุมของ sannyasins ในตอนเย็นของวันที่ 10 เมษายน 1989:

ตอนนี้คุณเป็นคนที่มีความสุขที่สุดในโลก การจดจำตัวเองในฐานะพระพุทธเจ้าเป็นประสบการณ์อันล้ำค่าที่สุด เพราะในนั้นคือความเป็นนิรันดร์ของคุณ ความเป็นอมตะของคุณ ไม่ใช่คุณอีกต่อไป แต่เป็นจักรวาลเอง คุณเป็นหนึ่งเดียวกับดวงดาวและต้นไม้ ท้องฟ้าและมหาสมุทร คุณเชื่อมโยงกับทุกสิ่งอย่างแยกไม่ออก สิ่งสุดท้ายที่พระพุทธเจ้าตรัสคือคำว่าสัมมาสติ จำไว้ว่าคุณเป็นพระพุทธเจ้า! สัมมาสติ.

วงใน

เมื่อวันที่ 6 เมษายน 1989 Osho เลือกสิ่งที่เรียกว่า "วงใน" กลุ่มนี้ประกอบด้วยนักเรียน 21 คนจากผู้ที่มีส่วนร่วมในการจัดการภาคปฏิบัติของชุมชน สิ่งนี้ไม่ได้ประกาศอย่างเปิดเผย แต่ภายหลังเขาอธิบายอย่างชัดเจนกับสมาชิกของกลุ่มว่าเป้าหมายของพวกเขาไม่ใช่ความเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของชุมชน แต่เป็นข้อกังวลในทางปฏิบัติอย่างหมดจดเกี่ยวกับความพร้อมของผลงานของเขา ในกรณีที่มีคนจาก "แวดวง" เสียชีวิตหรือด้วยเหตุผลบางอย่างปฏิเสธที่จะทำงานต่อ บุคคลอื่นจะได้รับเลือกให้ใช้วิธีลงคะแนนลับแทน กลุ่มทำการตัดสินใจทั้งหมดโดยการลงคะแนนทั่วไปเท่านั้น

ประเพณีที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ มันไม่ได้อยู่ในอำนาจของเรา หลังจากความตาย คุณไม่มีอำนาจที่จะโน้มน้าวผู้คนอีกต่อไป ดังนั้นจึงเป็นการดีกว่าที่จะให้คำแนะนำที่ชัดเจนแก่คนที่ไว้ใจได้ล่วงหน้า ดีกว่าปล่อยให้ทุกอย่างอยู่ในความเมตตาของคนโง่เขลา

การเตรียมการดูแล

ในตอนเย็นของวันที่ 10 เมษายน ในตอนท้ายของการบรรยาย Osho บอกเลขานุการของเขาว่าพลังงานของเขามีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในด้านคุณภาพ เขาอธิบายว่าเก้าเดือนก่อนตาย พลังงานเคลื่อนเข้าสู่ช่วงเตรียมการสำหรับความตาย เช่นเดียวกับเก้าเดือนก่อนเกิด พลังงานของบุคคลเริ่มพัฒนาในครรภ์มารดา การบรรยายครั้งต่อไปของ Osho ควรจะเป็นจุดเริ่มต้นของวัฏจักรใหม่ที่เรียกว่า "การตื่นขึ้นของพระพุทธเจ้า"

เมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม ณ การประชุมสามัญในโถงวิปัสสนา มีการประกาศว่า Osho จะไม่พูดก่อนการประชุมเปิด

เมื่อวันที่ 23 พฤษภาคม มีการประกาศว่า Osho จะเริ่มมาที่ห้องทำสมาธิในตอนเย็น เมื่อเขาปรากฏตัว ดนตรีจะเล่นและทุกคนสามารถสนุกสนานไปกับเขาได้ วันหยุดถูกแทนที่ด้วยการทำสมาธิแบบเงียบ ๆ หลังจากนั้นโอโชก็จากไป หลังจากการจากไป การบันทึกการสนทนาของเขาจะแสดงในห้องโถง

Osho University ก่อตั้งขึ้นในเดือนมิถุนายนถึงกรกฎาคม ประกอบด้วย "คณะ" มากมายที่ครอบคลุมการสัมมนาและโปรแกรมที่นำเสนอโดยชุมชน ในบรรดาหน่วยงานต่างๆ ของมหาวิทยาลัย ได้แก่ Transformation Center, School of Mystery, School of Creativity and the Arts และ School of Martial Arts ทุกคนถูกขอให้มาประชุมตอนเย็นในชุดขาว กฎนี้กำหนดขึ้นในช่วงวันหยุดตามประเพณีของอินเดียเพื่อเป็นเกียรติแก่ครูผู้รู้แจ้ง ซึ่งจัดขึ้นในวันพระจันทร์เต็มดวงในเดือนกรกฎาคม ชุมชนได้เฉลิมฉลองวันหยุดนี้มาเป็นเวลานาน

เมื่อวันที่ 31 สิงหาคม ในอดีต Chuang Tzu Hall ซึ่งอยู่ติดกับบ้านของเขา กำลังเสร็จสิ้นการจัดห้องนอนใหม่สำหรับ Osho เขามีส่วนร่วมโดยตรงในการตกแต่งห้องใหม่ซึ่งตกแต่งด้วยหินอ่อนและประดับไฟด้วยโคมระย้าขนาดใหญ่ หน้าต่างสูงจากพื้นจรดเพดานมองเห็นสวนป่า

เมื่อวันที่ 14 กันยายน Osho กลับไปที่ห้องนอนเดิมของเขา ห้องใหม่นี้มอบให้กับกลุ่มการทำสมาธิ Mystic Rose และ Out of Mind ทางเดินกระจกในร่มและปรับอากาศแห่งใหม่ ซึ่งสร้างขึ้นสำหรับโอโชโดยเฉพาะเพื่อเดินในสวน ปัจจุบันสงวนไว้สำหรับวิปัสสนา ซา-เซ็น และกลุ่มทำสมาธิอื่นๆ

เมื่อวันที่ 17 พฤศจิกายน Osho ให้คำแนะนำเกี่ยวกับสิ่งที่ต้องทำเมื่อเขาจากโลกนี้ไป นอกจากนี้ เขายังขอให้กลุ่มหนึ่งแปลหนังสือของเขาจากภาษาฮินดีเป็นภาษาอังกฤษ และให้คำแนะนำโดยละเอียดเกี่ยวกับงานของ Inner Circle

เมื่อวันที่ 24 ธันวาคม หนังสือพิมพ์ซันเดย์เมล์ภาษาอังกฤษได้ตีพิมพ์บทความที่ระบุว่าพระคาร์ดินัลรัทซิงเงอร์ ซึ่งก็คือวาติกัน มีหน้าที่ในการเนรเทศโอโชออกจากสหรัฐอเมริกา

เมื่อวันที่ 17 ธันวาคม แพทย์ของ Osho ประกาศว่าจากนี้ไปเขาไม่สามารถเข้าร่วมการทำสมาธิในตอนเย็นในห้องนั่งเล่นได้อีกต่อไป แต่จะปรากฏตัวเพียงชั่วครู่เพื่อทักทายผู้ฟังเท่านั้น เมื่อ Osho เข้ามาในห้องโถง ทุกคนเห็นว่าเป็นเรื่องยากมากสำหรับเขาที่จะย้ายไปรอบๆ

เมื่อวันที่ 18 มกราคม Osho ยังคงอยู่ในห้องของเขาและไม่ปรากฏในการประชุมตอนเย็น แต่บอกผ่านผู้ช่วยว่าเขาจะเข้าร่วมการประชุมแบบล่องหน

โอโชออกจากร่าง

19 มกราคม 1990 เวลาห้าโมงเย็น Osho ออกจากร่างของเขา ก่อนหน้านั้นเขาปฏิเสธข้อเสนอของแพทย์ที่จะดำเนินการทางการแพทย์อย่างเร่งด่วน Osho กล่าวว่า:“ จักรวาลวัดเวลาของมัน” หลับตาและจากไปอย่างสงบ หมอประกาศเสียชีวิตเวลา 19.00 น. เมื่อทุกคนมาที่ห้องสมาธิเพื่อประชุมประจำวัน หลังจากนั้นไม่นาน เมื่อข่าวเศร้าแพร่กระจายไปทั่วชุมชน ร่างของ Osho ก็ถูกนำไปที่ห้องโถงซึ่งจะมีการอำลาสิบนาที จากนั้นเขาก็ถูกพาไปที่กองหินที่อยู่ใกล้เคียง มีพิธีอำลาตลอดทั้งคืน

สองวันต่อมา เถ้าถ่านของ Osho ถูกย้ายไปที่ Chuang Tzu Hall ซึ่งเป็นห้องที่จะกลายเป็น "ห้องนอน" ใหม่ของเขา ที่นั่นเขาได้พูดคุยและพบกับซานย่าซินและผู้มาเยือนเป็นเวลาหลายปี ตามเจตจำนงของ Osho เถ้าถ่านจะถูกวาง "ข้างเตียง" นั่นคือบนพื้นหินอ่อนที่อยู่ตรงกลางห้องซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อรองรับเตียงจริงๆ ในบริเวณใกล้เคียงพวกเขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับแท็บเล็ตด้วยคำพูดที่ Osho กำหนดเมื่อไม่กี่เดือนก่อน:

Osho - ไม่เคยเกิดไม่เคยตาย
โดนถามบ่อยว่าตายแล้วจะเป็นยังไง? นี่คือการตอบสนองของ Osho ต่อโทรทัศน์อิตาลี:

“คุณถามว่าจะเกิดอะไรขึ้นเมื่อ Osho เสียชีวิต เขาไม่ใช่พระเจ้าและเขาไม่เชื่อในศาสดาพยากรณ์ คำพยากรณ์ หรือพระเมสสิยาห์ใดๆ พวกเขาทั้งหมดเป็นคนเห็นแก่ตัว ดังนั้น ไม่ว่าเขาจะทำอะไรได้ในตอนนี้ เขาก็ทำ จะเกิดอะไรขึ้นหลังจากที่เขาจากไป เขาก็ปล่อยให้เป็นไปตามเจตจำนงของการดำรงอยู่ ความไว้วางใจในการดำรงอยู่ของเขานั้นแน่นอน หากมีความจริงในสิ่งที่เขาพูด มันจะอยู่รอด”

ทุกวันคุณจมลึกและลึก จำไว้ว่าไม่ว่าวันนี้คุณจะไปไกลแค่ไหน พรุ่งนี้คุณก็ไปได้ไกลขึ้นอีกหน่อย อาจใช้เวลาสองปี ห้า สิบปี ยี่สิบหรือสามสิบปี แต่คุณจะกลายเป็นพระพุทธเจ้าอย่างแน่นอน สำหรับฉันคุณเป็นพระพุทธเจ้าแล้ว เหลือเพียงรวบรวมความกล้าและยอมรับกับตัวเอง สามสิบปีไม่จำเป็นต้องเป็นพระพุทธเจ้าเพราะคุณเป็นพระพุทธเจ้าแล้ว อาจต้องใช้เวลาสามสิบปีในการขจัดความลังเลสงสัย ว่าคุณเป็นพระพุทธเจ้าจริงๆ แม้ว่าฉันจะพูดแบบนี้ พระพุทธเจ้าทั้งหมดก็พยายามเกลี้ยกล่อมคุณ แต่ลึกๆ แล้วคุณยังสงสัยอยู่ว่า “พระเจ้า ฉันเป็นพระพุทธเจ้าจริงหรือ? เป็นไปได้ยังไงเนี่ย” แต่วันหนึ่งคุณจะเห็นมันเอง ไม่มีใครสามารถโน้มน้าวใจคุณได้ คุณมั่นใจได้ด้วยตัวเองเท่านั้น
เก้าอี้โอโช

จดหมายรายละเอียดเกี่ยวกับการเกษียณอายุของ Osho

เรายินดีต้อนรับคุณผู้เยี่ยมชมและสมาชิกที่รักของเราเพื่ออัปเดตเว็บไซต์ของเรา คุณสนใจไหมที่จะรู้ว่าบุคคลที่เกิดในหมู่บ้านเล็กๆ ของอินเดียมีชื่อเสียงไปทั่วโลก โด่งดังจากมุมมองที่ไม่เป็นมาตรฐานเกี่ยวกับศาสนาและจักรวาลได้อย่างไร บรรลุถึงระดับสูงสุดของเสรีภาพและการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณ จัดระเบียบชุมชนทั้งหมด , ซื้อ Rolls-Royce park และข้อเท็จจริงที่น่าสนใจอื่น ๆ ?

ถ้าใช่ อ่านต่อไป เราจะบอกคุณเกี่ยวกับผู้นำอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ ผู้สร้างแรงบันดาลใจลึกลับ ผู้เข้าใจความลับสูงสุดของชีวิต ผู้ก่อตั้งขบวนการทางศาสนาและวัฒนธรรมใหม่เชิงคุณภาพ Osho ชีวประวัติของบุคคลนี้สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ แม้ว่าปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่เองกล่าวว่าเขาไม่มีชีวประวัติและตลอดสามสิบสองปีที่ผ่านมาเขาก็ไม่มีอะไรแน่นอน ในบทความคุณจะได้อ่านข้อเท็จจริงที่โดดเด่น น่าสนใจ และน่าทึ่งที่สุดจากชีวิตของพี่เลี้ยงที่ยอดเยี่ยม

ชีวประวัติของ Osho: วัยเด็กและเยาวชนสีทองของ Osho

ในหมู่บ้านเล็ก ๆ ของอินเดียในเมือง Kuchvade ในรัฐ Madhya Predesh เมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 เด็กชายคนหนึ่งชื่อ Chandra Mohan Jein นี่คือชื่ออย่างเป็นทางการของผู้นำทางจิตวิญญาณในอนาคต พ่อของเขาเป็นพ่อค้าสิ่งทอ และในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า เด็กอีกสิบคนเกิดในครอบครัวของพวกเขาติดต่อกัน Chadra Mohan Jain เป็นคนโต

ในหนังสือของเขา "Glimpses of Golden Childhood" โอโชบรรยายถึงหมู่บ้านของเขาว่าเป็นสถานที่ที่ไม่มีที่ทำการไปรษณีย์และทางรถไฟ เขาเขียนว่ามีทะเลสาบที่สวยงามและเนินเขาเล็กๆ บ้านเรือนถูกคลุมด้วยฟาง และบ้านอิฐหลังเดียวในหมู่บ้านทั้งหมดคือบ้านที่ Rajneesh เกิด แต่บ้านหลังนี้ก็เล็กเช่นกัน ไม่มีแม้แต่โรงเรียนในหมู่บ้าน ด้วยเหตุนี้ Osho จึงไม่เรียนจนกระทั่งอายุเก้าขวบ และปีเหล่านี้เป็นปีที่มีค่าที่สุด ห้าสิบปีต่อมา หมู่บ้านนี้ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่มีโรงพยาบาลและตำรวจ แต่ไม่มีใครป่วยที่นั่น บางคนจากสถานที่เหล่านี้ไม่เคยเห็นรถไฟหรือแม้แต่รถยนต์ในชีวิต แต่ใช้ชีวิตอย่างสงบสุขและมีความสุข

เจ็ดปีแรกของชีวิต โอโชอาศัยอยู่กับปู่ย่าตายายอันเป็นที่รักของเขา เขาผูกพันกับพวกเขามากจนเขาเรียกแม่ยายของเขา และเขาเรียกแม่ที่แท้จริงของเขาว่า "ลูก" คำนี้หมายถึง "ภรรยาของพี่ชาย" ครอบครัวของเขาอยู่ในชุมชนทางศาสนาของเชนส์ ศาสนาของศาสนาเชนเทศนาถึงการไม่ใช้ความรุนแรงไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลก สิ่งสำคัญคือการพัฒนาตนเองของจิตวิญญาณเพื่อให้บรรลุสัพพัญญูและความสุขนิรันดร์ เป็นญาติที่มากับชื่อเล่นของเด็กชาย Rajneesh หรือ Raja ซึ่งหมายถึงกษัตริย์

เมื่อเด็กชายอายุได้เจ็ดขวบความตายอ้างว่าเป็นคนใกล้ชิดและเป็นที่รัก - ปู่ของเขา มันเป็นระเบิดที่ยากที่สุด Osho นอนบนโซฟาเป็นเวลาสามวันโดยไม่เคลื่อนไหวหวังว่าจะตาย เมื่อสิ่งนี้ไม่เกิดขึ้น เขาก็สรุปเองว่าความตายเป็นไปไม่ได้ เด็กชายเริ่มเดินตามขบวนศพเพื่อให้เข้าใจถึงแก่นแท้ของความตาย แต่สิ่งนี้ไม่ได้นำอะไรมาให้เขา

และตอนอายุสิบห้าเขาสูญเสียแฟนสาว (ลูกพี่ลูกน้องของ Shashi) เธอเสียชีวิตด้วยอาการท้องร่วง การเสียชีวิตเหล่านี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อสภาพจิตใจของ Rajneesh อย่างต่อเนื่อง เขาทุกข์ทรมานจากภาวะซึมเศร้า ปวดหัว เศร้าโศก ทรมานตัวเองด้วยการวิ่งยี่สิบกิโลเมตรต่อวันและการทำสมาธินาน

Osho เรียนเก่งที่โรงเรียน แต่เขามักทะเลาะกับครู โดดเรียน ไม่เชื่อฟัง และยั่วยุเพื่อนร่วมชั้นในทุกวิถีทางที่ทำได้

ต่อมาในงานวรรณกรรมของเขา Osho เขียนอย่างเปิดเผยว่าเขาเกลียดครูอย่างน้อยก็ในแง่เก่า เขายังทุบตีอาจารย์ของเขา ในวัยหนุ่มของเขา เขาโดดเด่นด้วยความเย่อหยิ่งและความเห็นแก่ตัว มุมมองที่ไม่สุภาพ การปฏิเสธบรรทัดฐานและกฎเกณฑ์ทางสังคมทั้งหมด

การศึกษาและการทำงาน

• Osho ไปโรงเรียนเพื่อเรียนตอนอายุ 9 ขวบ
• เมื่ออายุได้ 19 ปี Rajneesh เริ่มศึกษาวิชาปรัชญาที่ Hitkarine College แต่เนื่องจากความขัดแย้งกับครูคนหนึ่ง เขาจึงออกจากสถาบันการศึกษาแห่งนี้ ไปศึกษาต่อที่ Jain College
• เมื่ออายุ 24 ปี Osho สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยและอีกสองสามปีต่อมาหลังจากได้รับประกาศนียบัตรเกียรตินิยม เขาออกจากประตูมหาวิทยาลัย Sagar พร้อมปริญญาโทสาขาปรัชญา
• Rajneesh สอนปรัชญาให้กับนักเรียนจนถึงปี 1966 เดินทางไปทั่วโลกในเวลาเดียวกันและกล่าวสุนทรพจน์เทศนามุมมองของเขา มีความขัดแย้งกับความเป็นผู้นำเนื่องจากมีมุมมองที่ไม่เชื่อในพระเจ้ามากเกินไป ซึ่งปฏิเสธอนุสัญญา ประเพณี และข้อกำหนดของบรรทัดฐานทางสังคม
• หลังปี พ.ศ. 2509 Osho เริ่มนำเสนอศิลปะแห่งการทำสมาธิอย่างแข็งขันให้กับโลก โดยประกาศความสุขเต็มที่ของชีวิตทางร่างกายและการตรัสรู้ผ่านการทำสมาธิ

การทำสมาธิและการตรัสรู้ที่สมบูรณ์

ตั้งแต่ยังเด็ก จันทราได้ทำการทดลองกับร่างกายของเขาเอง ศึกษาความอดทนและความสามารถอื่นๆ ของเขา เขาดำดิ่งลงไปในช่องทางของกระแสน้ำวน ไปถึงแหล่งที่มาและลอยขึ้นไปบนผิวน้ำ ฉันเดินไปตามทางแคบ ๆ เหนือเหว เขาอ้างว่าในระหว่างประสบการณ์ดังกล่าว จิตใจของเขาจะหยุด จากนั้นความชัดเจนและการตื่นขึ้นก็เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์

นอกจากนี้ท่านยังได้ฝึกฝนประเภทต่างๆ และตอนนี้จากการศึกษาเหล่านี้ เมื่ออายุได้ 21 ปี ชายหนุ่มได้สัมผัสกับ "ซาโตริ" เป็นครั้งแรก (สภาวะของการตรัสรู้อย่างสัมบูรณ์ ความสุข) นี่เป็นประสบการณ์ที่ไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดได้ พระพุทธเจ้าเรียกสภาวะนี้ว่า "นิพพาน" Osho เองเชื่อว่าเขาเสียชีวิตในคืนนั้นแล้วเกิดใหม่ และตอนนี้เขากลายเป็นคนที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

Rajneesh ประสบผลของการทำสมาธิที่เป็นไปได้ทั้งหมดและสร้างเทคนิคใหม่ที่เรียกว่า "การทำสมาธิแบบไดนามิก" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการใช้ดนตรีที่ดังและการเคลื่อนไหวที่เอาแน่เอานอนไม่ได้

เป็นครั้งแรกที่ Osho จัดการทำสมาธิในปี 1970 ใกล้เมืองบอมเบย์ มันเป็นภาพที่น่าทึ่งและตกตะลึง ผู้คนวิ่ง กระโดด ตะโกน ตะโกน ฉีกเสื้อผ้าของพวกเขา ความหมายของเทคนิคนี้คือ การผ่อนคลาย นั่นคือ เพื่อที่จะได้ผ่อนคลายอย่างสมบูรณ์และปลดปล่อยจิตใจของคุณ ก่อนอื่นคุณต้องได้รับความตึงเครียดมาก เพื่อที่ในส่วนที่สองของการทำสมาธิ การผ่อนคลายอย่างสมบูรณ์จะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามที่ทำให้มึนเมา

ความสัมพันธ์ระหว่างเพศกับจิตใต้สำนึก

ในปี 1968 Osho ย้ายไปอยู่ที่ Bombay และได้รับเชิญให้จัดการประชุมเกี่ยวกับความรัก ที่นั่น นักปราชญ์ประกาศความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับเรื่องเพศ อธิบายว่าพลังงานทางเพศ การเปลี่ยนแปลง พัฒนาไปสู่การทำสมาธิและความรัก และความพึงพอใจทางเพศส่งเสริมการปลดปล่อยพลังงานกุณฑาลินี นี่คือพลังงานที่ "ขดตัวเป็นงู" ซึ่ง "อาศัยอยู่" ที่โคนกระดูกสันหลังในบริเวณก้นกบ

Osho ปฏิเสธความจำเป็นในการระงับความต้องการทางเพศเพราะในความเห็นของเขาในระหว่างการบังคับละเว้นความรักและการทำสมาธิเป็นไปไม่ได้ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุจิตใต้สำนึกและเสรีภาพภายในส่วนบุคคล

เขามีทัศนคติเชิงลบต่อการแต่งงานและการให้กำเนิดบุตร แต่เทศนาถึงความรักและความเหงาอย่างเสรี ภักดีต่อยาเสพติดและแอลกอฮอล์
ด้วยมุมมองดังกล่าว เขาจึงกระตุ้นความโกรธและความขุ่นเคืองของสาธารณชน และการสนทนาในหัวข้อ "ความรัก" จะต้องจัดขึ้นเป็นวงกลมที่แคบลงในเซ็นทรัลพาร์คของมุมไบ ต่อจากนั้น จากการสนทนาเหล่านี้ หนังสือยอดนิยมของ Osho จาก Sex to Superconsciousness ได้รับการตีพิมพ์ พวกเขาเริ่มแอบเรียกเขาว่า "Sex Guru"

ในปีพ.ศ. 2513 ปราชญ์ได้จัดค่ายฝึกสมาธิและริเริ่มกลุ่มแรกที่ได้รับการคัดเลือกให้เป็น "นีโอซันเซียน" พวกเขาต้องละทิ้งโลก ทรัพย์สิน และชีวิตส่วนตัวทั้งหมด และปฏิญาณตนว่าจะอยู่เป็นโสด พวกเขาสวมเสื้อคลุมสีแดง ลูกปัด และเหรียญตราด้วยรูปของอาจารย์เอง

ย้ายไปปูเน่

ในปี 1974 ปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ได้ย้ายไปอาศัยอยู่ในเมืองปูเน่ ที่นั่นเขาจัดอาศรม (ที่พักพิงของผู้ติดตามของเขา) ผู้คนหลายร้อยคนจากทั่วทุกมุมโลกมาที่นี่เพื่อฟังการบรรยายของ Osho เขาได้กล่าวถึงหัวข้อของจิตสำนึกของมนุษย์ การพัฒนาจิตวิญญาณ การตรัสรู้ อธิบายสาระสำคัญและความหมายของศาสนาของโลก ตามการสนทนาของเขา หนังสือมากกว่าหนึ่งพันเล่มถูกตีพิมพ์โดยผู้แต่งจากประเทศต่างๆ

Osho เดินตามเส้นทางของการก่อตัวคนใหม่ Zorba-Buddha นี่คือผู้ที่ยอมรับและเพลิดเพลินกับของประทานแห่งชีวิต (ซอร์บา) ได้เจริญสติสัมปชัญญะ (พระพุทธเจ้า) ที่สูงขึ้น ทุกวันอาจารย์มีการพูดคุยที่สวยงามมากกับนักเรียนและผู้ติดตามของเขา

ชุมชนชาวอเมริกัน

เป็นเวลาหลายปีที่ Osho ป่วยด้วยโรคหอบหืดและโรคเบาหวาน อาการของเขาแย่ลงอย่างมากในปี 1981 จากนั้นเขาก็ถูกนำตัวไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษา ปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ตกอยู่ในความเงียบ ผู้ติดตามของ Rajneesh จัดระเบียบชุมชนของ Rancho Rajneeshpuram ในดินแดนที่พวกเขาซื้อ Osho อาศัยอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสี่ปีกับนักเรียนของเขา

Rajneeshpuram ค่อยๆ เติบโตจนเป็นเมืองทั้งเมืองที่มีประชากรประมาณห้าพันคน และพื้นที่ทะเลทรายได้กลายเป็นโอเอซิสสีเขียวที่แท้จริง ทุกฤดูร้อน ผู้ชื่นชอบปรัชญาของ Osho จากทั่วทุกมุมโลกจะมาที่นี่ มันเป็นแบบอย่างที่กล้าหาญและไม่มีใครเทียบได้สำหรับความพยายามที่จะสร้างสังคมคอมมิวนิสต์ข้ามชาติ ในช่วงห้าปีของการดำรงอยู่ ไม่มีเด็กแม้แต่คนเดียวที่เกิดในชุมชน

นักวิจัยชีวประวัติของ Osho Rajneesh ตั้งข้อสังเกตว่าภายในสิ้นปี 2525 โชคลาภของเขาถึงสองร้อยล้านดอลลาร์ (เนื่องจากการสัมมนาต่างๆ การทำสมาธิ การประชุมและการบรรยาย) ซึ่งไม่ต้องเสียภาษี (Osho เกลียดภาษี ที่นั่น เป็นกรณีที่เขายังทำงานเป็นอาจารย์อยู่ เขาได้รับการเสนอให้ขึ้นเงินเดือน แต่ปราชญ์ปฏิเสธ โดยอ้างว่าไม่ต้องการจ่ายภาษี) นอกจากนี้ กองยานของเขาที่มีโรลส์-รอยซ์ประมาณร้อยลำ ผู้ติดตามต้องการเพิ่มจำนวนเป็นสามร้อยหกสิบห้าหนึ่งลำในแต่ละวันของปี ผู้ให้คำปรึกษามีเครื่องบินอีกสี่ลำและเฮลิคอปเตอร์หนึ่งลำ

ในช่วงเวลาแห่งความเงียบงันของครูผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ช่วยเลขาส่วนตัวของเขา มา อานันท ชีลา เข้ามาบริหารชุมชน Osho อาศัยอยู่ในฐานะแขกโดยไม่ต้องออกจากบ้านและไม่ได้มีส่วนร่วมในการจัดการชุมชน นอกจากนี้เขาเริ่มมีปัญหาสุขภาพมากขึ้นเรื่อยๆ

ในช่วงรัชสมัยของ Shila ความขัดแย้งและความขัดแย้งเกิดขึ้นในชุมชนซึ่งนักเรียนบางคนออกจาก Rajneeshpuram และหัวหน้าคณะกรรมการที่นำโดยชีล่าใช้วิธีการที่ผิดกฎหมาย: ยาเสพติด ยาพิษ อาวุธ การก่อการร้ายทางชีวภาพ

ในปีพ.ศ. 2527 Osho ได้ยุติคำสัตย์สาบานอย่างเงียบ ๆ และเริ่มพูด

ตามเวอร์ชั่นหนึ่ง Osho เองอ้างว่าผู้ติดตามคนอื่น ๆ ที่หายตัวไปจาก Rajnipuram ไปยัง Shila เอฟบีไอเริ่มการสืบสวน พบคลังอาวุธ ยาเสพติด และแม้แต่เส้นทางลับในฟาร์มปศุสัตว์ในกรณีที่จำเป็นต้องหลบหนี ตามคำให้การของชาวชุมชน ศิลาและผู้ช่วยของเธอได้จัดการเรื่องทั้งหมดนี้ ในปี 1985 พวกเขาถูกจับกุมและถูกตัดสินว่าผิดในเวลาต่อมา

ฝ่ายตรงข้ามของคำสอนของ Rajneesh ยึดมั่นในรุ่นที่ครูเองเป็นผู้จัดทำความไร้ระเบียบทั้งหมดที่เกิดขึ้นในชุมชนและ Sheela เป็นผู้สมรู้ร่วมคิดของเขา

Rajneesh เองกำลังเผชิญ 34 ข้อหาซึ่งเขายอมรับเพียงสองครั้ง - การย้ายถิ่นฐานอย่างผิดกฎหมาย (เขาเข้าอเมริกาด้วยวีซ่านักท่องเที่ยว) ยิ่งกว่านั้นพวกเขากักตัวเขาโดยไม่มีหมายศาลและไม่มีการฟ้องร้อง

ในการสนทนาของเขา นักการศึกษาสงสัยอย่างจริงใจว่าทางการสหรัฐฯ จะนำข้อกล่าวหา 34 ต่อชายที่ถูกจับขังคุกเป็นเวลาสี่ปีอย่างเงียบ ๆ ได้อย่างไร ผู้ให้คำปรึกษาถูกตัดสินจำคุก 10 ปีในคุก ปรับและสั่งให้ออกจากสหรัฐอเมริกาโดยเร็วที่สุด ในช่วง 12 วันที่ Osho ใช้ในเรือนจำของอเมริกา ในความเห็นของเขา เขาได้บ่อนทำลายสุขภาพของเขาอย่างมีนัยสำคัญ และพวกเขาพยายามวางยาพิษเขาด้วยแทลเลียม (โลหะหนักที่เป็นพิษสูง)

ชื่อเสียงของ Osho ได้รับความเสียหายโดยเฉพาะทางทิศตะวันตก เป็นผลให้รัฐยี่สิบเอ็ดแห่งปฏิเสธการเข้าศึกษาต่อ องค์กร Rajneesh จัดเป็นนิกายทำลายล้าง ในสหภาพโซเวียตห้ามเคลื่อนไหวโดยเด็ดขาด

เที่ยวรอบโลก.

ในปี 1986 ผู้ลึกลับได้เดินทางไปทั่วโลก หลังจากไปเยือนประเทศกรีซ สวิตเซอร์แลนด์ อังกฤษ ไอร์แลนด์ แคนาดา ฮอลแลนด์ อุรุกวัย ซึ่งส่วนใหญ่เขาถูกไล่ออกจากโรงเรียน (ยกเว้นอุรุกวัย) เขาจึงกลับมาที่บอมเบย์ ที่นั่น ผู้ติดตามของเขาเริ่มรวมตัวกันเป็นจำนวนมากอีกครั้งรอบตัวเขา และอาจารย์ก็กลับมาที่ปูเน่ ที่ซึ่งเขาได้จัดตั้งประชาคม Osho International Commune การสนทนา วันหยุด การสร้างการปฏิบัติสมาธิใหม่ได้เริ่มขึ้นอีกครั้ง

ความตายของโอโช

Rajneesh รักเทือกเขาหิมาลัย เขาคิดว่ามันเป็นสถานที่ที่ดีที่สุดที่จะตาย มันวิเศษมากที่ได้อยู่ที่นั่น แต่เป็นสถานที่ที่ดีที่สุดในโลกที่จะตาย เขาเชื่ออย่างจริงใจว่าความตายไม่ได้หยุดเขาอย่างสมบูรณ์ ความตายจะเป็นวันหยุด การเกิดใหม่

Osho ทิ้งเปลือกหอยในปี 1990 ที่ Pune

ตามที่ผู้เห็นเหตุการณ์บอก ในวันที่ 19 มกราคม เขาเริ่มป่วย เขาปฏิเสธการรักษาพยาบาล สัญชาตญาณบอกเขาว่าจักรวาลเองรู้ว่าเมื่อใดและใครควรจากไป เขารู้ว่าเขากำลังจะตาย หลับตาลงอย่างเงียบ ๆ และจากโลกนี้ไป

การตายของเขามีหลายเวอร์ชั่น บางคนเชื่อว่าเขาเสียชีวิตด้วยอาการหัวใจวาย ส่วนคนอื่นๆ ออกอากาศว่ามาจากโรคเอดส์ มะเร็งหรือยา
แต่นี่ไม่ใช่สิ่งสำคัญ สิ่งสำคัญคือหลังจากการตายของ Rajneesh ในอินเดียและทั่วโลก ทัศนคติต่อปรัชญาของเขาเปลี่ยนไป เขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณที่สำคัญมากและคำสอนของเขาเป็นที่เคารพนับถือและศึกษาในหลายประเทศ

นิตยสาร Osho Times International ตีพิมพ์เดือนละสองครั้งโดยออกเก้าภาษา (รัสเซียไม่ได้อยู่ในนั้น) ศูนย์ฝึกสมาธิและอาศรมของ Osho ยังคงเปิดดำเนินการในหลายประเทศทั่วโลก มีศูนย์ฝึกสมาธิ Osho หลายแห่งในมอสโก (เช่น Winds Center) ซึ่งก่อตั้งโดยผู้ติดตามของเขา

ชื่อในชีวิต

ในช่วงชีวิตของเขา ที่ปรึกษาที่ยิ่งใหญ่ได้เปลี่ยนชื่อหลายครั้ง

บัญญัติพื้นฐานของโอโช

Osho ในช่วงชีวิตของเขาขัดต่อกฎเกณฑ์และสมมติฐานใดๆ ครั้งหนึ่ง เมื่อนักข่าวถามถึงบัญญัติ 10 ประการ นักปราชญ์เพื่อล้อเล่น ได้กำหนดดังนี้:

1. อย่าทำตามพระบัญญัติใด ๆ เว้นแต่จะมาจากตัวคุณเอง
2. ชีวิตคือพระเจ้าองค์เดียว และไม่มีพระเจ้าอื่นใด
3. ความจริงอยู่ในตัวคุณ คุณไม่จำเป็นต้องมองหามันในโลกภายนอก
4. ความรักไม่มีอะไรนอกจากการอธิษฐาน
5. วิธีที่จะเข้าใจความจริงคือการกลายเป็นอะไร ไม่มีอะไรเป็นเป้าหมายของการตรัสรู้
6. คุณต้องอยู่ที่นี่และเดี๋ยวนี้
7. ตื่น. ใช้ชีวิตอย่างมีสติ
8. คุณไม่จำเป็นต้องว่ายน้ำ - คุณต้องว่ายน้ำ
9. พยายามตายทุกขณะเพื่อคุณจะได้เป็นคนใหม่ทุกขณะ
10. ไม่มีอะไรให้มองหา คุณต้องหยุดและดู มันเป็นสิ่งที่มันเป็น.

แนวคิดหลักของการเคลื่อนไหวของเขาคือพระบัญญัติข้อที่สาม เจ็ด เก้า และสิบ เป็นมูลค่าการพิจารณาพวกเขามีความหมายลึกซึ้งจริงๆ

นี่เป็นเพียงคำอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับขั้นตอนหลักของชีวิตและกิจกรรมทางจิตวิญญาณของ Osho ผู้ยิ่งใหญ่ เขาเสียชีวิต แต่ผลงานของเขาและผลงานของผู้ติดตามทั่วโลกยังคงมีอยู่และดึงดูดผู้คนจำนวนมากขึ้นด้วยข้อความมหัศจรรย์ของพวกเขา

เราหวังว่าคุณจะสนุกกับการอ่านและในทางกลับกันเราก็จะทำให้คุณพอใจกับบทความใหม่ที่น่าสนใจ สมัครรับข้อมูลอัปเดตของเว็บไซต์ของเรา แบ่งปันกับเพื่อน ๆ

ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน!

จันทรา โมฮัน เชน(ภาษาฮินดี चन्द्र मोहन जैन , 11 ธันวาคม 2474 - 19 มกราคม 2533) เป็นที่รู้จักกันดีตั้งแต่อายุเจ็ดสิบต้นเช่น Bhagwan Shri Rajneesh (ภาษาอังกฤษ การออกเสียง(inf.), ฮินดี भगवान श्री रजनीश - รัสเซีย พระผู้มีพระภาคเจ้า ) และ อาจารย์และต่อมาในฐานะ โอโช(ภาษาฮินดี ओsho - มาตุภูมิ มหาสมุทรที่ละลายในมหาสมุทร ) - ผู้นำทางจิตวิญญาณของอินเดียและผู้ลึกลับ ซึ่งมาจากนักวิจัยบางคนถึงลัทธินีโอฮินดู ซึ่งเป็นผู้สร้างแรงบันดาลใจให้กับขบวนการนีโอโอเรียนทัลลิสต์และขบวนการศาสนา-วัฒนธรรม Rajneesh (อังกฤษ) รัสเซีย . นักเทศน์แห่งสังฆะใหม่ แสดงออกด้วยการดำดิ่งสู่โลกโดยไม่ยึดติดกับมัน การยืนยันชีวิต การปฏิเสธอัตตาและการทำสมาธิ และนำไปสู่การหลุดพ้นและการตรัสรู้โดยสิ้นเชิง

การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสังคมนิยม มหาตมะ คานธี และศาสนาดั้งเดิมทำให้โอโชกลายเป็นบุคคลที่มีความขัดแย้งในช่วงชีวิตของเขา นอกจากนี้เขายังปกป้องเสรีภาพในการมีเพศสัมพันธ์ในบางกรณีก็จัดให้มีการฝึกสมาธิทางเพศซึ่งเขาได้รับฉายา " เพศกูรู» . นักวิจัยบางคนเรียกเขาว่า "ปราชญ์เรื่องอื้อฉาว"

Osho เป็นผู้ก่อตั้งระบบอาศรมในหลายประเทศ ระหว่างที่เขาพำนักอยู่ในสหรัฐอเมริกา เขาได้ก่อตั้งการตั้งถิ่นฐานระหว่างประเทศที่ Rajneeshpuram ซึ่งผู้อยู่อาศัยหลายคนได้ก่ออาชญากรรมร้ายแรงจนถึงเดือนกันยายน 1985 รวมถึงการกระทำของผู้ก่อการร้ายทางชีวภาพ หลังจากถูกเนรเทศออกจากอเมริกา Rajneesh ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าประเทศจาก 21 ประเทศหรือประกาศว่าเขาเป็น "บุคคลที่ไม่ใช่ Grata" องค์กรของ Osho ได้รับการจัดอันดับให้เป็นหนึ่งในนิกายทำลายล้างในเอกสารอย่างเป็นทางการของรัสเซียและเยอรมนีรวมถึงผู้เชี่ยวชาญแต่ละราย ในสหภาพโซเวียต ขบวนการ Rajneesh ถูกห้ามด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์

หลังจากการเสียชีวิตของ Osho ทัศนคติที่มีต่อเขาในอินเดียและทั่วโลกเปลี่ยนไป เขาได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นครูที่สำคัญในอินเดียและเป็นครูสอนจิตวิญญาณที่มีเสน่ห์ทั่วโลก คำสอนของเขาได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมสมัยนิยมในอินเดียและเนปาล และการเคลื่อนไหวของเขาได้รับการเผยแพร่ในวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกาและทั่วโลก คำพูดของ Osho ซึ่งบันทึกระหว่างปี 1969 ถึง 1989 ถูกรวบรวมและตีพิมพ์โดยผู้ติดตามในหนังสือมากกว่า 1,000 เล่ม

• 1 ชื่อ
• 2 ชีวประวัติ
  • 2.1 วัยเด็กและเยาวชน (พ.ศ. 2474-2493)
  • 2.2 ปีการศึกษา (พ.ศ. 2494-2503)
  • 2.3 ทัวร์บรรยาย
  • 2.4 บอมเบย์
    • 2.4.1 มูลนิธิเคลื่อนไหว Neo-Sannyas
    • 2.4.2 ภควัน
  • 2.5 อาศรมในปูเน่ (1974-1981)
    • 2.5.1 การพัฒนาและการเติบโต
    • 2.5.2 การบำบัดแบบกลุ่ม
    • 2.5.3 กิจกรรมประจำวันที่อาศรม
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 อยู่ในสหรัฐอเมริกา (พ.ศ. 2524-2528)
  • 2.7
  • 2.8 ปูเน่ (1987-1990)
• 3 คำสอนของโอโช
  • 3.1 อัตตาและจิตใจ
  • 3.2 การทำสมาธิ
  • 3.3
  • 3.4 เซน
  • 3.5 การสละราชสมบัติและ "คนใหม่"
  • 3.6 บัญญัติสิบประการ โดย Osho
• 4 การเคลื่อนไหว Osho
  • 4.1 ผู้ติดตามในรัสเซีย
• 5 คำติชม
• 6 การตอบสนองต่อคำวิจารณ์
• 7 มรดก
  • 7.1 ในอินเดีย
  • 7.2 โอโช อินเตอร์เนชั่นแนล เมดิเทชั่น รีสอร์ท
  • 7.3 ทั่วโลก
  • 7.4 มรดกทางวัฒนธรรม
• 8 งานเขียนที่เลือก
• 9 วรรณคดี

ชื่อ

Osho ใช้ชื่อต่าง ๆ ตลอดชีวิตของเขา เป็นไปตามประเพณีอินเดียและสะท้อนให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องในกิจกรรมทางจิตวิญญาณของเขา ด้านล่างนี้คือความหมายของชื่อ Osho ในช่วงเวลาต่างๆ ของชีวิต:

• จันทรา โมฮัน เชน(ภาษาฮินดี चन्द्र मोहन जैन ) เป็นชื่อจริงทางแพ่ง
• ราชนีศ(ภาษาฮินดี रजनीश) - ชื่อนี้เป็นชื่อเล่นที่ครอบครัวของเขาตั้งให้ Osho ในวัยเด็ก แปลตามตัวอักษรว่า "เจ้าแห่งพระจันทร์เต็มดวง"
• Acharya Rajneesh(ภาษาฮินดี आचार्य रजनीश ) - ดังนั้นมันถูกเรียกจากช่วงกลางทศวรรษที่หกสิบถึงต้นทศวรรษที่เจ็ดสิบ อาจารย์หมายถึง "ครู" หรือ "ครูทางจิตวิญญาณ" และในบางกรณี "อาจารย์" ด้วย
• Bhagwan Shri Rajneesh(ภาษาฮินดี भगवान श्री रजनीश ) หรืออีกไม่นาน Bhagwan- Osho ใช้ชื่อนี้ตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 70 จนถึงสิ้นปี 1988 Bhagwanหมายถึง "รู้แจ้ง" หรือ "ตื่น" ในอินเดียคำว่า ศรีใช้เป็นที่อยู่ในชีวิตประจำวัน ความหมายใกล้เคียงกับที่อยู่ "นาย" ในตอนท้ายของปี 1988 เขาละทิ้งชื่อนี้ซึ่งหมายถึงสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยความคิดเห็น: “พอ! เรื่องตลกจบลงแล้ว”
• โอโช(Hindi ओशो) - นี่คือวิธีที่เขาเรียกตัวเองในปีสุดท้ายของชีวิต ตั้งแต่ต้นปี 1989 จนกระทั่งเขาตายในวันที่ 19 มกราคม 1990 ในพุทธศาสนานิกายเซน “โอโช”เป็นชื่อที่แปลตามตัวอักษรว่า "พระ" หรือ "ครู" พระโพธิธรรมพระสังฆราชองค์แรกแห่งชาญจึงกล่าวด้วยความเคารพ ชื่อ “โอโช”ถูกแนะนำให้เขาโดยนักเรียนของเขา ดังที่มันถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งในอุปมาเซนที่เขาแสดงความคิดเห็น Osho เคยเพิ่มความหมายใหม่ให้กับคำนี้ โดยเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่อง "oceanic" โดย William James (ในภาษาอังกฤษคำว่า "ocean" ฟังดูเหมือน "ocean") ในวรรณคดีของขบวนการ Rajneesh มีการนำเสนอการตีความอื่น: พยางค์ "O" หมายถึงความรักความกตัญญูและความบังเอิญและ "sho" หมายถึงการขยายตัวของจิตสำนึกในทุกทิศทาง หนังสือและผลงานอื่น ๆ ของเขาทั้งหมดได้รับการตีพิมพ์ในวันนี้ภายใต้ชื่อ โอโช.

ชีวประวัติ

วัยเด็กและเยาวชน (พ.ศ. 2474-2493)

Chandra Mohan Jain เกิดเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม 1931 ใน Kuchwad หมู่บ้านเล็กๆ ในรัฐมัธยประเทศ (อินเดีย) เขาเป็นลูกคนโตในจำนวนสิบเอ็ดคนของพ่อค้าผ้าและได้รับการเลี้ยงดูจากปู่ย่าตายายในช่วงเจ็ดปีแรก ครอบครัวของเขาซึ่งอยู่ในชุมชนศาสนาเชน ตั้งชื่อเล่นให้เขาว่า Rajneesh หรือ Raja ("ราชา") Rajneesh เป็นนักเรียนที่ฉลาดและทำได้ดีในโรงเรียน แต่ในขณะเดียวกันเขามีปัญหามากมายกับครูเนื่องจากการไม่เชื่อฟัง ขาดเรียนบ่อยครั้ง และการยั่วยุให้เพื่อนร่วมชั้นของเขาทุกประเภท

Rajneesh เผชิญกับความตายตั้งแต่เนิ่นๆ ปู่ของเขาซึ่งเขาผูกพันอย่างสุดซึ้งถึงแก่กรรมเมื่ออายุได้เจ็ดขวบ เมื่อเขาอายุได้สิบห้าปี ชาชี แฟนสาวของเขา (และลูกพี่ลูกน้อง) เสียชีวิตด้วยไข้ไทฟอยด์ การสูญเสียส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อ Rajneesh และช่วงวัยรุ่นที่เงียบสงบของเขาเต็มไปด้วยความเศร้าโศก ซึมเศร้า และปวดหัวเรื้อรัง ในเวลานี้เขาวิ่ง 15 ถึง 25 กม. ต่อวันและมักจะนั่งสมาธิจนหมดแรง

Rajneesh เป็นคนไม่มีพระเจ้า วิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อในตำราและพิธีกรรมทางศาสนา และเมื่อวัยรุ่นแสดงความสนใจในการสะกดจิต บางครั้งเขาได้เข้าร่วมในขบวนการคอมมิวนิสต์ สังคมนิยม และขบวนการชาตินิยมสองขบวนที่ต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดีย: กองทัพแห่งชาติอินเดียและคณะสงฆ์ Rashtriya Swaamsevak อย่างไรก็ตาม สมาชิกภาพของเขาในองค์กรเหล่านี้มีอายุสั้น เนื่องจากเขาไม่ต้องการทำตามวินัย อุดมการณ์ หรือระบบภายนอกใดๆ นอกจากนี้ Rajneesh ยังอ่านได้ดีและรู้วิธีนำไปสู่การอภิปราย เขามีชื่อเสียงในฐานะชายหนุ่มที่เห็นแก่ตัว หยิ่งผยอง แม้กระทั่งกบฏ

ปีการศึกษา (พ.ศ. 2494-2503)

เมื่ออายุได้สิบเก้าปี Rajneesh เริ่มการศึกษาด้านปรัชญาที่ Hitkarine College ใน Jabalpur หลังจากทะเลาะกับครูคนหนึ่ง เขาต้องออกจากวิทยาลัยและย้ายไปที่วิทยาลัย D.N. Jain ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองจาบาลปูร์เช่นกัน ขณะที่ยังเป็นนักเรียนในเมืองจาบาลปูร์ เมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2496 ขณะนั่งสมาธิในช่วงพระจันทร์เต็มดวงในอุทยานบันวาร์ตัล เขามีประสบการณ์ที่ไม่ธรรมดาในระหว่างที่เขารู้สึกมีความสุขอย่างท่วมท้น ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่เขาบรรยายในเวลาต่อมาว่าเป็นการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณ:

คืนนั้นฉันตายและเกิดใหม่ แต่ผู้ที่เกิดใหม่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับผู้ที่ตายไปแล้ว ไม่ใช่เรื่องต่อเนื่อง...คนที่ตายไปแล้วก็ตายไปหมดแล้ว ไม่เหลืออะไรของเขาเลย...ไม่มีแม้แต่เงา อัตตาตายไปโดยสิ้นเชิง... ในวันนั้น วันที่ 21 มีนาคม บุคคลผู้หนึ่งซึ่งมีชีวิตอยู่มาหลายชีวิตนับพันปีก็ตายเพียงลำพัง สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่ใหม่อย่างสมบูรณ์ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งเก่าเลยเริ่มมีอยู่ ... ฉันเป็นอิสระจากอดีตฉันถูกฉีกออกจากประวัติศาสตร์ฉันสูญเสียอัตชีวประวัติของฉัน

เขาสำเร็จการศึกษาจาก DN Jain College ในปี 1955 ด้วยปริญญาตรี ในปี 1957 เขาสำเร็จการศึกษาด้วยเกียรตินิยมจากมหาวิทยาลัยเซาการาด้วยปริญญาโทด้านปรัชญา หลังจากนั้นเขาก็เป็นครูสอนปรัชญาที่วิทยาลัย Raipur Sanskrit แต่ในไม่ช้ารองอธิการบดีขอให้เขาหางานใหม่ในขณะที่เขาคิดว่า Rajneesh มีผลเสียต่อศีลธรรม อุปนิสัยและศาสนาของนักเรียน ในปี 1958 Rajneesh เริ่มสอนปรัชญาที่มหาวิทยาลัย Jabalpur และกลายเป็นศาสตราจารย์ในปี 1960 ในฐานะวิทยากรที่มีชื่อเสียง เขาได้รับการยอมรับจากเพื่อนฝูงว่าเป็นคนฉลาดล้ำเลิศที่เอาชนะข้อบกพร่องของการศึกษาขั้นต้นในเมืองเล็กๆ

ทัวร์บรรยาย

ในทศวรรษที่ 1960 เมื่อใดก็ตามที่กิจกรรมการสอนของเขาอนุญาตให้เขา Rajneesh ได้ทำการบรรยายในอินเดียอย่างกว้างขวาง ซึ่งเขาล้อเลียนและเยาะเย้ยมหาตมะ คานธี และวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสังคมนิยม เขาเชื่อว่าลัทธิสังคมนิยมและคานธียกย่องความยากจนมากกว่าที่จะละทิ้งมัน เขาแย้งว่าเพื่อที่จะเอาชนะความยากจนและความล้าหลัง อินเดียจำเป็นต้องมีระบบทุนนิยม วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีสมัยใหม่ และการคุมกำเนิด เขาวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาฮินดูดั้งเดิม โดยเรียกศาสนาพราหมณ์ว่าตาย เต็มไปด้วยพิธีกรรมที่ว่างเปล่า กดขี่ผู้ติดตามด้วยความกลัวว่าจะถูกสาปแช่งและสัญญาว่าจะให้พร และกล่าวว่าระบบการเมืองและศาสนาทั้งหมดเป็นเท็จและหน้าซื่อใจคด จากคำพูดเหล่านี้ Rajneesh ทำให้ตัวเองไม่เป็นที่นิยมในหมู่คนส่วนใหญ่ แต่พวกเขาก็ให้ความสนใจเขาบ้าง ในเวลานี้เขาเริ่มใช้ชื่อ อาจารย์. ในปีพ.ศ. 2509 ภายหลังการกล่าวสุนทรพจน์ที่เป็นการยั่วยุ เขาถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งการสอนและฝึกฝนเป็นการส่วนตัวและสอนการทำสมาธิ

การบรรยายในช่วงต้นของ Acharya Rajneesh เป็นภาษาฮินดี ดังนั้นจึงไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ผู้มาเยี่ยมชาวตะวันตก ผู้เขียนชีวประวัติ R. Ch. Prasad ตั้งข้อสังเกตว่าเสน่ห์อันน่าทึ่งของ Rajneesh นั้นสัมผัสได้แม้กระทั่งผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับเขา การแสดงของเขาทำให้เขาได้รับการติดตามอย่างทุ่มเทอย่างรวดเร็ว รวมถึงในหมู่นักธุรกิจผู้มั่งคั่งด้วย ผู้มาเยี่ยมดังกล่าวได้รับคำปรึกษาเป็นรายบุคคลเกี่ยวกับการพัฒนาจิตวิญญาณและชีวิตประจำวันเพื่อแลกกับการบริจาค ประเพณีการขอคำแนะนำจากนักวิชาการหรือนักบุญเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปในอินเดีย เช่นเดียวกับการที่ชาวตะวันตกได้รับคำแนะนำจากนักจิตอายุรเวทหรือที่ปรึกษา จากการเติบโตอย่างรวดเร็วของการปฏิบัติ นักวิชาการด้านศาสนาชาวอเมริกันและปริญญาเอก เจมส์ ลูอิส แนะนำว่าราชนีชเป็นผู้รักษาทางจิตวิญญาณที่มีพรสวรรค์อย่างผิดปกติ ตั้งแต่ปี 2505 Rajneesh ได้จัดค่ายการทำสมาธิหลายครั้งต่อปีด้วยเทคนิคการทำให้บริสุทธิ์ ในเวลาเดียวกันศูนย์การทำสมาธิแห่งแรกก็เริ่มปรากฏขึ้น (Jeevan Jagrati Kendra หรือ Awakened Life Centers)

ขบวนการชีวิตที่ตื่นขึ้น (Jeevan Jagrati Andolan) ของเขาในช่วงเวลานี้ประกอบด้วยสมาชิกของชุมชนศาสนาเชนในเมืองบอมเบย์เป็นส่วนใหญ่ หนึ่งในสมาชิกของขบวนการดังกล่าวมีส่วนร่วมในการต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดียและดำรงตำแหน่งสำคัญในพรรคสภาแห่งชาติอินเดีย และยังมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับผู้นำของประเทศ เช่น คานธี ชวาหระลาล เนห์รู และโมราจี เดไซ ลูกสาวของนักการเมืองคนนี้ ลักษมี เป็นเลขาคนแรกของราชนีศและลูกศิษย์ผู้อุทิศตนของเขา

Acharya Rajneesh แย้งว่าคนที่ตกตะลึงเป็นวิธีเดียวที่จะปลุกพวกเขา ชาวอินเดียจำนวนมากตกใจกับการบรรยายของเขาในปี 2511 ซึ่งเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติของสังคมอินเดียที่มีต่อความรักและเพศอย่างรุนแรง และสนับสนุนการเปิดเสรีทัศนคติ เขากล่าวว่าเรื่องเพศในสมัยก่อนเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และไม่ควรระงับความรู้สึกทางเพศ แต่ควรยอมรับด้วยความกตัญญู Rajneesh แย้งว่าเพียงการรับรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเขาบุคคลสามารถมีอิสระได้ เขาไม่ยอมรับศาสนาที่สนับสนุนการถอนตัวจากชีวิต ตามความเห็นของเขา ศาสนาที่แท้จริงเป็นศิลปะที่สอนให้คนเราใช้ชีวิตได้อย่างเต็มที่ การบรรยายเหล่านี้ในเวลาต่อมาปรากฏเป็นหนังสือชื่อ "จากเซ็กส์สู่จิตใต้สำนึก" และได้รับการตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์อินเดีย เรียกเขาว่า "กูรูทางเพศ" แม้จะมีการต่อต้านจากชาวฮินดูที่เป็นที่ยอมรับ แต่ในปี 1969 เขาได้รับเชิญให้ไปพูดในการประชุมฮินดูโลกครั้งที่สอง ที่นั่น เขาได้ใช้โอกาสนี้โจมตีองค์กรทุกศาสนาและนักบวชของศาสนาเหล่านั้น ซึ่งทำให้เกิดความโกรธเคืองในหมู่ผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวฮินดูที่เข้าร่วมการประชุม

บอมเบย์

มูลนิธิเคลื่อนไหว Neo-Sannyas

ในงานการทำสมาธิสาธารณะในเมืองบอมเบย์ (ปัจจุบันคือเมืองมุมไบ) ในฤดูใบไม้ผลิปี 1970 Acharya Rajneesh นำเสนอการทำสมาธิแบบไดนามิกของเขาเป็นครั้งแรก ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2513 เขาเช่าอพาร์ตเมนต์ในเมืองบอมเบย์ ซึ่งเขาต้อนรับแขกและเริ่มพูดคุยกับคนกลุ่มเล็กๆ แม้ว่า Rajneesh ตามคำสอนของเขาเอง ในตอนแรกไม่ได้พยายามหาองค์กร เมื่อวันที่ 26 กันยายน 1970 ระหว่างค่ายฝึกสมาธิในมานาลี เขาได้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งแรกของ "neo-sannyasins (อังกฤษ) รัสเซีย" ซึ่งปัจจุบันเรียกง่ายๆ ว่าแซนยาซิน การเริ่มต้นเข้าสู่สันยาหมายถึงการได้รับชื่อใหม่จากเขา สำหรับผู้หญิง เช่น "มาดยาน ชามา" สำหรับผู้ชาย เช่น "สวามี สัตยานันทะ" เช่นเดียวกับการสวมใส่เสื้อผ้าสีส้ม หม่าล่า (สร้อยคอ) ด้วยลูกปัดไม้ 108 เม็ด และเหรียญรูปรัชนีช

สีส้มของชุดเดรสและมาลาเป็นคุณลักษณะของซานญ่าซินแบบดั้งเดิมในอินเดีย ซึ่งถือเป็นนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่นั่น มีองค์ประกอบของโอกาสในการเลือกรูปแบบยั่วยุโดยเจตนาดังกล่าว สิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจาก Acharya Rajneesh เห็นพระลักษมีในชุดสีส้มซึ่งลักษมีเลือกเองโดยธรรมชาติ ตาม Rajneesh sannyas ของเขาควรจะยืนยันชีวิตเพราะมันเฉลิมฉลอง "การตายของทุกสิ่งที่คุณเป็นเมื่อวานนี้" Rajneesh เองในบริบทของ sannyas ไม่ควรได้รับการบูชา Acharya ถูกมองว่าเป็น sannyasins เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาหรือ "ดวงอาทิตย์ที่ผลักดอกไม้ให้เปิด" ในปี พ.ศ. 2514 นักเรียนกลุ่มแรกเริ่มเดินทางมาจากประเทศตะวันตกและเข้าร่วมการเคลื่อนไหว ในหมู่พวกเขามีหญิงสาวชาวอังกฤษที่ได้รับชื่อ "วิเวก" จาก Acharya Rajneesh Rajneesh ได้ข้อสรุปว่าในอดีตเธอคือ Shashi เพื่อนของเขา ก่อนที่เธอจะเสียชีวิต Shashi สัญญากับ Rajneesh ว่าเธอจะกลับไปหาเขา หลังจากที่ "กลับมา" ของเธอ Vivek เป็นเพื่อนที่คงอยู่ของ Rajneesh ในปีต่อมา

Bhagwan

ในปีเดียวกันนั้น Rajneesh ได้สละตำแหน่ง "Acharya" และใช้ชื่อทางศาสนาแทน Bhagwan (ตัวอักษร: Blessed) Shri Rajneesh การให้ตำแหน่งนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากชาวฮินดูหลายคน แต่ Bhagwan ดูเหมือนจะชอบการโต้เถียง เขาพูดในภายหลังว่าการเปลี่ยนชื่อมีผลในเชิงบวก: "เฉพาะผู้ที่พร้อมจะละลายกับฉันเท่านั้นที่อยู่กับฉัน คนอื่น ๆ หนีไปแล้ว" ในเวลาเดียวกัน เขายังเปลี่ยนจุดสนใจของกิจกรรมของเขา ตอนนี้เขาสนใจที่จะบรรยายต่อสาธารณชนน้อยลงเรื่อยๆ แทน เขาประกาศว่าเขาจะจัดการกับปัญหาการเปลี่ยนแปลงคนที่มีความเกี่ยวข้องภายในกับเขาเป็นหลัก เมื่อมีนักเรียนจากตะวันตกมาหาเขามากขึ้นเรื่อยๆ Bhagwan ก็เริ่มบรรยายเป็นภาษาอังกฤษเช่นกัน ในบอมเบย์สุขภาพของเขาเริ่มที่จะล้มเหลว เนื่องจากคุณภาพของบอมเบย์แอร์ หอบหืด เบาหวาน และอาการแพ้ของเขาเริ่มเพิ่มขึ้น อพาร์ตเมนต์ของเขาเล็กเกินไปที่จะรองรับผู้มาเยือน ลักษมีเลขาของเขาไปหาที่พักที่ดีกว่าและพบที่หนึ่งในเมืองปูเน่ เงินสำหรับการซื้อวิลล่าใกล้เคียงสองหลังซึ่งมีเนื้อที่ประมาณ 2.5 เอเคอร์มาจากผู้อุปถัมภ์และนักเรียนโดยเฉพาะจาก Catherine Venizelos ( มา โยคะ มุกตา) ทายาทแห่งโชคลาภของร่างกรีกที่มีชื่อเสียง

อาศรมในปูเน่ (1974-1981)

การพัฒนาและการเติบโต

Bhagwan และผู้ติดตามของเขาย้ายจาก Bombay ไปยัง Pune ในเดือนมีนาคม 1974 ปัญหาสุขภาพกวนใจเขามาระยะหนึ่งแล้ว แต่การก่อสร้างอาศรมในอุทยาน Koregaon ไม่ได้หยุดลง Sannyasins ทำงานที่อาศรมและมักจะได้รับที่พักและอาหารฟรีเป็นระยะเวลาหนึ่งเป็นการตอบแทน ปีถัดมามีการขยายตัวของอาศรมอย่างต่อเนื่อง โดยมีผู้มาเยือนจากตะวันตกเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ภายในปี 1981 อาศรมมีร้านเบเกอรี่ การผลิตชีส ศูนย์ศิลปะและงานฝีมือสำหรับการตัดเย็บ เครื่องประดับ เซรามิก และเครื่องสำอางออร์แกนิก รวมทั้งศูนย์การแพทย์ส่วนตัวที่มีพนักงานมากกว่า 90 คน รวมถึงแพทย์ 21 คน มีการแสดง คอนเสิร์ตดนตรี และละครใบ้ การไหลของผู้คนจากตะวันตกที่เพิ่มขึ้นส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการกลับมาของนักเรียนชาวตะวันตกจากอินเดีย ซึ่งมักจะตั้งศูนย์การทำสมาธิในประเทศของตน บางคนรายงานว่าพวกเขาไม่เคยติดต่อกับ sannyasins และเมื่อพวกเขาเห็นรูปถ่ายของ Bhagwan ที่ไหนสักแห่งที่พวกเขารู้สึกเชื่อมโยงกับเขาอย่างลึกลับและหลังจากนั้นพวกเขาก็เข้าใจว่าควรพบกับ Bhagwan คนอื่นๆ อ่านหนังสือของ Bhagwan และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงมีความปรารถนาที่จะเห็นพระองค์ Bhagwan ได้รับการหลั่งไหลเข้ามาของกลุ่มสตรีนิยมอย่างมาก กิจกรรมทางเศรษฐกิจส่วนใหญ่ของอาศรมเป็นผู้นำโดยผู้หญิง

Bhagwan คำอธิบายกล่าวว่าเป็น "ชายที่มีเสน่ห์ทางร่างกายด้วยดวงตาสีน้ำตาลสะกดจิต เครา ลักษณะสลัก และรอยยิ้มที่ชนะ การกระทำและคำพูดที่ท้าทายของเขา เช่นเดียวกับลักษณะนิสัยแปลก ๆ ของเขา ท่าทางที่ดูไร้ความกลัวและไร้กังวล ดึงดูดผู้คนจำนวนมาก ผู้คนจากตะวันตกผิดหวัง เป็นสัญญาณว่าอาจพบคำตอบที่แท้จริงที่นี่” นอกจากนี้ เขายังโดดเด่นด้วยความจริงที่ว่าเขายอมรับเทคโนโลยีสมัยใหม่และระบบทุนนิยม ไม่มีอะไรต่อต้านเรื่องเพศและอ่านได้ดีมาก - เขายกคำพูดง่ายๆ จากไฮเดกเกอร์และซาร์ตร์, โสกราตีส, เกิร์ดจิฟฟ์ และบ็อบ โฮป และยังพูดถึงแทนทอย่างอิสระอีกด้วย พินัยกรรม เซน และลัทธิซูฟี

การบำบัดแบบกลุ่ม

นอกจากนี้ การผสมผสานระหว่างการทำสมาธิแบบตะวันออกกับการบำบัดแบบตะวันตกก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน ผู้ปฏิบัติงานชาวยุโรปและอเมริกาจากขบวนการจิตวิทยาเห็นอกเห็นใจมาที่ปูเน่และกลายเป็นสาวกของ Bhagwan “พวกเขามาหาเขาเพื่อเรียนรู้จากเขาถึงวิธีการทำสมาธิ พวกเขาพบว่าเขามีครูสอนจิตวิญญาณที่เข้าใจแนวคิดของจิตวิทยาแบบองค์รวมที่พวกเขาพัฒนาขึ้นและมีเพียงคนเดียวที่พวกเขารู้จักซึ่งสามารถใช้เป็นเครื่องมือในการนำพาผู้คนไปสู่ระดับจิตสำนึกที่สูงขึ้น” นักเขียนชีวประวัติของ Bhagwan เขียน ในไม่ช้ากลุ่มบำบัดก็กลายเป็นส่วนสำคัญของอาศรมและเป็นแหล่งรายได้ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่ง ในปี พ.ศ. 2519 มีการบำบัดที่แตกต่างกัน 10 วิธี ได้แก่ การเผชิญหน้า ปฐมวัย และการตรัสรู้ที่เข้มข้น และกลุ่มที่ผู้เข้าร่วมต้องพยายามตอบคำถามว่า "ฉันเป็นใคร" ในปีต่อๆ มา จำนวนวิธีที่ใช้ได้เพิ่มขึ้นเป็นประมาณแปดสิบวิธี

ในการตัดสินใจเลือกกลุ่มบำบัด ผู้เข้าร่วมประชุมปรึกษากับ Bhagwan หรือเลือกตามความต้องการ กลุ่มแรกๆ ที่อาศรม เช่น การเผชิญหน้า ได้รับการทดลองและอนุญาตให้มีการรุกรานทางร่างกายตลอดจนการติดต่อทางเพศระหว่างสมาชิก รายงานความขัดแย้งของการบาดเจ็บที่เกิดขึ้นในช่วงของกลุ่มเผชิญหน้าเริ่มปรากฏบนสื่อ หลังจากที่หนึ่งในผู้เข้าร่วมได้รับบาดเจ็บแขนหัก กลุ่มที่มีความรุนแรงก็ถูกสั่งห้าม Richard Price ซึ่งเป็นนักบำบัดโรคที่รู้จักกันดีในขบวนการจิตวิทยามนุษยนิยมและผู้ร่วมก่อตั้ง Esalene Institute พบว่าบางกลุ่มสนับสนุนให้สมาชิก "ใช้ความรุนแรง" มากกว่า "เล่นบทบาทของความรุนแรง" (ซึ่งเป็นบรรทัดฐานสำหรับการเผชิญหน้า กลุ่มที่จัดขึ้นในสหรัฐอเมริกา) และวิพากษ์วิจารณ์ว่า "ความผิดพลาดที่เลวร้ายที่สุดของผู้นำกลุ่มที่ไม่มีประสบการณ์ของ Esalen" อย่างไรก็ตาม ซานญ่าซินและผู้เยี่ยมชมจำนวนมากสนใจที่จะเข้าร่วมในการทดลองที่น่าตื่นเต้นนี้ ในแง่นี้ พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากคำพูดของ Bhagwan: "เรากำลังทดลองที่นี่กับทุกวิถีทางที่ทำให้สามารถรักษาจิตสำนึกของมนุษย์และทำให้บุคคลนี้สมบูรณ์ขึ้น"

กิจกรรมประจำวันที่อาศรม

วันธรรมดาที่อาศรมเริ่มต้นเวลา 6.00 น. ด้วยการทำสมาธิแบบไดนามิกหนึ่งชั่วโมง เวลา 8.00 น. Bhagwan ได้บรรยายสาธารณะในที่เรียกว่า "พระอุโบสถ" จนกระทั่งปี 1981 ชุดบรรยายในภาษาฮินดูสลับกับชุดเป็นภาษาอังกฤษ การบรรยายเหล่านี้หลายครั้งเป็นคำอธิบายที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเกี่ยวกับข้อความจากประเพณีทางจิตวิญญาณต่างๆ หรือเป็นคำตอบสำหรับคำถามจากผู้เข้าชมและนักเรียน บทสนทนาเต็มไปด้วยเรื่องตลก เกร็ดเล็กเกร็ดน้อย และคำพูดยั่วยุที่กระตุ้นความสนุกสนานอย่างต่อเนื่องจากผู้ชมที่ทุ่มเทของเขา การทำสมาธิต่างๆ ในระหว่างวัน เช่น "การทำสมาธิ กุณฑาลินี"," การทำสมาธิ นาตาราชและการบำบัด ซึ่งมีสาเหตุมาจากพลังงานทางจิตวิญญาณ "ทุ่งพระพุทธเจ้า" ของ Bhagwan ในตอนเย็นมี Darshans ซึ่งเป็นการสนทนาส่วนตัวของ Bhagwan กับสาวกและแขกผู้อุทิศจำนวนน้อยรวมทั้งการเริ่มต้นของสาวก ("การยอมรับใน sannyas") เหตุผลของดาร์ชันมักจะมาจากการมาถึงของสาวกที่อาศรมหรือการจากไปของเขาที่กำลังจะถึง หรือเป็นเรื่องที่ร้ายแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ sannyasin ต้องการพูดคุยเป็นการส่วนตัวกับ Bhagwan สี่วันในปีมีความสำคัญเป็นพิเศษ วันเหล่านี้มีการเฉลิมฉลอง: การตรัสรู้ของ Bhagwan (21 มีนาคม); วันเกิดของเขา (11 ธันวาคม) และวันเกิดของ Guru Purnima; วันเพ็ญซึ่งครูสอนจิตวิญญาณและมหาปรินิพพานเป็นที่เคารพนับถือในอินเดียซึ่งเป็นวันที่ผู้รู้แจ้งที่ล่วงลับไปแล้วทุกคนได้รับการเคารพ สำหรับผู้มาเยี่ยมชม การเข้าพักในปูเน่นั้นเป็นประสบการณ์ที่เข้มข้นและสดใส ไม่ว่าผู้มาเยือนจะ "รับ sannyas" ในท้ายที่สุดหรือไม่ก็ตาม อาศรมตามคำอธิบายของนักเรียนในเวลาเดียวกันคือ "สวนสนุกและโรงพยาบาลบ้า บ้านพักและวัด"

คำสอนของ Bhagwan เน้นความเป็นธรรมชาติ แต่อาศรมไม่ได้เป็นอิสระจากการปกครอง มียามที่ทางเข้าห้ามสูบบุหรี่และยาเสพติดและบางส่วนของพื้นที่เช่น บ้านของ Laoziที่ Bhagwan อาศัยอยู่นั้นมีให้สำหรับนักเรียนจำนวนจำกัดเท่านั้น ผู้ที่ต้องการฟังการบรรยายของพระอุโบสถ ("โปรดทิ้งรองเท้าและความคิดไว้ข้างนอก" ป้ายที่ทางเข้ากล่าว) ต้องทำการทดสอบกลิ่นก่อนเพราะ Bhagwan แพ้แชมพูและเครื่องสำอาง และผู้ที่มีกลิ่นดังกล่าวถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าถึง

รายงานสื่อเชิงลบ

ในปี 1970 Bhagwan ได้รับความสนใจจากสื่อตะวันตกเป็น "กูรูทางเพศ" เป็นครั้งแรก การวิพากษ์วิจารณ์เขามุ่งไปที่กลุ่มบำบัด ทัศนคติของ Bhagwan ต่อเรื่องเพศ และคำพูดที่ล้อเลียนแต่มักจะกล่าวถึงคุณค่าทางสังคมที่เฉียบขาด ("แม้แต่คนอย่างพระเยซูก็ยังมีอาการทางประสาทอยู่เล็กน้อย") พฤติกรรมของแซนยาซินกลายเป็นประเด็นวิพากษ์วิจารณ์ เพื่อหารายได้เพื่อพักอาศัยในอินเดียต่อไป ผู้หญิงบางคนไปที่บอมเบย์และค้าประเวณี ยาซานยาซินอื่นๆ พยายามลักลอบนำฝิ่น กัญชา และกัญชา บางส่วนถูกจับและคุมขัง ชื่อเสียงของอาศรมได้รับความเดือดร้อนจากสิ่งนี้เหนือสิ่งอื่นใด ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2524 เจ้าชายหมาป่าแห่งฮันโนเวอร์ ( สวามี อานันท์ วิมาลกีรติ) ลูกพี่ลูกน้องของเจ้าชายชาร์ลส์และทายาทของจักรพรรดิวิลเฮล์มที่ 2 เสียชีวิตด้วยโรคหลอดเลือดสมองในเมืองปูเน่ หลังจากนั้น ญาติที่กังวลใจต้องการให้แน่ใจว่าลูกสาวตัวน้อยของเขาจะไม่เติบโตพร้อมกับแม่ของเธอ (เช่น sannyasin) ในเมืองปูเน่ สมาชิกของขบวนการต่อต้านลัทธิเริ่มอ้างว่า sannyasins ถูกบังคับให้เข้าร่วมกลุ่มบำบัดโดยไม่เต็มใจ ว่าพวกเขาได้รับความเดือดร้อนจากอาการทางประสาทและถูกบังคับให้ค้าประเวณีและการค้ายาเสพติด

ทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของสังคมรอบข้างได้แสดงให้เห็นในระดับหนึ่ง Bhagwan เมื่อมีความพยายามในชีวิตของเขาในปี 1980 วิลาส ตูเป ผู้นับถือศาสนาฮินดูหนุ่มขว้างมีดใส่ Bhagwan ระหว่างการบรรยายตอนเช้า แต่พลาดไป ภาพยนตร์ต้องห้ามเกี่ยวกับอาศรมปรากฏในอินเดีย ซึ่งมีภาพการเซ็นเซอร์แสดงกลุ่มบำบัดและภาพของ Bhagwan ที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างเปิดเผยถึงนายกรัฐมนตรี Morarji Desai หัวหน้ารัฐบาลอินเดียที่มีจุดยืนที่เข้มงวดขึ้นต่ออาศรม เหนือสิ่งอื่นใด การยกเว้นภาษีของอาศรมถูกยกเลิกย้อนหลัง ส่งผลให้มีการเรียกร้องภาษีหลายล้าน รัฐบาลหยุดออกวีซ่าสำหรับนักท่องเที่ยวต่างชาติที่ระบุว่าอาศรมเป็นจุดหมายปลายทางหลัก

การเปลี่ยนแปลงแผนและจุดเริ่มต้นของช่วงเงียบของ Bhagwan

เมื่อพิจารณาจากจำนวนผู้เยี่ยมชมที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ และความเกลียดชังของฝ่ายบริหารของเมืองที่มีต่อผู้คนที่ย้ายมา Bhagwan นักศึกษาจึงเริ่มพิจารณาที่จะย้ายไปที่ Saswad ซึ่งอยู่ห่างจาก Pune ประมาณ 30 กม. ซึ่งพวกเขาต้องการสร้างชุมชนเกษตรกรรม อย่างไรก็ตาม การเผาไหม้และการวางยาพิษของน้ำพุในซัสวัดทำให้เห็นชัดเจนว่ากิจกรรมของอาศรมไม่ได้รับการต้อนรับที่นั่นเช่นกัน ความพยายามครั้งต่อไปในการจัดหาที่ดินสำหรับอาศรมในรัฐคุชราตล้มเหลวเนื่องจากการคัดค้านจากหน่วยงานท้องถิ่น

สุขภาพของ Bhagwan แย่ลงในปลายทศวรรษ 1970 และการติดต่อส่วนตัวของเขากับ sannyasins ลดลงตั้งแต่ปี 1979 เป็นต้นไป ตอนเย็น Darshans เริ่มถูกจัดขึ้นในรูปของพลังงาน Darshans - แทนที่จะเป็นการสนทนาส่วนตัว ขณะนี้มี "การถ่ายโอนพลังงาน" ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อนิ้วหัวแม่มือของ Bhagwan แตะที่ตรงกลางหน้าผากของนักเรียนหรือ "ตาที่สาม" เมื่อวันที่ 10 เมษายน พ.ศ. 2524 Bhagwan เริ่มช่วงแห่งความเงียบงันและแทนที่จะใช้วาทกรรมประจำวันเริ่มดำเนินการ satsangs (นั่งเงียบ ๆ พร้อมกับอ่านหนังสือสั้น ๆ จากงานจิตวิญญาณต่างๆและดนตรีสด) ในช่วงเวลาเดียวกัน มาอานันท์ ชีลา (ชีลา ซิลเวอร์แมน) เข้ามาแทนที่ลักษมีเป็นเลขาของภักวัน Sheela ได้ข้อสรุปว่า Bhagwan ซึ่งกำลังทุกข์ทรมานจากปัญหาหมอนรองกระดูกเลื่อนหลุดเป็นเวลานานและเจ็บปวดมากในตอนนั้น ควรเดินทางไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษาที่ดีขึ้น Bhagwan และ Vivek ดูเหมือนจะไม่สนับสนุนแนวคิดนี้มากนักในตอนแรก แต่ Sheela ยืนกรานที่จะย้าย

อยู่ในสหรัฐอเมริกา (พ.ศ. 2524-2528)

ในฤดูใบไม้ผลิของปี 1981 หลังจากเจ็บป่วยมานาน Osho ก็เข้าสู่ช่วงแห่งความเงียบงัน ตามคำแนะนำของแพทย์ ในเดือนมิถุนายนของปีนี้ เขาถูกพาตัวไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคเบาหวานและโรคหอบหืด

ผู้ติดตาม Osho ซื้อฟาร์มปศุสัตว์ด้วยเงิน 5.75 ล้านเหรียญ บิ๊กมัดพื้นที่ 64,000 เอเคอร์ในโอเรกอนตอนกลางในอาณาเขตที่มีการตั้งถิ่นฐานของ Rajneeshpuram (ปัจจุบันเป็นย่านชานเมืองของ Anteloope) ซึ่งมีจำนวนสมัครพรรคพวกถึง 15,000 คน ในเดือนสิงหาคม Osho ย้ายไป Rajneeshpuram ซึ่งเขาอาศัยอยู่ในรถพ่วงในฐานะแขกของชุมชน

ในช่วงสี่ปีที่ Osho อาศัยอยู่ที่นั่น ความนิยมของ Rajneeshpuram ก็เพิ่มขึ้น ดังนั้น ผู้คนประมาณ 3,000 มาร่วมงานในปี 1983 และในปี 1987 มีผู้คนประมาณ 7,000 คนจากยุโรป เอเชีย อเมริกาใต้ และออสเตรเลีย ในเมืองมีการเปิดโรงเรียน ที่ทำการไปรษณีย์ ดับเพลิงและตำรวจ ระบบขนส่ง 85 คัน ระหว่างปี 1981 และ 1986 ขบวนการ Rajneesh รวบรวมเงินได้ประมาณ 120 ล้านดอลลาร์ผ่านการประชุมเชิงปฏิบัติการการทำสมาธิ การบรรยาย และการประชุมต่างๆ โดยมีค่าธรรมเนียมการเข้าร่วมตั้งแต่ 50 ถึง 7,500 ดอลลาร์

นักวิชาการศาสนา A.A. Gritsanov ตั้งข้อสังเกตว่า “ ภายในสิ้นปี 1982 โชคลาภของ Osho ถึง 200 ล้านดอลลาร์ปลอดภาษี". Osho ยังเป็นเจ้าของเครื่องบิน 4 ลำและเฮลิคอปเตอร์ต่อสู้ 1 ลำ นอกจากนี้ Osho ยังเป็นเจ้าของ "โรลส์-รอยซ์เกือบร้อย (จำนวนต่างกันไป)" มีรายงานว่าผู้ติดตามของเขาต้องการเพิ่มจำนวนรถยนต์โรลส์-รอยซ์เป็น 365 คันในแต่ละวันของปี

ในเวลาเดียวกัน ความขัดแย้งกับหน่วยงานท้องถิ่นเกี่ยวกับใบอนุญาตก่อสร้าง เช่นเดียวกับการเรียกร้องให้ใช้ความรุนแรงโดยผู้อยู่อาศัยในชุมชน ทวีความรุนแรงขึ้น พวกเขาทวีความรุนแรงมากขึ้นเกี่ยวกับคำแถลงของ Ma Anand Sheela เลขานุการและเลขาธิการของ Osho Osho เองยังคงนิ่งเงียบจนถึงปี 1984 และถูกแยกออกจากชีวิตของชุมชน การจัดการของชุมชนถูกควบคุมโดย Sheela ซึ่งรับบทบาทเป็นคนกลางเพียงคนเดียวระหว่าง Osho และชุมชนของเขา

ภายในชุมชน ความขัดแย้งภายในก็ทวีความรุนแรงขึ้นเช่นกัน ผู้ติดตาม Osho หลายคนที่ไม่เห็นด้วยกับระบอบที่ Sheela ตั้งขึ้นได้ออกจากอาศรม เมื่อต้องเผชิญกับความยากลำบาก ผู้นำชุมชนที่นำโดยชีลาก็ใช้วิธีการทางอาญาเช่นกัน ในปี 1984 ซัลโมเนลลาถูกเพิ่มเข้าไปในอาหารของร้านอาหารหลายแห่งในเมืองดัลลัสที่อยู่ใกล้เคียง เพื่อดูว่าผลการเลือกตั้งที่จะเกิดขึ้นจะได้รับอิทธิพลจากการลดจำนวนผู้มีสิทธิ์ลงคะแนนหรือไม่ ตามคำสั่งของ Sheela แพทย์ประจำตัวของ Osho และเจ้าหน้าที่ Oregon สองคนก็ถูกวางยาพิษเช่นกัน แพทย์และเจ้าหน้าที่คนหนึ่งป่วยหนัก แต่ในที่สุดก็หายดี

ในปี 1984 สำนักงานสืบสวนกลางแห่งสหรัฐอเมริกา ได้ริเริ่มคดีอาญาต่อนิกายราชเนศ"เพราะในละมั่ง" ในอาณาเขตของใจกลาง Rajnesh มีการค้นพบคลังอาวุธห้องปฏิบัติการยา».

หลังจากที่ชีลาและทีมของเธอรีบออกจากชุมชนในเดือนกันยายน พ.ศ. 2528 Osho ได้เรียกการแถลงข่าวเพื่อให้ข้อมูลเกี่ยวกับอาชญากรรมของพวกเขา และขอให้สำนักงานอัยการเริ่มการสอบสวน ผลจากการสอบสวนทำให้ Shila และพนักงานของเธอหลายคนถูกควบคุมตัวและถูกตัดสินว่าผิดในเวลาต่อมา แม้ว่าที่จริงแล้ว Osho เองไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางอาญา แต่ชื่อเสียงของเขา (โดยเฉพาะในตะวันตก) ก็เสียหายอย่างมาก

เมื่อวันที่ 23 ตุลาคม พ.ศ. 2528 คณะลูกขุนของรัฐบาลกลางได้พิจารณาคำฟ้องต่อ Osho ที่เกี่ยวข้องกับการละเมิดกฎหมายคนเข้าเมือง

เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม พ.ศ. 2528 หลังจากที่เครื่องบินส่วนตัวของ Bhagwan ลงจอดเพื่อเติมน้ำมันในเมืองชาร์ลอตต์ รัฐนอร์ทแคโรไลนา เขาถูกควบคุมตัวโดยไม่มีหมายจับและไม่มีการตั้งข้อกล่าวหาอย่างเป็นทางการในขณะนั้น แรงจูงใจในการกักขังคือความพยายามที่จะออกจากสหรัฐอเมริกาโดยไม่ได้รับอนุญาตของ Bhagwan (ตาม Rajish เขากำลังจะบินไปพักผ่อนที่เบอร์มิวดากับเพื่อนร่วมงานที่ใกล้ชิดอีก 8 คน) ด้วยเหตุผลเดียวกัน Bhagwan ถูกปฏิเสธไม่ให้ประกันตัว เขาถูกขังในศูนย์กักกันก่อนการพิจารณาคดี โดยก่อนหน้านี้ได้จดทะเบียนในเรือนจำของรัฐโอคลาโฮมาภายใต้ชื่อ "เดวิด วอชิงตัน" ตามคำแนะนำของทนายความที่เห็นด้วยกับฝ่ายกล่าวหา Bhagwan ลงนาม Alford Plea- เอกสารตามที่จำเลยยอมรับข้อกล่าวหาและในขณะเดียวกันก็รักษาความบริสุทธิ์ของเขาไว้ เป็นผลให้ Bhagwan สารภาพผิดถึง 2 ใน 34 ข้อหาที่เขาละเมิดกฎหมายคนเข้าเมือง เป็นผลให้ในวันที่ 14 พฤศจิกายน Bhagwan ถูกตัดสินจำคุก 10 ปีตามเงื่อนไข เขาถูกปรับ 400,000 เหรียญสหรัฐ และหลังจากนั้น Bhagwan ถูกเนรเทศออกจากสหรัฐอเมริกาโดยไม่มีสิทธิ์ส่งคืนเป็นเวลา 5 ปี Bhagwan ยุบอาศรมของเขาในโอเรกอนและประกาศต่อสาธารณชนว่าเขาไม่ใช่ครูสอนศาสนา นอกจากนี้ นักเรียนของเขายังได้เผาหนังสือ "ลัทธิราชันย์" จำนวน 5,000 เล่ม ซึ่งเป็นการรวบรวมคำสอนของภักวันจำนวน 78 หน้า ซึ่งนิยามคำว่า "ลัทธิราชันย์" ว่าเป็น "ศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนา" Rajneesh กล่าวว่าเขาสั่งให้เผาหนังสือเล่มนี้เพื่อกำจัดเศษซากสุดท้ายของอิทธิพลของ Sheela ซึ่งเสื้อผ้าก็ "เพิ่มเข้าไปในกองไฟ"

เมื่อวันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 2528 การขึ้นทะเบียนของราชนีศปุรัมเป็นโมฆะโดยผู้พิพากษาเขตเฮเลน เจ. ฟราย เนื่องจากละเมิดบทบัญญัติของรัฐธรรมนูญเรื่องการแยกโบสถ์และรัฐ ต่อมาในปี 1988 ศาลฎีกาสหรัฐยอมรับความชอบธรรมของราชนีศปุรัม

เวิลด์ทัวร์ (1986)

เมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 2529 Bhagwan ประกาศความตั้งใจที่จะเดินทางไปทั่วโลกเพื่อเยี่ยมเยียนสาวกในประเทศต่างๆ ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2529 Bhagwan เดินทางถึงกรีซด้วยวีซ่านักท่องเที่ยว 30 วัน หลังจากนั้น คริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์เรียกร้องให้ทางการกรีกขับ Bhagwan ออกจากประเทศ โดยอ้างว่าไม่เช่นนั้น "จะหลั่งเลือด" เมื่อวันที่ 5 มีนาคม โดยไม่ได้รับอนุญาต ตำรวจเข้าไปในคฤหาสน์ของผู้กำกับภาพยนตร์ท้องถิ่นที่ Bhagwan อาศัยอยู่ และจับกุมผู้ลึกลับ Bhagwan จ่ายค่าปรับ 5,000 ดอลลาร์และบินไปสวิตเซอร์แลนด์ในวันที่ 6 มีนาคม โดยกล่าวกับนักข่าวชาวกรีกก่อนออกเดินทางว่า “หากบุคคลหนึ่งคนที่มีวีซ่านักท่องเที่ยวสี่สัปดาห์สามารถทำลายศีลธรรม 2 พันปีของคุณ ศาสนาของคุณ แล้วไม่คุ้มที่จะเก็บไว้ มันต้องถูกทำลาย"

เมื่อมาถึงสวิตเซอร์แลนด์ เขาได้รับสถานะ "บุคคลที่ไม่ใช่ Grata" เนื่องจาก "การละเมิดกฎหมายคนเข้าเมืองของสหรัฐฯ" เขาบินโดยเครื่องบินไปอังกฤษซึ่งเขาไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ด้วยแล้วในวันที่ 7 มีนาคมเขาบินไปไอร์แลนด์ซึ่งเขาได้รับวีซ่านักท่องเที่ยว เช้าวันรุ่งขึ้น ตำรวจมาถึงที่โรงแรมและเรียกร้องให้ Bhagwan ออกจากประเทศทันที แต่ต่อมาทางการอนุญาตให้เขาอยู่ในไอร์แลนด์เป็นเวลาสั้น ๆ เนื่องจากแคนาดาปฏิเสธที่จะอนุญาตให้เครื่องบินของ Bhagwan ลงจอดในเกรเนดาเพื่อเติมเชื้อเพลิงให้กับเครื่องบิน ในเวลาเดียวกัน Bhagwan ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าสู่ฮอลแลนด์และเยอรมนี เมื่อวันที่ 19 มีนาคม อุรุกวัยส่งคำเชิญให้เยี่ยมชมพร้อมความเป็นไปได้ที่จะมีถิ่นที่อยู่ถาวร และในวันเดียวกันนั้น Bhagwan และผู้ติดตามของเขาได้บินไปที่มอนเตวิเดโอ ในอุรุกวัย sannyasins ค้นพบสาเหตุที่หลายประเทศปฏิเสธที่จะเยี่ยมชม เหตุผลเหล่านี้คือโทรเลขที่มี "ข้อมูลลับทางการทูต" ซึ่งองค์การตำรวจสากลรายงานข้อกล่าวหาเรื่อง "การติดยา การลักลอบนำเข้า และการค้าประเวณี" ในหมู่ผู้คนรอบๆ เมือง Bhagwan

เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2529 รัฐบาลอุรุกวัยตั้งใจจะประกาศในงานแถลงข่าวว่า Bhagwan ได้รับถิ่นที่อยู่ถาวร แต่ตามแหล่งข่าวจำนวนหนึ่ง Sanguinetti ซึ่งเป็นประธานาธิบดีของอุรุกวัยได้รับการติดต่อจากทางการอเมริกันในเย็นวันก่อนและเรียกร้องให้ Bhagwan ถูกไล่ออกจากประเทศโดยขู่ว่าจะยกเลิกการให้กู้ยืมเงินของสหรัฐฯแก่อุรุกวัยและไม่ให้เงินกู้ใน อนาคต. 18 มิถุนายน Bhagwan ตกลงที่จะออกจากอุรุกวัย เมื่อวันที่ 19 มิถุนายน เขามาถึงจาเมกาด้วยวีซ่า 10 วันที่เขาได้รับ ทันทีที่มาถึง เครื่องบินของกองทัพอากาศสหรัฐฯ ลงจอดใกล้กับเครื่องบินของ Bhagwan ในเช้าของวันถัดไป วีซ่าทั้งหมดของ Bhagwan และผู้ติดตามของเขาจะถือเป็นโมฆะ หลังจากนั้นเขาก็บินไปลิสบอนและอาศัยอยู่ในบ้านพักอยู่พักหนึ่ง จนกระทั่งตำรวจมาหาเขาอีกครั้ง ผลก็คือ หลังจากที่ Bhagwan ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าประเทศจาก 21 ประเทศภายใต้แรงกดดันจากสหรัฐฯ หรือประกาศว่าเขาเป็น "บุคคลที่ไม่ใช่ Grata" เขาจะกลับมาอินเดียในวันที่ 29 กรกฎาคม ซึ่งเขาอาศัยอยู่ที่บอมเบย์กับเพื่อนเป็นเวลาหกเดือน ในอินเดีย Osho เปิดศูนย์โปรแกรมจิตบำบัดและการทำสมาธิ

นักวิชาการทางศาสนา A. S. Timoshchuk และนักประวัติศาสตร์ I. V. Fedotova สังเกตว่า “ การเรียกร้องเสรีภาพโดยสิ้นเชิง ประกอบกับมุมมองเสรีนิยมอย่างมากเกี่ยวกับการแต่งงานและความสัมพันธ์ทางเพศ ได้จุดชนวนให้เกิดความโกรธเคืองในที่สาธารณะทั่วโลก และอาจมีบทบาทที่เลวร้าย».

ปูเน่ (1987-1990)

เมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2530 Osho กลับมาที่ Pune ที่บ้านซึ่งเขาอาศัยอยู่มาเกือบตลอดชีวิต ทันทีหลังจากที่รู้เรื่องการกลับมาของ Osho หัวหน้าตำรวจของเมืองได้สั่งให้เขาออกจาก Pune ทันทีโดยอ้างว่า Rajneesh เป็น "บุคคลที่มีความขัดแย้ง" และ "อาจขัดขวางระเบียบในเมือง" อย่างไรก็ตาม ศาลฎีกาของเมืองบอมเบย์ได้พลิกคำสั่งในวันเดียวกัน

ในเมืองปูเน่ Osho จะมีการบรรยายตอนเย็นทุกวัน ยกเว้นเมื่อถูกขัดจังหวะเนื่องจากอาการป่วย สิ่งพิมพ์และการบำบัดรักษาต่อและขยายอาศรม ตอนนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "ความหลากหลาย" ซึ่งการบำบัดควรจะทำงานเป็นสะพานเชื่อมไปสู่การทำสมาธิ Osho ได้พัฒนาวิธีการทำสมาธิแบบใหม่ เช่น Mystic Rose และเริ่มนำการทำสมาธิในวาทกรรมของเขาหลังจากหยุดพักไปนานกว่าสิบปี กระแสนักท่องเที่ยวเพิ่มขึ้นอีกครั้ง แต่ตอนนี้ หลังจากผ่านประสบการณ์การทำงานร่วมกันในโอเรกอนแล้ว ซานญ่าซินส่วนใหญ่ไม่ต้องการอยู่ร่วมกับซานนียาซินอื่นๆ อีกต่อไป แต่เริ่มชอบวิถีชีวิตที่เป็นอิสระในสังคมมากกว่า เครื่องแต่งกายสีแดง/สีส้มและหม่าล่าได้ถูกกำจัดออกไปเป็นส่วนใหญ่ โดยจะไม่บังคับตั้งแต่ปี 1985 การสวมอาศรมสีแดงโดยเฉพาะในอาศรมได้รับการคืนสถานะในฤดูร้อนปี 1989 พร้อมกับเสื้อคลุมสีขาวสำหรับการทำสมาธิตอนเย็นและเสื้อคลุมสีดำสำหรับผู้นำกลุ่ม

ในตอนท้ายของปี 1987 ซานญ่าซินและผู้มาเยือนหลายพันคนเดินผ่านประตู Osho Commune International ในเมือง Pune ของอินเดียทุกวัน Osho มีดาร์ชันทุกวัน แต่สุขภาพของเขาแย่ลงเรื่อยๆ ในการสนทนา Osho มักจะพูดซ้ำ ๆ ว่าเขาไม่สามารถอยู่กับคนของเขาเป็นเวลานาน และแนะนำให้ผู้ฟังมีสมาธิกับการทำสมาธิ

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2530 Osho แสดงความเชื่อว่าสุขภาพของเขาแย่ลง (คลื่นไส้ เหนื่อยล้า ปวดแขนขา และขาดการต้านทานการติดเชื้อ) เกิดจากการได้รับพิษจากทางการสหรัฐฯ ขณะอยู่ในคุก แพทย์และอดีตทนายความของเขา Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) เสนอว่าแทลเลียมกัมมันตภาพรังสีอยู่ในที่นอนของ Osho เนื่องจากอาการจะกระจุกตัวอยู่ทางด้านขวา แต่ไม่มีหลักฐาน อัยการสหรัฐฯ Charles H. Hunter อธิบายว่ามันเป็น "เรื่องหลอกลวง" ในขณะที่คนอื่น ๆ ได้แนะนำให้มีการติดเชื้อเอชไอวีหรือโรคเบาหวานและความเครียดเรื้อรัง

ตั้งแต่ต้นปี 1988 วาทกรรมของ Osho ได้เน้นไปที่ Zen เท่านั้น การบรรยายประจำวันของเขาตอนนี้เกิดขึ้นในตอนเย็น ไม่ใช่ในตอนเช้าเหมือนเมื่อก่อน

เมื่อสิ้นเดือนธันวาคม Osho ประกาศว่าเขาไม่ต้องการถูกเรียกว่า "Bhagwan Shri Rajneesh" อีกต่อไป และในเดือนกุมภาพันธ์ 1989 เขาใช้ชื่อ "Osho Rajneesh" ซึ่งย่อมาจาก "Osho" ในเดือนกันยายน นอกจากนี้ เขายังขอให้แบรนด์ทั้งหมดที่เคยถูกตราหน้าว่า "RAJNEESH" ทำการรีแบรนด์ในระดับสากลเป็น "OSHO" สุขภาพของเขาลดลงอย่างต่อเนื่อง เขาพูดต่อหน้าสาธารณะครั้งสุดท้ายในเดือนเมษายน 1989 และหลังจากนั้นเขาก็นั่งเงียบ ๆ กับผู้ติดตามของเขา ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Osho แนะนำว่าอย่างน้อยหนึ่งคนในการประชุมตอนเย็น (ปัจจุบันเรียกว่ากลุ่มภราดรภาพแห่ง White Robes) ทำให้เขาได้รับเวทมนตร์ชั่วร้ายบางรูปแบบ มีการพยายามค้นหาผู้กระทำความผิด แต่ไม่พบใคร

เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม พ.ศ. 2532 Osho เลือก "วงใน" - กลุ่มนี้ประกอบด้วยนักเรียนที่ใกล้ที่สุด 21 คนซึ่งได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบด้านการบริหารงานและแก้ไขปัญหาหลักในชีวิตของชุมชน ในเดือนมิถุนายนถึงกรกฎาคมมหาวิทยาลัย Sannyas ก่อตั้งขึ้น ประกอบด้วยคณะวิชาต่างๆ ที่ครอบคลุมการประชุมเชิงปฏิบัติการและโปรแกรมกลุ่มต่างๆ

เมื่อวันที่ 17 มกราคม 1990 สุขภาพของ Osho ทรุดโทรมลงอย่างมาก Osho ปรากฏตัวในที่ประชุมตอนเย็นเพื่อทักทายผู้ที่มาชุมนุมกันเท่านั้น เมื่อเขาเข้าไปในห้องโถง เห็นได้ชัดว่าเป็นการยากสำหรับเขาที่จะเคลื่อนไหว

Osho เสียชีวิตเมื่อวันที่ 19 มกราคม 1990 ตอนอายุ 58 ปี ไม่มีการชันสูตรพลิกศพจึงไม่ทราบสาเหตุการตาย ตามคำแถลงอย่างเป็นทางการของแพทย์ Osho มีหลายรุ่นที่ยังไม่ได้รับการยืนยันการเสียชีวิตเกิดจากภาวะหัวใจล้มเหลวที่เกิดจากภาวะแทรกซ้อนของโรคเบาหวานและโรคหอบหืด ตามที่ผู้ติดตามใกล้กับ Osho ความตายเกิดจากการกระทำของแทลเลียมที่ช้าซึ่ง Osho ถูกวางยาพิษระหว่างที่เขาถูกคุมขังในสหรัฐอเมริกา ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Osho ปฏิเสธข้อเสนอของแพทย์สำหรับการแทรกแซงทางการแพทย์อย่างเร่งด่วน โดยบอกกับพวกเขาว่า "จักรวาลเองก็วัดเวลาของตัวเอง" ร่างของ Osho ถูกย้ายไปที่ห้องโถงซึ่งมีการประชุมจำนวนมากและจากนั้นก็เผาศพ สองวันต่อมา เถ้าถ่านที่เหลือจากร่างของ Osho ถูกย้ายไปที่ห้องโถง Chuang Tzu - ไปยังห้องที่ควรจะเป็นห้องนอนใหม่ของเขา ขี้เถ้าบางส่วนถูกโอนไปยังประเทศเนปาลไปยังอาศรม Osho-Tapoban แท็บเล็ตถูกวางบนกองขี้เถ้าด้วยคำพูดที่ Osho เองได้พูดเมื่อไม่กี่เดือนก่อนหน้านี้: “OSHO ไม่เคยเกิด ไม่เคยตาย เคยมาเยือนโลกนี้เท่านั้น ตั้งแต่วันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ถึง 19 มกราคม พ.ศ. 2533

คำสอนโอโช

คำสอนของ Osho นั้นผสมผสานกันอย่างลงตัว เป็นภาพโมเสคที่วุ่นวายซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบของพุทธศาสนา โยคะ ลัทธิเต๋า ศาสนาซิกข์ ปรัชญากรีก ผู้นับถือมุสลิม จิตวิทยายุโรป ประเพณีทิเบต ศาสนาคริสต์ ฮาซิดิสต์ เซน ความโกรธเคือง และการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณอื่นๆ ตลอดจนมุมมองของพวกเขาเอง นักวิชาการศาสนา L.I. Grigoryeva เขียนว่า “ คำสอนของ Rajnesh เป็นส่วนผสมของศาสนาฮินดู เต๋า ลัทธิซูฟี ฯลฯ". พระองค์เองตรัสอย่างนี้ว่า ฉันไม่มีระบบ ระบบสามารถตายได้เท่านั้น ฉันเป็นกระแสที่ไม่เป็นระบบ อนาธิปไตย ฉันไม่ใช่คน แต่เป็นเพียงกระบวนการบางอย่าง เมื่อวานฉันพูดอะไรไปก็ไม่รู้»; « … ดอกไม้นั้นหยาบ กลิ่นหอมนั้นบอบบาง… นั่นคือสิ่งที่ฉันพยายามจะทำ – นำดอกไม้ทั้งหมดของตันตระ, โยคะ, เต๋า, ผู้นับถือมุสลิม, เซน, ฮาซิดิสต์, ศาสนายิว, อิสลาม, ฮินดู, พุทธศาสนา, เชน...»; « ความจริงอยู่นอกเหนือรูปแบบเฉพาะ เจตคติ การกำหนดด้วยวาจา การปฏิบัติ ตรรกศาสตร์ และความเข้าใจนั้นกระทำด้วยความโกลาหล ไม่ใช่วิธีการที่เป็นระบบ» ; « ฉันเป็นจุดเริ่มต้นของจิตสำนึกทางศาสนาใหม่อย่างสมบูรณ์ - O. กล่าว - โปรดอย่าเชื่อมโยงฉันกับอดีต - มันไม่คุ้มค่าที่จะจำ»;« ข่าวสารของฉันไม่ใช่หลักคำสอน ไม่ใช่ปรัชญา ข้อความของฉันคือการเล่นแร่แปรธาตุ ศาสตร์แห่งการเปลี่ยนแปลง ดังนั้นเฉพาะผู้ที่สามารถตายอย่างที่เป็นและเกิดใหม่ได้จนพวกเขาไม่สามารถจินตนาการได้ในตอนนี้ ... มีเพียงวิญญาณผู้กล้าไม่กี่คนเท่านั้นที่จะพร้อมฟัง เพราะ ได้ยินคือการไปเสี่ยง».

การบรรยายของ Osho หลายครั้งมีความขัดแย้งและความขัดแย้ง ซึ่ง Osho แสดงความคิดเห็นดังนี้: " เพื่อนของฉันประหลาดใจ: เมื่อวานคุณพูดสิ่งหนึ่ง และวันนี้ - อีกสิ่งหนึ่ง มีอะไรให้เราฟังบ้าง? ฉันสามารถเข้าใจความสับสนของพวกเขา พวกเขาเพียงแค่คว้าคำพูด การสนทนาไม่มีค่าสำหรับฉัน มีเพียงช่องว่างระหว่างคำที่ฉันพูดเท่านั้นที่มีคุณค่า เมื่อวานฉันเปิดประตูสู่ความว่างเปล่าของฉันด้วยคำพูดบางคำ วันนี้ฉันเปิดประตูด้วยคำอื่น» .

นักวิชาการศาสนา M.V. Vorobyova ตั้งข้อสังเกตว่าเป้าหมายหลักของคำสอนของ Osho คือ " จมอยู่ในโลกนี้และชีวิตนี้". นักวิชาการศาสนา S.V. Pakhomov ชี้ให้เห็นว่าเป้าหมายของคำสอนของ Osho คือ “ การสูญเสีย "ฉัน" ในจิตสำนึกของมหาสมุทร". Pakhomov ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า Osho ได้พัฒนาวิธีปฏิบัติการทำสมาธิที่หลากหลายเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ รวมถึงการฝึกสมาธิแบบไดนามิก ซึ่งได้กลายเป็นวิธีปฏิบัติที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดาการปฏิบัติทั้งหมด

นักวิชาการศาสนา L.I. Grigoryeva เขียนว่า “ เป้าหมายสูงสุดของการปฏิบัติทางศาสนาของ Rajnesh คือการบรรลุสภาวะแห่งการตรัสรู้และการปลดปล่อยทั้งหมด วิธีที่จะบรรลุสถานะนี้คือการปฏิเสธแบบแผนของวัฒนธรรม การเลี้ยงดู ประเพณี การปฏิเสธทุกสิ่งที่สังคมกำหนด"ที่ไหน" การทำลาย "อุปสรรคทางสังคมและแบบแผน" ควรเกิดขึ้นในระหว่างการสื่อสารกับ "ครู" และการได้มาซึ่งอิสรภาพภายใน - ผ่านการฝึก "การทำสมาธิแบบไดนามิก" และเซ็กซ์ที่นำเสนอภายใต้ร่มเงาของความโกรธเคืองก".

ผู้สมัครของปรัชญาวิทยาศาสตร์ S. A. Selivanov ชี้ให้เห็นว่า "บัตรโทรศัพท์" ที่โดดเด่นของ Osho คือ: การทำสมาธิแบบไดนามิก neo-sannyas แนวคิดของ "ชุมชน" ที่เกิดขึ้นในปูเน่ซึ่งมีห้องโถงสำหรับการทำสมาธิการบำบัดดนตรีการเต้นรำ จิตรกรรมและศิลปะอื่น ๆ และแนวคิดของ Zorba-Buddha เป็นคนใหม่ Selivanov ยังตั้งข้อสังเกตว่า Osho ได้สร้างเส้นทางการพัฒนาสี่เส้นทางสำหรับผู้ติดตามคำสอนของเขา:

1. การวิเคราะห์เหตุการณ์โดยอิสระ การต่อต้านอิทธิพลของอุดมการณ์ใดๆ และการแก้ปัญหาทางจิตใจของตนเองโดยอิสระ
2. การได้มาซึ่งประสบการณ์ของตนเองว่า "การมีชีวิตที่สมบูรณ์" การปฏิเสธชีวิต "ตามตำรา" การค้นหา "เหตุแห่งทุกข์ ความสุข ความไม่พอใจ"
3. ความต้องการที่จะดึงเอา "ความปรารถนาที่ซ่อนอยู่" ที่อยู่ภายในและทำลายจิตใจออกมาในกระบวนการของการตระหนักรู้ในตนเอง
4. "เพลิดเพลินกับสิ่งที่เรียบง่าย... - ชาสักถ้วย ความเงียบ สนทนากัน ความงามของท้องฟ้าเต็มไปด้วยดวงดาว"

B.K. Knorre ปราชญ์ศาสนาเชื่อว่าคำสอนของ Osho เป็นปรัชญาแห่งความมีชีวิตชีวาของ "พลังบริสุทธิ์" ซึ่งความรู้สึกเริ่มต้นของบุคคลมีความสำคัญมากกว่าบรรทัดฐานของสังคม คนอร์อธิบายในเชิงเปรียบเทียบถึงการหวนคืนสู่ "ความรู้สึกบริสุทธิ์" ก่อนที่จะได้รับแบบแผนต่างๆ และความซับซ้อนทางอารยธรรมว่ามีความสุขกับชีวิตโดยปราศจากคำถามว่า "เพื่ออะไร" และ "ทำไม" การฝึกจิตสรีรวิทยาใช้เพื่อกลับสู่สภาวะนี้และปลดปล่อย "ตัวตนที่แท้จริง"

การผสมผสานประเพณีต่างๆ Osho ได้กำหนดสถานที่พิเศษให้กับประเพณีของ Zen สำหรับสาวก สถานที่ที่สำคัญที่สุดของคำสอนทั้งหมดของ Osho คือการทำสมาธิ อุดมคติในคำสอนของ Osho คือ Zorba-Buddha ซึ่งรวมจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้าเข้ากับคุณสมบัติของ Zorba

แม้จะมีหนังสือสั่งการหลายร้อยเล่ม Rajneesh ไม่ได้สร้างเทววิทยาที่เป็นระบบ ในช่วงระยะเวลาของชุมชนโอเรกอน (พ.ศ. 2524-2528) มีการจัดพิมพ์หนังสือชื่อ "คัมภีร์ไบเบิลแห่งราชนีซ" แต่หลังจากการกระจายของชุมชนนี้ Rajneesh ระบุว่าหนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยที่เขาไม่รู้และไม่ยินยอม และได้กระตุ้นผู้ติดตามของเขา เพื่อขจัด "ความผูกพันแบบเก่า" ซึ่งเขาอ้างว่าเป็นความเชื่อทางศาสนา นักวิจัยบางคนเชื่อว่า Rajneesh ใช้ศาสนาหลัก ๆ ของโลกในคำสอนของเขา แต่ชอบแนวคิดเรื่อง "การตรัสรู้" ของชาวฮินดูเป็นเป้าหมายหลักสำหรับสาวกของเขา

Osho ยังใช้แนวคิดตะวันตกที่หลากหลายอีกด้วย มุมมองของเขาเกี่ยวกับความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้ามนั้นชวนให้นึกถึง Heraclitus ในขณะที่คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะกลไกที่ถูกประณามจากการกระทำหุนหันพลันแล่นที่ไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งเกิดจากรูปแบบทางประสาทที่ไม่ได้สตินั้นมีความเหมือนกันมากกับ Freud และ Gurdjieff วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับ "คนใหม่" ที่ก้าวข้ามขีดจำกัดของประเพณีทำให้นึกถึงแนวคิดของ Nietzsche ใน Beyond Good and Evil มุมมองของ Osho เกี่ยวกับการปลดปล่อยเรื่องเพศนั้นเทียบได้กับความคิดเห็นของ Lawrence และการทำสมาธิแบบไดนามิกของเขาเป็นหนี้บุญคุณของ Reich

Osho เรียกร้องให้ทำในสิ่งที่มาจากความรู้สึกไหลออกมาจากใจ: "อย่าทำตามความคิด ... อย่าถูกชี้นำโดยหลักการมารยาทบรรทัดฐานของพฤติกรรม" เขาปฏิเสธการบำเพ็ญตบะและการควบคุมตนเองของโยคะคลาสสิกของปตัญชลีและกล่าวว่า " ตัณหาความรุนแรง, เซ็กส์, โลภเงิน, ความเจ้าเล่ห์ - เป็นคุณสมบัติของสติ" ยังชี้ให้เห็นว่าใน "ความเงียบภายใน" ไม่มี "ความโลภ ความโกรธ หรือความรุนแรง" แต่มีความรัก เขาสนับสนุนให้ผู้ติดตามของเขาโยนความปรารถนาพื้นฐานของพวกเขาออกไปในรูปแบบใด ๆ ซึ่งพบว่ามีการแสดงออก " ในอาการสั่นสะท้าน พฤติกรรมตีโพยตีพาย". มีแนวโน้มว่าด้วยเหตุนี้อาศรม Rajneesh ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเพราะกิจกรรมต่อต้านสังคม: ความสำส่อน การกล่าวหาว่ากระทำผิด ฯลฯ

Osho เป็นผู้สนับสนุนการกินเจและไม่แน่ใจเกี่ยวกับแอลกอฮอล์และยาเสพติด ตามที่นักวิจารณ์กล่าวว่า เหตุการณ์หลังเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่ทำให้คำสอนของเขาน่าสนใจสำหรับรุ่นต่อต้านวัฒนธรรมในประเทศตะวันตก ยาเสพติดถูกห้ามในอาศรมโอโช

Osho ส่งเสริมความรักอิสระและมักวิพากษ์วิจารณ์สถาบันการแต่งงานเรียกมันว่า "โลงศพแห่งความรัก" ในการสนทนาครั้งแรกแม้ว่าบางครั้งเขาก็สนับสนุนให้แต่งงานเพื่อโอกาสในการ "สามัคคีธรรมทางจิตวิญญาณ" ต่อมาในขบวนการได้มีพิธีแต่งงานและให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์ระยะยาว การเรียกร้องต่อต้านการแต่งงานแต่เนิ่นๆ เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็น "ความปรารถนาที่จะอยู่ในความรักและความสามัคคีโดยปราศจากการสนับสนุนตามสัญญา" มากกว่าการปฏิเสธการแต่งงานอย่างชัดแจ้ง ในเวลาเดียวกัน sannyasins ยังคำนึงถึงความจริงที่ว่า Osho ต่อต้านความเชื่อในคำสอนของเขา

Osho เชื่อมั่นว่าคนส่วนใหญ่ไม่สามารถไว้วางใจให้มีลูกได้ และจำนวนเด็กที่เกิดมาทั่วโลกก็สูงเกินไป Osho เชื่อว่า "การคุมกำเนิดอย่างสัมบูรณ์ 20 ปี" จะแก้ปัญหาการมีประชากรมากเกินไปบนโลกใบนี้ Osho ยังชี้ให้เห็นว่าการไม่มีบุตรจะช่วยให้คุณบรรลุการตรัสรู้ได้เร็วขึ้นเพราะในกรณีนี้เป็นไปได้ที่จะ "ให้กำเนิดตัวเอง" การเรียกร้องให้ทำหมันของ Osho ตามมาด้วย sannyasins 200 ตัว ซึ่งภายหลังบางคนตระหนักดีว่าการตัดสินใจครั้งนี้เป็นความผิดพลาด Lewis Carter ศาสตราจารย์วิชาสังคมวิทยาแนะนำว่าคำพูดของ Rajneesh เกี่ยวกับการทำหมันที่แนะนำนั้นถูกกล่าวไว้ เพื่อไม่ให้แผนลับย้ายจาก Pune ไปอเมริกาให้ยุ่งยาก

Osho ถือว่าผู้หญิงมีจิตวิญญาณมากกว่าผู้ชาย ผู้หญิงดำรงตำแหน่งผู้นำในชุมชนมากขึ้น ในบรรดาผู้ติดตาม อัตราส่วนของพวกเขาต่อผู้ชายก็อยู่ระหว่าง 3:1 ถึง 6:4 Osho ต้องการสร้างสังคมใหม่ที่ "การปลดปล่อยทางเพศ สังคม และจิตวิญญาณของผู้หญิง" จะเกิดขึ้น

นักวิชาการทางศาสนา A. S. Timoshchuk และนักประวัติศาสตร์ I. V. Fedotova ตั้งข้อสังเกตว่า Osho “ แย้งว่าทุกศาสนาในสมัยก่อนเป็นปฏิปักษ์ต่อชีวิต"และในทางกลับกัน" คำสอนของพระองค์เป็นคนแรกที่พิจารณามนุษย์อย่างครบถ้วนตามที่เขาเป็น". โอโชบอกว่า ศาสนาคริสต์เป็นโรค” และมักจะดุศาสนาคริสต์โดยพบว่ามีการปฏิบัติแบบมาโซคิสม์ในนั้น นักวิชาการศาสนา L. I. Grigoryeva ตั้งข้อสังเกตในโอกาสเดียวกัน “ เขาปฏิเสธทุกศาสนา: “ฉันเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว ศาสนาอื่นเป็นเรื่องหลอกลวง พระเยซู โมฮัมเหม็ด พระพุทธเจ้าทรงทำให้ประชาชนเสื่อมทราม”» คำแถลงเดียวกันของ Osho เป็นการอธิบายตนเองโดยตัวแทนของขบวนการต่อต้านลัทธิคริสเตียนชาวอเมริกันและผู้ขอโทษ Walter Martin A. A. Gritsanov อ้างถึงข้อความเดียวกันในเวอร์ชันอื่น: “ ฉันเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว - Rajneesh ประกาศ - ศาสนาอื่นเป็นเรื่องหลอกลวง พระเยซู โมฮัมเหม็ด และพระพุทธเจ้าทำให้ประชาชนเสื่อมทราม... คำสอนของฉันตั้งอยู่บนความรู้ ประสบการณ์ คนไม่จำเป็นต้องเชื่อฉัน ฉันอธิบายประสบการณ์ของฉันให้พวกเขาฟัง ถ้าเห็นว่าถูกต้องก็ยอมรับ ถ้าไม่เช่นนั้นพวกเขาก็ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อในตัวเขา».

คำพูดของ Osho ไม่ได้นำเสนอในเชิงวิชาการ การบรรยายช่วงแรกๆ ของเขาเป็นที่รู้จักในเรื่องอารมณ์ขัน และการที่ Osho ปฏิเสธที่จะดำเนินการใดๆ อย่างจริงจัง พฤติกรรมนี้อธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็น "วิธีการเปลี่ยนแปลง" ที่ผลักดันให้ผู้คน "อยู่เหนือความคิด"

อัตตาและจิตใจ

ตาม Osho ทุกคนเป็นพระพุทธเจ้าที่มีศักยภาพในการตรัสรู้ความรักและการตอบสนองอย่างไม่มีเงื่อนไข (แทนที่จะเป็นปฏิกิริยา) ต่อชีวิตแม้ว่าอัตตามักจะป้องกันสิ่งนี้ด้วยการระบุสภาพสังคมและสร้างความต้องการและความขัดแย้งที่ผิดพลาดและการตระหนักรู้ในตนเองที่เป็นภาพลวงตา .

Osho มองว่าจิตใจเป็นกลไกในการเอาตัวรอด โดยเลียนแบบกลยุทธ์ทางพฤติกรรมที่พิสูจน์แล้วว่าได้ผลในอดีต การหันความคิดไปสู่อดีตทำให้ผู้คนขาดความสามารถในการใช้ชีวิตในปัจจุบันอย่างแท้จริง บังคับให้พวกเขาระงับอารมณ์ที่แท้จริงและแยกตนเองออกจากประสบการณ์ที่น่ายินดีที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติเมื่อยอมรับช่วงเวลาปัจจุบัน: "จิตใจไม่มีความสามารถโดยกำเนิดสำหรับความสุข . ..คิดแต่เรื่องความสุข” ส่งผลให้ผู้คนวางยาพิษด้วยโรคประสาท ความหึงหวง และความไม่มั่นคง

Osho แย้งว่าการกดขี่ทางจิตใจ (การกดขี่หรือการกดขี่) ซึ่งมักได้รับการสนับสนุนจากผู้นำทางศาสนา ทำให้ความรู้สึกที่ถูกกดขี่ปรากฏขึ้นอีกครั้งในรูปแบบที่ต่างออกไป ตัวอย่างเช่น ในกรณีของการกดขี่ทางเพศ สังคมหมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศ Osho ชี้ให้เห็นว่าแทนที่จะกดขี่ ผู้คนควรเชื่อมั่นในตนเองและยอมรับตนเองอย่างไม่มีเงื่อนไข ตาม Osho สิ่งนี้ไม่สามารถเข้าใจได้เพียงสติปัญญาเท่านั้น เนื่องจากจิตใจสามารถรับรู้ได้เพียงเป็นข้อมูลเพิ่มเติมเท่านั้น การทำสมาธิจึงจำเป็นสำหรับความเข้าใจที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น

การทำสมาธิ

Osho นำเสนอการทำสมาธิไม่เพียง แต่เป็นการฝึกฝน แต่ยังเป็นสภาวะของจิตสำนึกที่จะคงอยู่ทุกช่วงเวลาด้วยความเข้าใจที่สมบูรณ์ซึ่งปลุกคนให้ตื่นขึ้นจากการนอนหลับของปฏิกิริยาทางกลอันเนื่องมาจากความเชื่อและความคาดหวัง เขาใช้จิตบำบัดแบบตะวันตกเป็นขั้นตอนก่อนการทำสมาธิเพื่อช่วยให้ sannyasins เข้าใจ "ขยะทางจิตใจและอารมณ์"

Osho เสนอวิธีการทำสมาธิทั้งหมดกว่า 112 วิธี วิธีการ "การทำสมาธิอย่างแข็งขัน" ของเขามีลักษณะเป็นขั้นตอนต่อเนื่องของการออกกำลังกายและความตึงเครียด ซึ่งนำไปสู่ความเงียบและการผ่อนคลาย ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือการทำสมาธิแบบไดนามิกซึ่งอธิบายว่าเป็นพิภพเล็ก ๆ แห่งโลกทัศน์ของ Osho

Osho ได้พัฒนาเทคนิคการทำสมาธิแบบแอคทีฟอื่นๆ (เช่น การทำสมาธิ Kundalini แบบเขย่า, การทำสมาธิแบบ Nadabram humming) ที่มีการเคลื่อนไหวน้อยแม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับการออกกำลังกายด้วย การบำบัดด้วยการทำสมาธิในภายหลังของเขาต้องใช้เวลาหลายช่วงหลายวัน ดังนั้นการทำสมาธิ Mystic Rose จึงรวมการหัวเราะสามชั่วโมงทุกวันในสัปดาห์แรก การร้องไห้สามชั่วโมงทุกวันในสัปดาห์ที่สอง และการทำสมาธิเงียบๆ สามชั่วโมงทุกวันในสัปดาห์ที่สาม กระบวนการ "เป็นพยาน" เหล่านี้ทำให้ sannyasin ตระหนักถึง "การก้าวกระโดดสู่การรับรู้" Osho เชื่อว่าวิธีการระบายและการล้างพิษดังกล่าวมีความจำเป็นในขั้นเบื้องต้น เนื่องจากสำหรับคนสมัยใหม่จำนวนมาก เป็นเรื่องยากที่จะใช้วิธีการทำสมาธิแบบเดิมๆ ในทันที เนื่องจากความตึงเครียดภายในที่รุนแรงและการไม่สามารถผ่อนคลายได้

วิธีการทำสมาธิแบบดั้งเดิมที่มอบให้กับ sannyasins ได้แก่ ซาเซ็นและวิปัสสนา

Osho เน้นย้ำว่าทุกสิ่งสามารถกลายเป็นโอกาสในการทำสมาธิได้ ตัวอย่างของการเปลี่ยนการเต้นรำเป็นการทำสมาธิชั่วคราว Osho อ้างถึงคำพูดของนักเต้น Nijinsky: “ เมื่อการเต้นรำกลายเป็นจุดจบ ฉันไม่อยู่อีกต่อไป มีแต่เต้น».

การปฏิบัติทางเพศและตันตระ

Osho และขบวนการ Osho เป็นที่รู้จักสำหรับทัศนคติที่ก้าวหน้าและเสรีอย่างยิ่งต่อเรื่องเพศ Osho มีชื่อเสียงโด่งดังในฐานะกูรูทางเพศในปี 1970 จากการสอนแบบ Tantric ของเขาเรื่อง "การบูรณาการเรื่องเพศและจิตวิญญาณ" เช่นเดียวกับงานของกลุ่มบำบัดบางกลุ่มและการส่งเสริมการปฏิบัติทางเพศในหมู่แซนยาซิน นักสังคมวิทยา Elisabeth Pattik, Ph.D. ได้ชี้ให้เห็นว่า Osho เชื่อว่า Tantra มีอิทธิพลต่อคำสอนของเขามากที่สุด ควบคู่ไปกับเพศศาสตร์ตะวันตกตามงานเขียนของ Wilhelm Reich Osho พยายามผสมผสาน Tantra แบบดั้งเดิมของอินเดียกับจิตบำบัดตาม Reich และสร้างแนวทางใหม่:

ความพยายามทั้งหมดของเราจนถึงตอนนี้ล้มเหลวเพราะเรายังไม่ได้เป็นเพื่อนกับเซ็กส์ แต่ได้ประกาศสงครามกับมัน เราใช้ความอดกลั้นและขาดความเข้าใจในการแก้ปัญหาทางเพศ...และผลของการกดขี่ข่มเหงไม่เคยเกิดผล ไม่รื่นรมย์ ไม่ดีต่อสุขภาพ

Tantra ไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นวิธีการที่ Osho ปลดปล่อยผู้ติดตามจากการมีเพศสัมพันธ์:

ศาสนาที่เรียกกันว่าการมีเพศสัมพันธ์เป็นบาป และแทนทกล่าวว่าการมีเพศสัมพันธ์เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์... หลังจากที่คุณรักษาโรคแล้ว คุณจะไม่พกใบสั่งยา ขวดแก้ว และยาใดๆ ต่อไป คุณวางมันลง

นักวิชาการศาสนา A. A. Gritsanov ชี้ให้เห็นว่าการทำสมาธิทางเพศที่เกี่ยวข้องกับทิศทางของตันตระอยู่ในคำสอนของ Osho ในทาง " ความสำเร็จของจิตใต้สำนึก" และโอโชเองก็เชื่อว่าผ่านอย่างเข้มข้นเท่านั้น " ประสบกับอารมณ์ทางเพศ"อาจจะ" เข้าใจธรรมชาติของมัน“และการหลุดพ้นจากเพศ” ความหลงใหล-จุดอ่อน» . นักวิชาการศาสนา S.V. Pakhomov ชี้ให้เห็นว่า Osho “ ได้รับการสนับสนุนในหมู่สาวกและการปลดปล่อยทางเพศโดยพิจารณาว่าเพศ "ตันตระ" เป็นแรงผลักดันที่นำไปสู่ ​​"การตรัสรู้"» . นักวิชาการทางศาสนา D. E. Furman ตั้งข้อสังเกตว่าการมีเพศสัมพันธ์แบบฉุนเฉียวเป็นหนึ่งในวิธีการที่ Osho มอบให้กับนักเรียนบางคนสำหรับ “ ความเข้าใจในสัมบูรณ์».

มีข่าวลือว่า Osho มีความสัมพันธ์ทางเพศกับผู้ติดตาม แหล่งที่มาหลักของข่าวลือเหล่านี้คือหนังสือที่ไม่น่าเชื่อถือของฮิวจ์ มิลน์ G. Meredith แพทย์ประจำตัวของ Osho อธิบายว่า Milne เป็น "คนบ้าทางเพศ" ที่ทำเงินจากความต้องการภาพลามกอนาจารของผู้อ่าน นอกจากนี้ ผู้หญิงหลายคนกล่าวว่าพวกเขามีความสัมพันธ์ทางเพศกับ Osho ผู้ติดตามหญิงบางคนชี้ให้เห็นถึงจินตนาการทางเพศที่ยังไม่เกิดขึ้นจริงเกี่ยวกับ Osho ไม่มีหลักฐานที่เชื่อถือได้ในการสนับสนุนข่าวลือเรื่องความสัมพันธ์ทางเพศของ Osho ผู้ติดตามส่วนใหญ่เชื่อว่า Osho เป็นโสด

ในขบวนการ Osho มีปัญหาเรื่องการล่วงละเมิดทางอารมณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระหว่างการทำงานของ Rajneeshpuram บางคนได้รับบาดเจ็บสาหัส นักสังคมวิทยาทางศาสนา Eileen Barker ชี้ให้เห็นว่าผู้มาเยือนปูเน่บางคนกลับมาพร้อมกับเรื่องราว "การบิดเบือนทางเพศ การค้ายาเสพติด การฆ่าตัวตาย" รวมถึงเรื่องราวการทำร้ายร่างกายและจิตใจจากโครงการของปูเน่ แต่แม้กระทั่งในบรรดาผู้ที่ได้รับบาดเจ็บ หลายคนก็ยังคิดบวกเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขา รวมทั้งผู้ที่ออกจากการเคลื่อนไหวแล้ว โดยทั่วไปแล้ว sannyasins ส่วนใหญ่ประเมินประสบการณ์ของพวกเขาว่าเป็นแง่บวกและปกป้องด้วยข้อโต้แย้ง

นักวิชาการศาสนา A. A. Gritsanov ชี้ให้เห็นว่าในการกดที่สำคัญของยุค 70 มีสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับองค์กรทางเพศในชุมชนและยังมีชื่อเล่นว่า " เพศกูรู» Osho ได้รับจากนักข่าวในสมัยนั้น ในเวลาเดียวกัน A. A. Gritsanov เขียนว่า: “ นักวิจัยบางคนเชื่อว่าคำว่า "orgies" แทบจะไม่สามารถใช้ได้กับการปฏิบัติของ Osho เนื่องจาก Rajneesh ไม่ได้แบ่งการสำแดงต่าง ๆ ของชีวิตออกเป็นบวกและลบอย่างเด่นชัด: เช่นเดียวกับลัทธิฮินดูจำนวนมากในหลักคำสอนของ Osho แนวความคิดของ "ดี" และ "ชั่วร้าย" ” กำลังเบลอ” นอกจากนี้ ยังสังเกตด้วยว่ามีกลุ่มไม่กี่กลุ่มที่มีการเปลือยกายและการปฏิบัติทางเพศเป็นกระบวนการระบายในอาศรมปูเน่ แต่ “ ซึ่งเป็นกลุ่มที่ได้รับความสนใจจากสื่อมากที่สุด» .

นักวิชาการศาสนา L. I. Grigorieva เชื่อว่ามีการกระจายในชุมชนของ Osho " การแสดงทางเพศภายใต้ธงแห่งความโกรธเคือง» .

นักวิชาการด้านศาสนาและนัก Indologist A. A. Tkacheva ตั้งข้อสังเกตว่า "การทำสมาธิแบบไดนามิก" มีส่วนในการ "ปลดล็อก" ระบบประสาทของผู้ติดตามของ Osho ผ่านการเคลื่อนไหวที่วุ่นวายและ "กระเด็น" "การกดขี่" และ "ความซับซ้อน" ที่เกิดขึ้นระหว่างการขัดเกลาทางสังคม ที่นี่การกระทำตรงกันข้ามกับปกติโดยสิ้นเชิง Tkacheva ตั้งข้อสังเกตเนื่องจาก Osho รวม Tantra กับ Freudianism ในการปฏิบัติของเขาจากที่นี่เขาจึงมั่นใจ 99% ว่าความซับซ้อนของมนุษย์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับดินทางเพศ การบำบัดในกรณีนี้แสดงออกในกลุ่มเพศ การอุดตันและความซับซ้อนถูกมองว่าเป็น "ร่องรอยกรรม" ที่ขวางทางไปสู่การตรัสรู้และการกระโดดและการกระโดดควรจะช่วยให้อยู่ในสภาพ "ปลดปล่อย", "ท้อง"

นักวิชาการศาสนา A. S. Timoshchuk และนักประวัติศาสตร์ I. V. Fedotova ตั้งข้อสังเกตว่าเกี่ยวกับค่ายฝึกสมาธิของ Osho ซึ่งจัดอยู่ในส่วนต่างๆของอินเดีย “ มักจะบอก» สถานที่เป็นอย่างไร « ที่ซึ่งคุณสามารถมีส่วนร่วมในเซ็กซ์หมู่และดื่มด่ำกับยาได้". พวกเขายังเขียนว่าในปัจจุบัน ยากที่จะบอกว่าเกิดอะไรขึ้นที่นั่นจริงๆ” เนื่องจาก Osho ไม่ได้แยกแยะระหว่างการสำแดงของชีวิตเพื่อความดีและความชั่ว แต่ถือว่ามันเป็นสิ่งเดียวกัน โอโช สอนให้ยอมรับทุกคนและตัวเองอย่างสมบูรณ์รวมทั้งพลังงานทางเพศ».

เซน

จากประเพณีทั้งหมด Osho แยกแยะประเพณีเซนโดยเฉพาะ ในการสนทนาในภายหลัง Osho ชี้ให้เห็นว่า Zen เป็น "อุดมคติทางศาสนา" ของเขา:

ทุกศาสนายกเว้นเซนตายไปแล้ว พวกมันกลายเป็นเทววิทยาซากดึกดำบรรพ์ ระบบปรัชญา หลักคำสอนที่แห้งแล้งมานานแล้ว พวกเขาลืมภาษาของต้นไม้ไปแล้ว พวกเขาลืมความเงียบที่แม้แต่ต้นไม้ก็สามารถได้ยินและเข้าใจได้ พวกเขาลืมความสุขที่ความเป็นธรรมชาติและความเป็นธรรมชาติมาสู่หัวใจของสิ่งมีชีวิต<…>ฉันเรียกเซนว่าเป็นศาสนาเดียวที่มีชีวิต เพราะไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นศาสนานั่นเอง ไม่มีหลักธรรมในเซน เซนไม่มีแม้แต่ผู้ก่อตั้ง เขาไม่มีอดีต อันที่จริงเขาไม่สามารถสอนอะไรได้เลย นี่เกือบจะเป็นสิ่งที่แปลกประหลาดที่สุดที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ - แปลกเพราะเซนชื่นชมยินดีในความว่างเปล่า เบ่งบานเมื่อไม่มีอะไรเลย เขาไม่ได้เป็นตัวเป็นตนในความรู้ แต่ในความเขลา พระองค์ไม่ทรงแยกแยะระหว่างทางโลกกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ทุกสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเซน