Kandidat för historiska vetenskaper Anastasia Dunaeva. Storhertig Sergej Alexandrovich, storhertiginnan Elizaveta Feodorovna och Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky: en berättelse om vänskap och andlig kommunikation
Kapitel 1. Stadier av bildandet av en ny typ av statsman
1.1. Familjetraditioner och familjeuppfostran
1.2. Corps of Pages
1.3. Adjutant hos Moskvas generalguvernör
1.4. Moscow Metropolitan Trusteeship of People's Sobriety
Kapitel 2. Verksamhet i V.F. Dzhunkovsky som Moskvas guvernör
2.1. V.F. Dzhunkovsky och Stolypins moderniseringsprogram
2.2. Relationer med allmänheten
2.3. Mottot ”Till Gud och nästa” i guvernörspraktik 133 V.F. Dzhunkovsky
Kapitel 3. Rollen som V.F. Dzhunkovsky i reformerande organ 145 av politisk utredning
3.1. Förändringar i politisk utredning i samband med 146 polisreformen i Ryssland
3.2. Förändringar i sammansättningen av interna och externa agenter
3.3. Reformera strukturerna för politiska utredningsorgan
3.4. Relationer med säkerhetstjänstemän
3.5. V.F. Dzhunkovsky och R.V. Malinovsky
3.6. Fallet med överstelöjtnant S.N. Myasoedova
3.7. V.F. Dzhunkovsky och G.E. Rasputin
Kapitel 4. Beteendestrategier för V.F. Dzhunkovsky under åren
Första världskriget och bolsjevikdiktatur
4.1. På västfronten i situationen för revolutionerna 1917
4.2. I Sovjetryssland 356 Slutsats 369 Käll- och litteraturförteckning 376 Bilaga Foton av V.F. Dzhunkovsky (1-4)
Rekommenderad lista över avhandlingar
Separata gendarmerkåren och polisavdelningen vid inrikesministeriet: politiska utredningsorgan inför och under första världskriget, 1913-1917. 2012, kandidat för historiska vetenskaper Khutarev-Garnishevsky, Vladimir Vladimirovich
Centrala (Moskva) distriktets säkerhetsavdelning i det ryska imperiets politiska polissystem: 1907-1914. 2012, kandidat för historiska vetenskaper Opilkin, Alexey Sergeevich
Organisatoriska och juridiska grunder för den operativa utredningsverksamheten för de politiska utredningsorganen i det ryska imperiet och dess funktioner i Kuban. 1880-1917 2010, kandidat för rättsvetenskap Krutova, Yana Aleksandrovna
Lokala organ för politisk utredning av det ryska imperiet i slutet av 1800-talet - början av 1900-talet: historisk och juridisk forskning 2009, kandidat för rättsvetenskap Pluzhnikov, Sergey Yurievich
Operativ utredningsverksamhet i Ryssland: organisation, metoder, juridisk reglering: historisk och juridisk forskning 2010, doktor i juridik, Zharov, Sergey Nikolaevich
Introduktion av avhandlingen (del av abstraktet) på ämnet ”V.F. Dzhunkovsky: politiska åsikter och statlig verksamhet: slutet av 1800-talet - början av 1900-talet."
Avhandlingens relevans bestäms av det ihållande vetenskapliga intresset för problemen med byråkratins bildande och funktion, som under villkoren för Ryssland efter reformen försökte motsvara trenderna i moderniseringsprocessen. Bland dessa företrädare för den byråkratiska eliten fanns Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky (1865 - 1938), vars personlighet och verksamhet förtjänar stor forskningsuppmärksamhet. Ämnets relevans bestäms av det faktum att V.F. Dzhunkovsky tillhörde administratörerna av Stolypin-typ som insåg behovet av att genomföra omfattande omvandlingar av landet. Denna stabila trend återspeglades både i hans administrativa verksamhet som guvernör i Moskva (1905 - 1912) och som inrikesminister (1913 - 1915), när han personligen tog ansvar för att reformera en av de viktigaste regeringsstrukturerna.
De reformer som Dzhunkovsky genomförde i systemet med statliga säkerhetsorgan ger upphov till olika bedömningar. Men de ansågs fortfarande, å ena sidan, utanför sammanhanget av hans tidigare verksamhet, och å andra sidan, isolerade från hans allmänna reformistiska plan. Inom historieskrivningen finns det försök att endast fragmentariskt belysa vissa aspekter av hans verksamhet i det politiska sökandet utanför det allmänna systemet för hans värdeprioriteringar, utanför kontexten av omvandlingar som genomförs av den byråkratiska eliten under förhållanden av en systemisk politisk kris. Ett akut problem fortsätter att vara analysen av konsekvenserna av Dzhunkovskys omvandlingar för politiska utredningsorgan.
Före guvernörsperioden för VF:s biografi har inte studerats alls. Dzhunkovsky, när hans personlighet utvecklades, bildades principerna för statlig verksamhet, och den första administrativa erfarenheten förvärvades.
För forskare är de sista stadierna av Dzhunkovskys biografi inte mindre viktiga (tjänst i den aktiva armén under första världskriget, följt av oktoberperioden i Sovjetryssland). Nyligen har många versioner dykt upp om efterfrågan på V.F.s yrkeserfarenhet. Dzhunkovsky av de sovjetiska specialtjänsterna och om hans deltagande i den berömda KGB-operationen "Trust", etc. I samband med alla frågor som har uppstått är huvudproblemet med denna studie att rekonstruera en holistisk bild av Dzhunkovsky som en person och statsman av Stolypin-reformernas era och att bedöma hans bidrag till moderniseringsprocessen av Ryssland i början av 1900-talet.
Graden av kunskap om problemet. Dzhunkovsky är känd för forskare främst som författare till memoarer i flera volymer, som, liksom memoarerna från andra kända statsmän (S.Yu. Witte, V.N. Kokovtsev, V.I. Gurko), är den grundläggande källan till Rysslands historia i början av 1900-talet. och används i kända verk av inhemska och utländska historiker1.
Bedömningar av Dzhunkovskys politiska åsikter i verk av sovjetiska forskare var diametralt motsatta. Så, A.Ya. Avrekh trodde att Dzhunkovsky, utsedd till posten som kamrat inrikesminister" under beskydd av N.A. Maklakov, "var precis lika extrem högerorienterad som Maklakov", även om han "njöt av stor respekt och auktoritet i de liberal-borgerliga kretsarna av båda huvudstäder just för något som visade den nivå av respektabilitet och kompetens som krävs för makt ur dessa kretsars synvinkel.”
1 Dyakin B.S. Den ryska bourgeoisin och tsarismen under första världskriget (1914 - 1917). L, 1967; Enväldeskrisen i Ryssland, 1895-1917. L., 1984; Avrekh A.Ya. Tsarismen på tröskeln till dess störtande. M., 1989; Wortman R.S. Maktscenarier. Myter och ceremonier av den ryska monarkin. T. 1-2., M., 2004; Robbins R. Svält i Ryssland 1891-1892, New York, 1975; Robbins R. The Tsar's Viceroys: Russian Provincial Guvernors in the Last Years of the Empire (N.Y. 1987).
2 Avrekh A.Ya. Tsarismen och IV-duman. M., 1981. S. 263. opinion, representerade en blandning av skydds- och förmyndarskapsidéer, regeringen
J antiborgerlig liberalism och "polissocialism".
Forskningsintresset för Dzhunkovsky som en självständig personlighet uppstod relativt nyligen, på 90-talet. XX-talet Således var A. Semkin en av de första som betonade Dzhunkovskys höga moraliska egenskaper4. En serie essäer om hans liv och arbete tillhör I.S. Rosenthal5, som positivt bedömde förändringarna av Dzhunkovsky, som "inte gillade provokatörer"6, täckte i detalj sin verksamhet för att reformera sökmyndigheterna på "helt nya principer", i strikt enlighet med lagen7 och ställde en viktig fråga för forskare: "Förblev Dzhunkovskys innovationer i kraft efter hans avgång? . Specialister involverade i rehabiliteringen av offer för Stalins terror visade också intresse för Dzhunkovskys biografi, eftersom han sköts på Butovsky-övningsplatsen nära Moskva 1938 anklagad för kontrarevolutionär verksamhet, och 1989 rehabiliterades han officiellt9.
I allmänhet monografier och avhandlingar om historien om Rysslands politiska polis, publicerade på 90-talet. XX-talet och i början av det nya århundradet10 finner vi täckning av individuella transformationer av Dzhunkovsky på listan över efterlysningar. Kritiska bedömningar av dessa omvandlingar börjar också dyka upp, vilket började i memoarerna från cheferna för säkerhetsavdelningarna, som anklagade Dzhunkovsky för att försvaga sökmyndigheterna på grund av önskan att behaga allmänheten.
3 Enväldets kris i Ryssland, 1895-1917. L., 1984. s. 413.
4 Semkin A. En sådan atypisk gendarm // Sovjetisk polis. 1991. Nr 10. S. 28.
5 Rosenthal I.S. Olyckligt porträtt // Sovjetiskt museum. 1992. Nr 4. sid. 39-41.
6 Rosenthal I.S. Gillade han inte provokatörer?//Motherland. Nr 2. 1994. s. 38 -41.
7 Rosenthal I.S. Sidor av general Dzhunkovskys liv // Centaur. 1994. Nr 1. s. 94.
8 Ibid. S.99.
9 Butovo träningsplats. 1937-1938 Bok om minne av offren för politiskt förtryck. Vol. 3. M., 1999.P. 82., Golovkova L.A. Lyubimova K.F. Avrättade generaler. URJL: http://www.martyr.rU/content/view/8/18/
10 Ruud C.A., Stepanov S.A. Fontanka, 16: Politisk utredning under tsarerna. M., 1993; Peregudova Z.I. Politisk utredning av Ryssland (1880 - 1917). M., 2000; Lauchlan I. Ryska kurragömma. Helsingfors, 2002.
I sammandraget av sin doktorsavhandling skrev den berömda forskaren av förrevolutionär politisk utredning Z.I. Peregudova skriver att ”allvarliga förändringar (inte till det bättre) i specialavdelningen inträffade efter 1913. De är till stor del förknippade med kamratminister V.Fs ankomst till inrikesministeriet. Dzhunkovsky. Han försvagade strukturerna för lokala politiska utredningar och förstörde hemliga agenter i arméenheter och gymnasieskolor. Under samma period skedde en förändring i ledningen för specialavdelningen, vilket avsevärt minskade avdelningens kapacitet och dess roll i kampen mot befrielserörelsen."11
I förordet till memoarerna från ledarna för den politiska utredningen Z.I., publicerade 2004. Peregudova noterar också att som ett resultat av Dzhunkovskys avskaffande av säkerhetsavdelningar och distriktssäkerhetsavdelningar, eliminerades en viktig länk i strukturen för den politiska utredningen, och ”de åtgärder som Dzhunkovsky vidtog bidrog inte till att vare sig stärka den politiska polisen eller förbättra den politiska polisen. situationen i relationerna mellan dess ledande kadrer”12.
Man bör särskilt lyfta fram den amerikanske forskaren J. Dalys monografi, där ett separat kapitel ägnas åt Dzhunkovsky, ”The Moralist at the Head of the Police Apparatus”13. Daly menar att för den politiska polisen under de sista åren av den gamla regimen var ingenting viktigare än det reformprogram som Dzhunkovsky lanserade 1913. ”En man med en djup känsla av heder, eller åtminstone besatt av önskan att framstå som sådan, riktade Dzhunkovsky sin energi och uppmärksamhet på att rena polisinstitutioner”, skriver författaren. – Han ville värna och upprätthålla den allmänna ordningen, men hatade metoderna som detta vanligtvis gjordes med. Kanske det faktum att Dzhunkovskys handlingar orsakade lite motstånd från de officiella myndigheterna, domstolen och högerkretsar
11 Peregudova Z.I. Politisk utredning av Ryssland (1880 - 1917): Författarens sammanfattning. dis. Dr Historia Sci. M., 2000. S. 67.
12 Peregudova Z.I. "Säkerhet" genom vakternas ögon // "Säkerhet". Memoarer av ledarna för politisk utredning i 2 vol. M., 2004. T.1. S. 11.
13 Daly J.W. A Moralist Running the Police Apparatus // The Watchful State: Security Police and Opposition in Russia, 1906 -1917. DeKalb (111.). 2004. S. 136 - 158. vittnade om elitens inställning till den politiska polisen, särskilt i kölvattnet av "Azefov-Bogrovshchina". Polisapparaten vann kriget mot revolutionärer och terrorister, men förlorade kampen mot samhället. Förmodligen skulle en anständig Dzhunkovsky kunna vinna samhällets förtroende.”14
Genom att negativt bedöma Dzjunkovskijs reformer som att försvaga sökandet och understryka att de utfördes enbart på eget initiativ, drar Daly en allmän slutsats att Dzjonkovskij verkligen hade de bästa avsikterna. Den totala polisbudgeten minskade, skriver han vidare, nätverket av semi-autonoma säkerhetsavdelningar skapat av Zubatov försvann, de flesta av de regionala säkerhetsavdelningarna skapade av Trusevich likviderades, officerare från provinsavdelningarna klädda i gendarmeriuniformer bar en ökad arbetsbörda, hemlig agenter trängde inte längre in i gymnastiksalar och militära enheter, nyckelfigurer inom "säkerheten", som, enligt Dzhunkovsky, inte var pålitliga, avskedades från tjänst. "Och ändå verkar det som om Dzhunkovsky inte kunde inspirera respekt för gendarmeriuniformen, vinna allmänhetens förtroende för sitt ministerium, förbättra relationerna mellan den politiska polisen och den civila förvaltningen och utrota motbjudande metoder i polisavdelningens hemliga gömställe, även om detta gömställe kallades nu "9:e kontorsarbete" och inte "Specialavdelning", fortsätter Daly sin tanke och sammanfattar det. "Den viktigaste frågan för denna studie är dock huruvida Dzhunkovskys reformer undergrävde regeringens förmåga att försvara sig mot revolutionärer under första världskriget?"15.
Efter att ha satt en sådan uppgift analyserar författaren dock inte konsekvenserna av reformerna. Samtidigt framgår hans ståndpunkt ganska tydligt i monografins epilog. "I verkligheten," skriver Daly, "bröt monarkin inte samman på grund av samordnade ansträngningar från professionella eller andra
14 Ibid. R. 136.
15 Ibid. R. 158. revolutionära aktivister, men på grund av inkompetens på de högsta regeringsnivåerna och monarkins avlegitimisering, samt på grund av truppernas myteri, elitens missnöje, befolkningens trötthet från kriget, som förstärktes av ständig revolutionär propaganda. Det fanns två andra brister i systemet. För det första saknade den politiska polisen en tankesmedja som skulle godkänna vidtagandet av särskilda åtgärder. Specialavdelningen samlade in mycket information, analyserade den kompetent och realistiskt och kunde ändå bara rapportera om människornas humör och den allmänna situationen, med torra fakta. För att ändra denna situation i ett kristillstånd var chefen för specialavdelningen tvungen att ha tillgång till kejsarens öron och hans förtroende, men han hade dem inte. För det andra, när det verkligen gällde, under första världskriget, hade polisen inga informatörer i armén. Detta var ett stort misslyckande. Nicholas II var djupt säker på truppernas lojalitet och trodde att de skulle vara utom räckhåll för propagandister. Han och Dzhunkovsky omhuldade båda föråldrade fantasier om heder och värdighet för de väpnade styrkorna, vars ledare också insisterade på deras immunitet mot revolutionär smitta.”16
Han utvärderar också kritiskt Dzhunkovskys reformåtgärder
1 *7 och inrikesforskaren K.S. Romanov. Den mest negativa effekten på all efterföljande verksamhet av den politiska utredningen, enligt hans åsikt, var avskaffandet av distriktets säkerhetsavdelningar av Dzhunkovsky. Författaren tror att ingen försökte återskapa dem igen efter att Dzhunkovsky lämnat. Romanov hävdar att ledarna för inrikesministeriet och polisavdelningen mycket väl förstod att "många av de omvandlingar som genomfördes på tröskeln till kriget, under de nya förhållandena, började ha en negativ inverkan på den politiska verksamheten. polisen”, men de misslyckades med att eliminera dem. ”Således har reformerna av V.F. Dzhunkovsky på grund av den plötsliga förändringen
16 Ibid. R. 224.
17 Romanov K.S. Transformationer av V.F. Dzhunkovsky // Polisavdelningen vid Rysslands inrikesministerium inför och under första världskriget (1913-1917): dis. Ph.D. ist. Sci. St. Petersburg, 2002. s. 130 - 150. Den utrikes- och inrikespolitiska situationen komplicerade inte bara de politiska utredningsorganens arbete, utan försvagade det också avsevärt”18.
Samtidigt tror Romanov, liksom Daly, inte att reformerna orsakades av Dzhunkovskys liberalism eller voluntarism. "Förändringen i den interna politiska situationen i staten ledde till att breda delar av samhället, såväl som många dignitärer, ansåg det nödvändigt att sätta stopp för "nödsituationen" under de postrevolutionära åren, den mest slående manifestationen varav den politiska polisens verksamhet. Detta fick Dzhunkovsky att börja sin förvandling. Till följd av de utförda 1913 -1914. reformer påbörjade processen att omvandla det politiska utredningssystemet. Det var tänkt att sluta med bildandet av ett kvalitativt nytt system som utförde sin verksamhet utifrån helt andra principer. Den gynnsamma miljön för sådana omvandlingar varade dock inte länge. Efter den 1 augusti 1914 stoppades deras fortsatta genomförande, men resultaten av de redan genomförda var så betydande att många drag i den politiska polisens arbete under krigstiden var förutbestämda av dem.”19
Men vidare, Romanov, liksom Daly, genomför inte en dokumentär analys av konsekvenserna av Dzhunkovskys förvandlingar, vilket bara antyder att försök gjordes för att återställa de interna agenter som Dzhunkovsky avskaffade från soldater, men "det var tydligen inte möjligt att återställa de förstörda agenter. Information om stämningen i armémiljön i
Polisen har fortfarande inte tagit emot det." Hans antaganden är mer av en hypotes. Eftersom både Daly och Romanov i sina verk använder minnen av politiska underrättelsetjänstledare som inte håller med Dzhunkovskys transformationer, kan det antas att det är deras synvinkel som tvingar författarna att dra sådana slutsatser. Det är också omöjligt att inte lägga märke till att även om båda författarna ägnar en del av sitt arbete åt Dzhunkovsky,
18 Ibid. S. 148.
19 Ibid. S. 150.
20 Ibid. S. 149. Han existerar för dem endast som en kamrat till inrikesministern, och hans förvandlingar är inte förknippade med hans tidigare erfarenheter.
I slutet av 20-talet - början av 2000-talet. verk visas där Dzhunkovsky uteslutande framträder som Moskvas guvernör. Så, I.S. Rosenthal ger en mer balanserad karaktärisering av Dzhunkovskys politiska åsikter än hans föregångare. "Vid den tiden verkade idén om företräde i den adliga klassens tillstånd, som försvarades av den härskande eliten, inte uteslutande Dzhunkovsky, arkaisk. Denna idé gick inte att förena med storbourgeoisins ekonomiska tyngd och växande anspråk”, skriver forskaren. Och han tillägger: "Om vi använder en modern politisk ordbok, ville Moskvas guvernör vara en centrist, han äcklades av alla ytterligheter - både vänster och höger. Detta gjorde ledarna för de högermonarkistiska Black Hundred-grupperna upprörda. Han ansåg att deras inblandning i regeringsärenden var oacceptabel.”21
I sin monografi "Moskva vid korsningen. Makt och samhälle 1905-1914.” ÄR. Rosenthal avslutade: "Det skulle vara fel att säga att det efter den första revolutionens chocker inte fanns någon önskan i den byråkratiska miljön att förstå deras orsaker och konsekvenser. Tydligen var det omöjligt att fortsätta en karriär utan att passa in i det delvis reformerade politiska systemet.”22 Till dem som ansåg förändringar i regeringssystemet oåterkalleliga,
1Ch tillhörde, enligt hans åsikt, Dzhunkovsky.
En liknande bedömning finner vi i den amerikanske vetenskapsmannen R. Robbins24, som uttrycker en konstruktiv, enligt vår mening, idé om en ny generation ryska administratörer - "Stolypin-generationen", född under de stora reformerna och nådde
21 Rosenthal I.S. Landshövding under statstjänsten//Offentlig tjänst. 1999. Nr 1. S. 41.
22 Rosenthal I.S. Moskva står vid ett vägskäl. Makt och samhälle 1905 - 1914. M., 2004. S. 45.
23 Ibid. S. 62.
24 Robbins R. Vladimir Dzhunkovskii: Witness for the Defense // Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History, 2 (Sommar, 2001). s. 635-54. största framgångarna före första världskriget, vars karriär avbröts av revolutionen 1917." De, anser Robbins, visade respekt för lagen och lagligheten, var erfarna yrkesmän, kände vikten av den ständigt växande kopplingen mellan regeringen och offentliga organisationer Dzhunkovsky är enligt hans mening
26 exempel på en sådan administratör.
Förutom intresset för Dzhunkovskys reformer och hans byråkratiska praktik som guvernör, har versioner om Dzhunkovskys deltagande i de sovjetiska specialtjänsternas arbete blivit ovanligt utbredda i den senaste historieskrivningen. Det faktum att Dzhunkovsky var i sovjetisk tjänst sedan 1924 nämndes först i kommentarerna till den amerikanska utgåvan av A.P.s memoarer. Martynov, publicerad under redaktion av R.
Fiender 1973." I kommentarerna från de amerikanska forskarna T. Emmons och S.V. Utekhin till Yu.V. Gauthiers dagbok, anges det först att Dzhunkovsky "enligt viss information senare (dvs. efter 15 juni 1921 - A . D.) samarbetade med GPU (i synnerhet var han konsult för att utföra provocerande
9R i Operation "Trust").
Åsikten om Dzjunkovskijs liberala partiskhet i vissa historikers verk har vuxit till påståendet att han, som frimurare, medvetet arbetade för att förstöra rysk stat. O.A. Platonov och A.N. Bokhanov omtolkade Dzhunkovskys aktiviteter för att övervaka Grigory Rasputin, och trodde att han medvetet var engagerad i att misskreditera Rasputin, genomföra frimurarprogrammet
1Q av en konspiration mot imperiet." Dzhunkovskys arbete i sovjetiska specialbyråer, enligt deras åsikt, bekräftar återigen hans förrädiska natur.
25 V.A. var den första som skrev om "nybildningen av byråkrater" som dök upp efter 1905 års revolution och insåg behovet av att arbeta tillsammans med duman. Maklakov i sina memoarer "Auktoritet och offentlighet vid det gamla Rysslands förfall." Paris, 1936. S. 601.
26 Robbins R. Op.Cit. s. 636, 647-643.
28 Se Gauthier Yu.V. Mina anteckningar // Historiens frågor. 1993. Nr 3. S. 172. Se även S. 358.
29 Versionen att Dzhunkovskys tal mot Rasputin var kopplat till offensiven av parlamentariker och oppositionsledare ges i hans monografi av S.V. Kulikov. Se Kulikov S.V.
A.N. är extremt kategorisk i denna mening. Bokhanov. "Ett stort antal av imperiets högsta militära tjänstemän under den sista perioden av dess existens delade en skeptisk inställning till makten. Bland dem fanns liberaler och till och med republikaner som avsade sig eden om trohet till tsaren och förrådde sin ed långt innan den siste monarken avsade sig sina befogenheter. Och då visade de sig inte vara bäst. De tjänstgjorde i befälspositioner i Röda armén, och några ännu mer: de började arbeta i arbetar- och bonderegeringens kroppar”, skriver han och förtydligar. – Bland de senare fanns den tidigare tsargeneralen V.F. Dzhunkovsky, som arbetade nära Cheka-GPU-NKVD i flera år. Även om detta kapitel i generalens liv inte är fyllt med detaljer, är själva faktumet utom tvivel. Att knäböja inför "folkets makt" tillät dock inte den tidigare briljanta officeren från Preobrazhensky-regementet att dö i lugn och ro. 1938, genom beslut av NKVD, sköts han." Bokhanov, liksom andra historiker, tillhandahåller inga dokument som bekräftar att Dzhunkovsky verkligen var en "sovjetisk anställd", som om han betraktade detta som ett redan bevisat faktum.
I artikeln "Var Vladimir Dzhunkovsky trustens fader?: på jakt
31 trovärdighet” ger R. Robbins ett antal argument som gör Dzhunkovskys deltagande i denna operation möjlig, även om han i slutändan säger att detta inte har bevisats.
Således gick processen att studera Dzhunkovskys verksamhet genom parallella stadier i inhemsk och amerikansk historisk vetenskap: studiet av Dzhunkovsky som administratör av dumanmonarkins era inom ramen för biografiska skisser, studiet av hans reformer i den politiska utredningen, samt andra områden av hans polisverksamhet.
Den byråkratiska eliten i det ryska imperiet på tröskeln till den gamla ordningens fall (1914 - 1917). Ryazan, 2004. s. 50-51.
30 Bokhanov A.N. Rasputin. En myts anatomi. M., 2000. S. 231.
31 Robbins R. Var Vladimir Dzhunkcvskii "Förtroendets" fader? : A Quest for the Plausible//Journal of Modern Russian History and Historiography. 1 (2008). P.l 13 - 143. R. Robins argument finns på sidan 359.
För tillfället är övergången till nästa historiografiska skede naturlig - en systematisk studie av honom som statsman. Detta stadium förkroppsligas i denna avhandling, liksom i biografin om Dzhunkovsky, som för närvarande skrivs av den amerikanske forskaren R. Robbins.
Syftet med studien är att rekonstruera helhetsbilden av V.F. Dzhunkovsky och studiet av hans politiska åsikter och regeringsverksamhet som representant för den byråkratiska eliten, direkt relaterad till moderniseringen av det ryska imperiet i början av 1900-talet.
För att uppnå detta mål verkar det nödvändigt att lösa följande forskningsproblem:
Att spåra processen för bildandet av Dzhunkovsky som statsman, med hänsyn till hans familjs traditioner, den utbildning han fick och hans tidiga administrativa erfarenhet;
Att studera Dzhunkovskys statliga praxis som Moskvaguvernör i samband med Stolypins reformer, för att dra slutsatser om hans politiska åsikter som hade bildats vid denna tid och att spåra deras möjliga utveckling 1917.
Analysera motiven för vilka Dzhunkovsky började reformer inom den politiska polisen, betrakta hela komplexet av reformer som en enda plan för reformatorn, och ta reda på handlingar från cheferna för sökningen efter hans avgång;
Utforska myter om Dzhunkovsky relaterade till välkända historiska berättelser (G. Rasputin, R. Malinovsky, "The Myasoedov Case", Operation "Trust"), baserat på en analys av tillgängliga arkivdokument.
Målet för studien var Dzhunkovskys politiska biografi och statliga aktiviteter, fångad i personliga källor (memoarer, brev, anteckningsböcker, fotografier) och i olika officiella dokument och material (cirkulär, order, rapporter, instruktioner, intyg, rapporter, förhörsprotokoll , formella listor, officiell korrespondens, övervakningsdagböcker, pressmaterial), såväl som politiska polistjänstemäns handlingar efter Dzhunkovskys avgång från posten som kamrat inrikesminister.
Ämnet för forskning i avhandlingen är Dzhunkovskys värdesystem, politiska åsikter och principerna för hans statliga verksamhet, implementerade av honom under offentlig tjänst.
För att lösa problemen i avhandlingen använde författaren en omfattande källbas, bestående av opublicerade och publicerade dokument. Opublicerade dokument för studien identifierades i samlingarna av sex arkiv - GA RF, RGVIA, OR RSL, RGIA, CIAM, ELLER GCTM uppkallad efter. Bakhrushin. Grunden för avhandlingen var materialet från Ryska federationens statsarkiv (GA RF). Material från Dzhunkovskys personliga fond i RF Civil Code (F. 826. On. 1, 1084 items) innehåller information om alla perioder av hans liv, förutom sovjetperioden, såväl som information om hans förfäder. Dzhunkovskys memoarer förtjänar den största uppmärksamheten (F. 826. Op. 1. D. 37-59), vilka är separata volymer i folio av handskriven och maskinskriven text. Handskrivna volymer innehåller dokumentära inlägg i texten - tidningsurklipp, menyer, teaterprogram, brev, telegram, officiella dokument, som Dzhunkovsky senare skrev om på en skrivmaskin, så att den maskinskrivna texten ser enhetlig ut. Memoarerna täcker perioden från 1865 - tiden då Dzhunkovsky föddes - till slutet av 1917, då han officiellt gick i pension. Eftersom Dzhunkovskys memoarer är en av de grundläggande källorna för denna studie och dessutom har en oberoende betydelse som källa till Rysslands historia i början av 1900-talet, är det nödvändigt att uppehålla sig vid historien om deras skapelse. Memoarernas historia är i själva verket historien om Dzhunkovsky Foundation vid den ryska civila luftfarten.
Efter oktoberrevolutionen stannade Dzhunkovsky kvar i Ryssland, arresterades den 14 september 1918, ställdes inför rätta av en revolutionär domstol i maj 1919 och tillbringade cirka 3 år i fängelse. Han släpptes den 28 november 1921.
Vi kan inte säga exakt när han började arbeta med memoarerna. Så, enligt Rosenthal, började Dzhunkovsky skriva
32 sina memoarer medan han fortfarande satt i fängelse. Men enligt V.D. Bonch-Bruevich, som köpte Dzhunkovskys memoarer i början av 1934 för Central Literary Museum, "idén att skriva memoarer gavs till honom av företrädare för Cheka när han satt i Taganskaya-fängelset efter revolutionen och det berättades till honom så väl att han, när han lämnade fängelset, först började han komma ihåg allt, sedan drogs han till papper och han började skriva anteckningar”33.
Redan den 1 februari 1934, assistent till chefen för den hemliga politiska avdelningen av OGPU M.S. Gorb bad om M. Kuzmins arkiv och dagbok, såväl som Dzhunkovskys memoarer, "för studier." Den 28 april 1934 kontrollerade en särskild kommission från kultur- och propagandaavdelningen i centralkommittén för Bolsjevikernas kommunistiska parti för fackliga organisationer arbetet på Statens Litteraturmuseum. Särskild uppmärksamhet ägnades åt museets utgifter för anskaffning av manuskript34.
Kommissionen rapporterade följande till politbyrån för centralkommittén för bolsjevikernas kommunistiska parti om Dzhunkovskys memoarer: "Förvärvade material från den tidigare generalen Dzhunkovsky för 40 000 rubel. har inget med litteratur att göra och är utan värde för museet, eftersom bestå enbart av en beskrivning av generalens liv." Bonch-Bruevich tvingades försvara sina anställda i ett brev till People's Commissar of Education A.S. Bubnov den 20 maj 1934: ”Du har själv tittat igenom dessa memoarer och vet deras värde. Det är osannolikt att det kommer att finnas mer än 5 utskrivna sidor om "personligheten" hos "generalen" själv i alla dessa åtta volymer. Den stora betydelsen av Dzhunkovskys memoarer ligger i det faktum att han inte vänder sig mot någon, skriver på sitt gamla sätt och
32 Rosenthal I.S. Sidor av general Dzhunkovskys liv // Centaur. 1994. Nr 1. s. 101.
33 ELLER RSL. F. 369. K. 187. D. 17. L. 40.
34 Bogomolov N.A. Shumikhin S.V. Förord till M. Kuzmins dagböcker // Kuzmin M. Diary. 1905 - 1907 St. Petersburg, 2000. S. 13. Därför bekräftar jag uppriktigt och kommer alltid att kunna bevisa att dessa
35 memoarer kommer att bli en era i vårt Rysslands memoarlitteratur."
Till en början skulle Dzhunkovsky publicera sina memoarer på sina vänners M. och S. Sabashnikovs förlag i memoarserien "Records of the Past", publicerad sedan 1925. Vi kan gissa hur arbetet med memoarerna utgick från konstaterar att författaren själv lämnat i texten . Sålunda, i en handskriven volym av memoarer för 1912, noterar Dzhunkovsky inom parentes att han besökte Metropolitan Macarius för sista gången "förr i tiden, dvs. år 1922”36. Jag går verkligen alltid överallt med min käpp, jag går fortfarande med den nu, när jag skriver dessa rader 7 år senare”,37 skrev Dzhunkovsky i sina memoarer för 1917. Det är inte svårt att räkna ut att dessa rader skrevs 1924.
I den första volymen av memoarer, som beskriver sin ungdom i Corps of Pages och lärare, säger Dzhunkovsky att historien lärdes ut till dem av Menzhinsky, vars son "för närvarande, när jag skriver dessa rader,
38 är i spetsen för GPU:n." Det vill säga, det är uppenbart att detta skrevs 1926.
Memoarerna för 1892 skrevs definitivt 1926 ("Elizaveta Alekseevna Skvortsova har varit barnmorska från grundandet av barnhemmet till denna dag (1926)"39).
Slutligen, i memoarerna för 1904 finner vi följande stycke: "För närvarande, när jag skriver dessa rader, används isbrytaren som uppfunnits av honom (S.O. Makarov - A.D.) av den sovjetiska regeringen och, tills nyligen, en av dessa isbrytare, omdöpta till "Krasin", åstadkom en bedrift i isen och räddade flera människor från Nobile-expeditionen"40. Det vill säga, vi kan anta att denna del skrevs 1928 - 1929.
35 Ibid. Se Shumikhin S.V. Brev till folkkommissarier//Kunskap är makt. 1989. Nr 6. S. 72.
36 GA RF. F. 826. På. 1. D. 50. L. 335 rev. - 336.
37 GA RF. F. 826. På. 1. D. 59. L. 158-158ob.
38 Ibid. D. 38. L. 26.
39 Ibid. D. 40. L. 71-rev.
40 Ibid. D. 45. L. 414.
I den tryckta versionen av första volymen, bredvid orden ”sked en flytt till en ny lägenhet – även en regeringslägenhet i JI-kasernen. Vakter Hästregemente mot bebådelsekyrkan" Dzhunkovsky skrev för hand: "Nu existerar inte denna kyrka, den förstördes 1929"41.
Det är således logiskt att anta att Dzhunkovsky började skriva memoarer 1922 från sitt guvernörskap och 1924 nådde 1918, tiden för sin pensionering. Och sedan 1925 började han skriva från början av sitt liv och 1929 färdigställde han hela manuskriptet och 1930 - 1931. började skriva om det. I augusti 1933 var de flesta av manuskripten maskinskrivna42.
Dzhunkovskys memoarer är en dokumenterad krönika om det ryska imperiets statsliv, som han bevittnade. Om de flesta memoarförfattare i regel placerar sig själva och sin syn på aktuella händelser i centrum av berättelsen, så är för Dzhunkovsky staten i centrum av berättelsen, och han själv är bara ett vittne till händelser, som håller i en eller annan regeringspost. Naturligtvis, i början av berättelsen, när vi pratar om barndom, finns det inte många händelser i det offentliga livet. I största mån kan vi tala om minnen – krönikor från landshövdingsposten. Men generellt sett var hans främsta mål att visa ett panorama av monarkins liv och att vara så dokumentärt korrekt som möjligt. Dag efter dag, uppenbarligen med hjälp av sin dagbok, beskriver Dzhunkovsky händelserna som ägde rum i kungahuset (främst ceremonierna för de högsta utgångarna, kröningarna, begravningarna), händelserna i statsduman och, när han flyttade till sin Moskva-provins, möten med provins- och distriktets zemstvo-församling och stadsduma, nationella fester, offentliga evenemang, öppnande av monument, etc.
Precis där. D. 38. L. 8. ELLER RSL. F. 369. K. 265. D. 12. L. 1.
På memoarernas sidor möter vi många kända personligheter - D.A. Milyutina, F.N. Plevako, V.O. Klyuchevsky, Fr. John av Kronstadt och andra. Konstnärerna i Maly Theatre, som han var mycket vänlig med, fick särskild uppmärksamhet från Vladimir Fedorovich. Dzhunkovsky deltog vanligtvis i firandet av kända personer och deras begravningar. Men helt okända invånare i provinsen är också närvarande på sidorna i hans memoarer - till exempel bonden Galdilkin, som dog rusande efter rånarna som utförde en väpnad attack mot köpmannen Lomtevs hus. En sådan dokumentär karaktär av Dzhunkovskys memoarer är inte tillfällig. När allt kommer omkring hade han möjlighet att använda sitt arkiv när han skrev dem, som deponerades i Pushkinhuset, som han samlade nästan från barndomen och som senare blev hans personliga fond. 4
När det "akademiska fallet" började 1929 var det förvaringen av Dzhunkovskys arkiv i Pushkinhuset som fungerade som en av anledningarna till att anklaga S.F. Platonov och hans kollegor i antisovjetiska aktiviteter. Särskilt betonades det faktum att inrikesministerns tidigare kamrat fritt kunde använda sitt arkiv. I detta avseende genomfördes två sökningar på Dzhunkovskys plats och han kallades till OGPU för att vittna om hur hans arkiv kom in i Pushkinhuset. Den 9 november 1929 skrev Dzhunkovsky ett memo adresserat till A.S. Enukidze, där han i detalj redogjorde för sitt arkivs historia. "Från de mycket unga åren av mitt liv, till och med från Corps of Pages, där jag växte upp", skrev han, "samlade jag minnen från olika händelser, tidningar, brev och vek dem mycket försiktigt, fortsatte på detta sätt tills min pensionering 1918. Jag har alltså samlat på mig högar med pärmar från olika evenemang. 1913, i början, lämnade jag Moskva, där jag tjänstgjorde som guvernör i 8 år. Moskva såg mig helt exceptionellt. Jag fick många adresser, bröd och salt, presenter, album, grupper, bilder, jag fick stipendier, etc., från bokstavligen alla delar av befolkningen och från alla institutioner, bland vilka mer än hälften inte var direkt relaterade till mig , som till exempel teatrar. Allt detta utgjorde grunden för mitt arkiv.”43
Efter hans avgång från posten som kamrat inrikesminister 1915 talades det om att överföra arkivet till Pushkinhuset. Förhandlingar härom hölls i B.L. Modzalevsky. Men även efter att Dzhunkovsky återvänt från fronten kunde arkivet inte transporteras, och i september 1918 arresterades han. Arkivet bevarades av hushållerskan Daria Provorova, som bodde hos familjen i mer än 40 år, och efter att Dzhunkovsky släpptes från fängelset kunde han äntligen transportera det för förvaring till Pushkinhuset, efter att ha förhandlat fram rätten att använda den och ta tillbaka den när som helst.
1925, vid sin ankomst till Leningrad, fick Dzhunkovsky veta att hans arkiv, enligt dekretet från den allryska centrala verkställande kommittén, tillhörde Pushkinhuset. Varje år kom Dzhunkovsky till Leningrad för att arbeta med sina memoarer. Uppenbarligen tog han de dokument han behövde för att senare skriva om eller infoga dem i manuskriptet till memoarerna och lämnade sedan tillbaka dem.
Bland de dömda i "Akademiska fallet" fanns S.V. Bakhrushin är en av redaktörerna för "Records of the Past", och i december 1930 M.V. Sabashnikov greps i ett annat fall, även det fabricerat av NKVD. Och även om utredningen lades ner efter en och en halv månad och M.V. Sabashnikov släpptes, förlaget var på randen av likvidation, publiceringen av V.F.s memoarer. Dzhunkovsky var uteslutet.
V.D. Bonch-Bruevich-samlingen bevarade hans korrespondens med Dzhunkovsky angående förvärvet av hans memoarer av Central Museum of Fiction, Criticism and Journalism. I sitt brev daterat den 2 augusti 1933, fastställde Dzhunkovsky, som överlämnade sina manuskript till museet tillsammans med ensamrätten att publicera dem, följande villkor för publicering och royalties: memoarerna skulle
43 ”Memorandum” av V.F. Dzhunkovsky 9 november 1929 A.S. Enukidze om hans arkiv i Pushkinhuset // Archaeographic Yearbook for 2001. M., 2002. S. 416. publiceras tidigast 20 år från tidpunkten för den senaste händelsen, dvs. inte tidigare än 1938 uppskattades royalties och överlåtelse av upphovsrätt av Dzhunkovsky till 80 000 rubel. (400 rubel per tryckt ark)44. Bonch-Bruevich skrev till honom den 10 januari 1934: "...vi bestämde oss för att köpa dina minnen för 40 000 rubel. Om du vill att betalningen ska göras så snart som möjligt, leverera dina anteckningar till arbetsrummen på vårt museum (Rozhdestvenka, 5) och överlämna dem till N.P. Chulkov"45.
År 1948 mottogs memoarerna av Central State Historical Archive, Ryska federationens nuvarande GA, och ännu tidigare, 1941, överfördes materialet som utgjorde Dzhunkovskys fond till Central State Historical Archive från State Archives of the State Archives. feodal-trogna era. Fondens material och memoarer kombinerades 1952.46 År 1997 publicerades Dzhunkovskys memoarer delvis i 2 volymer, som täcker perioden 1905 till 1915. Publikationen utarbetades av I.M. Pushkareva och Z.I. Peregudova, som skrev en detaljerad biografisk skiss, samt A.JI. Panina.
Förutom memoarerna är andra frågor om stiftelsen inte mindre viktiga för detta ämne: Dzhunkovskys familjekorrespondens (brev till honom från hans systrar och bror), brev från vänner och bekanta, officiella dokument relaterade till hans förfäders verksamhet (formulär ), filosofiska verk av S.S. Dzhunkovsky, en vetenskapsman - agronom, ekonom, figur av upplysningen, såväl som ett stort antal fotografiska dokument. De flesta dokument från Dzhunkovsky Foundation som används i detta arbete introduceras för första gången i vetenskaplig cirkulation.
För att karakterisera Dzhunkovskys officiella verksamhet som guvernör använde vi också andra filer från hans personliga fond: kopior av guvernörens rapporter, cirkulär till zemstvo-befälhavare, meddelanden från guvernören till befolkningen, rapporter om resor runt provinsen, pressmaterial,
44 ELLER RSL. F. 369. rum 265. d. 12. L. 1-2.
45 ELLER RSL. F. 369. K. 143. D. 51. L. l-1-rev.
46 Se mål V.F Dzhunkovsky i Ryska federationens civila luftfart. (F. 826.) S. 3, 14. samlade av Dzhunkovsky själv. Dessutom användes akterna från Moskvaguvernörens kontor (CIAM. F. 17).
För att analysera Dzhunkovskys omvandlingar i den politiska utredningen använde vi filerna från polisavdelningens fond (GARF. F. 102.), relaterade till specialavdelningens kontorsarbete, såväl som material från fonden för den separata högkvarteret Gendarmerkår (GARF. F. 110).
Följande fall är av grundläggande betydelse: "Ärendet om publiceringen av cirkuläret daterat den 13 mars 1913 nr 111346 om förstörelse av agenter i mark- och sjöstyrkorna" (F. 102. Op. 316. 1913. D. 210)47, "Fallet med avskaffandet av vissa säkerhetsavdelningar genom cirkulär den 15 maj 1913 nr 99149 och 99691 och omdöpningen av säkerhetsavdelningarna Don och Nikolaev till sökcentrum" (F. 102. Op. 316. 1913 . D. 366), "Fallet om utvidgning och förändring av personalens gendarmeriavdelningar och säkerhetsavdelningar. 1916" (F. 102. Op. 316. 1916. D. 100)49.
Arbetet använde sig av cirkulär om olika frågor utsända av Polisavdelningen, undertecknade av N.A. Maklakova, V.F. Dzhunkovsky, S.P. Beletsky, V.A. Brune de Saint-Hippolyte, såväl som order undertecknade av Dzhunkovsky som befälhavare för Separate Corps of Gendarmes.
För att karakterisera Dzhunkovskys aktiviteter relaterade till övervakningen av Grigory Rasputin användes dagböcker över extern övervakning av Rasputin, lagrade i fonderna hos Petrograd OO (GA RF. F. 111.) och Moskva OO (GA RF. F. 63). ), samt ett separat fall av den hemliga polisen i Moskva om Rasputins vistelse i Moskva våren 1915 (GA RF. F. 63. Op. 47. D. 484.)
Arbetet använde också en fil från G. Rasputin-fonden - rapporter till Dzhunkovsky från chefen för Tobolsks provinsiella gendarmeavdelning (GA RF. F. 612. D. 22).
47 Detta fall analyseras för första gången i sin helhet och i samband med Dzhunkovskys reformer i litteraturen.
48 Några fundamentalt viktiga data från detta fall presenteras i litteraturen för första gången.
49 Detta fall analyseras för första gången i sin helhet och i samband med Dzhunkovskys reformer i litteraturen.
I fonden för kamrat inrikesminister V.F. Dzhunkovsky (GA RF. F. 270) använde officiell korrespondens, liksom "Shornikova-fallet" (D. 48) och "Om överstelöjtnant Myasoedov och andra" (D. 135).
Förhör från fonden för den provisoriska regeringens extraordinära utredningskommission (GA RF. F. 1467) är viktiga för att belysa Dzhunkovskys roll i fallet R. Malinovsky.
Dokument relaterade till Dzhunkovskys verksamhet som kamrat inrikesminister deponerades också i RGVIA, i arkiven för fonden för generalstabens huvuddirektorat: "Korrespondens från generalstabens huvuddirektorat av grundläggande karaktär" (F ... .). Samlingen av tjänsteregister innehåller den mest kompletta formella listan över Dzhunkovsky, sammanställd vid hans pensionering (F. 409. D. 147-521).
Den sovjetiska perioden av Dzhunkovskys liv analyseras på materialet från utredningsfallen 1921 och 1937 från fonden för de statliga säkerhetsorganen (GA RF. F. R - 10 035, D. 53985 och D. 74952) och material från Dzhunkovskys personlig fond i handskriftsavdelningen vid Statens centrala teatermuseum uppkallad efter. Bakhrushin (F. 91), som innehåller brev från A.F. Koni och E.V. Ponomareva till Dzhunkovsky från sovjetperioden.
Förutom arkivmaterial använde studien ett brett utbud av publicerade källor. Först och främst är dessa lagstiftande och reglerande dokument: det ryska imperiets lagar, handboken om kontraspionage i krigstid, bestämmelserna om fältbefäl över trupper i krigstid, bestämmelserna om åtgärder för skydd av högsta resor på järnvägar.
Dessutom involverade vi Lokalekonomirådets tidskrifter och olika dokumentsamlingar50. Studien använde också memoarerna från Dzhunkovskys samtida - V.I. Gurko, D.N. Shilova, V.A. Maklakova, S.E. Kryzhanovsky, M.V. Rodzianko. Särskild uppmärksamhet i avhandlingen ägnas åt minnena av Dzhunkovskys kollegor i den politiska polisen - A.I. Spiridovich, A.P. Martynova, K.I. Globacheva, A.V. Gerasimova, P.P. Zavarzina, A.T. Vasilyev, såväl som det publicerade vittnesmålet som de och andra tidigare dignitärer gav till den provisoriska regeringens extraordinära utredningskommission. Förutom tidskrifter (tidningar) använder avhandlingen material från den specialiserade tidskriften "Police Bulletin" för 1912 - 1915.
Den metodologiska grunden för avhandlingen bestäms av egenskaperna hos de tilldelade uppgifterna. Enligt principen om historicism betraktar vi Dzhunkovskys aktiviteter i sammanhanget av specifika omständigheter och egenskaper hos den historiska eran.
Men när vi analyserar Dzhunkovskys värdevärld kan vi inte låta bli att använda metodologiska riktningar relaterade till att förstå den andre. I synnerhet, för att korrekt bedöma Dzhunkovskys reformer i den politiska utredningen och reaktionen från hans underordnade till dem, är det nödvändigt att förstå särdragen i världsbilden för både Dzhunkovsky och hans motståndare. Därför verkar tillämpningen av principerna för det historiskt-antropologiska synsättet, enligt vilka "studiet av mentaliteter, ideologier som är inneboende i vissa grupper, deras värdesystem och sociala beteende är en integrerad del av forskningen"51, vara mycket produktiv i det här fallet.
50 Stolypin P.A. Reformprogram. Dokument och material. I 2 vols, M., 2002; Fallet med provokatören Malinovsky. M., 1992; Agentarbete för den politiska polisen i det ryska imperiet: en samling dokument, 1880-1917. M. - St. Petersburg, 2006; Revolutionär rörelse i armén och flottan under första världskriget. M., 1966. Nikitinsky I.I. Från historien om rysk kontraspionage. Samling av dokument. M., 1946.
51 Gurevich A.Ya. Historisk syntes och Annalesskolan. M., 1993. s. 273.
Grundaren av denna rörelse, M. Blok, definierade ämnet historia "i exakt och slutgiltig mening som människors medvetande"52. Han hävdar att "relationerna som utvecklas mellan människor, de ömsesidiga influenserna och till och med den förvirring som uppstår i deras sinnen - dessa utgör sann verklighet för historikern"53. En annan framstående representant för Annales-skolan, JL Febvre, håller med honom och menar att ”historikerns uppgift är att försöka förstå människor som bevittnat vissa fakta, som senare inpräntades i deras sinnen, för att kunna tolka dessa fakta”54.
Eftersom denna studie är biografisk till sin natur är det viktigt att ta hänsyn till de senaste metodologiska riktlinjerna som utvecklats i processen att utveckla genren historisk biografi, där det nyligen har skett en vändning av intresse från den "typiska personen" till en specifik individ , och den extraordinära individen eller åtminstone kommer i förgrunden som är minst kapabel att fatta icke-standardiserade beslut under svåra omständigheter55. Samtidigt fungerar "det personliga livet och ödet för enskilda historiska individer, bildandet och utvecklingen av deras inre värld, "spåren" av deras aktiviteter samtidigt som ett strategiskt mål för forskning och som ett adekvat sätt att förstå det historiska samhället som inkluderar dem och det historiska samhälle de skapar, och används således för att klargöra det sociala sammanhanget."56. Denna uppgift kräver studiet av texter "ur synvinkeln av innehållet och karaktären av komplexen av interpersonella relationer, beteendestrategier och individuella identiteter som förkroppsligas i dem"57.
52 Blok M. Historiens ursäkt, eller en historikers hantverk. M., 1986. S. 18.
53 Ibid. S. 86.
53 Repina L.P. Socialhistoria i 1900-talets historieskrivning: vetenskapliga traditioner och nya förhållningssätt. M., 1998. s. 58.
56 Ibid. S. 59.
Den vetenskapliga nyheten i studien ligger i det faktum att för första gången i inhemsk och utländsk historieskrivning genomfördes en omfattande studie av Dzhunkovskys personlighet och statliga praxis med hjälp av material från olika fonder, vilket inte bara gör det möjligt att skapa en mångfacetterad bild av en av de framstående representanterna för den byråkratiska eliten i Ryssland i början av 1900-talet, men också för att fruktbart lösa problem i samband med dess verksamhet.
För första gången i historieskrivningen undersöks tidigare mycket kortfattat eller helt obeskrivna perioder av Dzhunkovskys liv i detalj (barndom, Corps of Pages, administrativ verksamhet före guvernörskapet, tjänstgöringsperioden i armén under första världskriget, sovjetperioden), som är viktiga för att förstå hur hans värld av värderingar och bedömningar av Dzhunkovskys beteende i situationen för dess förstörelse.
Ett viktigt tillägg till Dzhunkovskys biografi är information om hans förfäder på hans mors sida (Rashetah), som presenteras för första gången i ett verk om honom. Verken av Dzhunkovskys farfar, Stepan Semenovich Dzhunkovsky, en berömd vetenskapsman och statsman på 1700-talet, som för första gången introducerades i vetenskaplig cirkulation av sin far, är av oberoende betydelse. Ny information gör det möjligt att spåra inflytandet av traditionen att tjäna den upplysta monarkin, fastställd av våra förfäder, på Dzhunkovskys världsbild och politiska åsikter.
För första gången analyseras inställningen hos Dzhunkovsky, guvernören, till Stolypins lagar, såväl som hans förhållande till representanter för den liberala allmänheten, som är viktiga för återuppbyggnaden av hans politiska åsikter.
Dzhunkovskys förvandlingar i den politiska utredningen betraktas i studien som en systemisk plan för reformatorn i samband med Stolypins modernisering. För första gången analyseras problemområdet för Dzhunkovskys kommunikation med företrädare för "säkerheten" och de åtgärder som vidtagits av Dzhunkovskys efterträdare efter hans avgång, och Dzhunkovskys bidrag till reformen av politiska utredningsorgan bedöms. Vid förberedelserna av detta arbete introducerades nya dokument i vetenskaplig cirkulation som är viktiga inte bara för studiet av Dzhunkovskys officiella karriär, utan också för historien om politiska utredningar och kontraspionagebyråer som separata institutioner relaterade till historien om ryska statliga institutioner.
Avhandlingen undersöker föga studerade aspekter av berättelser kända i historieskrivning relaterade till Grigory Rasputin (Scandal at the Yar Restaurant), S.N. Myasoedov ("Fallet med överstelöjtnant Myasoedov"), R.V. Malinovsky (Malinovskys inträde i IV-duman och hans utträde ur den), Operation Trust och myterna om rollen som Dzhunkovsky påstås ha spelat i dem avslöjas. När man överväger dessa berättelser analyseras tillförlitligheten av memoarerna från chefen för säkerhetsavdelningen i Moskva A.P.. Martynov och chefen för Petrograds säkerhetsavdelning K.I. Globachev, nyligen introducerad i vetenskaplig cirkulation.
En analys av "utdragen" från dagböckerna för extern övervakning av G. Rasputin, som fastställer deras tillförlitlighet, tillåter oss att motbevisa versionen om den förtalade "heliga äldste", som är baserad på påståendet att "utdragen" är falska.
Studiens praktiska betydelse ligger i det faktum att dess resultat kan användas vid utarbetandet av olika manualer och föreläsningskurser om Rysslands historia i början av 1900-talet, i synnerhet om den politiska polisens och den byråkratiska historien. eliten i Ryssland i början av 1900-talet.
Godkännande av forskningsresultaten utfördes av författaren i form av rapporter vid ett speciellt seminarium för doktorander vid Institutionen för historia i det moderna Ryssland vid det ryska statsuniversitetet för humaniora (ledd av prof., doktor i historiska vetenskaper L.G. Berezovaya) och vid fyra allryska konferenser "Ryska statliga institutioner under 20-2000-talet: traditioner och innovationer" (Russian State University for the Humanities, 2008) och "The World in New Times" (St. Petersburg State University, 2008) , 2009, 2010).
Forskningsresultaten återspeglas också i 10 publikationer (inklusive tre tidskrifter från listan som godkänts av Higher Attestation Commission). De vetenskapliga resultaten som presenterades i publikationerna påverkade de amerikanska forskarna J. Daly och R. Robbins åsikt om Dzhunkovskys verksamhet, med vilka författaren diskuterade problem relaterade till ämnet, och gick in i ett visst akademiskt sammanhang58. Avhandlingen diskuterades vid ett möte med Institutionen för modern rysk historia vid det ryska statsuniversitetet för humaniora och rekommenderades för försvar.
Avhandlingens struktur motsvarar huvudstadierna i V.F:s biografi. Dzhunkovsky. Arbetet består av en inledning, fyra kapitel, en avslutning, en bilaga (fotografier), en källförteckning (opublicerad och publicerad) samt litteratur.
Liknande avhandlingar i specialiteten "Husk historia", 07.00.02 kod VAK
Den centrala apparaten och mekanismerna för att hantera den politiska utredningen av det ryska imperiet 1898-1917. 2008, kandidat för historiska vetenskaper Suchkov, Egor Nikolaevich
Fraktionernas kamp i Nicholas II:s domstolsmiljö 2005, kandidat för historiska vetenskaper Novikov, Vladimir Vladimirovich
Moskvas säkerhetsavdelning i kampen mot revolutionär terrorism, 1905-1914. 2000, kandidat för historiska vetenskaper Popov, Illarion Vladimirovich
Reglering av verksamheten för den politiska polisen i det ryska imperiet 2000, kandidat för rättsvetenskap Zharov, Sergey Nikolaevich
Bildande och utveckling av systemet med politiska utredningsorgan i den ryska provinsen 1880-1914: Baserat på material från Kostroma-provinsen 2004, kandidat för historiska vetenskaper Ryabintsev, Roman Vladimirovich
Avslutning av avhandlingen på ämnet "National History", Dunaeva, Anastasia Yurievna
SLUTSATS
Efter att ha studerat alla stadier av statlig verksamhet V.F. Dzhunkovsky, vi kan dra allmänna slutsatser om hans personlighet, politiska åsikter och regeringsverksamhet.
Naturligtvis visade sig Dzhunkovsky vara en integrerad, oberoende och viljestark person, vars administrativa talang kombinerades med önskan om moraliskt rättfärdigande av sina maktbefogenheter, önskan att omvandla utförandet av officiella uppgifter till tjänst och hjälp till människor för den ryska statens välstånds skull. Idén om att bevara och stärka staten var grundläggande i Dzhunkovskys verksamhet. Men under villkoren för omvandlingen av det politiska systemet i Ryssland i början av 1900-talet. Dzhunkovsky, som förblev trogen den monarkiska regeringsmodellen, uppfattade förändringarna positivt och var redo att arbeta konstruktivt med duman och offentliga organisationer.
Som ett resultat av analysen av Dzhunkovskys politiska åsikter verkar det omöjligt att entydigt karakterisera honom som en "liberal" eller "konservativ", eftersom Dzhunkovsky själv, till skillnad från sina motståndare, inte identifierade sig med dessa begrepp. Moderna forskare föredrar i allmänhet att avstå från strikta definitioner av begreppen "konservatism" och "liberalism", vars gränser ofta överlappar varandra. Det är ingen slump att författarna till monografin "Rysk konservatism av 1800-talet" kom till slutsatsen att "i vissa skeden av det offentliga livet var gränserna mellan konservatism och liberalism suddiga"932.
Denna tanke förtydligas av T.A. Filippova. "I praktiken verkar konservatism inte alls vara liberalismens motpod", skriver forskaren. -Medan han korrekt motsätter sig honom i specifika politiska situationer, delar han fortfarande många doktrinära och moraliska värderingar med honom.
932 1800-talets ryska konservatism. Ideologi och praktik. M., 2000. S. 255-256.
Den konservativa kommer att försvara betydelsen av det slutliga målet - att skydda samhällets stabilitet. Liberalen kommer att bestämma och motivera sätten och medlen för att gå mot detta mål. Skillnaderna kommer att visas på den verbala nivån. Där en liberal säger "lag", säger en konservativ "bud". Där en liberal säger "brott", säger en konservativ "synd".933
Genom att analysera Dzhunkovskys värde och politiska riktlinjer, som väglett honom under hela hans karriär, kan vi identifiera de dominanter i hans medvetande som karaktäriserar honom som konservativ. Det är säkert att säga att grunden för hans världsbild var den ortodoxa tron. En stark religiös princip ärvdes av honom från sina prästerliga förfäder, den fick konkret uttryck i familjens motto "Till Gud och nästa", som i själva verket upprepade de två viktigaste evangeliebuden.
Från sin far kunde Dzhunkovsky anta traditionen av militärtjänst till monarkin, som stärktes av utbildning i Corps of Pages, den mest elitära och mest konservativa militära utbildningsinstitutionen i imperiet. Corps of Pages bidrog till bildandet av en annan viktig livsriktlinje för Dzhunkovsky - idealet om en kristen krigare.
Militär plikt som försvarare av fosterlandet, militärt brödraskap, militär hierarki och disciplin, befälhavarens omsorg och omtanke för soldaten, lojalitet mot eden, betala den sista skulden till de döda - alla dessa begrepp associerade med den ryska armén spelade också en viktig roll för Dzhunkovsky i alla skeden av hans tjänst, och de karaktäriserar honom också som en konservativ. När allt kommer omkring, "ur de ryska konservativas synvinkel var armén inte bara en militär organisation eller en av grundpelarna i den monarkiska regimen. Arméns öde var direkt kopplat till Rysslands öde, dess oberoende och makt på den utrikespolitiska arenan. Det var hon också
933 Filippova T.A. Visdom utan eftertanke (konservatism i Rysslands politiska liv)//Centaur. 1993. Nr 6, s. 53. bärare av idéerna om rang och disciplin, och arméhierarkin, enligt konservativa, förknippades med den ortodoxa andliga hierarkin”934.
Av stor betydelse för Dsjunkovskij, som framgår av hans memoarer, var imperiet och Rysslands status som stormakt. I den meningen är det förstås ingen slump att han särskilt lyfte fram kejsar Alexander III:s utrikespolitiska framgångar. Man kan säga att i sin bedömning av Alexander III var Dzhunkovsky överens med den berömda representanten för den ryska konservatismen JI.A. Tikhomirov, som kallade denna tsar "Bäraren av idealet", och presenterade honom som förkroppsligandet av de egenskaper som är nödvändiga för en ideal suverän och trodde att den framlidne kejsarens personlighet skulle kunna tjäna som en sorts standard för framtida autokrater935.
Den dominerande rollen i Dzhunkovskys medvetande spelades av idealet om en folkmonarki och en patriarkal typ av makt i allmänhet. Nyckelvikten för honom var förtroendet mellan myndigheter och folk – som det högsta uttrycket för det patriarkala idealet. Om det fanns fullständigt förtroende skulle det inte finnas något behov av att skydda makten från folket, eftersom Folket skulle helst själva behöva skydda och bevara makten som tar hand om dem.
Naturligtvis förutsatte genomförandet av detta ideal att man betraktade offentlig tjänst som en tjänst till förmån för ens granne, vilket ekade både Dzhunkovsky-familjens motto och den konservativa läran om makt som en tjänst tillägnad Gud936. I denna mening är orden från Pobedonostsev, som Dzhunkovsky behandlade med stor respekt, mycket karakteristiska. Pobedonostsev skrev att att vara statsman betyder "att inte bli tröstad av din storhet, att inte ha roligt med bekvämligheter, utan att offra dig själv för den sak du tjänar, att ägna dig åt arbete som bränner en person, att ge varje timme av din livet, från morgon till kväll för att vara i levande kommunikation med riktiga människor, och inte bara med tidningar”937.
934 Repnikov A.V. Konservativa koncept för återuppbyggnaden av Ryssland. M., 2007. S. 156.
935 Ibid. S. 143.
936 Ibid. S. 129.
937 Ibid.
Dzhunkovsky motsvarade helt detta uttalande. Som guvernör i Moskva var det viktigaste för honom den moraliska kopplingen mellan befolkningen och regeringen och maktens tillgänglighet för folket. Dzhunkovsky var den verkliga mästaren i provinsen - rättvis, lyhörd för befolkningens behov och skyddade varje persons lagliga rättigheter, oavsett hans klass. Dzhunkovskys auktoritet bland befolkningen i Moskvaprovinsen var så stor att folk inte glömde bort honom till och med efter oktoberrevolutionen och hyllade honom, försvarade honom i en revolutionär tribunal. Dzhunkovskys avskedstal till invånarna i provinsen innehöll alla huvudkomponenterna i den konservativa världsbilden - han uppmanade till att stärka den ortodoxa tron, älska och vara hängiven den autokratiska tsaren och fosterlandet, lyda lagen och de etablerade myndigheterna.
Samtidigt, i alla stadier av hans verksamhet, fanns värden som är karakteristiska för liberal ideologi närvarande i Dzhunkovskys sinne. Dzjunkovskij var fullt medveten om att efter manifestet av den 17 oktober 1905, efter att ha blivit en duman monarki, hade landet gått in i en helt ny era. Statsduman har blivit en integrerad del av det statliga organet. Han var fullt medveten om det inflytande som den allmänna opinionen fick genom dumans tribun och pressen och var alltid intresserad av vad som skrevs om honom eller om olika händelser inte bara i den ryska utan även i den utländska pressen.
Tydligen var det bevakningen av Grigory Rasputins beteende i pressen, och inte hans verkliga liv, som tvingade Dzhunkovsky att göra en rapport om honom till kejsaren på samma sätt som P.A. Stolypin, trots att han inte hade all information om vad som hände i Yar-restaurangen och visste hur en sådan rapport kunde sluta för hans karriär.
Begreppet "lag" var av yttersta vikt i alla stadier av offentlig tjänst för Dzhunkovsky. Förfädernas inflytande - figurer från upplysningstiden, för vilka det var grundläggande, återspeglades troligen också här. Det kan antas att "lag" för honom inte bara var en laglig utan också en andlig kategori "ett nödvändigt medel för att
938 att uppnå det religiösa målet med mänskligt liv."
Men verklig byråkratisk praxis och den viktigaste vektorn för vidareutveckling av Ryssland, fastställd av P.A. Stolypin "Vårt fosterland, omvandlat av monarkens vilja, måste förvandlas till en rättsstat" - tvingade oss att behandla juridiska normer inte bara ur synvinkeln av religiös och moralisk skyldighet, utan också rent rationellt som ett sätt att skydda individuell och privat egendom. Fast för att försvara rättigheterna för bönderna som vände sig till honom för att få hjälp. Dzhunkovsky var tvungen att tillgripa informella mekanismer, till exempel kejsarens personliga ingripande.
Trots att Dzhunkovsky fick respekt från representanter för den liberala allmänheten, hade nära kontakter med oktobristledarna Guchkov och Rodzianko, och hans samtida förutspådde en karriär för honom som offentlig person, satte han alltid statens intressen främst. Dzhunkovskys uppenbara stöd för den provisoriska regeringen och dess kadettrepresentanter efter februarirevolutionen tyder inte på hans svek mot envälde, utan hans önskan att upprätthålla stridseffektiviteten och disciplinen hos sina militära enheter för Rysslands utrikespolitiska intressen.
Dzhunkovskys verksamhet som chef för den politiska utredningen av det ryska imperiet - den mest problematiska sidan i hans biografi - bekräftar perfekt T. A. Filippovas tes att "traditionens ursäkt och reformens propaganda motsäger som regel inte varandra. ”
939 till en vän."
Dzhunkovskys reformer i det politiska sökandet är faktiskt det mest illustrativa exemplet på syntesen av konservativa och liberala idéer i T Timoshina E.V. Ontologisk motivering av lagen i den juridiska teorin om K.P. Pobedonostseva // Nyheter om universitet. Juridik. 1997. Nr 2. s. 101.
939 Filippova T.A. Liberal-konservativ syntes (ett försök till kronopolitisk analys)//Rysk liberalism: historiska öden och framtidsutsikter). M., 1999. S. 202. hans medvetande. Dzhunkovsky kunde inte låta bli att svara på allmänhetens klagomål mot utredningsorganen, eftersom både Stolypin-programmet och den skapade kommissionen för polisreform antog ett svar på allmänhetens begäran. Hans reformer i den politiska utredningen blev en logisk länk i Stolypins modernisering , de bar också ett uppenbart avtryck av reformatorns personlighet. Om å ena sidan Dzhunkovsky, som i guvernörsposten, vädjade till lagens auktoritet och ville till och med att den politiska utredningen skulle utföras uteslutande av advokater. med för avsikt att befria gendarmer från honom, å andra sidan, krävde han att minnas gendarmeriets ära som en militär, officersuniform framställde mottot "torka bort tårarna från de olyckliga". Tidigare och mer troligt från riddartiden. Det var idén om militär heder som borde ha blivit grundläggande i både gendarmeriets och (särskilt!) säkerhetsstrukturer.
En analys av hela komplexet av reformer som utfördes av Dzhunkovsky i den politiska utredningen, såväl som en analys av hans relationer med representanter för "säkerheten" gör det möjligt för oss att dra slutsatsen att den moraliska och materiella skada han åsamkade cheferna för säkerhetsstrukturer och utredningstjänstemän i allmänhet (anklagade dem för provokation, skärpta kontroll över bärandet av gendarmeriuniformen, underordnad cheferna för den statliga bostadsavdelningen med en löneminskning, avskedande av cheferna för säkerhetsavdelningarna) tvingade de senare att närma sig Dzhunkovskys reformer med stor partiskhet och framställer dem i ett uteslutande negativt ljus. Trots det faktum att, som vi har konstaterat, efter Dzhunkovskys avgång, motreformer planerades och delvis genomfördes, bör deras genomförande, enligt vår mening, inte förknippas med Dzhunkovskys agerande som sådant, utan först och främst med den interna politiska situation som förändrades på grund av första världskriget.
Dzhunkovskys anklagelse om "liberalism" från "vakternas sida", som antyder en önskan att vinna popularitet genom att försvaga det statliga säkerhetssystemet, är lika ohållbar som moderna historikers önskan att framställa Dzhunkovsky som en frimurare och förstörare av rysk stat. . Den bästa vederläggningen av detta är Dzhunkovskys beteende under sovjettiden, då han inte dolde det faktum att han i sina poster försökte stärka tsarmakten.
Det är uppenbart att i alla skeden av Dzhunkovskys regeringsverksamhet, för honom, som för hans berömda farfar S.S. Dzhunkovsky, kännetecknades av en syntes av konservativa och liberala idéer och värderingar.
Prioriteten för Dzhunkovsky var idén om staten, ett mäktigt imperium, men samtidigt var statens ansvar gentemot individen, dess skyldigheter gentemot individen och den moraliska principen som grunden för statsstrukturen extremt viktigt för honom. Med tanke på hans religiösa världsbild och monarkiska ideal skulle det förmodligen vara korrekt att kalla Dzhunkovsky en liberalkonservativ, vars konservatism inte var en fästning dit vi drar oss tillbaka under förändringens anstormning, utan ett öppet erfarenhetsfält där vi möter dessa.
940 ändringar".
Det unika hos Dzhunkovsky låg dock inte i detta, utan i hans moraliska egenskaper, i hans inställning till människor och i hans lojalitet mot plikt. Därför, utifrån sitt eget värdesystem, har V.F. Dzhunkovsky kan också kallas en patriot som tjänade Ryssland med värdighet och förkroppsligade de kristna buden om kärlek till Gud och nästa i sin statliga verksamhet.
940 Filippova T.A. Liberal-konservativ syntes (ett försök till kronopolitisk analys)//Rysk liberalism: historiska öden och framtidsutsikter). M., 1999. s. 203.
Lista över referenser för avhandlingsforskning Kandidat för historiska vetenskaper Dunaeva, Anastasia Yurievna, 2010
2. Allmän provinsinstitution // Ryska imperiets lagar. -SPb., 1892.- T. 2.2. Tillsynsakter
3. Föreskrifter om åtgärder till skydd för de högsta resorna på järnväg. St Petersburg, 1914.
4. Föreskrifter om fältkontroll av trupper i krigstid. St Petersburg, 1914.
5. Kontorsmaterial
6. Lokalekonomiska rådets tidskrifter. Höstsession 1908. - St Petersburg, 1909.
7. Order för den separata gendarmkåren för 1915. Petrograd, 1916. 9. Samling till ära av att V.F. Moskvaguvernörens Dzhunkovsky-befattningar: Moskva 1891 - 1913. - Petrograd, 1915.
8. Avskrifter av förhör och vittnesmål
9. Tsarregimens fall. Ordagranta rapporter om förhör och vittnesmål som gavs 1917 av den provisoriska regeringens extraordinära kommission. M.; L., 1924-27. - 7t.5. Tidskrifter
10. Utbyta uttalanden. - Petrograd, 1915.
11. Polisbulletin. Veckotidning, utgivning av inrikesdepartementet. Petrograd, 1913-1915
12. Moscow Gazette". Moskva, 1913.
13. Rysslands morgon. Moskva, 1913.
15. Undercover-arbete av den politiska polisen i det ryska imperiet: insamling av dokument. 1880-1917/ Komp. Shcherbakova E.I. M.; St Petersburg, 2006.
16. Fallet med provokatören Malinovsky. Samling av dokument / Komp. Kaptelov B.I., Rosenthal I.S., Shelokhaev V.V. M., 1992.
17. Ur historien om rysk kontraspionage. Samling av dokument / Komp. Nikitinsky I.I. M., 1946.
18. Den revolutionära rörelsen i armén och flottan under första världskriget. Dokumentsamling/Utg. Sidorova A.L. M., 1966.
19. Stolypin P.A. Vi behöver ett stort Ryssland. Fullständig talsamling i Statsduma och Statsråd, 1906-1911/ Komp. Felyntinsky Yu.G. M., 1991.
20. Stolypin P.A. Reformprogram. Dokument och material / Under allmänt. ed. Pozhigailo P.A. M., 2002. - 2 vol.7. Minnen
21. Vasiliev A.T. Säkerhet: rysk hemlig polis // ”Okhranka”. Memoarer av ledare för politiska utredningar. M., 2004. - T.2. - s. 345-515.
22. Voloshina-Sabashnikova M.V. Grön orm. Berättelsen om ett liv. M., 1993.
23. Gerasimov A.V. I framkant med terrorister // "Säkerhet". Memoarer av ledarna för politisk utredning i 2 vol. M., 2004. - T.2. - S. 141 - 342.
24. Globatsjov K.I. Sanningen om den ryska revolutionen. M., 2009.
25. Golitsyn S.M. Anteckningar om en överlevande. M., 1990.
26. Gurko V.I. Funktioner och silhuetter från det förflutna. Regering och allmänhet under Nicholas II:s regeringstid som porträtteras av en samtida. M., 2000.
27. Dzhunkovsky V.F. M., 1997. - 2 vol.
28. Zavarzin P.P. Gendarmer och revolutionärer // "Säkerhet". Memoarer av ledarna för politisk utredning i 2 vol. M., 2004. - T.2. - S. 7 - 138.
29. Kryzhanovsky. S.E. Memories. Berlin, f.d.
30. Lockhart R. G. B. Historia från insidan. En brittisk agents memoarer. M., 1991.
31. Maklakov V. A. Andra statsduman. En samtidas memoarer. 20 februari 2 juni 1907 - M. 2006.
32. Martynov A.P. Min tjänst i Separat Corps of Gendarmes // "Säkerhet". Memoarer av ledarna för politisk utredning i 2 vol. M., 2004.- T.1.-S. 29-408.
33. Protopopov A.D. Självmordsbrev // Det förflutnas röst på fel sida. 1926. Nr 2. s. 167 - 171.
34. Rodzianko M.V. Imperiets och statsdumans kollaps och februarirevolutionen 1917. New York, 1986.
35. Ministerrådets hemliga möten den 16 juli den 2 september 1915, sammanställda av A.N. Yakhontov // Ryska revolutionens arkiv. - Berlin, 1926. -T. 18. - S. 10-88.
36. Spiridovich A.I. Det stora kriget och februarirevolutionen. New York, 1960.-3 vol.
37. Tikhmenev N.P. General Dzhunkovsky, pensionerad. Petrograd, 1915.
38. Trubetskoy S.E. Det förflutna. M., 1991
39. Shipov D.N. Minnen och tankar om upplevelsen. M., 2007.1. Opublicerad
40. Ryska federationens statsarkiv (GA RF)
41. F. 63 (Moskva säkerhetsavdelning).
42. Op. 44. D. 3794, 6281. Op. 47. - D. 484.
43. F. 102 (Polisavdelningen vid inrikesdepartementet).
44. OO. 1913.- D. 117, 119,291.4.58.
45. OO. 1914.- D. 117, 118, 130, 139,291.4.57,291.4. 58.L.B, 360, 362.
46. OO. 1915.- D. 116. T. 1 292.4.58.L.B.
47. OO. 1916.- D. 291.4.58.L.B.
48. OO. 1917.- D. 293.4.58.L.B.1. Op. 316. 1910.- D. 381.
49. Op. 316. 1913. D. 50. 4.1, 51. 4. 1, 210, 366.
50. Op. 316. 1914. D. 51.4.1, D. 366.4.1.
51. Op. 316. 1915.- D. 356.4.1-2.1. Op. 316. 1916.- D.100.1. Op. 316. 1917.- D.114.
52. Op. 260. D. 77,78,331,332,1. Op. 261. D. 240.
53. F. 110 (Högkvarteret för den separata gendarmerkåren).
54. Op. 2. D. 17203, 17484, 18362. Op. 19.-D. 122, 123 4.2.
55. F. Ill (Petrograds säkerhetsavdelning). -
56.På. 1. D. 2973 -2981, 2981-a, 2981-6, 2981-v. Op. 5. - D. 548.
57. F. 270 (Kamrat inrikesminister V.F. Dzhunkovskys kontor). På. 1. - D. 2, 46, 48, 49, 132, 135.
58. F. 564 (A.F. Koni). Op.1. - D. 1756.
59. F. 601 (Nikolas II). På. 1. - D. 940, 1246.
60. F. 612 (G.E. Rasputin). På. 1. - D. 22, 36.
61. F. 810 (M.V. Chelnokov).-Op. 1.-D. 496, 631.
62. F. 826 (V.F. Dzhunkovsky). På. - 1. D. 11, 14, 37-59, 107, 118, 121, 139, 166, 431, 448, 512, 527, 529, 530, 541, 541-a, 659, 724, 724, 659, 724 , 803, 803-a, 834, 836, 838, 839, 848, 1048.
63. F. 1467 (den provisoriska regeringens extraordinära undersökningskommission). Op.1. - D. 39, 401 L.A., 401 L.Zh., 401 L.E.
64. F. R-10 035 (Statens säkerhetsfond). D. P-53985, P-74952.
65. Russian State Military Historical Archive (RGVIA)
66. F. 409 (Samling av tjänsteprotokoll). På. 1. - D. 147-521.
67. F. 2000 (Generalstabens huvuddirektorat).
68. Op. 15,- D. 452, 568, 828. Op. 16.-D. 176.
69. F. 2048 (Högkvarteret för överbefälhavaren för västfrontens arméer). Op. 1.- D. 218.
70. Russian State Historical Archive (RGIA)
71. F. 797 (Överåklagarens ämbete vid heliga synoden). Op. 35. 2:a avdelningen - D. 224.
72. F. 1284 (Inrikesdepartementets allmänna avdelning). Op. 194. 1913. - D. 75.
73. Ryska statsbiblioteket. Institutionen för manuskript (ELLER RSL)
74. F. 231/II. (M.P. Pogodin). K. 53. - D. 11.
75. F. 233 (S.D. Poltoratsky). K. 25. - D. 10.
76. F. 253 (S.A. Romanov). K. 8. - D. 6, 12.
77. F. 369 (V.D. Bonch-Bruevich).
78. K. 187. D. 17. K. 265.- D.K. 143. - D. 51.
79. F. 440 (D.N. Shipov). K. 6. - D.55.
80. F. 456 (E.A. och A.M. Vereshchagin). K.1. - D.27.
81. Statens centrala teatermuseum uppkallat efter. Bakhrushina.1. Manuskriptavdelningen
82. F. 91 (V.F. Dzhunkovsky). D. 30-36.
83. Moskvas centrala historiska arkiv (CIAM) 61. F. 17 (Moskvaguvernörens kontor). -Op. 86. D. 67, 87. Op. 56. - D. 209. Op.96. - D. 7531. Litteratur
84. Avrekh A.Ya. Tsarismen på tröskeln till dess störtande. M., 1989.
85. Avrekh A.Ya. Tsarismen och IV-duman. M., 1981.
86. Aleksushin G.V. Utveckling av guvernörsmakten i Ryssland (1708 - 1917): historisk erfarenhet och lärdomar: författarens abstrakt. dis. . Dr Historia Sci. M., 2008.
87. Antonov V., Karpov V. Hemliga informanter från Kreml. M., 2001.
88. Arkhipov I.L. Den ryska politiska eliten i februari 1917. -SPb., 2000.
89. Astashov A.B. Institutioner för att bekämpa desertering under första världskriget // Rysslands statliga institutioner under XX-XXI århundradena: traditioner och innovationer. M., 2008. s. 130 - 138.
90. Berberova N.N. Människor och loger. Ryska frimurare från 1900-talet. M., 1997.
91. Blinov A. Landshövdingar. Historisk och juridisk uppsats. St Petersburg, 1905.
92. Blok M. Historiens ursäkt, eller en historikers hantverk. M., 1986.
93. Bogomolov N.A. Shumikhin S.V. Förord till M. Kuzmins dagböcker // Kuzmin M. Diary. 1905 1907 - St Petersburg, 2000. s. 3 - 18.
94. Bokhanov A.N. Rasputin. En myts anatomi. M., 2000.
95. Bokhanov A.N. Rasputin. Fakta och fiktion. M., 2006.
96. Butovo träningsplats. 193 7-193 8y. Bok om minne av offren för politiskt förtryck. Vol. Z.-M., 1999.
97. Gladkov T.K. Belöning för lojalitet - avrättning. - M., 2000.
98. Gladkov T.K. Artuzov. M., 2008.
99. Gurevich A.Ya. Historisk syntes och Annalesskolan. M., 1993.
100. Gurkovsky V.A. Kadettkåren i det ryska imperiet. M., 2005. - 2 vol.
101. Dolgopolov N. Från Savinkov till Ramsay // Moskva. 2004. - Nr 3. - P.165 -174.
102. Dyakin B.C. Den ryska bourgeoisin och tsarismen under första världskriget (1914-1917) - L., 1967.
103. Dyatlova N.P. Rapporter om landshövdingar som historisk källa // Problem med arkiv- och källstudier. L., 1964. - S. 222 - 248.
104. Jacques-Dominique Rachette (1744 1809). Ryska statens museum. -B.m. - B.g.
105. Zdanovich A.A. Inrikes kontraspionage. 1914-1920 Organisationsbyggnad. M., 2004.
106. Zyryanov P.N. Pyotr Stolypin: politiskt porträtt. - M., 1992.
107. Kejsarinnan Maria Feodorovna. Liv och öde. Utställningskatalog. -SPb., 2008.
108. Kabytov P.S. P.A. Stolypin: den sista reformatorn av det ryska imperiet. M., 2007.
109. Kamensky A.B. Från Peter I till Paul I. M., 2001.
110. Kobeko D.F. Skulptören Zh.D. Rashet och hans verk//Bulletin of Fine Arts. 1883. - T.1. - Vol. 4. s. 636 - 646.
111. Kozlovtseva E.N. Moskvasamhällen av sjuksköterskor under andra hälften av 1800-talet och början av 1900-talet: dis. Ph.D. ist. Sci. - M., 2006.
112. Korelin P.A. Politiskt program för P.A. Stolypin: liberal-konservativ syntes // Liberal konservatism: historia och modernitet. M., 2001. - S. 43 - 53.
113. Enväldets kris i Ryssland, 1895-1917. L., 1984.
114. Kuzmina I.V. Progressivt block i IV statsduman, 1915-1917: dis. Ph.D. ist. Sci. M., 2000.
115. Kulikov S.V. Den byråkratiska eliten i det ryska imperiet på tröskeln till den gamla ordningens fall (1914-1917). - Ryazan, 2004.
116. Leontovich V.V. Historien om liberalismen i Ryssland. M., 1995.
117. Lysenko L.M. Guvernörer och generalguvernörer i det ryska imperiet (XVIII tidigt XX). - M., 2001.
118. Makarevich E. East-West: Stars of Political Investigation. M., 2003.
119. Manko A.V. Den högsta maktens väktare. Institutet för guvernörskap i Ryssland. M., 2004.
121. Minakov A.S. De mest lojala rapporterna om guvernörer som en källa för att studera förhållandet mellan centrala och lokala myndigheter i Ryssland under andra hälften av 1800-talet och början av 1900-talet // Inhemsk historia. - 2005, - Nr 3. - P. 170-175.
122. Minakov A.S. Bildande av guvernörskåren i Ryssland efter reformen/LZoprosy istorii. 2007. - Nr 12. - S. 3 - 13.
123. Mirolyubov A.A. Politisk utredning av Ryssland 1914-1917: dis. . Ph.D. ist. Sci. M., 1988.
124. Mogilevsky K.I. Soloviev K.A. P.A. Stolypip: personlighet och reformer. -Kaliningrad, 2007.
125. Mogilevsky K.I. Stolypin-reformer och den lokala eliten. Råd för lokala ekonomiska ärenden (1908 1910). - M., 2008.
126. Modeller för social återuppbyggnad i Ryssland. M., 2004.
127. Hans kejserliga majestäts Sidorkår. M., 2004.
128. Peregudova Z.I. Politisk utredning av Ryssland (1880 1917). - M., 2000.
129. Peregudova Z.I. Politisk utredning av Ryssland (1880 1917): abstrakt. dis. . Dr Historia Sci. M., 2000.
130. Peregudova Z.I. "Säkerhet" genom vakternas ögon // "Säkerhet". Memoarer av ledarna för politisk utredning i 2 vol. M., 2004. -T.1.- S. 5-26.
131. Peregudova Z.I., Pushkareva I.M. Dzhunkovsky och hans minnen//Dzhunkovsky V.F. I 2 volymer. M., 1997. -T 1.-P.5-27.
132. Pireev A.I. P.A. Stolypin, guvernör i Saratov (1903 - 1906): författarens sammanfattning. dis. . Ph.D. ist. Sci. - Saratov, 2000.
133. Platonov O.A. Livet för tsaren: sanningen om Grigory Rasputin. St Petersburg, 1996.
134. Platonov O.A. Rysslands törnekrona. Nicholas II i hemlig korrespondens. M., 1996.
135. Plechanov A.M. VChK-OGPU. 1921-1928 M., 2003.
136. Pozhigailo P.A. Stolypin-programmet för omvandlingen av Ryssland (1906 -1911 - M., 2007).
137. Radzinsky E. Rasputin: Liv och död. M., 2000.
138. Rakhshmir P.Yu. Konservatismens utveckling i modern och senare tid // Ny och ny historia. 1990. - Nr 1. - S. 48 - 58.
139. Repina L.P. Socialhistoria i 1900-talets historieskrivning: vetenskapliga traditioner och nya förhållningssätt. M., 1998.
140. Repnikov A.V. Konservativa koncept för återuppbyggnaden av Ryssland. M., 2007.
141. Romanov K.S. Polisavdelningen vid Rysslands inrikesministerium inför och under första världskriget (1913-1917): dis. . Ph.D. ist. Sci. St Petersburg, 2002.
142. Rosenthal I.S. Olyckligt porträtt // Sovjetiskt museum. 1992. - Nr 4. -MED. 39-41.
143. Rosenthal I.S. Sidor av general Dzhunkovskys liv // Centaur. -1994.- Nr 1.- S. 90-103.
144. Rosenthal I.S. Gillade han inte provokatörer?//Motherland. Nr 2. - 1994. - S. 38-41.
145. Rosenthal I.S. Provokatör. Roman Malinovsky: öde och tid. M., 1996.
146. Rosenthal I.S. Landshövding under statstjänsten//Offentlig tjänst. 1999. - Nr 1. - P. 39 - 44.
147. Rosenthal I.S. Moskva står vid ett vägskäl. Makt och samhälle 1905 1914 - M., 2004.
148. Rosenthal I.S. Om den tsaristiska hemliga polisen och "departementella" historia // Ryssland XXI. 2006. Nr 6. S. 146 179.
149. Roshet S.N. Rashets // Adlig kalender. Anteckningsbok 9. - St Petersburg, 2001. - s. 94-107.
150. 1800-talets ryska konservatism. Ideologi och praktik. M., 2000.
151. Ruud C.A., Stepanov S.A. Fontanka, 16. Politisk utredning under tsarerna. -M., 1993
152. Semkin A. N. En sådan atypisk gendarm // Sovjetisk polis. 1991. -№10.-S. 28-31.
153. Senin A.S. Alexander Ivanovich Gutjkov. M., 1996.
154. Sibireva G.A. A.A. Samborsky: om historien om bildandet av den ryska intelligentsian och dess förbindelser med väst (slutet av 1700-talet - början av 1800-talet) // Dialog med tiden: en almanacka om intellektuell historia. - Vol. 24. - M., 2004.- P. 210-234.
155. Soloviev K.A. Cirkel "Konversation": på jakt efter en ny politisk verklighet. M., 2009.
156. Timoshina E.V. Ontologisk motivering av lagen i den juridiska teorin om K.P. Pobedonostseva // Nyheter om universitet. Juridik. 1997.- Nr 2.- S. 99-106.
157. Tumanova A.S. Offentliga organisationer och den ryska allmänheten i början av 1900-talet. M., 2008.
158. Wortman R.S. Maktscenarier. Myter och ceremonier av den ryska monarkin. M., 2004. 2 vol.
160. Filippova T.A. Visdom utan eftertanke (konservatism i Rysslands politiska liv)//Centaur. 1993. - Nr 6. - S. 49 - 60.
161. Filippova T. A. Liberal-konservativ syntes (ett försök till kronopolitisk analys) // Rysk liberalism: historiska öden och framtidsutsikter. M., 1999. - P. 201 -209.
162. Frenkin M. Ryska armén och revolutionen 1917-1918. München, 1978.
163. Shatsillo K. "Fallet" av överste Myasoedov // Möten med historien. - Nummer 2. M., 1988.- S. 142 148.
164. Shelokhaev V.V. P.A. Stolypin - syntes av intellekt och vilja // Inhemsk historia. 2005. Nr 4. - S. 77 - 85.
165. Shelokhaev S.V. Dmitry Nikolaevich Shipov // Shipov D.N. Minnen och tankar om upplevelsen. M., 2007. - S. 3 - 37.
166. Shumikhin S.V. Brev till folkkommissarier//Kunskap är makt. - 1989. - Nr 6. - S. 71 - 74.
167. Shchegolev P.E. Säkerhetsvakter. Agenter. Bödlar. M., 1992.5J5 5jC >)s
168. Cross A.G. "Vid Themsen": Ryssar i 1700-talets Storbritannien. Newtonville, 1980.
169. Daly J.W. The Watchful State: Säkerhetspolis och opposition i Ryssland, 1906 -1917. DeKalb (111.), 2004.
170. Hasegawa T. Februarirevolutionen: Petrograd, 1917. Seattle, 1981.
171. Lauchlan I. Ryska kurragömma. Helsingfors, 2002.
172. Litvin A.L. Cheka.//Kritisk följeslagare till den ryska revolutionen. 1914 -1921.- London, 1997.
173. Robbins R. Svält i Ryssland 1891-1892. New York, 1975.
174. Robbins R. Tsarens vicekonungar: Ryska provinsguvernörer under imperiets sista år (N.Y.), 1987.
175. Robbins R. Vladimir Dzhunlcovskii: Witness for the Defense // Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History. 2 (Sommar, 2001). - S. 635-54.
176. Robbins R. Var Vladimir Dzhunkovskii "Förtroendets" fader? : A Quest for the Plausible//Journal of Modern Russian History and Historiography. 1 (2008).- P.113-143.
177. Referens- och informationspublikationer
178. Encyklopedisk ordbok: i 86 band S:t Petersburg. : Ed. F. Brockhaus - I.A. Efron, 1890-1907.- 2 vol.
179. Rysk biografisk ordbok: i 20 band Rep. uppspelning ed. 1905 - M., 1991 - 1999. - 2 volymer 1. Internetresurser
180. Ryska adelsförsamlingen Elektronisk resurs. Elektron. Dan. - [M], sor 2004 - 2006. - Åtkomstläge: http://www.nobility.ru/upload/sherbach/rodoslov/djun.html
181. Institutet för rysk litteratur (Pushkin-huset) vid Ryska vetenskapsakademins elektroniska resurs. Elektron. Dan. - [M], sor 2006 - 2009. - Åtkomstläge: http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=765
182. Rysslands arkiv Elektronisk resurs. Elektron. Dan. - [M], sor 2001 - 2009. .- Åtkomstläge: http://www.rusarchives.ru/publication/diunk.shtml#
183. Bibliotek för rysk religiös, filosofisk och skönlitterär litteratur "Vekhi" elektronisk resurs. Elektron. Dan. - [M], sor 2000 - 2009. - Åtkomstläge: http://www.vehi.net/blok/dni/02.html.
184. Kyrkan för Rysslands nya martyrer och bekännare i Butovo Elektronisk resurs. Elektron. Dan. - [M], sor 2006 - 2009. - Åtkomstläge: http://www.martyr.ru/content/view/8/18/.
Observera att de vetenskapliga texterna som presenteras ovan endast publiceras i informationssyfte och har erhållits genom originalavhandlingens textigenkänning (OCR). Därför kan de innehålla fel associerade med ofullkomliga igenkänningsalgoritmer. Det finns inga sådana fel i PDF-filerna för avhandlingar och sammanfattningar som vi levererar.
dec. 13:e 2010 | 19:28
Hallå! Jag är Anastasia Dunaeva, kandidat för historiska vetenskaper,
e-post post [e-postskyddad]
Kära vänner,
26 februari 2013 Moskva-regeringens PR-kommitté, församling av de heliga nya martyrernas och bekännarnas kyrka i Butovo och Butovo Memorial Center firade officiellt 75-årsdagen av avrättningen av V.F. Dzhunkovsky på Butovo träningsplats som dagen för hans minne. Se mer information här
I september 2012 i förlaget "Förenade redaktionen för Rysslands inrikesministerium" min monografi om
Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky, Moskvas guvernör (1905 - 1912), kamrat till inrikesministern och befälhavare för Separata Gendarmerkåren (1913 - 1915).
Boken kan köpas från förlaget (publiceringspris 330 rubel) på adressen: Moskva, Ivanovsky proezd, 18. (på Dubki-parkens territorium),
telefon: 8-499-977-31-16., Viktor Vasilievich Kirsanov
Du kan bekanta dig med henne i biblioteket i huset "Russian Abroad"
http://www.domrz.ru/?mod=phpopac&lang=&action=lire.livre&cle_livre=0338533
Boken kan köpas här
Den finns även här
2010 försvarade jag min doktorsavhandling i ämnet
"V.F. Dzhunkovsky: politiska åsikter och statlig verksamhet (sent XIX - början av XX-talet)" vid det ryska statsuniversitetet för humaniora.
Fortsättning av programmet på radio "Grad Petrov" (2.3)
http://vk.com/wall-1109146_627
Artikel från samlingen "XIV Elizabethan Readings" (Moskva, 2012).
http://ricolor.org/history/mn/romanov/serg_romanov/25_10_12/#_edn6
Publicering i tidningen "Rodina" med V.F. Dzhunkovsky på omslaget (210 år av inrikesministeriet) - nr 11, 2012
http://www.istrodina.com/rodina_articul.php3?id=4997&n=197
Publicering i tidningen "Rodina" nr 8, 2012
http://www.istrodina.com/rodina_articul.php3?id=4882&n=194
Jag föreslår att du bekantar dig med publikationen om den sovjetiska perioden av Vladimir Fedorovich Dzhunkovskys liv.
Tidningen "Rodina" 2010 nr 3, s. 105 - 109.
http://istrodina.com/rodina_articul.php3?id=3427&n=155
"MAN KAN INTE FÖLJA LORD CRUSADER UTAN KORS..."
Vladimir Dzhunkovsky i Sovjetryssland
Foto från 1911.
Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky - Moskvas guvernör (1905-1912), kamrat till inrikesministern och befälhavare för Separat Corps of Gendarmes (1913-1915) - var en begåvad administratör som fick respekt och kärlek från invånarna i provinsen; han visade sig som en reformator, som ledde imperiets politiska polis.
Utan att lämna Ryssland efter oktoberrevolutionen lämnade Vladimir Fedorovich memoarer i flera volymer där han inte bara täckte sina aktiviteter utan också målade ett omfattande panorama av livet i Ryssland vid 1800- och 1900-talens skiftning, och avslutade historien med sin pensionering. i slutet av 1917.
Dzhunkovsky kunde inte ens föreställa sig hur stort intresse hans ättlingar skulle ha för det skedet av hans liv när han drog sig tillbaka från regeringsärenden.
Den sovjetiska perioden visade sig vara den svåraste och mest tragiska i hans liv: han arresterades i september 1918, han överlevde deltagandet som vittne i rättegången mot Roman Malinovsky3, en revolutionär domstol i maj 1919, fängelse (september 1918 - november 1921) ), och 1938 sköts han på Butovo träningsplats.
Men intresset väcktes inte så mycket av upp- och nedgångarna i "den före detta mannens" liv utan av hans påstådda samarbete med Cheka - OGPU - NKVDs kroppar och hans möjliga utveckling av den berömda Operation Trust. Påståenden om sådant samarbete, som inte stöds av hårda bevis, förekommer inte bara i verk av skönlitterära författare, utan också i verk av professionella historiker.
År 2000 beskrev författaren och populariseraren av historien om inhemska specialtjänster, T. Gladkov, i detalj början av Operation Trust. Enligt hans version kallade F. E. Dzerzhinsky Dzhunkovsky från Smolensk-provinsen och övertygade honom om att hans patriotiska plikt var att tjäna den nya ryska staten. "Tiden har inte lämnat några dokument som skulle förklara motiven som förde Dzjunkovskij till tjekans tjänst. Och arkiven är tysta, säger en annan författare, E. Makarevich, som tillskriver Dzhunkovsky, som påstås ha kallats till Cheka från hans Smolensk-gods, både samarbete kring tekniska frågor och utvecklingen av "Trust" och "Syndicate-2"-operationerna . Men arkiven är inte tysta, det är bara det att inte alla forskare har tillgång till hemliga FSB-dokument. För tillfället har vi till vårt förfogande material från Dzhunkovskys utredningsfall för 1921 och 1937, överfört från FSB till GARF, och vi kan återställa kronologin för hans relationer med Cheka - OGPU - NKVD. I filen P-53985 bevarades ett utkast till brev till Chekans ordförande, Dzerzhinsky, från den arresterade medborgaren Vladimir Dzhunkovsky, som fördes från Smolensk den 4 november 1918, där han hölls fängslad i sju veckor utan förhör eller anklagelser. Han beskrev sin arrestering på följande sätt: "Sedan början av detta år har jag bott i Petrograd hela tiden, utan att dölja min tidigare tjänst, oklanderligt behandlat alla order från den sovjetiska regeringen... Jag överlevde hela den röda terrorn efter mordet på kamrat. Uritsky och varken arresterades eller genomsöktes under denna tid. Jag bestämde mig för att åka till Ukraina enbart för att ta en paus från Petrograds brister i form av brist på mat och höga priser, med avsikten att bosätta sig med mina släktingar i staden Putivl, Kursk-provinsen, eller i byn Poltava-provinsen . Och om du lyckades bosätta dig där med dina släktingar över vintern, återvänd då efter din syster och systerdotter. Jag hade ingen avsikt att träda in i tjänsten i Ukraina, för för det första är jag en sjuk person, och för det andra är jag främst rysk, och inte en oberoende person, jag kommer själv från Poltava-provinsen, vilket är anledningen till att jag fick ett ukrainskt pass , men om att lämna ryskt medborgarskap lämnade jag inte in en framställning och hade inga anspråk på några förmåner från en ukrainsk medborgare... I Orsha erkände kommissionen, efter att ha tittat på mina dokument, att de var korrekta, men sedan en anställd vid Extraordinary Commission dök upp och frågade mig om min tidigare kamrat var en släkting. minister. Efter att ha fått svaret att det var jag föreslog han att jag skulle gå med mina saker till den extra undersökningskommissionen, där jag hölls häktad.”
I slutet av brevet tillade Dzhunkovsky: "Alla som känner mig, och nästan hela Moskvaprovinsen känner mig, kommer att bekräfta att jag kunde göra misstag, men jag ljög aldrig. Jag sa alltid sanningen till alla under den gamla regimen och har inte förändrats nu under sovjetmakten.”
V.F. Dzhunkovsky. Kostymbal i Vinterpalatset. februari 1903.
Den 16 januari 1919 fann läkare som undersökte Dzhunkovsky degeneration av hjärtmuskeln, allmän arterioskleros, förstoring av aortan med attacker av angina pectoris och andra sjukdomar. De uppgav att Dzhunkovsky "på grund av hans hälsotillstånd är oförmögen, och allt fysiskt arbete kan vara livshotande." Den 5 och 6 maj 1919 ställdes han inför rätta vid revolutionsdomstolen i Moskva. Rättens ordförande J. H. Peters utfärdade en bred anmälan till alla personer som kunde vittna mot honom. Rättegången var öppen och ägde rum i den tidigare köpmansförsamlingens sal. M.V. Voloshina-Sabashnikova påminde om att Dzhunkovskys utseende gjorde ett stort intryck: "Ett långt skägg, som han aldrig hade burit förut, och stora glänsande ögon fick hans ansikte att se ut som ett ikonografiskt ansikte. Det utstrålade majestätiskt lugn. När han kom in i salen var han omgiven av bönder, med vilka han hälsade hjärtligt. De gav honom mjölk, bröd, ägg." Som svar på frågor från domstolen bekräftade Dzhunkovsky att han som kamrat till inrikesministern motsatte sig Rasputin för att stärka tsarmakten, eftersom det skulle vara lågt och helt enkelt vidrigt från hans sida om han, medan han tjänade suveränen, ville inte stärka sin makt.
Alla vittnen som talade i rätten talade till Dzhunkovskys försvar. En representant för hantverkare från byn Vladimiro-Dzhunkovsky berättade hur Vladimir Fedorovich hjälpte dem att få mark. Byn fick sitt namn efter välgöraren. En anställd vid Moscow Trusteeship of People's Sobriety hävdade att han brydde sig om "bra och billig" mat för folket. Skådespelare på konstteatern sa att Dzhunkovsky hävde censurförbudet för pjäsen "Julius Caesar". I sitt sista ord sa Dzhunkovsky: "Jag kom till den revolutionära domstolen med gott samvete, med gott samvete lämnar jag och kommer att acceptera vilken dom som helst, oavsett hur allvarlig den kan vara." Trots det faktum att den rättsliga utredningen inte fastställde fakta om avrättningar av arbetare och bönder på direkt order från Dzhunkovsky, var han, som en övertygad monarkist, enligt domstolens uppfattning, farlig för den sovjetiska regeringen i samband med Inbördeskrig. Domstolen dömde honom till fängelse i ett koncentrationsläger fram till slutet av inbördeskriget utan att ansöka om amnesti."
Uppenbarligen, av hälsoskäl, placerades Dzhunkovsky i Taganskaya-fängelset, där han var ansvarig för kaninuppfödningsavdelningen. Enligt prins S.E. Trubetskojs memoarer åtnjöt han exceptionell respekt från fängelsevakterna. De mindes fortfarande hans besök i fängelset som guvernör. "Det var lustigt att se hur, när fängelseguvernören passerade, vakterna nonchalant saluterade honom (ibland sittande!)", skrev prinsen senare, "och hur samma gammaldagsmän stod upp och tydligt hälsade Dzhunkovsky, som gick genom fängelset i sitt smutsiga arbetsförkläde.” . I juni 1920, på grund av en förvärrad sjukdom, placerades han på ett sjukhus vid stadens hälsoavdelning och fick borgen till sin syster Evdokia Fedorovna.
Enligt underrättelserapporter gick Dzhunkovsky "ut på en promenad i staden varje dag utan eskort, gick till sin systers lägenhet, åt där, deltog i nattvakor, besökte framstående kontrarevolutionära präster... han fick ofta besök av högt uppsatta tjänstemän som greve Tatishchev, Prince Muratov, Sabashnikov M , Prince N.S Shcherbatov, som fungerar som chef för det historiska museet, generaler och personer som tidigare haft framstående positioner... Dzhunkovsky upprätthåller en mycket obegränsad korrespondens. undgår uppmärksamhet på grund av användningen av mestadels direktsänd post... Dzhunkovsky har relationer med kontrarevolutionärer som med all kraft försöker undergräva myndigheternas auktoritet, åtnjuter seriös auktoritet och kan därmed ge riktlinjer för eventuell kontrarevolutionär. intriger.”
Som ett resultat av de sökningar som utfördes vid Dzhunkovsky, Samarin och Shcherbatov hittades ingenting, men trots detta placerades Dzhunkovsky återigen i Taganskaya-fängelset den 9 februari 1921. Den 18 februari utfärdade Chekas presidium en resolution: "...att tas i förvar för att avtjäna ytterligare straff, enligt domen från Moskvas revolutionstribunal."
Den 23 mars, på order av Cheka, överfördes Dzhunkovsky till det interna fängelset i Chekas specialavdelning och den 4 april - till Butyrskaya-fängelset. "Av vilken anledning placerades jag först i Chekas interna fängelse och sedan 12 dagar senare i Butyrskaya, jag vet inte, eftersom. k. ingenting tillkännagavs för mig, och jag blev inte förhörd...” -
Dzhunkovsky skrev till Samsonov, en medlem av Cheka-styrelsen, den 21 maj 1921. Vid denna tidpunkt hade Dzhunkovskys straff redan ändrats: den 7 november 1920 ersatte Moskvas revolutionära domstol hans fängelsetid - fram till slutet av inbördeskriget - med fem år. Den 3 juni 1921 hölls ett möte i Moskvas revolutionstribunal om hans tidiga frigivning baserat på dekretet av den 25 mars 1921, men frigivningen avvisades tillfälligt fram till undertryckandet av gängen i Fjärran Östern.
V. F. Dzhunkovsky under hans fängelse i Taganskaya-fängelset (1919-1921).
Porträttet bevaras av Olga Valentinovna
Savchenko, barnbarnsbarn 0.F.Gershelman, systrar till Dzhunkovsky.
Den 2 juli 1921 utfärdade den allryska centrala exekutivkommittén en resolution om frigivningen av Dzhunkovsky, och den 4 juli mottogs en order från Moskvas revolutionstribunal med en resolution från den allryska centrala exekutivkommittén i Butyrka-fängelset. . Butyrka-fängelset frågade tjekan om det fanns några hinder för hans frigivning. Svaret var att han inte kunde släppas tillfälligt. "Jag ber Moskvas justitiedepartementet att ta reda på hur jag nu ska vara registrerad, med vilka rättigheter", skrev Dzhunkovsky den 25 september 1921 från Moskvas fängelse sjukhus, där han placerades den 31 augusti.
Den 28 november, enligt kupongen som mottagits av chefen för Butyrskaja-fängelset, skulle Dzhunkovsky omedelbart släppas från arresteringen "enligt resolutionen från den allryska centrala exekutivkommittén den 25 november. och kamrat Unschlichts order daterad den 26 november 1921.”
Enligt Voloshina-Sabashnikovas memoarer, innan Dzhunkovskys frigivning, hörde hans djupt religiösa syster Evdokia Fedorovna i en dröm sjunga en bönetjänst som riktade sig till tre helgon, vars namn hon aldrig hade hört förut. Det stod skrivet i kyrkans kalender att dessa helgon är fångars beskyddare, och hon skickade en bön till sin bror i fängelset så att han själv kunde be till dem. På dagen för firandet av dessa helgon bad hon prästen att tjäna dem en bönegudstjänst i hennes hem. Under denna gudstjänst gick Dzhunkovsky in i rummet. Han fick plötsligt order om att packa sina saker och meddelade att han släpptes. "Taxichauffören som tog honom från fängelset såg att både den högre och lägre personalen i fängelset kom ut ur portarna och såg av honom och frågade honom på vägen: "Vem är du att all personal ser dig av med äran?” - "Jag är Dzhunkovsky." - "Är du en släkting till vår guvernör?" —
"Det är jag." - "Hur! – Kusken stoppade sin häst och klev av boxen. - Låt mig titta på dig...
Med det skägget skulle jag aldrig känna igen dig. Idag ska jag besöka alla tebutiker och berätta för alla taxichaufförer att vår guvernör har släppts.”
På påsken, den 16 april, var Dzhunkovsky i Iveron-gemenskapens tempel, och den 24 april kallades han igen till Lubyanka och förhördes, och i förhörsrapporten i kolumnen "politiska övertygelser" skrevs det "monarkistisk", och i kolumnen "yrke" - "hemlärare (nu)." På frågan: "Har du någonsin kampanjat när du läste en affisch om konfiskering av kyrkliga värdesaker?" - Dzhunkovsky svarade: "Jag säger jakande att jag aldrig har genomfört en sådan kampanj och aldrig varit i mängden."
Den 16 augusti 1922, på grundval av en GPU-order, husrannsakades hans hus. "Olika typer av korrespondens och fotokort" beslagtogs. I anteckningen till protokollet står det: ”... gr. Dzhunkovsky ligger just nu sjuk med ett brutet ben.” I januari 1923 skrev Sheshkin, en anställd vid GPU SO, i sin slutsats om Dzhunkovsky-fallet att han, enligt underrättelseinformation, hade att göra med kontrarevolutionära element, men sökningen och den undersökande utvecklingen bekräftade inte dessa uppgifter. Vid ett möte i GPU-kollegiet den 31 januari beslutades att avsluta ärendet och lägga det i arkivet. Således var förändringen av förhållandena för Dzhunkovskys internering i början av 1921 och hans plötsliga frigivning i november samma år inte förknippade med hans deltagande i Operation Trust, som den amerikanske historikern R. Robbins föreslog i sin artikel. Det fanns verkliga skäl till skärpningen av Dzhunkovskys fängelseregim, även om han själv uppenbarligen inte ansåg att kommunicera med vänner och besöka kyrkan som kontrarevolutionära aktiviteter. Det är svårt att tro att en person som av domstolen erkänts som en "övertygad monarkist" och senare misstänks för antisovjetiska intriger kan vara inblandad i en hemlig operation. Samtidigt pågick processen för hans frigivning. Tjekan beviljade Dzhunkovskys begäran om att överföras till isolering och slutligen till ett fängelse sjukhus, det vill säga det kan inte sägas att outhärdliga förhållanden skapades för honom.
Fram till den 25 september 1921 visste Dzhunkovsky ingenting om sin nya position. Övervakning och husrannsakan efter frigivningen tyder på att han inte var betrodd. Trots sin lojalitet till den sovjetiska regimen kunde Dzhunkovsky, som fortfarande var en djupt religiös man, naturligtvis inte godkänna stängningen och förstörelsen av kyrkor, vilket indirekt framgår av anteckningen i hans memoarer om förstörelsen av kyrkan han gick till som ett barn med sina föräldrar.
Dessutom finns det bevis på en samtida av händelserna som deltog i "Trust"-operationen, B.I Gudz, som i en intervju med N. Dolgopolov uttalade: "...om Dzhunkovsky hade arbetat för "Trust",™. Artuzov och Styrna skulle ha sagt det till mig
V. F. Dzhunkovsky med sin systerdotter 0. D. Gershelman under de sista åren av sitt liv.
Fotografiet hålls av Olga Valentinovna
Savchenko, barnbarnsbarn 0. F. Gershelman, Dzhunkovskys systrar. Reproducerad för första gången.
sa de, men jag har aldrig hört något liknande från dem i hela mitt liv." Ordföranden för Society for the Study of the History of Russian Special Services, doktor i historiska vetenskaper A. A. Zdanovich, som grundligt studerade stiftelsens arkiv medan han arbetade med sin doktorsavhandling, hävdar också att Dzhunkovsky inte hade något att göra med denna operation. Det nämns inget om Dzhunkovsky i Trust-fallet. I sin hemliga anteckning från 1932 om denna operation, skriven för internt bruk, säger V. A. Styrna inte heller något om konsultationer eller deltagande av Dzhunkovsky.
1922 lämnade kvinnan som han älskade hela sitt liv, Antonina Vasilievna Evreinova, Ryssland för alltid. Den 26 mars 1923 skickade Dzhunkovsky henne ett vykort med en bild av ikonen, på vilken han skrev: "Du kan inte följa Lord Crusader utan ett kors. Vad är ett kors? Alla typer av olägenheter, svårigheter och sorger som kommer utifrån och inifrån på vägen för samvetsgrann uppfyllelse av Herrens bud i livet i enlighet med andan i hans instruktioner och krav. Ett sådant kors är sammansmält med en kristen på ett sådant sätt att där det finns en kristen, där finns detta kors, och där detta kors inte finns, finns det ingen kristen. Allsidig förmånsbehandling för livets nöjen passar inte en sann kristen. Hans uppgift är att rena och korrigera sig själv...”
Dzhunkovsky korresponderade också med A.F. Koni. Den 26 januari 1927 skrev Vladimir Fedorovich, som gratulerade Koni på hans födelsedag: "Kära, vördade Anatoly Fedorovich, jag transporterar mig ofta mentalt till dig, särskilt i vissa svåra stunder, som jag ofta måste uppleva nu. Det blir färre och färre människor som man kan prata och bli förstådd med, och inte för att de går, utan för att sällan någon inte förändras och börjar se på saker med andra ögon."
På 1920-talet gav Dzhunkovsky privatlektioner i franska. Enligt vissa rapporter tjänstgjorde han som väktare i kyrkan29. I mer än 10 år arbetade Vladimir Fedorovich på sina memoarer i flera volymer, som i mars 1934 förvärvades av Central Museum of Fiction, Criticism and Journalism. Samtidigt sålde Dzhunkovsky till museet det berömda porträttet av A. S. Pushkins dotter Natalya Alexandrovna Pushkina-Merenberg, målat av I. K. Makarov, som nu finns i Pushkin Museum-Apartment på
Moika i St Petersburg. Vladimir Fedorovich upprätthöll vänskapliga förbindelser med M. A. Pushkina-Hartung.
För att skriva sina memoarer använde Dzhunkovsky sitt personliga arkiv, som han samlade under hela sitt liv och efter revolutionen överförde han till Pushkinhuset för förvaring.
När det "akademiska fallet" började 1929 var det lagringen av Dzhunkovskys arkiv som fungerade som ett av skälen till att anklaga S. F. Platonov och hans kollegor för antisovjetisk verksamhet. I detta avseende genomfördes två sökningar på Dzhunkovskys plats, och han kallades till OGPU för att vittna om hur hans arkiv kom in i Pushkinhuset.
Evdokia Fedorovna, som älskade sin yngre bror och alltid tog hand om honom, dog den 8 november 1935. Efter utfärdandet av order nr 00447 av den 30 juli 1937 om förtryck av tidigare kulaker, brottslingar och andra antisovjetiska element, som inkluderade före detta tjänstemän i tsarryssland, var Dzhunkovskys öde beseglat. Natten mellan den 3 och 4 december 1937 arresterades han anklagad för kontrarevolutionär verksamhet. Under förhöret den 5 december dolde Dzhunkovsky inte att han tjänstgjorde i tsararmén och ledde en aktiv kamp mot den revolutionära rörelsen. Han erkände sig dock inte skyldig. Anledningen till hans anklagelse var vittnesmålen från två vaktmästare i huset på Begovaya Street, där Dzhunkovsky tillbringade sina sista år - Abdula Khasyanov och Sergei Zhogov. Den senare vittnade om att Dzhunkovsky sa till honom: "Ja, Sergei Afanasyevich, du ser själv vad bolsjevikerna förde folket till, till hunger och fattigdom, men innan det var, är det trevligt att komma ihåg - billig mat, billiga kläder och skor ... nu är de inte ledare, utan bonsar som lever på folks pengar.”
Dzhunkovskys syskonbarn, N. Sheba-shova och E. Makarenko, skickade ett brev till I.V. Stalin, där de bad om hans frigivning, och påpekade att han aldrig hade motsatt sig sovjetmakten och för närvarande var "sjuk av angina pectoris och hjärtsjukdomar. Han behöver ständig medicinsk övervakning och vård, naturligtvis, han har inte länge kvar att leva.”
Brevet nådde inte Stalin. Omnämnandet i det samrådsbrev som Dzhunkovsky gav till OGPU försenade dock det oundvikliga slutet under en tid. När allt kommer omkring, redan den 19 december 1937 upprättades ett åtal med en resolution: "Lämna ärendet för behandling av "trojkan". Den 28 december, när han svarade på utredarens fråga: "När och varför kallades du till OGPU - NKVD?", sade Dzhunkovsky: "Jag blev kallad till OGPU 3 gånger, första gången jag blev kallad 1928 till OGPU-anställd Andreeva på frågan om ankomsten av utlänningar var Andreeva intresserad av hur förfarandet för ankomsten av utlänningar var före 1917. Dessutom, under samtalet med Andreeva, var en annan OGPU-anställd närvarande (jag vet inte hans efternamn, med 4 diamanter - insignier). Andra gången blev jag kallad 1932 till Andreeva och samma anställd som jag kallades till 1928, men jag hade inte ett samtal med Andreeva, eftersom hon tog mig till ett annat kontor till Mikhail Sergeevich (jag vet inte hans sista namn) ... mitt samtal med Mikhail Sergeevich varade i upp till 4 timmar om frågan om passsystemet. Tredje gången jag kallades 1933 till OGPU till Mikhail Sergeevich i frågan om strukturen för inrikesministeriet, där jag gav detaljerad information om strukturen för inrikesministeriet och om säkerhetsfrågan när jag reser på kejsarens järnvägar. Jag kallades inte längre till OGPU-NKVD.”
Den berömda författaren R.V. Ivanov-Razumnik lämnade minnen från Dzhunkovskys sista dagar i Butyrka-fängelset: "Han var en charmig gammal man, livlig och livskraftig, trots sina sjuttio år, som behandlade sin Butyrka-situation med ironi. Under de tre dagar vi var i närheten berättade han för mig så många intressanta saker om de gångna dagarna att det skulle räcka till en hel bok. Till min stora sorg togs han ifrån oss, där - vi kunde inte gissa." I avsaknad av några materiella bevis, enligt beslutet från den rättsliga "trojkan" den 21 februari 1938, sköts Dzhunkovsky på Butovo träningsplats den 26 februari 1938. Det finns ingen separat grav för honom.
Baserat på artikel 1 i dekretet från presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet daterat den 16 januari 1989, rehabiliterades Dzhunkovsky postumt. Den 8 maj 1994 invigdes Poklonny Cross på Butovo träningsplats.
År 2007 välsignade patriarken av Moskva och All Rus Alexy II flodprocessionen för att överföra från Solovki till Butovo det stora korset för dyrkan, gjort i Spaso-Preobrazhensky Solovetsky-klostret. Detta kors installerades bredvid Kyrkan för Kristi uppståndelse och de heliga nya martyrerna och bekännarna i Ryssland. Händelsen fick stor offentlig resonans.
Den 8 augusti 2007, på sjuttioårsdagen av starten av avrättningarna på Butovo träningsplats, kom hundratals människor för att hedra offrens minne.
Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky tjänade Ryssland med värdighet hela sitt liv. Korset, invigt till minne av alla terroroffer, fullbordade berättelsen om hans jordeliv.
Text och fotografier av A. Dunaev, Ph.D. Vid användning krävs länk till tidningen!
Magasinet Rodina finns på alla distributionsställen
Deltagare i debatten: teologikandidat, präst och kandidat för historiska vetenskaper, filolog och översättare A. G. Dunaev. Moderator för mötet är M. Shpakovsky.
A.M.:– Hälsningar till er alla, ärevördiga fäder, bröder och systrar. Jag heter Alexey Makarov, jag är en av organisatörerna av denna debatt. Jag är också administratör för gruppen Sacred Texts och skaparen av de engelska språkkurserna uppkallade efter St. Felix. Först och främst vill jag uttrycka min tacksamhet till Losevhuset och de människor som välkomnade oss hit och hjälpte till att organisera detta evenemang. Bland dem är Mikhail Viktorovich Shpakovsky, en student vid filosofiska fakulteten vid Moscow State University, som kommer att moderera denna debatt. Jag tackar också deltagarna i vår debatt idag: kandidaten för historiska vetenskaper Alexei Georgievich Dunaev och kandidat till teologipräst för att de gick med på att delta i den kommande debatten. Ämnet som kommer att diskuteras är "i den ortodoxa traditionen." Det kommer att ställas frågor om det överhuvudtaget finns, och i så fall i vilken form. Jag tackar också er alla för att ni kom. Må Herren ge anledning till dem som talar och lyssnar så att vi alla kan dra de rätta slutsatserna och komma närmare sanningen genom dagens dialog. Nu ger jag ordet till Mikhail.
M. Sh.: – Mitt tal kommer att vara tekniskt. Angående regelverket. För oss tar hela detta evenemang tre timmar, varav två timmar kommer att vara ett samtal mellan dessa två opponenter, och en timme kommer att vara dina frågor. När det gäller specifika tekniska aspekter av tvisten. Det första ordet talar om. George - han uttalar, efter ömsesidig överenskommelse, en ursäkt för konsensus patruma i 15 minuter, strikt. Sedan börjar vi föra en diskussion enligt vävprincipen - det vill säga alla pratar, svarar varandra - i cirka 15-20 minuter. Jag kommer att kontrollera detta strikt. Jag ber lyssnarna att upprätthålla ordningen i salen, alla frågor skjuts upp till andra delen, till frågedelen, och följaktligen kommer vi mellan dessa två delar att ha en kort paus på 5 minuter. Jag ger ordet till Fr. George. Komma igång.
O. G.M.: – Tack så mycket för möjligheten att tala här. Jag ville påminna dig om att jag faktiskt för två månader sedan publicerade en artikel som heter "Principen om fädernas samtycke och moderna attacker på den på webbplatsen "Ortodoxi. ru,” och efter publiceringen av denna artikel föreslog Alexey Georgievich att hålla en sådan debatt. I mitt anförande tänker jag inte läsa upp min artikel, och i princip kommer jag att prata och tala utifrån att majoriteten av de som är intresserade av denna debatt känner till denna artikel, så att jag inte behöver upprepa vad Jag har redan skrivit i den. Jag ska försöka att kortfattat rapportera om ämnet för vårt möte idag.
Egentligen är principen om fädernas samtycke principen för helgonens allmänna vittnesbörd som ett kriterium för att fastställa vilken åsikt som är ortodox lära. Principen om fädernas samtycke i sig är inte en dogm, den är ett medel för att definiera dogmatisk undervisning. Jag kommer att upprepa något kort - för att undvika missförstånd - några av de saker som sägs i artikeln, men mycket kort, angående principen om fäders samtycke. Principen om fädernas överenskommelse förutsätter eller antyder inte att alla helgon som någonsin har levt i kyrkan, som någonsin har varit i kyrkan, att de alla sagt samma sak vid något tillfälle. Dessutom motsäger en sådan uppfattning just behovet av att principen om fäders samtycke bör uppstå. Om alla helgon alltid sa samma sak, skulle ingen av dem kunna misstas i någonting, det skulle inte behövas att fastställa fädernas överenskommelse, det skulle vara möjligt att ta någon av dem och följa honom.
Detta fenomen i sig är principen om fädernas överenskommelse, dess uppkomst i ortodoxin är just förknippad med tanken att de heliga fäderna inte besitter ofelbarhet, utan deras gemensamma överensstämmande vittnesbörd om sådan ofelbarhet och sådan, åtminstone, doktrinell auktoritet, besitter. Så är inte fallet när vi talar om fädernas överenskommelse i frågor som de skrev om och som inte rör ämnet dogm, kyrkans moraliska lära. De heliga fäderna var människor i sin tid och skrev om en mängd olika frågor. Det de skrev i olika frågor hör förstås inte till den dogmatiska sfären och har aldrig, någonstans och av någon förklarats ofelbart och förklarades inte vara det som borde ingå i begreppet principen om fädernas samtycke.
Den tredje punkten är också att även när vi talar om dogmatiska frågor eller lärans sfär, talar vi om huvudfrågorna, om frågor som påverkar frälsningen. Det är ingen hemlighet att man inom den religiösa lärans område kan hitta frågor som de heliga fäderna själva förklarade vara av underordnad betydelse, och i vissa frågor fanns och är inte en konsensus bland fäderna; i vissa frågor kan man anta och föra fram frågor som inte alls täcktes av de heliga fäderna, och i vissa frågor kan man hitta uttalanden från de heliga fäderna så att säga lika - på båda sidor. Och allt detta, återigen, som förklarats av de heliga fäderna själva, är ett tecken på att denna fråga inte hänför sig till den dogmatiska sfären, och när den strängt taget gäller den kyrkliga läran, som är huvudsaken, som är obligatorisk. , då, enligt mig är jag övertygad om att vid den ortodoxa kyrkans råd, som har kyrkoövergripande ställning, formulerades denna doktrin i betydande utsträckning, och de frågor som senare, i framtiden, kan uppstå - om de inte vore lösas inom ramen för dessa fullmäktigebeslut, då i detta fall enligt Det är möjligt för dem att tillgripa principen om fädernas samtycke för att avgöra om den eller den undervisningen motsvarar kyrkoundervisningen, och om den kan kallas ortodox undervisning eller inte.
Jag skulle också vilja kommentera de uttalanden som ibland kan höras - att själva principen om fädernas samtycke är något främmande för den ortodoxa kyrkan, och faktiskt, i artikeln jag nämnde jag analyserar och ger exempel på vad exakt Den ortodoxa kyrkans ekumeniska råd hänvisar upprepade gånger till den patristiska traditionens auktoritet, dess auktoritet och höga auktoritet i doktrinfrågor proklameras upprepade gånger, och många exempel på detta kan hittas i de ekumeniska rådens handlingar. Det måste sägas att detta inte bara förblev någon abstrakt idé som de heliga fäderna förkunnade. Principen för att fastställa fädernas samtycke var en av de ekumeniska rådens förfaranden, som vid varje ekumeniskt råd - åtminstone de från vilka gärningarna bevarats, genomfördes, de heliga fäderna läste upp utdrag - och inte bara utdrag citerade av anhängare vars åsikter erkändes vid det ortodoxa rådet, lästes exilens argument och citat upp, inklusive de som lades fram av den sida som sedan fördömdes av rådet som kätterska. Detta var ett obligatoriskt förfarande för de ekumeniska råden, exakt från den 3:e till den 7:e. Därför är detta inte något, milt uttryckt, främmande för den ortodoxa kyrkan - detta är principen att om en ortodox kristen erkänner de ekumeniska rådens auktoritet, så är det svårt för mig att föreställa mig på vilken grund han skulle förkasta principen på grundval av vilken dessa ekumeniska råd och fattade beslut.
Jag ville också säga att jag personligen, i färd med att studera vissa frågor av intresse för mig, tillgrep denna princip, och jag kan vittna om att detta är ett helt genomförbart förfarande, och det beror inte på vilken åsikt en person har. påbörjar forskning i dessa frågor. Jag har haft situationer när jag till exempel närmade mig studien av denna fråga, med min egen åsikt, och resultatet av min studie av den patristiska traditionen i denna fråga ledde mig till slutsatsen att fädernas överenskommelse inte indikerar åsikt som jag skulle vilja, med vilken jag närmade mig studien. Så jag ger bara ett exempel på att detta faktiskt är en sak som är ganska detekterbar och ganska detekterbar, det är inte någon form av abstraktion.
Och om vi i princip överväger grunderna i undervisningen av en ortodox kristen, grunderna i den ortodoxa kyrkans undervisning, då är det nödvändigt att förstå vad det är baserat på, vad en person som vill betrakta sig själv som ortodox Christian förlitar sig på. Om han förlitar sig på det faktum att uppenbarelse ges till alla individuellt, och därför varje persons personliga åsikt, är hans personliga relation till Gud grunden för hans presentation - i det här fallet finns det naturligtvis inget att prata om här. Om han förlitar sig på den heliga skrifts auktoritet uppstår frågan omedelbart: på vilken grund ska vi till exempel hålla med om det som står i Johannesevangeliet, och till exempel inte i något Tomas evangelium. I slutändan kommer vi till slutsatsen att själva sammansättningen av den Heliga Skrift godkändes inom ramen för denna princip - principen om fädernas samtycke. Detta skedde naturligtvis inte direkt. Naturligtvis fanns det bland de tidiga fäderna olika listor över vad som skulle inkluderas i den Heliga Skrift, men slutförandet av detta nummer och upprättandet av den Heliga Skrift i den form vi har det nu är i själva verket vad åstadkoms av kyrkan som en produkt, som ett resultat av fäders samtycke.
Och återigen uppstår frågan: om vi tror på de heliga fädernas överenskommelse om hur de samlade, sammanställde, valde ut och godkände Nya testamentets kanon, varför skulle vi då inte tro på dem i andra frågor? Om vi förkastar denna princip i sig, tjänar detta i slutändan till att tvivla inte bara på den patristiska traditionen, utan också på den heliga skriftens status. Slutligen, det sista jag skulle vilja säga är att jag är mycket glad över den möjlighet som denna debatt har gett mig, eftersom jag alltid har velat fråga dem som ifrågasätter principen om faderns samtycke: vad skulle de föreslå som ett alternativ? Om principen talar vi specifikt för den ortodoxa kristna som vill ha kriterier för att avgöra vad som är den ortodoxa kyrkans undervisning och vad som inte är den ortodoxa kyrkans undervisning. Om principen om fäders samtycke inte är lämplig för detta, inte är lämplig av en eller annan anledning, så skulle jag väldigt gärna vilja veta vilken typ av alternativ motståndarna erbjuder, vilket kriterium, vilken princip som är bättre, mer tillförlitlig och mer pålitlig än den här. Jag slutade ännu tidigare än vad bestämmelserna antyder.
M. Sh.: – Tack, Fader George. Alexey Georgievich, låt oss nu lyssna på ditt svar. Vänta 15–20 minuter.
A.D.: - Så långt som möjligt. Jag tror att jag kommer att svara och bygga upp mitt tal i flera steg, efter ett visst skede kommer jag att sluta, och Fader George kommer att ha möjlighet att uttrycka sin åsikt, invända etc. för att inte samla allt. Såvitt jag förstår, sa Fader George att om vi inte observerar några uttalanden från de heliga fäderna om något, eller åtminstone hälften av dem bekräftar en sak, hälften en annan, så är dessa frågor inte dogmatiskt betydelsefulla - som jag förstår det, Fader George, din tanke? Okej, då ska jag i ytterligare exempel försöka ge de exempel som jag personligen anser vara dogmatiskt betydelsefulla. Om Fader George har några invändningar mot detta, då ber jag dig att uttrycka dem.
Jag skulle bygga upp mina invändningar mot Fader George i tre steg. Den första är att överväga Vikenty Lerinskys välkända formel och diskutera några metodologiska saker. Och gå sedan vidare till själva begreppet "konsensus", och betrakta det ur två synvinklar - Skriften och traditionen. Dessutom, tradition - då kommer vi att begränsa oss till de ekumeniska råden, eftersom Fader George baserade sin artikel på dem. Naturligtvis kommer i varje enskilt fall exempel att ges på bristen på konsensus i många mycket viktiga, betydelsefulla dogmatiska frågor.
Så principen om fädernas samtycke - som regel spåras den tillbaka till Vikenty Lerinsky. Han är inte ett helgon för den österländska kyrkan, han är ett helgon för den västerländska kyrkan, men ändå skrev han några år efter det tredje ekumeniska rådet och uttalade den berömda frasen att kyrkans tro är tro på det som har alltid trott, av alla, överallt: Quod ubique, qoud semper, quod ab omnibus. Men du måste förstå vad Vikenty Lerinsky pratade om. Han talade just om de saker som inte beslutades av de ekumeniska råden. Det vill säga, de ekumeniska råden har ofelbar betydelse för honom, men de frågor som de ekumeniska råden ännu inte har hunnit tala om - det är där, enligt Vincent av Lerinsky, denna princip om fädernas samtycke verkar. Vi kan omformulera denna princip så här: fädernas överenskommelse är enighet mellan alla eller majoriteten av de heliga fäderna i grundläggande dogmatiska frågor. Jag skulle omformulera denna princip om konsensus hos Patrum enligt följande - jag tror att Fader George inte kommer att motsätta sig en sådan formulering.
Låt oss nu titta på denna formulering i var och en av dess komponenter: vilka är de viktigaste dogmatiska frågorna, vad och vilka är de heliga fäderna, vilken roll har majoriteten och vad är konsensus. Jag kommer att tala om alla dessa frågor, och efter varje del kommer jag att ge Fader George möjligheten att argumentera.
Så, låt oss börja med frågan om vilka är de huvudsakliga dogmatiska frågorna, och denna fråga skär direkt med det problem som Fader George ställer - vad, om inte konsensuspatrum - vad är då kyrkans undervisning? Så, alla, alltid och överallt inser bara de ekumeniska rådens ofelbarhet. I dopriten i allmänhet föreskrivs, som vi vet, endast den nikensk-konstantinopolitiska riten, därför är ekumeniska möten i allmänhet begränsade till trosbekännelsen och till och med den apostoliska trosbekännelsen, inklusive det faktum att efterföljande dekret från de ekumeniska råden inte krävs vid dopet. Beskedet är en annan sak, men som vi vet görs det inte alltid och inte överallt. Därför, om vi talar om de som är döpta, är deras kunskap ofta begränsad till bara den nikenska-konstantinopolitiska symbolen. Men inte desto mindre, återigen, erkänner alla vetenskapsmän att de sju ekumeniska råden är obestridliga, och därför, i huvudsak, kommer hela den ortodoxa kyrkans dogm ner på två sidor med text - dessa är alla besluten från de sju ekumeniska råden. Förutom symbolen är de alla ganska korta. Vad har vi mer då? Och vi verkar inte ha något annat val, för var är denna ortodoxa kyrkans dogm tydligt formulerad och allmänt accepterad? Katoliker har det, deras ekumeniska koncilier, som de tror, avbröts inte, de har katekesen för den katolska kyrkan, som redan har funnits i många århundraden och en ny utgåva antogs nyligen, och följaktligen är all dogmatik stavad tillräckligt detalj och fullständighet.
Vad har den ortodoxa kyrkan? I den ortodoxa kyrkan finns mer eller mindre auktoritativa koder i vissa dogmatiska frågor – den mest auktoritativa är Johannes av Damaskus. Det fanns några andra försök som "Panoplia" av Euthymius Zigaben och så vidare, men detta åtnjöt inte auktoritet. Det finns författade dogmatiker från förrevolutionär tid – den mest auktoritativa är Makarii Bulgakov, Sylvester Malevanskys flerbandsupplaga, men återigen: vilken status har de? Var har vi den ortodoxa kyrkans gemensamma dogm, godkänd av ett auktoritativt organ - i det här fallet Ekumeniska rådet eller, i frånvaro av ekumeniska råd, det panortodoxa rådet? Tills nyligen hade vi i två århundraden bara "" Metropolitan Philaret. Nu har uppdraget ställts på att skapa en ny katekes, det vill säga den ryska ortodoxa kyrkans hierarki förstår behovet av en sådan dogmatik - auktoritativ, den mest kompletta. Men återigen, även om denna katekes accepteras - jag tvivlar på att den kommer att bli det inom en snar framtid, men även om den accepteras - vilken auktoritet kommer den att ha som en trosbekännelse för den universella kyrkan? Dogmatik, dogmatiska frågor, kan accepteras och godkännas som ett oföränderligt, evigt och sant beslut endast av ekumeniska råd.
Kyrkans röst är det enda språkröret som kan acceptera detta. Och när man frågar: vad då? – Jag svarar: kyrkans röst. Kyrkans röst, representerad av konciliets hierarki, måste ange och definiera vissa dogmer och svara på vissa frågor i vår tid. Om vi inte har ett ekumeniskt råd, åtminstone ett panortodoxt råd, så har vi därför inte kyrkans röst och kyrkans språkrör. Kyrkan är tyst. Och en sådan slutsats är lite irriterande för vanliga troende, och därför föredrar de att säga "de heliga fäderna säger" - det här är det mycket ökända konsensusmönster. Jag ska inte prata om den historiska aspekten nu, vi kommer att beröra den. Jag talar nu om en rent metodologisk princip. Denna princip om konsensus patrum är faktiskt en protestantisk princip. Endast den protestantiska principen är Sola Scriptura - att tolka den heliga skriften som källan till tron, efter din smak. Vi säger nej, det finns en regel för de ekumeniska råden, som föreslås just av den heliga skriften enligt kyrkans fäder. Okej, konsensus är patrum, men hur ska vi tolka denna konsensus av patrum och kyrkans fäder? Men här finns ingen överenskommelse. Alla för de heliga fäderna till sitt bästa förstånd. Det vill säga, detta är samma princip i Sola Scriptura, endast överförd till Kyrkans fäder solis patribus, och vad är nästa, vad är nästa, och detta är ett försök att dölja frånvaron av ekumeniska råd under 1200-talet. Vincent av Lerins kunde naturligtvis inte ha föreställt sig en sådan situation, även om han dock var ett helgon för den västerländska kyrkan, i den västerländska kyrkan finns dessa koncilier, det finns katekeser och alla dogmer är i sin ordning - åtminstone som den presenteras i den romersk-katolska kyrkan.
Men ortodoxin har stora frågor här, och när vi ställer oss frågan: var finns den här samlingen av dogmatiska problem, dogmatiska dogmer, vi vet inte vilka som är grundläggande och vilka som inte är grundläggande, och vem kommer att avgöra detta - du eller någon annan, Förstår du? I avsaknad av kyrkans undervisning kan du och jag hamna i problem: idag anser vi den eller den dogmen som obetydlig, men i morgon kommer den att visa sig vara betydelsefull. Därför, när vi nu talar om denna princip, måste vi förstå att konsensuspatrum, ur min synvinkel, är ett försök att undvika frågor, vars svar ställer till mycket stora problem för de ortodoxa, det vill säga frånvaron av undervisningen Kyrkan och kyrkans tydligt uttryckta röst i form av ekumeniska råd – eller panortodoxa råd – är en separat fråga. Egentligen är detta den första frågan, jag försökte svara på den åsikt med vilken Fader George avslutade sitt tal. Jag ber Fader George att säga ifrån omedelbart, kanske, om möjligt.
M. Sh.. : – Ja, nu ska jag ge ordet till Fader George. Notera till dig: om ni korrigerar varandra, avbryt inte varandra och gör det i ett motsvarande tal. Fader George, tala ut.
O. G.M.: - Tack. Först ville jag påpeka att jag i mina inledande anföranden inte hänvisade till eller nämnde St. Vincent av Lerins. Detta beror naturligtvis inte på att jag inte uppmärksammar vad han skrev, utan för att jag medvetet ville undvika en situation där det verkar som att allt vi pratar om är just denna princip, är baserat på en persons ord. föga känt helgon från den västerländska kyrkan, som Alexey Georgievich just nämnde.
Min tes är att detta inte är orden från ett enda helgon i den västerländska kyrkan - detta är principen som kan ses många gånger i de ekumeniska rådens handlingar. Därför vill jag uppmärksamma detta faktum. Den andra punkten är att Alexey Georgievich sa att resolutionerna från de ekumeniska råden kommer att rymmas på två sidor. I allmänhet, om vi talar om dekret om rådens beslut, så kanske, men de ekumeniska rådens handlingar innehåller till exempel en trosförklaring, som presenterades av biskopar, och dessa trosförklaringar täcker mycket av frågor, och dessa trosförklaringar av dessa ekumeniska råd erkändes som en redogörelse för den korrekta ortodoxa tron. Och själva de ekumeniska rådens handlingar vid efterföljande ekumeniska råd betraktades också som doktrinär auktoritet. De tilltalades, de citerades, så de ekumeniska råden är, ursäkta mig, inte bara två sidor, de är faktiskt flera volymer, och jag tror att genom dessa volymer täcks huvudfrågorna om ortodoxi ganska fullständigt.
Alexey Georgievich sa också att vi hade "katekesen" av St. Philaret, och efter de ekumeniska råden, efter Johannes av Damaskus, fanns det inget inom ortodoxin som skulle ha allmän auktoritet. Men jag skulle vilja påminna dig om att det till exempel fanns texter som "," skrivna av Sankt Peter (Mogila), dessa texter har konciliär auktoritet, det vill säga de erkändes av råd och mer än ett råd erkändes detta som ett auktoritativt uttalande om tro, och mer än en lokal kyrka har erkänt detta, och jag ser ingen speciell anledning att ignorera dessa texter. Att säga att efter Johannes av Damaskus och före Sankt Philaret hade vi ingenting, förefaller det mig, är något osant.
Förutom dessa texter - "trosbekännelsen", fanns det andra texter undertecknade av de östliga patriarkerna, som täcker ett ganska brett spektrum av dogmatiska frågor, och i stor utsträckning är de uttömmande. Visst kan det dyka upp en del frågor som inte har behandlats eller inte är tillräckligt täckta i dessa texter, men jag tror att antalet sådana frågor knappast kommer att vara betydande. Och återigen: om sådana frågor uppstår, är det naturligtvis enligt min mening helt korrekt från vår sida att tillgripa principen om fädernas samtycke.
När det gäller Alexey Georgievichs svar på min fråga, vad är alternativet till principen om fädernas samtycke för att bestämma en ortodox kristen av den lära som han bör bekänna sig till, som kan kallas ortodox, sa Alexey Georgievich att detta borde vara rösten av kyrkan. Men enligt min åsikt är detta fortfarande inte svaret, eftersom frågan uppstår om hur just denna röst från kyrkan kan kännas igen. Principen om fädernas samtycke förutsätter ett förfarande för att erkänna kyrkans röst. Om denna princip inte är lämplig - faktiskt, så vitt jag förstår, Alexey Georgievich, om jag har fel, hoppas jag att han rättar mig - är hans svar att principen om fäders samtycke inte har något alternativ. Om vi förkastar principen om fädernas samtycke finns det ingen annan procedur för att avgöra nu, innan något nytt ekumeniskt råd dyker upp, i frågor som skulle vara relevanta så att vi kan förstå vad som är ortodox undervisning och vad som inte är det, inget alternativ principen existerar inte, och motståndaren kan inte erbjuda den. Om detta är svaret så accepterar jag det, jag är helt nöjd med det. Om jag har fel så hoppas jag att min motståndare rättar mig.
När det gäller tesen att detta är en protestantisk princip, ja, jag förstår vad Alexey Georgievich talar om, men jag ville ändå påminna er om att vi pratar om en princip som utvecklades vid de ekumeniska råden. Därför förefaller det mig att kalla det protestantiskt är något djärvt. Men jag förstår vad vi pratar om, och jag kan säga att till skillnad från den heliga skrift, vars text är lakonisk i många saker och tillåter betydande tolkningar, är texten i korpusen av heliga fäder mycket mindre mottaglig för de problem som en protestantisk ansikten i fallet med Sola Scriptura. Det vill säga, det går givetvis att omtolka de heliga fäderna eller på något sätt tillskriva dem motsatta åsikter än de de uttryckte, men det kommer redan att ske med våld i förhållande till texten. Och enligt min åsikt varnar och skyddar principen om de heliga fädernas samtycke en uppriktigt troende ortodox kristen, som verkligen är intresserad av vilken undervisning han ska bekänna sig till, från en sådan fälla, för med en helig fader, eller kanske två heliga fäder, vi kan hitta fraser som kan missförstås, som tillåter olika tolkningar, men om vi samlar en hel rad av talesätt av de heliga fäderna, då att ta dem och omtolka dem, eller säga att de inte ger entydiga svar, är endast möjligt med våld mot texten.
Och det sista jag ville betona är att jag är glad att Alexey Georgievich erkänner för en ortodox kristen behovet av de ekumeniska rådens auktoritet, och jag påminner er om att i det här fallet, om denna auktoritet finns för oss, betyder det att auktoriteten för fädernas samtycke som princip måste också finnas för oss, på grundval av vilken de ekumeniska råden utvecklade just dessa två sidor som Alexey Georgievich nämnde, och där det direkt anges inte bara i rådens handlingar , men också i rådens resolutioner förkunnas principen att följa de heliga fäderna direkt.
A.D.: Jag borde kanske ha svarat direkt och försäkrat fader George att om jag talade om Vincent av Lerins så berodde det på att de främsta dogmatikerna i regel hänvisar till honom, och det faktum att han är ett helgon i den västerländska kyrkan gör inte det. alls förringar det faktum att konsensus patrum verkligen är ett bysantinskt paradigm. Och man kan hitta åsikter på Internet om att detta lånats från katoliker efter Pisa, jag håller helt till 100% med Fader George - principen om konsensus patrum är den bysantinska kyrkans princip. Det utvecklades under århundradena och förklarades, inklusive av ekumeniska råd - jag tänker inte argumentera mot detta. Vi kommer att prata om något annat: om att bedöma detta konsensusmönster och fastställa om det verkligen existerade, och om det inte var ett rent nominellt uttalande från de ekumeniska rådens fäder. Därför tänker jag inte argumentera, för att återvända i en cirkel till de argument som Fader George framför, tror jag att det helt enkelt är viktigare för publiken att få en uppfattning om tankegången och argumenten för var och en av de tvistande parterna, och för att uppnå någon specifik lösning eller gå in på en särskild, tror jag kan vara olämpligt i denna debatt. Detta kan bli föremål för en separat debatt om något specifikt specifikt, smalt ämne. Så, som sagt, principen om konsensus patrum för mig personligen är inget alternativ till Ekumeniska rådet, eftersom principen om konsensus patrum är en myt, och det är vad jag kommer att försöka bevisa i framtiden. Vi kommer att gå vidare för att analysera formeln för Vikenty Lerinsky, - heliga fäder. Så, vilka är de heliga fäderna och vad är detta - det här är ett stort problem. Om Fader George studerade de heliga fäderna här, och han fick intrycket av ett konsensuspatrum, så har jag studerat de heliga fäderna i 30 år, och jag fick det helt motsatta intrycket att det inte finns något konsensuspatrum. Men detta blir slutsatsen av vår debatt. För nu ska vi ta reda på vilka de heliga fäderna är. Så om det i västkyrkan finns en tydlig uppdelning i patres [kyrkofäder] och doctores [lärare], och gränsen dras ungefär av det sjunde ekumeniska rådet [och] före uppdelningen av kyrkor, så finns det i ortodoxin ingen sådan uppdelning. Och vad de heliga fäderna var för Vincent av Lerins är en sak, vad som var för Photius är en annan, det som var för Gregory Palamas är det tredje, och för oss är detta det fjärde. Photius och hela den anti-latinska polemik går utanför det sjunde ekumeniska rådets räckvidd. Är de heliga fäder? – men det är bara det att mycket tid har gått. Ett ytterligare kriterium läggs vanligtvis fram: antiken. Så, är Photius gammal för oss? – urgammal, Palamas urgammal? - uråldrig. Okej, men låt oss säga Joseph Volotsky eller Nil Sorsky? De gamla verkar vara heliga fäder, men vilken auktoritet har de för grekerna? Och i allmänhet, vilket ryskt helgon har en auktoritet som är jämförbar med de stora grekiska teologerna - kappadokierna, Maximus biktfadern, Gregorius Palamas - men det finns inte ett enda sådant ryskt helgon. Låt oss gå längre - hur är det med helgonen på 1800-talet: Theophan the Recluse, Ignatius Brianchaninov - vad ska man göra med dem? Är de tillräckligt gamla eller inte? Är de heliga fäder eller inte? Ska vi ta hänsyn till deras åsikter eller inte? Och nittonhundratalets nya martyrer och biktfader - ja, okej, de förekommer till och med på en separat rad i kalendern, men ändå, vad ska vi göra med dem? Och här har vi den här klumpen av heliga fäder - och alla eller de flesta av dem måste tas med i beräkningen, växande med tiden till någon slags enorm massa. Och när du säger att alla eller de flesta av de heliga fäderna håller med så har jag naturligtvis en fråga: vem har bestämt denna lista, finns det några fördelar, finns det någon sorts kanon av fäder som alltid bör anges av någon anledning, eller kommer vi välja de fäder vi gillar och utelämna dem vi inte gillar? Och var går gränsen för tidens auktoritet? Detta är en av frågorna som uppstår när vi talar om representationen av de heliga fäderna i ortodoxin. En annan fråga: hur sker helgonförklaring i allmänhet, och är våra idéer om de heliga fäderna generellt korrekta? Ett specifikt exempel – snälla Nikita Stifat. Min vän Abbot Dionysius (Shlenov) översatte och publicerade Nikita Stifats verk. Jag frågar honom: Fader Dionysius, varför skrev du munken Nikita Stifat, var fick du idén om att han är ett helgon, titta på de heliga som publicerats av Moskva-patriarkatet - han är inte där. Han säger: Jag är inte intresserad av detta, jag vet att de heliga fäderna på berget Athos betraktar honom som ett helgon. Och det är det, för honom är det ett helgon, en bok med titeln "Reverend" publiceras. I allmänhet är processen med helgonförklaring i den ortodoxa kyrkan en så grumlig, komplex och obegriplig process, till skillnad från den katolska kyrkan. Och därför börjar många av oss betrakta och acceptera de som inte finns som heliga fäder. Eller ta till exempel Gennady Scholarius. Tja, varför kallar många honom ett helgon, varför i hela friden? De förväxlas med Gennady från 400-talet eller av någon annan anledning, till exempel, jag förstår inte. Ändå är det många som betraktar honom som ett helgon och tar med honom. Det finns även andra problem. Det finns också pseudo-helgon. Jag kommer inte att gå långt, jag ska nu ge ett exempel på min motståndare själv, som uppfann ett nytt helgon. Fader George publicerade boken "Bysantinska författare om islam" - den första volymen. Och där har han en sådan intressant publikation, som han först hade på Internet, och sedan tog han med den i en bok om en viss Samon från Gaz. Och så motbevisar Fader George i förordet den katolske teologen Zhuzhis åsikt att detta är en katolsk förfalskning från en tidevarv av sena polemik med protestanter, hänvisar till den moderna forskaren Dick, ger sina motargument till förmån för Zhuzhi och översätter sedan. just denna avhandling. Det visar sig att det fanns ett visst helgon på 1000-talet i Bysans, som en vetenskapsman identifierade med en arabisk författare med Suleiman al-Ghazzi, och denna identifiering föreslås, och det sägs att han är ett helgon. Och varför är han ett helgon, eftersom han för det första är en martyr, och i en viss bok av en viss grekisk Papadopolus är denne Samon från Gaza inkluderad i helgonkatalogen. Här, som sitter framför dig, är en man som introducerade för allmänheten några nya data som motbevisar allmänt erkända vetenskapsmän och stora vetenskapsmän - som Martin Jugy. Samtidigt är Fader Georges argument absolut ohållbart. Jag kommer inte att analysera alla hans argument nu här sitter Mikhail Mikhailovich Bernatsky, en expert på eukaristiska tvister i sena Bysans, den post-bysantinska perioden. Om du vill, fader Georgy, diskutera några frågor och detaljer med Mikhail Mikhailovich, snälla, för guds skull. Jag ska bara säga de mest grundläggande sakerna. För det första, när du analyserar Zhuzhi, översatte du själv felaktigt texten av Samon från Gaz. Slutet av det - du förstod ingenting där, och därför infogade du några ord inom hakparenteser som förmodligen tillåter dig att göra något sådant, men allt är tydligt sagt där. Och det står där att uppdelningen av spannmål, splittringen av spannmål, är en olycka, och det är allt. En sådan formulering av frågan kunde inte ha hänt på 1000-talet - det här är Thomas av Aquino, och om vi pratar om bysantinska författare - detta är först efter mottagandet av Gennady Scholarius. Zhuzhi förstod detta mycket väl. Du förstod inte den här texten, du översatte den felaktigt, du kunde inte ens följa författarens kurs och logik ens på nivån av sådan argumentation. Samtidigt finns det också en förrevolutionär översättning - det visste du tydligen inte. I den förrevolutionära översättningen, i den "ortodoxa samtalspartnern", översattes allt korrekt där. Men det finns sanning symbebecota inte som olyckor översatt, men ganska tydligt och tydligt. Därför, ja, du polemiserar med Zhuzhi, men du själv kan inte den grekiska texten väl, du förstår inte logiken i texten. Och sådana misstag är oacceptabla när du publicerar en vetenskaplig bok. Jag vet inte hur du bedriver polemik med islamister om du gör den här typen av misstag. Men mer än det, jag är inte ens intresserad av detta nu, det här är specifika saker om eukaristin, men varför anser du honom som ett helgon? Fader George har ett mycket intressant argument. Han skriver att det finns en sådan Popadopulus, som, eftersom han är en martyr, rankade honom, kallade honom ett helgon i en viss katalog av helgon. Det här intresserade mig, vad är det här för Popadopool, vad är det som är grejen. Igår tittade jag, var inte lat och hittade den här boken. Det är intressant för mig att Fader George aldrig ens såg den här boken. Varför? För han gjorde så många som tre misstag i den bibliografiska beskrivningen. Det här är inte Popadopul, men Popadopol, Fader George anger platsen för publicering på franska, inte på latin, så det är tydligt varifrån du kopierade denna bibliografiska referens - från någon fransk artikel. Och slutligen missade du också publiceringsdatumet med ett år. Du har aldrig sett den här boken. När det gäller katalogen är det faktiskt en liten bok som innehåller ett citat från Simon från Gaza och talar om honom som en martyr, det är allt. Det finns ingen katalog över helgon där, det är bara det att Fader George inte förstod forskarna som skrev på latin. Så de skrev att Popadopulus rankades bland helgonen, ansåg att Samon från Gaza var en helig martyr, detta är vad han "rankade" - du förstod inte den latinska texten, och du ansåg att vi pratade om en katalog över helgon, och de skrev allt så. Och här har vi en text som Paliokappa skapade i rent polemiska syften med protestanter, allt detta är sedan länge känt för alla - du presenterar det som den Helige Faderns text, pekar på en viss katalog av helgon, och det kan tyckas att flera För århundraden sedan skedde någon -kanonisering, eller något annat, av detta helgon. Och detta är en fiktiv sak, till och med många forskare tvivlar på om Suleiman faktiskt fortfarande var en martyr. Och nu, i en ansedd bok, i det välrenommerade förlaget St. Tikhon's University, publiceras en ny helig författare, en ny text av den helige fadern. Det här är jag som pratar om vad de heliga fäderna är och hur ortodox mytologi skapas. Men vi kommer att gå längre än så här. Tänk om det finns kättare bland våra helgon? Det här är ganska intressant. Eller någon form av halvkätterska texter i allmänhet, eller någon form av pseudepigrafi i allmänhet. Här är ett klassiskt exempel, för oss är det pseudo Dionysius Areopagiten. Vad han gör i ortodox tradition är helt obegripligt, för från och med det femte ekumeniska rådet dök texter upp och blev auktoritativa. Gregory Palamas säger generellt att hans teologi är utvecklingen av Areopagiten. Gregoras menar att hans plikt i polemik med Palamas är att motbevisa den felaktiga tolkningen av Areopagiten och ge sin egen. Och läran om den himmelska hierarkin i allmänhet har nästan blivit en del av våra katekeser och Guds lagar. Samtidigt finns en del sådan blyghet kvar. Till exempel, i "Orthodox Encyclopedia" vägrar de envist att skriva om pseudo Dionysius Areopagite - bara Areopagitikum corpus, inget annat. Pseudo - det här är något, ja, vilken auktoritativ författare, och Lorenzo Valla bevisade för dem, och vad - kommer vi att följa honom? Eller så kommer en lärobok om religionshistoria ut, det finns ett avsnitt om kristendomen skrivet av Metropolitan Hilarion (Alfeev) – en mycket ny publikation, och där, bland beskrivningarna av de apostoliska männen, finns även Areopagiten Dionysius listad. Det är visserligen på nästa sida skrivet blygt "inskription med namnet", men detta är på nästa sida, redan i slutet, men så i princip har vi redan Dionysius Areopagiten bland de apostoliska männens skrifter. Så vad ska vi göra med Areopagiten, och trots allt har dess himmelska hierarki stannat kvar hos oss och förblir så? Även om det måste sägas att om vi var konsekventa skulle vi då lämna hans kyrkohierarki, men kyrkohierarkin motsvarade århundradet då Areopagiten Dionysius skrev den. Och på något sätt motsvarade det inte den fortsatta utvecklingen av kyrkohierarkin - jag vet inte om du betraktar Nikita Stiphatus som ett helgon eller inte, men Nikita Stiphatus skrev om Areopagitens jordiska hierarki, skapade sin egen och sedan Gregorius Sinaiten - redan ett obestridt helgon - han gillade inte den här, han skapar sin egen jordiska hierarki. Så här kallar vi det consensus patrum – en viss pseudoförfattare, en kristnande anhängare av neoplatonisterna, skapar sitt verk och tillskriver det till aposteln, och sedan börjar det få en sådan historia bland oss. Isaac the Syrian – ja, det här är faktiskt en klassiker. Om du vill kan vi naturligtvis prata separat om detta - om Isak den syrier. Varför inträffade ett sådant bedrägeri, varför den nestorianska biskopen av Östkyrkan, som med stor respekt citerar nestorianska författare i första volymen, vars kapitel innehåller passager som bara kan tolkas på ett nestorianskt sätt. Författaren, vars fjärde och femte volym nu har upptäckts - G. M. Kessel gav just en rapport att han äntligen hittade den femte volymen av Areopagiten [Isaac], som ansågs förlorad, och där hänförs många rent nestorianska texter till Areopagiten [ Isak] . Detta är en separat fråga: tillhör de Areopagiten [Isak] eller inte. Nu kommer det att finnas en artikel om denna fråga. Grigory Mikhailovich [Kessel] förbereder den fjärde volymen för publicering. Den tredje volymen publicerades nyligen, det finns ingen rysk översättning. Och så människor som inte talar syrianska, som inte kan allt detta material, har inte studerat det - de säger att: "du vet, jag läste det i en rysk översättning av 1800-talet från en grekisk översättning, och jämförde den sedan med den andra volymen - också i rysk översättning, redan modern, och stilistisk - på något sätt verkar det inte för mig att det är från samma författare." Detta är naturligtvis också en separat fråga, eftersom den ortodoxa kyrkan lånade Areopagus [Isak] corpus från melkiterna, och de trodde att detta var en ortodox författare, men det var därför Melkiterna lånade dessa texter från nestorianerna och inte ändra något där - denna separata fråga. Låt oss ta Evagrius. Tja, det är faktiskt en klassiker. Fördömd som kättare, och ändå, för att rädda honom, skapas hans texter, hans syriska versioner - allt detta är klart; och den ortodoxa författaren Nikodemus the Svyatogorets och Theophan the Recluse inkluderar det i Philokalia, och helt medvetet. Moderna, förresten, förläggare av Philokalia förstår att Evagrius är en kättare, och de ritade honom inte med en gloria, men Nikodemus Svyatogorets, i sin korta biografiska information, går helt tyst över att Evagrius fördömdes av kyrkan . Theophan the Recluse tar andra texter, han utelämnar Nikodemus texter, tar texten "On Prayer", texten börjar i allmänhet med Pythagoras teori om symbolen för siffror och allt är bra, detta anses vara en klassiker. Den fula teorin om bön blev i allmänhet grunden för den ortodoxa askesens grunder... För att avsluta, låt oss ta Makarievsky-kåren. I allmänhet var det en chock för ortodoxin när det på 1900-talet slogs fast – även om det kunde ha förståtts tidigare – att det tredje ekumeniska rådet, under namnet Asceticon, faktiskt fördömde Makarievsky-kåren. Men Makarievsky-kåren räddades faktiskt, tillskriven Macarius av Egypten, och i Bysans någonstans på 900-talet blev den utbredd. Efter 900-talet blev Makarievsky Corpus nästan en modell och ett mått på ortodoxi i tio århundraden var det en obestridd auktoritet - och nu visar det sig att detta naturligtvis delvis är en hypotes, det här är ett separat samtal, analyserade jag; allt i detalj om Makarievsky Corpus. Men när Johannes av Damaskus, när han motbevisar det messaliska kätteri, citerar han Macarius den store. Hur kan det vara såhär? Det ofelbara ekumeniska rådet fördömde den ortodoxa texten, men det faktum att texten i Macarius Corpus är ortodox är utom tvivel. Här kan man acceptera olika hypoteser, men min hypotes är att Ekumeniska rådets fäder presenterades för en tendentiös sammanfattning, och Ekumeniska rådets fäder läste förstås inte detta organ, de litade på denna sammanfattning och fördömde. Kyrkans tradition kunde naturligtvis inte ta bort en sådan pärla och räddade den ändå och tillskrev den på så sätt en annan författare. Så här har vi ett sådant komplex av problem som är förknippade med begreppet heliga fäder. Om vi pratar, i allmänhet, inte ens Fader George, utan alla som är närvarande här: hur kommer du att studera de heliga fäderna? Om vi tar Minya så är en tredjedel av texterna där förfalskade. Det finns en stor vetenskap - patrolologi, som bestämmer författarskapet och förfalskade texter. Översatt till ryska - även om vi tar med dig de stora kappadokierna, eller tar med dig de ekumeniska rådens lagar, som vi vänder oss till dig i dag. På min begäran var det speciellt organiserat, och det publicerades i Theological Bulletin. Albert Grigorievich Bondach är närvarande här, som också började göra det på min begäran. Så vad händer? Det visar sig att även för Kappadokierna, med hänsyn till moderna referensböcker och orientaliska översättningar, har endast en tredjedel av det totala översatts. Och vilket språk är det översatt till? – till en föråldrad, och hur exakt översätts den? Och här summerade Albert Grigorievich beräkningarna för det tredje ekumeniska rådet. Det visade sig att inte ens i Muncie överfördes cirka 12-14 %. Och om vi tar CPG och moderna ACO-publikationer visar det sig att upp till 36% inte har översatts. Och om du, Fader George, studerar de ekumeniska råden från ryska översättningar, då bör du veta att moderna kritiska utgåvor är mycket annorlunda än vad som finns där. Jag pratar nu inte om tendentiösa fel i ryska översättningar. Just nu har en bok av Evgeniy Firsov publicerats, han gjorde en sammanfattning där, men så vitt jag förstår är den ofullständig. Det är inte så kritiskt, men det finns utan tvekan en tendentiös förvrängning i den ryska översättningen av de ekumeniska rådens akter. Men det värsta är att alla ryska översättningar är baserade på gamla samlingar, och det finns ett slumpmässigt urval av texter. Förlagen grupperade texterna efter sin egen förståelse, och det finns samlingar för dessa ekumeniska råd, och varje samling ges nu ut oberoende. Därför, hur kommer vi att studera de heliga fäderna i en sådan situation? Så du säger consensus patrum - låt oss börja med de primära källorna. Endast smala specialister kan studera och diskutera detta. Låt oss ta det som är vanligt bland oss. I den ortodoxa katekesen, som just nu granskas, citeras grekiskan Efraim bland de heliga fäderna. Men vad är detta, för det är känt att det i grekiska Efraim inte finns ett enda verk av syriern Efraim. Och bland de volymer som översattes från syriska, på min speciella begäran, gjorde G. M. Kessel i samma "Theological Bulletin" en lista för alla människors bruk, och där angav han vilka som var översatta från syriska, där det exakta författarskapet var, där det var smidt, där det var tveksamt . Och vem använder det, var? Ingen använder detta, det finns inga nya översättningar gjorda med kritisk text. Var är projektet som den nuvarande patriarken Kirill, dåvarande Metropolitan, diskuterade med Källa Chrétien(SC) – han fick möjligheten i vår kyrka att publicera grekiska och latinska texter, åtföljda av ryska översättningar, detta var nästan 15 år sedan. Och var är detta projekt, var är den målmedvetna publiceringen av de heliga fädernas ord i våra akademier, som det var före revolutionen? Och i en sådan situation, när det finns många pseudepigrafer, många förfalskade texter, när min motståndare själv försöker skapa intrycket att detta är en riktig helig far, samtidigt som han inte riktigt behärskar den nödvändiga metodiken och argumentationen – även om min motståndare har inte alltid rätt. Vad kan vi säga om vår publik, om alla de där många ortodoxa troende - hur kan de räkna ut det hela - trots att de inte är specialister, trots att det inte finns några bra normala översättningar , och någon översättning kan inte ersätta originalet. Så jag analyserade bara den andra punkten från Vincent av Lerins formel - de heliga fäderna. Jag tror att vi kan avsluta denna del här och ge ordet till Fader George.
M. Sh.: Fader George, svara på det här.
O. G.M.: För det första vill jag göra en kommentar till vår presentatör, för när vi diskuterade reglerna för att genomföra en tvist var ett av kriterierna som båda presentatörerna höll med om att under tvisten är personalisering inte tillåten. Och när Alexey Georgievich, som vi hörde, här ställde en fråga om hur jag bedriver till exempel polemik med muslimer - är detta ett tydligt brott mot denna princip, och du borde ha uppmärksammat detta.
A.D. Jag är ledsen.
O. G.M. : Därför vill jag påminna om de skyldigheter du åtagit dig för att leda diskussionen så att du uppmärksammar detta. Och jag ska försöka kommentera vad Alexey Georgievich påpekade för oss. Vad han påpekade för oss från allra första början - vilka av oss som är de heliga fäderna, att för Vincent av Lerins fanns det några helgon, för Photius fanns det andra helgon - men återigen, för mig att svara på denna fråga är det tillräckligt för att vända sig till de ekumeniska råden, för att på samma sätt, för det tredje ekumeniska rådets fäder bara fanns helgon, för det sjunde ekumeniska rådets fäder fanns det andra helgon, de hänvisade till de helgon som levde efter Tredje ekumeniska rådet. Därför är principen om någon form av begränsning av de heliga fädernas liv för de ekumeniska råden inte inneboende i principen för deras arbete. Angående svaret på frågan, vilken typ av fäder ska vi vägledas av, vilka ska vi känna igen? Kan ryska helgon till exempel betraktas som auktoritativa heliga fäder? Här räcker det återigen att vända sig, enligt min mening, för att besvara denna fråga till de ekumeniska rådens handlingar, eftersom de ekumeniska rådens handlingar å ena sidan genomförde, presenterade listor över helgon som är de mest auktoritativa, men citerade samtidigt inte bara dessa helgon från dessa listor. Dessutom lästes under de ekumeniska rådens handlingar också helgon som var okända för majoriteten av de närvarande vid den tiden, och dessa helgon, dessa referenser, dessa citat erkändes av de ekumeniska råden. Jag kan tillägga min personliga åsikt att enligt min åsikt, om en sådan fråga uppstår, så förefaller de helgon vars auktoritet bekräftas av de ekumeniska råden för mig personligen vara mer auktoritativa än de helgon som inte har sådan bekräftelse. Även om jag till exempel inte har stött på situationer där detta skulle ha varit kritiskt. När det gäller det faktum att Alexey Georgievich i slutet nämnde förrevolutionära översättningar av de ekumeniska råden - till exempel kontrollerade jag selektivt de citaten från de ekumeniska rådens lagar som jag citerar i min artikel och som specifikt relaterar till principen om consensus patrum, med den engelska översättningen - med I checked not the grek, men ändå, i den engelska översättningen säger samma citat samma sak. Det vill säga, de ekumeniska rådens undervisning om den patristiska traditionens auktoritet är inte en interpolation av förrevolutionära författare - jag tror att detta kan uttryckas tydligt. Nu skulle jag vilja gå vidare till en mer grundläggande fråga som Alexey Georgievich talade om. Förmodligen är det särskilt nödvändigt att kommentera Samon Gazsky i min publikation. Jag proklamerar eller kanoniserar inte, jag förklarar helt ärligt för läsaren var informationen om denna författare kom ifrån, och jag presenterar helt ärligt mängden vetenskapliga frågor om denna fråga för läsaren och döljer ingenting. Alexey Georgievich hänvisade också delvis till att detta står skrivet i min text, så att säga att jag framställer någon som ett helgon tror jag inte skulle vara helt korrekt här i ordets fulla bemärkelse. Jag presenterar texten för läsaren, jag presenterar läget för den vetenskapliga debatten om denna text, jag gör min egen bedömning och presenterar den för läsaren. Jag vet inte, men det förefaller mig som om detta i princip inte skiljer sig mycket från det arbete som Alexey Georgievich utför med de texter som han arbetade med - han presenterar också på Makarievsky-korpusen - låt oss kalla det så, olika hypoteser, och introducerar även läsaren för sin egen åsikt, med min egen hypotes, så jag ser inte något särskilt brott i detta tillvägagångssätt. Det är ungefär som, ja, ett vetenskapligt tillvägagångssätt. När det gäller Zhuzhi, till exempel, och det allmänna tillståndet i denna fråga - jag tror att detta naturligtvis är off-topic, men sedan vi började prata om detta är jag inte den enda som har den här åsikten, jag var övertygad om av argumenten från Dick, en icke-ortodox forskare, och de är jag mer övertygad om än de argument som Jugi ger. Samtidigt förstår jag att det i princip när det gäller beslutet om hur mycket en specifik grekisk text tillhör eller inte tillhör denna författare, så är det inte möjligt att bevisa, säg, med 100% vetenskaplig säkerhet och lösa det entydigt, men jag tror inte desto mindre att båda versionerna har allvarliga problem, det finns frågor som jag inte ser hur det traditionella svaret – det Juzhi skrev – kan besvaras. Specifikt, vad som verkligen var författaren - Alexey Georgievich kallade honom bysantinsk, inte bysantinsk, det beskrivs att han var biskopen av Gaza, i de flesta manuskript beskrivs han som Samonas, i ett av manuskripten, verkar Trap nämna, det står Solomonas, det vill säga Suleiman på arabiska, och Dick är bara uppmärksam, för det fanns verkligen en biskop i samma århundrade med samma namn, med samma titel. Jag ser inte hur en 1500-talsförfalskare kunde ha lärt sig alla dessa uppgifter från vad Zhuzhi skriver. När det gäller det faktum att Alexey Georgievich påpekar att jag inte har läst några böcker personligen - detta är naturligtvis inte en hemlighet eller nyheter för den vetenskapliga världen, eftersom jag minns, Alexey Georgievich, är du också långt ifrån att läsa alla böckerna om de frågor som du skriver, läs dem personligen, och det finns inget uppviglande i detta, det här är normal praxis - speciellt om en fråga som inte är den viktigaste kan du hänvisa till en återberättande, en presentation som var tillgänglig i en eller annan sekundär källa. Även om, naturligtvis, de kritiska kommentarerna som Alexey Georgievich uttryckte om översättningarna kan uttryckas av någon annan - jag accepterar med nöje, jag tackar dem för dem, och jag tror inte att detta är något slags grundläggande problem för själva principen av fädernas samtycke. Nu, när det gäller andra exempel som Alexey Georgievich vädjar till, skulle jag vilja tala ur en principiell synvinkel. När Alexey Georgievich säger att det var bevisat där, konstaterades att det var så här, och det var så, nämner han patrolologi. Patrologi är i princip en av historiens underavdelningar, en historisk disciplin, och här skulle jag bara vilja påminna om några av dessa vanliga sanningar. Historien är i princip ingen exakt vetenskap och i mer än hundra år har det pågått en debatt om huruvida historien är och kan kallas en vetenskap i princip. Att denna fråga inte på något sätt är marginell bevisas till exempel av det faktum att Yale University för fem år sedan publicerade en bok av John Lukács, där denna fråga återigen tas upp, och de som för fram synsättet att historien inte kan vara anses vara en vetenskap, påpekade olika argument där - att de inte observerar ämnet för sin forskning, studie, inte kan testa de hypoteser som lagts fram, alltid hanterar uppenbart ofullständig information, inte identifierar några allmänna lagar, och faktiskt, väldigt, väldigt många poäng. Jag tar inte den sida som trodde att historien inte kan kallas en vetenskap. Därför skulle jag inte vilja att det ska tolkas på det här sättet - att prästen förföljer någon form av obskurantism, förkastar historien. Det här handlar inte om att förkasta historien. Det handlar naturligtvis inte om att förklara att allt som historiker har skrivit inte förtjänar uppmärksamhet och inte representerar någonting. Det är inte vad det handlar om. Vi talar om problemet med historien som helhet, som en disciplin. Även de som i denna polemik, i denna diskussion i den nämnda frågan, höll fast vid uppfattningen att historia kan och bör kallas en vetenskap, de ifrågasatte inte påståendet att historia inte är en av de exakta vetenskaperna. Jag vill understryka att detta inte betyder att historiker är mindre samvetsgranna vetenskapsmän än till exempel fysiker eller kemister. Det är helt enkelt så att själva ämnet som de arbetar med sätter en begränsning för tillämpningen av den vetenskapliga metoden, åtminstone i den utsträckning som den tillämpas inom de exakta vetenskaperna. Och när vi talar om det faktum att, som Alexey Georgievich nämner: detta är bevisat och detta är bevisat, när vi pratar inom ramen för den historiska disciplinen, har vi fortfarande inte att göra med vissa saker som är obestridligt bevisade, utan med mer eller mindre sannolika hypoteser, med mer eller mindre sannolika antaganden. Därför skulle jag insistera på det absoluta i den kunskap som finns i några av de böcker som presenteras. Vi har inte att göra med fakta, vi har att göra med hypoteser - hypoteser om seriösa människor, hypoteser som kanske har en ganska seriös grund till deras fördel, men ändå är det bara hypoteser som kan vederläggas när som helst av ny forskning, och detta är ett faktum som måste beaktas när vi hör att patrullologi har bevisat detta, patrolologi har bevisat det. Låt mig betona ännu en gång: jag säger inte att detta ska förnekas, det förtjänar inte uppmärksamhet - det är inte vad vi pratar om. Vi talar i princip om att vädja till sådana källor. Och här skulle jag vilja gå vidare till ett grundläggande problem relaterat till detta, eftersom Alexey Georgievich ger exempel som kan låta mycket ljusa och intressanta, men som inte erbjuder något väsentligt för kärnan i diskussionen vi talar om. Jag kommer särskilt att förklara varför. Det finns ett sådant koncept - Alexey Georgievich själv fungerar - vetenskaplig konsensus. Och detta är begreppet vetenskaplig konsensus, åsikten från auktoritativa vetenskapliga forskare i den här eller den frågan, att denna vetenskapliga konsensus, från Alexei Georgievichs synvinkel, som jag förstår det, är vad som verkligen existerar, vad som är detekterbart, vad har den befogenhet med vilken det är nödvändigt prövas. När det gäller konsensuspatrum har jag en liknande ståndpunkt - det som finns, det som är upptäckbart och det som har en auktoritet som måste respekteras. Alexey Georgievich ger exempel, och kanske de som önskar kan ge fler exempel, när ortodoxa forskare av de heliga fäderna eller icke-ortodoxa, några texter och mycket, mycket av det jag gav i relation till historisk vetenskap, jag kan ge liknande exempel. Åtminstone har jag inte stött på, och jag har inte hört nu, ett enda exempel som skulle erbjudas som något som borde vederlägga principen om fädernas samtycke, som jag inte kan hitta en analog till i den historiska disciplinen. Det faktum att de heliga fäderna hade fel, men historikerna hade inte fel, eller vad? De heliga fäderna sa emot varandra, men historiker sa inte emot? De heliga fäderna tolkade den heliga skriften olika, men historiker tolkade aldrig samma texter annorlunda? Och detta kan fortsätta, och det finns många exempel på detta i historien. Ursäkta mig, det finns så många exempel på partiskhet, så många exempel på förfalskning i den historiska disciplinen – jag tror att detta inte heller är någon hemlighet för någon. Låt mig betona: jag säger inte detta för att förkasta historien, och inte heller för att tvivla på den vetenskapliga konsensus auktoritet. Jag gillar att Alexey Georgievich tilltalar honom, jag påpekar själva problemet. Om dessa saker som Alexey Georgievich nämner, låt oss säga att jag hade fel om Samon från Gaza, men hur kan själva principen om de heliga fäderna förkastas? Låt oss säga att fader Dionysius Shlenov hade fel om den helige Nikita - hur förkastar detta själva principen om de heliga fäderna? Fel från forskarnas sida - ja, ursäkta mig, det finns gott om dem - om vi inte öppnar en lärobok, om vi öppnar en monografi, kommer vi att se bara exempel på sådana dispyter, och det här är bra, det här är korrekt, det här är normal. Men om detta inte motbevisar principen om vetenskaplig konsensus, varför skulle det motbevisa principen om faderligt samtycke? Och om detta motbevisar principen om fädernas samtycke, så finns det ingen anledning att tala om någon konsensus, för ursäkta mig, men enligt min åsikt finns det mer kaos av motstridiga åsikter bland vissa lärda historiker än bland de patristiska arv. Angående frågan om kåren av alla helgon som översatts - enligt min mening finner vi svaret på detta i de ekumeniska rådens handlingar, min ståndpunkt, som jag har framfört från första början - för oss, vad vi finna i de ekumeniska rådens lagar är tillräcklig. . I de ekumeniska rådens handlingar togs inte upp begreppet fädernas samtycke som upptäckten av absolut alla helgon som någonsin har varit, som någonsin har levt, som skrev på vilket språk som helst fäder ansågs vara tillräckligt. Och siffrorna som Alexey Georgievich kom med - jag är väldigt tacksam för att han kom med dem, han påpekar att en tredjedel av de heliga fäderna inte har översatts till ryska, men ursäkta mig - det betyder att två tredjedelar har översatts? Enligt min åsikt är detta också något som kan motbevisa själva principen om fädernas överenskommelse, eftersom ingen någonsin har formulerat principen om de heliga fäderna som, utan undantag, allt som någonsin har skrivits, inklusive i några manuskript som hålls i ett kloster, etc. En hänvisning till denna typ av argument är helt enkelt att reducera diskussionen till absurditet. Eftersom Alexey Georgievich nämnde Firsovs bok, som publicerades, på det sjunde ekumeniska rådet, läste jag den inte, och som jag förstår, i detta möte, förutom Alexey Georgievich, läste ingen den; men från den sida som publicerades från denna studie, som bekant, gjordes en analys av de ståndpunkter som uttrycktes där, och denna analys i sig visar att det som hävdas där inte är obestridligt och opartiskt. Detta betyder inte att jag förkastar vetenskapen och självklart säger att Firsovs forskning inte ger oss något användbart, detta är bara ytterligare en påminnelse om att, ursäkta mig, problem finns inte bara med heliga fäders kår, utan även med historikerna själva - och problem, enligt min mening, av samma typ. MS: Angående stenen i min trädgård: Alexey Georgievich använde inte Ad hominem-argumentet, för i det här fallet kritiserades dina forskningsmetoder, oavsett person
A.D. – Ja, om du förstår att om jag blir personlig så handlar det bara om vetenskap och vetenskapens metoder. Jag tror att vi fortfarande måste gå vidare, eftersom folk förstår både mitt argument och min motståndares argument. Men jag kommer ändå att säga ett par saker som, enligt min mening, är karakteristiska för Fader Georges diskussion. Han flyttar nålen lite. Till exempel sa han till mig: ja, det är bara att citera genom andra eller tredje hand - det gör du själv. Det är vad jag gör, men till skillnad från dig, Fader George, anger jag "cit. av...", när jag inte ser den här boken, eller jag sätter en asterisk, och läsaren vet alltid om han kan lita på mig eller inte, eller åtminstone om jag har sett den och om jag kan lita på min tillräcklighet. Men när du refererar så skriver du inte ”cit. av...", det är hela skillnaden mellan oss. Och det andra, också ett typiskt exempel: om det finns ett konsensuspatrum, så finns det ett consensus verorum doctorum och vice versa. Du förstår, consensus virorum doctorum kan revideras när som helst - om ett okänt manuskript upptäcks, från det första århundradet, då skrev Dionysius Arepagitus - allt är fullständigt bevisat, med alla möjliga paleografiska metoder - ja, vart kan man ta vägen ? Men konsensuspatrumet kan inte revideras, eftersom detta är en dogmatisk sanning, den ges en gång för alla, den behövs av den Helige Ande och kan inte revideras. Detta är skillnaden mellan de två konsensuserna, varför du, Fader George, blandar ihop olika saker när du diskuterar, flyttar du tyngdpunkten något. Vi återkommer till analysen av Vikenty Lerinskys formel: "Majoritet av alla eller majoritet." Även ortodoxa teologer är oense i denna fråga. Man kan till exempel citera åsikten från ärkeprästen Georgy Florovsky, som skrev: "vilken märklig formel, vilken märklig princip." Vi vet alla mycket väl att Maxim Bekännaren kunde ha haft rätt, men alla fäder som senare till och med kallades helgon hade fel – med undantag för västerländska. Det vill säga principen, sanningen i sig är sanningen - oavsett vem som säger det alls - en person, många, eller majoriteten, sanningen upphör inte att vara sanningen. Därför är principen om verifiering av sanningen genom vissa kvantitativa mätningar av majoriteten eller alla en otänkbar sak, och Florovsky skriver om detta. Metropoliten Hilarion Alfeev håller dock med honom, i början av detta århundrade finns en rapport om ortodox teologis problem, och där undersöker han också konsensuspatrumet, skriver ungefär samma sak i samma veva som ärkeprästen G. Florovsky. Jag ska inte uppehålla mig vid detta nu, eftersom det inte finns mycket tid kvar för vår diskussion, och slutligen kommer jag att gå vidare till den utlovade analysen med exempel på konsensuspatrum. Så låt oss börja med Skriften och sedan gå vidare till ekumeniska råd - antingen råd som påstår sig vara sådana, eller tvärtom, vars fördelar är omtvistade. Låt oss börja med Bibeln. Mitt exempel kommer att ligga mycket nära Fader George, som tog itu med evolutionismens problem och här är en traditionell fundamentalist. Så låt oss titta på Bibeln. Det finns en biblisk kronologi, den skiljer sig åt i Septuaginta och i Masoretisk text, men det är fortfarande ungefär tydligt att vi talar om storleksordningen 7000 år från världens skapelse. Så vad hittar vi i Bibeln? Det finns deuterokanoniska böcker, det finns aposteln, som säger att Gud inte skapade döden, att döden kom in i den syndiga världen genom Adam. Nu ska jag inte säga att människan kanske skapades för inte sju, men låt oss säga för femtio tusen år sedan, jag kommer inte att prata om några arkeologiska utgrävningar, men nyligen i Ryssland hittade de en nål som går tillbaka 50 tusen år. Detta är helt klart, att för arkeologer är detta en sak, men för oss är allt så mycket mindre, okej, bra, även om människan skapades för 7 tusen år sedan. Men döden... Du förstår, hur kommer det sig att om döden kom in i världen genom Adams synd, och innan dess fanns det ingen död, men det finns ett konsensusmönster här. Det finns naturligtvis några MDA-lärare som ville presentera ungefär 50/50 - att några av fäderna håller med om att det fanns död före Adam, men det aktualiserades [genom honom], och några gjorde det inte. Jag tror fortfarande att majoriteten av de heliga fäderna strikt följer, naturligtvis, Bibeln och tror att det inte fanns någon död före Adams fall. Även om du på något sätt kan jämföra antropologi med arkeologi, så tror jag att även du, som är en sådan fundamentalist och traditionalist, inte kan argumentera med det faktum att döden hände för länge sedan än för 7 tusen år sedan. Och vad har vi då? Vi har att inte bara de heliga fäderna, utan också Bibeln i kronologi tydligt visar tiden från Adams skapelse. Döden inträffade inte tidigare än för 7 tusen år sedan, medan döden är den huvudsakliga drivande principen för materiens organisation. Du kommer inte att säga att detta är någon slags viktig dogm, för då uppstår teodicéproblemet med full kraft. Så betyder detta att Gud skapade döden? Detta är en kardinal teologisk fråga. Här gav jag dig ett exempel från Gamla testamentet, jag vill inte bara ge många exempel - bara de mest slående. Låt oss ta Nya testamentet. Du säger consensus patrum - så vi har ingen konsensus av evangelister. Här är det mest traditionella exemplet - oenigheten mellan väderprognosmakarna och evangelisten Johannes om Kristi sista nattvarden, vad han åt: om den judiska påsken var laglig eller inte, den 14:e Nissan - var det torsdag eller fredag. Väderprognosmakarna säger emot John, och naturligtvis försökte Augustinus och många heliga fäder på något sätt förena allt detta, men ingenting fungerade. Moderna forskare försöker förena, det finns redan dussintals hypoteser, och de kan inte göra någonting. Nyligen har en hypotes föreslagits att judarna hade flera kronologiska system, och de reflekterades olika av väderprognosmakare, men återigen finns det ingen vetenskaplig konsensus om denna hypotes. Så här är vi oense om datumet för Kristi död och om han åt den lagliga påskmåltiden eller inte. Detta är också en viktig fråga. Okej, låt oss gå vidare. Jag ger de mest uppenbara exemplen. Detta är frågan om Kristi kunskap eller okunnighet. Kristus säger till aposteln Petrus om aposteln Johannes: ”Om jag vill att han ska vara kvar tills jag kommer, vad vill du då? " Detta betyder att Kristus antog att han skulle komma inom en snar framtid. Och när aposteln säger: "vi kommer alla att dö, men på molnen kommer vi att gå mot Herren" - och apostlarna antog att han skulle komma, han skulle komma snart - så var detta begreppet parousia, som var karakteristiskt för kristendomens första århundraden. Alla väntade på Kristi förestående ankomst - hur kunde det vara, han kunde inte ha tagit fel. Men det visade sig att han inte kom. Detta betyder därför att Kristus var okunnig, okunnig om sin mänskliga natur, agnoiternas så kallade kätteri, och vissa håller med om det, det fördömdes inte av det ekumeniska rådet. Men tiden går, de två första århundradena, Origenes ser redan att ingenting händer, och då säger han att ja, det kommer inte en andra ankomst nu, för det finns ett annat löfte i evangeliet, att det ska predikas till alla ändar av jorden. Och nu har mycket tid gått, men evangeliets avsnitt, apostelns avsnitt finns kvar, de tidiga kristnas tro på den nära förestående parousien finns kvar - detta intygas i många texter. Och vi finner inte längre denna tro - apostolisk, evangelisk - under de följande århundradena. Också förknippat med tron på parousia är tron på chiliasm. Och vi finner det inte bara i Papias - det finns till och med moderna ortodoxa präster som till och med gav ut ett häfte till stöd för chiliasm. Det vill säga, det kommer att bli den första uppståndelsen för de rättfärdiga, när det kommer att finnas vild överflöd i tusen år, och de rättfärdiga kommer att njuta, även nu tror några av oss. Vissa försöker förstå detta allegoriskt, att detta var det bysantinska rikets årtusende – när det fanns ett sådant rike. Jag har gett några exempel från Bibeln. Det finns många sådana exempel. Men låt oss titta på situationen som helhet. Traditionen säger, ekumeniska råd säger att det är nödvändigt att tolka Skriften, vägledd av de heliga fäderna, men de heliga fäderna förstod Skriften annorlunda. Det finns ingen konsensus där - detta är uppenbart för alla som åtminstone i grunden är bekanta med patristisk litteratur. , till exempel, låt oss ta - de översatte nyligen en samling av katenor i flera volymer från engelska, där de, med hjälp av en datorsökning, valde olika platser, de mest intressanta - de tolkar alla olika platser på olika sätt, det finns ingen konsensus. Om vi tittar på de gamla katenorna finns det heller ingen konsensus. Ännu värre, om vi tittar på katenorna, då kommer vi att se att tolkningar och tolkningar av Origenes inkluderades, samma teofylakt från Bulgarien, som vår ortodoxa allmänhet älskar så mycket. Ännu värre, Philo av Alexandria - en jude, inte en kristen - var faktiskt likställd med de heliga fäderna, även det finns en modern artikel "Hur Philo av Alexandria blev en helig far." I katenorna intar han en hedersplats. Vad blir resultatet av en sådan tolkning? Jag håller i allmänhet tyst om det faktum att det till en början fanns två helt olika skolor, antiochiska och Alexandria, med helt olika principer för tolkning av de heliga skrifterna. De är kompatibla med varandra, men jag vet inte hur, någon sorts gethjort. Och dessa två trender existerade mekaniskt de överfördes senare, med hjälp av catenas i sena Bysans, till varandra, men man kan säga, ytligt och föga övertygande. Men låt oss gå vidare och ge ytterligare ett exempel på frånvaron av fäder enligt biblisk tolkning. Här är en persons själ - du kommer förmodligen inte att säga att detta är någon form av obetydlig dogm. Men oavsett om en person är trekomponent eller tvåkomponent - dikotomister och trikotomister - ska själen förenas med sinnet eller med anden, eller ska den inte? Helt olika åsikter är 50/50, men du tror att det inte kan vara 50/50, vilket bara beror på obetydliga dogmer. Se Cyprian Kerns förord till The Anthropology of St. Gregory Palamas,” han beskrev sin syn i detalj där det finns många verk om detta ämne. Men detta är en grundläggande poäng - om vi är trikotomister, så kommer vi naturligtvis, precis som Origenes, definitivt att skilja tre nivåer av Skriften. Jag tror att dessa saker är relaterade. Är det möjligt för Apolinarius kätteri att ersätta det faktum att Kristi sinne inte var mänskligt Med tanke på dikotomi är detta omöjligt? Så det finns inget konsensuspatrum om dikotomi och trikotomi. Låt oss gå vidare genom den mänskliga själen. Finns bilden av Gud i själen eller i kroppen? Helt olika åsikter. Här finns den antiokiska skolan, som börjar med Melito av Sardis och Irenaeus av Lyon, gudsbilden i kroppen ingår också, den senare antropologin av Palamas och allt annat, och så kallad holism, på modet i modern filosofi. Men vissa fäder säger: nej, bara själen. Det finns ingen konsensus pathrum. Detta är det andra ögonblicket enligt min smak. Den tredje punkten jag gillar: när skapas själen egentligen? Även här har vi ingen konsensus. Gud vilade från alla sina dagar - vilket betyder en av teorierna: alla själar är skapade, de väntar i förväg på en viss plats, och sedan är de bara sända av Gud, inte skapade. Det är bra att förklara alla sorters äktenskapsbrott och så där: nedlåter sig Gud verkligen till sådana saker - nej, om Han skapade allt detta, själarnas förexistens, inte själarnas förflyttning, själarnas förexistens - så är det för han vilade. Men å andra sidan skapade Han också Eva av ett revben - men hur är det med Eva, varifrån kom själen i hennes revben - hade hon det eller något annat? Oklar. Ännu värre: 1 Genesis och 2 - också vid olika tidpunkter, först skapade han människan, och sedan andades han in själen. Är dessa två olika absolut fundamentala ögonblick, eller är det två olika berättelser, men kronologiskt sammanfallande? Och här går våra åsikter isär igen. Och den tredje punkten - kap. 3 Exodus () - här utforskas en välkänd plats - om ett missfall inträffade till följd av ett slag - vad ska man då göra - om barnet inte bildas, då utdöms inget straff för mord. I allmänhet är en helt underbar passage om frågan om konsensus i Bibeln. I Bibeln har vi två texter: hebreiska och Septuaginta, och på denna mycket viktiga plats i 2 Mosebok står det ingenting om icke-representation - olika texter, olika traditioner. Och vad ska man göra här - fäderna arbetade främst med Septuaginta, i bästa fall med Peshitta, och den masoretiska texten eller bara den hebreiska texten, och sedan Qumran, till och med nya versioner av texten. Vi kan hitta Bibeln själv som en konsensus i Bibeln. Okej okej. Och dessa tre ögonblick bestämdes - den antiokiska skolan tror att på den 40:e dagen infunderas själen av Gud i barnet, medan andra trodde att nej, Gud skapar den för tillfället. Det finns speciella studier - jag vet inte om du läste det eller inte om embryot. Hon undersöker de första sex århundradena f.Kr., visar alla trender i den antika världen och undersöker sedan kyrkofädernas åsikter fram till 600-talet. Efter 6-700-talen tror hon att det mer eller mindre har lagt sig, det här är allt någonstans, börjar med Maximus Bekännaren - där rådde redan kreationismen - i ögonblicket för kroppens skapelse skapas själen, men innan dess fanns det inget konsensuspatrum. Den antiokiska skolan är i princip den 40:e dagen. De latinska fäderna har samma sak för det mesta, sedan rådde det i Thomas av Aquino och vid ett av de latinska konciliet. Och som Congurdo skriver påverkade det även senare bysantinska författare, men hon studerar inte detta eftersom det ligger utanför ramen för hennes studie. Här har jag gett er tre exempel angående den mänskliga själen. Jag tror inte att du skulle säga att de inte har någon speciell dogmatisk betydelse - de har grundläggande dogmatisk betydelse. Men enligt den ser vi inte någon överenskommelse mellan fäderna i tolkningen av detta ämne. Som en sista utväg kommer jag att säga att skapandet av själen i ögonblicket för skapandet av kroppen sker först efter 700-talet, men inte tidigare. Jag tror att det i princip räcker som sådana korta illustrationer, kanske från enskilda heliga fäder. I nästa del vill jag gå vidare till en mycket kort, selektiv analys av några ekumeniska råd. Och för att inte belasta Fader George med outhärdliga bördor, uppmanar jag honom att säga ifrån nu - försök bara att vara tillräckligt kortfattad och följa de exempel jag gav.
M.Sh.: Fader George, kommer du att göra det på 15–20 minuter, som alltid?
o.G.M.: Ja.
M.Sh. Tack.
o.G.M.: Om vi går till början av Alexey Georgievichs tal, då exemplet som han indikerade - att för fädernas samtycke borde det vara ett problem att forskare daterar världens skapelse och förekomsten av döden på ett annat sätt - detta är inte ett problem för principen om fädernas samtycke, eftersom detta är offtopic för vår diskussion. För om du vill prata om det här ämnet kan du ordna en speciell debatt om det - om inställningen till vetenskapligt material, om inställningen till hypoteser som är välkända för alla, och jag tror i princip inte med mig - du kan bjuda in en person till denna debatt med en naturvetenskaplig utbildning, jag tror att en sådan debatt skulle vara ganska intressant, men för vår diskussion är detta off-topic - Alexey Georgievich själv påpekade att för de heliga fäderna finns det en överenskommelse mellan de heliga fäder angående frågan om dödens uppkomst, men att de heliga fäderna inte erkände vädjan till yttre visdom som något slags seriöst teologiskt argument – jag tror att Alexei Georgievich är väl medveten om. Därför, inom ramen för logiken i principen om fäders samtycke, utgör detta inget problem. Även om detta i sig är ett problem, och det är fullt möjligt att diskutera det, men detta är ett separat ämne.
När det gäller principen om majoritetskontroll, som Alexey Georgievich påpekade och bekräftade att denna princip förefaller ohållbar för honom, förstod jag till fullo hans synpunkt, men återigen var jag tvungen att påminna om att detta är principen som de ekumeniska råden erbjuder oss , på grundval av vilka de var de ekumeniska rådens beslut har utvecklats, och om vi som ortodoxa kristna anser oss följa dessa beslut, förutsätts det också att följa denna princip.
Vad beträffar yttrandet av fr. Georgy Florovsky, Metropolitan Hilarion Alfeev - deras åsikt kan beaktas, men ändå är detta bara den privata åsikten från enskilda moderna och relativt moderna författare. Detta är vad Alexey Georgievich sa innan han började ge exempel som, enligt hans åsikt, motbevisar och visar att det inte finns något medgivande från fäderna. Jag är honom uppriktigt tacksam för de exempel han gav, och jag tror att detta tal fungerar som den bästa bekräftelsen på de teser som jag uttryckte i början. Eftersom Alexey Georgievich, liksom jag, hade två månaders förberedelser innan denna debatt. Det här ämnet är ämnet för samtycke från fäder, Alexei Georgievich, såväl som jag, har inte bara varit intresserad av dessa två månader, utan förmodligen i flera år nu. Det vill säga det faktum att Alexey Georgievich under den här tiden, under dessa år, under dessa månader, inte förberedde, hittade eller gav ett enda exempel på divergens och bristande konsensus i verkligt allvarliga doktrinära frågor, enligt min åsikt, bekräftar bara min uttalande, vad som sades i början av vårt möte.
Låt oss bara se - datumet för Kristi död, ursäkta mig, en dogmatisk fråga? Kristi dödsdatum, dvs. vilken dag dog Kristus, det vill säga på grundval av detta erhålls frälsning, eller hur? Så om vi säger att han dog den här dagen, då är de som säger att han dog en annan dag inte frälsta, är detta en dogmatisk fråga? Detta är den huvudsakliga grundläggande dogmatiska frågan, som Alexei Georgievich använde, det här är en fråga av grundläggande betydelse, men sådana frågor av grundläggande betydelse, ursäkta mig, har inte fastställts någonstans i kyrkan på ett konciliärt sätt. Det handlar inte bara om försonlighet, det är en annan sak där - trikotomister och dikotomister, men ursäkta mig, men det här är ett skolexempel, det här är en sak som har varit känd väldigt länge och hur är ställningen för människor som utmärker de anden som en separat del av en person, medan andra säger att anden är den högsta delen av själen - hur kan denna skillnad kallas en fundamental dogmatisk skillnad? Jag förstår till exempel inte. Att säga att om du isolerar anden som en separat del av människan, så är du en kättare och du kommer att brinna i eld – ursäkta, det här är obskurantism. Att tillskriva detta till frälsningsfrågor tål inte kritik. Detsamma gäller frågan om Guds avbild i själen, eller i själ och kropp. Ursäkta mig, hur kan detta relateras till grundläggande dogmatiska frågor relaterade till frälsning? Sedan - när själen skapas där - ska jag inte gå in på detaljer här, det fanns också några rådsbeslut angående principen om själens preexistens - låt oss säga, offtopic.
Jag ville också berätta lite mer om catenorna. Alexey Georgievich nämner att catenas har varit kända väldigt länge, naturligtvis, detta är en produkt bland annat av den bysantinska traditionen, även om de inte bara fanns i Bysans förstås. Så, en rimlig anmärkning uppstår - om bysantinerna sammanställde dessa katenor och använde dem, och samtidigt inte trodde att de motbevisar principen om fädernas samtycke - varför skulle vi komma till samma slutsats? Jag kommer inte att begränsa mig till detta. En gång jämförde jag för personligt intresse en mängd olika patristiska tolkningar av apostlarnas rådsbrev. Naturligtvis, det som kom ut som ett resultat av mitt arbete gör inte anspråk på att vara status för någon slags vetenskaplig forskning - jag upprepar, jag gjorde det för mina egna syften, men när jag arbetade med dessa tolkningar, för det första, var jag uppmärksam - och det var fantastiskt, - att ibland de heliga fäderna, som inte bara tillhör olika skolor, utan, säg, väst och öst, ger samma tolkningar, förvånansvärt överensstämmande med varandra, på samma texter. Förlåt, det är där. Och diskrepanserna - det vill säga att olika tolkningar ges - är ingen hemlighet för någon, här finns ingen att slita av mystikens slöja, alla vet att de heliga fäderna tolkar olika. Och dessa avvikelser beskrivs till stor del av principen att den Heliga Skrift har olika nivåer av förståelse, och den Heliga Skrift i sig tillåter olika tolkningar - återigen, allt detta har preciserats, allt är känt, och därför förstår jag inte riktigt vad poängen är att citera om detta. Det finns verkligen, jag stötte på - och det är sant, när det inte bara fanns olika, utan motsägelsefulla tolkningar från de heliga fäderna, det är sant, jag stötte på sådana tolkningar, men för att säga att det fanns många av dem, att de var majoriteten, jag kan inte, och själva det faktum att det finns sådana fundamentalt olika och till och med motsägelsefulla tolkningar har enligt min åsikt ingen grundläggande fråga, detta är ett ganska sällsynt fall, det här är inte någon form av enormt globalt problem när vi vänder oss till de heliga fädernas tolkningar.
De citat som Alexey Georgievich nämner – att både Origenes och Evagrius citerades där – finns det inga problem med att citera kättare. Att fördöma en person som kättare betyder inte att själva namnet och hela dess arv blir dåligt. Förlåt, det fanns ingen sådan attityd i kyrkan. Origenes, som kallade honom felande, och föll i fel, och en kättare, citerades ändå av samma helgon som kallade honom så - det här är ingen hemlighet, det här är inte ett problem för dem, eftersom alla dessa är vanliga sanningar, men det är välkänt att de heliga fäderna trodde - om de kunde hitta något gott - vare sig i Origenes, i Evagrius eller i någon annan - att detta goda var helt tillåtet så att en person kunde använda det. Salige Jerome har en hel motivering, en förklaring till varför han översatte Origenes, och han förklarar allt bra där, så jag är här i just det faktum att det finns citat från Origenes i katenorna, jag ser inte alls hur detta kan undergräva själva principen om avtal heliga fäder?
När det gäller chiliasm och andra sådana frågor - allt detta är inom ramen för de exempel som vi pratade om - detta är vad som uttrycktes i forna tider av en minoritet av författare, och angående det oacceptabelt som efterföljande heliga författare talade ganska tydligt om. Det vill säga, en modern ortodox person som står inför sådana åsikter, om han använder principen om fädernas samtycke, har fullständiga kriterier för att skilja dem åt, för att bestämma statusen för dessa åsikter i linje med ortodoxa traditioner.
M.Sh.: Innan jag ger ordet till Alexey Georgievich, vill jag säga att det är cirka 23 minuter kvar till slutet, vi måste sakta avsluta med den viktigaste delen, så jag föreslår att skära dessa 20 minuter - varje person har 10 minuter, och varje deltagare får 10 minuter på sig att svara. Jag tror att Fader George startade det, Fader George kommer att avsluta det. Alexey Georgievich ville, som jag förstår det, erbjuda ännu mer material.
A.D.: Nej, jag förkortar det, det är inte viktigt. Huvudsaken för mig är att publiken förstår argumentationsprincipen, svaren, tankeprocessen, det finns många argument som kan föras här. Därför kommer jag inte att svara på alla fader Georges kommentarer - jag håller naturligtvis inte med dem, jag skulle kunna motargumentera alla hans poäng. Som ett exempel kommer jag att ge - "Jag tror till exempel, när påsken var, det spelar ingen roll" - ursäkta mig, detta ledde till uppdelningen av kyrkorna, kontroversen om osyrat bröd - jäst bröd eller osyrat bröd - detta var ett av huvudögonblicken i schismen 1054 - varken filioque eller något annat, nämligen detta. Och efter detta säger du att sådana ögonblick inte har någon dogmatisk betydelse? Fader Georgy, vi kan debattera om varje punkt, jag tänker inte göra det nu, jag vill förmedla min synpunkt till publiken.
Låt oss äntligen gå vidare till de ekumeniska råden - vad Fader George alltid vädjar till. Vi har en uppenbar klyfta mellan de tre första århundradenas teologi och eran då de ekumeniska råden började, före teologin från Nice och efter teologin från Nice. Principen om konsensus patrum innebär att tron ursprungligen placerades i kyrkans apostlar. Visst, ibland görs en eftergift till teorin om dogmatisk utveckling, det sägs att det var ett så litet frö som sedan växte, men det är fortfarande ett fikonblad, för om det är ett embryo, och vi vet inte om det är en pojke eller en flicka, vilken färg håret har, ögonen - då vet vi faktiskt ingenting om denna dogm. Därför kan teorin om dogmatisk utveckling inte vederläggas på detta sätt. Därför gavs antingen teorin om den dogmatiska utvecklingen eller hela kyrkans tro till apostlarna av Jesus Kristus från början. Jag kommer sedan att gå vidare till en allmän global uppfattning om vad som döljer sig bakom principen om konsensuspatrum. Det är nog bättre att säga detta nu, för att inte glömma senare med små exempel. Så Kristus själv berättade inte allt för apostlarna, han säger, "ni kan inte innehålla det, då kommer ni att ta emot det efter pingstdagen och den Helige Andes nedstigning." Den Helige Ande verkar ständigt i kyrkan - så varför är det nödvändigt för apostlarna att ha all tro från början, och för alla fäder, som presenteras i denna form som ett slags redskap för den Helige Ande, att initialt håller med om allt. Detta är en mycket intressant bild, som faktiskt antyder ett konsensusmönster. Detta är en som så att säga är en armerad betongmassa, som ursprungligen skapades av Gud, vars delar är något draperade, sedan öppnas de, men i själva verket antyds den Helige Andes och människors verkan ganska mekaniskt. Och detta koncept är hela konceptet om konsensuspatrum, det dyker inte upp tidigare än på 300-talet. Detta är just i den konstantinska perioden, den kejserliga perioden, här börjar dess egen historia, mycket tid har gått och nu uppstår ett sådant koncept. Varför det inträffar - jag kan fortfarande inte förstå. Det faktum att det uppstod är ett faktum, det faktum att det var i Bysans är ett faktum, men av någon anledning, förresten, är konsensus patrum i teorin inte särskilt intresserad av modern vetenskap. Hos dogmatiker hittade jag till exempel inte denna princip - konsensus patrum. Det finns en polemik med dogmatisk utveckling, ett konsensuspatrum som ingen av våra stora dogmatiker deklarerar i förordet, eftersom de förstår, de arbetar med fäderna och förstår att detta är ett annat material och inte kan harmoniseras.
Varför uppstod det, jag tror det - min rent personliga hypotes - att det var en överföring av Skriften till kyrkans fäder, och vad stod i Skriften? - Det här är Aristaeus' berömda brev. Hur kunde judar argumentera med hedningar? Kristus fanns ännu inte, det fanns ingen vädjan från kyrkans huvudfäder till inkarnationen av Messias, att Kristi inkarnation är uppfyllelsen av Gamla testamentet - detta är en typologisk metod. Det fanns inte då - men hur kunde judarna argumentera med hedningarna för att bevisa Septuagintans gudomliga inspiration? Så teorin förefaller att 72 tolkar - de översatte direkt ord för ord, och det hela sammanföll - enligt den helige Andes särskilda försäkran. Jag tror att denna princip överfördes, med början någonstans på 300-talet, till den patristiska traditionen som – ja, den Helige Ande ursprungligen inspirerade, alla heliga fäder talar genom den Helige Ande, därför, eftersom de talar under den Heliges inflytande. Ande, det gör de inte får motsäga varandra. Detta koncept - jag skulle kalla det en "monofysit" fördom, främst i den bysantinska kyrkan, den europeiska kyrkan, naturligtvis, det var mindre vanligt, men ändå är detta en falsk uppfattning om Guds synergi och man, en falsk uppfattning om den Helige Andes verkan. Den Helige Ande kan arbeta på hur många olika sätt som helst. Han kan arbeta genom kättare, Han kan utnyttja helgonens basala intressen - till och med helgon, Han kan göra vad som helst, Han kan använda kejsarens kommandon, och ändå kommer han att få sin vilja igenom, vissa beslut som är bindande, som anses vara beslut av den universella kyrkan. För detta är något slags mekaniskt sammanträffande av de heliga fäderna inte alls nödvändigt.
Och naturligtvis, om det är en levande organism, måste den utvecklas, den måste svara på allt som händer, och därför måste den utveckla nya och nya dogmer. Naturligtvis sa du: "om de heliga fäderna inte uttalade sig, då är det här som om det är obetydligt, obetydligt" - men ursäkta mig - filioquen - det här är efter de sju ekumeniska råden och eukaristin, som många ortodoxa kristna nu förneka - de förnekar betydelsen - är densamma De grekiska ekumeniska råden ägde inte rum på 1600-talet - här är du, nya dogmer utvecklades i samband med polemik med protestanter - detta hände inte i ekumeniska råden. Tänk om det kommer nya dogmer som de heliga fäderna inte pratade om alls? Här är några exempel. Låt oss säga om den Helige Andes procession. Det finns en traditionell grekisk formel: "från Fadern genom Sonen" - inte "och från Sonen", utan "genom Sonen." Jag ska säga dig - varför är dogmen omöjlig att Sonen är född från Fadern genom den Helige Ande? Det har inte fäder. Jag hittade inte Bolotov, Lurie vet inte, jag vet inte, och ändå kan man, till exempel, hos Joseph Bryennius, en sen bysantinsk författare, redan hitta sådana resonemang. Om denna dogm tas upp till övervägande, bör den omedelbart anatematiseras som en kätteri, eftersom de heliga fäderna aldrig talade, eller bör den fortfarande behandlas vid Ekumeniska rådet? Och om vi tittar på det, hur då, om fäderna inte pratade om det alls, men det här är en dogm. Därför finns det vissa idéer, men nu ska jag ändå kort ge några exempel för att inte vara ogrundade.
Det tredje ekumeniska rådet accepterar som äkta apollinära förfalskningar - "Guds enda natur, ordet inkarnerade", tillskrivna Athanasius, ja, Apollinaris verk tillskrevs också de romerska påvarna, och detta ledde till många problem. Kyrkofäderna belyste detta i en modern publikation, och det förekommer många gånger i det fjärde ekumeniska rådets handlingar. Cyril av Alexandria tror att detta är Athanasius den stores patristiska formel, och här börjar vi få problem. Denna formel utgör grunden för utvecklingen av Monophysite-rörelsen. Att på något sätt försöka klämma in det, tolka det - det visar sig vara problemet. Sedan insåg dock kyrkan att – ja, det fanns förfalskningar, men att detta på något sätt förändrade de ekumeniska råden – nej tack, femte ekumeniska rådet, det förfalskade brevet från Theodoret till exempel – vi diskuterade nyligen här – med största sannolikhet, på order av Justinian gjort. De heliga fäderna accepterar honom.
Men det bästa av allt är att det sjunde ekumeniska rådet står inför någon Firsov. Låt oss se om det är viktigt för konsensuspatrumet att vördnad alltid har funnits där sedan de allra första århundradena. Men detta hände inte, de ger exempel på vilka från de tre första århundradena - Gamla testamentet - keruber, och samma citat från Gamla testamentet av aposteln Paulus - och det är allt, det finns inte en enda författare av de tre första århundraden, eftersom det inte fanns någon vördnad för ikoner. Ja, det fanns några bilder av Kristus som den gode herden, symboliska bilder, som senare förbjöds av Trullorådet, men det fanns ingen vördnad. Var står det att keruberna var vördade, var står det att Gud avbildades? Nej, naturligtvis inte, för det var en hednisk sedvänja och de kristna ville inte ens ha den minsta antydan om det. Sedan, från 300-talet, förändrades situationen, den blev officiell, kejserliga, hedniska kulter trängde in - naturligtvis var kyrkan tvungen att reagera och vördnad uppstod igen, hur ska det tolkas korrekt? Och Kyrkan tolkade det rätt, den kunde och hade rätt att göra detta.
Men vad var felet hos de heliga fäderna i [sjunde] ekumeniska rådet? Faktum är att de ville presentera detta just som arvet från sina fäder, som kontinuerlig utveckling, som ett konsensusmönster, men det behövdes inte göras detta. Och om fäderna till det sjunde ekumeniska rådet började göra detta, då, för det första, under de första tre århundradena (jag uppfyller helt enkelt din begäran att analysera ett ekumeniskt råd), kunde de inte ta med något under de första tre århundradena. När de citerar ett bevis från våra stora teologer från 300-talet, om det är övertygande eller föga övertygande är en separat fråga. Det är allt. Vad som följer är ett gäng pseudepigrafer. Pseudo-Athanasius, till exempel, "ikonens mirakel i Berita." De heliga fäderna citerar utan problem, Abgars mirakel - ja, denna legend uppstod på 300-talet, inskriptionen på porten, sedan två århundraden senare - att detta är en bild. Sedan Evagrius Scholasticus. Våra moderna vetenskapsmän tror generellt att detta är en interpolation av Evagrius Scholasticus - nej, det tas som en sann historia. Och många andra gillar det. Och "Donatio Constantini" är i allmänhet underbart om Areopagiten identifierades av Valla, så exponerades "Donatio Constantini" också av Valla. "Konstantins gåva" Och så citerar fäderna till det sjunde ekumeniska rådet Donazio Constantine, det vill säga motiverar därigenom texten som definierar påvens sekulära makt. Och handlingarna från det sjunde ekumeniska rådet är så ofelbara för våra gamla troende att det var en mycket intressant diskussion i A.V.s LiveJournal. Muravyov, som också är en gammal troende. Han säger att "Donatio Constantini" är en tydlig och bestämd fejk under lång tid - de gamla troende tror inte på honom, de säger: hur kommer det sig att de citerar honom i det sjunde ekumeniska rådet, den här diskussionen pågår fortfarande. Och Firsovs förtjänst är att han äntligen gjorde ett tecken och åtminstone bestämde om verket var äkta eller inte. Och jag kommer att ta Palamitekatedralen och Ferraro-Florence Cathedral. Palamitekatedralen - det finns ett helt urval av texter om att Tabor-ljuset är oskapat och där det på många sidor inte finns något ord "oskapat". Hela den här kollektionen – varför gjordes den? För att fäderna behövde påpeka att detta var en tradition. De vågade inte säga att det här var en ny dogm, att det här var en ny uppenbarelse av den Helige Ande – nej, de fick vara säkra på att påpeka att detta var tradition. Men i dessa texter finns det inget ord "oskapad" - ett nyckelord, precis som det inte fanns något ord "konsubstantiell" i texterna före Nice - tvärtom, det komprometterades av Paulus av Samosata.
Låt oss ta Ferraro-Florence-katedralen - det här är vad ditt ökända konsensuspatrum ledde till. Han ledde, från din synvinkel, grekerna till kätteri. Eftersom Photius inte kunde latin eller kunde det dåligt, var källorna inte tillgängliga för honom, han visste inte att filioquen var en djup tradition, och före Augustinus, titta på monografierna av A.R. Fokine och efter Augustine. Och ändå sägs det - och det vet Alexei Georgievich väl - att det postuleras att de inte utvecklas. Vidare - angående att de heliga fäderna inte kan motsäga varandra osv. – Jag säger igen att jag också talade om detta i min artikel och i början – det finns ingen sådan situation att alla heliga fäder nödvändigtvis måste vara överens om allt och säga samma sak. Det fanns heliga fäder som kunde motsäga andra, och detta antyddes också vid de ekumeniska råden.
Frågan om texterna av pseudepigrapha - detta ämne i sig var känt för de heliga fäderna, St Amphilochius av Iconium skrev om böcker som falskt inskrivits av kättare, detta problem var känt. Problemet, så långt det var möjligt att lösa det under de förhållanden som de heliga fäderna befann sig i, försökte de lösa det. Därefter försöker forskare också lösa frågor om författarskap till vissa texter, och denna process är inte över, denna process kommer att fortsätta ytterligare - eftersom vissa nya källor introduceras i omlopp, när ny information upptäcks eller läser gamla källor, d.v.s. frågan om tilldelning av texter existerar verkligen, det var känt för fäderna till de ekumeniska råden själva, detta ämne ansågs inte vara ett tecken på grund av vilket principen om konsensuspatrum bör förkastas, och följaktligen ser jag det inte heller som sådan. Det faktum att de heliga fäderna kunde acceptera frågan om texternas författarskap – hur sant eller felaktigt det var, hur mycket de accepterade förfalskade texter – jag kan inte tillskriva denna fråga dogmatiken i sig; frågan om vem som exakt skrev vilken text – de heliga fäderna förhöll sig inte heller till detta, frågan handlade om Vad Det står skrivet vilken undervisning som är korrekt och vilken undervisning som är felaktig.
När det gäller vördandet av ikoner, påpekar Alexey Georgievich verkligen att de inte kunde ge citat från de första tre århundradena, men från de första tre århundradena, som Alexey Georgievich väl vet, har inte många texter överlevt, även om nej - jag ska säg det annorlunda: inte alla texter, skapade under de första tre århundradena, har nått vår tid. Därför är detta en begränsning som fanns bland de heliga fäderna, som även finns bland moderna författare som försöker rekonstruera kyrklig tro på den tiden. Återigen, de fem böckerna skrivna av Papias från Hierapolis och vad de heliga fäderna säger - det kan mycket väl vara så att ikonvördnad kunde nämnas där. Men eftersom texten har gått förlorad, hur kan man hänvisa till något som inte finns? Dessutom är antagandet att ikoner dök upp senare, etc., föremål för vetenskaplig diskussion, men i samma vetenskapliga diskussion uppmärksammar vissa författare det faktum att de gamla judiska synagogorna faktiskt hade målningar - Dura-Europos synagoga, prata om vad de tog från hedendomen osv. – frågan är förstås att även om målningarna fanns i katakomberna från den tidiga perioden, så pratar vi inte nu om de målningarna som uppstod senare, eller, låt oss säga, de fanns i några kristna kyrkor som fanns på den tiden - till exempel fanns det en gyllene oktagon, som inte har överlevt - vi vet inte om det fanns målningar där eller inte. Vi vet inte hur dessa målningar behandlades ur en historisk disciplin, vi kan naturligtvis inte bevisa detta med absolut tillförlitlighet - som många saker som historiker tvingas tala om. Men för mig, som ortodox kristen, räcker det med att sjunde ekumeniska rådets heliga fäder ens citerar från de texter som moderna vetenskapsmän inte betraktar som pseudepigrafi.
Jag kan inte säga mycket om Florens katedral på grund av tiden. Samma Sankt Markus i Efesos undersöker frågan om konsensuspatrum i ljuset av vad katoliker argumenterar för skärselden - detta är i hans "Två svar till latinerna", alla som är intresserade kan slå upp det. Men det här är inte en fråga som inte fick täckning, och allt var inte så klart som man kan få intrycket efter Alexei Georgievichs ord.
För mig är den kanske viktigaste slutsatsen från diskussionen som ägde rum att, som Alexey Georgievich visade, leder förkastandet av principen om fädernas samtycke i slutändan till en vägran att erkänna de ekumeniska rådens doktrinära auktoriteter, vilket var uttryckte sig angående fäderna till det sjunde ekumeniska rådet, och jag tror att detta är en verkligt konsekvent och logisk ståndpunkt, tackar jag Alexei Georgievich för att han visade detta. Jag ska nog avsluta med det här.
M.Sh.: Huvuddelen - själva debatten - är avslutad, så nu är det en paus på 5 minuter, varefter frågedelen
HELVETE.:: Ja, så, Fader George, som alltid, förvränger lite, eftersom alla vet att litteraturen från de första tre århundradena är dåligt bevarad. Men problemet är inte att alla verk som skulle bekräfta dyrkan av ikoner inte har bevarats . Problemet är att verk har överlevt som förnekar sådan dyrkan. Tja, du kan läsa detta i alla protestanters klassiker - det kommer att finnas citat från Tertullianus, från Origenes, från många andra författare, som tydligt säger att kristna inte tillber bilden, att Gud är osynlig, etc., etc. Därför är det inga problem här. När det gäller hednisk praxis började Epiphanius av Cypern redan på 400-talet att slåss och komponerade flera verk mot dem som dyrkade ikoner. Detta är redan ett bevis på att bruket har börjat införas i kyrkan. Och när fäderna till det sjunde ekumeniska rådet tycktes läsa handlingarna från rådet i Hieria - men det är inte klart i vilken fullständighet, men sådana individuella handlingar lästes från de heliga fäderna. För övrigt är det typiskt för ekumeniska råd att motstående antologier, motsatta uttalanden från de heliga fäderna sedan förstördes och brändes. Palamitrådet är särskilt intressant eftersom det hela kom fram där. Så när fäderna till det sjunde ekumeniska rådet mötte dessa citat från rådet i Hieria, tog de en mycket nyfiken väg - de sa: "Och detta är ett förfalskat verk av Epiphanius av Cypern (i själva verket är det äkta), men även om de är äkta, då gör vi inte vi kommer att acceptera. Precis som det ekumeniska rådets fäder inte accepterade, säg, Theodoret av Cyrus mot Cyril av Alexandria.” Det är allt, det här är väldigt enkel logik. Även om det är äkta - "Vi accepterar det fortfarande inte."
M.Sh.: Så, nu enligt bestämmelserna. Jag ber dig att formulera dina frågor kort, tydligt och rakt på sak. Vänligen ställ inte frågor för förtydligande, du kan ställa frågor specifikt till ämnet eller några exempel, eller en frågekommentar - var snälla väldigt kort, och en kort introduktion innan jag frågar den som räcker upp handen.
HELVETE.:: Ska jag växla frågor mellan mig och Fr. George, eller vad du nu måste göra?
M.Sh.: Och det är vad du vill. Till vem du ställer frågan, säg det också. Eller så kan du fråga båda. Så kom igen, vem är först?
D.S: Dmitry Vladimirovich Smirnov, vetenskaplig redaktör för Orthodox Encyclopedia Church-Scientific Center. Jag skulle vilja ställa en fråga om. Georgiy, ja, och om Alexey Georgievich då kanske kommenterar detta svar. För det här gäller just det ämne som det tidigare ställningstagandet slutade med. Detta är en fråga om hur fr. George föreslår att tillämpa principen om fädernas samtycke för att lösa filioqueproblemet. Det är känt att filioqueproblemet delar västerländskt och östligt, detta är ett faktum. Det vill säga, på något sätt, om vi förhandlar med både protestanter och katoliker, måste vi utveckla någon form av ortodox ståndpunkt i denna fråga. Men, som Alexey Georgievich verkligen riktigt hänvisade till, i Alexey Ruslanovich Fokins bok visas det att processionen av den Helige Ande från Fadern och från Sonen är en latinsk tradition. Det vill säga, i den latinska traditionen måste vi kämpa för att hitta en far som inte skulle tala så, men vi behöver inte leta efter fäder som skulle tala så - det är alltför ofta. Det vill säga, detta är just den patristiska traditionen, som kommer från ganska gamla tider, fortsätter genom alla heliga fäder, den latinska traditionen. Och den österländska traditionen motsätter sig det. Det är så Fr. I det här fallet, föreslår George att använda principen om fäders samtycke för att lösa detta problem? Det kan inte sägas att detta inte är en dogmatisk fråga - det här är en fundamentalt dogmatisk fråga, det här är en fråga som splittrade kyrkorna, och fortfarande splittrar dem, kristna kyrkor. Detta är frågan om Alexey Georgievich kommenterar.
M.Sh.: Ja, enligt bestämmelserna. Jag ger den som svarar på frågan inte mer än 5 minuter, ge max 3-5 minuter, 3 totalt.
o.G.M.: Tack för frågan. Angående detta problem är jag medveten om det. Eftersom du frågar efter min åsikt är det enligt min mening fullt möjligt att använda principen om faderligt samtycke, även om det verkligen är detta du pratar om. Och – ja, enligt min mening är det möjligt att jämföra, identifiera och analysera dessa patristiska uttalanden till den ena eller andra fördelen, för att avgöra vilken som i slutändan är den lära som verkligen uppfyller principen om fädernas samtycke. Trots det du nämnde, ja, låt oss uttrycka det så här, generellt är problemet här ganska stort, för inte alltid, när en uråldrig författare nämner processionen från Sonen, menar han inte alltid samma sak som t.ex. lades till denna förståelse senare latinska författare. Därför, ja, enligt min mening borde ett sådant arbete utföras och resultaten skulle mycket väl kunna bekantas med.
HELVETE.: Och utförd av vem?
o.G.M.: Tja, tror jag, de som är intresserade av den här frågan
HELVETE.:: Och han intresserar oss alla. Borde vi alla göra det här arbetet?
o.G.M.: Frågan var: vad du ska göra, jag berättar hur du gör det.
HELVETE.:: Tack.
A.Ch.: Chernyavsky Alexander Leonidovich, översättare av litteratur om Nya testamentets bibelstudier. Jag skulle vilja ge ett exempel på ett teologiskt problem, som ni alla kommer att hålla med om att det har grundläggande dogmatisk betydelse, och som det inte fanns någon överenskommelse om mellan fäderna, och det som fanns var felaktigt. Detta är det så kallade problemet med okunnighet om Kristus. När Frälsaren besvarade lärjungarnas fråga om tiden för världens undergång, sade han (): "Men ingen vet om den dagen eller timmen, inte himlens änglar, inte Sonen, utan bara Fadern." Matteus har inte orden "inte heller Sonen", men detta ändrar inte innebörden. Så, detta är vad detta problem har nått - till den grad att om vi förstår dessa Kristi ord i deras bokstavliga mening, så kollapsar den kristologiska dogmen. För om Kristus visste som Gud, men inte visste som man, så kan vi inte tala om närvaron av ett förenande centrum i Kristi hypostas. Samtidig kunskap och icke-kunskap tillåter oss inte att tala om närvaron av ett förenande centrum i Kristi hypostas, vilket betyder att vi inte kan tala om ett ansikte, vi kan inte säga att mänsklig och gudomlig natur är förenade i Kristus så att de bildar en person. För det första, håller du med om att denna fråga är viktig? Om du inte håller med så fortsätter jag inte.
HELVETE.:: En fråga till oss båda, eller vad?
A.Ch.: K o. George.
o.G.M. Angående detta exempel, när jag läste och blev bekant med de heliga fädernas verk, såg jag att de inte ignorerade det, att det fanns några svar. Personligen har jag inte studerat vilken typ av konsensus det fanns i denna fråga.
A.Ch.: Jag ska berätta nu. Vi kan bedöma konsensus i denna fråga tack vare det kolossala arbete som den engelske teologen G. Powell gjorde 1896. Han sammanställde en fullständig sammanfattning av alla åsikter i denna fråga av alla fäder och kyrkoförfattare, från och med 300-talet. Vad kan vi säga från denna sammanfattning? För det första: nästan alla fäder och kyrkoförfattare formulerade uppenbarligen inte för sig själva, kom inte till konsensus i denna fråga, eftersom de har flera alternativ för att besvara denna fråga. Till exempel har Basil den store fyra svar, och några av dem motsäger varandra. Detta är den första. För att bedöma fäders samtycke under sådana förhållanden kan vi göra detta: vi delar in alla fäder i två grupper. De som ansåg det acceptabelt att acceptera Kristi ord i sin bokstavliga mening, och de som ansåg att detta var oacceptabelt. Sedan har vi följande bild. Vi ser att pappors åsikter har förändrats mycket över tid. Det här var vad Alexey Georgievich pratade om. Och milstolpen här kommer att vara ungefärlig - rådet i Chalcedon. Det betyder att tolv teologer inför konciliet i Chalcedon ansåg att det var tillåtet att direkt förstå Kristi ord i bokstavlig mening. Bland dem finns alla Kappadokierna, Cyril, Athanasius, Eustathius, Origenes och andra - totalt tolv. Efter rådet i Chalcedon återstod bara två: Leontius av Bysans och Photius. Sedan fortsatte dessa debatter, och slutligen, tvåhundra år efter att nästa diskussion uppstod, erkändes åsikten att man kan acceptera Kristi ord i deras bokstavliga mening som kätterska och kallades det agnostiska kätteri. Men även efter detta (Leontius av Bysans levde inte längre) förblev Photius ändå inte övertygad. Jag sparade det mest intressanta till slutet. Faktum är att redan på 1900-talet kom Nya testamentets bibelstudier, baserade på en detaljerad analys av hela texten i Nya testamentet, och inte bara, till slutsatsen att Frälsaren, som person, verkligen inte kände till tiden för hans andra ankomst. Och dessutom förväntade jag mig det inom en mycket snar framtid. Vad följer av detta? Av detta följer för det första att alla som höll med hade fel, och bara Photius hade rätt. Jag ska till och med säga mer. Låt oss föreställa oss att det var möjligt att samla ett råd av alla - både de som hade levt tidigare och nya teologer, och de nya teologerna skulle ha övertygat dem som hade levt tidigare att de hade dogmatiskt fel, och att dessa Kristi ord inte kan vara förstås i sin bokstavliga mening, då skulle de i det här fallet alla vara Alla har fel, även Photius. Enligt min mening kan vi utifrån detta exempel dra slutsatsen att poängen inte ens är om fäderna har samtycke eller inte. Den kan i princip inte användas som ett kriterium för att bedöma riktigheten av teologiska bedömningar.
V.M.: Vyacheslav Mitsuk, 1:a års doktorand vid MIPT. Jag har nästa fråga. I den ortodoxa kyrkan efter det sjunde ekumeniska rådet fanns det många lokala råd som undersökte viktiga dogmatiska frågor – däribland till exempel 1691 års råd undersökte frågan om eukaristin och antog den exakta formuleringen. Kan vi säga att det faktiskt fanns andra ekumeniska råd i den ortodoxa kyrkan efter det sjunde ekumeniska rådet, men de var helt enkelt ännu inte formellt erkända. Detta är en fråga för båda deltagarna i diskussionen.
o.G.M.: Det finns en synpunkt att - ja, det finns verkligen inte bara sju ekumeniska råd. Men här, för att slutligen acceptera det, behövs fortfarande bekräftelse av det panortodoxa rådet - i detta håller jag med Alexei Georgievich - därför dessa råd som ägde rum, som uppfyller egenskaperna hos de ekumeniska råden, som kallade sig " ekumeniska råden” - Jag tror att deras auktoritet givetvis finns för en ortodox kristen, men det är frågan om man ska likställa dem med de ekumeniska rådens auktoritet - detta måste accepteras av ett råd som är lika i status som det ekumeniska råden. Råd.
HELVETE.: Jag skulle svara på den här frågan så här. Vi känner till den synpunkt som nyligen uttrycktes av vår hierarki och av de högsta hierarkerna, som sa att alla dogmatiska frågor löstes vid de sju ekumeniska råden, och att det inte längre finns något behov av råd på lämplig nivå för att överväga dogmatik . Dogmatiken är avgjord en gång för alla. Ur denna synvinkel är svaret på din fråga tydligt. Jag håller inte med om denna synpunkt. Jag tror att den ortodoxa kyrkan utan tvekan måste bestämma sin inställning till alla koncilier som ägde rum efter det sjunde ekumeniska rådet, men för detta måste naturligtvis ett panortodoxt råd samlas, och för det andra måste naturligtvis alla - att avgöra om det är panortodoxt eller ekumeniskt. Det vill säga om katoliker är kättare eller inte kättare, och om Philaret från Moskva hade rätt när han sa att ett ekumeniskt råd är omöjligt utan påvens medverkan, eller fel. När den panortodoxa kyrkan slutligen beslutar om vad den anser att råden är obligatoriska för läran, och beslutar om sin egen status, då - ja, då anser jag att detta utan tvekan är nödvändigt, att detta är den primära uppgiften. Som ni kan se listade det kretensiska rådet, även om det från början inte satte sig själva uppgiften, i det slutliga uttalandet fortfarande ett antal råd. Men återigen, detta betyder ingenting, eftersom det inte var ett panortodoxt råd - en gång; och för det andra att erkänna rådet och inte upprepa dess dogmatiska exakta formuleringar - detta betyder ingenting, det här är halva striden. Utan tvekan är det nödvändigt att klart och tydligt upprepa den form i vilken dogmerna antogs av alla efterföljande råd. Detta är mitt svar.
F.Ch.: Philip, DECR-anställd, doktorand i All-Church Postgraduate and Doctoral Studies. Alexey Georgievich, tack för ditt tal idag.
HELVETE.:Jag tänker på. George också.
F.Ch.: Och om. George också, förstås. Med din tillåtelse skulle jag vilja ställa en sådan tvådelad fråga.
HELVETE.: Till mig?
F.Ch.: Ja, det är helt rätt. I början av ditt tal sa du att du anser att kyrkans röst är de ekumeniska råden och inte Patrums konsensus, som du inte håller med om. Senare kritiserade du de ekumeniska råden själva. Och i princip är intrycket som har bildats att de ekumeniska råden inte heller är något slags kriterium för att avgöra trons riktighet eller felaktighet. Du hänvisade till den heliga skriften och tillämpade, som jag förstår, den metod som du närmar dig studiet av de ekumeniska råden, och du kom också till slutsatsen att det finns fel i den heliga skriften, dessa är fel, som du sa, att Herren Jesus Kristus själv har fel att apostlarna har fel. Snälla säg mig, förstod jag rätt att din ståndpunkt är följande: i själva verket har ortodoxa kristna inget kriterium för att avgöra om den ortodoxa tron är korrekt eller felaktig?
HELVETE.: Tack. Nej, du missförstod mig.
F.Ch.: Förklara då.
HELVETE.: Ja, tydligen måste jag förtydliga en gång till. Jag tror att det ofelbara och slutgiltiga kriteriet för ortodoxa dogmer är de dogmatiska definitionerna av de ekumeniska råden - och bara de; i alla andra frågor som inte fastställs av de ekumeniska råden kan det finnas vissa meningsskiljaktigheter och avvikelser. När det gäller min kritik av de ekumeniska råden, gällde detta uteslutande konsensusmönster, metodiken för beslutsfattande och inställningen till denna metod, vår uppfattning, men inte på något sätt de ekumeniska rådens resolutioner. Jag hoppas att jag svarade på din fråga.
A.M.: O. Georgiy, i ditt tal nämnde du att du inte erkänner principen om dogmatisk utveckling. Berätta i detta avseende för mig om du tror att de heliga apostlarna var Palamiter, att de hade utvecklat mariologi (i den form som den nu finns), att de vördade ikoner och även att de trodde på likvärdighet, likvärdighetspersoner i Helig treenighet, och ingen underordning? Dessutom, varför skrev de gamla apostoliska männen så ofta om chiliasm - om det inte finns någon dogmatisk utveckling, var tog den vägen? Och med detta avslutar jag med en rad exempel - naturligtvis kan många fler ges, men för nu kommer vi att begränsa oss till detta. Och frågan är: om det trots allt skett några framsteg, några mer detaljerade formuleringar, införandet av något nytt som inte fanns i den antika kyrkan, hur kan vi då tala om frånvaron av dogmatisk utveckling? Tack.
o.G.M. När du frågar om apostlarna där bekände sig till Palamism i sin helhet tror jag att du förstår svaret. Ämnet om dogmatisk utveckling, som berördes under den här diskussionen, är ett ämne som kan bli ett separat ämne för diskussion, det fanns inte tid att uttrycka min ståndpunkt. Men jag tror att du är väl medveten - åtminstone har du hört att trots att formuleringarna i sig, trosförtydliganden ägde rum, så är det förstås absurt att säga att de formuleringar som uppstod senare var just fullt närvarande i början period. När det gäller det faktum att det fanns vissa problem med avvikelser, till exempel i formuleringarna av kyrkans lära bland olika antika författare, är detta uppenbart. Jag ville hänvisa till min bok, som heter "The Teaching of the Holy Spirit in the Early Church" - denna har förresten också lite att göra med den första frågan om filioque. När jag arbetade med den här boken - kanske ofullständig, kanske ofullständig - försökte jag ändå titta igenom alla referenser i allmänhet till den Helige Ande, och följaktligen även periodologiska referenser - om vilka och vilka författare som har uttalanden - de nämns i den här studien. Att alla antika författare hade en sådan förståelse framgår inte av texterna. Vissa gjorde faktiskt det, men detta är inget problem för konsensuspatrumet, eftersom konsensuspatrumet inte utgår från att alla alltid säger samma sak.
Vad gäller filioquen har jag i alla referenser till den helige Ande under den angivna perioden aldrig kunnat stöta på formuleringar som skulle vara identiska med filioquen. Därför, om om denna första fråga - att denna lära uppstod senare - detta är också ett faktum och St. Photius, som medgav att denna lära uppstod i västerlandet på 700-talet, om vi korrigerar hans ståndpunkt och flyttar den till tidigare århundraden, själva argumentet förnekar det inte i grunden. Hans argument kan vara detsamma, men flyttat till en tidigare period. Det faktum att filioquen inte förekommer i den tidiga kyrkan - åtminstone jämförde jag alla möjliga, alla tillgängliga för mig referenser i gamla texter om den Helige Ande. Utvecklingen av formuleringar - det finns en undervisning om exakt vad som uppenbarades för apostlarna, vi kan bara anta, eftersom apostlarna kommunicerade direkt med Herren Jesus Kristus, de upplevde direkt vad som hände på berget Tabor, till exempel, och mycket, mycket Mer. Därför säger jag som svar på din fråga att apostlarna själva hade trons huvudprinciper, de viktigaste under apostolisk tid. De uttrycktes naturligtvis annorlunda än de uttrycktes senare. Men i det här fallet, om allt hade uttryckts av apostlarna, skulle det inte ha behövts någon efterföljande patristisk skrift och konciliets traditioner.
HELVETE.: Får jag ge dig en liten kommentar? För det första antogs binitarism i den latinska kyrkan, där den Helige Ande i allmänhet utjämnades som Faderns och Sonens gemensamma natur, och för det andra, är du verkligen omedveten om de helt klara och uppriktiga uttalandena av Epiphanius av Cypern inte ek Patros di "Hyioy [från Fadern genom Sonen] och ek Patros kai Hyioy [från Fadern och Sonen]?
o.G.M.: Jag känner till Epiphanius av Cyperns uttalande, men jag talar om mitt verk, som är tillägnat från 1:a till början av 300-talet.
HELVETE.: Jag har läst det - det här verket, jag är bekant med det.
o.G.M.: Epiphanius av Cypern levde efter denna period.
HELVETE.: Det är bara det att om du pratar om tidiga fäder så är detta en formulering som kan vara något förvirrande för publiken.
M.B: Mikhail Bernatsky, kyrkohistoriker. O. Georgy, jag ville verkligen stödja dig i detta möte. Jag böjer mig för ditt lugn, återhållsamhet och korrekthet. Dunaev kom med sina filologiska argument – något efternamn var felstavat – Du reagerar helt lugnt på detta, detta är faktiskt väldigt lovvärt. När det gäller din ståndpunkt, anser jag att den är absolut berättigad och är en absolut traditionell ståndpunkt för en kyrklig person under många århundraden. I själva verket använde den kyrkliga ståndpunkten, som använder termen "kyrkans fäder", och de människor som samlades vid konciliet, de som försvarade kyrkans lära, den. Ja, verkligen, konsensuspatrum - antingen dess imitation eller någon variant av den - denna term har alltid använts vid koncilier, inklusive vid koncilier under det andra årtusendet, som nu är en så ganska allvarlig stötesten för ecklesiologisk medvetenhet. Jag ska till och med dra mig tillbaka lite från mitt tal nu. Till exempel kan jag till och med ta här det panortodoxa rådets nämnda "distriktsbrev" - denna fråga togs upp där. Ja, tack och lov, ryssarna deltog inte i detta, för för det första de råd som "distriktsbrevet" listar (och dessa är fem eller sex koncilier i Konstantinopel på 1600-talet). För det första, varför finns det inget Jerusalems råd från 1672? Förmodligen för att patriarken av Konstantinopel inte gillar detta. För det andra, varför finns det konciliet i Konstantinopel 1638, som börjar smutskasta Lucaris, även om konciliet i Jerusalem 1672 upphäver detta personliga anathema. Samtidigt sitter patriarken av Alexandria, som helgonförklarade Lucaris för flera år sedan, i närheten och undertecknar ett sådant dokument. Det vill säga, vilken inställning ser vi i det kyrkliga medvetandet till dessa råd: djupet, allvaret i grekernas inställning, som vår kyrkliga intelligentsia älskar, för hos oss är alla som vanligt uppdelade i västerlänningar och slavofiler - "vilket som helst av dessa", eftersom alla intellektuella vanligtvis är västerlänningar (i det här fallet grekofile), och alla "dessa" är gamla troende och andra med dem - de som inte har uppnått några speciella prestationer inom de historiska vetenskaperna. Så det här är verkligen ett stort problem. Och för det andra millenniet är detta problem helt enkelt globalt.
Och problemet med dessa pseudokanoniseringar, som Alexey Georgievich talade om, är också globalt. Varför behövs pastor Nikita Stifat? Det är inte Shlenov som behöver honom, som vill måla en ikon av honom, hänga den i väggarna på MDA och publicera en bok och vara utgivare av den Helige Fadern, nej. Bakom detta finns ett visst medvetande, faktiskt kyrkligt medvetande. Jag säger inte om det är bra eller dåligt, jag säger att det finns ett problem där. Varför? Eftersom Stiphatus var huvudpolemiker med Humbert 1054 – en misslyckad polemiker, erkänns detta av just den historisk-kritiska vetenskap som jag indirekt tillhör, och som jag kommer att prata om senare. Det fanns en misslyckad polemiker, en polemiker som inte presenterade den ortodoxa sidan i bästa ljus. Och istället för dogmatiska argument mot den helt obetydliga frågan om osyrat bröd, gav han ut symbolisk argumentation, som i själva verket ledde denna fråga in i ännu större djungel, och bildade den grad av missförstånd mellan kyrkorna som fortfarande existerar, redan innan filioquefrågan uppstod. i 1100-talets polemik . Han görs helig, han utropas helig, fastän inte ens grekerna tänkte på detta. Dessutom kallar de honom en vördnadsvärd bara på grund av det faktum att han kallas osios i Philokalia. Nåväl, då är patriarken Kirill ett helgon, eftersom han är Hans Helighet. Det vill säga, ser du, argumentet är helt vilt - eller hur? Detta är från ett personligt samtal med min vän Fader Dionysius Shlenov, en av de mest upplysta representanterna för det ryska prästadömet. Förstår du? Det vill säga, bakom allt detta finns det någon slags specifik ideologi – alltid. Här är Stifat, där är han, den ärevördiga. Varför behövs helgonet Samon från Gaza, jag förstår detta mycket väl. Jag har att göra med den här perioden. Vad behövs Samon Gazsky till? Jag säger dig att det är som i det undermedvetna, du vet, som en psykoanalytisk metod - för det faktum att dessa är 1600-talets fäder. När vi också tar rådet 1691 angående transsubstantiation, med vilket - och jag deltog i detta - med vilket de ville "döda" Osipov, förlåt mig för uttrycket. 1600-talets fäder är absolut konsekventa i sitt medvetande: om de behövde etablera termen "transsubstantiation" - och detta var verkligen nödvändigt - av dogmatiska skäl, i polemik med protestantismen, etc. etc. använde de termen konsensus patrum. De kunde inte göra det på något annat sätt; de behövde de grekiska fäderna som använde denna term. Det var omöjligt att säga vid konciliet att denna term, genom inspiration av den Helige Ande, mottogs av oss genom den upplysta Gennady Scholarius från Saint Aquinas. Det var omöjligt att säga detta, det var omöjligt. Historisk logik är omöjlig här, och detta är den historisk-kritiska vetenskapens motsägelse nu, som vi kommer att se. Det var omöjligt att säga, för detta var det nödvändigt för Gennady Scholarius, en lärd man, att säga att detta inte är en latinsk term, men den användes redan av Gennady Scholarius, vad som låg bakom. Tror du att Dositheus från Jerusalem inte visste vad som låg bakom detta? Han kände till och publicerade dessa texter mycket väl, han kände Thomas Aquinos mycket väl, han kände till besluten från konciliet i Trent mycket väl. Men nej, detta gick inte att göra. Men begreppet konsensuspatrum behövdes också.
Låt oss ta den aktuella kontroversen som äger rum. Nåväl, det fanns en kontrovers kring Osipov - äntligen någon sorts kontrovers i kyrkans liv. Men hur slutade det? Det faktum att alla började slänga runt - enligt termen (återigen en av tolkningarna) konsensuspatrum - citat från fäder, och helt andra sådana: här Brianchaninov, och Theophan the Recluse, och Photius, och i Mark of Efesos, transsubstantiation hittades - genom för övrigt dålig översättning av 1800-talet. Det var faktiskt bra, det är bara det att för dessa översättare var termerna "övergång" och "transsubstantiation" synonyma - enligt beslutet från samma år 1691. Och de attackerade och attackerade, men vad ledde det till? Detta ledde inte till något, inget godkännande. Kyrkan själv vet inte vad den ska göra med detta, det är problemet.
Problemet är att den historisk-kritiska vetenskap som Dunaev representerar här faktiskt också har sin egen svaghet – den är också kapabel att generera myter. Men den historisk-kritiska vetenskapen har ställt ett antal frågor till vårt moderna kyrkomedvetande angående konsensuspatrumet: att allt inte är så enkelt som vi skulle vilja, att vi inte kan säga att om det inte finns något konsensusmönster i frågan om döden av Herregud, då är detta en oviktig fråga. Det här är en riktigt viktig fråga - som de sa var detta ett av huvudargumenten i 1000-talets polemik om osyrat och jäst bröd. Och det kyrkliga medvetandet menar att det är en viktig fråga. Därför, här verkar det som att vi måste tänka på det i princip, och ta diskussionen till någon annan nivå. Vad den historisk-kritiska vetenskapen ger till kyrkomedvetenheten, och i vilken utsträckning kyrkomedvetenheten är redo att acceptera de fakta som den historisk-kritiska vetenskapen ger, och i synnerhet kyrkovetenskapen, eftersom jag anser mig vara en av kyrkovetarna, tillhör jag till den rysk-ortodoxa kyrkan, jag arbetar i en kyrklig institution, i synnerhet, och jag gör detta inte för att det ska bestridas i vissa västerländska kretsar, utan för att det på något sätt ska påverka kyrkans liv. Till och med Taft, en berömd historiker av liturgin, Uniate, etc. - men titta på hans verk, på dessa grundläggande volymer om liturgins historia. I varje volym gör han en efterskrift: det han skisserade är bra, men om det inte används till kyrkans bästa, för förståelse, för bildandet av ecklesiologisk medvetenhet, för kyrkans fortsatta rörelse framåt, så är det allt onyttig. Så, i den mån kyrkomedvetandet är redo med vad den historisk-kritiska vetenskapen erbjuder, att leva – ni förstår, vi lever i en ny tid – och inte att stryka undan citat från fäderna och att frågan är viktig, inte viktigt osv. Något sådant.
M.Sh.: Är detta en fråga eller en kritisk kommentar?
30 september 2015 på House of Russian Abroad. A. Solsjenitsyn höll en kväll till minne av Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky (1865-1938), generallöjtnant, Moskvas guvernör, kamratminister för inrikes angelägenheter och befälhavare för Separata Gendarmeskåren.
Rik på historiska datum är 2015 året för 150-årsdagen av födelsen av generallöjtnant, Moskvas guvernör (1905-1912), kamrat inrikesminister (1913-1915), befälhavare för en av den ryska arméns kår i striderna under första världskriget Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky. Trots en sådan representativ meritlista är de flesta av oss tyvärr inte bekanta med namnet på dess ägare. Varför? Svaret är inte klart... Men tack vare kvällens arrangörer har vi en unik möjlighet att fylla denna betydande lucka, och först och främst tack vare författaren till ett seriöst vetenskapligt arbete ”Polisreformer i Ryssland kl. början av det tjugonde århundradet och Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky” (M.: United Editorial Office of the Ministry of Inre Affairs, 2012), baserat på omfattande arkivmaterial och för första gången återskapande av V.F Dzhunkovskys biografi, till Candidate of Historical Sciences Anastasia Dunaeva.
Minneskvällen började med framförandet av finalen av den högtidliga ouvertyren "1812" av P.I.
När han öppnade kvällen till minne av V.F Dzhunkovsky, talade direktören för House of Russian Abroad, Viktor Aleksandrovich Moskvin, om "historisk medvetslöshet", tyvärr, som är karakteristisk för vårt samhälle. Gradvis uttryckte Viktor Aleksandrovich hopp, tack vare sådana händelser, "något kommer att förändras", och vi kommer äntligen att börja lära oss de "hårda lärdomarna från det förflutna." Dzhunkovsky, fortsatte V.A. Moskvin, spelade en stor roll i Rysslands historia, var en likasinnad person av P.A. Stolypin, och om det inte vore för mordet på arrangören av storskalig statsreform elimineringen av sådana medarbetare som Vladimir Fedorovich, Ryssland skulle ha utvecklats på ett helt annat sätt... "Historien måste varna och varna för att upprepa de fruktansvärda händelserna från det tidiga nittonhundratalet", avslutade V.A. Moskvin sitt tal och tackade Anastasia Dunaeva för henne bidrag till bevarandet av vårt gemensamma historiska arv.
För hundra år sedan, enligt A. Dunaeva, fanns det inte en enda person i Moskva och Moskva-provinsen som inte visste vem Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky var!... Leder provinsen i en så svår tid för landet och huvudstaden, Dzhunkovsky lyckades få uppriktig respekt och kärlek till alla sociala skikt i samhället. Året 1912 - året för 100-årsminnet av det patriotiska kriget 1812 - blev för guvernören det viktigaste året i hans karriär och liv i allmänhet, eftersom det var han som fick förtroendet att organisera firandet som ägde rum i Moskva och på Borodinofältet i Mozhaisk-distriktet i Moskva-provinsen.
På skärmen finns unika nyhetsfilmer: det kejserliga tåget anländer till Borodino-stationen, Dzhunkovsky ger en rapport till Nicholas II, i bakgrunden finns kejsarinnan, storhertiginnorna och arvtagaren. Vladimir Fedorovich, förklarar A. Dunaeva, följde personligen med tsaren till platserna för det legendariska slaget, efter att tidigare ha studerat alla detaljer om arméernas disposition och stridens genomförande. ”Kunde den respekterade generalguvernören ha föreställt sig då”, ställde kvällens värd en retorisk fråga, ”att det om några år inte skulle finnas varken landet som han tjänade så troget eller kejsaren, och han själv skulle bli skjuten. på Butovo träningsplats bland de tjugo tusen oskyldiga människor som dödades av honom?” landsmän – invånare i Moskva och Moskva-provinsen!
På skärmen finns filmer från en film om Butovo träningsplats - "Ryska Golgata", där tiotusentals ryska människor sköts. Anställda vid minneskomplexet citerar skrämmande statistik: på bara några månader av träningsplatsens existens sköts mer än 200 officerare från tsararmén!... Forskare från de så kallade avrättningslistorna var de första som upptäckte namnet Dzhunkovsky i dem - en sjuttioårig pensionär, som i princip inte lämnade sitt hemland i en tid av svåra prövningar, dödades på obevisade anklagelser om kontrarevolutionär verksamhet och begravdes i en gemensam grav 1938...
En anställd vid Butovo minnescenter, Ksenia Fedorovna Lyubimova, som vid en tidpunkt sammanställde listor över avrättade präster och överlämnade dem till patriarken Alexy II, berättar om arbetet med fallen av de avrättade i Butovo.
Den högsta posten i Dzhunkovskys karriär, A. Dunaeva fortsatte efter att ha sett fragment av filmen, var positionen som kamrat inrikesminister, som han fick tack vare det lysande uppförandet av Borodino-firandet och hans offentliga auktoritet. Som Moskvas guvernör återupplivade Vladimir Fedorovich folkets förtroende för myndigheterna, hjälpte de behövande med konkreta handlingar och vägleddes i sitt arbete av principerna om kristen välgörenhet. Utan att avvika från lagens bokstav, utan att använda sin officiella position till egen fördel, förvärvade Dzhunkovsky kolossal auktoritet. Reformerna av P.A. Stolypin, särskilt jordbruksreformen som genomfördes under ledning av V.F. Dzhunkovsky, bidrog till ekonomisk tillväxt. Nicholas II berömde Vladimir Fedorovichs guvernörskap som "lysande och exemplariskt." Dzhunkovskys farväl från posten som generalguvernör, tillägger författaren till monografin, blev en uppriktig, rörande avskedshandling till deras ledares befolkning: Vladimir Fedorovich fick ett stort antal minnesvärda tilltal, gåvor och många varma ord. sades...
Posten som kamrat inrikesminister, fortsatte A. Dunaeva, "var inte helt enligt Dzhunkovskys smak" - han var tvungen att leda både den allmänna polisen och den politiska. Mordet på Stolypin "var inte en olycka" - det var resultatet av Kievs hemliga polistjänstemäns försumliga inställning till deras uppgifter, ett direkt brott mot officiella instruktioner. V.F Dzhunkovsky var tvungen att införa idén om laglydiga i den politiska utredningen.
Han uppmanade till att minnas hedern för gendarmsuniformen som en militäruniform och kom till och med ihåg det förbund som Nicholas I gav till chefen för gendarmerna A.H. Benckendorff "torka bort de olyckligas tårar." Tanken med militär heder skulle bli grundläggande i både gendarmeriets och särskilt säkerhetsstrukturernas verksamhet. Dessutom satte V.F Dzhunkovsky sig i uppgift att förbättra söktjänstemännens rättskultur.
Den nya befälhavaren för Gendarmeskåren börjar "återställa ordningen": han kontrollerar ekonomiska utgifter, bekämpar förebyggande arresteringar och orimliga sökningar, förbjuder rekrytering av gymnasieelever, soldater och sjömän (han anser att en soldat inte ska rapportera i armén en soldat, och en sjöman bör inte anmäla en sjöman). A. Dunaeva undersökte i detalj konsekvenserna av avskaffandet av interna agenter i armén och flottan och motbevisade åsikten att denna innovation av V.F Dzhunkovsky var ödesdiger för det ryska imperiets statliga säkerhet.
Med sin verksamhet orsakade den nya kamratministern mycket missnöje bland cheferna för säkerhetsavdelningarna, men eftersom han njöt av Nicholas II:s beskydd, var han "otillgänglig för intriger." När Dzhunkovsky tvingades rapportera om Rasputins skandal i restaurangen Yar, uttryckte kejsarinnan missnöje med hans utredningsverksamhet, och snart togs Vladimir Fedorovich bort från sin post...
Dzhunkovsky förblev en trogen son i sitt fosterland och gick in i den aktiva armén. Och där, betonade Anastasia Dunaeva, förtjänade denna fantastiska man den välförtjänta respekten och kärleken från sina lägre led, och bevisade därmed att stridseffektiviteten hos en militär enhet direkt beror på befälhavarens inställning till soldaterna, och inte alls på närvaron av interna agenter från de lägre leden. Till det sista, tillägger presentatören, upprätthöll Dzhunkovsky stridseffektiviteten hos den kår som anförtrotts honom, och i början av 1918 gick han i pension med rang som generallöjtnant.
V.F Dzhunkovsky överlevde den revolutionära domstolen i Moskva 1919, under vilken invånarna i Moskva-provinsen kom för att försvara sin tidigare guvernör, tack vare vilken hans liv räddades.
Efter fängelse i Taganskaya-fängelset från november 1921 bodde V.F Dzhunkovsky i Moskva med sin syster Evdokia Fedorovna. Flera år före hans sista arrestering, fortsatte författaren till monografin, Vladimir Fedorovich lyckades avsluta sitt "kolossala verk" - memoarer i flera volymer. Dzhunkovsky-arkivet, förklarar A. Dunaeva, består av mer än tusen förvaringsenheter, varav 200 är fotografiskt material, inklusive unika fotografier som skildrar förberedelserna och hållningen av Borodino-firandet 1912.
Vad resulterade i bildandet av en sådan personlighet, som satte statens intressen över sina egna, som visade principerna för kristen attityd gentemot människor i positioner som verkade oförenliga med kristen moral? Svaret på denna fråga var A. Dunaevas berättelse om V.F. Dzhunkovskys familj, om farfar Stepan Semenovich - en enastående vetenskapsman och ekonom, om Dzhunkovsky-familjens motto "Till Gud och granne", om vänskap med storhertig Sergei Alexandrovich och storhertiginna. Elizabeth Feodorovna. Fram till sina sista dagar, tillägger författaren till studien, behöll Vladimir Fedorovich i sitt hjärta den ljusa bilden av detta fantastiska gifta par, bilden av den vackra Elizaveta Feodorovna, som spelade en stor roll i hans öde, i sitt kristna medvetande. .
Många fler intressanta fakta från biografin om V.F Dzhunkovsky hördes på kvällen till hans minne.
Talet av L.A. Golovkova, en forskare vid institutionen för samtida kyrkohistoria vid det ortodoxa St Tikhon's Humanitarian University, sammanställare av minnesboken i flera volymer "Butovo Test Site", ägnades åt materialet i de undersökande fallen av V.F. Dzhunkovsky 1921 och 1937. Lidiya Alekseevna betonade särskilt att även i Sovjetryssland förblev V.F Dzhunkovsky en kristen som bar sitt kors med värdighet till slutet.
Minneskvällen deltog av chefen för sektorn för återställande av rättigheterna för rehabiliterade offer för politiskt förtryck av Moskva PR-kommittén, M.N. Suslova, som stödde förslaget från kvällens organisationskommitté att namnge en av gatorna av Moskva efter V.F. Dzhunkovsky.
I hallen fanns medlemmar av Society of Descendants of Participants i det patriotiska kriget 1812, såväl som ättlingar till V.F. Dzhunkovskys släktingar, T.A. Kulikova.
Författaren och publiken hälsades av artisten av romanserna Yuri Fedorishchev och Marina Drozdova, som åtföljde honom, och den berömda poetinnan och offentliga figuren Nina Vasilievna Kartasheva. I slutet av kvällen framfördes "Vocalise" av den hedrade artisten från Ryska federationen, kompositören Yuri Dunaev, framförd av författaren - en föreställning tillägnad minnet av V.F Dzhunkovsky.
Irina Tishina
Foto av Kotina Yu
Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky (1865 - 1938) var en enastående statsman i det ryska imperiet i början av 1900-talet. Han är för historiker känd som Moskvaguvernören (1905 - 1912), kamrat till inrikesministern och befälhavare för Separata Gendarmeskåren (1913 - 1915), och även som författare till memoarer i flera volymer - ett slags krönika om det sena kejserliga Ryssland. Dzhunkovskys memoarer täcker perioden från 1865 till 1917. Memoarer för åren 1905 - 1915 publicerades 1997. Men utöver omfattningen av denna publikation i två volymer återstod en mycket intressant period i Vladimir Fedorovichs liv, förknippad med hans bildande som statsman. Från 1892 till 1905 tjänstgjorde Dzhunkovsky som adjutant till Moskvas generalguvernör, storhertig Sergei Alexandrovich, och kommunicerade ständigt med både storhertigen och hans fru, storhertiginnan Elizaveta Feodorovna. Dzhunkovskys memoarer, såväl som hans korrespondens med hans syster Evdokia Fedorovna, tillåter oss att tränga in i den vänliga kommunikationsvärld som har utvecklats mellan Vladimir Fedorovich och storhertigparet, för att se de informella episoder av denna kommunikation som bäst karaktäriserar personligheter hos dess deltagare.
Det bör sägas att familjen Dzhunkovsky officiellt registrerades i Adelsboken i Poltava-provinsen först 1845. Under vapenskölden skrevs mottot på latin - "Deo et Proximo", som översatt betyder "Till Gud och granne". Mottot för familjen Dzhunkovsky återgav i förkortad form de två huvudbuden som Frälsaren lämnade.
"Detta motto", skrev Vladimir Fedorovich, "förvarade mina föräldrar noggrant i sina hjärtan och följde det hela livet och försökte utbilda oss i samma anda, och om någon av oss inte iakttog det i all allvar, så är det vår fel inte längre våra föräldrar, utan oss själva."
Familjens motto kompletterades organiskt med buden från riddarna av Malta, på vilka han växte upp i Corps of Pages of His Imperial Majesty, en militär elitutbildningsinstitution där Vladimir Fedorovich fick sin utbildning.
Genom att tjänstgöra som medhjälpare till Moskvas generalguvernör, gav instruktionerna till honom av storhertig Sergei Alexandrovich, Vladimir Fedorovich inte bara att utveckla administrativa förmågor utan också att levandegöra familjens motto. Därefter var kristen välgörenhet och önskan om moraliskt rättfärdigande av hans maktbefogenheter alltid närvarande i Dzhunkovskys aktiviteter, i hans inställning till sina underordnade och befolkningen. Det verkar som om han i denna mening påverkades av kommunikationen med storhertigen och storhertiginnan, de exempel på barmhärtig attityd mot sin granne, som han kunde observera i förhållande till sig själv.
1884, efter examen från Corps of Pages, släpptes Vladimir Fedorovich till Preobrazhensky-regementet, under befäl av storhertig Sergei Alexandrovich. Relationerna med regementschefen och hans fru, storhertiginnan Elizaveta Feodorovna, utvecklades väl. Underordning från Dzhunkovskys sida i förhållande till dem som representanter för kungahuset kränktes aldrig, men dessa relationer växte senare från officiell till vänskaplig.
Elizaveta Fedorovna slog Dzhunkovsky med sin skönhet även under hennes bröllop med storhertig Sergei 1882, när han följde med hennes vagn som en sida.
"Storhertiginnan Elizaveta Feodorovna var charmig, hon pratade med alla med sådan uppmärksamhet, hon fängslade alla med sin skönhet, nåd och fantastiska blygsamhet och enkelhet, att det var omöjligt att se på henne annat än med beundran," mindes Vladimir Fedorovich. Hans arkiv innehåller en dikt av poeten K.R. :
Jag tittar på dig och beundrar dig varje timme.
Du är så obeskrivligt vacker!
Åh, sant, under ett så vackert utseende
Så vacker själ!
I Ilyinsky. Storhertig Sergej Alexandrovich och storhertiginnan Elizaveta Feodorovna omgivna av medlemmar av deras följe.
Höger: V.S. Gadon (stående), V.F. Dzhunkovsky (sittande), greve F.F. Sumarokov-Elston.
Till vänster om storhertigen står prinsessan Z.N. Yusupova. (GA RF. F. 826. Op.1.D. 889.L.2.)
Dzjunkovskijs ställning kunde ha förändrats avsevärt redan 1886, då han först antyddes om möjligheten att bli aide-de-camp för storfursten Sergej Alexandrovich. Medan han tog ledigt till storhertigen med anledning av sin avresa på semester, fick han oväntat en inbjudan att stanna några dagar förbi i Ilinskoye, och storhertigen lät honom lova att telegrafera så att hästar skulle skickas efter honom. Dzhunkovsky, inte utan förlägenhet, körde upp till godset och kände sig väldigt generad till en början av upphetsning hällde han vodka på duken under lunchen, trots att miljön som han befann sig i var den mest vänliga. Storhertiginnan Elizaveta Feodorovna sa att hon redan hade väntat på honom alla dessa dagar. Gradvis, tack vare den naturlighet med vilken storhertigparet uppträdde, gick hans stelhet över. ”Jag slogs av den enkelhet med vilken Deras högheter uppträdde, från första kvällen kände jag inte bara någon rädsla, utan också någon förlägenhet, allt var så enkelt, familjelikt, ingen stod upp när storhertiginnan eller storhertigen gick förbi, precis som i ett enkelt familjehem, till och med enklare än i andra aristokratiska hus. Jag var alltid förvånad över den speciella enkelhet som kännetecknade medlemmar av kejsarhuset utanför officiella mottagningar”, mindes Vladimir Fedorovich.
Under sin vistelse på Ilyinsky frågade professor V.P. Bezobrazov, en före detta lärare i politisk ekonomi hos storhertigen, Dzhunkovsky hur han skulle reagera på erbjudandet att bli storhertigens adjutant, "trots allt, i grunden är denna position obehaglig, lakej. .”
"Jag svarade," skrev Dzhunkovsky, "att jag skulle anse det som en stor ära om valet föll på mig<…>att du kan göra mycket nytta genom att inneha en sådan position, att allt beror på dig själv, du behöver bara inte förlora dig själv och uppföra dig med värdighet, då kommer adjutanten att vara långt ifrån en lakej.” Bezobrazovs ord gjorde ett starkt intryck på honom och fick honom att tänka att hans sinnesfrid stördes av dessa tankar. ”Å ena sidan smickrade den här typen av utnämning min stolthet, å andra sidan var det fruktansvärt smärtsamt för mig att lämna stridstjänsten vid regementet, vilket jag mer än gillade, som jag brinner för och fann tillfredsställelse i regementslivet ", mindes han.
Därefter visade det sig att storhertigen verkligen hade sådana tankar, och det var därför Dzhunkovsky blev inbjuden till Ilyinskoye. Men samtidigt bad grevinnan Tizenhausen greve Sumarokov-Elston efter sin brorson, som utsågs till denna tjänst. "Jag tror att det räddade mig. Om jag hade utnämnts till adjutant då, i så ung ålder”, skrev Dzjunkovskij, ”så skulle inget anständigt ha kommit ur mig. Jag kände inte till livet alls då, och hovlivet skulle ha fängslat mig fullständigt.<…>Hon skulle ha sugit in mig. Och jag tackar Gud för att detta inte hände då."
Den 9 februari 1891 utsågs storhertigen till Moskvas generalguvernör. På dagen för regementets överlämnande gav han en order där han sa adjö till regementet och "överraskande hjärtligt, utan en stereotyp, tackade alla för deras tjänst." Dzhunkovsky förväntade sig att bli utnämnd till posten som adjutant för generalguvernören, eftersom han åtnjöt stor uppmärksamhet från storhertigen under hela sin tjänst.
Erbjudandet kom dock först i slutet av december. Dessutom, innan han gick med på, vände sig Vladimir Fedorovich till storhertigen med en begäran om att få sin mors välsignelse. ”Storhertigen behandlade mig som en familj”, mindes han, ”och berörde mig väldigt mycket och sa att utan min mors välsignelse skulle jag inte bestämma någonting.<…>Som ett resultat välsignade min mamma mig att ta det här steget." Den 14 december 1891 utfärdades den högsta ordern om utnämningen av Dzhunkovsky. De lägre leden i företaget där Vladimir Fedorovich tjänade välsignade honom med bilden av St. Vladimir. Dzhunkovsky fick ett mottagande av kejsar Alexander III, som bad honom att böja sig för sin bror. Kejsarinnan Maria Feodorovna uttryckte också sitt nöje över hans utnämning. Men Vladimir Fedorovich själv var orolig i sin själ, det verkade för honom att han hade bytt regemente, hans nya liv var förvirrande med fullständig osäkerhet.
Den 26 december 1891 anlände Dzhunkovsky till Moskva. Direkt från stationen gick han för att vörda Iveron Icon of the Mother of God på Röda torget. Sedan gick han till Neskuchnoye, storhertigens bostad, som enligt Vladimir Fedorovich "rörde honom till tårar" och accepterade honom som sin egen. "Han kramade mig, kysste mig och sa att han var väldigt glad över att se mig på sin plats, satte mig ner och pratade med mig i en halvtimme och frågade mig med den mest innerliga sympati om allt: hur jag skildes från regementet, hur jag lämnade mina nära och kära, hur min mammas hälsa och etc.”, mindes Dzhunkovsky. Ungefär vid etttiden på eftermiddagen följde en inbjudan till storhertiginnan, som också accepterade honom som sin egen.
"Hon var otroligt söt och attraktiv", skrev Vladimir Fedorovich i sina memoarer, "det verkade för mig att hon hade blivit ännu vackrare. Vid frukosten satte hon mig bredvid sig.”
Vid den tiden bodde brorsönerna till Sergei Alexandrovich i Neskuchny - storhertiginnan Maria Pavlovna och storhertigen Dmitry Pavlovich. Storhertigen behandlade dem "som den mest ömma, kärleksfulla fadern, och han och storhertiginnan omgav barnen med den mest rörande omsorg."
Dzhunkovsky gjorde en detaljerad plan för sin nya lägenhet för sin äldre syster Evdokia Fedorovna, för vilken hon tackade honom i ett brev daterat den 18 februari 1892 och tillade: "Jag är ledsen att jag ännu inte har uppfyllt dina instruktioner angående fotot av V. Kn. Åt. Fed. "Jag ska göra det idag."
I Ilyinsky. Interiör i Evdokia Fedorovnas rum.
Porträtt av V.F. Dzhunkovsky, skriven av storhertiginnan Elizaveta Fedorovna. (GA RF. F. 826. Op. 1. D. 1009. L. 29.)
Den 5 januari, när han kom till middag klockan 8 på kvällen, blev Dzhunkovsky mycket generad när han bara såg tre enheter, det visade sig att Stenbock, Gadon och Stepanov hade gått till den engelska klubben, och prinsessan Trubetskoy hade gått för att se; hennes syster. "Jag undrade om jag hade gjort en taktlöshet genom att inte också lämna någonstans och när Deras Majestät gick ut till matsalen bad jag om ursäkt för att jag inte visste att alla hade åkt", minns Vladimir Fedorovich. - Storhertigen, som noterade min förlägenhet, sa mycket tillgiven: "Tvärtom, det är väldigt bra att du stannade, vi är åtminstone inte ensamma." Men ändå, medan vi tre åt lunch, kände jag mig på något sätt besvärlig<…>" Efter lunch gick storhertigen för att studera på sitt kontor. Dzhunkovsky lämnades ensam med storhertiginnan. "Jag var extremt blyg, det verkade för mig att hon kanske ville antingen läsa en bok eller skriva ett brev, men på grund av mig satt hon och arbetade", skrev han i sina memoarer. – Tack vare min förlägenhet visste jag inte var jag skulle börja samtalet, och vi var tysta ett tag. Men så började hon prata, började minnas England och berättade mycket som var helt nytt och oerhört intressant för mig om livet i England, om hennes mormor drottning Victoria osv. De två timmarna som jag satt med storhertiginnan gick dubbelt obemärkt förbi. Sedan kom storhertigen, de serverade te och skingrades snart.”
Det sociala livet i domstol och en adjutants rutinmässiga uppgifter lockade aldrig Vladimir Fedorovich. ”Ett sådant monotont, sysslolöst liv tillfredsställde mig inte och var mycket betungande för mig, vilket inte undgick storhertiginnan och den känsliga storhertigen, som alltid letade efter någon sorts uppdrag åt mig för att jag inte skulle bli så ledsen .<…>de undrade ofta varför jag var missnöjd.<…>Sedan vände de sig vid tanken att jag aldrig skulle bli en riktig hovman, att jag alltid skulle titta in i skogen, och de kämpade inte längre emot detta, utan tvärtom försökte de göra mitt liv lättare i detta avseende, ” mindes han.
Redan från början av sin tjänst gav storhertigen Dzhunkovsky speciella uppdrag där han kunde bevisa sig själv som administratör och organisatör, och när han beskrev varje sådant uppdrag, noterade Vladimir Fedorovich hur glad han var över att fly från domstolsmiljön. Den första uppgiften var direkt relaterad till att hjälpa andra och den nationella katastrofen - hungersnödhjälpskampanjen 1891-1892.
Redan i februari 1892 skickades Dzhunkovsky till Saratov-provinsen som en auktoriserad representant för kommittén för storhertiginnan Elizabeth Feodorovna för utdelning av hjälp bland de hungersnöda.
Det var meningen att Dzhunkovsky skulle besöka de distrikt som drabbats av missväxten, kontrollera behoven lokalt och distribuera hjälpen som skickats från kommittén.
Evdokia Fedorovna skrev till honom den 23 februari 1892: "Min vän, Vadyusha, vi ber dig, ta hand om din hälsa, tänk alltid på din kära mamma, som naturligtvis mentalt kommer att följa dig överallt och oroa dig för din hälsa. "Självklart, Vadyusha, var och en av oss borde gärna hjälpa vår granne och du kan utan tvekan göra mycket nytta, men det är svårt för oss att låta dig lämna huset utan att utrusta dig för resan." Må Herrens välsignelse vara över dig; be till Herren så kommer vi att be för dig varje minut<…>Ta med dig en varm sweatshirt och varma kläder, det är nödvändigt. Ta din madrass med dig."
Dzhunkovsky slutförde framgångsrikt uppdraget som gavs till honom. Hans äldre bror Nikolai uttryckte sitt godkännande för denna resa: "Jag tror att du uppfyllde instruktionerna som gavs dig på bästa möjliga sätt för att dela ut pengar, bröd och hö."<…>, eftersom jag känner din inställning till varje uppgift som anförtrotts dig, och eftersom dina handlingar är animerade av kärlek till arbetet, då kommer det att bli bra.”
Den 14 december 1892 var det exakt ett år sedan Dzhunkovsky utsågs till adjutant till storhertigen, och detta var dagen för hans plikt. "<…>När jag gick in på kontoret för att rapportera om prins Sjcherbatovs ankomst”, skrev han i sina memoarer, ”har storhertigen berättat för mig att han gratulerade sig själv på årsdagen av min utnämning till honom. Dessa ord förvirrade mig och rörde mig till tårar, jag var helt vilsen.”
Storhertigens förtroende visade sig i det faktum att han anförtrodde Dzhunkovsky att ta hand om sina syskonbarn Maria och Dmitrij i Ilyinskoye när han själv var borta. "Naturligtvis kunde jag inte ens tänka på att vägra," mindes han, "eftersom han visste att barn var det mest värdefulla i livet för storhertigen, darrade han alltid över dem." I ett brev daterat den 22 juli 1893 skrev Dzhunkovsky: "Jag var mycket glad att jag personligen kunde gratulera henne (Maria Pavlovna - A.D.) och lämna över din docka och vattenkanna. Om du såg hennes glädje vid åsynen av en docka med mycket kläder, ville hon genast ta av sig allt, byta kläder och fortsatte att säga mycket vacker<…>Jag är oerhört glad att jag stannade med barnen."
E.F. Dzhunkovskaya och hennes elev storhertiginnan Maria Pavlovna. 1908 (GA RF. F. 826. Op. 1. D. 917. L. 19.)
Förtroende gavs också till Dzhunkovskys syster Evdokia Fedorovna. I november 1895 blev hon inbjuden att bli lärare för storhertiginnan Maria Pavlovna. Och även om Evdokia Feodorovna, som också officiellt ansågs vara en tärna till deras majestäter kejsarinnorna, var upptagen med sitt arbete i Evgenievsky-gemenskapen av sjuksköterskor från Röda Korset, kunde hon inte vägra. I ett brev till sin bror förmedlade hon en historia till en av hovdamerna: "Igår var jag med kejsarinnan och kejsarinnan frågade mig vad är Pavel Alexs barn.? – Jag svarade att jag inte hade varit där än och var rädd för att åka dit, jag hörde en ny person där framför barnen – en främling. - Till detta sa kejsaren: "Var inte rädd, gå och du kommer att se vilken sorts mildhet detta är, det kommer inte att finnas en andra som hon, hon kommer definitivt att bli en mamma - alla älskar henne fruktansvärt." Vadyusha, det gör mig bara rädd – sådana recensioner! Hjälp mig Herre!
I ett brev till sin bror daterat den 20 augusti 1896 citerade Evdokia Feodorovna från storhertigens brev som skickades till henne från utlandet: "Kära Evd. F., jag har just fått ditt kära brev. Ack! den sista från Iljinskij, och från djupet av mitt hjärta tackar jag dig för allt som så rörande står i den! Jag är oändligt glad att du blev kär i Baby (storhertiginnan Maria Pavlovna - A.D.) och att hon behandlar dig så förtroendefullt. – Din fru tackar dig från djupet av sitt hjärta för ditt brev.<…>Var snäll nog att skriva till mig ibland - om du bara visste hur mycket du skulle glädja mig med detta. Hjärtligt buga för din bror<…>» .
Bror och syster fick universell respekt och kärlek på grund av deras samvetsgrannhet, allvar och djupa religiositet.
Allmän sympati manifesterades särskilt tydligt under Vladimir Fedorovichs oväntade sjukdom - reumatism i knäleden, på grund av vilken han våren 1894 tvingades tillbringa mer än en vecka sittande i en stol eller liggande. Den 29 maj fick Dzhunkovsky en "stor bukett liljekonvaljer" från storhertiginnan. 31 maj – 3 buketter med liljekonvaljer och en av blåklinten. Storhertigen hängde roliga bilder på Ilyinsky i Dzhunkovskys rum så att han inte skulle ha tråkigt att ligga där. "Vilken uppmärksam storhertiginna att hon skickade liljekonvaljer", skrev Evdokia Fedorovna den 2 juni 1894, och i nästa brev tillade hon: "Och hur storhertigen och storhertiginnan är uppmärksamma på dig, men det kan inte vara annat." "Drottningen av Grekland frågade om dig, om din hälsa, och var ledsen att du var sjuk", rapporterade hennes syster den 27 juli. - Och som svar på mitt svar att Deras Högheter var så barmhärtiga mot min bror och omgav honom med uppmärksamhet, sa drottningen: "Alla älskar och uppskattar din bror så mycket att det inte kan vara annorlunda." Här, min kära, de ger dig din rätt." Storhertig Mikhail Nikolaevich delade också sin åsikt om sin bror med Evdokia Fedorovna: "Jag älskar (som alla) din bror, han är så söt<…>här är Vel. bok Jag besökte honom varje dag, jag ångrar att jag inte kunde tillbringa hela dagar med honom, han är så bra. Böj dig för honom."
1894 blev Vladimir Fedorovichs mamma Maria Karlovna allvarligt sjuk. Dzhunkovsky besökte henne i St. Petersburg och bjöd till och med in Fr. John av Kronstadt för att be vid hennes säng, varefter Maria Karlovna mådde mycket bättre. Storhertigen och storhertiginnan visade aktivt deltagande i sin personliga olycka. "Storhertiginnan mötte mig så glatt, hon sa att hon var så glad över att min mamma blev bättre, att hon fortsatte att tänka på henne, och om hon inte var rädd för att vara irriterande skulle hon skicka utskick varje dag," Dzhunkovsky skrev i sina memoarer. "Storhertigen var också rörande och frågade de mest detaljerade detaljerna om tillståndet för min mors hälsa."
I sina memoarer citerade Vladimir Fedorovich två brev från storhertigen till honom, "som tjänade som bevis på hans ovanligt känsliga själ." Den 16 maj 1895 skrev storhertigen till honom:
"Kära Vladimir Fedorovich,
Idag fick jag båda era brev och jag tackar er innerligt för dem.<…>Jag vill att du ska veta att det finns en person som av hela sin själ sympatiserar med din sorg och som ber för dig, så att Herren ska hjälpa och lugna dig. Hustrun sänder henne hjärtliga hälsningar.<…>Gud välsigne dig. Din Sergei."
Nina Vasilievna Evreinova
Vladimir Fedorovich kunde helt känna det hjärtliga stödet från storhertigparet 1897, när han upplevde ett allvarligt känslomässigt drama relaterat till hans personliga liv. Dzhunkovsky blev kär i Nina Vasilyevna Evreinova, som kom från den berömda köpmansfamiljen Sabashnikovs. Den berömda pianisten N.G. Rubinstein talade om henne så här: "Denna unga dam har tre hemgift - talang, skönhet och rikedom, så länge de inte stör varandra." Men hennes äktenskap med Alexei Vladimirovich Evreinov, som gav fyra barn, var inte lyckligt. Mötet med Dzhunkovsky ägde rum 1893. Den vänskap som till en början uppstod mellan dem växte till en stark känsla och väckte frågan om val, vilket orsakade en stark intern kamp.
I början av 1897 beslutade de älskande att separera i ett år för att svalna och lugnt fatta ett beslut, vilket vi kan bedöma utifrån Evdokia Fedorovnas brev daterat den 18 januari 1897: "Må Herren ge dig styrkan att uthärda testa - det verkar för mig att ett sådant beslut är det bästa - året kommer att visa dig allt - och Herren kommer att ordna allt till det bättre." Ämnet för Nina Vasilievnas officiella skilsmässa och omgifte med Vladimir Fedorovich är ständigt närvarande i hans systers brev 1897. Evdokia Fedorovna trodde att en skilsmässa inte skulle ge dem lycka. "Andra kanske inte har haft frånskilda människors förebråelser", skrev hon till sin bror den 10 januari 1897, "men ni är båda sådana troende. Kommer du att vara helt lycklig - jag säger detta bara till dig, min Vadya - jag berättar ensam för dig vad jag tycker."
Den 13 januari 1897 informerade Evdokia Fedorovna sin bror att Nina Vasilievna bad för honom och tillade: "Du skriver att Vel. bok Som bror betyder det att du sa till honom;<…>Vadya, tappa inte modet. Du har inte gjort något brottsligt, och Herren kommer att ordna allt till det bättre.”
I ett brev daterat den 19 februari 1897 skrev hon till storhertigen: ”Tack för informationen om min bror - jag är mycket, mycket ledsen över hans moraliska lidande.<…>Det är fruktansvärt svårt för dem båda att inte skriva till varandra nu, men det verkar för mig att det är bättre så här. "Det är en stor tröst för mig att veta att Ers Höghet förstod min bror och behandlar honom hjärtligt." Brevet daterat den 28 april är också fyllt av tacksamhet: ”Ers höghet, jag kan inte finna ord för att uttrycka för dig hur djupt jag känner allt du har gjort för min bror. Jag vet vad som fick dig att utse honom på denna affärsresa - jag tackar dig och storhertiginnan för ert vänliga och hjärtliga förhållande till honom. Gud ge att det arbete som anförtrotts honom kommer att tvinga honom att ta det på allvar - arbete och aktivitet är det bästa sättet för hans moraliska tillstånd.”
Faktum är att den nya affärsresan var helt oväntad för Dzhunkovsky - han skulle leda den medicinska avdelningen för Iveron-gruppen av sjuksköterskor, utrustad av storhertiginnan från Ryska Röda Korset. En avdelning på 19 personer var tänkt att organisera ett sjukhus för att hjälpa de turkiska sårade på teatern under det grekisk-turkiska kriget. Det nya uppdraget överensstämde helt med Dzhunkovsky-familjens motto "Till Gud och nästa."
Evdokia Feodorovna skrev till sin bror den 24 april 1897: "Det är ditt öde att arbeta i mitt kära Röda Kors<…>, jag välsignar dig för din resa, för en god gärning - i god tid - lycklig resa! Skriv allt till din vän och syster." Och nästa dag - avresedagen - serverade systern en bönetjänst för resenärerna i Znamenskaya-kyrkan i Tsarskoe Selo och förmanade sin bror: "Herren sänder dig till en sådan aktivitet där du kan ge många, många fördelar för din nästa - och jag är säker på att du kommer att uppfylla din plikt".
Avskedet till storhertigen och storhertiginnan var mycket hjärtligt. "<…>Jag gick till deras högheter, först till storhertiginnan och sedan till storhertigen, fick ett mönster av dem, och storhertigen gav mig 2 dussin underbara sidenskjortor, som han gjorde åt sig själv när han gick i krig 1877 och som han bara en gång jag tog på mig eller två, helt ny”, mindes Dzhunkovsky. -<…>Jag bar dem även under förra världskriget och nu, när jag skriver dessa rader, har jag fortfarande en av dem, jag har den som ett kärt minne.” Detta avsked upphetsade Vladimir Fedorovich mycket hela vägen till stationen, han kunde inte få fram ett ord. "Sättet som de sa adjö till mig var det möjligt att säga adjö bara till de närmaste, käraste", skrev han i sina memoarer.
I Turkiet fortsatte Vladimir Fedorovich att ta emot brev från sin syster. Den 23 maj 1897 skrev Evdokia Feodorovna till honom: "Jag läste och läste om dina rader<…>. Ta hand om dig själv, jag är rädd att när du bryr dig om andra glömmer du dig själv helt.” "Du kan inte föreställa dig hur V. Prince. Eliz. F. berömde dig inför kejsarinnan. Det var så glädjande att lyssna på detta, för... det var inga tomma ord!” fortsatte hon.
I slutet av sin officiella rapport skrev Vladimir Fedorovich att tack vare de förenade ansträngningarna från hela avdelningen var han inte bara tvungen att fullgöra sin direkta uppgift, utan också skapa medvetenhet om höjden av kristen hjälp bland den muslimska befolkningen.
Mötet med deras högheter var glädjefullt och rörande. Storhertigen, utan att vänta på honom i Ilyinsky, gick för att möta Dzhunkovskys besättning längs vägen. "Han kramade mig," mindes Vladimir Fedorovich, "han var fruktansvärt söt, sa att han var så rädd för mig, att han var så glad att jag återvände frisk." Den 1 januari 1898 tackade Vladimir Fedorovich ännu en gång särskilt storhertigen i ett brev. "Det senaste året började så smärtsamt för mig", skrev han, "och allt var väldigt svårt för mig moraliskt, och bara tack vare Era Högheter kunde jag leva det så relativt enkelt.<…>Ditt deltagande i mig, i allt som jag upplevde förra våren, kommer till slutet av mitt liv att förbli de dyrbaraste minnena och beviset på din oändligt hjärtliga inställning till mig. Må Herren belöna dig och hjälpa mig att bevisa min hängivenhet för dig. Mitt uppdrag på krigsteatern med Röda Korsets avdelning räddade mig från melankoli och förtvivlan, fick mig att piggna till och för en stund glömma mitt personliga lidande.”
Men han kunde aldrig lösa problemet som plågade honom på det sätt han önskade. Dzhunkovsky nämner i sina memoarer att han fick nyheter i Turkiet från storhertiginnan Elizabeth Feodorovna, som träffade Nina Vasilievna i Paris, vilket var en stor glädje för honom. Vi kan bara bedöma hur händelserna utvecklades i Paris under affärsresan och efter den från Evdokia Fedorovnas brev. Systern nämnde samtalet mellan storhertiginnan Elizabeth Feodorovna och Nina Vasilievna i ett brev till sin bror daterat den 7 september 1897 från semesterorten Saint-Jean de Luz i Frankrike, där Evreinova också var på semester vid den tiden: "... om ankomsten av A.V. N.V. vet inte om han kommer hit eller till Paris. Han skriver till barn. N.V., som jag skrev till dig, är mycket lugnare, fysiskt frisk, hon pratar om framtiden som hon hoppas kunna uppnå frihet - men när hon vet om A.Vl.s skilsmässa tror hon att han aldrig kommer att ge henne den. N.V. Jag fick veta att V. Kn. hon sa till henne att han säkert skulle ge om hon begärde; men N.V. V. Kn berättade för mig. hon säger detta eftersom hon inte har barn, "Jag kommer aldrig att skiljas från mina barn." Nu är hon nöjd med den allmänna strukturen hemma, barnen är friska, glada, glada och allt går bra med deras aktiviteter.”
Nina Vasilievnas skilsmässa från sin man ägde aldrig rum. 1903 dog Alexey Vladimirovich, men av någon anledning ville Nina Vasilievna inte längre gifta sig. Men det vänskapliga förhållandet mellan Vladimir Fedorovich och Nina Vasilievna fortsatte fram till hennes emigrering till Frankrike 1922. Efter hennes avresa höll de korrespondens. Dessutom tog Vladimir Fedorovich alltid rörande hand om Nina Vasilievna och hjälpte hennes barn. Evreinovas barnbarn Nina Rausch de Traubenberg kom ihåg att han var en slags skyddsängel för hennes mormor, vilket var lycka för henne och för hela familjen.
Sedan 1901 var Vladimir Fedorovich involverad i den nya verksamheten i Moskva Metropolitan Trusteeship for People's Sobriety.
Storhertig Sergej Alexandrovich anförtrodde ställningen som kamratordförande åt Dzhunkovsky och sa till honom: "Jag vet hur mycket du alltid längtar efter arbete<…>allt arbete kommer att ligga på dig<…>denna utnämning är helt förenlig med din position som adjutant under mig och jag kommer inte att förlora dig på detta sätt.” Folkets hus, tehus, söndagsskolor och sjukhus som drivs av Dzhunkovsky försåg folket med hälsosam och billig mat, utbildade invånarna i Moskva och hjälpte de sjuka. Den administrativa och ekonomiska erfarenheten som samlats på denna post (Dzhunkovsky övervakade arbetet i 13 personers hus) gjorde att han med tillförsikt kunde överta posten som guvernör.
Förändringar i hans karriär följde storhertig Sergei Alexandrovichs tragiska död. I sina memoarer citerade Dzhunkovsky storhertigens sista brev daterat den 1 januari 1905, en månad före hans död: "Kära Vladimir Fedorovich, du berörde djupt min fru och mig och välsignade oss med ikonen för skyddsängeln, som naturligtvis , kommer alltid att vara med oss. Bra relationer känns alltid speciellt i svåra stunder: sådan är den nuvarande. Tack från djupet av mitt hjärta. Kramar. Med vänliga hälsningar Sergey. 1 januari 1905."
Dzhunkovsky arbetade som vanligt på förmyndarskapets kontor när han informerades om mordet på storhertigen. Han tog den första tillgängliga taxin och rusade till Kreml. ”Det är svårt att beskriva den sorgliga bilden som visade sig för mina ögon”, skrev han i sina memoarer, ”fullständig tystnad runt omkring, få människor, soldater och officerare bär något täckt med en soldatöverrock, dit storhertiginnan med en lugnt ansikte håller. Det finns följeslag och flera främlingar runt personen. Jag sprang upp, tog storhertiginnans hand, kysste den och höll mig i båren och gick efter dem.”
Storhertiginnan fick många brev, som hon anförtrott Dzhunkovsky att läsa. ”All post kom till mig”, mindes han, ”jag lade undan brev från släktingar och vänner, som jag genast överlämnade, och öppnade andra brev och rapporterade deras innehåll; Sedan besvarade jag dem på Storhertiginnans vägnar, varför inte ett enda brev lämnades obesvarat. Men tyvärr fanns det också brev som jag direkt brände utan att rapportera dessa brev, nästan alla anonyma, var fulla av förbannelser riktade till den bortgångne storhertigen, och några innehöll hot om storhertiginnan. Jag lämnade inte palatset hela tiden före begravningen, och under hela dagen förde de mig olika föremål från storhertigens kläder, såväl som partiklar från hans kropp och ben.<…>Jag slog ihop allt detta, sakerna överlämnades till storhertiginnan och partiklarna av kvarlevorna placerades i en metalllåda och placerades i en kista.”
Vi rekommenderar också
I en dröm, skalar fisk från fjäll
Vad betyder namnet Yaroslav för en pojke?
Om du drömde att dina tänder var trasiga
Vad betyder en trasig tand i en dröm?
Storhertig Sergej Alexandrovich, storhertiginnan Elizaveta Feodorovna och Vladimir Fedorovich Dzhunkovsky: en berättelse om vänskap och andlig kommunikation
Vad betyder namnet Bogdan för en pojke?
Läser in...