I.I. Evlampiev

Saint Petersburg State University [e-postskyddad]

MEISTER ECKHART OCH ICKE-KLASSISK FILOSOFI

Meister Eckharts läror kan ses som det första exemplet på den filosofiska utvecklingen av traditionen av gnostisk kristendom, som i historien motsatte sig den kyrkliga kristendomen. Eckhart beskriver förhållandet mellan Gud och människan på ett sådant sätt att människan är den högsta metafysiska principen som sätter alla möjliga betydelser av att vara. Denna trend blev grunden för icke-klassisk filosofi under andra hälften av 1800-talet - början av 1900-talet (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckhart kan betraktas som en avlägsen föregångare till denna filosofiska tradition.

Nyckelord: gnosticism, sann kristendom, människan som metafysisk princip.

Meister Eckhart och icke-klassisk filosofi

Meister Eckharts doktrin kan betraktas som det första exemplet på utvecklingen av filosofiska traditioner inom den gnostiska kristendomen, som motsatte sig kyrkokristendomen i historien.Eckhart beskriver förhållandet mellan Gud och människan på ett sådant sätt att människan är den högsta metafysiska principen som definierar alla möjliga betydelser av att vara.Denna trend har blivit grunden för icke-klassisk filosofi under andra hälften av XIX - början av XX-talet (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Nyckelord: Gnosticism, sann kristendom, människan som metafysisk princip.

Icke-klassisk filosofi uppstod i mitten av 1800-talet och i dess mest framstående representanters person - A. Schopenhauer och F. Nietzsche, förklarade den skarpt att den bröt mot all tidigare filosofi och dess "klassiska" traditioner. Det verkar som om det verkligen är omöjligt att hitta någon direkt koppling mellan icke-klassiska tänkares idéer och de olika delarna av tidigare filosofi. Detta förefaller desto mer uppenbart när man betänker den nästan universella uppfattningen att ett utmärkande drag för icke-klassisk filosofi är ett direkt förnekande av den europeiska kulturens kristna grundvalar. Samtidigt kan den överväldigande majoriteten av europeiska tänkare fram till början av 1800-talet (inklusive företrädare för tysk klassisk filosofi) kallas religiösa och kristna tänkare, eftersom den kristna tron ​​tycktes dem vara en oumbärlig förutsättning för en meningsfull filosofi.

Denna tro är dock resultatet av enkla stereotyper, som lätt kan vederläggas som ett resultat av en ganska noggrann analys. I själva verket var de mest kända företrädarna för icke-klassisk filosofi, inklusive Schopenhauer och Nietzsche, inte emot kristna.

Nummer 17/2015

som sådan, men mot den falska formen av kristendomen, vars bärare var den historiska kyrkan (i alla dess tre bekännelser). Samtidigt förstod de, precis som tidigare tiders stora tänkare, omöjligheten av att kulturen som helhet och filosofin existerade som den viktigaste delen av kulturen utan religiös dimension. När allt kommer omkring är en person först då en sann kulturskapare när han inser sin potentiella oändlighet och absoluthet, och han inser dessa dolda egenskaper genom kulturen; följaktligen måste filosofin visa närvaron av dessa egenskaper hos människan och förklara hur de kan utvecklas och göras effektiva i livet. Men dessa egenskaper gör att en person är förbunden med allt som finns, med allt som finns i världen, precis som med källan till allt som finns, med det Absoluta, Gud. Därför måste varje sund filosofi nödvändigtvis ha en religiös dimension. Endast om filosofen utgår från det faktum att människan är en i grunden ändlig varelse, kan han bygga ett system där Gud inte är nödvändig, och religionen är helt utesluten från filosofisk diskurs. Ett exempel på detta ges av representanter för upplysningstidens filosofi - Holbach, Helvetius, La Mettrie (den senare skrev boken "Människa-maskin", ett landmärke för hela denna trend). Detta omfattar också nästan all positivism (empirism), särskilt i dess mest primitiva moderna versioner, som inkluderar postmodernism.

Enastående tänkare från den icke-klassiska eran insåg inte bara den traditionella kristendomens outrotliga laster, utan försökte också förstå vilken form av religiositet som är sann och nödvändig för att övervinna den europeiska kulturens växande kris. Det mest slående är att, efter att ha uttryckt, som ett resultat av ett långt sökande, betydelsen av äkta, fruktbar religiositet, insåg de till slut att denna äkta religiositet inte alls var deras uppfinning, att de helt enkelt återställde den stora religiösa sanningen som föddes av kristendomen, men gick förlorad i historien på grund av dominansen av falska former av denna religion.

Både Schopenhauer och Nietzsche - dessa mest kända kritiker av den historiska kristendomen - funderade i slutet av sitt arbete på frågan om vilken tradition deras redan väldefinierade filosofiska åskådningar tillhör, och erkände otvetydigt att de tillhörde den kristna traditionen - men bara renad från falska lager och förvrängningar och uttrycker Jesu Kristi sanna, ursprungliga lära, som inte sammanfaller med hans kyrkliga version. Denna återgång till kristendomens ursprung ser särskilt paradoxal ut i fallet Nietzsche, eftersom vi finner motsvarande erkännande i vad som verkar vara den tyske filosofens mest "antikristna" verk. Men faktum är att Nietzsches "Antikrist" skrevs inte så mycket för att uttala en "förbannelse" över traditionell kristendom, utan för att korrekt förstå den sanna kristendomen - som enligt Nietzsche är relevant i våra dagar på exakt samma sätt som två tusen år sedan. Så här formulerar Nietzsche denna uppgift i de grova utkasten till avhandlingen: ”Vårt 1800-tal har äntligen funnit en förutsättning för att förstå vad som under nitton århundraden har uppfattats, faktiskt felaktigt - kristendomen ... / Människor var outsägligt långt ifrån detta vänlig och god-

känd neutralitet - genomsyrad av sympati och andens disciplin - i alla kyrkliga epoker var människor på det skamligaste sätt blint själviska, påträngande, fräcka - och alltid under täckmantel av ödmjuk vördnad.

I själva avhandlingen är det huvudsakliga beskrivningen av den viktigaste punkten i Jesu Kristi sanna lära, förkastad av kyrkan, - den direkta upplevelsen av ens oupplösliga enhet med Gud. Samtidigt är Gud, i Nietzsches förståelse, inte ett "yttre" transcendent väsen, utan ett visst mystiskt inre djup i en person. Det är denna praxis att i sig själv avslöja den absoluta grunden, det absoluta livet, som är det huvudsakliga och enda postulatet i Jesu Kristi lära, det är denna praxis och endast den som är sann kristendom. I förhållande till henne visar sig alla idéer om synd, om frälsning och frälsning vara lögner och förvanskning, precis som hela konceptet om kyrkan som en "frälsande" instans som ger en "länk" mellan den mytiske Guden och den svage mannen. . ”I hela evangeliets psykologi finns inget begrepp om skuld och straff; samt begreppet belöning. "Synd", allt som bestämmer avståndet mellan Gud och människan, har förstörts - detta är "evangeliet". Lycka utlovas inte, det är inte förknippat med några villkor: det är den enda verkligheten; resten är en symbol för prata om det...<...>Inte "omvändelse", inte "bön om förlåtelse" är kärnan i vägen till Gud: en evangelisk övning leder till Gud, det är "Gud"! - Det som evangeliet gjorde bort med var judendomen i termer av "synd", "syndens förlåtelse", "tro", "frälsning genom tro", - all den judiska läran i kyrkan förnekades av "evangeliet"" 288.

Nietzsche motsätter sig inte bara Jesu "utövning" och kyrkans "kristna tro", utan erkänner den förra som alltid betydelsefull - också betydelsefull för att förstå sin egen filosofi. "Till den grad nonsens är det falskt att i "tro" se en kristens tecken, även om det är tro på frälsning genom Kristus; endast kristen praktik kan vara kristen, det vill säga ett sådant liv som han levde som dog på korset. Redan nu är ett sådant liv möjligt, till och med nödvändigt för kända personer: sann, ursprunglig kristendom är alltid möjlig. Och en liknande tanke i de grova utkasten till avhandlingen: ”Vår era är i viss mening mogen<...>Därför är en kristen attityd möjlig utanför absurda dogmer.

Exakt samma distinktion mellan falsk och sann kristendom är karakteristisk för den sene Schopenhauer, han skriver om detta på de sista sidorna av sitt huvudverk, som om han sammanfattar utvecklingen av hans system och placerar det i en enda tradition av sann mystisk religiositet för hela mänskligheten, baserad på principen om Guds identitet och den enskilda människan. Schopenhauer betecknar milstolparna i utvecklingen av denna sanna religiositet i europeisk kultur, och kallar Schopenhauer Plotinus, gnostikerna, John Scotus Eriugena, Jacob Boehme, ängeln Silesius och till och med Schelling, som han i början av sitt arbete (separerad i skrivande stund) med en kvart

287 Nietzsche F. Utkast och skisser 1887-1889. // Nietzsche F. Waves. coll. op. i 13 vol. T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antichrist // Nietzsche F. Op. I 2 volymerna T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ibid. S. 663.

290 Nietzsche F. Utkast och skisser 1887-1889. S. 152.

Nummer 17/2015

århundradet) rankad bland de "filosofiska charlatanerna". Men i detta sammanhang ägnar Schopenhauer mest uppmärksamhet åt Meister Eckhart, som han respektfullt kallar "den tyska mystikens fader": "Teismen, beräknad på massornas uppfattning, placerar tillvarons källa utanför oss, som ett objekt; mystiken, liksom sufismen, introducerar den gradvis tillbaka till oss som ett ämne vid olika initieringsstadier, och adepten lär sig med förvåning och glädje till slut att denna källa är han själv. Vi finner denna process gemensam för alla mystiker i Meister Eckhart, den tyska mystikens fader, uttryckt inte bara i form av ett recept för den perfekta asketen - "att inte söka Gud utanför sig själv"<...>- men också i en naiv berättelse om hur Eckharts andliga dotter, som kände denna förvandling, rusade fram till honom med ett glatt utrop: ”Herre, dela min glädje, jag har blivit Gud!”291

Den synpunkt som formulerades (med mycket små avvikelser) av Schopenhauer och Nietzsche är helt förenlig med det arbete som utfördes av opartiska ("icke-konfessionella") historiker av den tidiga kristendomen i slutet av 1800- och 1900-talen: faktiskt i historien. det fanns inte en, utan två kristendomar, eller två versioner av kristendomen - kyrklig, dogmatisk och gnostisk, mystisk, och det är den andra, erkänd av kyrkan som kätteri och förföljd i historien, som bara är sann, stigande till det äkta, men glömda och förvrängda läror om Jesus Kristus. Denna lära uttrycks i två monument över den tidiga kristendomen - i Tomas evangelium (som hittades först 1945, det är tydligen den äldsta text som har kommit ner till oss som har bevarat Jesu ursprungliga ord) och i Johannesevangeliet, även om den senare har redigerats avsevärt (d.v.s. förvrängd) i den kyrkliga traditionen. Resten av de texter som kyrkan erkände som "äkta" och "uråldriga" var i själva verket antingen skrivna tidigast i mitten av 200-talet (de synoptiska evangelierna, Apostlagärningarna), eller förvrängda till oigenkännlighet (breven). av aposteln Paulus)292.

Metodiskt förstört av kyrkan inom den religiösa praktikens sfär, där den uppträdde under olika kätterska skepnader (marcioniter, pauliker, bogomiler, katharer, albigenser, etc.), fortsatte den sanna kristendomen att leva och utvecklas i form av mystiska filosofiska system. Dess tidigaste manifestationer var systemen av Eriugena och Joachim av Florens, men dess verkligt konsekventa och tydliga filosofiska formulering utfördes av Meister Eckhart och Nicholas av Cusa.

Eckharts verk är inte lika strikta och filosofiskt konsekventa som verk av några av hans efterträdare i linjen av gno-

291 Schopenhauer A. Världen som vilja och representation. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Denna idé uttrycktes först av I.G. Fichte (han kände förstås inte Tomas evangelium): ”I vår åsikt finns det två ytterst olika former av kristendom: kristendomen i Johannesevangeliet och kristendomen av aposteln Paulus, vars likasinnade människor tillhör resten av evangelisterna, särskilt Luke” (Fichte I.G. The main features of the modern era / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, s. 102).

mystisk mystik (Nicholas av Cusa, Boehme, Leibniz, Fichte), men han uttrycker nyckelidéerna i hela denna tradition i den skarpaste formen, vilket gjorde dem till ett ständigt föremål för uppmärksamhet för alla som sökte meningen med den oförvrängda kristendomen.

Den initiala principen för Eckharts religiösa begrepp är möjligheten för en person att komma i direkt enhetsidentitet med Gud, och mer än en gång betonar han direkt att denna enhet är av väsentlig natur, d.v.s. avvisar den halvhjärtade och motsägelsefulla lösningen på detta problem, som blev grunden för bysantinsk hesychasm . "Den som är rättfärdig har verkligen Gud med sig. Den som verkligen har Gud, han har honom på alla ställen, på gatan och bland andra människor med samma framgång som i en kyrka eller en öken eller i en cell. När allt kommer omkring, om någon äger Honom och bara Honom, då kan ingenting störa en sådan person.<...>han äger bara Gud och tänker bara på Gud, och allt blir för honom en och samme Gud. En sådan person bär Gud i alla sina handlingar och på alla platser, och alla handlingar av denna person utförs uteslutande av Gud. När allt kommer omkring, vem förutbestämmer handlingen, handlingen tillhör honom – mer autentisk och verklig än den som utför handlingen. Så om vi har inför våra ögon en och enda Gud, så måste han sannerligen göra våra gärningar; i alla hans handlingar kan ingen störa honom, ingen folkmassa och ingen plats.

Eckhart kontrasterar medvetet innehavet av en "tänkbar" Gud och Gud i grund och botten, och förutser i många århundraden den välkända "kritiken av abstrakta principer" i Schopenhauers och Vl. Solovyov: "En person bör varken äga eller låta sig vara nöjd med den tänkbara Guden, för när tanken torkar ut, då kommer Gud också att försvinna. Det är nödvändigt att äga den väsentliga Guden, som är högt upphöjd över människors och hela skapelsens tankar.

På samma sätt kontrasterar han ägandet av Gud i betydelsen av hans kunskap - som fortfarande är en yttre och sekundär "förening" med Gud som känt - och i betydelsen väsentlig identifikation med honom. På tal om essensen av den högsta salighet som är tillgänglig för människan, säger Eckhart att det för vissa framstår som ett tillstånd "när anden är medveten om att han förstår Gud", men i själva verket är detta inte sant; ”Lyckan är dock gömd, inte i detta; ty det första i vilket välsignelse döljs är att själen i renhet ser till Gud. Här tar hon hela sitt väsen och sitt liv och skapar allt hon är från Guds grund och är okunnig om kunskap, kärlek och ingenting alls. Hon finner vila endast och endast i Guds väsen; den inser inte att essensen och Gud är här. Men om hon visste och förstod att hon ser, begrundar och älskar Gud, så skulle detta, i enlighet med tingens naturliga ordning, vara ett borttagande och [då] en återgång till det ursprungliga.

Eckhart beskriver en persons väg till förbindelsen med Gud på ett sådant sätt att det vid första anblicken ser väldigt likt utövandet av hesykasm, men om du tittar på denna beskrivning mer noggrant är det lätt att se en betydande skillnad förknippas med den grundläggande skillnaden att för

294 Ibid. S. 19.

295 Ibid. S. 207.

Nummer 17/2015

Hesychast Gud är närvarande i världen endast genom sina energier, som inte "förenas" med skapade ting, medan för Eckhart innebär Guds närvaro i världen direkt i huvudsak att han förenas med allt. Eckhart baserar en sådan panteistisk syn på ståndpunkten att Gud är till, dvs. varelse för varje skapad ting i sig själv, utan ytterligare bevis, vittnar om Guds närvaro i världen och i allt (mer exakt, världen och varje sak). ting - i Gud): "... alltings varande utgår direkt från den första orsaken och den universella orsaken till allting.<...>allt är från att vara i sig själv och genom det och i det, medan vara själv inte är från något annat.<...>alltings varande, i den mån det är varande, har sitt mått i evigheten, ingalunda i tiden.

För hesychaster är uppfattningen av gudomliga energier möjlig endast på vägen för avskildhet från världen av alla dess angelägenheter och angelägenheter, på vägen för klosterisolering i sig själv. Eckhart beskriver vägen till Gud på ett liknande sätt, men i sin undervisning, slutpunkten för perfektion, visar sig "gudgörande" av en person vara motsatsen: efter att ha vunnit, "förvärvat" Gud, måste en person återvända till världen , och endast Gud kommer nu att uppenbaras för honom i allt. Det är grundläggande här att efter att ha avstått från sig själv och alla sina världsliga angelägenheter, förvärvar en person en väsentlig och inte tänkbar Gud, och Gud kommer att visa sig för honom genom allt: "Den som äger Gud på detta sätt, uppfattar i huvudsak Gud på ett gudomligt sätt, och för det lyser han i allt, ty allt är honom givet av Gud, och av allt uppenbarar sig Gud för honom. Dessutom kontrasterar Eckhart tydligt två olika sätt att hitta Gud: det ena är förknippat med "flykt" från världen, med "ensamhet" (i en anda av hesykastiska övningar), och det andra - med transformationen av ens uppfattning av saker, utan helt på väg bort från dem; han anser bara det andra sättet vara sant: ”Människor kan inte lära sig detta genom flykt, när de flyr från saker och drar sig utåt; de måste lära sig inre ensamhet, var och med vem de än är. De behöver lära sig att bryta igenom saker och hitta sin Gud i detta och kunna prägla Honom på ett fast, betydande sätt”298.

I full överensstämmelse med den gnostiska kristendomens logik, härleder Eckhart, från sin initiala ståndpunkt om möjligheten för en person att komma i enhet med Gud, förnekandet av kyrkokristendomens nyckelpostulat om syndafallet och människors outrotliga syndighet. Naturligtvis förnekar Eckhart inte existensen av synd i människan, men han erkänner synd som lätt övervunnen och kräver i huvudsak inte ett så radikalt förfarande för "försoning" som Kristi Golgataoffer. Han konstaterar att för en person som vill uppstiga till Gud (på vägen som beskrivs ovan), "är det högsta steget till vilket man kan ta sig upp detta: att vara utan synd genom gudomlig omvändelse"299. Dessutom kommer han till den punkt där han erkänner totaliteten av synder som är möjliga för en person som inte har någon betydande betydelse för den specificerade personen:

296 Ibid. s. 55-56.

297 Ibid. S. 19.

298 Ibid. s. 19-20.

299 Ibid. S. 30.

människan avsade sig helt och fullständigt allt som inte är Gud och det gudomliga i sig själv och i varje varelse<...>. Ju mer av detta, desto sannare omvändelse och desto mer kommer det att förvisa synder och till och med själva straffet. Ja, snart skulle du kunna, i rättfärdig avsky, snabbt och kraftfullt gå bort från alla synder och sträva efter Gud med sådan kraft att om du gjorde åtminstone alla de synder som har begåtts sedan Adams tid och kommer att fortsätta för att bli begåvad, detta är kopplat till straff kommer du att bli fullständigt förlåten och om du dog nu skulle du uppstå inför Guds ansikte.

Det råder ingen tvekan om att denna bestämmelse är oförenlig med dogmatisk undervisning; det är ingen slump att motsvarande tes väckte särskild uppmärksamhet från inkvisitorerna som undersökte graden av kätteri i den tyske filosofens åsikter, och han gick in i de 28 huvudbestämmelserna som anklagades. till Eckhart i påven Johannes XXII:s anklagande tjur (på nummer 15) 301.

På grundval av förnekandet av syndens väsentlighet förvandlas idén om människans gudomliga perfektion, att komma in i Himmelriket helt naturligt: ​​om i den dogmatiska kristendomen en sådan perfektion och sådan inträde är möjlig först efter döden, med hjälp av en radikal omvandling av en persons jordiska tillvaro genom Guds vilja, då i Eckharts gnostiska kristendom är denna möjlighet närvarande i varje ögonblick av jordelivet och kan förverkligas av personlighetens krafter själv, upptäcka Gud i sig. "Den person som för Guds skull skulle kunna avstå från allt, vare sig Gud ger dem eller inte ger dem, skulle äga det sanna Himmelriket"302.

Eckhart beskriver stadierna av perfektion av den inre eller "himmelska" människan i var och en av oss i avhandlingen "Om en man av högt slag", och karakteriserar det sista av dessa stadier på följande sätt: glömska av övergående och timligt liv och växte upp och förvandlad till en gudomlig bild, blev Guds son. Bortom och ovanför finns inga steg; och det finns evig vila och salighet, ty fullbordandet av den gömda människan och den nya människan är evigt liv. Det visar sig att vid varje ögonblick av jordisk tid kan en person direkt "gå ut" i evigheten och in i den gudomliga tillvaron, där han kommer att få absolut perfektion.

I detta sammanhang blir den märkliga, vid första anblicken, tesen att alla handlingar av en verkligt troende person utförs av Gud förståelig, och Eckhart för detta uttalande till en naturlig konsekvens att för en person, som för Gud, är ingenting omöjligt. i detta tillstånd, d.v.s. han kan bli en allsmäktig varelse. "Men vad du starkt och med all din vilja önskar, det har du, och varken Gud eller alla varelser kan ta det ifrån dig, om [din] vilja inte är annan än viljan helt och äkta gudomlig och riktad mot nuet. Så, inte "jag skulle vilja att det ska bli snart", för det kommer bara att ske i framtiden, utan "jag vill att det ska vara så nu". Lyssna! Vara

300 Ibid. S. 32.

301 Ibid. S. 316.

302 Ibid. S. 50.

303 Ibid. S. 204.

Nummer 17/2015

något tusen mil bort, och om jag vill ha det, äger jag det hellre än vad jag har på knäna, men jag vill inte ha det.

Här är det återigen värt att återvända till tesen om den indirekta kopplingen mellan Eckharts religiösa läror och icke-klassisk filosofi: principen om Guds och människans väsentliga identitet leder honom inte bara till idén om det fullständiga "försvinnandet" av personlighet i Gud, vilket naturligtvis är mycket långt ifrån den antropologiska filosofins trend under andra hälften av 1800-talet - början av 1900-talet, men också till att ge en person i hennes jordeliv sådana egenskaper av Gud som allmakt, absolut kreativitet, förmågan att gå bortom rum och tid. Här kan man se en avlägsen förväntan om det centrala konceptet i Nietzsches filosofi - idén om födelsen i historien av övermänniskan från den moderna ofullkomliga människan.

Tendensen till en fullständig "utjämning" av Gud och människan, och till och med att placera människan i en metafysisk mening som en "högre" instans än Gud, är den mest mystiska och samtidigt den viktigaste trenden i Eckharts filosofi. som förtjänar särskilt att nämnas, eftersom han i den mest beslutsamt avvek från stereotyperna om kyrklig kristendom och skolastisk teologi och tydligast förutsåg sökandet efter den senaste europeiska filosofin. I Eckharts teoretiska avhandlingar, som vi hittills har övervägt, uttrycks detta tema inte särskilt tydligt, även om det fortfarande finns här - till exempel i det märkliga uttalandet att en person begår "våld och orättvisa" mot Gud när han visar sig att vara internt oförberedd, att i sig själv acceptera sina gåvor och handlingar. Mycket tydligare och entydigare visar det sig i de predikningar som Eckhart riktade till sin flock.

En granskning av Eckharts predikningar tvingar oss att nämna ett metodologiskt problem som är mycket viktigt för moderna studier av hans arbete. Enligt den allmänt vedertagna uppfattningen var predikningarna improvisationer av Mästaren och inspelade från minnet av hans lyssnare, vilket gör att de inte riktigt är "författares" verk. Det är därför Eckhart hade möjlighet att vägra författarskapet till dessa teser från de predikningar som inkvisitorerna framförde för honom som kätterska. I detta avseende tenderar väldigt många av dem som analyserar Eckharts religiös-filosofiska åsikter att betrakta de idéer som uttrycks i predikningarna som sekundära till dem som han förklarar i sina latinska och tyska avhandlingar.

Det förefaller oss som om en sådan ståndpunkt är helt ogrundad, den leder oss bort från att förstå kärnan i den store tyske tänkarens åsikter och från en korrekt bedömning av hans arvs inflytande på filosofin från efterföljande epoker (fram till Schopenhauer, Nietzsche och Heidegger). De som håller fast vid en sådan ståndpunkt har ett mycket bestämt mål - att förringa "kättarna" i Eckharts åsikter och visa att hans religionsfilosofiska lära helt överensstämmer med kyrkans dogmatiska lära.

304 Ibid. S. 23.

305 Ibid. S. 43.

Denna ståndpunkt är mycket mindre motiverad än 1300-talets inkvisitorers. Den senare identifierade noggrant det viktigaste i Eckharts verk och påstod med rätta omöjligheten att förena detta huvudsakliga med den katolska kyrkans lära. Moderna forskare, för att bevisa tesen om tänkarens kyrkliga "tillförlitlighet", gör tvärtom: de förvränger Eckharts idéer, och lyfter fram uppenbart sekundära idéer i hans avhandlingar. Här är till exempel hur M.Yu. Reutin: "Medan Eckhart predikade för lekmän, begyner och nunnor, sökte Eckhart till kyrkan sin religiösa erfarenhet av en panteistisk övertygelse. Han försökte beskriva denna upplevelse genom korrekta kyrkliga formuleringar och presentera den i en nyligen återskapad (omdöpt) form av sin publik, stående med ena foten i kätteri”306. Genom att vidare inse att Eckhart i sina predikningar följer antropocentrismens logik i förståelsen av Gud ända till slutet, M.Yu. Här "neutraliserar" Reutin detta erkännande med hjälp av slutsatsen att Mästaren tänkte på motsvarande slutsatser "som ett av de möjliga antagandena (!) om Gud"307.

Som den viktigaste komponenten i Eckharts filosofi, M.Yu. Reutin tror på metoden för "analog symbolisering", tack vare vilken alla uttalanden från tänkaren om sammanträffandet och likheten mellan Gud och varelser visar sig vara uteslutande bedömningar av formell analogi, men inte av verklig väsentlig enhet. Tack vare främjandet av denna princip i förgrunden blir det dessutom möjligt att tala om närheten av Eckharts idéer om Guds förbindelse med världen och människan till G. Palamas idéer och hela den bysantinska hesychasmen; Eckharts "analogier" visar sig i sin roll vara helt lika Hesychasternas "energier". Som redan nämnts är faktiskt hesykasm ett uppenbart palliativ, ett motsägelsefullt och inkonsekvent försök att förnya och göra mer levande den kyrkolära, som under senmedeltiden både i väst och öst föll i uppenbar nedgång och inte längre tillfredsställdes. människors religiösa behov. Den antydda konvergensen av Eckharts idéer med hesychasm leder till att hans religiösa och filosofiska undervisning också övergår i ett halvhjärtat och misslyckat försök att förnya den traditionella "skolastiska" tron ​​med hjälp av halvkätterska idéer. Det är karakteristiskt att argumenten för ett sådant närmande är hämtade just från Eckharts latinska avhandlingar som ligger närmast traditionell skolastik.

Det måste med beklagande konstateras att det i moderna synsätt på studiet av Eckharts och andra stora kristna tänkares åsikter (till exempel Nicholas av Cusa) fortfarande finns en ideologisk "förinställning", som är resultatet av dominansen i historisk medvetenhet om enkla stereotyper skapade av den första kyrkans "kämpar mot kätteri". Enligt dessa stereotyper fanns det bara en "Gud-inspirerad" religion i historien, som ständigt kämpade mot illvilliga kätterska avvikelser och, efter att ha besegrat dem, blev ännu mer fruktbar och fruktbar.

ring Reutin M.Yu. Meister Eckharts mystiska teologi. M., 2011. S. 21.

307 Ibid. S. 23.

Nummer 17/2015

kreativ. I verkligheten var allt mycket mer komplicerat och ännu mer tragiskt. Från och med 200-talet gick den kristna kyrkan, som stärkte sitt inflytande, på en betydande "modifiering" av Jesu Kristi lära - den syntetiserade den med judendomen för att införa i dogmen idén om människans outrotliga syndighet, som skiljer honom från Gud, och idén om lagen som varje troende måste underkastas. Allt detta gjordes för att uppnå en förstärkning av kyrkan under villkoren för "massevangelisering" som en kraftfull organisation, lik staten och kapabel att leda miljontals människor308.

Längre fram i historien fanns det två kristendomar, och den sanna, uppstigande till Kristi lära, bevarades endast i form av olika kätterska (gnostiska) rörelser och läror. Fram till 1200-1300-talen lyckades kyrkan undertrycka dess manifestationer (även om omfattningen av de kathariska och albigensiska rörelserna visar att den fortsatte att leva i de bredaste delarna av kristna), men under denna tid nådde kyrkans kris en sådan omfattning att den inte helt kunde kontrollera situationen, och detta ledde så småningom till att den genuina kristna läran under en tid blev den dominerande världsbilden som bestämde den europeiska mänsklighetens beteende och liv, och den förändrade den europeiska kulturen dramatiskt under två århundraden. Detta är nyckeln till fenomenet renässansen - en era som inte återupplivade den hedniska antiken, utan den sanna, ursprungliga kristendomen309.

Meister Eckhart intar en unik plats i denna process att avslöja sann kristendom, han var den första som försökte ge den ett tydligt filosofiskt uttryck med hjälp av begrepp som utvecklats både i antik och tidig kristen filosofi (främst i Areopagiten Dionysius lära). Att försöka göra Eckhart till en trogen arvtagare till medeltida skolastik innebär att inte hantera hans arv bättre än inkvisitorerna som förföljde honom. Det viktigaste i hans arbete är just den helt icke-kanoniska läran om Guds och människans identitet, återupplivande av Jesu Kristi sanna lära och motarbetar kyrkans dogmatiska lära. Naturligtvis kunde Eckhart inte uttrycka sina viktigaste idéer i sina avhandlingar riktade till universitetsteologer, uppfostrade med Thomas Aquinos idéer, här tvingades han "anpassa sig" till den allmänna stilen och låtsas att han strikt ansluter sig till dogmatisk undervisning. Men i predikningarna riktade till den "olärda" flocken, som för övrigt sympatiserade med

308 I den ryska filosofiska traditionen har de sorgliga konsekvenserna av en sådan förvrängning av den kristna tron, som i slutändan ledde till kristendomens fullständiga "kollaps" och försämringen av all europeisk kultur, skrivits mer än en gång; för första gången hörs detta tema i verk av A.I. Herzen (uppenbarligen under inflytande av Fichte), sedan i de religiösa begreppen av F.M. Dostojevskij och L.N. Tolstoj. Ett levande exempel på kritik av den kyrkliga traditionen ur denna synvinkel ges av Vladimir Solovyovs verk "On the Decline of the Medieval Worldview" (1891); i slutet av 1900-talet blev detta ämne det viktigaste för V.V. Bibikhin (se kapitlet "Underminering av kristendomen" i hans bok "Den nya renässansen").

309 Så här är V.V. Bibikhin i boken "New Renaissance" (för mer information, se: Evlampiev I.I. Philosophy of Vladimir Bibikhin: the problem of the human personality and the crisis of modern civilization // Bulletin of the Leningrad State University döpt efter A.S. Pushkin. 2013. Volym 2. Nr 1. s. 7-15).

till förespråkarna av kätterska rörelser talade han mycket mer uppriktigt och formulerade sina mest omhuldade idéer. Därför finns det ingen "polyfoni" som uppfunnits av V. Lossky i den tyske mystikerns verk, utan det finns en naturlig motsättning mellan det påtvingade anslutningen till den skolastiska traditionen och fri kreativitet, baserad på en djup förståelse av kyrkans falskhet tro och behovet av att återupprätta kristendomens grundares stora lära.

Enligt vår åsikt gick Eckhart medvetet till att opponera sina sanna religiösa åsikter, uttryckta i predikningar, mot kyrkans lära; hans egen undervisning är en begåvad utveckling av den gnostiska traditionen, som bär i sig alla de grundläggande sanningar som Kristus förkunnade. I Eckharts predikningar är alla de viktigaste bestämmelserna i den gnostiska kristendomen lätt att hitta, som bildar ett sammanhängande system, i vars centrum är principen om Guds och människans identitet. Genom att upprepade gånger förklara denna princip, betonar Eckhart specifikt omöjligheten av att tolka den genom begreppet likhet och analogi; han tycks medvetet "förneka" den tolkningsform av denna princip som han utvecklar i sina "skolastiska" avhandlingar.

Med tanke på i avhandlingen "The Book of Divine Comfort" hur eld bränner en träbit, betonar Eckhart att elden i denna process försöker förvandla hela träbiten till sig själv, för att eliminera grovhet, kyla, tyngd och vattnighet från den, och det lugnar sig inte förrän träbiten inte förvandlas helt till eld. Denna metafor beskriver människans förhållande till Gud, där likheten på samma sätt endast är yttre, och identiteten är inre och viktigast: helheten, som i henne och bara för sin egen skull älskar.<...>. Det är därför jag sa att själen i identitet hatar likhet och älskar den, inte i sig själv och inte på grund av den; men hon älskar honom för den som är gömd i honom, som är den sanne "Fadern"<...>»310. Eckharts predikningar talar om detta ännu mer uppriktigt: ”Gud behöver inte alls en bild och har den inte i sig själv. Gud verkar i själen utan några medel, bild eller likhet. Han verkar på en bas där ingen bild någonsin har nått utom Honom själv, förutom sin egen essens. Samtidigt visar det sig att kognition förstådd på ett speciellt sätt, utan likhet och bild, leder till absolut sammansmältning med Gud (i huvudsak) (detta tar bort motsägelsen med Eckharts tidigare uttalande att vanlig kognition inte ger ett internt samband med Gud; för kognition i Namnet "gnosis" är ganska passande för den betydelse som nu behandlas): "Du måste känna Honom utan hjälp av en bild, utan medling, utan likhet. "Men om jag känner honom utan medling, kommer jag att bli helt Han, och Han - jag!" Detta är precis vad jag förstod. Gud måste bli "jag" och "jag" - Gud, så fullständigt ett, så att denna Han och detta "jag" blir ett och så förblir - som ren varelse - så att de i evighet kan göra en sak!

311 Meister Eckhart. Andliga predikningar och resonemang. M., 1991. S. 14.

312 Ibid. sid. 148-149.

Nummer 17/2015

En av Eckharts huvudidéer, som utan tvekan är av gnostisk ursprung, är idén om närvaron i den mänskliga själen av en "fästning", eller "gnista", där den (och därför personen som helhet) är oupplösligt förbunden med Guds djupaste väsen. Enligt gnosticismens centrala mytolog skapar Gud Fadern (världens högsta gudomliga princip, som inte sammanfaller med Gud, den dogmatiska kristendomens Fader) inte världen själv, utan ger upphov till den "andra" Guden, den Demiurge, som utför skapelseakten. Men om Gud Fadern är en god och perfekt Gud, så visar sig Demiurgen, på grund av en oförutsägbar "olycka" som ingrep i hans generations handling, vara en ondskas gud, så han skapar en ond värld full av ondska varelser (arkoner) skapade för att hjälpa honom. Människan visar sig vara den sista i kedjan av dessa Demiurgens assistenter, men i ögonblicket för sin skapelse lämnar Gud Fadern återigen sin överflöd (pleroma) och räddar människan en gång för alla och lägger en partikel av hans eget väsen i honom. Som ett resultat visar sig en person vara en djupt antinomisk varelse, som kombinerar absolut ondska och absolut gott, men samtidigt den mest "högsta" och mäktigaste varelsen i världen, eftersom bara han bär essensen av Gud Fadern . Lurad av Demiurgen, som bevisar att han är den högsta Guden, skaparen av denna värld, vet människan inte om existensen av den sanna källan till allt som existerar, Gud Fadern, precis som hon inte vet om sin potentiella kraft och att han faktiskt är oändligt högre än Demiurgen. Trots det sänder Gud Fadern profeter som gradvis hjälper människan att känna sig själv och sin identitet med Gud Fadern; denna kunskap (gnosis) skiljer sig kraftigt från vanlig kunskap, den har en mystisk karaktär, eftersom den hänvisar till den högsta Guden, obegriplig i vår världs begrepp. Den viktigaste av dessa profeter är Jesus Kristus, som i den gnostiska kristendomen framstår som en stor Lärare, som avslöjar sanningen om människans gudomliga fullkomlighet, och inte alls en återlösare av mänskliga synder.

Eckhart uttrycker detta system av idéer i en strikt filosofisk form, så många mytologiskt betydelsefulla detaljer försvinner eller blir obetydliga, men det är lätt att se att alla de viktigaste idéerna i denna världsbild finns närvarande i hans undervisning i den ursprungliga brytningen. Och det viktigaste är förstås närvaron av en "gnista" i själen, som förbinder en person inte med den "lägre" Guden, världens skapare, utan med gudomen, den självidentiska, inaktiva, den gudomliga essens mystiska och obegripliga avgrund. Gud skaparen i Eckharts koncept är den traditionella kristna gud-treenigheten, därför visar sig den mänskliga själen, som har den angivna "gnistan", vara högre än alla treenighetens personer och söker sig i det gudomligas avgrund. I predikan "On the Unity of Things" uppmuntrar Eckhart en person att hitta denna "gnista" i sig själv genom att avsäga sig allt skapat. "Eftersom du gör detta kommer du att uppnå enhet och lycka i själens gnista, som varken tid eller rum någonsin har berört. Denna gnista står emot alla varelser och vill bara ha Gud, ren, som han är i sig själv. Hon kommer inte att vara nöjd med Fadern, eller Sonen, eller den Helige Ande, eller med alla de tre personerna, så länge som var och en förblir i sin egen varelse. ja! Jag bekräftar: det räcker inte för detta ljus att den gudomliga naturen, kreativ och bördig, föds

slappa i den. / Och vad som verkar ännu mer förvånande: jag bekräftar att detta ljus inte nöjer sig med ett enkelt, i vila gudomligt väsen, som inte ger och inte tar emot: det vill gå in i själva djupet, ett, in i en stilla öken, där det aldrig har trängt igenom något isolerat, varken Fadern eller Sonen eller den Helige Ande; i djupet av djupet, där alla är främlingar, bara där är detta ljus tillfredsställt och där är det mer i sig självt än i sig självt. / Ty detta djup är en odelad tystnad, som orubbligt vilar i sig själv.

Eckhart förvandlar i huvudsak den gnostiska mytologin som beskrivs ovan, vilket ger den ett ännu större antropocentriskt ljud. För honom visar sig själen hos en person som har upptäckt en "gnista" i sig själv, det vill säga som har blivit en sann troende, vara den sfär där den "andra" Guden först föddes och sedan skapar världen - den kristna guden-treenigheten. Denna idé finns redan i ovanstående citat. I sina predikningar upprepar Eckhart upprepade gånger denna tes om Guds födelse och verkan i den mänskliga själen. Människan visar sig vara i enhet med den högsta Gudomen och det är därför hon är högre än Gud-Treenigheten, som om hon var ansvarig för födelsen av denna andra Gud. "När jag fortfarande var i min första princip hade jag ingen Gud: jag tillhörde mig själv. Jag ville ingenting, sökte ingenting, för jag var då en varelse utan mål - och jag kände mig själv i gudomlig sanning. Sedan ville jag mig själv och inget annat: det jag ville, det var jag, och det jag var, det ville jag! Och här var jag utan Gud och utanför allt. / När jag avstod från min fria vilja och tog emot mitt skapade väsen, då blev också Gud med mig; för innan det fanns varelser, var inte ens Gud Gud: Han var vad han var!”314

Om själen är unikt primär i förhållande till den skapande Gud-treenigheten, så beskrivs dess förhållande till den högsta Gudomen både som en absolut identitet och som en dialektisk villkorlighet. Det senare äger rum när Gudomen (och själen) betraktas i sin "förverkligande", vilket leder till födelsen av Gud Treenigheten och den skapade världen: "Allt var genom Honom", säger<...>saint john. Med detta måste vi förstå själen, för själen är allt. Hon är allt, för hon är Guds likhet. Som sådan är det också Guds rike. Och precis som Gud existerar i sig själv utan början, så finns han i själens rike utan slut. Därför är Gud i själen, säger en lärare, att hela hans gudomliga existens vilar på den. Detta är det högsta tillståndet när Gud är i själen, högre än när själen är i Gud: att den är i Gud, av detta är den ännu inte välsignad, utan välsignad eftersom Gud är i den. Tro: Gud själv är välsignad i själen!”315

Men taget i dess rena väsen (i "typ") och utanför varje handling visar sig Gud Gudomen vara identisk med själen: "Ty Gud, med all sin salighet och i sin gudomlighets fullhet, bor i detta typ. Men det är dolt för själen.<...>Detta är Guds rikes skatt, den var gömd av tid och mångfald, och själens egna gärningar - med ett ord, dess skapelse. Men när själen, som går framåt, skildes åt med all denna mångfald, öppnar sig Guds rike i den.<...>Och så njuter hon av allt och styr dem som Gud! Här får själen inte längre något varken från Gud eller från varelser. För den är själv vad den innehåller, och tar bara allt från sitt eget

313 Ibid. s. 38-39.

314 Ibid. S. 129.

315 Ibid. s. 160-161.

Nummer 17/2015

naturlig. Här är Själ och Gud ett. Här fann hon äntligen att hon själv är Guds rike!”316

I dessa och i många andra liknande fragment uttrycker Eckhart självmedvetenheten hos en person som har gjort ett avslöjande i sig själv om sin djupa, icke-skapande essens och upptäcker att han genom att smälta samman med Guds djupaste väsen (den Enda) behåller sig fortfarande. Detta visar sig vara det mest intressanta och viktigaste i Eckharts lära: Gud är här helt "antropologiserad" i den meningen att ingen Gud (i någon möjlig mening) kan föreställas eller beskrivas utanför en person, en person är ett absolut fält för att ange alla möjliga betydelser. . Metaforiskt sett kan vi säga att begreppet "Gud" här visar sig vara speciellt i förhållande till begreppet "människa", även om dessa begrepp naturligtvis inte måste tas i en ändlig, logisk mening, utan i känslan av oändliga intuitioner som ger varelsen sig själv utan uppdelning i subjekt och objekt ("utan hjälp av en bild", som Eckhart själv säger). Förstått på detta sätt visar sig den tyska mystikerns filosofi vara en förutseende av den icke-klassiska filosofins mest radikala tendenser, fram till E. Husserls fenomenologi och M. Heideggers "grundläggande ontologi", där den mest allmänna (ontologiska) beskrivningen av varat är möjlig endast genom den fenomenologiska beskrivningen av människan i hennes grundläggande "ex -potentialer".

Man skulle kunna peka på många fler motiv i Eckharts predikningar, som tydligt vittnar om hans tillhörighet till linjen av gnostisk (äkta) kristendom. En fullständig analys av dessa motiv skulle kräva omfattande forskning. Avslutningsvis, låt oss bara uppmärksamma två punkter som verkar ganska små, men som är viktiga som en demonstration av det faktum att Eckhart medvetet motsatte sig sin sanna kristna lära mot traditionell (kyrklig) kristendom, som han uppenbarligen ansåg vara en förvrängning av uppenbarelsen att Jesus Kristus kom med.

I sin predikan "On Detachment", som förklarar ett av Eckharts viktigaste teman, hävdar han att avskildhet är den högsta dygden, och den person som väljer vägen för denna dygd kommer att vara så koncentrerad i sig själv att ingenting i världen kan reta honom. och distrahera honom från sig själv och enhet med Gud. ”En person som är helt fristående är så fångad in i evigheten att inget övergående kan få honom att känna köttslig upphetsning; då är han död på jorden, för inget jordiskt säger honom något. Men sedan reflekterar han över en fråga som leder honom in i en tydlig konfrontation med dogmatisk tradition: ”Närnäst kan man fråga sig: ”Hade Jesus Kristus också en orubblig avskildhet när han sa:” Min själ sörjer till döds? Och Maria, när hon stod vid korset? Och det pratas mycket om hennes klagomål. Hur är allt detta förenligt med orubblig avskildhet?”318 Man kan förundras över Eckharts mod, som inte utjämnar skärpan i motsättningen mellan sin position och en av de centrala bestämmelserna i den dogmatiska läran (han utför detta mycket skickligt typ av "utjämning" i många av hans avhandlingar).

316 Ibid. s. 173-174.

317 Ibid. S. 57.

318 Ibid. S. 60.

max), men tvärtom skärper denna motsättning till gränsen. Vi talar trots allt om att betydelsen av Kristi lidande på Golgata ifrågasätts! Och Eckhart svarar helt logiskt på frågan: Kristi lidande på Golgata är det där "yttre" som inte har någon mening för en sann, inre persons liv! "Vet: den yttre människan kan vara nedsänkt i aktivitet, medan den inre människan förblir fri och orörlig. / På liknande sätt fanns det i Kristus en yttre och inre människa, och i Guds Moder, och allt som de uttryckte i förhållande till yttre ting, gjorde de för den yttre personens räkning, och den inre personen var vid den tiden orörlig avskildhet.

Här uttrycks ett välkänt begrepp entydigt, som kallas docetism och är den mest karakteristiska egenskapen för gnostisk kristologi, enligt vilket faktumet Golgata inte har någon väsentlig betydelse för förverkligandet av Jesu Kristi sanna syfte - att vara en lärare för människor, för att uppenbara vägen till deras fullkomlighet för dem. Detta koncept uttrycktes tydligast i den berömda apokryfiska "Johannes handlingar", där Kristus bokstavligen är "delad i två": hans "spöke" är närvarande på korset utan något lidande, och essensen ("inre människa" i Eckharts text ) fortsätter att förklara sin undervisning för John. Den docetiska tendensen finns som bekant även i det kanoniska Johannesevangeliet (det gnostiska evangeliet självt, enligt många forskare). Man måste komma ihåg att citat från detta evangelium oftast finns i Eckharts predikningar och avhandlingar.

Vi noterar också att samtidigt med uttalandet om Golgatas "lilla betydelse" för Gud i dess avskildhet, sägs det direkt att i jämförelse med den mystiska, inre vägen till sann tro som beskrivits av Mästaren, den yttre vägen för bönerna och gärningar är inte betydande. "Ja, jag intygar: alla böner och alla goda gärningar som en person utför i tid berör Guds lösryckning så lite, som om inget sådant hade gjorts, och därför är Gud inte alls mer gynnsam för en person än om han gjorde inte en bön., ingen god gärning. Jag ska säga mer: när Sonen i Gudomen ville bli människa och blev och utstod plåga, berörde detta Guds orörliga avskildhet lika lite som om han aldrig hade varit en människa.

Den andra punkten är den gnostiska esotericism som tydligt manifesteras i Eckharts predikningar, tron ​​på den väsentliga överlägsenheten hos några få sanna troende (mystiska troende) över massan av "standard" troende, föraktfullt kallade av Mästaren "boskap". Med tanke på i samma predikan "On Detachment" skillnaden mellan den inre och den yttre människan och att de flesta människor lever av sin yttre människa, säger Eckhart: "Vet att en person som älskar Gud inte använder mer andliga krafter på den yttre människan. än krävs fem sinnen: den inre människan vänder sig till det yttre bara för att han är en guide och guide som inte låter dem använda sina krafter på ett bestialiskt sätt, som de gör

319 Ibid. S. 62.

320 Ibid. S. 58.

Nummer 17/2015

många människor som lever för köttslig lust är som dåraktiga boskap; dessa människor är faktiskt mer värda namnet boskap än människor.

På samma sätt intygar han personer i predikan "Om okunnighet". Att argumentera för att en person är kallad att nå högre kunskap, vilket sammanfaller med "gudomlig okunnighet", d.v.s. återigen motsätta sig vanlig kunskap och högre, gudomlig, mystisk kunskap (som mycket väl kan kallas "gnosis", eftersom dess väsen är att känna sin egen identitet med Gud), känner Eckhart igen igen dem som står utanför sådan mystisk kunskap som "boskap": "Gud skapade människan för kunskap; så sade profeten: "Herre, gör dem visa!" Där det finns okunnighet finns det förnekelse och tomhet. Människan är verkligen ett odjur, en apa, en galning, så länge hon förblir stillastående i okunnighet! / Här är det nödvändigt att stiga till den högsta sortens kunskap, och denna okunnighet bör inte komma från okunnighet, utan från kunskap ska komma till okunnighet. / Där kommer vi att bli profetisk gudomlig okunnighet, där kommer vår okunnighet att förädlas och prydas med övernaturlig kunskap!

Allt som har sagts tycks vara tillräckligt för att hävda att en korrekt förståelse av den store tyske tänkarens lära kan uppnås endast på vägen att erkänna hans medvetna "kättare", eller snarare, hans medvetna motstånd mot den dogmatiska läran av kyrkan som falsk till sin grund, vilket förvrängde den sanna kristna uppenbarelsen, som i kraft av historiens paradoxala och tragiska växlingar levde under sken av "gnostisk kätteri".

321 Ibid. S. 61.

John Scotus Eriugena

Fråga 3. Medeltidens filosofiska och etiska tänkande

(subjektivistisk etisk lära)

2. Pierre Abelard

3. Seeger av Brabant

1. John Scotus Eriugena (810 - 877) angav:

Den oskiljaktiga mänskliga dygden och dem frälsning;

En persons rätt till fritt moraliskt val.

2. Pierre Abelard (1079 -1142) försvarade i sina skrifter också människans frihet inom ramen för den kristna religionen. Han påstod:

Människan har rätt till fritt moraliskt val;

Människan är ansvarig för sina handlingar;

En persons handlingar kan endast bedömas utifrån hans avsikter, dem medvetenhet och hans samvete;

Den valfrihet som ges till människan är bevis på Skaparens visdom.

Abelard trodde också att det logiska beviset för kristendomens dogmer inte motsäger tron.

Den officiella kyrkan fördömde Pierre Abelards åsikter. Hans skrifter ("Ja och Nej", "Etik" etc.) förbjöds.

3. Seager av Brabant (ca 1235 - 1282) var en anhängare av P. Abelard. Seegers undervisning stod i strid med den officiella teologin. Han rättfärdigade moral endast av den mänskliga naturen och trodde att:

Världen är oskapad och evig;

Den mänskliga själen består av sensuell, individuell själ sand rimlig själar;

Dödens människa, den individuella själen dör med sin kropp;

Den rationella själen är odödlig, utför sina aktiviteter i levande individer;

Moraliskt uppförande är uppförande i enlighet med sunt förnuft;

Sunt förnuft motsvarar mänsklighetens bästa;

För att ge en moralisk bedömning av en persons aktivitet är det nödvändigt att ta hänsyn till hans förhållande till samhället.

4. Meister Eckhart (1260 - 1327) tolkade etiska problem utifrån personliga mystiska erfarenheter. De viktigaste bestämmelserna i Meister Eckharts läror.

* Absolut (Absolut) har två sidor:

* manifesterad - Gud;

* omanifesterad - Gudom, avgrund, Gudomligt ingenting.

* Manifesterad Gud:

* är oändlig barmhärtighet och kärlek;

* ett med världen;

* gör världen komplett.

* Gudomlig barmhärtighet och kärlek ligger bakom världen.

* Människan är vad hon älskar (älskar Gud - det finns Gud).

* Välsignad man:

* en med Gud, identisk med Gud;

* vill vad Gud vill;

* hans själ är en partikel av Gud, en "Guds gnista".

* Man kan förstå Gud med hjälp av mystisk intuition. En person kan göra en "vändning mot det gudomliga", tränga in i det Gudomliga Ingentinget, avgrunden. För att göra detta måste en person:-

* att inte veta något (att inte tro att han har känt till sanningen);

* att inte begära något (att ge upp empiriska passioner);

* ha ingenting (inte vara fäst vid någonting, inte ens till Gud).

* En viktig dygd som krävs för att smälta samman med det gudomliga är värde, det vill säga:

* avskildhet från världen;

* likgiltighet för allt utom Gud;

* önskan att bli ingenting, att smälta samman med det gudomliga.

* Den kortaste vägen till avskildhet är genom lidande. Jordiska glädjeämnen distraherar från det stora målet, binder till världen.

· Dygd är perfekt om den är osjälvisk och yttrar sig naturligt, utan demonstration.

Eckhart introducerade begreppen:

* "yttre människa" - kroppslig, föremål för passioner, egocentrisk;

"inre människa" - förnekande av det jordiska, kroppsliga. Gudomligt ursprung.

Meister Eckhart hävdade den "inre" människans prioritet, Guds gnista. Den "inre" människan är ursprunglig till sin personlighet. Motsättningen mellan den "yttre" och "inre" människan övervinns av ett medvetet, frivilligt, fritt förkastande av hennes begränsade "jag".

I sin undervisning förkunnade Eckhart människans moraliska oberoende, vikten av individuella moraliska val, möjligheten att komma till Gud utan kyrkans medling.

Författaren till predikningar och avhandlingar, som har bevarats huvudsakligen i elevernas anteckningar. Huvudtemat för hans reflektioner: Gudom - det opersonliga absoluta, som står bakom Gud. Gudomligheten är obegriplig och outsäglig, den är "den gudomliga essensens fullständiga renhet", där det inte finns någon rörelse. Genom sin självkännedom blir Gudomen Gud. Gud är evigt väsen och evigt liv.

Enligt Eckharts koncept kan en person lära känna Gud, eftersom det i den mänskliga själen finns en "gudomlig gnista", en partikel av det gudomliga. Människan, efter att ha dämpat sin vilja, måste passivt överlämna sig till Gud. Sedan lossnade själen från allt. kommer att stiga upp till det gudomliga och i mystisk extas, bryta med det jordiska, kommer att smälta samman med det gudomliga. Lycka beror på en persons inre självaktivitet.

Böcker (2)

Om avskildhet

Boken innehåller de viktigaste medelhögtyska och latinska avhandlingarna om medeltidens store mystiker, Meister Eckhart.

Den kompletterande delen inkluderar allt för närvarande känt material om den inkvisitoriska rättegången mot Eckhart, inklusive påven Johannes XXII:s tjur "In agro Dominico", samt Eckharts postuma ursäkt skriven av hans elev, en dominikan från Konstanz från 1300-talet. Heinrich Suso.

Alla översättningar, med undantag av en, görs för första gången utan några förkortningar. Boken är avsedd för filosofer, teologer, litteraturkritiker, medeltidshistoriker och alla läsare som är intresserade av den europeiska kulturens historia.

Läsarens kommentarer

Andriy/ 03/04/2018 Sergius, läs som det står skrivet, för sådana tolkar som du har förvrängt den kristna läran.

Sergius/ 2.04.2017 Är du "Shifted Water" - ur funktion? ;)
Tack för en ny bok till mig!
och jag skulle i beskrivningen - skulle korrigera frasen: "En person, som har dämpat sin vilja, måste passivt överlämna sig till Gud." till denna:
"Människan, efter att ha begravt sin vilja, måste bli ödmjukt lydig mot Gud - som ett litet barn." och en sak till - det tyska ordet "Meister" - översätts till ryska ... - som en mästare! :)

Skärvatten/ 20.01.2016 Meister Eckharts avhandlingar är ett måste!

Gäst/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Gäst/ 07/08/2015 Jag, Tamara, vill personligen få en sådan bok och läsa den i sin helhet. Snälla hjälp. Tack på förhand, och om du kan, så tre böcker. Jag är nunna

Jeanne/ 20.05.2011 Meister har något gemensamt med sufisvisare och agnostiker från den tidiga kristendomen. Levande ord födda från Källan. Även om jag var tvungen att vara uppe hela natten för att läsa den här boken så skulle jag göra det!

Alex/ 04.09.2010 En viktig lärare för anhängare av alla bekännelser fram till vår tid och, jag är säker på, särskilt för kommande generationer.

Trons historia och religiösa idéer. Volym 3. Från Mohammed till reformationen av Eliade Mircea

§ 298. Meister Eckhart: Gud och gudom

Eckhart föddes 1260 och utbildades av dominikanerna i Köln och Paris. Sedan agerade han som lärare, predikant och administratör i Paris (1311-1313), Strasbourg (1313-1323), Köln (1323-1327). I de två sista städerna fick hans predikan genklang hos både katolska nunnor och begyner. Tyvärr är den mest betydelsefulla av Eckharts många skrifter Kommentaren till maximer" Peter av Lombard och den grundläggande teologiska koden "Opus Tripartitum" - överlevde endast i fragment. Men verken av Eckhart, komponerade på tyska, överlevde, inklusive de andliga instruktionerna, de flesta avhandlingarna och många predikningar.

Meister Eckhart är en säregen, djup och "mörk" teolog. Inte konstigt att han anses vara den största europeiska mystikern. Eckhart fortsatte inte bara traditionen, utan markerade också början på en ny era i den kristna mystikens historia. Kom ihåg att från 400-talet till 1100-talet. mystisk praktik innebar ett avsteg från världen, det vill säga ett klosterliv. Man trodde att att komma närmare Gud, att känna hans närvaro, är endast möjligt i öknen eller i en klostercell. Aspirerande till Gud fann mystikern nästan det förlorade paradiset, återvände till det tillstånd som Adam var i före fallet.

Aposteln Paulus beskrivning av en extatisk uppstigning, uppenbarligen hans egen, till tredje himlen kan betraktas som källan till kristen mystik: ord som en människa inte kan tala" (2 Kor 12:3-4). Således var kristendomens grundare redan nostalgiska efter det förlorade paradiset. Troende bad österut, där Eden låg. Arrangemanget av kyrkor och klosterträdgårdar symboliserar paradiset. Monasticismens grundare (liksom senare Franciskus av Assisi) tämjde vilda djur; men huvudtecknet på livet i paradiset är människans makt över djuren.

Den mystiske teologen Evagrius av Pontus (300-talet) såg munken som den idealiska kristen, som en person som lyckades återvända till ett tillstånd av paradis. Det yttersta målet för ensamhet i böne är att smälta samman med Gud. För, säger St. Bernard, - "Gud och människa är åtskilda. Var och en har sin egen vilja och substans. Deras sammansmältning kommer att bli en återförening av viljor och enhet i kärlek."

Förståelse unio mystica som nästan en äktenskapsförening - inte ovanligt i mystikens historia, och inte bara kristen. Vi noterar direkt att det är helt främmande för Meister Eckharts läror. Ännu mer utmärkande Eckhart från de tidiga mystiska teologerna är att hans predikan inte bara riktar sig till munkar och nunnor, utan även till lekmän. På XIII-talet. strävan efter andlig perfektion krävde inte längre oumbärlig klosterensamhet. Man kan tala om "demokratisering" och "sekularisering" av den mystiska erfarenheten, karakteristisk för perioden 1200 till 1600. Meister Eckhart var härolden för detta nya skede i den kristna mystikens historia; han förkunnade och teologiskt underbyggde möjligheten att återställa ontologisk enhet med Gud medan han förblir i världen. Och även för honom innebar den mystiska erfarenheten en "återgång till ursprunget" - men till ett tillstånd som föregick Adam och världens skapelse.

Meister Eckhart bygger sin innovativa teologi på distinktionen mellan Gud och gudom. Ordet "Gud" (gott) han kallade Gud Skaparen och begreppet "gudom" (Gottheit) definierat gudomligt väsen. I "guden" han såg grund, Guds grund och "matris". Naturligtvis var det inte fråga om företräde i tid eller om en ontologisk modifiering som ägde rum i tiden, efter skapelseakten. Men på grund av det mänskliga språkets luddighet och begränsningar kan en sådan distinktion leda till olyckliga missförstånd. I en av sina predikningar säger Eckhart: "Gud och gudom är lika olika som himmel och jord […]. Gud skapar, gudom skapar inte eftersom den inte har något föremål […] Gud och gudom skiljer mellan handling och passivitet." Areopagiten Dionysius (se § 257) definierade Gud som "rent ingenting". Eckhart utvecklade och skärpte denna negativa teologi: ”Gud har inget namn, för ingen kan förstå honom eller säga något om honom [...] Så om jag säger att Gud är god, kommer det inte att vara sant; jag är god, men Gud är inte god [...] Även om jag säger att Gud är vis, och det kommer inte att vara sant, är jag klokare än han.Om jag dessutom säger att Gud är en varelse, och det kommer inte att vara sant; han är en varelse över varelse och negation av allt".

Å andra sidan insisterar Eckhart på att människan är "Guds avkomma" och uppmuntrar troende att sträva efter gudomen. (Gottheit) kringgå den heliga treenigheten, eftersom den mänskliga själen i dess grund (Grund) konsubstantiell med gudomen och kapabel att direkt känna Gud i all hans fullhet, utan att behöva mellanhänder. Till skillnad från St. Bernard och andra stora mystiker ser Eckhart i upplevelsen av kontemplation inte unio mystik, och människans återkomst till den primära enheten med den omanifesterade gudomen (Gottheit) genom förverkligandet av sin ontologiska identitet med den gudomliga grunden (Grund)."I min början kände jag inte Gud, utan var bara mig själv […] Jag var ren varelse, och jag kände mig själv i gudomlig sanning […] Jag var min egen första orsak – både till min eviga existens och timliga […] Eftersom jag för evigt föddes, är jag odödlig […] Jag var orsaken till mig själv och allt annat.”

Enligt Eckhart kommer detta primära tillstånd, som föregår skapelseakten, att vara identiskt med det sista, och målet för den mystiska upplevelsen är den fullständiga upplösningen av den mänskliga själen i en enda gudom. Men hans lära skiljer sig från panteism eller vedantisk monism. Eckhart liknade föreningen med Gud med en droppe som föll i havet: den smälter samman med havet, men havet blir inte en droppe. "På samma sätt identifieras den mänskliga själen med gudomen, men Gud är inte identifierad med själen." Efter att ha uppnått mystisk enhet, "finns själen i Gud, precis som Gud finns i sig själv."

Eckhart insåg fullständigt skillnaden mellan Gud och den mänskliga själen och försökte bevisa att den kunde övervinnas. För Eckhart är människans plikt och öde att vara i Gud, och inte existera i världen som Guds varelse. I den mån som Sann en person - det vill säga hans själ - är evig, då är den enda vägen till frälsning seger över tid. Eckhart uppmanar ständigt till "frigörelse" (Abgescheidenheit) som ett nödvändigt villkor för att hitta Gud. Enligt hans lära är frälsning processen att känna till sanningen. En person är nära frälsningen i den mån han känner till sitt sanna väsen, vilket först kräver kunskap om Gud, orsaken till allt som existerar. Den högsta religiösa erfarenheten som ger frälsning är födelsen av Logos i den troendes själ. Eftersom Gud Fadern föder Sonen i evighet, och grunden (Grund) Fadern och den mänskliga själen är konsubstantiella, Gud föder Sonen vid själva grunden för den mänskliga själen. Dessutom: "han föder mig, sin son, [som är] samme Son." "Han föder inte bara mig, sin Son, utan föder som sig själv [Fadern], utan sig själv som mig."

Eckharts motståndare var mest upprörda över hans tes om Sonens födelse i den troendes själ, som förutsätter identiteten hos den "dygdiga och fromme" kristne med Kristus. Visserligen använde Eckhart ibland ganska riskabla metaforer. Han avslutar predikan 6 med ett tal om en man fullt inkarnerad i Kristus, precis som bröd förvandlas till Herrens kropp. "Jag förändrades så djupt i honom att han födde sin varelse i mig, dessutom samma varelse och inte dess likhet." Men i sitt "Defensive Word" hävdar Eckhart att han bara pratade om "analogin" (i kvantum), och inte om den faktiska kroppsliga inkarnationen.

Vissa teologer menade att den avgörande betydelse som Eckhart fäste vid avsägelse i religiös praktik (Abgescheidenheit) från allt som inte är en gudom (Gottheit) det vill säga underskattningen av mänsklig aktivitet i tid minskar relevansen och effektiviteten av hans mystiska läror. Eckhart har orättvist anklagats för att vara likgiltig för kyrkans riter och frälsningshistoria. I själva verket lämnade Eckharts undervisning Guds verksamhet i historien och Frälsarens inkarnation åt sidan. Men han välkomnade dem som avbryter sin kontemplation för att mata de sjuka, och som aldrig tröttnar på att upprepa att mötet med Gud är lika troligt både i templet och utanför det. Å andra sidan, enligt Eckharts läror, kan det yttersta målet för kontemplation, det vill säga fullständig sammansmältning med gudomen, som uppnås utanför personlig andlig erfarenhet, inte tillfredsställa den troende. Sann lycka, enligt Eckhart, är det inte raptus[upphöjelsens genombrott], men intellektuell förening med Gud finns i kontemplation.

År 1321 anklagades Meister Eckhart för kätteri, och under de sista åren av sitt liv tvingades han försvara sina åsikter. År 1329 (ett eller två år efter hans död) förklarade påven Johannes XXII 17 av Eckharts 28 läror vara kätterska, och resten "partisk, mycket djärv och på gränsen till kätteri". Det kan ha varit komplexiteten i hans utläggning och vissa teologers personliga avundsjuka som bidrog till att fördöma Eckharts lära, men det fick ödesdigra konsekvenser. Trots ansträngningar från Heinrich Suso och Johann Tauler, studenter av Eckhart (se § 300), och lärans popularitet bland dominikanerna, drogs Meister Eckharts skrifter från användning under flera århundraden. Västerländsk kristen teologi och metafysik passerade hans briljanta insikter och tolkningar. Inflytandet från Eckharts idéer var begränsat till tysktalande länder. Förbudet mot hans skrifter bidrog till apokryfernas framväxt. Samtidigt fortsatte Meister Eckharts djärva tanke att inspirera några kreativa hjärnor, bland de mest framstående var Nicholas av Cusa.

§ 32. Faderns gudom. I gudomligheten hos den första personen i den heliga treenigheten tvivlade ingen någonsin, inte ens bland kättarna själva, som förkastade de andra två personernas gudomlighet. Och detta är mycket naturligt: ​​a) för att en person inte kan känna igen någon som Gud, utan att först helt avsäga sig

I. 1–2. Logos gudomlighet Den första är idén om Logos gudomliga värdighet (v. 1-2). I de allra första orden assimileras det pretemporala väsendet med Logos: Han var "i begynnelsen" (v. 1a). Som sådan är Han över och över alla skapade ting. Men inte bara var han i början. Han var???? ??? ????. Här

§ 27. Faderns gudom Gud Fadern är den sanne Guden. Ingen tvivlade någonsin på denna sanning, inte ens bland de mest kättare som förkastade Sonens och den Helige Andes gudomlighet. ? nästan varje sida i Skriften vittnar om Faderns gudom. Vilka uttryck använde du? Nem Guds Son eller Hans

Gudom Denna vers från Bibeln talar inte bara om Guds eviga kraft utan också om "hans gudom". Teologer korrelerar innebörden av denna term med begreppet treenighet. Man tror att gudomen är uppenbarelsen av Gud som Fadern, Sonen och den Helige Ande (en Gud i tre personer, eller hypostaser).

Kapitel 2. Gudom Gud är en. Fader, Son och Helige Ande - enheten mellan tre ömsesidigt eviga Personer. Gud är odödlig, allsmäktig, allvetande, framför allt och allestädes närvarande. Han är oändlig och bortom mänsklig förståelse, men ändå igenkännbar genom sina uppenbarelser om sig själv. Han är för alltid

Sovande gudom "På det heliga berget Kailash, bland de eviga snön, vilar den store guden Shiva, Nepals beskyddare, från världens bekymmer och bekymmer." I denna fras, hämtad från ett medeltida manuskript, fångas en oskiljaktig triad, utan vilken ingen kan klara sig

13 EN DISTANT GUDOM En person faller död medan en annan dansar. Den ena ligger livlös, och den andre hoppar i en virvelvind av ohämmad dans. Den döde är Uzza, prästen. Och kung David dansar. Läsare av 2 Samuelsboken vet inte hur de ska förstå detta, att förstå allt detta

I. GUDOMLIGHET OCH GUDOMLIGHET Universums universum är ett fenomen av gudomlig aktivitet på olika nivåer av kosmiska verkligheter, intellektuella betydelser och andliga värden, men alla dessa manifestationer - personliga eller på annat sätt - är gudomliga.

ECKHART (Eckhart) Johann (Meister Eckhart), Hierom. (c.1260–1327), tyska. katolik teolog och mystiker. Släkte. i Thüringen i en riddarlig familj. I tonåren blev han munk av Dominikanerorden. Fick en mångsidig skolastiker. utbildning. Han föreläste vid Paris universitet; ockuperade

Introduktionsartikel till boken av M. Eckhart "SERMONS AND REASONS" av M.V. Sabashnikov / Love for God betyder / att önskan att expandera för att acceptera världssjälen i sig själv bör vara obegränsad i oss - så att vårt begränsade slutna "jag" är sliten från det "...jag

1. Faderns gudomlighet förhärligar Fadern, "himlens och jordens Herre", som uppenbarade sina hemligheter för de milda enfaldiga - apostlarna (Matt 11:25). Han undervisar om Fadern, som så älskade världen att han gav sin enfödde Son (Joh 3:16); ber att lärjungarna ska få veta den Sanne

Gudom Precis som Herren Krishna uppträder i ljudet av sitt heliga namn, uppträder Han i arka-avatara, inkarnationen av gudomen som dyrkas i templen. I alla ISKCON-tempel runt om i världen är religiösa aktiviteter centrerade på dyrkan av Herrens gudom,